第一章 概 要

新旧约圣经，是基督教的经典，完全的救法，真理的府库，生命的写真，晋见神的道路；是神将他自己，并他的无量丰富德能与救恩，向着全世界人类的一种天启圣示；使一般坠落的亚当子孙，可以借此恢复人的本真，提高人在神前的地位；得与神交通亲爱，有份于神的丰富、德能与福乐。神借大自然显示他自己，未能显得完全；借着人的良心，显示他自己亦未能显得清楚；故特借圣经并圣经中所记述的神子耶稣，始能表显出神的真相、心性、恩典与真理。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”(约1:18)。他是神荣耀所发的光辉、是神本体的真像。”(来1:3)。因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”(西2:9)，并“藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的天上的，都与自已和好了。”(西1:20)哦!这是何等奇妙、宝贝、完美的一部圣经啊!著者曾记得于十八岁，第一次把新旧约圣经读过一遍时，即在书尾签字说:“感谢神!把这部宝贝的圣经赏赐给我，比他把全世界赏赐给我，更满足我心。自此以后，我愿定志，无论贫富、安危、穷通、顺逆，愿以传扬这部圣经，并圣经中的基督与救恩，为唯一的事工。”此后，终身未离开圣工的岗位，正是由于读过第一遍圣经的效感。赞美主!赐给我们这部宝贝的圣经。

一、圣经的由来

圣经明言:“圣经都是神所默示的。”(提后3:16)“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”(彼后l:20-21)教中人士对于圣经由灵感圣示而来之观念不同，约言之，可分三派:

(一)基要派——或称正派 “按着正意分解真理”(提后2:15)，信全部圣经皆由灵的启示而来，原本无误，为吾人信行完全无上的准则。

(二)近代派——或称新派 解释圣经偏重理智，多用科学解经法，凡关于圣经中超乎自然的问题，用科学方法不易证明者，则别具解释。对于基督教的超乎自然主义，多表怀疑。

(三)调和派——骑墙派 以圣经中有启示，但不信保罗所说“圣经都是神所默示的。”(提后3:16)

二、圣经的出版 或言圣经有七次出版:

（一)造化万有 即借大自然——天然物——表现神，如经言:“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”(诗19:1)，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”(罗l:20)，不过大自然——究非自然——所表现之神道未全，且以罪入世界，天然物皆受了罪孽的摧残，人更不能藉此窥见神的真相。

(二)创造人类 神是照着自己的形象，并按着自己的样式造人，神说:“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，……乃是照着他的形象造男造女。”（创1:26-27）。人既肖乎神，在人的良心内，确乎印有神的肖像。无奈人陷于罪，“心地天良也都污秽了。”因而神的形象，在人心灵内亦即模糊不清了。

(三)西乃山传律法 律法不但显明神的威权、公义、尊严、圣洁，亦宣布人的责任；但不能表显救赎之道。

(四)旧约 神借摩西与众先知所写的旧约，是救恩的预备、是律法、是美事的影象，尚不能完美的供给人灵里的需要。

（五）道成肉身 道即耶稣，道成了肉身，是无影无形的真理遽然形体化(约1:l-2)。不可见的神亦竟然具体化，而成为肉身(约l:14)。

(六)新约 及至新约出现，神对于救恩的启示即完全了，全部圣经即神的完全救法。但这并非言于圣经以外无启示；乃言神对于救道的全部真理即完全了。若是有人以为他得了些启示，与圣经有同等价值，可增补圣经真理之不足，实是自欺欺人，切勿听信其言。

(七)道载肉版 即信徒身被道化。保罗说:“你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。”(心版原文是心的肉版)(林后3:3)。信徒道集厥躬，而以肉身成道，或说身被道化，即是全部圣经生命之道的写真。即圣经真理具体化、生命化了。

三、圣经的要旨

全部圣经的要旨即救恩，即神为人所预备的完全救法。以耶稣为中心，以十字架为主题。全部旧约莫非是以十字架为总归，全部新约莫非由十字架而发源。于全部圣经的每卷、每章、每页，莫不看见耶稣的形影。合新旧约圣经所论，莫非是论耶稣的生、死、复活、升天、再来，与其生、死、复活、升天、再来所有的成果。耶稣说:“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”(约5:39)耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，对他们说:“摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”(路24:44)“保罗从早到晚……证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。”(徒28:23)

四、圣经的一贯

圣经六十六卷，是一部书，不是一本杂志。 虽然作者有四十余人，历时一千六百年，经过了“多次多方”(来1:1)，作者有:先知、祭司、君王、牧人、税吏、渔夫、医生、战士、政治家、文学家，种种地位之不同。著作之地有:旷野、王宫、山林、监狱、海岛，各种环境之不同。各卷内容有:历史书、预言书、祭祀书，有神学、诗歌、格言、书信，等等意义之不同。然而圣经是一部书，是前后一贯的，是秩然有序的；自创造天地起，至新天新地结，是前后统一，是由一位著作家圣灵之启示而来的。

五、圣经的进步

创世记是起源，是圣经种子地，是整个真理启示的开始，是生命河之源，是生命树之根。五经是救道的基础；历史是天国的预备，基督日后要坐在大卫的位上；先知书是基督首次与二次降临预先的说明。及至基督首次降临，照福音所载救恩即完成；照书信所载，无形天国或奥秘天国——教会——即出现；迨二次降临，如启示录所言，基督之国即实现了。统观全部圣经所论神启示之道，起始不过如夜晚之一颗小星，继而一颗一颗、再一颗，而大星，而月亮，而星月满天，终则太阳东升，启示之道即灿然大备了。

六、圣经的价值

圣经是既美且备的完全救法，是灵生命的写真(约6:63)；是基督活现的见证；是活水真理的源流(诗1:2-3)；是人心像的照面镜(林后3:18)；是圣灵的宝剑(弗6:17)；是灵命的粮食(耶15:16)；是信仰的标准；是天国的大宪法(诗ll9)；虽非科学课本，却包含科学原理。英国有大诗家某于临终时，请其朋友拿书来，其书架上，有二万卷书，其友问拿什么书?某言:“你还不知世界只有一部书，是人临终的慰心剂吗?”圣经会某，一日论圣经价值说:“圣经是世上重量最大之书，如将圣经置天平一端，将世界群书再置天平另一端，亦决不能与圣经等量而齐观!”

七、圣经的特色

圣经是世上最完美之书！书内所用“七”数最多，七为完全数，声有七音，光有七色，小鸡孵卵三个七日生，小鸭孵卵四个七日生，人有七情七窍，人之全部体质七年一改变。圣经是世上最兴旺之书，已译成千余种方言；是久历年代而不老之书，且越久越新，不同世上科学等书，出版未久即成陈物；圣经是滋味无穷之书，令人百读不厌，某教士夫妇年读新旧约七遍，后则彼此相语曰:“圣经意味真是无穷，读一遍有一遍的甘美，再读一遍又有一遍的快乐。”

八、圣经的章节

圣经各卷原不分章节，后有人为求检查便利，即分章分节。或谓于主后l236年，有天主教之主教某将圣经分章。l661年，有犹太教之拉比将旧约分节。又后有一法国人将新约分节。(传言是骑在骆驼上分的，骆驼首一颠即分一节，故所分多无意义。)新旧约共有三万一千一百七十三节，按官话和合本，旧约共七十三万四千二百字，新约二十三万五千字，共九十六万九千二百字。

奇妙的圣经，无非是神的救法，全部旧约好像是论及一个民族；全部新约好像是论及一个人。神预备训教这一个民族，为的是借着这个民族，产生一个人来到世界；这一个人，就是神自己，即神在人里头，作成救人的工夫。奇妙啊!

第二章 秘 钥

合圣经六十六卷，其意义虽是整个的、一贯的，却各卷亦各有其特色与要旨。读经时，贵能先明白各卷的要旨特点，如同一把钥匙，可以将各卷开启，窥见其中的秘藏，使其要义显谿呈露。

一、钥字

（一）旧约

创世记 起始或败坏

出埃及记　　　　 救赎或释放

利未记　　　 事奉或圣洁

民数记 　　 　训教或灵程

申命记　　　 遵命与希望

约书亚记 产业或承受

士师记 扰乱

路得记 亲属

撒母耳记 　　仿效列国

列王记　　　　　 分国

历代志 圣殿原委

以斯拉记 　　 　重建圣殿

尼希米记 重建圣城

以斯帖记　　 　保全种族

约伯记 试炼

诗篇 祷告赞美

箴言 智慧

传道书 虚空

雅歌 交秘爱情

以赛亚书 救恩

耶利米书 警告

耶利米哀歌 责罚

以西结书 异象

但以理书 万王之王

何西阿书 转回

约珥书 复兴

阿摩司书 刑罚

俄巴底亚书 以东

约拿书 悔改

弥迦书 主的权衡

那鸿书 尼尼微受罚

哈巴谷书 信心

西番雅书 余数，隐藏

哈该书 圣殿总归

撒迦利亚书 预言总归

玛拉基书 律法总归

(二)新约

马太福音 耶稣为王

马可福音 耶稣为仆

路加福音 耶稣为人子

约翰福音 耶稣为神子

使徒行传 见证

罗马书 救恩

哥林多前书 教牧之工

哥林多后书 教牧之行

加拉太书 自由福音

以弗所书 在基督里

腓立比书 喜乐

歌罗西书 丰富

帖撒罗尼迦前后书　安慰

提摩太前书 治会规章

提摩太后书 正道

提多书 牧人

腓利门书 弟兄之爱

希伯来书 更美

雅各书 善行

彼得前书 盼望

彼得后书 末后的日子

约翰一书 知道

约翰二书 真理

约翰三书 帮助

犹大书 保守

启示录 得胜

二、钥节

(一)旧约

创世记 1:1

出埃及记 12:41

利未记 ll:45

民数记 33:l

申命记 l0:l2

约书亚记 l:3

士师记 2l:25

路得记 4:l4

撒母耳记上 l0:25

撒母耳记下 3:1

列王记上 12:24

历代志上　 　　 l5:2

以斯拉记　　　 1:5

尼希米记 2:5

以斯帖记 4:14

约伯记 42:5，1:9

诗篇 29:2

箴言　 9:10

传道书 2:11

雅歌 6:3

以赛亚书 53:5

耶利米书 4:3

耶利米哀歌 2:11

以西结书 l:1

但以理书 2:22

何西阿书 l4:9

约珥书 2:l2-13

阿摩司书 9:12

俄巴底亚书 1:21

约拿书 3:8-9

弥迦书 7:7

那鸿书． l:8-9

哈巴谷书 2:4

西番雅书 l:7,3:l

哈该书 1:8

撒迦利亚书 14:16

玛拉基书 3:8

(二)新约

马太福音 27:37

马可福音 l0:45

路加福音 l9:10

约翰福音 20:31

使徒行传 l:8

罗马书 1:17

哥林多前书 1:2

哥林多后书 12:9

加拉太书 3:21

以弗所书 3:3

腓立比书 4:4

歌罗西书 2:10

帖撒罗尼迦前书 1:3,10

帖撒罗尼迦后书 3:5

提摩太前书 3:l5

提摩太后书 2:15

提多书 3:8-9

腓利门书 l:17

希伯来书 ll:40

雅各书 2:20

彼得前书 2:7

彼得后书 l: 4

约翰一书 　 ５:1３

约翰二书 　　 ２节

约翰三书 4 节

犹大书 3节

启示录 1:19

三、各卷中之耶稣

(一)旧约

创世纪 女人的后裔 3:l5

出埃及记 被杀之羔羊12:6-7

利未记 大祭司

民数记 雅各之星 24:17

申命记 先知像摩西l8；15

约书亚记 主军之大帅5:13 -15

士师记 主的使者(用l6次)2:l-5

路得记 亲属2:20

撒母耳记 罪人之友撒上22:l-4

列王纪 万王之王

历代志 合神心意之王

以斯拉记 天地之主

尼希米记 天地之主

以斯帖记 我们的末底改

约伯记 复活的救主l9:25-26

诗篇 我的牧者23篇

箴言 智慧

传道书 日光之上

雅歌 良人

以赛亚书 全能的神永在的父9:6

童女生之子7:14

耶利米书 耶和华我们的义23:6

耶利米哀歌 忧伤的人

以西结书 人子

但以理书 得国的人子7:12-14

何西阿书 收回淫妇之夫2: 10

约珥书 赐浇灌之灵2；28

阿摩司书 立大卫家室之主9:11

俄巴底亚书 拯救者21节

约拿书 三日夜复活之主

弥迦书 由伯利恒出之掌权者5:2

那鸿书 报喜信者l:15

哈巴谷书 圣殿之主2:20

西番雅书 将客分别为圣者1:7

哈该书 荣耀降临2:21-22

撒迦利亚书 为王为祭司6:12-13

玛拉基书 公义之太阳4:2

(二)新约

马太福音 为王——天国之王

马可福音 为仆——罪人之友

路加福音 为人——第二个人

约翰福音 为神——永生之道

使徒行传 升天之主

罗马书 后亚当

哥林多前书 死人中初熟之果

哥林多后书 在基督里5:17

加拉太书 主是我们的自由

以弗所书 教会的元首

腓立比书 升为至高之主我的至宝能力

歌罗西书 神的充满凡事居首位

帖撒罗尼迦前后书 再来之王

提摩太前书 敬虔的奥秘

提摩太后书 耶稣是我们的生命公义审判之主

提多书 耶稣基督我们的救主

腓利门书 为负债者代求

希伯来书 大祭司

雅各书 已在门前之主

彼得前书 悬于木之羔

彼得后书 快要出现的晨星

约翰一书 父那里的中保快要显现的人子

约翰二书 成了肉身来的

约翰三书 为其名奔跑

犹大书 保守信徒不失脚之救主独一神

启示录 坐宝座上之基督千禧年中之王

第三章 圣经分段——按两段分

全部圣经的意义是一贯的，也是秩然有序的。其次序，或说其段落，是极显然，也是极自然的；因为是神“多次多方的”——或译“多时代、多方式的"——宣示，其关系既有各时代的不同，亦有各方面的不同，即有种种分段之不同:

一、以耶稣为新旧约的关钥而分

旧约为根基，新约为建筑；新约在旧约藏，旧约在新约彰；旧约预备救恩，新约成全救恩。

试以下图表明

耶稣为新旧约的中心

旧约 新约

二、以耶稣为新旧约的中心而分

耶稣是宇宙的中心；历史的中心；教会的中心；信徒的中心；更是圣经的中心。全部圣经以耶稣为中心，每卷每章亦莫不以耶稣为中心；在每卷每章里，若未看见耶稣，即无所见。

以图表明

耶稣为新旧约的中心

三、以十字架为人最大的需要而分

(一)旧约说明人最大的需要即十字架——旧约以十字架为总归。

l、需要十字架的拯救——祭司祭礼——五经。

2、需要十字架的得胜——保卫统治，君王——历史。

3、需要十字架的真理启示——智慧书与先知书。

(二)新约供给人唯一的需要即十字架——新约由十字架而发源。

1、十字架是我们惟一的救赎--福音书。

2、十字架是我们的教会真理——书信。

3、十字架是我们完全的得胜——启示录。

四、按律法与恩典而分

(一)新旧二约的精义即律法与恩典——律法本是藉着摩西传的，恩典是由耶稣来的。(约1 : l7)

1、旧约——律法——凭行为得救。

2、新约——恩典——赖恩典得救。

(二)律法与恩典之不同

1、律法是神给人的禁令 恩典是神对人的请求

2、律法定人的罪 恩典赦人的罪

3、律法是咒诅罪人 恩典是赎罪人脱离咒诅

4、律法是令人致死 恩典是使人得生

5、律法令人畏惧神 恩典使人亲近神

6、律法言恨你的仇敌 恩典言以爱胜你的仇敌

7、律法恃行得生 恩典赖信得生

8、律法定义人的罪 恩典能令恶人称义

9、律法人须自成为义 恩典乃耶稣成为人的义

10、律法靠功得福 恩典白受神赏

(三)律法与恩典之实际

1．律法

(1)律法使人知罪(罗7:7，3:20)

(2)律法为训蒙之师(加3:22-25)

(3)律法介绍人归基督(加3:24)

2．恩典

(1)恩典的意义(多3:4-5；弗2:7；提前1:15；约3:16；罗4:5；5:8)

(2)神对恩典的目的(弗2:8-9；多2:ll-l3，3:7；罗3:24，5:2；徒20:32；弗l:6-7；来4:16)

(3)信徒不在律法下(罗7:2-6，8:2；加2:19)

(4)乃活在恩典的法律下，恩典即信心的法律(罗3:27)，属灵的法律(罗8:2)，在基督里自由的法律(雅l:25)，爱的新法律(约l3:34)。

五、以信徒之两种性情而分

圣经显明历代信徒两种性情:一乃人类之本性——不良不善，世代相传；一乃由重生而来之新性——肖乎神之灵性，“仁义、圣洁、真实”俱备。

(一)旧约——律法下属本性之人 依律法而行之教徒，不问其品性怎样好，道德如何高，终为本性之人，可以旧保罗为代表。

l、原造之本性与败坏(创1:26-27，2:l6-17，3:l2，13，17，19，22-24；罗 5:12)

2．其弱点与缺点(伯19:l；诗90:7-10；赛40:6-8；耶13:23）

3．其性情之不善(诗51:5；耶17:9；可7:21-23；林前2:14；罗8:7-8；弗2:3)

(二)新约——恩典中有新性之人

1．此新性之由来 新性由新生，新生由于新造，非由变化或改良而成，乃照神像而造(约3:3，l2-13；弗4:24)。

2．新生之要义生命即耶稣基督，“基督是我们的生命”，“生命在道中”(加2:20；林后 5:17，西l:27；3:3-4；彼前1:4；约壹5:11) 。

六、以耶稣二次降临而分

(一)旧约以预备耶稣首次降临为宗旨 其首次降临是极卑弱的(赛53；诗22:1-18；但9:26，亚13:6-7；可l4:27)

(二)新约以预备耶稣二次再临为宗旨 其二次再来时是极荣显的(赛11:1-l2；申3:1-7；赛9:6-7，24，21-23，40:9-11；耶23:5-8；但7:l3 -l4；弥5:2；太l:l， 2:2；路l:31-33；徒l:9-11)

第四章 续圣经分段----按三段分

一、按三一神而分

创造原是三一神合作之工，如“起初神创造”(创l:1)，“神”是用多位名称；“神说我们要照着我们的形象”造人，(创1:26)“我们”是多位代名词，此救赎之工，亦由三一神合作而成:

(一)圣父预备救法——旧约 这救法的原旨，是神于创立世界以前定规的(弗l:4，5，11)。全部旧约，皆是预备救法之经过，借着盟约、应许、律法、礼仪、预言、预表“屡次多方的教训列祖。”圣经论神造化之工，只用两章书记载，(创一至二章)论预备救恩之工，却是用了全部旧约。

(二)圣子作成救法——福音书 耶稣到世上来的时候说:“神阿，我来了，为要照你的旨意行。”(来10:7)“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约4:34)“父啊……不要照我的意思，只要照你的意思。”(太26:39)；耶稣始终是按照神的旨意，作成神的工；其生在律法下，为我们成全了律法，钉在十字架上，为我们担当了罪刑；被葬墓中，将我们的旧人罪身，与他同埋；死而复活，胜过死亡与阴间，我们才有复活得胜的生命；升天去，作我们的中保；还要二次再来，迎接信徒；救恩即完成了。

(三)圣灵施行救法——使徒行传与书信 耶稣既已成功救法；保惠师即来以教会为家，以圣徒之心为居所，以施展其灵工。大凡信徒之悔改、重生、称义、成圣，莫非由于圣灵之工。信徒于实验救法以后，亦即见证救法，并推行救法，而与圣灵同工。

二、按耶稣的名称而分

在新约书信中，不论是保罗、是约翰，皆常称耶稣为“主耶稣基督”，如哥林多前书一章二至十节，数节圣经内，即用“主耶稣基督”六次之多。此乃耶稣的完全名称，且是表显了完全救法:按信徒的经验说，是“耶稣主基督”；即先经验他为耶稣——得救；继续经验他为主——奉献作主的人；再经验他为基督——受膏得胜。对耶稣自身说，就是“主耶稣基督”，这是表显他自身的永远生命与工作之过程，即主——耶稣——基督；对一个传道人说:是“主基督耶稣”，即先奉献作“主”的人；继经验他为“基督”，受恩膏被圣灵充满；以后才能传“耶稣”救恩。

(一)主——旧约 从无穷之以往，直至降生时，此时间他即是主。在未有世界以前，他是永生之主；于创造时期，他是造化之主；于旧约时代，他是万有之主，天地之主，生命之主，他是我们的耶和华。

(二)耶稣——自马太福音至犹大书 自第一次来至第二次来，即新约时代；自耶稣降生，至其再来，他是我们的耶稣——救世主。这是他未降生之前，神所起的名字(太1:21)，表明他于新约时代所作救世之功。此名称，亦是神而人，或神性人的名称，即神生命在人生命中，使人生命化为神生命。

(三)基督——启示录 基督是表明耶稣再来，受膏为王的名称。“有一个贵胄往远方去，要得国回来。”(路19:12)有一天我们要看见“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”(启11:15)，亦即实验耶稣教导门徒的祷告文说“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上……”的时候。此即主耶稣基督的国，即实现的天国，或称禧年国度。此国度时代过去，还有完全国度，即新天新地之实现!

三、按族类而分

(一)圣经所括人类有三种区别

1、犹太人 凡读圣经者，莫不注意到圣经之强半专论犹太民族，自世界人群中分别出来。神对犹太人有特别的待遇，及诸多之应许。旧约全部几乎全为犹太史，其所以时而言及异邦，乃因与犹太有关。

2．教会 于犹太民族以外，读圣经者最注意的，有一特别团体即“教会”。按教会更是为神关心又关心，注意又注意，蒙神特别之拯救、眷爱与殊恩。

3．外邦——指犹太以外之未信主者 于犹太与教会以外，犹有一种族，既非犹太，亦非教会，乃于犹太与教会以外的人——圣经特区别而分之，称其为外邦。

(二)三族人所占圣经之部分 按此分法，非横分乃是竖分。圣经论及此三者，按肉体论，皆出一源，莫非是元祖亚当的苗裔。(徒17:26)

1．自人祖亚当，至信心元祖亚伯拉罕，人类无显然之别，亦无种族之分。于创世记一章一节至十一章九节所载，即总括此三者之原始。

2．自创世记十一章十节，至马太四章十六节乃专论犹太一族；间或述及外邦；而教会则隐而不显，因教会是隐藏的奥秘(弗3:9-10)

3．于福音书所载，虽多论犹太族，但亦言及教会；以我主之福音，既于此时广布犹太与外邦，所言之教会，不久即显著于世了。(太16:18；28:l9-20)

4、自使徒行传一章一节，至启示录三章末节即首重教会，将犹太暂置，以此时代为建立教会之期间，故特别注意世界人类，将犹太人圈在不信之中。好像是将他们忘记，而究其实际，乃有上主特别之旨意。

5、自启示录四章一节，至十九章廿一节乃总括犹太、异邦，于信徒被提以后，所余未及准备及背道之教徒，并犹太人所有的境遇。终则于主的国度里，可见三种族之结局。

(三) 三种族之归结

1、以色列

(1)以色列人优越的地位

甲、为独一神的见证。(赛43:1O-12；申4:4，33:26-9；代上17:20)

乙、传流神的圣言。(罗3:1-2；申4:5-8)

丙、为弥赛亚预备道路，以备其诞降。(创3:15，l2:3，21:12，28:14，49:10；撒下7:16；太l:1)

(2)以色列与教会之殊别 以色列人之福气等多是属世的，教会是属灵的，可用以下章节相比较:

以色列 教会

(创12:1) (来3:1；腓3:20)

(申7:8，8:1) (彼前l:4)

(申28:7) (约16:2)

(申28:13) (太18:4)

(申7:1-2) (太5:44；林前4:12-13)

(出21:24-25) (太5:39)

(申21:l8-21) (路15:20-23)

(3)以色列将来之权荣 将来教会被提以后，犹太将大大复兴。(路l: 31-33；徒l5:14-16；罗ll:l-11，24-26；赛ll:11-12，14:l；耶l6:14-15，23:5-6；番3:14-15)

2、教会

(1)教会在基督里的地位

甲、教会为基督的肢体。(弗1:20-23；林前12:12-13；弗5:30)

乙、教会为基督的新妇。(林后ll:2；弗5:31-32；启19:7-8)

丙、教会为神的殿。(彼前2:5；弗2:19-27)

丁、教会为救恩之实征。(弗2:7)

戊、教会为神国有君尊的祭司。(彼前2:5-6)

(2)教会将来的荣耀 教会到主二次再来时要被提；要化为荣形。(帖前4:17；腓3:21-22；约壹3:2；启l9:7-9)要与基督同为神的后裔，并同作王。(罗8:l6-17；启20:6)

3．外邦

外邦是指“以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。”(弗2:l2)更不是教会中人，于属灵方面的恩赐上亦无分。到教会被提后，大罪人与其党类，要经过相当的淘汰，“有天使出来，从义人中将恶人分别出来，丢在火炉里。”(太l3:49-50)如此说来，一则此时信徒已被提；二则恶人也被分别出来，被丢在火炉里；三则其余的人，即留到千禧年中一同归主。“万口颂主，万膝拜主，”“认识耶和华的知识，要充满大地，如水充满海洋”的时候即来到了。

四、以新旧约并列而分

(一)以往深固的根基 五经与历史——福音书与使徒行传。

(二)现在属灵的建造 诗歌——书信。

(三)将来荣耀的希望 先知书——启示录。

五、以世界的过程而分

按彼得后书第三章五至九节所载，显然世界过程分为三个世代，此三个世代是世界史的三个过程，也是圣经自然的分段。

(一)已过的世代 “他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。”(彼后3:5-6)这是说，原造的世界，“起初神创造……”，圣经虽未明言，更未详言原造的世界如何；若看将来新天新地，即是恢复原初已过的世界。“地是空虚混沌，渊面黑暗……”，即言原造世界的败坏。可惜原造的世界——第一个新天地，竟然被恶者败坏，而成为“空虚、混沌、黑暗”的世界。

(二)现今的世代 即再造世界的过程:圣经所载，多是这再造世界的过程。按彼得后书三章八节，记使徒彼得论到主再来的事，即凯切警告信徒说:“有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。”此一日如千年，千年如一日，与主再来有何关系呢?为什么论及主再来，不可忘记“主看一日如千年，千年如一日”呢?或以这“千年如一日”的话，是持别关系主再来，是关系世界再造以后至主再来的时日；以今日的世代，按圣经历史，像是“看千年如一日”。按圣经有七日的安息日；有七月为安息月；又有第七年为安息年；亦有七个七年为大安息年，亦即禧年；并且明言将来还有一个大禧年，即千禧年。据圣经历史，自亚当至以诺被提为一千年；再至亚拉伯罕又一千年；自亚伯拉罕至耶稣降生为两千年；其二次来以后为大安息年，亦即千禧年；这好像是告诉我们，关于主再来的时日，即以千年计算。所以彼得特别警告信徒说:“你们不可忘记……主看一日如千年，千年如一日。”但耶稣亦明言:“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”所以人对于耶稣再来的事，决不可随意揣测而谬解经言。

(三)将来的世代——即禧年以后的时代 禧年时代以后，即将来的世代。将来世代有两个过程:一即经火洗的世界；二即新天新地的世界。

第五章 二续圣经分段——按四段分

一、按救法的原委而分

全部圣经要义即“救法”，自始至终即论救法的原委。

(一)救法之起源——自创世记一章至十一章 本段所括年代，按圣经年录所载，约包括人类历史两千年。自创造万物始，至人类驱散天下止，所记人事最要者有二:一即败坏；一即远离；此二者亦即救法之起源。

1、败坏 如第一章第一节言“起初神创造”，即言神所造之原世界；第二节即言此原世界，变为“地是空虚混沌，渊面黑暗”。乐园中新造之人，未几即深溺于罪，被逐出乐园。再造之世界，不久即“天起凉风”，“遍地荆棘”。新立之家庭，竟然骨肉相残，同室操戈。至人类第十代，即败坏不堪，“世界在神面前败坏，地上满了强暴，”(创6:11)致遭洪水之歼灭。于洪水后第三世界，即建巴别塔，敬拜偶像。

2、远离 如亚当、夏娃之远避神面，被逐出乐园；该隐之飘流；示拿地之驱散等。此败坏与远离四字，即救法之起源，神救恩之由来；以人之败坏远离，正急需此救法。

(二)救法之成功——创世记十二章至福音书 于此时代内，神即拣选犹太民族预备一个救法，其预备功夫:一则言多次——多时代；二则言多方——用多方式:即借着律法、礼仪、盟约、应许、预言、预表等；自亚拉伯罕被召至耶稣死而复活，救法就成功了。

此时代亦包括人类历史两千年。神于此时代内，特别眷顾教训犹太人，以他们为选民，并非待犹太人独厚，而轻视外邦人；乃为由选民国预备救法成功，藉此以救万国万民。

(三)救法之实施——自使徒行传至启示录第三章 本段所包括的时期，即自耶稣升天至其再来，亦即教会时代；圣经称此时代为异邦蒙救时代，亦即耶路撒冷寡居时代。于启示录书第二、三章所记的七教会，即此时代教会之历史。于马太福音十三章耶稣所讲的七个比喻，亦即此时代的经过。此时代教会可用二字包括:“奥秘”，(太13:11；弗3:3-6)“丰富”。(弗1:23，3:8)。

(四)救法之归结——启示录四章至末章 神于此时代，将犹太人圈在不信之中，为的是施恩给异邦人；但神与亚伯拉罕所立的约，亦必向其后裔实践；于“外邦人的数目满足时，雅各全族即都要得救。”(罗11:25-26)启示录所载，即此归结的圆满经过。此经过分为二时期:一为禧年国度；一为完全国度。在禧年国度之前，有一淘汰工夫，即大灾期；待灾期一过，禧年国度即实现。完全国度之前，亦有淘汰之经过，即世界经火洗。此后完全国度，新天新地即出现了。

二、按国度之过程而分

按圣经所论，神国与天国原是同而异，亦异而同的。或以神国即天国，天国即神国；亦或谓天国非神国，神国非天国。究其实际，天国与神国，可合而言之；亦可分而论之。因天国乃神国之一个过程；亦神国之一个部分。神国是包括天上地下，古往今来，一切灵世界；而天国即基督的国，全部圣经所论，即此国度的过程。基督之国即恢复灵界的坠落，终必将国交与父神；基督的国即复合于神国。据全部圣经所论，此国度有四个过程:

(一)预备的国度——犹太国 合全部旧约所论，除创世纪头十一章外，莫非是述犹太国的事迹。神拣选以色列人，由家族而民族；由民族而国家；由民主国而王国；前后一统，为神权政治。所有犹太史皆是表明基督为王；至大卫为王即显然为基督的预表；而犹太国即为预表或预备的国度。将来基督为王，正是坐在大卫的位上，如天使报信给马利亚说:“你将怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大……主神要把他祖大卫的位赐给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:31-32)

(二)奥秘的国度——教会 耶稣曾对门徒说:“天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”(太13:11)这奥秘的国度，亦即无形的天国。据马太十三章所讲，即天国于今时代的经过，亦即奥秘国度的说明:

1、此七喻所表明是有历史性的，耶稣所说的七个比喻，即此奥秘国度的两面观:头四个比喻是从人一方面看，奥秘天国无形而有形的失败；后三个比喻是从神一方面看，奥秘天国有形而无形的胜利。按头四个比喻说，撒种之喻所撒之种有四分之三不结实；稗子之喻是说明连余留的四分之一，其中也有了稗子。芥菜之喻表明教会外表的发达，而有世界的权荣，显然是一种乖像；以圣经用大树，皆是指属于世界的权荣；(但4:l0-27；结31:1-9)芥菜本不能，亦不该成为大树，而竟然长成大树，即失去了教会的本色。面酵之喻是表明教会内容的腐败，酵指着罪恶与邪道的败坏力。从芥菜树可看见教会外表的乖像；从面皆成为酵，即看见信仰内容的腐败；这是何等惨痛的事阿!所幸者是从神一方面看，教会的实际如宝贝藏在田地里——指犹太教会；又像重价珠子，买卖人肯为他付上重价——指真教会；最后信徒与非信徒，终必判然分清——撒网之喻。

2、亦是有世界性的 按耶稣自己的解释说:“田地就是世界。”(太13:38)照此解释，“宝贝藏在田地里，”这“田地”当然也是指着世界说。或言第一个比喻即四等地的比喻，这“四等地”也是有世界性的，即主的道种，先撒于犹太；继撒于希腊、罗马；再传于欧美；终则传于亚东大陆中华民族。考当日耶稣传道时，犹太民族确如道旁之地，几乎完全不接受；希腊、罗马确如土薄石头地，发芽最快，一遇大逼迫，即枯干了；至传到欧、美，固然蓬勃长发，终以“世上思考，货财迷惑，”天国禾稼未能丰收；最后希望，即于亚东大陆中华民族了。

(三)禧年的国度——实现的天国 到教会被提时，奥秘天国即结束，禧年国度即出现。如启示录二十章所载即天国实现，万物复兴，万口颂主、万膝拜主、认识耶和华的知识要充满大地，如水充满大海之时。此时即实验大卫国度之约，犹太人要为诸国之首。此即但以理书所载，大金像所表之金、银、铜、铁各种政权已成过去，有从天而来未经人手所凿之石，打在半铁半泥的脚上，大像即粉碎，被风吹散；打像的石头，即化成一座大山——指主的国，即充满天下。(启11:15)

(四)完全的国度——新天新地 世界经过火洗以后，即成为新天新地，此新天新地亦天国之一过程，即基督的完全国度。我主救世之功，救到新天新地，即恢复了原造世界(创l:l）。至此宇宙间由恶者败坏而来的缺憾，即完全消除；神于宇宙间永远的计划，亦圆满成功；完全国度，即实际涌现了。再后基督即“把国交与父神”，天国即合于神国；基督“也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。”(林前l5:24-28)救世功从此即告一段落。哈利路亚!

第六章 三续圣经分段——按七段分

一、按生命源流而分——或七棵树而分

按照圣经，于创世以前，原已有个教会的模型。(弗1:4，3:9，11；启l3:8)于创世记开始，即言世界经过了原造、败坏与再造的三个过程。及至人类被造，人类的生命流，即在圣经真理的生命流中，一直的流涌。以圣经自始至终有一道河流贯通其中，自创世记乐园的中央涌起，直流到启示录的终了，新天新地中央的乐园里，仍看见此生命河水涌流不息。会内信徒，正像植于河边的树木，如诗篇第一篇说；“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。”(诗1:2-3)这棵树随着河流的经过，有七度的变化，及至最后经过世界的三个过程，即成为新天、新地、新乐园中的生命树了。亦即创世前教会的模型，成为荣耀的圣城新耶路撒冷了，此即教会的归结。

在这生命流的旁边，按含意说，这棵树所经过的七度变化，或说是化成了七裸树，作为信徒个人或团体在每个过程中的象征:

(一)第一过程——生命树 按圣经所载，人类生命的第一过程，即经过生命树的生命流；此生命流是表明人原造的生命，即原人的生命。(1)是照着神的形象造的；(2)是按着神的样式造的；(3)是赋畀人一灵生命——神吹一口气在人鼻孔里。此生命当然是极高尚的，非由下级动物递嬗而来。

(二)第二过程——别善恶树

人类的生命经过了别善恶树，即遽然一落千丈，而有极大的改变:一则人与生命大源隔绝，“吃的日子必定死”——而死在罪中(罗5:15)。二则皆陷于罪，“于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”(罗5:12)“因一人悖逆，众人成为罪人”(罗5:19)，“因一人犯罪就定罪”(罗5:16)。三则既已死在罪中，即失去了属灵的智慧，而心地昏暗。

(三)第三过程——无花果树

是以无花果树为象征，自创世记十二章起，神拣选亚伯拉罕，即表明人在盟约下的生命流，无花果树象征犹太人。虽已看见了真理的光，认识了独一的神，凭着礼仪律法等，遥望救恩的形影，并领受了神的圣言；以实际论，其对于真光，心灵中还是极暗淡极模糊。

(四)第四过程——葡萄树

耶稣说:我是葡萄树，或称救恩树，这棵树即主上十字架。(加3:12)表明凡到十字架下的人，经过十字架的救恩，即清楚得了生命。

(五)第五过程——橄榄树

即表明经过五旬节的信徒，其生命已成为橄榄树，有丰盛生命。但其外面的人，不免仍带灰色。

(六)第六过程——棕树

即“自我”上十字架，与主同钉的圣徒，从此即沐膏衣白作得胜的人，沐膏衣白可以棕树为象征。

(七)第七过程——生命树

灵生命流的终点，是终究流到生命树，恢复乐园中的生命，而流源等高。

二、按各卷之性质而分——即按各卷对于救恩之关系

(一)宣示——五 经 创世记至申命记

(二)预备——历 史 约书亚记至以斯帖记

(三)灵训——诗 歌 约伯记至雅歌

(四)希望——先知书 以赛亚书至玛拉基书

(五)显明——福音书 马太福音至约翰福音

(六)实验——书 信 使徒行传至犹大书

(七)圆满——启示录

三、按时代而分

自创世记至启示录，关于人类的历史计分七时代:前五时代已过去；一时代尚未来；我们适在第六时代之期间。上主在各时代，皆有特别的禁律。每时代的人类皆有显然之失败,每时代之末皆有审判随着,七时代过去，即是新天新地。

(一)无罪时代——自亚当被造至出乐园

人类在此时代所受损失异常重大。

1.人类于此时代原始之景况(创1:26-29)

2.人类应守之禁律(创2:l6-17)

3.人之罪犯与失败(创3:1-8)

4.所受之审判与结局(创3:24，14-19；罗5:12，18，19)

(二)良心时代——从亚当出乐园至洪水灭世

人类以食禁果背神命，良心即显出功用。神虽未显然颁律法的明文，而“律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证。”(罗2:15)以上二时代包括人类历史1656年。

1.人类于此时代原始之景况(创3:22)

2.所有之禁律(创4:7),铭于人心。

3.罪孽与失败(创6:5，11，12)

4．所受的审判与罪刑。(创7:11，12，23)

(三)人治时代——民政时代

洪水后世界罪孽被水洗净而成一新世界。此时之始，人类仅留一家八口，上主曾授人特权，统治万有(创9:2)。讵料不久人竟庞然自大，扩张政权，而自立为王。(创10:8-10)此时代即自洪水至巴别塔，包括人类历史427年

1．人类原有的景况。(创7:l;来11:7)

2．禁律。(创9:1-6)

3．罪孽与失败。(创11:l-4)

4．所受的审判与刑罚。(创ll:5-8)

(四)应许时代——列祖时代

人类被赶散后，自亚伯拉罕至西乃山，神即特选一新支流，以备其救法成功。此时代包括人类历史430年。

1．人类原有的景况。(创12:l-3；13:14-17；15:5)

2．禁律。(创26:2-3)

3．罪孽与失败。(创49:1)

4．审判与罪刑。(出1:8-11)

(五)律法时代——自西乃山至加略山

出埃及到基督的十字架。包括人类的历史l524年。

1．人类原有的景况。(出19:3-4)

2．禁律。(出20:1-17；罗10:5)

3．罪孽与失败。(王下l7:7-17；徒2:22；23)

4．审判与罪刑。(王下l7:l-6，20，25:l-11，路21:20-24)

(六)恩典时代——耶稣基督降生，即恩典时代之伊始。

1．人类原有的景况。(太17:11；罗2:19，23)

2．法律。(约1:11-13，3:16)

3．人类所有之罪犯与失败。(路l9:12-14，18:8；太24:37-39)

4．所受之审判与罪刑。(提后 2:7-12)

于此时代之末，信徒被提，以后即有大灾期，最后基督即与众圣降临。

(七)国度时代——天国实现

1．人类景况。(徒l5:14-17；赛2:1-4，11:6-10；启l9:11-l2，20:1-6)

2．法律。(耶31:33-34；来8:10-ll)

3．人类最后失败。(启20:7-9)

4．白色座前受审判。(启20:11-14)

(八)新天新地

七时代过去以后，新天新地即实现。(启21-22章)

第七章 圣经何以称为约书

圣经所以称为新旧约，乃因神的救法，是藉着与人立约成立的。详究圣经，神与人立约共有八次。此八次计分二种:一是唯系乎神一方面的，如创世记9章11节所论盟约的条件，只言；“我与你们……我要……；”二是关于神与人两方面的，如出埃及记19章5节其条件乃言:“若你……我必……。”考全部圣经要义，无非此八约所成就:

一、伊甸园之约

(一)此约之成立(创1:28，29，2:17)

(二)此约之所关

1.人类繁衍于地。

2.立人为万物之首。

3.食物较优。

4.以遵命表显爱神之心。

5.遵守诫命方有生命。

二、亚当之约

(一)此约之成立(创3:14-19)

(二)此约之实际

1.关于蛇——比万物更受咒诅。

2.关于人——刑罚与希望。

3.关于物——皆因人犯罪，受了连带关系。

(三)此约之关于基督

耶稣为女人之裔——必打伤蛇头——将人类救赎。

三、挪亚之约

(一)此约之成立(创8:20，19:17)

(二)此约之实际

1.天地和平

2.四时有序

3.人类主权

4.道德律法

(三)此约之关于基督 此约以虹为证据，虹即基督救恩之象征。

四、亚伯拉罕之约

(一)此约之成立(创12:1-3；徒7:3)后亦重申此约。(创13:14-17，15:l-l8，17:1-8)

(二)此约之实际

1.使成大族——一则属血气之子孙，多如海沙(创13:16)；二则属灵性之子孙，多如天星。

2.特蒙祝福——一则属世之福(创13:l4，14:19，15:8，24:34-35)，二则属灵之福。(创l5:6)

3.万国蒙恩。(创12:3；约8:56-58)

(三)此约之关系基督　

所言万国因其子孙得福，特指基督言。(加3:16)

五、摩西之约

(一)约之成立(出19:17-25)上主命人应守之诫命有二:

1．是非之律　　如十条诫。

2．礼仪之律　　如祭礼等事。(利4:23 - 3l；来9:1-7)

(二)立约之时

按圣经年录表，时在人类被造后2500年，与亚伯拉罕立约后430年。

(三)立约之人(出l9:3，申5:1-3)律法虽是授与以色列人，却亦为全世界人类。(罗2:12，3:19；提前l:9-l0)

(四)立约的意义

1．有消极意义。(罗2:l9，20；加2:16-21；来7:l8，19)

2．有积极意义。(罗3:19，7:7-13；加3:l0，23，24)

(五)基督与此约之相关

l.生在律法下。(加4:4；太3:13-15；路17:12-14)

2.完全了律法。(约8:l6，15:10)

3.受了律法的咒诅。(加3:10-13；林后5:21；加4:4，5)

4.献身为祭实验各种祭礼。(来9:1-15，10:1-12，26，27)

(六)信徒在于基督，不属旧约而属新约。(罗8:1；加3:13-17)

六、帕勒斯听之约

(一)此约之成立(申30:l-10)

(二)此约之所关

1.以其悖逆赶散天下。(申30:1；28:63-68)

2.终必悔改。(申30:2)

3.其悔改乃在基督复临时。(申30:3；摩9:3-8；结37:21-25)

4.必返归故土。(申30:5；赛ll:l2；耶23:3-8；结37:21-23)

5.全族得救。(申30:6；罗ll:26-27；何2:14-16)

6.代其复仇。(申30:7；赛14:l-2；珥3:1-8；太25:31-46)

7.全家发达。(申30:4；摩9:ll-l4)

七、大卫之约

(一)此约之成立(王下7:5-19)

(二)此约之所关

1．为其建立家室。

2．与以王位亦与以国度。

3．其权位直至永远。

4．背命之惩罚，此约终必实验于基督。(路1:31-33)

(三)此国王之神人二性。(赛7:13，14，9:6-7)

(四)其国度之建设。(赛11:10-12；耶23:3-8，33:14 - 2l；结37:22-28；何3:4，5；弥5:2)

(五)此约关于旧约之要义

1．所论王权国位等，固关系大卫；更关系大卫之子，亦神之子，使此约更坚固。

2．所立之国，乃显然立于人间，先验于大卫之选民国，终验于基督实现之天国。

(六)此约之关于新约

1．此约曾对童女重申。(路1:26-33)

2．此国王生于伯利恒。(弥5:2；太2:1-6）

3．其国已近。(太3:1-2，4:17，10:5-7)

4．国王谦抑之态度。(亚9:9；太21:1-5）

5．国王之不受欢迎。(太11:l6-30，12:l4-21，41-44)

6．乃奥秘之国。(太13:11)

7．其奥秘国度亦即教会。(太l6:13-21)

8．王之显著。(亚9:9；太21:l-5)

9．王之被弃、被钉与复活。(约l9:14，15；徒2:29-32)

10．王将重莅荣位。(徒4:24-28；诗2:l-12；启20:1-6）

(七)此约关于国度之要义——即耶稣基督以肉身论，为大卫之子，必显然承继大卫之位，实现其千禧年国度。

八、新约

（一)此约之成立。(来8:6-13)

(二)先知对此新约之预言。(耶31:31-34)

(三)此约之根基在于耶稣牺牲。(太26:21，28；来9:ll-12，8:6-13)

(四)此约之关于犹太与异邦。(来10:16，17；弗2:11-20)

(五)以色列人终必同得新约之救恩。(结20:34-37；耶23:5，6；罗11:25-27)

以上八种盟约，皆是关于耶稣基督:

(一)耶稣是后亚当，神在于亚当所应许关于人身体的福乐，皆实验于人在基督里所关灵性的福乐。

(二)耶稣乃女人之裔，即关于亚当之约所应许打伤蛇头者。(创3:15；约壹3:8；约12: 31；启20:10)

(三)耶稣既已道成肉身而为完全的人，当然亦属挪亚之约对于人类一切关系。

(四)耶稣即亚伯拉罕的约所应许，万人靠着得福蒙恩的。(创20:18；加3:16)

(五)耶稣已替人类受了摩西律法的咒诅。(加3:ll-l3)

(六)耶稣亦适在帕勒斯听之约以下，为顺命无过的以色列人。(约8:46，19:4)

(七)耶稣亦是承继其祖大卫为王的后裔，故亦在于大卫盟约之下，为大卫家的王。(路l:31-33)

(八)耶稣流血牺牲，正是新约巩固的根基。(太26:27，28)

旧约

第一章 五经要义

摩西五经是救道的根基，是一切真理的渊源，可以表显神所预备的完全救法。其中大半为摩西言行，是神借摩西所传的真理、法律、典章、预言、历史、传记、伦理、盟约、礼仪、应许。耶稣与使徒引证五经之言最多，足证五经系出于摩西之手。圣殿中发现之五经是摩西五经，以斯拉对民众所念诵者，亦摩西五经。今略述五经要义，足以表显神的救道，是有始有终，神既开工，即必完工。人在灵道中，亦须循序前进。

一、神的意旨

我们把摩西五经合而论之，可显见神于救恩的意旨:

(一)创世记载神的作为——预备救思

救恩是出于神预定之旨，于创世前所定的计划。我们可从创世记看见神如何创造了一个原造的世界，(创1 :1)原造世界经过恶者的败坏，即成为“空虚混沌，渊面黑暗”的世界；神即再造一个新世界，即我们所住的世界。于新世界的新乐园中，看见原人又如何失败，神即开始进行救世之工，遂宣布一个最奇的预言，(创3:15)一个最大的预言，(创12:2-3)一个最要的预言。(创49:l0)造方舟，召亚伯兰等，无非是为进行救世之工。

(二)出埃及记论耶稣的救赎——作成救恩

出埃及记是第二卷，表明三位一体神的第二位圣子的作为，对于在埃及法老手下受压迫、受虐待、当奴隶、作苦工的民族，如何解放他们，领他们得救赎。其救赎之工，最紧要的即过逾越节——羔羊替赎、与过红海——大能拯救；后则施以训教。

(三)利未记表圣灵的恩功——施行救恩

利未记是第三卷，论三一神的第三位圣灵之恩功。神既已预备救法；耶稣又作成救法；圣灵即实验救法在信徒身上。利未记即论圣徒与神之交通，并成圣工夫，此工夫全由圣灵来作成。

(四)民数记述教会的经历——实验救恩

民数记是五经第四本，四是属地的数目，这正是表明教会还在世界的地位，并经过的路程。先看圣会如何从埃及出来，到了西乃山；再从西乃山，到加低斯；又从加低斯转了三十八年再回加低斯；后又从加低斯转过以东地过了撒烈溪，直达摩押平原，

(五)申命记论神人的爱感——爱源爱流

本书论会众爱的生活，爱为神立律法的原则，爱即人守律法的妙能。神对人如鹰孵雏、引雏并负雏，如老鹰将小鹰负在两翅之上，甚至如人保护眼中的瞳人。 (申32:l0-11)人对神即当尽心、尽性、尽力，以心力、灵力、体力，整个的爱爱神，(申6:5)爱就完全了律法。

二、救恩之经过

(一)创世记表败坏与远离

本书第一章第一节言:“起初神创造天地。”第二节即言“地是空虚混沌，渊面黑暗；”此言原造世界之败坏已不堪言状。第一、二章论再造世界并新世界中之新乐园。第三章即天起凉风，遍地荆棘，照神像而造的原人，亦深陷于罪。第四章说到一个新家庭，未几即同室操戈，哥哥将弟弟打死。第四章亦看见一个新社会，第六章即见此社会败坏不堪，全世界皆在神面前变坏了。第九章看见被洪水洗净的新世界；第十与第十一章，即见此新世界立王、造塔、敬拜偶像，神不得不淆乱人的口音，甚至将人分散天下。第十二章即拣选一个新家庭、新民族，不久即见此家庭全家下埃及。第一章第一节言“起初神创造天地”；末章末节言埃及的棺材；其败坏可以想见。既已败坏即远离神，如元祖“犯罪即躲避”神面，该隐飘流，巴别塔分散天下，选民下埃及。

(二)出埃及记表为奴与释放

以色列民族在埃及世俗地，受代表老魔鬼的法老王虐待逼迫，作他的奴隶；正象人在魔鬼权下，为罪孽奴隶的情况无异。污秽、卑贱、痛苦、无工价，结果即灭族灭种，幸藉摩西之手，将他们从法老手下释放出来。看本书头五章即论如何为奴隶；六至十五章即论如何得释放；十六至末章即论如何受训教与组织。

(三)利未记论献奉与神交

即进到神面前之路。既得了释放，即作了得救的人，不再在罪中为奴隶，即当作神的人而献奉与神、事奉神、与神有交通。利未记全书即论一个真以色列人如何事奉神；一至七章论献奉神——七种祭祀；八至十章论事奉神——大祭司在神前尽职；十一至廿二章论肖像神——圣洁的人生；廿三章到底论悦乐神——叫神喜乐，自己亦得了神的喜乐。

(四)民数记论寄居与圣程

在埃及是为罪奴，在旷野是为旅客。全书所论，即出了埃及的民众，如何从西乃旷野起程，奔往迦南地去，四十年之久，在旷野的飘流生活并所行的道路。这虽是失败的灵程，也是失败而胜利的灵程。

(五)申命记论遵命与希望

以色列民族最后到了摩押平原，面对着耶利哥，摩西即对会众追述神往日如何的眷佑引导；并三令五申，劝教会众宜如何谨遵神的诫命法度，以及他们对于前面的希望，进到迦南后宜如何作人，如何事神，如何蒙恩。

三、信徒的实验

神预备救法；耶稣作成救法；圣灵施行救法；信徒则实验救法。

（一）被拣选

创世记是表显神的拣选，如拣选亚伯而弃该隐；拣选挪亚；拣选闪；拣选亚伯拉罕；拣选以撒而弃以实玛利；拣选雅各而弃以扫；拣选犹大，不拣选其余众弟兄。

（二）蒙拯救

在出埃及记中就看见被拣选的人，如何蒙神拯救而实验救恩。在出埃及记内，看以色列家如何离开埃及，远离开埃及，男女老幼皆离开埃及，连牛群羊群也离开埃及，“连一蹄也不留下”(出10:26)。其最要者即经过羔羊的血——赎；又经过红海——救；既过逾越节又过红海，即得救了。

（三）成圣洁

或谓人读利未记，应与希伯来书并歌罗西书同读，因利未记与希伯来书同论会幕的道理，亦与歌罗西书同论成圣的道理。人在会幕中事奉神，即渐渐肖乎神而成圣洁。

（四）走道路

民数记的要旨是表明信徒在今世的旷野，走神要我们走的道路。这条道路，是共同进行的，超出世外的，被云柱火柱——圣灵，所引导的；是特蒙神眷顾的，是艰苦的，是无定处的，是出死入生、除旧更新的。信徒在世极大的苦痛，即不谙灵意，不会走道路。

（五）守爱律

爱即神的本真，因为“神就是爱”。爱亦信徒完全的人生；是人快乐的秘诀；是荣耀的生活；是基督化的真相；是圣灵充满的实际；是天国的圆满境界；是丰盛生命的表像。爱即主耶稣所赐的新诫命。爱即完全了法律；所有一切的法律，都包在“爱人如己”一句之内。一个真以色列人，或是一个真信徒，即是一个在爱律中生活的爱化的人生。

第二章 创世记概论

钥字:起初(1:1)，败坏(6:11)

创世记书常有人称为圣经的种子地，圣经中一切奥妙而紧要的真理，莫不蕴藏在创世记书内。凡关于救恩的福音、荣耀的福音并国度的福音等，在圣经的第一卷里，已经一一题起。写新约的引证本书计六十余次之多。以各种真理要道，皆有种子含括在本书内；于出埃及记至申命记各样种子即萌动滋始；于历史各卷中即发芽；于先知书即长苗；至福音书即吐穗；至使徒行传与书信即结实了。赞美主!救恩之奇妙。

一、内容

在创世记书里显明神是创造的神、是盟约的神、是救恩的神、万有的神、是至高全能天地的主宰、却也是与人亲密交通至契的朋友。并且在创世记书里显明:(1）人是神创造的，不是猴子变的。(2)以后因为犯罪而堕落，远离了神。(3)因着救恩而归向神。(4)因信得称为义(15:6)。(5)因圣别而与神亲近，并得与神同行(5:22，6:9)。(6)将来在基督再来的时候也可被提(5:24)。

书内亦详言基督的救恩，圣灵的工作，并撒但的试诱；以及敌基督者的行事——蛇要伤女人后裔的脚跟(3:15)。

本书可为各种科学的渊源:如论宇宙万物之由来；论人之本源、资格、主权与种族；论社会之进化与退化，更论宗教之缘起，人的败坏与远离，并神的眷爱与拯济。

书内论及以色列选民的事甚详，神为何拣选亚伯拉罕，为何应许把迦南地赐给他的后裔，他的子孙为何要像天上的星、地上的沙那样多，并天下万国人，如何因他的子孙得福。(12:3；加3:6)

二、著者

圣经中明明的说，是由于摩西所写之处不一而足。(书l:7-8，8:31-34，23:6；王上2:3；王下l4:6，23:25；代上22:12-13；代下25:4，33:8；拉3:2，6:18；尼1:7-8，8:1；约l:17，5:45-47，7:19-23；路24:27-44)

三、要旨

要旨即“起源”与“败坏”。言本书要旨为“起源”:以书中备述天地、人物、家庭、社会、国家、文化、律法、罪孽、救恩、应许、盟约、预言、预表、技艺、美术等事的起源；更是详记以色列族之起源。借以发明神永远的大计划——要设立基督的国。也有人以本书要旨为“败坏”；以书内详言罪孽如何入世界，以及罪孽入世的结果，逐次说到神救赎世界的美旨。或有以全书要旨为“拣选”“如选塞特弃该隐，选挪亚之子闪而弃含与雅弗，选他拉之子亚伯拉罕而弃拿鹤与哈兰，选亚伯拉罕之子以撒而弃以实玛利，选以撤之子雅各而弃以扫．选雅各之子犹大为弥赛亚之先祖。

四、地位

本书乃圣经之第一卷，自然在圣经中占了最重要的地位，与圣经末一卷启示录书是前后相映:如本书论人物的根本，启示录则论天地的结局，本书言诸事的起头,启示录则言诸事的归宿；本书言万物受诅，启示录则言万物复兴；本书论救恩之萌芽，启示录则言救恩之成功；本书言人类如何被逐出乐园，启示录则言将来如何进入乐园；本书言不准人吃生命果,启示录则言赐生命果给人吃；可知本书于圣经中，所占地位如何重要。

五、批评

品评家虽有论及本书所载多荒诞不经，或不过巴比伦的遗传者；但详看书之内容，不能不承认是由于天启圣示而来；不但有事实为证，我主耶稣的言论，亦足可为凭。(太19:4-6，24:37-39；可l0:4-9；路11:49-51，17:26-29，32；约1:51，7:21-23，8:54-56)

六、分段

本书之分段有数种

(一)有将本书分为两段者

l、人类原始的历史(1章-ll章)

(l)自创造至败坏。(1章-3章)

(2)自堕落至洪水。(4章-8章)

(3)自洪水至巴别塔。(9章-11:9)

2、选民列祖的历史(12章-50章)

(1)亚伯拉罕小史(11:10-25:18)甲、信心之开始(11:10-13章)。乙、信心之训练(14章-21:21)。丙、信心之成功(21:22-25:18)。

(2)以撒小史(21章-36章)甲、顺从的儿子；己、忠信的丈夫；丙、放任的父亲。

(3)雅各小史(25:19-50:13)甲、作弟兄；乙、作雇工；丙、作信徒。

(4)约瑟小史(30:25-50章)甲、为儿子时代；乙、为奴仆时代；丙、为宰相时代。

(二)有分三段者

1．造化(1章-2章) 造化原动在于“神说”。(l:3)

2．退化(3章-ll章) 退化原因在于“蛇说”。(3:1)

3．进化(12章-50章) 进化原因在于“耶和华说”(12:1)。耶和华为关于救恩之名称。

(三)有分四段者

1．无罪时代(1章-3章)本时代之景况可以生命树与别善恶树为表号。

2．良心时代(4章-8章)本时代之景况可以方舟与虹为表号。

3．人治时代(9章-ll章)本时代之景况可以巴别城与巴别塔为表号。

4．应许时代(12章-50章)本时代之景况可以帐幕与祭坛为表号。

(四)有分五段者

1．造化历史——有神之进化。(1章2:25)

2．罪孽由来——私心之结果。(3章)

3．善恶殊途——信仰之关系。(4章-8章)

4．人种区别——人种学之根据。(9章-ll章)

5．选民列祖——救恩之预备。（12章-50章)

(五)有分七段者 按书内所载七对人而分

1．亚当与夏娃。

2．该隐与亚伯。

3．以诺与挪亚。

4．亚伯拉罕与罗得。

5．以撒与以实玛利。

6．以扫与雅各。

7．约瑟与众弟兄。

(六)有分八段者

1．按灵性进步而分

(1)亚当——为自然人。

(2)亚伯——因信称义。

(3)以诺——与主同行。

(4)挪亚——经过死而复活。

(5)亚伯拉罕——信心生活。

(6)以撒——儿于地位。

(7)雅各——神所爱的。

(8)约瑟——预表基督．由苦难进入荣耀。

2．按学科而分

(1)神学。(1章)

(2)宇宙学。(1章)

(3)人类学。(1章-2章)

(4)罪源学或罪论(3章-4章)罪始于不信神的话、不信神的爱；并始于骄傲，“要像神一样。”

(5)社会学。（4章-9章)

(6)人种学。(10章)

(7)政治学(10:9-11章)甲、人治之开始——悖逆神。乙、人治之真相——猎户。丙、人治之推进——结党联盟。丁、人治之失败——拜偶骄傲。

(8)宗教学——或救恩论。(12章-50章)

(七)有分九段者

1．宇宙万物之始。(1:1-25)

2．人类之始。(1:26-2章)

3．犯罪之始。(3:l-7)

4、救恩之始。(3:8-24)

5．家庭之始。(4:1-15)

6．文艺之始。(4:16-19)

7．分国之始。(10章)

8．语言之始。(11章)

9．希伯来民族之始。(12章-50章)

(八)有分十一段者

有以书内所用“来历”，或“记在下面”等字，原文是一字，(英译Generations)如创造天地的来历(2:4)；亚当后裔记在下面(5:1)；共有十一次，即按此字分为十一段亦极自然。好像全书应分为十一章，不应分为五十章。

第三章 要 旨

——救恩的起源——

全部圣经莫非神的大救法，本书是先论救法的起源；自本书以下直至四福音，皆论救法如何成功，如神怎样拣选犹太人,屡次多方的教训、栽培，借着预言、预表、盟约、律法、礼仪、应许，以各救法之成功。使徒行传与书信皆论救法如何施行,启示录书则论救法有何归结。在圣经第一卷里，即开宗明义的把救恩的要义显得很清楚，使罪中亡魂可以知所归向。全书可分三段，略论如下:

一、亚当家族——罪(1章-5章)

从亚当家族足以显出罪孽的败坏；看亚当、夏娃在乐园中是何等高尚快乐。体魄极健全；灵命最完美；心身无贪欲；俯仰无愧怍；万物皆摄伏；境地最宜人；男女至亲慕；神人为密友。不料，因罪的关系，神的密友遽然作了撒但的俘虏；于第一祭坛旁，亚当第二代竟然同室操戈，骨肉相残；至第七代，即多妻纳妾；至第十代挪亚的时候，即罪恶遍地，全世界皆被罪染污；以致神降下洪水，灭没世界，将世界的罪孽洗净——这洪水的影像洗礼。人类道德于此十代的经过，是一落千丈；在道德阶梯上，真是自顶端坠落到底了。天演学家说:人类进化，在道德阶梯上，是自下端渐渐爬到上端；圣经却明言，是自顶端坠落到下端，因罪孽关系，心灵染污远离神。在这一段里，有生命树与分别善恶树为标记。

二、挪亚家族——恩(6章-11章)

人既犯罪，正需神的救恩，所以看创世记第二段，就看见慈爱的神，如何对于他所爱的人类施行救法了。救法完全是出于神的恩，不在行为，如保罗说:“如今却蒙神的恩典，因基督的救赎，就白白地称义。”“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”因为人既犯了罪，皆伏在神审判之下。“罪的工价乃是死”，罪人在神义怒之下，只有律法的咒诅与刑罚，是决不能幸免的。感谢仁爱的神! “如今，神的义在律法以外已经显明出来”，使人只靠恩不靠功，我们乃是赖恩得救的。当洪水以前的时代，耶和华见全世界在神面前败坏，凡有血气的人，在地上满了强暴。神就特命挪亚造一方舟，在波浪滔天的洪水当中可以蒙救济。这方舟正是预表基督，并基督的救恩。且在洪水以后，云中显出虹来，以为和平救恩的标记。

三、亚伯拉罕家族——信(12章-50章)

神既为人预备了救恩，还须人用信心去接受。所以本书第三段，即重在人的信心，因人要实验神的救法，非用信心不可。书内亦表显列祖的信心各有其特色。

（一）亚伯拉罕信心的特点——顺从 他是因信得称为义的，(15:6)他是我们的信心之父。

（二）以撒信心的特点——忍耐 表明信心的接受。

（三) 雅各信心的特点——进取 实验神的应许。

（四）约瑟信心的特点——得胜 得胜以后，才作撒发拿忒巴内亚——济世者。

我们今日要实验神的救恩，亦只是凭信心，非有信不可。保罗说:“我们看定了，人称义是因着信。”不过人的信心不同:有人虽有信心，还没有得救的信心；有人虽自信他已得救——自欺，仍然没有得救的信心。亦有人虽已得救，有得救的信心，却不自信他是已经得救的人——无自信已得救之信心。最要紧的是不但有得救的信心，也要有自信已得救之信心。果有得救的信心，亦必有信心的凭据，所以本段即以割礼为信心的标记。

要义分段表

人

表明

记号

情形

盟约

结局

亚当1章至5章

罪恶

别善恶树2:9

遵守2:16-17

生命之约2:16-17

身死灵死5:5-31

挪亚6章至11章

救恩

虹9:16-17

享用9:1-7

和平之约9:1-17

息怒施恩9:8-17

亚伯拉罕12章至15章

信心

割礼17:9-14

圣别13:14-17

救恩之约12:2-3

因信称以15:6

第四章 创世记中之基督

耶稣基督是从创世以来被杀的羔羊，不但他救世的心、爱、权能自创世以来已经表现，且是已经生发效力。这是照着那位按己意行作万事的主、永远救世的旨意、所喜悦所预定的；这是历代以来，隐藏在创造万物之神里的奥秘，是在创世以前，在我们主耶稣基督里所定的美意。所以我们在圣经的首卷里，就清楚地看明白了神救世的旨意；并且看明白了这旨意是要如何表现、如何施行、如何成功的。荣耀的主耶稣啊!你真是永世的大奥秘!

一、关于基督的预言

本书内关于基督的预言，或说是关于基督的应许不一而足，且是很显然的:

（一）第一希奇的预言

女人的后裔要打破蛇的头(3:15)，此乃圣经中关于救恩第一次的预言，且是最大而又最希奇的预言。当始祖万分忧苦时，得此应许，亦可谓最适时的预言了。

1．此即无量救恩的渊泉 神丰富奇妙的救恩，皆由此流出。

2．此即先知预言的总纲 先知所说一切的预言，无非是由此而发，并为此而发。

3．此即奇妙救道的根源 “女人”的后裔要打伤蛇头，是明言耶稣为女人之后裔，是由童女所生，此即救道奥秘中的奥秘。“大哉敬虔的奥秘，无人不以为然，就是:神在肉身显现”(提前3:16)。

4．此即主十字架的先影 (蛇要伤他的脚跟。)

5．此即荣耀得胜的预知 女人的后裔，要打伤蛇的头。不打伤蛇的头，被蛇所伤的人，如何可以得救呢?

(二)第一最大的预言 “地上万族都要因你得福”。此预言也是说了再说的。(12:3，22:18，28:13-14)

1．地上万族因你得福 此应许是关系万族的，耶稣基督是万国万民的救主。此应许是何等重要呢!“万族”原文是亿万家．耶稣是家中的救主，是万万家庭的救主。

2．因你那个子孙得福 你的子孙是单数字，是指一个子孙说的。如保罗说:“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”(加3-16)

3．家庭蒙福是祝福之冠 神在此为亚怕拉罕所祝的福有六种，这最后一种，最关于耶稣为世界各家之福，此即各种祝福中最大而最要者，可为一切祝福之冠。

(三)第一紧要的预言 “她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出”(17:16)。

1．此乃预言弥赛亚的王位 “必有百姓的君王从她而出”。

2．此乃预言弥赛亚之国度 “她也要作多国之母”。“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”(启ll:l5)。

(四)第一快乐的预言 “圭必不离犹大……直等细罗来到，万民都必归顺”(49:10)。哦!这是何等喜乐有福的应许!当耶稣降生时，天使欢送他，不曾大声称颂说:“在地上平安归与他所喜悦的人”吗?(路2:13-14)

1.直到细罗来到 按“细罗”译即“平安”，或赐平安的意思，耶稣不来，人心中哪有真平安呢?神人中间哪有真和平呢?耶稣若不作王，此痛苦罪孽的世界，哪有和平可言呢?他要作王，禧年和平国即实现了。

2.万民都必归服 “耶和华殿的山必坚立，超乎诸山……万民都要流归这山……因为训诲必出于锡安……”(赛2:2-4)。

以上预言所论耶稣要为女子所生，胜过撒但；使万国人同蒙拯救，后来必要作王，建立他的平安国度；这次序也是很自然的。

二、关于基督的预表

本书内关于基督的预表不少，不能一一详述，兹略题数则如下；

(一)义日 圣经尝称耶稣为“义日”(玛4:2)。太阳有何堪以表明耶稣之处呢(1:14-l8)?

1．为众光之原 太阳固然为众光之原。人心所得真光，亦莫不由于耶稣。

2．光体未显时光已及地 如本书所言，首三日太阳虽未显于空中，其光却已照在地上。当耶稣未降世之先，其真理之光，亦已遍及全球。

3．终有光体显露之时 按创世记首章所载，于第四日即见云雾拨开，显然露出青天白日来；耶稣基督于二次降临时，我们也必得见他的真体显露。他第一次降世时，也曾有一度的显现(太17:2)。

(二)皮衣——表基督之义袍(3:21)

1．备此皮衣由于神 亚当和夏娃一犯罪，就藏在树林中，用树叶作裙子穿在身上。这“树叶裙”是表明世人自己所立的救法。此“皮衣”是神所预备，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”

2．制此皮衣先经流血 皮衣之由来，必先有牺牲者舍命流血，至基督之义袍，非先于十架舍生受死，亦决不能备成。

3．穿此皮衣方蔽罪身 树叶裙，虽已费尽亚当的苦心，终是赤身露体，羞见神面；惟独穿主之义袍，始得坦然无惧，立于神前。

(三)羔羊——献祭之羔表明耶稣代人赎罪(4:4)

1、遵照神旨而献 圣经虽未明言神训令伊甸园外之罪人如何献羔为祭；但亚伯等所以如此奉献，见悦于神，谅必由于神的指示。正如耶稣为我们的救主，是完全由于神的预旨。

2．显然蒙神悦纳 “耶和华看中了亚伯和他的供物。”且“得了神喜悦他的明证”(来ll:6)。耶稣为我们所献之祭，亦是显然蒙神悦纳(罗1:4)。

3．使人赖以称义 “亚怕因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证……”(来11:4)。基督之牺牲，更是万国信徒所赖以称义于神前者。

(四)方舟 方舟当然是耶稣最显然的预表。（于创世记之研究内已详论之)兹略言最要者数则。

1．完全照神旨而造 方舟之样式、尺寸、材料等等，无一不遵神所指示的样式。耶稣基督来也是完全遵照神的旨意。“神啊，我来了，为要照你的旨意行”。“不要成就我的意思，只要成就你的意思”方舟只有一门，犹如圣殿亦只有一门，表明救恩的门只有一个。只有一窗向上开启，表明在基督内，可以与上面交通。舟分三层，亦如圣殿有三进；耶稣救我们，也是救我们的灵、魂与身子。

2．神召人及时进来 按7章1节，“耶和华对挪亚说:‘你和你的全家都要(来)进入方舟。”原文有“来”字，是“来”进方舟的意思；并非神盼咐人进“来”，乃是神召人来；显明来不来，人自有主意，神并不勉强人。圣经用“来”字五百多次，此乃第一次，即请人来得救恩。

3．非赖此不能得救 方舟即救生船，可以在内躲避神审判的怒气。洪水虽可怕，在方舟内即不至沦亡。我们今日要不在罪海中沉沦，除非进入耶稣的救生船内，别无得救的方法。

4．在内可将罪遮盖 方舟亦表明赎罪之意，按原文神命挪亚把方舟“里外抹上松香”，所用之字是一特别字，在旧约用此字有七十次译为赎罪，即遮盖之意。唯在基督内，可以将我们的罪遮盖，不被罪孽的狂浪所淹没。

5．在舟内始有平安 挪亚即“平安”或“安息”之意，有挪亚在方舟内，即此方舟内有平安为主。

6．至终得由死复活 方舟浸在水内，又从水里得救，正是经过死而复活的表示(彼前3:20-21)，方舟是七月十七日停在亚拉腊山，按七月犹太人于出埃及时改为正月，十七日即逾越节后第三日；所以七月十七日停在亚拉腊山，正如耶稣于逾越节后三日，即正月十七日，于经过洪水的狂浪以后(诗42:7-9)，由死复生。我们也唯在基督内，可以经过死的狂浪，得着复活的新生命。

7．在舟内可渡到新世界 方舟将挪亚一家八口渡到一个新世界，在耶稣救恩的方舟内亦必渡到一新世界。

(五)虹 神把虹放在空中为立约的记号(9:12-17)，也是救恩的表明:

1．虹是盟约的标记 神说:“我与你们……所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中这就可作我与地立约的记号了。”

2．虹是和平的象征 神说“我把虹放在云彩中……水就再不犯滥毁坏一切有血肉的物了”(创9:13-l5)。虹虽如弓形，却没有箭，正是显出神怒气的箭已消除，表明在于主耶稣的十字架，神怒全消，使人与神和好了。(弗2:13-18)

3．虹是折光的灿烂 光被云折，始显出灿烂美观的彩虹；耶稣基督的真光，也是藉着愁云凄雨，显出荣美光华。

4．虹是括全球的征明 虹显于天，昭示于万民，且括全球于界围内。我们常见者虽系半圆，是因被地所遮，其本体却是美丽的圆光环(启 4:3)。此正表明我主荣耀的救恩，是将全球包括在其中。

5．虹为神人双方的记念 虹在云中，不但使人借此记念神的救恩，也是使神借此记念他和平的约。神说虹在云中“我看见，就要记念我与……所立的永约。”罪人于神前祈祷有胆量，正是因为神不能不记念他的恩约。

(六)麦基洗德 耶稣是照麦基洗德的等次，永远为祭司。(创14:17-20；来7:l-l0)

1．其来历 圣经未记其来历，犹如“无生之始，无命之终。”(来7:3)

2．其职位 麦基洗德犹如基督为仁义王，又为平安王，(撒冷即平安之意)且为至高神的祭司。(创14:18；来7:1-2)

3．其饼酒 麦基洗德携饼与酒来安慰亚伯拉罕，正表明基督以身与血育养我们的心灵。

4．其祝福 从来皆是位分大的给位分小的祝福，(创l4:19；来7:7)麦基洗德为亚伯拉罕祝福，正是表明基督之尊荣。

5．其受什一 亚伯拉罕献十分之一给麦基洗德，即表明他承认麦基洗德为大祭司。

(七)天梯(28:l2-13)耶稣自己曾承认雅各所见的天梯为人子的预表。(约l:51)

1．梯子顶天立地 “见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。”似此顶天立地的天梯，除耶稣外，有谁可以当之呢?

2．天使上去下来 天使由梯下降是奉神的使命，来作信徒服役的灵。天使由梯上升，多是为报告佳音等事(路15:l0；启8:3-8),而面见神。(太18:11)

3．人与神藉以交通 神在梯上，我立梯下，以梯相通。此外尚有神言(1:3)，世光(1:3)，后亚当(l:27-29，2:7-15)，新郎(2:18-24)，顺命之子(22章)，被悬于木之羔(22:8，13-14)，由卑而尊之约瑟等，皆是基督之预表，不能一一详述。

三、关于基督之盟约

在本书内论及基督的盟约计有四种，即:(1)伊甸之约(1:28-29，2:l7)。(2)亚当之约(3:14-19)。(3)挪亚之约(8:20-9:17)。(4)亚伯拉罕之约(12:l-3；徒7:3)。此四种盟约所关要义，于概论第七章已略述及，此处不再重述。

四、关于基督之显像

按耶稣基督在肉体显现说，是属灵人之首生者；若按他为神说，却是无始的，是在万物之先，万物都是靠他造的，也是为他造的。——“他是不能看见之神的像。”

(一)隐然的表象 我们看神的称呼，在创世记第一章称神，第二章称耶和华；按耶和华原是关于救恩的称呼。解经者每以为在伊甸园里与元祖交通，教训元祖，或审判元祖；于第一祭坛旁，究问该隐；并指教挪亚造方舟；拣选亚伯拉罕等类的事；皆是耶和华在第二位神里显出他的救恩。

(二)显然的表象 在创世记里看见耶稣的表像，最显然的:

1．即在亚伯拉罕的帐幕里 三位天使中之一位如言“三人就从那里起行……亚伯拉罕也与他们同行……耶和华说:‘我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?’”(18:16-17)又说:“二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”(18:22)可见三人中有一位即耶和华的现身。

2．即在毗努伊勒与雅各较力的使者 既言“一个人来与雅各摔跤”(32:24)；又说“你与神与人较力，都得了胜”(32:28)；并言“我面对面见了神”(28:30)；可见与雅各较力的是神不是人。

我们的主耶稣是元始常存的道；我们在圣经首卷里，已经清楚看见了他的真相。他是我们永远的基督。

第五章 创世记中之圣灵

神之三位一体是永远的，是自永远到永远的，是神之所以为神。创世记书里所用神之多位名称与多位代名词(如我们)等，自然是包括圣灵在内，而且也是明明论到圣灵；因为救恩是三位一体之神共同的事工，是从永远到永远共同的事工。三位既是一体，一体又分三位，所以他的事工是分而合，也是合而分的。

一、论圣灵的明言 本书内明明论及圣灵只三次:

(一)圣灵运行水面(1:2) 创造的事工是由于三位一体之神:如造化的原旨是由于圣父；照此原旨造成纷芸奇妙的万物是由于圣子；赐生命之工则由于圣灵。圣经开宗明义地论及创造之工，即明言“神的灵运行在水面上”，即运行在空虚混沌，渊面黑暗的水面上，开始作复新世界之工；亦如今日在人心中，作重生之工。

解经者每以创世记l章l节是论原造的世界，“起初神创造”(1:1)。于创造以后，又经过撒但的败坏，使地成为空虚，混沌、黑暗的景象。圣经尝以推罗王(结 28:11-19)与巴比伦王(赛14:12-l7)表明撒但的坠落。自第二节末句“神的灵运行在水面上”(1:2），即再造世界的开始。“运行”二字按原文是覆育的意思，正如鸟以翼孵卵。世界再造由圣灵覆育；人得重生亦由圣灵的化工，而且世界再造，如人得重生的经过，确是很有些相合处。

1．化空虚为万有 未再造之前，地是空虚的；既经再造，即成为万有的世界。人未重生之前，按灵德方面说，也是一无所有；既得重生，即充满恩典真理，而表显出主的丰富来了。

2．化混沌为有序 按“混沌”二字是言旧世界的紊乱；既经智慧全能的神再造以后，万物则各从其类，井然有序。人一被圣灵重生，其心灵中亦必诸事清明，秩然不紊了。(林前2:15，14:10)

3．化黑暗为光明 再造的世界固然是化黑暗为光明；得重生的信徒，也都是脱去暗昧的行为，变为光明之子了。(弗5:8，11；罗13:12-13)

4．化败坏为完美 按空虚、混沌、黑暗真是败坏的景象，经过再造以后，即化为荣美的世界；经过重生人的心灵亦然。(箴24:30-31；弗4:22-24)

5．化神所恶为神所悦 神看再造的世界，一再曰好——好——都好。人一得重生，也就成为神所喜悦的人了。(太3:17；多3:5)

(二)圣灵与人相争 “人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面”(6:3)。

1. 灵欲相争之景况 (加五l6-17；罗7:14-24)

2．灵欲相争之时间 本书先言圣灵重生人，再言圣灵与人相争，正合灵工当然的次序；以灵欲争战，乃重生以后之事。

3．灵欲相争之结果 灵欲交战之胜负。只看我们站在哪一边，顺从肉体的，情欲即必得胜。(罗8:5-6；加5:16)

(三)圣灵住在人心内 “像这样的人,有神的灵在他里头。我们岂能找得着呢?”（41:38)

1．圣灵在心的原因 按约瑟所以有圣灵住在心中，不是没有缘故的:

(1)有顺从的心 遇难甘忍，顺从到底。

(2)有清洁的心 手洁心清，不受试诱。

(3)有荣主的心 非荣耀主，圣灵不来。(40:8，41:16-28；约7:39)

2．圣灵在心的实效

(1)有得胜的生命

(2)明隐秘的奥妙 为酒政、膳长及法老王等圆梦。

(3)成济世的大功

此三段的次序亦极自然:先得圣灵重生；以后才与人相争；终必住人心内。

二、论圣灵的表号 本书论及圣灵，所用表号有数种:

(一)生气 神“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”(2:7)。

1．神赋生气予人 所言生气，当然是圣灵的表明。耶稣复活之夜，曾向门徒吹一气，使他们受圣灵(约20:22)。以西结在平原，亦呼唤四方的生气进入枯骨(结37:5-10)。

2．人即成为活灵 神以生气赋予人，人即成为活灵(宜译活魂)。是言神以生气赋予人，人就活起来。(结37:10）此处亦显明人有灵、魂、体三元素，如明言神以土造人的身体，又赋人一灵命，人即成为活魂。

(二)活水(2:10-14) 圣经中常以活水或江河喻圣灵。(赛43:19-32；结47:1-12；出17:5-6；约7:27-33)

1．河水之渊源 伊甸园中之河水是自园当中发源；(2:10)教会欲被圣灵活水灌溉，也须自信徒腹中发出方可。(约7:37-38)

2．河水之效力 有河自伊甸园流出，滋润那园子，使花草茂盛，果木荣美。

3．河水之分道 河水不但浇灌伊甸园，且又分为四道，四通八达，流往世界的遍处。

4．河水之名义 按四道河名称之意义:一曰比逊，即加倍、扩大、白施之意；二曰基训，即恩谷、胸怀、丰盛之意;三曰希底结，意即水之流势急迫有能力；四曰伯拉，即甜水、结果之义；此亦正表明圣灵的恩赐是神白赐的、是丰盛的，人既得了属灵的能力，方能多结果子。

(三)鸽子 挪亚当水退时，三次放出鸽子，鸽子之去而复返，返而复去，即表明圣灵的三个时代。(8:6-12)

1．第一次表旧约时代 第一次放出鸽子，以无落脚之地，即去而复返；是表圣灵在旧约时代，不过时而降临，感格人心，即去而复返。

2．第二次表福音时代 第二次放出鸽子，回来衔着新生的橄榄叶，是为福音时代；是耶稣复活新生的表明，且是送平安的信息，告诉人橄揽树已生新叶了。

3．第三次表新约时代 第三次放出鸽子，“即不再回来了”，是表明新约时代，圣灵降临后，常在教会并圣徒心中。

(四)一皮袋水 夏甲与以实玛利携一皮袋水而去，不久皮袋的水用尽了，坐在井边放声大哭，即未得充满灵恩者之表像。(21:14-19)

1．一皮袋水不是泉源 自然一皮袋水不久即喝尽了。耶稣说:“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”(约4:14)可惜有多少人所得灵恩，只是一皮袋水。

2．身坐井边口中干渴 夏甲身边原有一水井，只以眼睛不明亮，竞在井边放声痛哭；今日会中到了活水泉源不知汲取的人，不是太多吗?

(五)掘井 看以撒小史，屡次题到他掘井的事，如拉海莱井(24:62，25:11)、埃色井(26:19-20)、西提拿井(26:21)、利河伯井(26:22)与别是巴井等，(26:23-25，32-33)其掘井事，确有最深的灵意。

1．或重掘旧井 其父在世时所挖的井，被非利士人填塞，以撒重新掘出来；正是表明人心中曾被圣灵充满，只因以后被罪欲杜塞，非用掘的工夫，将杜塞除去不可。

2．或复挖新井 当以撒与亚比米勒王和好时，即挖得一新井；正是表明会中弟兄姊妹中间，何时隔膜除掉时，必更得新灵恩，而有更丰满的活泉涌出来。

我们看创世记书内，所论圣灵之明言与表号，不但把圣灵说得很显明；且是把我们得圣灵的关系与方法论得最清楚。

第六章 创世记中之教会

教会是神于创立世界以前，在基督里所拣选的团体(弗1:4)。是历世历代隐藏在创造万物之神里的奥妙，于创立世界以前，教中信徒即已录名于被杀的羔羊生命册(启13:8)。哦!这是何等奇妙的事呵!全知永知的神，对于神圣奥秘的教会，当然有他预定的美旨。(弗1:8-lO)所以我们在创世记书里，已经看见教会的先影。

一、返光之月

月为返光体，无自具之光，不过借日光以为光，而将日光返照于世；教会之光照世亦然(太5:11；林后 3:18)，且在天上为见证(诗89: 37)。

(一)返照不见之日光 当世界无日光照临时，始见皓月当空。今日之世界，虽未直接得主光照，亦幸赖有基督徒于此漫漫长夜中，返照其恩光于世。

(二)返照向日面映射之日光 世界所见之月光，皆其向日之面亦向地时所返照者；教会所以能返照基督之光，亦因以向着基督之面对着世界始能有效。

(三)返照不自遮蔽之日光 当月蚀时，所以不能返光，正因月体将日光遮蔽。教会不能返照基督的恩光，也是因为教会自身，将主的荣光遮蔽，这是教会极大的亏缺。

二、夏娃 亚当为基督的对象(罗5:12-21；林前15:20-23，45-49)，夏娃为教会之先影

(一)其由来相同 夏娃原在亚当体中，而为亚当之骨中骨、肉中肉(2:23)。教会亦于创立世界以前即在基督以内(弗1:4；彼后l:2)；且亦为基督之百体骨肉(弗5:30；约6:53-56)。夏娃于亚当睡时见取(2:21-25)；教会亦在于基督之死而立。

(二)其联属相同 夏娃与亚当为一体，教会与基督亦彼此相属(弗1:22-23，5:30-32)；且是彼此相爱(弗5:28-29)。夏娃顺服亚当，教会亦事事顺服基督(弗5:23-26)。

(三)其权荣相同 夏娃被造后领到亚当面前，为亚当所悦，并共同执掌万有的权柄。教会将来亦必被领到基督面前，为圣洁荣耀的新妇(弗5:26-27)，并与耶稣同坐王位，同掌王权。

三、方舟内之家庭(7章-8章)

(一)因信心上方舟 挪亚当青天白日时率全家上方舟，不是愚不可及的举动吗?不是的，如此凭神言而上方舟，即信心行事的真态度。信徒靠基督得救，也是唯靠信心。(约3:16)

(二)在舟中得生命 当洪水泛滥时，除了在方舟内的，地上一切生物，皆被淹没。今日在此滔滔的罪海中，除了在基督内的，亦皆无灵命。因为生命是在他儿子耶稣里头。(约壹5:12-13；约l:4，6:63)

(三)方舟内避罪害 洪水乃审判的怒气，唯在舟中可以躲避；世界一切的魔风孽波，以及将来神的震怒，亦唯在基督内可以躲避。在舟内之人物，皆相爱不相害，亦所以表明人在基督内，如何可以消除罪孽的苦害，彼此和平相爱了。

四、撒拉 亚伯拉罕有三个妇人，皆有代表的深意:

(一)夏甲代表犹太教会 人的罪过常有时是接连的，如亚伯拉罕曾一连犯了三个罪过:第一即下埃及；第二即从埃及将夏甲带回为使女；第三即娶夏甲为妾。保罗曾详言夏甲如何代表犹太教会(加4:21-31)。

1．在律法下为使女。

2．生子为奴仆。

3．被赶逐在外。

(二)撒拉代表异邦教会

1．是自由的妇人——不在律法下。

2．为新约的表明(加4:24)

3．生属灵的儿女(加4:29)

(三)基土拉代表灾期的教会(25:l-4) 或谓基土拉乃代表将来在恩典下犹太归主的教会，亦或谓代表灾期中的教会。此二说亦不相背，无非指教会被提后，继续归主的教会。

五、利百加

亚伯拉罕为子娶妻事，解经者每以亚伯拉罕代表为子娶亲之王(太22:2)；老仆代表圣灵；以撒代表基督为新郎；利百加代表教会为新妇。

(一)乃自异邦所召之处女 利百加是自异邦召来之童女(24:16)；教会亦然(林后ll:2；弗5:25-32)。

(二)因仆作证而爱未见之新郎 利百加之爱情倾向以撒，乃以仆人的见证；正如教会对于基督，“虽然没有见过他，却是爱他。”(彼前l:8)

(三)不辞骑于驼背跋涉之长途 利百加于归以撒，须骑于驼背，跋涉长途；教会归给基督，亦不免经过种种之艰苦。

(四)成为新郎之安慰 以撒不娶利百加，终不得安慰(21:67)；基督没有教会，亦终不能满足——充满或译满足(弗1:23)。

(五)为千万人的生母 拉班等为利百加祝福说，我们的妹子阿，愿你作千万人的母亲，——愿你变成千千万万人——此正是表明教会所产属灵的儿女。

六、亚西纳 约瑟代表基督，其妻亚西纳亦代表教会(41:45)。

(一)娶自异邦

(二)于夫见弃时被娶 约瑟为本族所弃时娶一异邦新妇；基督被犹太所弃时娶一异邦教会。

(三)于灾期前生男子 亚西纳于七个灾年未来之前生二子；教会亦于灾期前，产生男孩。(启12:l-2，5)

本书中所论关于教会之预表，原不止此六则，仅略言之，以表自创立世界以前，在基督里的教会之真际。

第七章 造化进化与灵化（1章-2:7）

某圣经学院院长言:我何以相信基督呢?乃以初得创世记一册，开宗明义即直述创造的历程；展阅之余，心灵遽然开朗，以为全部圣经所述，本本源源，无非真理的表显。我们读本书第一章，即如站在万福全能真理的源头，对于一切关于宇宙间的问题、神灵界的问题，以及人生的问题、来世的问题等等，莫不在心灵中放了光明，遽然将云雾拨开，——分开上下的水——使光暗判然分明了。

一、造化

解经者每以创世记l章1至3节，包括了世界的三个过程，故1至3节之间是相隔一极大的时间。

(一)原造的世界(1:1) 天地是有始的，是被造的；起初神创造天地——创造——天地。一个小孩子几分钟内，对于天地的来历可以了解，但那些科学家哲学家，可就在此糊涂了。

(二)败坏的世界(1:2) 地所以空虚、混沌、黑暗，是因为经过了撒但的败坏工夫。(按原文“空虚”二字，可译败坏)——空虚——混沌——黑暗——自然是从败坏而有的现象。第1、2节之间是表明罪入了世界。神原造天地，并非荒凉(赛45:12)。

(三)再造的世界(1:2-31) 再造世界是从圣灵运行在水面上起始(l:2)；正如人得重生，也是先有圣灵运行的工作。创世以后而有败坏；败坏以后又有创造。是由“神说”为原动，于创世记第一章内，用“神说”二字有十次之多。按原文神说二字的字母所含数目，合起来是三四三，即七的三次倍数，七是神的完全数，七的三次倍数可表三一神的完全，是再造世界以三一神为原动。

二、进化

研究宇宙起原的或谓宇宙万物由创造而来，或谓由进化而来，究竟二者是否冲突呢?

(一)进化之学说 主持万物由进化而来者，归纳于三种学说：

1．天演进化 万物之由来，悉由于天演之自然。

2．有神进化 即神以进化为造化之方法。

3．多类进化 圣经明言:万物“各从其类”。假使万物由进化而来，亦仅由多类进化，即万物各从其类而进化，并非由此类进化为他类。

(二)进化之真际

1．造化中有进化 虽曰万物由造化，但看万物造化之过程，并非万物在六个太阳日内，各如言而成。考造化过程，未尝不是神在六个大时间，利用物理之自然造化而成。且看圣经所载万物造化的次序，即先选光，以后而水气，而植物，而动物，等而上之，终造至高之人类，此亦适与天演之次序相合，这不是创化中有造化吗?

2．进化中有造化 万物之由来，虽有进化，但进化中显然有造化；奇妙之万有，决不是无神进化所得成功的。况且圣经明言人是神造的，不是演进的；是神的肖像，不是猿的后裔；纵然万物果有进化，人也必是神特别的创造。

三、灵化

我们在第4章已经说明，在创世记第1章内所论造化之工，足以表显圣灵重生之工。兹再略言灵化与造化，并进化之关系。

(一)灵化与造化

1．造化万物之原因 神造万物果何所为呢?曰无非为其所造万物之灵而已。看神造化之工，一一完备，以后照着自己的灵像造人，乃以所造的万有，无非是为人预备。

2．造化万物之手续 神造万物用何手续?曰即由灵功开始——神的灵运行在水面上；后以灵功完成——吹生气在人鼻孔里。是创造之工，不但与圣灵有分(伯26:13)，且由圣灵创始成终。

3．造化万物之结果 神造万物是何结果呢?一则曰神照自己的形象造人，造出来果然肖乎神，显有神的形象(林前11:7；弗4:22-23；西3:10；雅3:9)。此形象自然是指神的公义、圣洁、仁义、良善、智慧的灵像而言(弗4:23-24；西3:10)。二则曰神按自己的样式造人。神的样式，解经者每指神生命中具体的机构说，即三位一体。人亦照此样式被造而有灵、有魂、有体。三则曰吹一口生气，即赋畀人一灵生命，人即成为有灵的活魂。既以土造身，复吹灵气而赋畀人一灵，人即成为有灵的活魂。

(二)灵化与进化 按本处所论，神的造化中固然有进化；而进化中亦显然有灵化；而且灵化的次序，亦与进化的次序适同。

1．进化而灵化

(1)无罪 原造之始。(1:1，27)

(2)败坏 灵界的坠落。(1:2)

(3)重生 灵化之妙功。(1:2末句)

2．灵化而进化

(1)光照 神造世界，首先造光(1:3)；人得重生，也是先被灵光照耀(约1:9，8:12)。

(2)分辨 天地、昼夜、水陆皆分辨清楚(1:4-l0)；人见光以后，是非善恶也就看清楚了。

(3)生命(1:11) 耶稣是生命的光；凡被光照的，亦必由灵复生。(太4:16；弗2:5)

(4)结果 造生命之物以后，即有结果(1:11-12)；基督徒非有生命，不能结果子。

(5)荣耀 第四日造发光体，显在空中，大有荣耀(1:14-16)；信徒非结果，不能荣耀神(约15:8)。

(6)见证 月是返照日光，而为日作证(诗89:37)。能多结果荣耀主的信徒，方无愧为主作证。

(7)神像 最后照神像造人(1:26-27)，表彰神荣；为主善证的信徒，自必显出神的形象来(林后3:18)。

可见造化或进化的程序，与灵化的程序亦适相合。我等信徒灵命的经过，果亦与此相合否?

第八章 旧乐园与新乐园（2:8-25）

圣经开始论及人的住处为乐园，圣经最后论及人的住处也是乐园。开始的乐园是为无罪的人居住；最后的乐园也是为无罪的人居住。开始的乐园有生命河、生命树；最后的乐园中也是有生命河、生命树，这显然是前后映照的。可见神造人，原是要人住在乐园里，其救赎人之目的，无非是要恢复人原居乐园的资格而已。

一、东方原有的乐园——在地亦在天(2章-3章)

伊甸译即快乐的意思。神造人，即将人首先安置在乐园里。此乐园虽在地，却是与天上的神密切相交，在地而享在天之乐。

(一)乐园之景状 不用说乐园之气候温和，果树茂盛，万物自得，风景宜人，可谓新天地中之极乐世界。但乐园之乐，更在于精神方面:

1．人与神 乐园中最大之乐，即人圣洁完全与神毫无隔膜，常相往来，有如密友。此与神觌面之灵交，即乐园中之至乐。

2．人与人 按女人被造之历史，不自亚当之首部，或下身取一骨而造之，乃从人身适中之地，取一胁骨，正所以表明男女平等相助。而且按原文伊甸园中，新夫妇彼此之称呼，男曰伊施，女曰伊沙，二语音极相近，亦足以表明男女彼此之亲爱。

3．人与物 伊甸园中之人物，原相爱而不相害。耶稣在旷野与野兽同居(可 1:13)。方舟内之万物，亦悉无所害。此皆是表明真人对于万物有特别之主权，人一犯罪，主权遂失。

(二)乐园之关闭 按乐园中有三种果树:一种即各样树之果(2:16)，为养育人之体；二种即别善恶树之果(2:9，17)，为养育人的魂，使人魂才发展；三种即生命树果(2:9)，为养育人的灵。神不准人吃别善恶的果子，是要人的灵才先发展；可惜先祖倒过来，先吃别善恶果而魂先发展，即失败了。人的灵、魂、体按次序发展，方能作完全人。

1．关闭因为人的罪 我们看世界史，见人类有一件最失败的事，就是创世记第3章所载，因为原祖犯罪，被逐出乐园的事。按始祖所以被逐出乐园，其原因最显然的有两样:

(1)因罪失了住乐园的资格 犯罪的人，如何可以住在神圣的乐园与神亲密相交呢?在这段历史中，我们可以看见:

甲、罪原之原 在人类未坠落之先，已有灵界的坠落(赛14:12，15；结28:12-19)，此灵界的坠落，即人类罪原之原；按人类犯罪本是出于人的自由，但亦有撒但的试诱——蛇对女人说。撒但与蛇的解说不同:一说撒但幻形如蛇；二说撒但利用一条蛇，以蛇为工具；三说撒但原是坠落的天使，蛇与天使，原文是一个字根，即发光之意，故蛇即撒但自己；四说以蛇为情欲的寓意，人被情欲缠绕真如被蛇缠绕一样。人的意见虽不一致，保罗对此事，却说得很明白。(林后ll:3，14)

乙、罪原之流 因原祖犯罪累及后人，使历世历代，皆因始祖坠落的连带关系有了罪性与罪刑。保罗在罗马书第5章已解明白。

(2)因罪失了乐园的快乐

甲、人既犯罪虽住乐园亦不乐 乐园之乐不仅在于环境，乃在人心中无贪欲、无罪念、与神亲密交通。人一犯罪，心中已失掉了快乐，纵然仍住快乐的环境中，心中也必不快乐了。

乙、人既犯罪乐园即不成乐园 一有罪恶必有影响；叫犯罪的人类，仍住在快乐园中，不久必显出种种败坏，使万物受连带关系，如此乐园自然也就不成乐园了。可见人类犯罪后，纵然神不把人逐出乐园，人也必自己把自己从真乐园逐出，纵然神不将乐园关闭，人的罪也就自然将乐园关闭了。

2．关闭由于神的爱 人每生于忧患，死于安乐；始祖既已犯罪, 若仍留伊甸不劳而食、不虑而得，难免不罪孽日益丛滋，心灵日益邪伪。将他们逐出乐园，汗流满面才得糊口，实由神之深爱。况且始祖犯罪后仍住乐园，如再摘食生命树果，而为长生不死之罪人(3:22)，是何等痛苦呢!所以神将乐园关闭，实是出于至爱。

二、表征今日的乐园——在天亦在地

(一)在天之乐园 今日神所在之处，亦即去世圣徒，还未复活之先，与主同在之处，圣经亦称为乐园(路23:43)，此乐园即三层天。得胜信徒不但到乐园去，且要享受乐园中的生命果(启2:7)。人因犯罪逐出乐园，因耶稣赎罪得进入乐园。

(二)在地之乐园 自从伊甸即地上乐园关闭以后，尚有一个灵界的乐园即无形的属灵教会；或属灵圣徒的心，亦同称为乐园或心园，即属灵的小乐园。此小乐园，亦通到天上，“你们的生命与基督一同藏在神里面”(西3:3)。“我妹子，我新妇，乃是关锁的园……封闭的泉源……北风阿，兴起!南风阿，吹来!吹在我的园内，使其中的香气发出来。”(歌4:12-16)此小乐园，可谓在地亦在天。(1)是圣别归主的——唯属主，全属主，让主在心中居高位，为主将心园封锁(歌4:12)。(2)是超绝尘缘的——是超世入世，入世超世，不染尘缘的；其生活虽未与群众脱节，其心灵却是安静在主里面，世务不能纷扰的(王上l7:l-l6;加1:17)。(3)是与主密交的——正因为与主密交方能成为小乐园(歌4:12，7:l2)。(4)是活水灌溉的(赛58 :11；诗1:3；约4:14)。(5)是多结佳果的(歌4:l3-14)。(6)是香气外扬的——灵风吹起，将其中的香味发出来(歌4:16)。

三、影射将来的乐园——由天而降于地

(一)由天而降的乐园 约翰说，有一位天使对我说:“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我(启21:9，10)。

(二)在地恢复的乐园 按保罗所到的“第三层天”——乐园，也可译为“第三个天。”彼得曾言:有先前的天地，——地曾被水淹没(彼后3:5-6)。有今日天地——此地将被火焚烧(彼后3:7)。还有将来的天地(彼后3:13)，即第三个天地，亦即乐园。所以保罗到了第三层天，也就是到了第三个天，是保罗在他的时代里，已到过了第三个天。可见将来的新世界，也就是复原乐园时代的世界，而为新世乐园；即万物复兴，神的殿在人间的新乐园。此即基督的救恩完全彰显，罪孽完全除尽，世界因罪孽所受的影响也就全然消灭，而恢复昔日的乐园，且是远胜昔日的乐园了。

第九章 天然宗教与基督教（4:1-26）

于创世记3章论及罪原，于第4章就看见罪孽的败坏力，由个人而家庭，由家庭而社会，愈趋愈下，愈演愈奇，甚至骨肉相残，同室操戈，终则以多妻为荣耀，以惨杀为能事(4:23-24)，社会道德之腐败，即不堪言状了。但罪的问题，常是与宗教问题相关，故本章述罪孽之蔓延，同时亦论到宗教的感应。该隐、亚伯弟兄二人，解经者或借以表明属血气与属灵性的两等信徒，亦或借以表明天然宗教与基督教——启示宗教——之不同。该隐表天然宗教徒，亚伯表基督信徒；由此我们可以看出天然宗教与启示宗教之不同。

一、由圣示与由人意之不同

亚伯之宗教生活，如献祭等事，必是由于天启圣示；而该隐之宗教生活，如献土产等物，谅系出于天然人意。此即基督教与天然宗教，极大之异点。因为世上各种宗教的教义，莫非由于人天然之宗教思想；基督教的真理，则莫非由于灵感圣示而来。

二、献羔羊与献礼物之不同

血是基督教唯一的根基，没有血即没有福音。亚伯献上羔羊的血，这正是基督徒最美的代表。该隐献土产为礼物，好像世上各宗教所为，有似所事奉的神是贪赃受贿者，则不得不奉献礼物，讨神的喜欢。

三、靠信心与靠行为之不同

圣经说:“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美。”(来11:4)宗教全重信仰，如失去信仰，即无所谓宗教。人作怎样的宗教徒，唯看他有怎样的信仰；真基督徒的生活，莫非是信心的生活。亚伯凭信献祭，故无愧为真基督信徒。该隐则献土产，如果子等物，果子是行为的表征，人决不能靠自己行为，蒙神悦纳。

四、有知罪与自以为义之不同

亚伯所以凭信杀牲为祭，正是表明自觉有罪，非流血不能赦罪，非被血掩盖，不堪面晤上主。基督徒高尚、圣洁、荣美的生活，莫非先从知罪伊始。该隐则只献供物不悟己罪，甚至将兄弟杀死，仍然不肯认罪——我岂是看守兄弟的呢?及至神要讨罚罪孽的时候，亦只是要逃避罪的刑罚，还是不肯承认罪(4:13)。咳!可怜在神前不认罪的人，真是愚不可及的人!

五、称义与获罪之不同

希伯来书明言神悦纳亚伯的祭物，“因此便得了称义的见证”(来11:4)。其如此称义，全在献上流血的祭。他不但称为义，且是得了称义的“见证”，在称义这件事上，不但心中显然有凭据，也是神在他的祭物上显了凭据。凡真在神前得救的信徒，未有不得显然称义之证据者。该隐亦显见神不歆享他的祭物，竟然向神变脸，而获罪于神。

六、蒙神看中与不蒙悦纳之不同

“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。”神所欢喜的是“我这个人，”不是我的供物，如果我这个人蒙了喜悦，我的供物自然蒙悦纳。神所欢喜的，是我的“信”，不是我的行；是我的心，不是我的手；是我有缺欠的至诚，不是显得很完美的伪装。我本人蒙神喜爱，是因为靠着羔羊的血，素祭不与血祭同献，必不能蒙神悦纳。

七、受逼迫与逼迫人之不同

从第一个祭坛旁起，属神的人，每为属血气的人所迫害；因为天然宗教中的该隐是凭血气行事的，未免显出骄傲和嫉妒，其结果就是杀人(约壹3:12)。一个真属神的人，常是凭着灵性行事，自然遇难甘忍，不与世人计较。此亦历代教中所常见的事。

八、死而不死与不死而死之不同

亚伯虽死，死非真死，“虽然死了，却因这信，仍旧说话”(来11:4)。“你兄弟的血有声音从地里向我哀告”(4:10)。该隐虽生，生犹未生，因为屈服于死权之下，是虽生犹死。此即天然宗教与基督教极大之不同。

九、为真理辩证与为己狡辩之不同

亚伯是世上第一个为道殉难的，该隐所以打死他，必是因他为真理辩证；不肯向该隐屈服。及至死后仍然说话，不但是为求神替他伸冤；更是历世历代为“因信称义”之道作证，“亚伯因着信……得了称义的见证”(来ll:4)。他如此为信仰而死，宁肯舍命，不悖信仰，就好像大声疾呼的，警告一切信心不坚固的人，务要信心坚定，为真理不怕牺牲。宁肯殉道，切勿悖道。

十、得无所得与虚而不虚之不同

该隐即“得”之意，得无所得。亚伯即“徒然”或“虚空”之意，但是虚而不虚，空而不空。保罗说，我活着即基督，死即得了。信徒死时，即在基督里得获一切了。

该隐与亚伯可为最古宗教中的两等教徒。此两等教徒之为人与行事，亦皆历代宗教中人不同之显像，所可异者，即此兄弟二人，皆生在伊甸园外；皆受了亚当遗传之恶性；所处环境亦皆相似；而竟判然不同者，无非因其宗教之不同。人的宗教既不同，其上帝观、灵命观；与人生观，亦莫不由此而异，其为人之不同，又何足怪呢!我们看此显然不同之二兄弟:即一属上界，一属下界；一得神欢心，一向神动怒；一首先为道殉难，一为第一凶手；一则虽死犹生，一则虽生犹死；其如此不同，亦无非因信仰之不同:可见人对于个人的信仰，当如何慎重而又慎重呢!

第十章 被提与经大灾难（5章-9章）

我们读以诺与挪亚二人的历史，给我们最深的教训，就是如何躲避将来的审判。以诺于洪水前被提去，是代表灾期前被提的圣徒；挪亚经过洪水，在方舟蒙拯救，是代表经过灾期的信徒。(启12:6)

一、以诺被神提去

该隐子孙第七代拉麦为一大恶人——多妻凶杀(4:23-24)。塞特子孙第七代以诺为一大好人——与神同行，被神提去(5:21-24)。按以诺在世生活的年岁，恰为一周年的日数，——365——分言之分三个时期:即六十五年，三百年，与无穷尽年。在每一时期中，圣经各提到一件事，即生玛土撒拉；与神同行，被神提去。

(一)六十五年——普通信徒的日常生活 在此六十五年中，即度信徒普通日常生活。在六十五岁时因生了玛土撒拉，他的生活即居然改变了。常有人因家中有人去世而改变，少有人因家中生子而改变。

(二)三百年——超然圣徒与神同行 圣经中明言与神同行的只有二人，即以诺与挪亚。(6:9)

1．同行的原因 (1)因为有信(来11:5) (2)因为生玛土撒拉——按玛土撒拉译即:至其死时灾就来到——指洪水。玛土撒拉187岁生拉麦，拉麦182岁生挪亚，至挪亚600岁，洪水来到，以此三数相合，适为玛土撤拉生活的岁数969年。人之生死原无定期，以诺既日日呼唤玛土撒拉之名，不能不日日想到将来世界的厄运，而生戒慎敬畏的心。

2．同行的生活 与神同心(摩3:3)，同德(约壹l:6-9)，顺服——行在神的路上；有长进——往前行；与神密交，有平安喜乐——虽过死阴的幽谷，也不怕遭害。

3．同行的结果蒙神喜悦。(来11:5)

(三)无穷尽年——得胜爱徒被提偕主 按原文“神接了他去，”即被神接过了渡，从这世界过渡到那世界。在这世界凭信生活，到那世界就与神面对面了。

1．被提之时日 灾期之前。

2．被提之缘故 因其有信，蒙神喜悦，与神同行——信心真宝贝。并因其为真道作证。(犹14节)

3．被提之幸福 不尝死味——不至于见死(来11:5；帖前4:17；林前15:12-52)，人找不见(来11:5)，不经大灾难(路 2l:34-36；启3:10，12:6)，与主永偕(约14:2-3；帖前4:17)。

二、挪亚经大灾期

我们看洪水时代的历史，有三件事最显明:(1)人的罪孽——(2)神的审判——(3)信徒所蒙的救恩——看挪亚的历史，可见信徒为何蒙救，并如何蒙救，其历史可分三时代:

(一)进方舟前

1．他的信心 按希伯来书ll章7节所言，挪亚因着信:(1)蒙神指示他未见的事——洪水。(2)动了敬畏的心。(3)备一方舟。(4)使全家得救。(5)承受自信而来的义。(6)定了那时代的罪。

2．他的品德(6:9) (1)是义人。(2)是时代的完全人。(3)与神同行。

3．他的工作 其最大的工作，即建造方舟。方舟为耶稣的预表，建造方舟，亦即建立耶稣的身体——教会。这也是我们今日信徒最大的事工，但不要如同建造方舟的木匠，作工只为工价，不出于信心，其工作虽美，终不免于沉沦。

4．他的见证 挪亚传义道一百二十年(彼后2:5)。在悖逆的世代中，恒心毅力的为神作见证。

(二)在方舟时

1．因信进入得救的恩门 方舟只有一门，是基督的预表，耶稣说:“我就是门。”非进此门不能得救。

2．因爱度平安的生活 挪亚即“安息”之意，方舟虽无舵、亦无锚，然于冥冥中有主管理，决无风波之虑、礁石之险；波涛虽汹涌，可在舟内安息，躲避一切苦害。我们信徒愿意远避罪孽的狂浪、审判的怒气，亦唯在基督内，可以安然无殃；且与万物同在舟内，相爱而不相害。

3．因望常通属灵的天窗 方舟有一门一窗，皆是耶稣的预表。耶稣为得救的恩门，也为通灵的天窗；非由耶稣，不能与神交通；在舟内既赖此天窗与上界交通，舟外的狂浪虽汹涌，心灵中亦可坦然无惧了。

(三)出方舟后

1．到新世界(8:13-19)

2．筑新祭坛(8:20)

3．立新盟约(8:21-22)

4．有新任务(9:l-4)

5．设新法律(9:5-7)

6．定新标记(9:8-17)

7．开新纪元——为新时代。

自挪亚出方舟以后，诸事都成了新的:在新天地、靠新盟约、行新法律、有新神交、尽新职务，而为新世界中的新人了。

第十一章 大罪人之先影（10章-11章）

——巴比伦城与巴比伦王——

按创世记l0至11章原是记述人治时代之事。且此二章亦为人种学之蓝本，表明世界人类皆由一个血脉而生；亦有他处圣经明言为证(徒l7:26)。人类既皆出一源，故皆由原祖亚当而有原罪的连带关系(罗5:l6-18)；而且全人类，亦需要唯一的救法(徒4:12)。于此二章内亦可看见大罪人之先影。

圣经虽经四十多人写成，却是由一个圣灵的启示，所以其中一切的事理，莫不是本本源源的先后映照。如在但以理书与启示录书所论末世将要出现的大罪人，在本书第l0与11章已经看见他的先影——宁录。按本书l0至11章本是论到挪亚的子孙，于洪水灭世以后人治时代的事。在这时代人类的大事即建城、立国、修塔、拜偶像。第l0章8至12节与ll章1至9节是同时的事，我们可以将这两段书合起来看，即可显出于此人权发达，傲慢神的种种动作，其唯一大领袖即宁录。本处所言宁录的举动，正是大罪人的预表。我们不可警惕于大罪人快要出现之先，留意宁录的行事，以为认识大罪人的表征吗?

一、论其本身

(一)其名称 宁录即“叛乱”之意，显见他是叛乱无道，是一个不法的人。保罗说将来大罪人出现，正是要为一个不法的人:“那不法的隐意已经发动……等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来……”(帖后2:7-8)

(二)其权能 本书再三的说到宁录的英武，按原文是大有能力权柄的意思。当大罪人来时，他要仗着撒但的权能。“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事”(帖后2:9；启l3章)。

(三)其残暴 按“猎户”二字，是嗜杀流血的意思，非必指着猎兽，或亦指着猎人说的，即凶杀残忍，随意流人的血。将来大罪人要称为“残暴的物，”或是“毁灭可憎的”(但 9:27)，凡“不拜兽像的人都被杀害”(启13:15)。

(四)其为王 宁录是世界首先为王的(10:8)。我们看但以理书，可知大罪人也是一个君王，如言“王必任意而行”(但11:36)。

(五)其悖逆 神曾赐福给挪亚说:“你们要生养众多，遍满了地。”(9:1)人却要聚族而居，“免得我们分散在全地上”(11:4)。他们是要传扬自己的名，不求神的荣耀。似此自私悖逆，正是那敌基督者的行为。(约壹2:18，4:3)

(六)其傲慢 宁录在神前为猎户，意即目中无神，随意在神前行残杀。正如但以理书论及大罪人之行为说:“王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神……他必不顾他列祖的神……无论何神他都不顾。因为他必自大，高过一切。”(但11:36-37)而且“坐在神的殿里，自称是神”(帖后2:4)。

(七)其真象 其真象即罪恶，他一切举动无非是罪恶。如先知撒迦利亚所见量器中的妇人——即大罪人之显像——“天使说:‘这是罪恶。’”要把它运到示拿地去，待拦阻除去，妇人就显出来。(亚5:8；帖后2:6-7)

(八)其联盟 当时宁录建城修塔，皆是联盟的举动而有的效果。他的意思是永远联合，不要分散在地上（9:1)。而且宁录又“从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉……利鲜，这就是那大城”(10:11)。可见他们不但立国，且要立世界大帝国。以后大罪人出来，也是要与十国联盟——即大像的十趾、与兽的十角所表明的。

(九)其被灭 宁录一切叛逆傲慢，建城建塔等事，忽然停顿，是由于神的制止(11:7)。因此不但事工停顿，而且人的口音变乱，分散于天下。将来大罪人必要被主口中的气灭绝，被主降临的荣光所废掉(帖后2:8)。

(十)其被灭与选民 从巴别塔人类分散以后，神即选亚伯拉罕，从异邦出来到迦南地，成为被选的新种族。将来大罪人及其党类被灭后。神也必要将以色列选民，从异邦各国招聚回来，建立弥赛亚的禧年国。

二、论其国度

(一)其首都 宁录建都在巴比伦(10:10；11:1-9)。自创世记l0章直至圣经之末卷，圣经提了再提，显出巴比伦为撒但的座位，即撒但势力的根据地。将来大罪人的国度是建都在巴比伦城(赛14:4；启17:3-5)。巴比伦为撒但的座位，有如锡安为神的座位。

(二)其首恶 即在其地首先立王，神以选民立王为大罪(撒上l2:12-20；何9:15)，人不以神为王，自己另外立王，即罪中之大罪。

(三)其宗教 巴比伦是偶像的发源地，所造巴别塔亦拜偶像的举动。以色列人被掳到巴比伦时，曾因经过了拜偶像的种种威胁逼迫，日后即再不敬偶像。看启示录l7章，可知将来巴比伦邪淫宗教的真相。

(四)其将来 将为世界的中心。启示录l7章言其为世界宗教的中心。l8章言其为世界商务的中心，亦为世界交通的中心。将来如有国际法庭谅亦必设于巴比伦，而为世界政治的中心。

(五)其终局 启示录l8章，曾用六个“哀哉”述明它的终局，故信徒应该出离这城，“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”

三、论其建塔 他在示拿平原建造巴别塔。

(一)原因 为结党联盟。

(二)目的 一为传扬名声；二为聚族而居；三为敬拜偶像的举动，其塔为色塔，每层各有偶像的名字；四或以防备不再被洪水淹毙。

(三)样式 要高及于天——塔顶通天。可惜人凭己力，修不到天上去，只是半截塔而已。

(四)停工 神的鉴视(11:5)。神不允许，即徒然劳苦。

(五)特恩 变乱口音，言语不统一，不能合作，因而即不能不散居天下。故此变乱口音的经过，是刑罚亦是恩典。待五旬节时，此现象即有一度消除。

耶稣说，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；你们看见这些兆头，也就知道那时候近了。今日既已显出各种的兆头，我们知道大罪人快要出现，耶稣快要再来，可不及时警醒预备吗?

第十二章 灵德之进步（12章-50章)

前已论及创世记之分段，可按照造化、退化与进化三段而分。所论进化，即自12章至50章亚伯拉罕家，父子祖孙灵德之进步。所谓灵德，也是按照他们在神前之地位说，非必按着他们的生命与生活说。

一、亚伯拉罕表明称义

亚伯拉罕是信心之父，在他的生命特别显著的即信心，圣经也特别说明他是因信称义的，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”(15:6)。其义即言耶和华是以他的信算为他的义，保罗特证明此事说:“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”这正表明一切按照亚伯拉罕的“脚踪行的人”，也都是“因信称为义”，我们虽然没有义，却是有信，神就拿我们的信，算为我们的义，即以“信”算“义”。按亚伯拉罕生活的信心最显明的有三样。

(一)凭信到不知去向之地 其离家到迦南，原是具了极大的信心。因他“出去的时候，还不知往哪里去”(来11:8)。一个人出门去时，还不知何往。只是一步一步随主带领，神如何带领即如何跟随，这是极荣美的信心脚踪。

(二)一生住帐幕祭坛家 亚伯拉罕住在帐棚里；表明自己在世间是作客旅。帐棚旁筑一祭坛，这祭坛也是家庭祭坛，是他的信心向着神，这正表明一个向神有信，一生度信心生活的人，对神对世的态度。

(三)毅然献以撒为祭 亚伯拉罕之所以能献以撒为祭，是以其信神“能叫人从死里复活……从死中得回他儿子来”(来ll:19)。这是他的信心已达于最高峰，无愧算为信心之父——即一切因信称义者之父。

二、以撒表明成圣

读以撒历史最有趣味的即一连掘了六口井(26:12-33)。连拉海莱井(25:11，16:13-14)共有七口井。按照七口井原分三种:一是承受父亲的井——拉海莱，即神的眷顾。二是重掘旧井——其父所掘的井去世后被敌人填塞，即重新掘出来。三是复掘新井——这掘井的事，正是表明信徒将心灵中淤泥掘空，深挖深掘，得到圣灵活水，而为圣灵充满的人，也就作成圣的人。

三、雅各表明得胜

雅各一生，只是诡诈狡猾，但他却是一个在神面前的“王子”，是凭祷告而得胜者。当雅各自拉班家回迦南时，曾在玛哈念看见两个军队，其处境真如两个军队。

(一)胜过拉班——主为我交战(31:22-49) 其在拉班家二十年，皆是神为他交战，及至拉班来追赶，主即夜间警告拉班说:“你要小心!不可与雅各说好说歹。”(31-24)这是神为雅各交战，始得胜过拉班。在他想不到的时候，正是他急需的时候，他自己还未见到的时候，神即在夜间警告他的敌人，使他脱免拉班的苦害。

(二)胜过神——我与主交战(32:22-28) 渺小的人怎能与神交战呢?又怎能与神交战而得胜呢?希奇啊!此得胜并非因我们真能胜过，乃是神让我们胜过他。正如一个小儿常常胜过母亲，是以母亲的爱护小儿所胜。譬如小儿向父母有所求，常在爱中而得胜，是以父母爱小儿。遂为小儿所胜，而允如所求。雅各是抓的意思，他在毗努伊勒与神较力时，即抓住主不肯放松说:“你不给我祝福，我即不容你去。”他这样抓紧主的衣襟，抓紧主的应许，非蒙主祝福不容主去，即果然把主胜过，“与神与人较力都得了胜。”

(三)胜过自己——主与我交战 希奇啊!一个诡诈的雅各，竟然在一夜祈祷中，即变成个以色列——得胜者。此得胜即胜过了自己；人最难胜过的，即各人自己。雅各是先胜过神；后胜过自己；于祈祷得胜后，自己即居然改化，生命中即有了极大的变化。雅各变为以色列即灵战的效果。但此效果并非我胜过自己，乃是主胜过了我。

(四)胜过以扫——主祝我交战 雅各胜过自己后，方能谦卑下来，向着怒气冲天的以扫，进行和平攻势，而大获全胜。此时主亦站在阵前而祝雅各得胜。雅各此时即一面向神有信托；一面尽上自己力量所能的。虽然此时两个军队，显有不同，一队是勇敢的战士，一队是妇人孺子，一队怒气填胸，一队举目望主；一队勇往直前，一队跪着前行；一队流惭愧的眼泪，一队流感恩的眼泪。奇妙啊!竟然在神祝福中努力进攻，即化敌为友而作了得胜者。

四、约瑟表明荣耀

由苦难进入荣耀，是荣耀的人生。他一生肖乎主，而为主的预表，对于犹太人，则为“以色列的牧者，以色列的磐石，雅各的大能者”(49:24)；对于异邦则为撒发那忒巴内亚，意即救世者(41:45)。他一生得胜，事事得胜；供给人生命的需求，赐生命粮与一切饥饿的人。他的人生，真是荣耀的人生，是由苦难进入荣耀的人生。他的荣耀人生，也可用他的五件衣服来表明:(1)在父家穿彩衣，——(37:3)是由父亲的爱所制成的。(2)彩衣变为血衣——被羔羊血染过了。(37:31)(3)在波提乏家穿仆人衣服——(39:12)是谦卑服务的象征。(4)在监狱穿囚服——(41:14)无罪者含冤受屈而不声辩，甘心穿囚服是极光荣的。(5)为宰相则穿上细麻衣——(41:42)这是何等的荣耀阿。这细麻衣也是表明圣徒的义。(启19:8)

亚伯拉罕父子祖孙的灵程，正是表明信徒灵程进步所经过的阶段。此亦信心的生命生活自然长进的步骤。

第十三章 神的朋友信心之父(12章-25章)

——亚伯拉罕——

亚伯拉罕是我们信心的父亲，创世记所载他平生的历史，无非是信心的历史。如:(一)论其信心的醒觉。(11:27-13:18)(二)论其信心的训练。(14章-20章)(三)论其信心的成全。(21章-25:11)他是世界三个大宗教的始祖——犹太教、回回教与基督教。考亚伯拉罕原生于洪水后352年，即挪亚去世后二年。闪于洪水后502年去世，(11:10)故亚伯拉罕与闪同时150年。查创世记第5章，可知亚当与玛土撒拉同时234年；玛土撒拉与挪亚同时600年；与闪同时98年；闪与亚伯拉罕又同时150年；可知亚伯拉罕与亚当之间，亦仅隔玛土撒拉与闪二人而已。按亚伯拉罕一生之事，乃以创世记(12:3，22:18)为基础。从11章26节至l2章4节，使徒行传7章4节，可知生于其父130岁；75岁至迦南，时在其父去世之后；(205减130等于75)可见非其父他拉之长子；(11:26)100岁生子以撒；160岁时雅各生；于175岁去世。

按圣经记载人类中，堪称为“神的朋友”者唯他一人。(代下20:7；赛41:8；雅2:23)他既因信与神为密友，因而神即多次向其显现。

一、首次显现(11:31-12:5)

神此次向他显现，是为要选召他离开偶像的家(书24:3-5；尼9:7)，按照神旨为神的选民(12:1-4；来ll:8-17)。其蒙召，原有两次:

(一)首次蒙召 被阻留在哈兰。(11:31)

(二)二次蒙召 在其父他拉死后，拦阻既去，故遵命至迦南(12:l-4)。此次蒙召，神应许他:(1)成为大国；(2)大有名声；(3)蒙神赐福；(4)叫人得福；(5)祝福你的蒙祝福；(6)咒诅你的受咒诅；(7)万族因你的子孙得福。

二、第二次显现(12:7-9)

此次显现，为要应许他迦南地业。亚拉伯罕于神向他显现以后，灵性的状况:

(一)灵性的进步

1．筑祭坛(12:7-8) 表明他如何倚靠神。

2．支帐幕(12:8) 表明他如何度在世为客的超世生活。帐幕与祭坛是紧相连的。

(二)灵性的试炼

1．下埃及 “下”埃及是因受试炼，灵性坠落，即下到埃及——世俗地。并且在埃及说谎，称其妻为妹子，这是半谎话，也是以实话为谎话。(20:12)

2．上伯特利 “上”伯特利是言其灵性的上进，回到原来地步。(13:1-4)

三、第三次显现(13章-l4:16)

此次显现为重赐迦南地业，谅以亚伯拉罕的仆人，见其主人与罗得异居，已将所多玛平原让与罗得，心中不免有怨妒，故重赐之，使其放心。此次亦显明亚伯拉罕为得地业，有个人当尽的本分:

(一)四面观望 看到那里，得到那里——知。

(二)纵横走过 行到那里，得到那里——行。

(三)立帐幕祭坛 信到那里，得到那里——信。帐幕祭坛立于希伯仑。按希伯仑即交通之意，帐幕指其心对于世界，以为人生不过在世为客旅；祭坛指其心向着神，故帐幕与祭坛即与神交通的实征。

这三步对于我们读经、祈祷、传道亦皆有至深的教训。即当有：圆通的眼光，四面观看；实行的毅力——纵横走过；占有的信心——立帐幕祭坛。

四、第四次显现(15:1-21)

此次显现，为应许亚伯拉罕后裔——是本身所生的。亚伯拉罕即凭信接受神的应许。

(一)有信心之效 亚伯拉罕既对于神有信心，神就以此为他的义。此即基督教最要的道理，所注重的有三要字；(1)信，(2)为，或算，(3)义。其意即以人的“信”，“算”为人的“义”。在此我们知道，信心的实际:(1）信心即抓住神的应许，或神的话；(2)信心亦倚靠神的应许；(3)信心也是接受神的应许，或生活在神的应许上。如亚伯兰改为亚伯拉罕——多国之父，撒莱改为撒拉——多国之母。

(二)不忍待之苦(16章) 神应许以后二十四年才应验，亚伯拉罕夫妇，如何能忍待这样多的时候呢?

1．撒拉心生巧计 撒拉因不能忍耐等待神的时候，即生一巧计，将使女夏甲给丈夫为妾，是用人的方法，帮助神的意旨成功。

2．亚伯拉罕自寻苦恼 亚伯拉罕因顺从撒拉，娶夏甲生以实玛利，而来的扰乱与痛苦，实是不堪述说的。以人的意思去成全神的旨意，不过是自寻苦恼，要小心接受不属灵的人所出的计谋。

五、第五次显现(17:1-27)

亚伯拉罕虽是信心之父，亦竟有时走信心的小路:以家人的连累，阻留于哈兰，是走信心的小路(11:32)，因荒年下埃及，也是走了信心的小路(12:10-20)；因接受撒拉的计划而娶夏甲，更是走了信心的小路(16:1-15)。时当亚伯拉罕年九十九岁，与以前应许生儿子的时候已相去二十余年，去以实玛利生也过了十三年，按十三原是混乱的数目，自以实玛利生至以实玛利与夏甲被逐，适过十三年。自16章末节至l7章l节，在亚伯拉罕的生命历程中一字也未题，这好像是他的生活，空度了十三年。直至以实玛利被逐，神向他显现坚定以前的盟约，使他行在神前作完全人。

此次显现表明神是全能的神，当行在神前为完全人——原文在我面前行。

圣经论人与神同行，有四种说法:

(一)在神后面行 如申命记3章3节首句，直译:“你们要在耶和华后面行……”是为仆人的意思。

(二)在神前面行 “你当在我面前作完全人”（17-1)。是如同小儿在父母面前。

(三)与神一同行 有如以诺与挪亚“与神同行”(5:24，6:9)，是与神为朋友。

(四)在神里面行 歌罗西2章6节末句，直译：“就当在他里面行，”是行在主心中，而与主合为一体。

六、第六次显现(18章-l9章)

至亚伯拉罕帐幕里的三人，其中有一位是主(18:13，22)。此次显现为报告生子佳音，并所多玛被灭的凶耗。以此两章书相比较，可见信心的亚伯拉罕，与属世的罗得有何不同:

亚伯拉罕 罗 得

(一)坐帐棚门口——为旅客(1) 坐城门口——为审判官(1)

(二)“跑去”迎接天使——欢迎(2) “起来”迎接——慢待。(1)

（三)请吃一点饼——俭约(5) 为预备筵席——奢华。(3)

(四)妻子作饼——榜样(6） 当记念罗得的妻子——鉴戒(26)

(五)得生子喜信。(10) 得死亡凶耗。(13)

(六)子孙听教训。(19) 婿辈以为戏言。(14）

(七)全家守道行义。(10) 家人与世界同化。(14:13-16)

(八)站在神面前。(22-23) 速逃到那城。(22)

(九)为人代祷。(20-33) 为己求恩。(19:20)

(十)万国因其子孙得福（18) 摩押、亚扪罪孽根苗(37-38)

七、第七次显现(22章)——山上的祭坛 此乃圣经中最紧要的一章

(一)吩咐的条件(1-2) 神命亚伯拉罕献子为祭，是试验不是试探——试探由于撒但。(1)做什么——献祭。(2)什么祭——献儿子。(3)何时献——即刻。(4)何处献——摩利亚山。(5)为何献神有美意，当时未明言。

(二)顺从的限度(3，4，6，9，14) 亚伯拉罕不与神理论，不为自己辩护，不为以撒原情，不同撒拉商议，毅然遵命而行。

(三)得胜的秘诀(5，7，8，19) 此秘诀即信心。亚伯拉罕的信心与顺服是并行的。信心为顺服之根，顺服听命为信心之果。其最大信心，即信神能使以撒死而复活。(来ll:l9)

(四)神的预备(13-14) 亚伯拉罕既勇于遵命，就蒙神奇妙的预备，以悬于木之羔，代长子以撒死。故称其地为耶和华以勒，直至今日人还说，在主的山上必有预备。

(五)祝福的范围(15-l8) 此范围即关于个人、家庭、国族与世界。

读者曾否见过主显现呢?亚伯拉罕因信与神为密友，故见神屡次显现。我们如愿看见不能看见的主，非凭信心与他有至密的交通不可。

第十四章 属灵与属血气（21章）

——以撒与以实玛利——

我们可以从以撒的历史中选出一段，即在21章论他与以实玛利之不同。亚伯拉罕因为听从了撒拉的劝言，纳夏甲为妾，发生了各方面的困难:一则以实玛利的戏笑(9)。二则撒拉的哀的美敦书(10)。三则亚伯拉罕的忧愁(11)。四则神的断定——论及以撒(12)，论及以实玛利(13，17，20)。五则夏甲的被逐(14)。使徒保罗在加拉太书，曾详论这其中的要道。

一、其出身之不同

(一)为使女所生 以实玛利乃由夏甲即使女所生(加4:22)。

(二)为自主之妇所生 以撒为撒拉即自主之妇所生(加4:22，26)。

使徒保罗说:我们今日属灵信徒，系撒拉所表明在上的耶路撒冷，即自主之妇所生，她是我们的母。(加4:26)

二、其生命之不同

(一)按血气而生 以实玛利乃由血气而生，亦由人意而生。(16:1-4；加4:23)

(二)由圣灵而生 以撒是凭应许生的(15:4，17:19，18:10，21:1；加4:23)，亦即由圣灵而生的(加4:29)。今日教中信徒由圣灵生的固不少(约3:5，8；约壹3:9，5:4，18)；然而由血气生的是更多(约1:l3，林前2:l4)。

三、其信仰之不同

(一)无所谓信仰 跟着一个世俗母亲，(夏甲是埃及女子)不能不入了世俗。

(二)有坚定信仰 神再三向以撒显现(26:2，24)。“以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福”(来11:20)。

四、其性情之不同

(一)善猎好杀。(21:22)

(二)温厚和平。(26章；太ll:l9)

五、其地位之不同

(一)为奴仆 夏甲意即西乃山，西乃山即律法地，故生子为奴仆。(加4:24-25)

(二)为儿子 以撒乃亚伯拉罕妻撒拉由应许而生之子。适为今日教会中神真子女之代表。(加4:26)

六、其生活之不同

(一)受束缚 以实玛利既处律法地位，故凡事不得自由，每受撒拉之专制与虐待。

(二)得自由 信徒生活的状况，即自由快乐，活在神的爱中。(约8:32，36)

七、其先后之不同

(一)在先 最希奇的是“属灵的不在先，属血气的在先”(林前l5:46)。如该隐居长，亚伯居次；以扫为兄，雅各为弟；以东立王在以色列家之先。(36:31)

(二)在后 信徒常是明明列在末后(林前4:9)，这是教会中历来常有的景况。

八、其对待之不同

(一)逼迫人 以实玛利曾戏笑以撒，(21:9)并逼迫以撒(加4:28)。历来属血气的常是逼迫属灵性的。

(二)受逼迫 凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。(提后 3:12)

九、其遭遇之不同

(一)被逐(21:14) 赶出以实玛利，“你把这使女和她儿子赶出去!”各信徒的以实玛利亦必须逐出。“不必为这童子……忧愁。”

(二)在家 奴仆不能永远住在家里，儿子是永远在家里。(约8:35)

十、其承受之不同

(一)一瓶凉水 以实玛利被逐时仅得一瓶凉水，属血气的信徒在神家中，亦必终无所得——靠律法一无所得。

(二)所有家产 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。(25:5)非为儿子不能承受产业。(罗8:17，32)

十一、其子孙之不同

(一)属地上的沙 按灵意说，地上沙原指亚伯拉罕按肉体所生之子女。不在基督内的以色列人皆属此类。

(二)属天上的星 天上的星是指属灵的子孙说。天星与海沙是判然不同的。

十二、其于世界关系之不同

(一)影响和平 自古以来，影响世界和平或人心灵中之和平的，首推属血气的以实玛利人。

(二)恩及万民 全世界都得了耶稣基督的厚恩。

本篇于创世记之研究第九章论之最详，读者可参阅。

第十五章 有能力的祈祷处

(28章-35章，46:1-6)

创世记中论及祈祷的教训甚多，如亚伯拉罕为所多玛祈祷，(l8:23-33)及其老仆在井边祈祷，(24:l1-15)皆是祈祷的好模范。但其中最有趣味的就是雅各的祈祷。

按雅各之为人极其狡诈，名利熏心，诳其父，欺其兄，原不胜于以扫。何以神独独爱雅各而恶以扫，说:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”“我未见雅各中有罪孽，未见以色列中有奸恶”呢?此中原因，无非是信仰关系；因雅各之为人虽多有过失，却因信心而消除。其令我们最受教训的，即神虽因雅各之信仰悦纳他；却不能不因他的过失惩责他。考其平生，多苦多忧，莫非出于神的管教与造就。所以解经者每称雅各为受惩治的信徒；至其所以被惩治，仍不外乎神的慈爱，使雅各于惩治苦难中愈与神亲近。其祈祷的态度，可为我们模范之处亦不一而足，我们现在仅按其祈祷处，略略述说:

一、伯特利——神的殿(28:10-22)

关于祈祷第一要事，即进入神的殿，若未进入神的殿，如何能见神呢?

(一)所见异象(10-15) 这或是雅各一生最苦之一夜:时当日落风寒，星月在天，步行长途，未得晚餐；以硬石作枕，就凉地而卧，仰面朝天，独宿旷野；或想起他欺哄父兄之罪来，亦或怕他哥哥遣人来追杀，即不由得痛哭起来。这也是雅各最有福之一夜:他的难处就成了他的祷告，即不祷告的祷告；遽然得见异象，见有天梯——基督代表——顶天立地，有天使上去下来。此即真祈祷的景况，以真祷告必是见异象，离开世界，进入灵界，而看见天开了，从天梯所代表的耶稣身上，有天使下来奉行神旨，上去报告信息。(约l:51)真祈祷，神在上，我在下，天使上去下来。神与我，我与神，中有耶稣相通。

(二)所立誓愿 雅各醒来，不胜惊惧，亦不胜欢喜，说:“耶和华真在这里!我竟不知道……这……乃是神的殿，也是天的门。”即以所枕之石，立为浇奠之柱，并且许愿说:“神若与我同在，……我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿……我必将十分之一献给你。”此亦真祈祷当有的态度。

(三)所得效感 不但以此祈祷，果得神祝福，更是以此祈祷，受了灵性上的改变。解经者每以此为雅各重生之时，从此时起，即与神有灵里的感通。以前是:“耶和华真在这里!我竟不知道。”此后是:随时随地“这是神的殿，也是天的门。”

(四)所有经过 (1）进无形殿——此乃神的殿、天的门。(2)不祷而祷——所有一切经过皆是祷告。(3)看见天开——真祈祷必是进到灵界里，关上世界的门，进入灵界的门。(4)实验救恩——所见天梯，即人子耶稣十字架。(约l:51)故此即雅各重生之时。

二、毗努伊勒——见神面(32:22-32)

上次祈祷是在雅各离家的路上；此次祈祷是在雅各回家的路上。上次祈祷是重在进了神的殿；此次祈祷，是重在见了神的面。只进神殿不够，还须见神面，未见神面之祈祷，非祈祷。此次祈祷有四个名词可表其祈祷得胜之经过:(1)雅博渡即倒出来或倒空了——心对着心，在神前把心倒空了。(2)雅各即抓着或摔跤——手抓着手，神非祝福不可。(3)以色列即王子或得胜——王对于王——一个王子立于王面前，是极有能力的。(4)毗努伊勒即神的面——面对着面——见了神的面。

(一)雅各未见神面之前 即哀哭，倒空——雅博渡，心中黑暗恐惧，不胜忧苦。

(二)雅各于见神面之时 即抓紧——雅各，与神摔跤，竭力与神交战得胜，非得神的祝福不可。“你不给我祝福，我就不容你去。”

(三)雅各既见神面之后 即得胜——以色列与光明，太阳已出，心性遽然改变，不但与神与人交战得了胜，更是胜过了自己，将一个诡计多端的雅各，变为一个得胜的以色列了。

上次祈祷是他重生之时，这次祈祷是他成圣之时。人往往在祈祷时，为其灵性改变时。此次祈祷后“大腿即瘸”，再不凭己力走道路，信心的腿即强健了。

三、以利以罗伊以色列—— 神以色列的神(33:20)

此乃雅各回到迦南后，未请求神的指示，即到迦南地的示剑城支搭帐棚居住。所可喜的是他尚未忘记筑祭坛，与父神交通。

(一)神是以色列的神 以色列是得胜者，神为以色列的神，是靠神得胜，神永不失败。雅各此次虽到不适宜的地区，但耶和华仍是得胜者，幸赖耶和华仍能得胜。

(二)神是我的神 神以色列的神，若按雅各的口气说，亦即神是我的神。进了神的殿——伯特利；见了神的面—— 毗努伊勒；神是我的神——以利以罗伊以色列。(1)这是最大的得获。(2)是无量的满足。(3)是奇妙的得胜。

(三)神的名是“神以色列的神” 前在毗努伊勒问神何名，没有得着回答；今则知神名是以色列的神。这是神的荣耀，是我的幸福。神已与我立约，他是我的神，是得胜者的神。

此次祈祷，亦即雅各献身时——我是神的，神是我的……

四、伊勒伯特利——神伯特利的神(35:1-8)

雅各住在示剑，似乎已经忘记他与神所许的愿。(28:20-22)但神却没有忘，遂对雅各说，“起来!上伯特利去”。“起来!上……去”是神对于信徒常有的提醒。雅各既是一个已经得救的人，既蒙神的提醒，即奋然而起，领全家走在神的路上。既要走神的道路，不能不先去掉家中的偶像。既到伯特利，即建筑祭坛，称那地方为伊勒伯特利，其意即:

(一)神是家中的神 伊勒伯特利宜译神的房子或家，我们所住的房子能否如是称呢? 神果然是我们家中的神吗?伯特利——神的殿:伊勒伯特利即神殿的神。其意义即信徒灵交时，必于殿中得见神，他的耳、他的手、他的眼、他的心亦常显于殿中。(王上9:3)

(二)神是供应的神 神是家中的神，其中要义，即神在家内如同母亲或父亲，为他儿女预备一切。我们果有神在家中预备一切的需要吗?

(三)我家即神家 我家即神家，神家即我家；何处有帐棚，何处有祭坛；何处有真信徒的家，何处即成神的殿、神的家。

五、别是巴——盟井(46:1-6)

当雅各率领全家下埃及时，因鉴于亚伯拉罕与以撒下埃及的错误，心中犹疑，不敢遽然前行；即到别是巴先献祭与神，及后得到神的允许方起身前往。按别是巴即盟井、是和好的井，雅各先得到神的同意，以后起行。人在所行的路上，未得到神的许可，未得与神同行，是最危险的道路。此别是巴即乃祖若父所掘之井，而在乃祖若父之荫下，得其活水之滋润。(21:22-34，26:26-34)

(一)因和好而得活水 (1)先与神和好——活水井即圣灵的表明，非与神和好，不能有此活水井——别是巴。(2)再与人和好——与人有何隔膜亦须除去，方能看见别是巴井发现。(3)亦与己和好——个人心灵中，因灵欲交攻，常常不平安。须在个人心灵中澈底挖掘，将罪孽渣滓完全除去，方能得到活水。

(二)因神在家而涌活水 以上第四个祈祷处——神家之神，有神在家中，家中即福地，而有活水涌出，家中即成为恩源、福源、爱源、灵源、生命源了。

以上五个祈祷处，意义是紧相连的，是我们祈祷的秘诀。叫我们深深晓得，祈祷须要进神的殿；见神的面；以神为我的神；且以神为我家中的神，他是我唯一仰赖者；并将阻碍尽除，与神与人毫无隔膜，即有活水涌流了。此五次祈祷有三次是在夜间，夜间常表明人经过忧苦的时间。第一次夜间祷告是在伯特利，是其重生之时。第二次夜间祷告是在毗努伊勒，为其成圣得胜之时。第三次夜间祈祷是在别是巴，为其实行在神旨中之时，非在神旨中，不敢进行。

第十六章 基督的表象(37章-50章)

福音的结果即产生“基督人”。若是福音不能教人像基督，不能恢复人原来被造的形象，基督的福音就算没有功能、没有效力。我们看创世记末一段所载约瑟的历史，不能不说他真是个“基督人”，是基督的预像。虽然在新约里没有把他的事与主耶稣对起来说，如:希伯来书论麦基洗德如何为基督的预表；哥林多书与罗马书如何论亚当为基督的对象；但他的终身，几无一事不与耶稣相肖，实无愧为耶稣的表象。且约瑟一生适与但以理前后媲美:按圣经所记，少有人无过失，连大卫王虽是合神心意的，仍不免有失败；大领袖摩西亦不免有过失，惟约瑟与但以理圣经皆未题到他们有何罪过，约瑟被卖到异邦；但以理则被掳到巴比伦，二人皆在异邦为宰相；且皆是藉着他们的地位能力拯救了同胞。他是一个与弟兄迥别的人(49:26，申33:16)，其生平经历亦甚特奇。

一、履历 其一生履历皆预表基督

(一)父亲家中的约瑟——为父亲所爱

(二)寻找兄弟的约瑟——弟兄不接待

(三)被投坑中的约瑟——归阿撒泻勒

(四)波提乏家的约瑟——为奴胜试

(五)在监狱里的约瑟——恩人忘记

(六)在宝座上的约瑟——被神高举

(七)巡行埃及的约瑟——万民仰赖

(八)接待弟兄的约瑟——宽忍饶恕

(九)孝敬雅各的约瑟——使父欢心

(十)预留遣命的约瑟——有信有望

他的人生实在是荣耀的人生，也是得胜的人生；一则在家庭中胜过人情；二则为奴仆时胜过试诱；三则在监狱中胜过环境；四则为宰相时胜过虚荣；五则与弟兄相见时胜过冤仇；六则临终时为骸骨留下遗言，是凭信胜过将来的世界。其一生更堪称述的，即无愧为耶稣的预表。

二、地位 其地位诚堪代表基督

(一)爱子 约瑟固然为他父亲的爱子；我们的主耶稣，亦为神的独生爱子。(约3:16)

(二)牧人 约瑟自幼为牧人；(37:2)表明基督为群羊的“真牧人”、“善牧人”、“大牧人”并“长牧人”。(约10:1-18)

(三)奴仆 约瑟被卖为奴仆；基督亦降世有奴仆的样式。(腓2:7；太20:28)

(四)犯人 与约瑟共患难的有二人，有如基督被列在两个强盗当中。约瑟的难友一得生，一处死；亦如耶稣之难友，一蒙救，一沦亡。

(五)宰相 约瑟执掌埃及全权，(41:41-44)亦可略表耶稣基督为天地主宰。(太28:l8)

三、境遇 其境遇大可代表基督

(一)弟兄否认 约瑟首次见弟兄时，不料弟兄不认他；正如基督“到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”(约1:11)

(二)共同谋杀 当日约瑟弟兄共同谋杀约瑟；(36:18-20)正是表明犹太人，如何会议杀害主耶稣。(太21:38；约l8:21-24)

(三)贱价被卖 约瑟以奴仆之价被卖；基督亦被卖如奴仆——三十块钱。

(四)无罪受刑 约瑟无罪被下在监里；基督亦无罪被钉十字架。

(五)自卑升高。 (41:40；腓2:9-11)

(六)异邦欢迎 约瑟被弟兄弃绝，被异邦欢迎，且娶一异邦新妇；(41:42)这正是主耶稣头次显现的景况。

(七)弟兄仰望 约瑟弟兄们以后向他认罪，事事仰望他；主耶稣二次再来时，雅各全家必归主，“仰观他们所扎的人。”(亚12:l0)

四、事工 其事工亦可代表耶稣基督

(一)成全父的旨意与荣耀 约瑟为遵父命，与父离别，去寻找弟兄，终究使他父亲大得荣耀。主耶稣到世上来，亦无非事事按照神永远的旨意，至终成全了父亲的荣耀。(约10:1)

(二)为雅各的能力与磐石 约瑟是以色列的磐石，是雅各的大能者(49:24)，为雅各家所倚靠而蒙拯救；诚堪表示耶稣基督与犹太人的关系。

(三)为世人的救主与生命 约瑟固为当时人的救星，使埃及全境与邻近各邦都得了生命；而且亦称为“撒发那忒巴内亚”，译即救世者（41:45)。耶稣基督更是万人的救主，信徒的生命。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:11-l2)亦唯有基督可供给我们灵命的需求，果我们灵性的枵腹。所以主耶稣说:“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(约6:35)

以上仅略言约瑟于旧约时代，尚能事事肖像基督，无愧为耶稣的预表。我们今日生在新约时代，已经受福音能力的感化，当如何在我们的生命、生活并工作里，显出主的荣耀，无愧为耶稣的代表，作耶稣的肖像呢?福音的成功，即使我们化为基督人。

第一章 概 论

钥字:救赎(3:7-8，12:13)

埃及是世界四大古国之一，三千年前为世界最强大、最有势力、且是文化最盛的国家。当日以色列人曾因遭遇饥荒侨居埃及，但埃及决非神的选民应该久留之处，如要事奉神，即有出离埃及之必要。(9:26)

一、本书在圣经中的地位

(一)出埃及记与创世记——败坏与救赎

圣经全书原是一贯的，其中各卷所论要道，有如金链之套环，互相接连；若是在出埃及记之前无创世记，就像所论各事没有开端、没有来源。如出埃及记第一章第一节言:“以色列众子各带家眷，和雅各一同来到埃及。”若无创世记开其始，这不是毫无根据的轶闻吗?

创世记是论败坏，首章首句言:“起初神创造……”是何等的荣美；末章末句言:“收殓在棺材里……”是何等的腐败。出埃及记是论救赎，先论败坏，后论救赎；既已败坏，自然需要救赎。但摩西的事工，在耶稣身上方能成就。(路9:30-31）

创世记是论以色列家庭的历史；出埃及记是载以色列种族的历史。家庭是以长子为首作祭司；种族则以利未支派为祭司。故以前之家庭祭坛，以后则变为会幕祭坛了。

创世记载神于毗奴伊勒向雅各显现，使他改变为新人，赐他一新名以色列:于出埃及记则载神在荆棘中向摩西显现，要使以色列人改变成为新种族，此即领以色列人出埃及的极大原因。

(二)出埃及记与利未记——在途次在幕中

出埃及记不但是无开端也是无结束，若无利未记，就像在旷野的以色列会众，以后不知去向。如出埃及记末章末句，论“在他们所行的路上……”利未记首章首句，则继续论，“耶和华从会幕中……”

(三)出埃及记与约书亚记——红海与约旦河或出来与进入

出埃及记意即“出来”，从埃及出来这是一件何等大的事，是一件何等荣幸的事!不过若只是“出来”——渡过红海，尚无归宿，还未达到目的。幸有约书亚记历历说明以色列会众，如何渡过约旦河；进入迦南地，胜过迦南地，并得获迦南地。如此，出埃及记论“出来”——过红海；约书亚记则论“进入……”，过到约且河那边，选民的目的就达到了。

(四)出埃及记与加拉太书——体得释放与灵得释放

出埃及记论受压迫的民族，如何在埃及的水深火热之中不得自由；幸因神的救赎，将他们从法老专制的手下得了解放。加拉太书正是论信徒在灵性上，如何因救恩的福音得了自由，不再受律法的捆绑。所以解经者，每以加拉太书为新约的出埃及记。

二、本书所显神的旨意

(一)人的自由神的预知 神学家有一件极不易解决的事，即神的预旨与人的自由如何结合?我们看出埃及记，就可以给我们一个清楚的答案。按以色列家下埃及，本是出于环境的压迫与他们的自由；但这一切却早在神的预知之中:“耶和华对亚伯兰说:‘……你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。’” (创15:13)可见以色列人下埃及，与出埃及等等的经过，无不早在神洞鉴之中。

(二)人的失败神的胜利 按以色列家下埃及，不能不说是他们的失败。摩西因打死人逃跑，亦不能不说是他的失败。但神却于他们的失败中显出他的胜利。藉着人的失败，成功了神的计划。

(三)人的破坏神的成全 神曾应许亚伯拉罕说:“我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。”(创22:17)他们下埃及时不过七十人(1:5)，到出埃及时即到了二百多万之众。可见神所以使雅各家住埃及，为要给他们一个生养众多，种族发达的机会，以埃及地为以色列人的殖民地；无论法老如何迫害，神的旨意却仍要成全。(1:7，11，20)

三、本书所含的灵意

圣经明言以色列人“遭遇这些事都要作为鉴戒”(林前l0:11)。“从前所写的圣经都是为教训我们写的”(罗15:4)。本书所含灵意是最显然的，也是历来信徒最容易领会的。

(一)埃及地 表明世俗。

(二)法老 表明撒但。

(三)会众 表明在世俗中的教徒。以色列人所在的地位，是表明仅仅按着盟约作神的子民，在生命上还没有经历的信徒，如今日会中属血气的人。保罗在哥林多前书言及会众可分三等:(1)属血气的(林前2:14) 是未经验得救的人，即在埃及的以色列会众所代表的。(2)属肉体的(林前3:1) 是已经得救尚未成圣得胜的人，即在旷野的以色列会众所代表的。(3)属灵的(林前2:15) 是得了救又得了胜的圣徒，即在迦南的以色列会众所代表的。

(四)出埃及 表明神藉基督，将他的百姓从罪恶里救出来。(徒26:18)

(五)摩西 是代表基督。(申18:l5-19)

四、本书的要旨

出埃及记的要旨即“救赎”。耶和华说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地……”(3:8)“我是耶和华，我要用伸出来的膀臂……救赎你们脱离他们的重担”(6:6)。以色列人固然是神从埃及救赎出来的百姓；(撒下7:23)今日我们信徒也是“藉着爱子的血，得蒙救赎。”(弗1:6)

五、本书的分段

(一)第一种分法

1．以色列人在埃及地。(1章-l4章)

2．以色列人到西乃山。(15章-18章)

3．以色列人在西乃野。(19章-40章)

(二)第二种分法

1．克服。(1章-12:36)

2．自由。(12:37-19:2)

3．训教。(19:3-40:38)

(三)第三种分法

1．选民的磨难。(1章)

2．摩西的预备。(2章-4章)

3．法老的硬心。(5章-11章)

4．逾越节的特效。(12章)

5．神的引导。(13章-14章)

6．百姓的悖逆。(15章-18章)

7．律法的宣传。(19章-23章)

8．会幕的设立。(24章-40章)

(四)第四种分法

1．为奴(1章-5章) 以建比东城与火焰中的荆刺表明之。

2．释放(6章-l5章) 以逾越节与过红海表明之。

3．事奉(16章-40章) 以传律法与立会幕表明之。

六、选民与埃及

哥林多前书第l0章11节所说:“他们——以色列人——遭遇这些事都要作为鉴戒，”这“鉴戒”二字或译预表，即以色列人一切的经过，都可作我们的预表。因为考圣经所载，神有两种选民:一为旧约的以色列人；一为新约的信徒。对于以色列人一切的应许福气等，皆是属地的——他们是亚伯拉罕如地上沙的子孙；对于信徒一切的应许福气等，皆是属天的——信徒是亚伯拉罕如天上星的子孙。

凡一切关于以色列人属身体的、物质的、世界的事物，皆是预表信徒各种关于属灵的、属天的事物；如此，以色列人对于下埃及的一段历史，自然于信徒有最深的教益了。或言信徒有三个大仇敌:一、即世界；二、即肉体；三、即撒但。此正可以按以色列人的经过证明:因他们在埃及的仇敌就是世界——埃及；在旷野的仇敌就是肉体；在迦南的仇敌就是撒但；这不正是与我们今日信徒有莫大的关系吗?试略言以色列人对于埃及的经过与我们的教训:

(一)下埃及——入世俗 埃及是代表世俗，神自然不愿他的百姓，即从米所波大米召出来的选民家，再下到埃及。所可骇异的，是他们一经过荒年的试炼，即最容易下埃及。不但亚伯拉罕父子曾因饥荒下埃及；(创12:10-20，26:1-5)以后雅各竞率领全家下了埃及。

(二)住埃及——为罪奴 (1)他们决不能在埃及事奉神——以色列人虽在埃及住了二百多年，从来没有筑坛敬拜神，因为筑坛杀牺，献祭拜神，这是在埃及地办不到的。如摩西说:我们在这地祭祀神本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华……他们岂不拿石头打死我们吗?(8:26)(2)他们在埃及所作的工皆徒劳——埃及是世俗地，所作之工皆是徒劳的，因人在埃及作工，无非是服事法老，所作事工，无非是俗事、是苦事，是罪中之事；我们若非献身给主，不论生活工作皆以主为中心，所作之事工，不在基督以外，方不至徒劳空跑。

(三)出埃及——得解放 所深幸的，神决不欲他的选民羁留在埃及服事法老，就特兴起摩西来，率领会众，出离埃及——“你们务要从他们中间出，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”(林后6:17)我们信徒所要清楚的；就是以色列人是出有形的埃及，我们是出无形的埃及；他们是出埃及进迦南，我们是离世界入灵界。特别预表神从埃及把他儿子召出来。(何11:1；太21:15)

(四)想埃及——回头看 当日以色列人在旷野，有一件十分可以为我们鉴戒的事，就是他们虽然出了埃及，但是他们向着埃及的心却还未死；不免屡屡回顾，想念埃及。他们自然不能忘记在埃及所受的痛苦；但是更不能忘了在埃及所享合乎肉欲的快乐，在埃及有满锅的肉，有黄瓜、茄子、韭菜、葱蒜等物，较比淡薄的吗哪对于肉体更是合味的。所以他们几时有难处来到，几时就想念埃及，埋怨摩西把他们从埃及领出来。以色列会众因为想念埃及，屡次回顾，就都倒毙在旷野。噫!回想埃及，这是何等可怕的事啊!所深幸的是有天造地设的红海，他们虽然屡屡回顾，却有红海阻隔，终究回不到埃及去了。神所以领他们走红海的路，不领他们走近路，就是因为恐怕百姓有时后悔再回埃及去，所以就领他们绕道而行。(13:17-18)今日已经得救，还未得胜的信徒，不也是常常想念埃及，贪恋世俗吗？

(五)胜埃及——胜世界 当以色列人出埃及时，神已经为他们胜过了埃及。出埃及即胜埃及的结果，但胜埃及是他们的地位(是羔羊的血——过逾越节；与神的大能力——过红海，所成功的。)在他们的生活上，却尚未胜过埃及；而且旷野也是变相的埃及，他们在旷野的失败，仍多关于埃及的失败。及至他们过了约旦河进了迦南，且胜了迦南，享受了迦南流乳与蜜的丰富以后，不但按地位说是胜了埃及，按生命说也是胜了埃及；信徒到此地步，即把无形的埃及消灭了。基督徒所以恋爱世俗，皆是因为还没到迦南得胜地，未在基督里享受各样灵恩厚赐。如果饱尝属灵的福乐，自然必要把这虚而又虚、空而又空的世界完全胜过了。

“从前所写的圣经都是为教训我们写的。”这些事都为我们的预表。我们今日对于埃及——世俗——究竟是在何地步呢?是还在埃及，或是出了埃及呢?是常想念埃及，或是已经灭没了埃及，将世界钉在十字架上呢?

第二章 书之要意

圣经第一卷创世记的要义表败坏与远离，如第一章第一节言:“起初神创造世界。”末一章末一句言:“收殓在棺材里，停在埃及。”埃及原是表明罪恶的世俗，出埃及记则论神如何拯救以色列人，从为奴的埃及国出来，脱离了难当的重轭，铁炉的火热；正是表明神的救恩，如何从法老所代表的老魔鬼手中救出来，脱离了罪孽的捆绑与痛苦。书中要义略分三段:

一、为奴(1章-3章)

可怜啊!以色列人去埃及所受的痛苦，正像我们在恶者手下所受的痛苦一样。出埃及记的要旨即“救赎”，乃上主眷顾其子民的艰难困苦，以及所受种种的压迫束缚，即伸出拯救的手，全其预定之旨(创15:l3-14)，以救赎其民出离埃及。其中意义，皆是基督救恩的预表:(1)救恩出于神——以色列人在埃及受法老虐待，正像我们今日在魔鬼权下一般，以埃及即世俗地，法老即撒但的化身，非主特恩救济，将何以脱其范围呢?(2)凭藉一个人——以色列族蒙拯救，固然由于神的救恩，却是藉摩西之手。摩西正是耶稣的代表，我们今日接受救恩，亦非由道成人身的耶稣不可。(3)赖涂羔羊血——神民脱离法老，幸赖羔羊的血；我们今日非赖耶稣的血，神的忿怒决不能幸免。(4)在于神的大能——天使诛杀埃及人长子之夜，以色列家所以能免去神的怒气，固在于洒血；亦在于神的权能施行于会中(11:7，6:6-9)。信徒蒙救赎，非有神的权能施行于我们身上，亦决无蒙救之望。(可 5:20；弗1:19，3:20)本段所述选民在埃及的奴隶生活，可用两件事来表明:

(一)惨杀与建城 选民在埃及的经过，可分二时期:一即昌盛时期，此时期所历年月虽多且长，但和平岁月，荏苒易逝，故无记载。二即被虐待时期，所受虐待最难堪者，即小儿惨遭杀戮，与建兰塞并比东城。此在法老方面，固为藉此阻碍以色列人发达，且藉此大兴建筑，以壮观瞻；此在选民方面，无非是服事法老，助长法老的骄傲；但在神方面，正是利用法老智中之愚，使以色列民感觉法老虐待的痛苦，不再留恋埃及。

(二)火焰中的荆棘(3:1-l2) 以色列民在世人眼中，视同无价值之荆棘，且此荆棘也是正在火焰里，即热烈的苦难中焚烧着。所可庆幸且最奇异的，即虽经焚烧，却未烧毁，因有耶和华的权荣显在其中，任凭火焰怎样的猛烈，仍是安全无伤的。有如但以理的三个朋友，虽在火焰中，因有主同在，即安全无殃。

二、救赎(4章-14章)

赞美主!恶者的压迫虽难当，但神却有救赎之恩，救赎全是出于神，神说:“我是……亚伯拉罕的神”，“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了”。“我下来是要救他们脱离埃及人的手领他们……到美好宽阔流奶与蜜之地”，并打发摩西去将他的百姓以色列人从埃及领出来。此救赎之工，亦有消极与积极两方面:

(一)消极方面 救功之消极方面，即藉用十大灾，胜过埃及各种的邪神，与法老的权势。神今日救信徒，也是先作成这消极方面之工。

(二)积极方面 所作积极方面之工，最要者有二:

1．赎——过逾越节所表明的 即藉羔羊的血救长子不死。神晓谕摩西在正月十四日“黄昏的时候，以色列全会众把羔羊宰了，各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上……这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去”。

2．救——过红海所表明的 神领以色列人到了红海，并非走了错路，乃是要在此显出神的荣耀。一则对于敌人一方面说，是要将以色列人的仇敌，投在海里，报复他们虐待选民的罪。二则对于以色列人一方面说，乃是要他们“在海中云下受洗，归了摩西”(林前l0:l-2)，不但身体经验了救恩，同时灵性也经验了救恩。

按“救”、“赎”二字，原是有分别的:“赎”是逾越节的经验，“救”是过红海的经验；“赎”是脱罪刑，“救”是脱罪权；“赎”是主替我死，“救”是我经验死；“赎”是由神恩，“救”是由神能。既过逾越节，又过红海，即是完全得了救赎，永不属于埃及，且是不再下到埃及了。

三、受训(15章-40章)

人作了神的民，受了神的训教是何等有福。人难得有个受训的心、受训的耳、不辜负神的训教。按以色列人过红海以后，直到西乃野，所受神的训教，约分两种:

(一)训炼(15章-18章) 从红海边到西乃山，以色列人所行之路，大可以表明信徒的灵程:

1．信心的试炼——玛拉与以琳 (1)玛拉是喝苦水——是一种苦难的煅炼，以信徒非经煅炼不进步。可惜会众竟因此发怨言，前不几日在红海边赞美神的会众，居然又发起怨言来。幸蒙神指示摩西，用一棵树，即十字架的象征，置于水中，苦水就变甜了。(2)以琳是遇甜水——有十二股水泉，七十棵棕树:十二股水泉表明丰盛的灵恩；七十棵棕树，表明得胜的生命。会众到了以琳，在水泉旁棕树下安营休息，不胜快慰；却未提到会众有何赞美感谢的表示。遇苦难时发怨言；遇福乐时，未感恩颂赞；同是一样的失败。

2．灵程的需要 (1)吃灵食——在旷野吃吗哪。吗哪原是耶稣的预表，是走旷野路的必需品。可惜想念埃及的人，竟以此为淡薄。(2)喝灵水——“所喝的灵水，是从随着他们的灵磐石流出来的。”(3)战灵战——与亚玛力人交战，即表明信徒灵欲的交战。

(二)教训 按会众所受的训教最要者有二:

1．西乃山传律法 律法是训蒙的师傅，是基督的介绍，是叫人知罪的。律法不来，人即不知罪为罪，耶稣来本不是召义人，乃是救罪人。人要得救，必先从西乃山下经过，觉出自己罪的可恨又可怕，方能接受主的救恩。

2．西乃旷野建会幕 会幕是按照山上样式建造的，是表明整个救恩。摩西建造会幕，不但是为教导会众如何事奉神；也是为训教会众，明白得救的真理，生命的真际。会众如果明白了会幕的要义，救道的要端即贯通了。摩西先在西乃山传律法，使人知罪；继在旷野建会幕，使人与神交通而得救恩，是自然的步骤。以色列人既已出了埃及，亦当然要有规范的组织，不得乱无纪纲，这也是传律法造会幕必要的原因。

第三章 受压迫的民族（1:1—22）

我们读创世记末数章，以色列人初到埃及，本是受优待的民族。不料及至约瑟去世后，有埃及新王兴起，见以色列人兴盛发达，心生妒恨，因而受优待的民族，转而成了受压迫的民族；以色列人所遇种种严酷的虐待，就不堪言状了。

一、压迫的原因

以色列人在法老手下所受压迫，本是表明神的子民在撒但手下所受痛苦。先言受压迫的原因:

(一)表面的原因——法老虐待 以色列人虽在埃及，却仍在神眷顾之中，神曾称他们为“我的百姓”(3:7，10)。正如我们信徒尚未蒙救赎之前，神已预先在基督里，看为自己的百姓(弗1:4；启13:8)。所以神特别祝福，使他们异常兴旺(1:3)。为要成就向亚伯拉罕的应许说:你的子孙要像地上的沙那样多。法老王见以色列人如此强盛，遂用高压手段，显有种种无情的虐待。

(二)内里的原因——神的美旨 选民的遇难，常有神的美意在其中，神不准，患难不来。在法老一方面，如此迫害以色列人，虽是出于他的自由；然而他的自由，仍不出神掌握之中，若是神不准他，他也决不会任意迫害。但神为何准法老如此虐待他的选民呢?正是因为以色列人，已视歌珊地为乐土，虽遭法老迫害，尚且不想离开，若是平安无事的度日，他们如何肯离开埃及呢?如此神的应许将如何成全呢?神曾应允亚伯拉罕说:“你的后裔必寄居别人的地……那地的人要苦待他们四百年。他们必……从那里出来。”(创15:13-14)可见神准法老虐待他们，确有美旨在其中。

二、压迫的经过

(一)为奴隶 被优待的民族，一旦变为奴仆之家，完全失了自由(约8:23)，作工皆属徒劳。虽然不甘心受法老支配(2:23)，却也无力反抗，只得忍气吞声，度他们的奴隶生活了。世人在魔鬼权下，也是如此，“即将肢体，献给不洁不法作奴仆，”(罗6:19)时常作所不愿作的事。

(二)作苦工 “埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们，他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞……埃及人严严地使以色列人作工，使他们因作苦工觉得命苦；无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工……都严严地待他们。”(1:ll-l4)埃及本是天气炎热，和泥作砖，建城种田，真是不堪其苦，如此炎热的“铁炉”(申4:20)，难担的重担(1:11)，将怎样逃脱呢?今有考古家，已经发现以色列人为法老所建筑的比东城，墙垣下段，砖及泥缝中之草皆是好的，中段的砖及泥缝所和入的草，不过是乱草根；上段则连乱草也没有了。此亦正合当日以色列人作工的情形。可怜啊!人给撒但作工，所受不情的待遇，较此还甚呢!

(三)灭种族 法老最毒的手段，就是用斩草除根的办法，将初生婴儿害死。其害死婴儿，也有两种手续:

1．产婆害死 生命由神赐给，未到神召回的时候，不论人用何方法，摧残性命皆是罪。况且杀害初临盆的无辜婴儿，理当何罪呢?幸法老所差派的那两个收生婆，敬畏神的心，大过怕法老的心，即不肯照着法老的吩咐行。按那两个收生婆的名字，一名施弗拉——光明或明哲的意思，一名普拉——快乐的意思，我们顾名思义，也可知道他们是如何用聪明办法，不叫他们的良心受痛苦。

2．河中溺毙 法老看第一个办法无效，遂下命令吩咐他的众民帮同杀害以色列的婴儿说:“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里。”法老如此下毒手，必有撒但站在他的背后。正如希律王杀死伯利恒城四境的婴儿，也是因为他作了撒但的工具。无情的撒但，看见神的选民兴盛，他怎能不红眼呢?

三、压迫的结果

(一)人的权柄不能推翻神的旨意 法老固有撒但为后盾，色列人也是有神为后盾；所以不论法老如何迫害，以色列人终究是大大兴旺起来。他们到埃及的时候虽不过“七十人”；(1:5；创46:27；申10:22)——使徒行传言七十五人，谅以加上约瑟并其儿孙而言(民26:28-37；代上7:14-22)——在埃及仅至第四代(创15:16；代上6:1-3)而且在埃及也不过只住了二百十五年；(从神与亚伯兰立约至出埃及时为四百三十年(加3:17)，从立约至下埃及，已过二百十五年。如亚伯兰与神立约时为七十五岁，至一百岁以撒生，即立约后二十五年生以撒；以撒六十岁生雅各；雅各一百三十岁下埃及；共计二百十五年。)竟然到了二百万民众，他们发达得不为不快。(出埃及时能打仗的壮年有六十万，加上老幼妇女，当在二百万人以上。)可见人的权柄，终究不能推翻神的旨意。

(二)人的迫害常是神民的利益 以色列人在埃及所受种种苦害，是最有价值，最有利益的:(1)可以消除贪恋埃及的思想——非在埃及受痛苦，他们决不肯离开埃及。今日信徒，也是因为遭遇从世俗而来各种痛苦，就生出轻看世界并超出世界的思想。(2)可煅炼高尚圣洁的品德——苦难正是煅炼信徒品性的冶金炉。雅各说:“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”(雅1:2-4)叫“那经炼过的人结出平安的果子，就是义。”(来12:11)有如炼银的，炼来炼去，早晚将渣滓炼净，可以照出人的肖像来。当日以色列人在埃及，从未题到与神有甚么关系——不能在埃及事奉神——只因经过迫害，就呼吁神，他们的哀声达到神的耳中。

总言:以色列人虽在埃及受压迫，遭患难，却仍在神眷顾之中。法老的迫害，虽如烈焰，终不能将选民焚毁。正像摩西所见火焰中的荆棘，在火中不被焚毁一样。选民在世人眼中，原是无甚价值，有如荆棘一样。奇怪啊!真奇怪啊!荆棘在烈火中，那有不被焚烧的理呢?只因有主显在荆棘中，烈焰虽猛，也不足为意了。当日但以理三个朋友，扔在火窑里，其窑火之猛烈，虽比寻常更加七倍；只以有一位像人子的，与他们同在，火窑虽烈，也就无所畏怕了。更希奇的，就是这猛烈的火焰，正是他们得大自由的原因:三人虽被捆绑扔在火中，却在火中游行，毫无损伤。真的，我们非经火窑，不能得灵里的真自由——与主同在的真自由。

第四章 解放民族的领袖(2章-4章)

——摩西平生与事工——

于旧约时代，作了惊天动地的大事工，不但于犹太民族之历史放大光明，亦且于犹太教并基督教的历史占重要地位的，当首推摩西，真无愧称为旧约历史中之大伟人。我们读伟人历史，看他事工的成败，或由成功而转入失败，或由失败而转入成功；以及失败的原因，成功的秘诀；并失败中之成功，与成功中之失败；而且成功固为成功，失败亦为成功；此中之关系，大有可以鼓人勇气，振人精神，增人毅力，助人信仰的妙能。至摩西更非寻常伟人可比，乃是信心的伟人、天国的伟人、灵界的伟人，承神使命，以宗教精神，贯彻爱国主义的实行家。

一、摩西的生平

摩西生平，享寿一百二十岁，显然分为三时代；每时代历四十年。在第一时代，亦可分为二时代，即孩童时代与为学时代。

(一)孩童时代——立信仰基础(2:1-9)

1．诞生——生在父母的信心中 摩西的父母皆利未支派，因为有信:“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月。”(来11:23)按所言“俊美”二字，并非平常所言之俊美，乃是在他们信心的眼光里，看摩西“非凡”，令人“快愉”，希望他为以色列家救星之意。——非此父母，不生此子。

2．蒙救——以蒲箱为小方舟 摩西父母为何用蒲箱抹上石油，将小儿置其中，放在河里呢?明明显出有因信而生的盼望。当他们把小儿放在蒲箱里，同时也是将小儿放在神的心里。并且在他们的信心中，不但以为他们的行事，有神站在他们背后作为后盾；也像是他们所行，显有神的默感，因为按此处“抹上石油”，正是与造方舟“抹上松香”原文是一个字，圣经常用此字为赎罪掩盖的意思。可见此小蒲箱，真是一个小方舟——基督预表。适当此时，法老女儿至河边洗浴，因小儿的一声哭喊，不但个人得救，此一声哭喊亦达到神耳中，使全民族得了救。从此得一新名摩西——从水里拉上来，即由死得生的表示。且是使以色列全族有了救星——个人先得救，以后方能救人。

3．母教——信仰与母乳同流到心里 摩西平生事工，是建立在母教上面。或谓一个小儿，自一至七岁所受的宗教教育，是平生不能改变的。曾有一信徒问一牧师，当如何教导儿童?牧师说你的小儿多大?答已经三岁。牧师说:太太啊!你的儿子最宝贝的时光，业已失去三年了!以小儿头七年为其信仰立基时代。当日摩西于儿童时代，长在母亲怀里。可以从母亲的膝盖，认识神；从母亲的言语，听到神的声音；从母亲的奶，将真信仰流到心中。哦!摩西生平的伟大，实是根本于母亲怀中的“血”、“教”、“祷”。此可见孩提时代，宗教信仰之紧要。

(二)为学时代——受科学洗礼——摩西为王子(2:10-15)

1．自是 摩西自初长在法老宫中，求学的机会，自是非常优美，所以就尽得了埃及的一切学术。不过他的学问知识，只是使他自高自是，不等候神的时候，即任意作事。虽然当他看见同胞的痛苦，感觉到他的责任——非神的指示——心中即大起争战:时而想到自己的本分，时而想到必受的痛苦；忽而念及同胞的情分，忽而念及个人的牺牲；忽然想到神的应许，忽然又想到事工的困难。此时好像有两条路摆在眼前:一条是安逸，一条是责任；一条是私己，一条是爱人；一条是快乐，一条是苦难；究竟是要走那安逸、私己、快乐的路呢?还是走那尽本分、爱人的艰难路呢?在此我们不能不佩服摩西，至终走了得胜的路，以救同胞为己任；不过仅凭自己的眼光，未等待神的时候。他一日出去，见同胞为法老作工，受督工的责打，即“左右观看”——没有往上观看；“见没有人”——也未见神，(2:12)竟然动了手；这是只凭他的知识眼光，没有等候神的时候了。当日亚伯拉罕因不等待神的时候，娶妾生子(创16:l-6);雅各不等待神的时候，用欺诈的手段，夺长子名分(创27:5-19)；此时摩西亦未等候神的时候，只凭自己的眼光行事，这是多自是阿！

2．粗暴 从来知识份子的爱国热，或比平常百姓更大，此富有学问的摩西，当然亦富有爱国心。况且他的同胞，深受埃及人虐待，他怎能忍气吞声，袖手旁观而不顾呢?他的爱国心未尝不对；有何爱国举动，亦未尝不可；不料竟凭个人血气，行凶杀人，作出暴动的事来，就显然不智了。

3．失败 究竟摩西任着他的学问与血气作事，有何成就呢?不过只有失败，完全是失败而已!不但是于同胞无益，且更给同胞加上重担了。若是不急急逃跑，怕连自己的性命也要丧了。可见摩西当幼年时代，有何爱国举动，未尝不可；不过只因他是出于自己的眼光血气，就失败到底了。所以他这次的举动，大可为一般基督徒凭血气作事的鉴戒。

(三)牧羊时代——受灵德训练——摩西作牧人(2:8-25) 摩西在旷野受灵德的造就，这是要在神家成大事工必须经过的。如大卫王(撒上l7:28；28:15)、以利亚(王上l7:3)、主耶稣(太4:1）、保罗(加1:18)皆受过了。摩西受此旷野的造就更是紧要，当他见打死人的事泄露了，就急急逃避法老，到米甸旷野，去在那里牧羊四十年。想这样一个大有学问的人，在旷野度苦寂的生活，消磨了四十年的工夫，这不是把光阴太荒废了吗?究竟四十年何所成就呢?神何以将这样一个大有用处、大有作为的人，安置在旷野里虚度光阴四十年呢?真是令人大疑不解了。而且此时的爱国心哪里去了呢?岂是只有五分钟的热度，一遇阻难就灰心到底吗?决不能的。想他在牧羊时代，虽在旷野牧羊，但他的眼中，必无时不看见同胞作工的苦况；他的耳中，也必无时不听见同胞怨叹的声音；他心中真是忍受不住；如此年复一年的过去，若是没有宗教观念，谅已早不能忍受了。幸而他深知神有美意，使他在此期间，学会了忍待神命，顺服神旨；而且学会了谦卑、爱心、信心、靠托。他这样忍待的时日愈久，爱国热亦愈增；所受的煅炼愈多，救国心必愈切；不过再不敢轻举妄动，在他这样不显在表面，不见于动作的爱国热，更是他成功的最大原因。

(四)成功的时代——有灵力灵能

1．异象——工作对象 光阴荏苒，摩西在旷野不觉四十年已过，神的诏命即临到他，叫他看见火焰中荆棘的异象，使他觉悟以色列人所处之地位，所受的痛苦——如火焰中的荆棘，并神的救护——在火焰中不怕煅炼。要使他速速遵从神命，领他们从埃及出来。摩西向前观看异象的时候，神命他脱去脚上的鞋(3:5；书5:13-15)，脱去行走世路，常被染污的鞋，正是站在圣地的人必有的资格。即主的仆人不仅要脱去脚上的鞋——消极的；还要穿上福音的鞋——积极的；神的工人必是对于他的工作，先在心中成了异象，或见了异象，在异象中，已看到工作之真际与究竟。

2．诏命——不得推辞 摩西此时对此诏命却是慎而又慎，不敢冒昧从事，遂再三推辞。我们看摩西的推辞，与神辩正之言，于我们传道人有最大的教训。其推辞之缘由如下:

(1)我是什么人呢?(3:11) 摩西说:“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢?”要衡量人的价值，首先要定规他是什么人?是圣人贤士呢?是军人学子呢?是政界是商界呢?“我是什么?”我是谁?摩西这一推辞。可说是对而不对，我们固应当深深觉悟我是什么人?如何堪为主用呢?不过对中亦有不对，因为此言，似乎太注重“我”字，“我”是什么?人作主工，究竟不在乎我是什么?乃在乎我如何让主藉我作成他的工。所作之工，也不是我的，乃是主的；不是我作，求主作我的帮手，乃是主作，要我为他所用。主对摩西的回答是说:“我必与你同在。”(3:12)哦!“神与我同在，”我是成了什么人?果然，神与我同在，还有何事工我不配去作呢?

(2)我知你为谁呢?(3:13) 对于神的认识，即为神用者最要的条件。所以摩西第二样推辞即说:以色列人若问我说，差遣你的神“叫什么名字?我要对他们说什么呢?”这是摩西缺少对于神的知识。神说:“我是……”按此“是”字或译“在”、或译“有”，即自有永有、昔在今在永在、全权全能，包括神的存在、位格与权能。我是自有永有，是你祖宗的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是希伯来人的神，耶和华是我的名——我是。神仆人的程度，是看他对于神的认识如何，认识神至何地步，他的信心能力即到何地步。

(3)我有何能力呢?(4:1-9) 摩西说:“他们必不信我，也不听我的话，必说:‘耶和华并没有向你显现!’”我有什么能力，叫他们信，叫他们听呢?神说:“你手里是什么?”他说:“是杖。”神说好，你就用这杖去行神迹。神亦叫他显出三种能力来:

甲、蛇杖所表明——胜撒但 一则杖在摩西手中无大用亦无大害，人平常手中所用之杖，即各人的仗恃，各人所仗恃之学问才干等，二则杖在撒但手中即成为撒但的工具，人的学问才干等为撒但所利用为害最大，正如杖变为蛇。三则此杖即化为“神的杖”(4:20)，蛇复变为杖，即成为神的杖，可将蛇杖吞灭。

乙、癞手所表明——胜罪孽 癞是罪的表号，满手是癞，表明人平素行事之不洁；癞手复原，正是胜过罪孽的表显。以色列人在埃及真是被罪玷染，满手所作皆是罪，幸赖摩西带领，可以脱离罪。

丙、血水所表明——胜过尼罗河神 水变血，表明要以此灾祸降于埃及所拜的神，以埃及是拜尼罗河为神，河水变血，即胜过埃及所倚靠的神。此可见人作神工，不在乎我有什么能力；乃在乎是否将我所有放在神手里，经过了神的变化，我就成全神的事工了。“你就用这杖行神迹……，”如五饼二鱼蒙主祝福后，可以叫五千人吃饱；空瓶火把被神利用，就可打败米甸人的大军。读者手中有什么呢?

(4)我如何能言呢?(4:l0-12) 摩西说自己不是能言的人。神说“现在去罢!我要赐你口才指教你所当说的话。”真口才原不在我们能言，乃在“神的话放在我们口中。”不在“我能”，乃在“神能”。

总起以上所说的四样:“我是什么?”“我知什么?”“我有什么?”“我能什么?”就可以确定人的价值。神对摩西既于此四样有圆满的答覆，摩西仍要推辞说“你愿意打发谁，就打发谁去吧!”(4:13)此明明见出摩西推辞的根本原因，是在于他“不肯”，而且“不信”。不肯与不信，即人推辞主工的极大原因。

3、差遣 人被神遣作神工，不但要有相当资格，神也必赐予相当恩赐；如神叫一肢体作眼，就给眼的恩赐；叫一肢体作耳，就给耳的恩赐；恩赐与职工是相称的。

(1)既经神训练 经过了四十年特别造就，大非从王宫出来时自告奋勇的态度。

(2)再经神变化 杖变为蛇，复变为杖，是指人手中所有，经过了变化。癞手复原，是指拿杖的手，已变为清洁。手置怀中，伸出来手是癞，复置怀中手即复原，是指心已改变。一则有新心，二则用新手，三则执新杖，方能作神的新事工哩。可惜人平素作事，皆是凭着他那不洁的心；运用他那不洁的手，拿着他那俗常的杖——属世界的权柄才能，如何能作主适用的器皿呢?

(3)复被神任用 摩西牧羊的杖交在主手，蒙主祝福，即化为“神的杖”(4:17)，而且为神所任用。正是表明他已成为神的用人，他手所有既已奉献，足可用此作成神的事工了。“你手里要拿这杖，好行神迹”。可见我们作神工，不在手中有什么，是在手中所有，曾否被神改变、为神所用。

二、摩西为基督的代表

摩西平生代表基督之处甚多，兹略言之:

(一)为神所拣选。(出3:7-10；徒7:25)

(二)产自受压迫的民族——耶稣亦生在律法下。(加4:4）

(三)为孩提时死里逃生。

(四)拯救他的亲属。

(五)以奴仆出身承受王位。

(六)首次显现时弟兄反对。

(七)因弟兄反对即去外邦。

(八)经过最长的试炼期——四十是试炼的数目，摩西受试炼四十年，耶稣受试探四十日。

(九)于弟兄反对时期娶一异邦新妇。

(十)二次显现弟兄欢迎。

(十一)为大先知。(徒3:22-23)

(十二)为民中保。(出17:1-6；来7:25)

(十三)为同胞之解放者。

(十四)推翻撒但的作为——摩西十大灾，推翻埃及假神；耶稣则推翻撒但。

(十五)在神家尽忠。(来3:5-6)

(十六)摩西传律法，耶稣传恩典真理。

（十七)摩西立犹太教，耶稣立基督教。

总观摩西生平，看他的秉赋、学问、信心、灵性、牺牲等等，可知其所以为灵界的伟人；为神手中合用的器皿；为以色列的大领袖；为历代主仆的模范；为五经的著作者；为基督之预表，不是没有原因的。

第五章 得释放的经过(5章-11章)

法老原是比方撒但，埃及是比方罪恶的世界。以色列人在法老手下为奴隶、作牛马，正是表明“全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。以色列人因在埃及，受苦不堪，即呼吁叹息，哀声上达于神，遂差摩西去救他们脱离法老的手，使他们得着释放。

我们看本书第l章，论以色列人如何在埃及为奴仆。第2至第4章，论神如何预备摩西，为解放以色列民族的领袖。第5至第l2章，即论得释放的经过。此释放的经过，计分三步：第一步，试行——显出证据(5章-7:13)。第二步，进行——降十大灾(7:14-10:29)。第三步，实行——过逾越节(ll:l-l2:36)。我们在此释放的经过中，即看见摩西如何大有胆量。毫无畏惧，而再而三的代表以色列会众，站在法老面前，勇敢地对法老说:还我自由!

一、法老的留难

法老压迫以色列民族，视如奴隶，为日已久，怎肯轻易让他们自由呢?而且也是诡计多端，其对待以色列人，真无异撒但对待神的子民。

(一)不承认神

1．摩西说以色列的神如此说——“容我的百姓去。”(5:1)

2．法老说:“耶和华是谁……我不认识耶和华，也不容以色列人去。”(5:2)其如此不承认神，也是要叫以色列人不信神，究竟“耶和华是谁”?你们不必这样迷信。

(二)去在这地献祭

1．摩西说容百姓到旷野去。(5:1)

2．法老说去在这地祭祀神罢(8:25) 以色列人在埃及事奉神“本不相宜，”(8:26)是决不能做到的事，不能又事奉法老，又事奉神。我们信徒亦决不能又活在罪孽的世俗中，又事奉神；脚踏两头船，是办不到的事。

(三)不让选民远去

1．摩西说，我们要走三天路到旷野去(8:27)

2．法老说你们可以去，但不要远去。(8:28)三天的路，是和主同埋葬的路。信徒对于埃及——世界，不但要看为已经钉在十字架上(加6:14)，且是要把它葬埋了——葬埋三天；以后再活起来，再不属罪恶世界了。可怜今日教会中有多少人，去埃及太近:虽身在旷野，心仍想埃及；眼仍望埃及；声音仍达到埃及；与埃及人所差无几，真是离埃及太近了。恐这样的人，不久还要回埃及去!

(四)不准百姓都去

1．摩西说老少男女同去。(10:9)

2．法老说你们不可都去(10:lO)只准壮年去，妇人孩子不可都去。可怕阿!这计策不算不毒。这好像一面显出好意:妇人孩子不便行路，何必跋涉长途呢?而且妇人孩子多不明拜神的义理，何不只让壮年人去，免得有何无意识的举动，岂不是好吗?可惜今日教会中受了撒但欺骗，不注重子女信仰的人太多了!

（五)不许把牛羊带去

1．摩西说牲畜也要带去(10:l0)

2．法老说牛群羊群要留下(10:24) 以色列人是以畜牧为生的，牛群羊群就是他们的财产。法老甚明白以色列人的心理，若是把他们的财产留下，他们出离埃及必不甘心，或不久仍回到埃及。因为“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”。从来教会中不肯将家产从世俗中带出来，把资财也归主为圣的信徒实是太多。这等信徒必不能为高尚的基督徒，因为财宝尚留在世俗，他如何能按照真理，遵从神旨行事呢?

以上五步，即撒但历来欺骗人的惯技:一则叫人不信有神——耶和华是谁呢?二则叫人在埃及地事奉神——作世俗中的教徒。三则不要远去——与世俗相去不远。四则不可都去——将妇人孩子仍留在世俗上。五则牛群羊群要留下——财产仍在世俗中，照着世人的办法，处理财产。究竟教中有多少信徒，家中男女老幼并所有财产一同出了埃及呢?

二、神权的胜利

(一)连降十大灾难 十大灾难表明撒但仿效神，神胜过撒但；因为所降的灾难，皆是显然胜过埃及所拜各种邪神的权柄。此十大灾难之头三灾是普通的，不分选民与埃及人。

1．水变血(7:14-25) 这第一灾，法老的术士也仿照而行，因为撒但有权柄能行虚假的奇事(提后3:8；帖前2:9-l2；撒上28:8-29)。摩西第一神迹是水变血，可表旧约的要旨——律法的咒诅。耶稣第一神迹是水变酒，可表新约的要义——恩典的灵化。

2．河生蛙——胜过蛙神(8:l-ll) 蛙常表明污秽贪食之物，产自不洁的地方。有生命河水流通的圣徒心中，自然没有此类不洁之物生出来。埃及人既敬拜蛙神，就好像崇拜他们的肉欲。

3．土变虱——胜过地祗(8:16-19) 土变虱是表明地尘亦反对罪人，因为地尘是死的代表(诗22:15)，世界遍处是尘土，神可随处利用来惩责罪人。除神以外，没有能从死物中生出活命来的，故此灾难，埃及的术士不能仿效。

4．蝇成群——胜过蝇神 自第四灾以后是只加给埃及人，将神的子民和埃及人分别出来。蝇子是极惹人厌之物，是疾病的媒介，埃及遍地皆满了成群的蝇子，只有选民歌珊地，被分别出来。不遇此灾害，这真是神迹中之神迹了。

5．畜染疫——胜过牛神(9:17） 牲畜原是为人服役，人蒙恩，牲畜亦蒙恩(何11:4；申25:4)。人受罚，牲畜亦不免有连带关系(创3:14；罗8:19-22)。

6．人生疮——胜过女神Noit(9:8-l2) 摩西用炉灰向天扬起，这灰在埃及遍地变作尘土，在人与牲畜身上，成了起泡的疮。埃及人令以色列人作砖，经过铁炉的火热，今因炉灰成疮，也正显出神的公义来。

7．下雹子——胜过天气神(9:l3-35) 此打雷下雹子的灾难，显明天然界亦听神的命令——胜过他们所拜管理天气之神。

8．蝗虫飞来——胜过虫神（l0:1-20) 蝗虫虽无首领，却能成群结队而出(箴30:27)。

9．天地黑暗——胜过太阳神(10:21-29) 埃及遍地黑暗，这黑暗似乎可以摸得着，人皆不敢起来离开原处，计三天之久。这正表明神离弃他们，震怒临到他们——神是光。当日耶稣在十字架上，身负万人重罪时，神亦掩面不顾，天地也因而黑暗。神“忿怒的大日到了，谁能站得住呢?”(启6:17)

10．长子被杀——胜过群神(12:29) 最后一灾，即使埃及全国所有为长子的皆被杀，此亦为报复杀害以色列家婴孩之罪。

总言:十大灾是表明神如何胜过埃及的群神。此十大灾难，也与大灾期时，所有的灾难略同；于末时大灾期的灾难，是为胜过敌基督者。

解经家或以此十大灾，固由于神权，其中却亦有天然的部分。此十大灾从第一灾到第十灾,好像经过了一年时间:(1)水变血——按埃及天气像是在五月间，天气干旱，水即臭腐变为血。(2)河生蛙——像在七月间，更在九月间。(3)土变虱——是在十月间，以天气干旱，干土中即生虱。(4)生蝇子——是由于死蛙。(5)畜生疫——约在十二月间，由蝇子太多，以致畜生疫。(6)人物生疮——是接着蝇子与瘟疫。(7)下雹子——约在一月间。(8)蝗虫——或在四月间。(9)天地黑暗——大约因飞沙所致。(10)死长子——只得说是直接由于神权。

(二)法老硬心到底 十灾之由来乃给法老有十次悔改的机会，他却至终不悟，直至第十次方准释放以色列民，若是他早允以色列人所求的，何至有十大灾呢?

1．硬心的原因

(1)神硬了法老的心 法老的硬心，明明说是神硬了他的心，“我要使他的心刚硬”(4:21，7:3，9:12，10:1，27，11:l0，14:4，8)。法老的硬心既是出于神，这不是法老无过，罪不应得吗?不是的，说神使他刚硬，其意:

甲、有神的预知 法老的硬心，当然为神所预知，神却不能因有预知，即使法老失了自由。

已、是神的任凭 神任凭他，不特别施恩感动他，他的心就硬了。“我要任凭他的心刚硬”(4:21)。

丙、在神的惩责 神加刑罚给人，原有两方面的效力:人若因刑罚知罪悔改，心即变软；如因刑罚怀恨悖逆，心愈变硬。神既加十次灾难于法老，无异给法老十次悔改的机会，可惜他至终不悟，他的心自然就变刚硬了。而且每次灾难，使他的心受感一次，也就一次更硬一次，并非神意使他的心刚硬。

(2)自己硬了他的心 按圣经所载，每次灾难之前或以后，都有“法老心里刚硬”，或“法老心里刚硬不肯听从”等语(7:13，23，8:15，19，32，9:7)。

甲、原来居心刚愎 法老为人极刚愎，不但不听神的话，不怕神的惩罚；连术士的见证，臣仆的谏劝(8:19，10:7)，他也不理，明明是刚愎成性，不肯悔改。

乙、又因灾难刺激 每遇一次灾难，心中即受一回刺激，如此一连十次，他的心受刺激愈深，当然即愈强硬了。

2．硬心的失败

(1)个人沦丧 硬心到底，追赶以色列人，直追到海里，死在海里。

(2)全国遭殃 全国百姓困其硬心不悟，遭遇了十大灾难。

三、十灾的结局

(一)使埃及人认识主 神说:“我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”(7:5)

(二)败坏埃及邪神 “因为那夜我要巡行埃及地……又要败坏埃及一切的神。我是耶和华”(12:12)。

(三)使选民得尊荣 耶和华命摩西对法老说:“当那日我必分别我的百姓所住的歌珊地……好叫你知道我是天下的耶和华。我要将我的百姓和你的百姓分别出来。”(9:22-23)

(四)表显神之性德 如神的忍耐(9:l4-15)、公义(9:27)、大能(9:16)、是自有永有的耶和华(7:5)。

(五)为后世作见证 “耶和华对摩西说:‘你进去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中，好叫你们知道我是耶和华。’” (10:l-2)

由上所言，以色列人在法老手中，若无神的大能彰显施行，必永无得释放的盼望。世人在撒但手下，不靠神能、神力特别拯救，亦决无解脱之一日。

释放释放永远释放 我不再被罪孽捆绑

宝血能洁净使我心内平康 哦荣耀主我得释放

第六章 蒙救赎之实验（12章-15:21)

——过逾越节与过红海——

当日以色列人过逾越节与过红海所表明的，与信徒得救有根本的关系。而且是很显然，一讲就明白。信徒若是没有过逾越节与过红海的经验，必是还未得救。

一、过逾越节——赎(12章)

逾越节原有两方面的效力:在于埃及是刑罚——杀长子；在于以色列人是得救赎——羔羊替死。若是没有逾越节，好像神拯救以色列人之工是徒然无效的。真的，若没有第十灾，法老决不肯释放以色列人。幸而经过了逾越节，不但神的使者越过了以色列家——因有血在门楣上；且是全族因此得了解放。

(一)逾越节的时期——新年正月(12:1-3) 以七月改为正月，为一年之始，且为一生之始。其意:即以前的岁月皆不足计算，唯从得救赎之日算起，为新生命之开始。人未得救以前，任过多少岁月，皆是空幻不足论；自得救以后，所度年岁，是新生命灵程的经过，方有计算的价值呢。某信徒临去世之前，自留墓碑文曰:“某在世七十五年，但只活五岁。”意即:自七十岁归主以后始为其生活之年，以前七十年的光阴皆是空过——按走灵程说是空过。

(二)逾越节之代赎——羔羊血的能力

1．羔羊之代表(12:4-6) 羔羊原是代表耶稣基督，“因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了”(林前5:7；约l:29；彼前1:18-19)。据本处所载:

(1)是被选的。 (彼前2:4-20)

(2)是雄壮的。 (来9:28；赛53:6，9:6)

(3)无残疾的。 (约8:46，18:38；来4:15；约壹3:5)

(4)经试验的 月之十日拣选，留到十四日，以后始献为祭。耶稣也是被甄别试验过的(彼前2:22-25)。

(5)是被杀的。 (约19:14；林前5:7)

2．羔血之效力

(1)越过神震怒 用牛膝草蘸羊血，抹在门框上、门楣上，(牛膝草表明信心)但不能抹在门限上，免得血被践踏。以此为记号，神使者越过谁家，全在门上有血，亦只因有血（12:13），此外无论什么，皆不能令神使者越过。我们今日如愿神的震怒越过我们，亦只在心门上已经抹上羔羊血否?

(2)代赎长子性命 羔羊死，代长子不死；我们今日不因罪而死，非经耶稣代赎不可。“你们得赎……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前l:18-19，参罗3:24-26，5:9；弗2:13-18；西1:20-22；来9:14，10:19；约壹1:7；启 7:l4-17)。

(三)逾越节之筵席(12:8-10，15-20，12:1-1O)

1.吃羔肉 耶稣基督不但流血，替我们赎罪；也是作了我们的生命粮。羔羊是被火烤的；耶稣基督更是被无形之火——苦难——所烤。羔羊是全身烤，烤熟了、烤透了；耶稣也是身灵内外，整个的为我们受尽了苦，死在苦架上。羔羊因烤而发出香气，耶稣也因十架显有光荣。

2.吃无酵饼 酵是比方罪，无酵饼是指将罪除掉。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。”(林前5:7)当日以色列人过逾越节，同时也是过除酵节七日。逾越节是指救赎，除酵节是指成圣。逾越节是除酵节的原因，除酵节是逾越节的效果。吃羔羊的肉，决不可与有酵之物同吃；我们吃圣餐，亦决不可带着旧酵。(林前ll:28-32)

3．吃苦菜 吃苦菜，表明人吃逾越节羔羊时。当想到自己的罪，要痛苦自责。今日信徒吃圣餐时，也当一面“自己省察”，一面想耶稣舍身受死，而与苦菜——伤痛与眼泪——同吃，方不至辜负主身主血。

(四)逾越节之条例

1.吃的态度(12:ll) 吃逾越节不同平常赴席的样子，乃是要腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，快快的吃；表明吃了要赶快起程，往前奔路的意思。我们也是行路客人，正需要粮的养育，得着能力奔走前程。

2．吃的地方(12:46) 吃羔羊“应当在一个房子里吃，不可把一点肉从房子里带到外头去”，因为这房于是抹过血的，是有血为记号的。人吃圣餐若不在耶稣宝血里，亦决不配领受。

3．吃的人(12:47-44) 以色列全会众都要守这礼。大凡基督徒，不论属何公会，皆可同领基督的身体。或外人、奴仆、雇工、寄居的，若是受了割礼，也可同吃。

二、过红海——救(14章)

以色列人虽已经过逾越节而得赎，但仍羁留在法老势力范围之内，法老仍有追回他们的机会，所以还须要神大能的拯救，永远脱离法老的手，方为真得解放的人。此蒙救的手续，即是过红海的经历。

(一)向红海而来——像是走错了路

1．所行路程 从埃及到迦南不必一定经过红海，这向红海而来的路是条远路。奇怪啊!神为什么领他的百姓走此远路呢?神说:“恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”所以领他们绕道而行，走红海旷野的路(13:17-18)。为要永远断绝了他们回埃及的念头。因有天造地设的红海，永远把他们回埃及的路隔断了。有时天父领我们的路，在我们眼中虽看不明白，当知天父总有美意，务要乐意顺服为要。

2．所从导引 “日间，耶和华在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”(13:21-22)。云柱火柱原是表明圣灵，人能在所行的路上，得有圣灵随时的引导，是何等有福啊!他们因有云柱火柱，“日夜都可以行走，”表明人在灵光之中，必永无黑暗，虽在暗中亦化为光明。

3．所显态度 以色列人出来的时候，是“快快出离那地，”“是昂然无惧地出埃及”(14:8)。哦!人一旦从埃及得了释放，是何等荣幸啊!只因尚未过红海，仍在法老势力范围之内，所以法老又统率大军赶来。“以色列人举目看见法老赶来，就甚惧怕”(14:1O)。出来时昂然无惧，何以又甚惧怕呢?乃以他们只是往后看敌人的威势，不往前看，并往上看耶和华“大能的手”(13:14)。幸有摩西信心的立脚点，仍站得稳固，“说不要惧怕，只管站住!看耶和华今天向你们所要施行的救恩”(14:13-14)。

(二)由海中经过——无路时之道路 希奇啊!汪洋大海，竟然中间显有道路，叫神的子民，步行走过。科学解经家虽然说是大风的效力，使海水退去，但是为何这样凑巧，正当选民要过的时候，海水即被风吹退去了呢?纵然海水因风退去，又何以使海显有干地呢?这其中虽有一部分借用天然(14:21)；却是由于神的大能，如神对摩西说:“你举手向海伸杖，把水分开……”摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开……左右作了墙垣(14:16，21-22)。以色列人便从海中走干地。

1．以色列人在海中云下受洗 当以色列人过红海时，云柱亦即从前面转到后面，所以就同时在海中亦在云下受了洗——身子从海中经过，云柱从头上后转(林前lO:1-2)——归了摩西。在海中受洗，是有分于基督之死；在云下受洗，即有分于圣灵的恩赐——云为圣灵的表号；且是归了摩西，摩西为基督的代表，归了摩西就是归了基督，如此就成了真得救的人。过红海正是表明得救，为有新生命的信徒。(在海中云下受洗归摩西，虽从海中经过，身子却未下到水里；正是表明水洗的意义，是在灵意，而不在表面。此亦如“洪水本是表明洗礼”，挪亚一家虽经过洪水而受洗，他们的身子却未下到水里去。

2．埃及人在海中云下灭亡 云柱在以色列人与埃及人中间，竟显有两方面的效力:一边是光明，一边是黑暗，一边是导引，一边是阻挡；一边是恩典，一边是刑罚。以色列人因信心经过红海而得救；埃及人因硬心经过红海而灭亡，以色列人因信心在海中云下受洗，而有极大的改变；埃及人因硬心在海中经过，而受了严重的审判；此中关系，全在信心与硬心之别。

(三)在海岸赞美——经过得救之路(15章) 以色列人一从海中上来，看见敌人都在海中灭亡，即开口赞美神。他们前在埃及，曾蒙神许多恩典，却从未开口赞美；直至从海中得救以后，才会赞美神。——人末得救，不会赞美神。

1．摩西歌与羔羊歌的比较(15章与启15章) 以色列人从埃及出来，从海中上来，得了释放、得了救、得了胜以后，即站在海岸上赞美神。将来必看见许多从世俗中，从今世苦海中得了释放、得了救、得了胜的信徒，站在玻璃海上“唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌说:主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉!万世之王阿，你的道途义哉，诚哉!主啊，谁敢不敬畏你，”

2．摩西歌与米利暗之答和 摩西歌系以第15章首二节为引端。以后分为二大段，3至13节为第一大段，14至18节为第二大段。于第一段又分三节；每唱完一节，米利暗即率妇女唱21节应声相和。如3至5节谢当时之恩典；6至l0节颂以往之怜悯；11至13节颂将来之得胜；于每节之末，妇女皆唱21节为副歌。第二段亦分为三层；l4至16节述仇敌之降服；17节述选民要到的地步:“你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊!就是你为自己所造的住处；主啊!就是你手所建立的圣所。”这是说会众就是神的产业、住处和圣所，这是何等有福，何等荣耀啊!18节言最后的成功，唱毕妇女仍和以21节。

从这诗歌中，可以晓得会众对于神的认识，并对于前途之信心与希望；也是显明摩西不但是圣人、先知、战士、律法家、历史家、政治家、大领袖、大革命家，也是作灵歌的大诗家。

第七章 试验信心之妙法（15:22-27）

玛拉与以琳双方的效力——

我们在这成圣的道路上，有时苦、有时甜；有时阴翳、有时光明，是势所难免的。因为这是试验信心的两方面。当以色列会众，站在红海边上，眼看埃及人都沦亡在海里。显见神的权能与荣耀，大家都欢喜跳跃唱得胜歌，甚至连妇女亦同声唱和。从来妇女的敬拜，是得胜的工具。米利暗于八十年前，已经显出她的特色(2:4，7)，此时则称为女先知，率领众妇女一同归荣耀与神，可见会众全体，是何等喜乐。人在得救时，从心灵中所唱的乐歌，岂是语言所能表明的呢?不料他们从红海往前行走了三天，到书珥旷野，即找不到水。水是生活所必须，在旷野缺乏水，正是表明人心灵的需要，在这世界的旷野里，决不能有满足的供给。从书珥再往前行，即到了玛拉与以琳。在这极短的路程中，他们的信心已受了两方面的试验：

一、玛拉——苦难的煅炼

信徒行走旷野路，难免不遇苦难，以色列人从红海边往前进行时，先至书珥找不到水，再到玛拉遇见苦水，此事于我们大有教训。

(一)信心遇试——喝苦水 信心非经试验不能进步，及至信心经过试验以后，圣经说:“就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。”(彼前1:7)主曾劝老底嘉的教会要“买火炼的金子”。因为人要得这火炼的金子，非出代价不可，代价是什么呢?就是要经火炼。按信徒得救的信心，原是主赐的(弗2:8)。此乃得胜的信心，是必须经过苦难以后成功的。

(二)会众失败——发怨言 可怜啊!前不几日在海边大声赞美神的口，竟然因为稍遇艰苦，即发怨言。信徒歌唱的声音，常是因为罪过止息了!因水口苦，固然难过，因罪心苦，更是难过。缺少水固然可怜；缺乏信心，尤其可怜。宁肯缺乏水，不要缺乏信心。会众之失败，全是因为凭知识，不凭信心。

(三)医愈妙法—— 一棵树 “摩西呼求耶和华，耶和华就指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。”希奇啊！把一棵树丢在水里，竟然令苦水变甜，究竟这一棵树是什么?无非是神用人所看为愚拙的救法——十字架(十字架原是一棵树)(加3:13)。唯有主的十字架，能令人心中一切苦味变甜。谁在苦难中念想十字架，他的心必立时快乐起来，使他眼中含着泪赞美神，他的苦杯就变成福杯了。玛拉苦水变甜，也是因先有摩西祷告，可见祷告，或为他人代祷，皆是令苦水变甜的最大原因。

(四)神所希望——听神话 耶和华在那里，为他们定了律例，在那里试验他们说：“你若愿意……我就愿意……”(15:26直译)“我耶和华是医治你的”，此言表明我们若不得医治，苦水未变甜水，乃因我们不愿意，并非神不愿意。

读者今日时或遇见苦水，是像会众发怨言呢?是像摩西去祷告呢?须知令苦水变甜的唯一妙法，就是主的十字架，你几时遇见苦水，就把十字架这一棵树放在其中，让它变苦为甜罢!

二、以琳——福乐的试验

旷野路上，固然免不了有苦难，却也时而有快乐。以色列人自玛拉前行即到以琳，在以琳有十二股水泉，七十棵棕树，他们在树下水边安营，得着身灵的休息。这是略略表明他们，所要到之迦南的福气或禧年的福气；以琳实是迦南的先影，叫他们经过试验后，略尝到迦南的味道。不过人在苦难中，固常显出信心的不足；在福乐时，是更显出信心的软弱。人在苦难中固易跌倒；人在福乐时更易失败。使徒保罗对于这两方面，都得了取胜的秘诀(腓4:l3)。

(一)以琳的福乐

1．十二股水泉 水泉是灵恩的表明，(约4:14，7:37-39；赛43:19-21)十二股水泉，是表明灵泉之丰富；且是表明足够以色列人十二支派用的，每支派一股水泉。感谢神，先领他们到玛拉，以后领他们到以琳；正是表明先苦后甜，更是显明先经过十字架，实验十字架以后，才得到灵恩的滋润。

2．七十棵棕树

(1)棕树是得胜的表号 耶稣在世，末次进耶路撒冷时，有许多人“拿着棕树枝，出去迎接他”(约12:l2-13)。到他二次再来时，也要有许多得胜的人，“手拿棕树枝”欢迎他。因为他们是经过大患难而来的(启7:9，14)。

(2)棕树是荣盛的象征 “义人要发旺如棕树……栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们老年的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青”(诗92:12-l4)。以色列人几时到了迦南，就是到了得胜地，并且栽在神的殿中，发旺荣盛，多结果子了。

此时会众到了以琳，在水泉旁、树阴下安营，真是得了休息、苏醒、安慰；谅来玛拉的苦味此时也忘记了，这是何等快乐有福之地啊!但这还不是迦南地，不过先略尝到了迦南福乐的滋味。我们今在天路上，固有时到了玛拉，不也常有时遇到以琳的风景与快乐吗?

(二)会众的态度 会众到了以琳——可为迦南地或千禧年的先影——真是快乐极了。但圣经记载他们在以琳的事，不过用了极短的一节书。谅来不但圣经记载所用的话短；他们也必觉得在以琳所住的时日太短。也或者觉得以琳的福乐尚不圆满，因而没提到他们有何赞美、感恩、快乐的表示。在福乐中不知开口赞颂，与在苦难中发怨言，是同样显出信心的失败。从来福乐比苦难更能试出人信心的真相。遇见苦难跌倒的人固然不少；在福乐中跌倒的人是更多。

三、玛拉与以琳

感谢神美好的旨意，常是藉着万事互相效力，叫爱神的人得益处。有时叫我们喝苦水，有时也叫我们喝甜水，好叫我们知道怎样处卑贱，也叫我们知道怎样处丰富。

(一)由甜而苦——先经以琳后经玛拉 按以色列人从红海到西乃山，所行的一段路程，是先经以琳后经玛拉，即由甜而苦；未经玛拉前，已先到过以琳，如在红海边是——甜，他们在那里唱歌赞美神，真是快乐，即先到了以琳；随后即到了书珥与玛拉——苦，先找不到水，后即喝苦水。再起身前行，到了以琳——甜，在以琳的经过真是甜，是预先享受了千禧年的快乐；及至前行到汛野——苦，即在那里发起怨言来，巴不得早死在埃及。幸神在那里化苦为甜，即在那里给他们肉吃，并从天上降下吗哪，除安息日外，每日早晨必按时而降，使他们可以吃饱；从汛野往前行，到利非订安营——苦，因为那里没有水喝，即为水争闹。神即叫摩西以杖击磐石出水——甜，此即保罗所说随着他们的灵磐石(林前4:3)，他们都因灵水得了满足。继而在利非订，有亚玛力人出来与以色列人战争——苦，这亚玛力人不但是以色列人在旷野的仇敌，也是我们今日一切走灵程的仇敌——以亚玛力代表肉欲。总言这一段路是先甜后苦，因为初学走路，必须先给他们甜吃，以后方能吃苦。

(二)由苦而甜——先经玛拉后经以琳 按以色列人从红海边至西乃野，这第一段路程多是先甜后苦。在西乃野受过神特别训练，到第二年二月一日，再从西乃野起程所行道路计三程：即西乃野至加低斯；在加低斯大失败以后，即从加低斯转回，一直转了三十八年再回加低斯；后又从加低斯至撒烈溪；即到了他们飘流期的终点。在这飘流的旷野路上，多是先苦后甜，或是先苦后亦苦，使他们深深受过苦难的煅炼，才有资格进到迦南福地。这其中的经过，实是为训教我们这些在今日走旷野路的人，深受警戒勉励，不至因有时喝苦水而灰心丧志；须要谨遵云柱火柱的引导，经过以琳固然好，有时经过玛拉亦当忍耐；因为在这条旷野路上，是不能不经过玛拉的。所幸经过玛拉以后，终必要经过以琳——最后到迦南福地了。这玛拉与以琳的经过，是行走旷野路所遭的试验。这一切无非是增长信心之妙法，信心非经试炼，不会长进。

第八章 灵性进步之需要（16章-18章）

上章所讲玛拉与以琳，是论在灵程上进步难免的经历；本章是论灵性进步必有的需要；此亦从埃及出来，在海中云下受洗，归了摩西的会众，所有的实行。正是表明信徒，因耶稣“为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”(加1:4)。在于基督的十字架，“就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”(加6:l4)。以自海中上来，即表明信徒已经超脱世界，要实验旷野的生活了。

一、灵食(16章)

以色列人在旷野，唯靠吗哪生活，按吗哪为天降的灵食，须百姓自己去收取；须每日早晨去收取；须日日去收取，而为日用之粮；于七日的第六日，可收取双倍；于第七天去收取，只是徒然劳苦；这皆于我们有最深的灵训。圣经明言，我们的生命粮即耶稣基督；非以耶稣为灵粮，决不能供给我们灵里的需要，而且吗哪也适足以作耶稣为灵粮的预表:

(一)自天而降(约6:35，48-51) 救恩不是出于地，乃是降自天。

(二)圆白细微 吗哪体小而圆(16:l4)；色白如霜(16:14)；耶稣因虚己卑微，为人看不起(赛53:2-3)，却是圆的完全，是洁白无瑕疵的(来7:26)。

(三)滋味甘美(16:31；民ll:8) 有耶稣为天粮，真是足乐我心。

(四)内具生命 吗哪如芫荽子(16:31)，是内里有生命的；凡吃主肉喝主血的，亦必有生命(约14:6，6:53)。

(五)旷野食品 吗哪为旷野食品(16:32)。信徒今日在世界的旷野中，除耶稣外，决没有能果吾人灵性之枵腹者。

(六)为得救者所需 吗哪是自海中云下受洗者所享用(林前l0:13)。

(七)宜为各人收取 吗哪须为各人去收取(16:16)，我们享受生命粮，亦须各人直接向着耶稣。

(八)恰合各人食量 奇怪啊!人收取吗哪，多的无余，少的无缺，收多收少，皆恰合各人食量(16:18)。主的救恩，亦无人而不适宜。

(九)当于晨刻收取(16:17) 我们须趁各人一生的清晨，得获救恩，至太阳东升时(彼后l:19；罗l3:17)，机会已失，即无从而得了。

(十)须要逐日收取 收取吗哪是每日之事，我们今以耶稣为天粮，育养灵命，亦逐日之事,时刻之事。

(十一)足供会众灵需 吗哪足供会众所需；耶稣为生命粮，亦足供众生所食用。

(十二)念埃及者以为淡薄 想念埃及的会众，每以吗哪为淡薄，不如埃及的肉、鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等物合乎他们的欲心(民11:4-l0)。贪慕世味的信徒，对于主所赐之生命粮亦犹是。

今日教中之科学解经家，每以吗哪不过为该处旷野之出产，即今日该处仍产此物，究非什么神奇的作为。殊不知今日于该处虽仍产与此类似之物，但煮之为糖水，烤之如糖酱，并不能磨为粉，作为饼，且仅产少许,合四十年所产,也不足以色列会众一餐之用；且仅产于一地，非于旷野遍处，凡会众所到之地，皆产此物。圣经明言:“此乃神所给的食物。”(16:15)且适足为耶稣的预表。

二、灵水(17:1-7)

当会众于利非订没水喝时，虽争闹试探主，显有不信的态度，神却命摩西手执神杖，击磐石流活水，成为江河(诗87:15，114:8)。保罗尝申明磐石流水的要义说:“磐石就是基督，”所流活水即“灵水”(林前l0:4)。

(一）水自磐石流出(17:1-6；林前10:4) 耶稣是我们的灵磐石。属灵江河，即自此万古磐石流出来。

(二)水自被击之磐石流出 磐石被击，预表耶稣受伤。被击磐石有水流出，正如耶稣被刺时有水流出。

(三)水自摩西所击之磐石流出 摩西代表律法，耶稣受伤，乃因被摩西的律法所击打而被钉。

(四)水在旷野地流出 在旷野干旱之地，何幸有此活水滋润浇灌。圣经明言耶稣“像河流在干旱之地”(赛32:2)。“旷野有水，使……我的选民喝”(赛43:20)。

(五)水为不配得恩之民众流出 百姓才因食物发怨言(16:2)，今又为喝水发怨言。且是争闹试探神(2-3，7)，这等不信的会众，怎配饮此活水呢?

(六)水乃因先有摩西祷告而流出(4) 摩西此次不但因祈祷，个人免被石击，会众亦因此而喝足。人未见灵泉涌流，多是因为不祷告。

(七)切勿重击磐石使水流出(民20:7-13) 重击磐石就是重钉主在十字架上。摩西重击磐石获罪，正是为这缘故。

我们的灵磐石，已经被击(林前l0:4)，且有丰盛的活水涌流而出。未知读者诸君，果已畅饮此灵水否?果已充满圣灵否?

三、灵战(17:8-16)

以色列会众既已吃了灵食，喝了灵水，顿觉灵力加增；但还须要经过灵战，方能力上加力。按亚玛力人原是从以扫长子之妾所出(创36:12)；以扫是属乎肉体；他儿子又纵欲娶妾生亚玛力；所以解经者每以亚玛力人表肉体的情欲。

(一)直接交战 约书亚领会众亲赴战场

1.交战的原因 此争战乃在吃灵食、饮灵水之后，可知未吃灵食、未饮灵水者必无此争战。以其完全服从肉体，自无争战发生。

2.交战的时间 “那时”亚玛力人来到利非订，与以色列人争战的原因，圣经明言是:当以色列人在路上疲乏困倦时，来击杀他们在尽后边软弱的人(申25:18)。可见信徒当奔走灵程疲倦困乏时，即肉体发动之机；当落后软弱时，即情欲工作之际。

3.交战的兵士 “摩西对约书亚说:‘你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。’” (17:9)此言出去与亚玛力人交战的是“选出”来的人；那些软弱落后已经被掳的，自然谈不到与敌交战了。虽然，此交战也是每个信徒应当奋力进攻的，以此交战，不同制胜法老，是全靠着神为他们交战；此乃攻克己身,故须各自尽力。

4．交战的结果 “耶和华对摩西说:‘我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了’”(17:14)。决不可对此劲敌稍有顾惜，扫罗曾因顾惜亚玛力人而陷重罪(撒上l5章)，所以我们对于肉欲，应当如以色列人对待哈曼(斯8章-9章)——哈曼亦是亚玛力人。

(二)间接交战 以色列会众胜负的原因，全在摩西、亚伦、户珥于山上隐秘处之祈祷，“举手即胜，垂手即败”。我们今日之胜负，也是这样。

1．手执神杖之祈祷 摩西“手拿神杖，站在山上”。是凭神的祝福祈祷。

2．终日之祈祷 摩西等终日祈祷，直至日落，可谓祈祷的好模范。

3．禁食之祈祷 耶稣亦尝言，门徒当有特别禁食祈祷之时。

4．彼此互助之祈祷(17:14) 请人代祷或代人祈祷，皆信徒互助之要端。

5．在山顶隐秘处之祈祷 山顶是地位高尚，超绝尘世。与神接近之隐秘处，争战的力源，即由此隐秘处发出来。

6．专一诚切之祈祷 凡有力之祈祷，皆是诚切专一，决非泛常之祈祷可比。

7．终究得胜之祈祷 信徒对此灵战，果能一方面各尽其力；一方面竭诚祈祷；终必大获全胜。有如保罗所说:“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”

8．进入基督祷告的祷告 摩西在山上的祷告，最要者即进入基督的祷告里；在主的祷告里而祷告；且是代表基督的祷告。信徒在世的战争，全赖天上的主祷告而得胜。

信徒如愿灵性进步，固然少不了要吃灵食、饮灵水，也必须要战灵战。克己自修之工，是不可缺少的。

四、灵秘(18章)

从上三段我们看见神如何恩待会众，使会众吃了灵食——表基督的养育；又喝了灵水——表丰盛的灵恩；并且与亚玛力人争战——胜过肉体的情欲；如此就可与主有亲密的联络了。我们在本章书内，不但看见信徒与基督灵里的连属，也是看见千禧年中之荣耀和喜乐。

(一)摩西妻子的快乐 当摩西奉召后，曾打发他的妻子回去。(18:2)此时他的岳父叶忒罗——或妻兄——便带着他的妻子西坡拉，并他两个儿子，都出来到神的山上见摩西。摩西便出去迎接，领他们进了帐棚，彼此团聚吃喝快乐；这正是表明将来基督显现时与教会的联络。

(二)以色列家的荣耀 此时雅各全族已经得救，不再在埃及为奴，即表明圣经所说:当异邦人得救的数目添满了，以色列全家必都得救(罗11:25-26)。

(三)外邦人的赞美 此时在神的山上，亦有叶忒罗为外邦人的代表，看见以色列人得救，教会蒙恩，也就欢呼快乐的赞美耶和华，并献祭给神，与以色列的长老等，“在神面前一同吃饭。”哦!这是何等喜乐啊!这真是圣灵把将来千禧年的荣耀，预先显出来。信徒如愿灵性进步，固然少不了吃灵食、饮灵水，也须战灵战，果能制胜自我、肉欲，即必与主有至密切的灵交了。

第九章 律法与救法（19章-23章）

全部旧约皆律法性质，考其内容，虽有先知、历史、诗歌等类之不同，但其精义，无非为神训诲人类种种之金科玉律。按圣经历史共分七时代，第五时代，即律法时代。自以色列人至西乃山，即到了律法时代。他们到西乃山之前，虽在红海边有怨言，书珥、玛拉有怨言，在利非订发怨言等等，神皆未惩责他们，因为是在应许时代，在恩典之下。自到西乃山以后，会众接受了神的律法，每逢犯罪即有刑罚。

按西乃山的律法，原共分三类:(1)是十条诫——即道德的律法。(2)是治国典章(21-23)。(3)是事神条例(24-40)。本章特论十条诫:

一、传律法的日期

以色列人出埃及后第三月一日，就到了西乃旷野(汉译满了三月那一天，原文无满字)（19:1)，到了西乃旷野以后，复自洁洗衣，预备了三天，神就降临，亲口传律法给他们。按此日期正是逾越节后五十天，如自 正月十四日逾越节，计算到 三月四日传律法，适为五十天；故日后以色列会众守五旬节，特为记念此日；而此日也就作了五旬节圣灵降临，将灵律铭于人心的预表，因为西乃山的律法，人不能遵守，必须到五旬节圣灵降临，使人有丰盛生命，所言所行，自然就不越乎律法的范围以外了。

二、传律法的地点

本处明言是在西乃山(19:1)，即何烈山的一个山峰(申1:6)。

(一)西乃山与加略山 西乃山是律法地；加略山是恩典地。西乃山的神是圣父所显的威严；加略山的神是圣子所显的慈爱。人在西乃山下战兢恐惧；人在加略山下欢喜快乐。人是先到西乃山，后到加略山；先知罪，后靠十字架。

(二)西乃山与橄榄山 以色列人先得逾越节的救赎，后受西乃山的训练；信徒也是先经过逾越节的救恩，后得橄榄山的灵恩。西乃山传是非的律法；橄榄山叫人把律法铭于心中。

(三)西乃山与锡安山 以色列人是到了“能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风……因为他们当不起所命他们的话……你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，是天上的耶路撒冷”(来l2:l8-22)。以锡安山，乃神国的预表(启14:1)。

此四座山所表明的即灵程的次序：西乃山——加略山——橄榄山——锡安山。我们的灵程，须依序而进。

三、律法的效用

圣经明言律法决不能叫人称义(加2:16，21，3:11；罗3:28)，不能使人得胜(罗8:20)，原来律法是一无所成就(来7:19)。这样神究竟为什么设立律法呢?

(一)识神 西谚有言:“大律师显神性。”我们看神的诫命，也可显见神圣洁、公义、良善、威严与慈爱的肖像。

(二)识己 我们读律法书时，若能除去面帕，必如同在镜子里观看(林后 3:7-18），心怀意念，皆可鉴观考察。

(三)识主 “律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。”(加3:24)因为律法将众人都圈在罪里(加3:22)，则不得不归向基督，所以律法是基督的介绍。

四、律法的分别

这诫律是神亲口所传(出20；申4:36)，亲手所写(出24:12，31:13)，不同其他典章规例等，不过是借摩西设立的: l

(一)写于两页石版 十条诚命是写于两页石版，每页各有五条。亦有人说是第一页有四条，第二页有六条。我们所当注意的，是此诫命仅写于石版，尚未写于人的心版(耶31:33；结11:19，18:31；林后3:3)。

(二)有对神对人各种本分 十条诫有对神对人两方面的关系，上四条是爱神，下六条是爱人，——或言第五条亦关于爱神，因父母是神的代表，——爱神爱人就完全了律法，所以爱就是律法的总归。

(三)有言行心念三种关系 第一页石版所写敬神的诫命:第一与第二条是关于心；第三条是关于言；第四与第五条是关于行。第二页石版所写待人的诫命；第六第七与第八条是关于行；第九条是关于言；第十条是关于心。

五、诫命与数目

十是属地的完全数目，也是责任的完全数，所以十条诫，是指人的完全责任。对神对人，果能照此而行，即算尽了人的本分。

请注意圣经中数目的含意:

一是属神的——惟一的。凡事从一开始，一是根本，含有独一无二之意。

二是见证数或加或分。二人能分争，二人能互助。二有拯救之意，打败了仇敌，“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹 3:8)。

三是属神的完全数。三位一体，三层天，三日复活(6:3)，度量物体须三倍之，即得立方体，即内外均包括。

四是属地之数。有普遍之意，地有四方，有四角，或有谓指物质文明，道德败坏之世界(但7:2，3；启7章—9:13-15)。

五是属恩典之数。为服务之数，人责任、本分之数。

六是属人或属鬼之数。人是第六日被造，六天劳碌。歌利亚六肘高，尼布甲尼撒之大像六十肘高，六肘宽，有六种乐器。大罪人名号是六六六。

七是属天属灵之完全数。

八是复活日，新工开始。第八日受割礼。是七日的头一日，是另一新的礼拜。故八字有革新之意。

九是至极的圣数，是三乘三之积数。

十是属地之完全数。亦有人的担负与本分之数，如人两手两脚各有十指，即人当动作尽本分；诫命有十条，十个仆人各分十两银子，亦皆有此意。

十一是紊乱数。

十二是有组织之完全数，亦神圣的治理，一年有十二月，选民有十二支派，新约有十二使徒。新耶路撒冷有十二门，十二根基，城墙的尺寸是十二乘十二共一百四十四肘。

十三是叛逆数。

廿四是神圣之合法数。

四十是试炼之数。

五十是救恩之完全数。

六、律法与恩典之关系

(一)恩典非破坏律法 耶稣说:“莫想我来要废掉律法与先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”(太5:17)不但律法在基督身上已经成全，在信徒身上，亦可见于实行。所以基督来，好像重订律法，而使之必行(罗3:31)。而且律法表显立法者之心性，亦未能完备；如律法只能表彰神的圣洁、公义、权能等；若无恩典，如何表彰神的仁爱、慈惠、宽恕之真相呢?

(二)恩典为最高律法 恩典即信主之法(罗3:12-28)。亦即所谓基督自由的律法。使信徒皆以自由快乐的态度，心悦而诚服。

(三)恩典实胜于律法 律法乃神的命令，恩典是神的赏赐；律法定人的罪，恩典赦人的罪；律法咒诅罪人，恩典救赎罪人；律法令人致死，恩典使人得生；律法使人远避神，恩典使人亲近神；律法靠行为得救，恩典是因信得生；律法显义人为有罪，恩典称罪人为义；律法将人的口在神前封闭，恩典乃启人的口在神前赞美；可见恩典实胜于律法。

七、信徒对律法的态度

　　(一)信徒绝不靠律法得救

1．称义不靠律法补助——称义完全凭信心接受主的救恩，与律法毫无关系。(罗3:28，11:6；加2:16，21)

2．成圣不赖律法成全——尝有信徒，以成圣不但关乎地位，更是关于生活，必须在日常生活里，凡事合乎律法方能成圣。殊不知我们决不能靠律法成全(加3:2-5，4:21-31；罗6:14)，若靠律法成全，即信了“别的福音”。律法对于信徒称义与成圣皆无能力。

(二)信徒亦更使律法坚固 信徒虽不靠律法得救，而且也不在律法以下(罗3:6)，却不是破坏律法，叫“恩典显多”(罗6:1)；乃是更使律法坚固(罗3:31)。

(三)唯信徒方能守律法 信徒既与神的性情有分(彼后l:4)，则由性之自然，随心所欲，不能越乎律法的范围。而且信徒所行，亦当出乎律法以上哩(太5:39，40)。

(四)守律法按精义不按字句 信徒守律法是按照精义，非囿于字句(林后2:ll；罗7:6；太5:22，28)。而且是以爱心，非以惧心。以快乐至爱之情，仰体天心，乐遵神旨，再不度罪中生活。

于21至23章是论国家的典章，其中有关于民事的、有关于刑事的。凡留意读过这几章书的:一方面必看见神究察人罪，是鉴观不爽，无微不至。可见我们所事奉的神，是如何圣洁、仁爱。一方面必看见人的罪，如何丑恶可憎，以本处所禁之罪，皆是人所犯的。如此污秽罪人，怎配站在神的圣所，朝见神的圣面呢?怎能盼望站在玻璃海上，进入珍珠门，走那黄金街呢?感谢爱我们的父神，我们的罪虽深，他的爱更深；我们当受的罪刑虽大，耶稣的能力更大。人与神相去虽远，却赖十字架的救恩得以亲近了。哦!你看父是赐给我们何等的慈爱!使我们这些污秽罪人，得称为神的儿女(约壹3:1)。

第十章 山上云中的祈祷

(24:1-18，25:21-22，29:42，30:6，36)

摩西平生的事工，莫非以祈祷而成功，看其被召时；胜法老时；在红海边时；在利非订战场时；在会众拜金牛时；等等所显祈祷伟大的能力与成功，莫不令人称奇。祈祷是我们极大的权利，是能力的来源，是得胜的秘诀，我们作基督徒的灵工与灵程，只看我们的灵交在何地步上。

一、山上的祷告——分三级

凡真祈祷，是与神觌面的，与灵相通的。我们看本书24章所载，当日摩西同以色列会众，在西乃山拜神的光景，真如同一幅美丽图画，把历代信徒拜神的景况表显出来。望读者对于本章所论，要特别注意，因本处西乃山，是表明立起来的圣殿，自下而上计分三级。

(一)会众在山下拜神——站在律法地位上(24:1-3)按律法而论，绝没有亲近神的可能。“亲近神”三字在律法书中是找不到的，律法永不能发生亲近神的效力。因律法只能叫人“远远下拜”，越靠律法，越看见自己的污秽；越靠律法，越不敢亲近神。当时以色列会众，既站在律法的地步上，说“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”(24:3)，这真是一种冒昧自欺的话。他们越想遵行律法，就越显得自己的软弱，越受良心的责备；他们虽然经过祭坛，经过洒血立约，按地位上说，是已与救恩有份，而为盟约下的信徒；但按生命上说，不过是站在律法地位上，所以仍是说:“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”(24:7)。因而即不能不在山下远远的拜神。

1．是地位最低的——在山下 有多人在神前，灵性最低，如站在山下。

2．是去神最远的——远远拜神 人若站在律法地位上，或仅仅站在盟约地位上，决不敢亲近神。

3．是人数最多的——百万会众 可怜阿!地位最低的，去神最远的，就是会中人数最多的。今日会中，何尝不是这样呢！

(二)长老等在山腰拜神——站在救恩地位上(9-11节)

我们看在山下远远拜神的以色列大会中，有少数的领袖，即七十长老与亚伦、拿答、亚比户等，从群众中出来，再往山上进行，而为会中进步的分子，直至进到神的脚下，看见神的荣耀，这是因为他们经过了祭坛，有血洒在身上，因“前约也不是不用血立的”(来9:18)。摩西在山下筑坛献祭，将血洒在会众身上。此时长老等身上既有洒的血，自然就可以亲近神了。“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”(弗2:l3-l6)。这些进到神脚下的人，神的“手不加害在”他们身上，是在神前蒙了悦纳；且在神前“又吃又喝”，谅来所吃的是平安祭肉，这是表明那些有进步神交的人，在神前有所享受。

1．是地位较高的——都上了山 长老等都上了山——不在山下，是地位较高的，他们既经过祭坛，不再靠律法，亦不仅在盟约下与神交通，乃是确实有了生命经验，自然灵性地位较高了。

2．是去神较近的——进到神的脚下 长老等是进到神的脚下，看见神的荣耀，神的圣洁光荣，并在神前又吃又喝，神的手却不加害与以色列的尊者身上，这是因为他们是站在十字架的地位上，而有了生命经验。此时会中领袖，看见山下有靠律法远远站立，不敢亲近神的会众；在山顶上有神的荣耀；在中间山脚上有祭坛，使他们脱离自己罪恶的地位，平平安安进到神面前，快乐的崇拜他，这一切无非是血的能力。

3．是人数较少的——会中领袖 大会众中只有少数长老，灵性较高，进到神的脚下。可见教中有进步神交的人，历世历代皆居少数。

(三)摩西在山顶拜神——站在灵恩地位上(12-18节) 以后我们看见从少数领袖中，又有一位，即绝无仅有的大领袖摩西，复往上去，直至登峰绝顶，进入云中，在山上四十昼夜。这实是摩西到了最荣美地步。

1．是地位最高的——登峰绝顶 “耶和华对摩西说:‘你上山到我这里来’。”(24:l2)摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山……(先立亚伦、户珥办理会务免有挂虑)耶和华的荣耀在山顶上……云彩遮盖山六天，第七天神即从云中召摩西……在山上四十昼夜。当摩西上山顶之前六天，即等待神的呼召，此时谅与约书亚同住，二人并未禁食，或是同吃吗哪，同喝溪水（申9:21)。约书亚即一直等到摩西回来(32:17)。摩西即独自上山禁食四十天。

2．是与神最近的——与神觌面 摩西上了山顶，正是表明他的灵性到了最高地步。是灵性低的人决不能到的地方，且是与神觌面，以西乃山顶作了他的毗努伊勒，在那里与神面对面的亲近交通。哦!这是何等亲密啊!人的灵性非提高到山顶地步，也决不会有这样的神交。有如此的神交:(1)明白了山上的样式——即蒙神指示他会幕一切的样式。人的心灵非提高到山顶，远超罪孽的世界，亦不能最深的得了神的心，明白神一切的旨意。越与神亲密，越明白神的旨意。如神对于他的朋友亚伯拉罕曾言:“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?”(2)胜过了天然律——禁食四十天，摩西在山上，直等过了四十天，灵福满足了，肉体也不觉什么缺乏，因灵律胜过了天然律了。(3)面皮发了光——及至四十天已过，因为在灵中与神感通，连身体也被灵光充满，所以面上发了荣光，使百姓不敢看他。可见山顶上的祈祷，何等荣耀啊!

3．是最少数的 在山下拜神的是以色列会众；在山腰拜神的是会中少数领袖；在山上拜神的，只是绝无仅有的摩西。可见灵性地位愈高，离神愈近，人数亦愈少，这是历来各会中显然的情形——灵交不够高。

二、云中的祷告——分三层

摩西上到山顶也是进入云中，摩西上山，有云彩把山遮盖……云彩遮盖山六天……神从云中召摩西……摩西进入云中。“云”是圣灵的表象，如“云柱火柱，”“在云下受洗，”“云”显然是指圣灵说。“云”也有时指神的荣耀，有时指神的隐秘处言。摩西进入云中，其中要意，多是指他在山上的祷告是进到灵里的祷告。因为有力量的祷告，必是“在圣灵里祷告。”(犹20节)这在圣灵里的祷告，有三种意义:一是在圣灵里祷告——。二是祷告在圣灵里——所祷告的是在圣灵里祷告的。三是在圣灵祷告里——意即我所祷告的，不是我的祷告，乃是圣灵的祷告，我的祷告是在圣灵的祷告里而祷告的。这在云中灵中的祷告，是指个人的“身殿”说的。因为我们的身子也是神的殿(林上3:l6，6:l9)。这殿是分三层，即个人的身、魂、灵，是“照着神的样式造的”。按我们得救的经过说，是从灵到体，先有灵得救——重生；继有魂得救——理性灵性化；终有体得救——必死的身体又活过来，但按灵交的进步说，是从体到灵。

(一)初步的灵交多是属体的——是仪式的。

(二)进步的灵交多是属魂的——在悟性中祷告。

(三)最高的灵交才是属灵的——在云中祷告，即经过了裂开的幔子——在耶稣的死里死；神的灵光即从灵的深处，透过魂达到体，而在全人里充溢；如同所罗门把圣殿献与神时，灵光即从至圣所经过圣所透到院中，全殿就被灵光充满了(王上8:10-11)。当日摩西进到云中；亦即进到“身殿”的第三层里祷告，不是体里魂里的举动，乃是全人被灵化在云的深处，神的隐秘处，与神毫无隔碍的，以灵与灵相感、相交、相通，与神面对面的灵交了。可惜人的灵交，多是未进到“身殿”的第三层——灵交不够密。

三、山上云中的祷告——在会幕中祷告——分三进

摩西在山上所见“山上的样式”，即是西乃山的样式，摩西所上的西乃山，正是竖立起来的会幕，若将山平放在地上，适成会幕的样式；不过山顶是第三级，云中是第三层；将山平放在地上，即成了会幕的三进；在山下、在山腰、在山顶，适如在会幕的院子、圣所、至圣所，这至圣所——会幕的“第三进”，即是山上云中的“第三级”与“第三层”。

(一)在院内——如在山下 院内山下是会众拜神之地，神要在院内祭坛那里与人相会，“要在耶和华面前，在会幕门口……常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。”(29:ll，42)在祭坛那里，是已经实验了，神的羔羊代赎我们的罪，是每一个以色列人所到的地步，是以色列全会众所到的地步。

(二)在圣所——如在山腰 圣所是祭司事神之地，不是普通会众所能到的地方。“要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。”(出30:6，36)祭司每日二次在香坛焚香，皆是用祭坛上取来的火把香焚着；香气上升，蒙神悦纳，正是代表神仆人的祷告蒙神垂听。在院子是以色列会众皆可到之地。圣所只有祭司们可到，正如在山腰事神的长老们，不过是会中的少数。

(三)在至圣所——如在山顶 山顶是圣山的第三级；云中是身殿的第三层；至圣所是会幕的第三进。圣山一级高一级；身殿一层密一层；会幕是一进深一进。这最深的至圣所是大祭司事神之处，“要将施恩座安在柜的上边……我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”(出25:21-22)。这灵交的深处，唯大祭司可到。这灵中最深的祷告，正是山上云中祷告的实验，我们信徒今日经过裂开的幔子，进到至圣所祷告，即是实验摩西在山上云中的祷告。这也就是山上样式的最高处、最密处与最深处。这山上样式，即是山的样式；这山上云中的祷告，即把我们在至圣所的灵交，具体的、显然的，如一幅图画样的，向我们清楚的表现了。可惜多少人的祷告，不但是地位不够高，心情不够密，灵交也是不够深。

甚望今日教中同工，都如同摩西上了山顶，进到神的隐密处，在云中在灵里与神面对面，享受父怀里的快乐，听见灵界的言语，明白神隐密的旨意，得到圣灵充满的能力。因而灵性提高，灵命发展，甚至连面容也改变了，庶几可以按照神的旨意，——山上的样式，成全他的事工。“山顶”、“云中”、“至圣所”即是属灵人的祈祷处。

第十一章 会幕的灵意

(25章-40章)

——山上的样式——

　　上章论摩西在山上祈祷，本章即论神指示摩西建造会幕，要照着山上的样式，说:“要谨慎作这些物件，都要照着山上指示你的样式。”(25:40；来8:5)“山上样式”即山的样式，亦即摩西与会众在山上拜神的样式，非有山上的祈祷，不明白山上的样式。会内同人对于神的事工，有最要紧的一个问题，即要照着“山上的样式”，就是神所指示的样式(25:9)。这会幕是关于救恩极要紧的道理，因会幕即表明耶稣基督，我们可以借着会幕，更深的认识耶稣，并更清楚晓得个人在救恩上的地步。

一、主的经过

(一)自法柜至祭坛(25-28章) 我们看神命摩西建造会幕的次序，是先说到法柜，以后再说到摆饼桌、金灯台，逐次说到祭坛；与以后摩西造会幕之次序，显然不同。这其中的原因，不但因为自25章至28章是神吩咐的次序；以后30章至40章所载是建造的次序。更是因为25章至28章是照着神来救人的次序说的，法柜是神的宝座，是公平义理的所在(诗89:14)。铜祭坛乃是罪人靠赖基督的宝血，就近神的道路。人既不能到至圣所的法柜前见神，因为入至圣所的路，尚未显明；神则亲到铜祭坛来见罪人。按神的公义说，决不让罪人到他的宝座前，但因他的慈爱，却能领他出来到铜祭坛与罪人相见。

你因爱肯降世成肉体耶稣 舍弃你荣光大宝座

竟生在律法下为人子耶稣 牺牲在祭坛救赎我

(二)自院子进至圣所 院子内多指耶稣在世为人时所成功的。当他死在十字架上的时候，有兵丁来刺他的肋旁，就有水和血流出来，这水和血所关系的，就是耶稣在世所成最大的事工，也就是院子内的事工。在殿院中，只有两样圣器:就是祭坛与铜盆；人靠祭坛得称为义，人赖铜盆得成圣洁。至圣所是耶稣在天为大祭司的所在地，耶稣在世成全了他的事工以后，即进入天上至圣所，在荣耀里为我们的大祭司。

二、信徒的经过

(一)所过之门 自院外到至圣所，须经过三重门，这门就是耶稣(约10:13-19)。进三重门，是表明信徒对于耶稣发生了三种关系:

1．院门——救恩门(27:13-19) 院门是圣所第一层门，按灵意说这门可称为救恩门，凡进这院门的，指着信靠耶稣，作了得救的人。(1)是朝东的(27:13)——东方是日出之地，是神的荣耀显现之处(结43:2)。（2）是独一的——救恩的门只有一个(徒14:12)。(3)是宽大的——这门有廿肘宽(27:16)。显明救恩门极宽大，无论何人，皆可进来。(4)是没有门限的——表明人进这门，毫无拦阻。

2．圣所门——献身门(26:16-17) 进院门的皆是真以色列人，凡进圣所门的必是利未人和祭司；这圣所的门，按灵意说可称为献身门，亦即成圣门。凡进这门的，皆是献身成圣的。进院门为献祭，表明身得耶稣救恩；进圣所门是表明献身为服事神，尽神所交托的职事。

3．至圣所的门帘——得胜门(26:31-33) 至圣所是以门帘为门，这门按灵意可称为得胜门。大祭司入至圣所必须经过门帘。以上所言之三重门，皆有挂帷挂在柱子上；院门挂帷的柱子，下有铜座，上有银环银钩。圣所挂帷的柱子，下有铜座，上有金环金钩。至圣所挂门帘的柱子，下有银座，上有金环金钩。按金、银、铜等物，不但其质有贵贱之不等，圣经用它所表明的意思也不同:铜是表明经过审判而忍苦的意思(民11:6-9)。银是表明救赎(30:12-l6，38:26-27)。金是表明神的荣耀尊贵。可见这三重门，不但是一重深于一重；也是一重贵于一重。进了院门，为真以色列人；进了圣所门，为祭司；进了至圣所，为大祭司。进了院门即得救；进了圣所门即成圣；进了至圣所的门即得胜了。

(二)所经之地按全会幕共分三大部分，因此将会众分为三等:

1．院子——得救的地步 凡到院子的，必是经过了铜盆和祭坛，为得救的信徒。

(1)祭坛(27:1-8) 祭坛表明耶稣的十字架(来13:10)

甲、材料 造祭坛用两样材料:一样是皂荚木，表耶稣在世有人性；一样是铜，表耶稣经审判受痛苦。而且祭坛也是用那二百五十个叛党的香炉，锤成片子所包的(民16:35-40)。表明耶稣经锤打，乃是因为我们的叛逆。

乙、样式 坛是方的，表明耶稣的方正完全。坛有四角，表明耶稣拯救的能力。坛是空的，表耶稣的虚己。

丙、功用 坛是神因基督的宝血，与罪人接近之地，也就是罪人靠着赎罪祭，进到神前之地。人一进院子门，首先来到祭坛，因这祭坛，是人进到神前必经之地，也是首先要经过之地。未经祭坛，决不能到神面前。

(2)铜盆(30:17-21) 院子内不但有祭坛，也有铜盆。祭坛是表称义；铜盆是表洁净。祭坛关于生命；铜盆关于生活。

甲、材料 (甲)是铜作的——如称为铜盆，因这是在院子里的器皿，表耶稣在世受苦。(乙)是用镜子铜作(38:8)——人以镜照面，可见自己面目。用镜子铜制盆，不但要照出自己的污秽来，还要在盆中洗净哩!(丙)是妇女镜子铜作的——即“用会幕门前伺候的妇人之镜子作的。”表明信徒应当如妇女，常常修饰容貌讨主欢喜。

乙、样式 铜盆“有座，并安置在会幕和坛中间。”(30:18)有座:是指与地隔离的意思。以铜盆既表圣洁，自当与尘埃隔离。在会幕与坛的中间:是指经过祭坛方有到铜盆的资格；先赎罪、后洁净；既已洁净，方可进到会幕中事奉神。

丙、功用 铜盆中洗浴，解经者或指圣灵的洁净；主血的代赎，与圣灵的洁净，二者即救法之最要端。一个得救的信徒，至少该经过这两样，救法在他身上就成功了。但多人是以水比方真理，正如保罗在以弗所5章25节先言:“基督爱教会，为教会舍已”；26节后言:“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁”；这也正是祭坛与铜盆的道理。按圣经所载铜盆的功用有二:(甲)为洗身(出40:12；来8:6)。(乙)洗手洗脚(30:19，21)。手脚指着我们行事作人，洗手洗脚，就是指生活上的洁净。这就是耶稣在被卖夜，用水给门徒洗脚的要道。耶稣说:“凡洗过澡的人”，是指已经洁净的人；“只要把脚一洗，全身就干净”(约13:10）。全身虽干净——已经得救，但以脚行世路——未免染上尘土，所以只要洗脚，全身就洁净了。

这铜盆在当时虽然只关于祭司们，但按灵意上说，却是关于全会众。今日更是关于教会全体，每一个真得救的人，必是经过了祭坛与铜盆。

2．圣所——是祭司事神之地 圣所中有三样圣器:

(1)饼桌(25:23-30)

甲、材料 即用皂荚木包上精金，表显耶稣的神人二性。

乙、样式 桌子长方，面上有两道金牙边。里边一道为保守陈设饼，表明耶稣并他的真理，无论不信派如何破坏，终必保守无虞。外边一道为保护桌上的盘子、调羹、酒爵和瓶子等物；是表明保守我们生命筵席的桌子上所用的器具，亦即保守我们在于主的福乐，不至失掉。

丙、功用 为摆陈设饼，这饼是表明耶稣，为我们“生命的饼”(约6:48)。每饼足够一人两天的食量，以每饼用面伊法十分之二(利24:5-6)，伊法十之二顶两俄梅耳；即足一人两天的食量(16:16)。饼共两行十二个，为供十二支派，可见我们的灵粮，是极丰富的。

(2)灯台(25:31-40) 灯台是表明耶稣为生命的光，且是预表教会(启 1:20)。每个信徒亦该作灯台，作家庭中的灯台(太5:l5)。

甲、材料 是用一块精金锤成的。一块精金，是指连为一体的意思。“用精金锤出来”，不但指耶稣为我们受了击打；也是表明教会非受过逼迫不发展。

乙、样式 灯台有七枝，表明完全的教会。(启l:20)两边六枝，是一般高，表明教中信徒，都是平等。中间一枝，较六枝为高，表耶稣为教会元首，在凡事上居首位。

丙、功用 灯台特为发光，耶稣不但是我们生命的光，也是将来圣城中的明灯(启21:23)。灯内有油，表明圣灵。信徒也是要添足圣灵的油，方能在神殿中发光。

(3)香坛(30:l-l6)

甲、材料 是皂荚木包精金作成，表耶稣是神人二性，堪为神人之间的中保(提前2:5)。

乙、样式 坛是方的，表耶稣的完全。有四角，表明祈祷的力量。

丙、功用 香坛只为焚香用，焚香是表明祷告。把香坛放在法柜前的幔子外，对着施恩座是表明祈祷于神前的的意思。以馨香料作香，是表明祈祷上升，被神悦纳。每早晚焚香，表晨昏二时，为祈祷良辰。不可奉上异样的香，是表明祈祷之神圣。当用祭坛上之火焚香，不得用凡火(利10:1)；是表明祈祷之热力，当被祭坛的火，即十字架的爱火所焚化。

3．至圣所 这至圣所原是表明人的灵，至圣所内无窗亦无灯，表明在人的灵里，唯以神的光为光，否则里面全是黑暗的。这至圣所内，除法柜外无他物。

法柜共分三部分(25:10-22)

(1）法柜

　 甲、材料 法柜亦称约柜(民10:33)，或神的柜(撒上4:ll；书3:13)。所用材料即精金，表耶稣为神；与皂荚木，表耶稣为人。

乙、样式 柜是方的。四脚有金环，为穿杠在环内，用以抬柜，但扛在环内永不抽出，表我们旅行于今世旷野，主常与我们同在。

丙、功用 内置法版、盛吗哪的金罐与亚伦发过芽的杖(16:33；民l7:10；来9:4)。此三者：一方面表显人的叛逆是该死的；一则人违背了律法该死；二则犯了安息日去收吗哪该死；三则叛逆犯圣又是该死。一方面表显神的恩功，令人得生:一则以主已为我们完全了律法；二则他是我们永远的生命粮；三则杖发芽亦表主的复生，使我们这些该死的人，可在于主得着新生命。

(2)施恩座 施恩座原文是遮蔽罪的意思。施恩座在法柜以上，正是表明律法已被遮蔽，神再不看人的罪，人的罪既被遮蔽，神就由此“施恩”与人了。

(3)基路伯 施恩座上有二基路伯，二基路伯脸对着脸。看洒了血的施恩座；表明他们是单注目所洒的血。圣经记载基路伯，就是按置在伊甸园的门口，把守生命树的道路；今又立于法柜上；可见他的职务，即是拥护神的公义。

进院子，是在得救地步；到圣所，是在献身成圣地步，再“不是自己的人”(林前6:19)；进至圣所，是到了成圣又得胜地步，因为经过了裂开的幔子。幔子原是表明耶稣的身体，经过这裂开幔子的，即是经过主的死，在主的死里死，自己的身体，也就一同被钉(罗8:10-11；加2:20)，显有得胜的生命、生活了。

(三)所见的景象 会幕表明耶稣，人对于耶稣的观念，大有关于他对会幕所在的地步。会幕幔子分为四层:

1．海狗皮 幔子外面一层是海狗皮(28:14):这不但是表明耶稣在世为人，如何凡事谨慎，胜过试探；更是表明他在世为人，“无佳形美容”可观，是为人所看不起的。

2．红山羊皮(26:14) 红山羊皮作罩棚盖:一方面是表耶稣在世忠心服事神，甚至顺服至死流血而不辞；更是指我们的罪，都被耶稣的血作罩棚盖遮蔽了。

3．山羊毛罩棚 用山羊毛织十二幅幔子，为会幕的罩棚。此罩栅是格外大，足以将会幕完全掩遮，即表明我们的不义，完全被主遮蔽了。

4．绣花幔子 会幕内里第四层是绣花幔子，用白细麻和蓝色、紫色、朱红色的线所制造。白细麻是表耶稣为人之圣洁；蓝是天色(24:10)，表明耶稣是属天的；紫色是表耶稣为王的尊贵；朱红色是表耶稣流血牺牲。用此四色线织幔子，并用巧匠绣上基路伯是何等荣美华丽呢!这正是表明耶稣的外表，虽像海狗皮，无佳形美容；但其内容却是荣耀华美。人在外面看只见它的外观，及至到最里边一层，就看见它的华美了。主的真华美，是在外边事奉神的人永见不到的。

(四)所显灵交的地步 会幕分三进:院子、圣所、至圣所；是表明信徒灵生命之不同。(1）进到院子，是灵已得救。(2)进到圣所，是魂已得救——理性灵性化。(3)进到至圣所，是体亦得救——经过裂开幔子。神与信徒交通亦有此三个地点之不同:(1)即在院中“会幕门口，燔祭坛那里；”神说:“我要在那里与你相会，和你们说话”(出29:42)。(2)在圣所“金香坛那里”；“要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方”(出30:6，36)。(3)在至圣所内“施恩座那里”；要“将施恩座安在柜的上边……在那里与你相会”(出25:21-22)。此不同的地点，正是表明信徒灵交之不同。

三、会幕的经过

　 (一)临时的帐棚(33:7-11) 会幕是神人相会之地，当日亚伯拉罕等支立帐棚，并在帐棚旁筑祭台，何尝不是临时的会幕?当神所指示的会幕，尚未建筑之先，摩西在营外设立帐棚，即称这帐棚为帐幕(33:7)。当摩西进幕中时，云柱即降下立在会幕门前，耶和华便与摩西说话(33:9-ll)。

(二)特建的会幕 此即我们以上所言，按照山上所指示的样式建筑的会幕。建此会幕所用材料，都是百姓乐献的(36:3-6)，是照着会众所有的(35:23-24)，各人尽其所能(25:25-26)；是会众全体，连男带女都要奉献(35:22)。这是表明我们今日建立教会，是由会众全体一致尽力，建筑成功的。唯有所献赎命的银子，是各人必须纳的(30:12)；且是穷富一样多，表明赎罪价，人人皆同(30:15)。

(三)所罗门的圣殿 日后以色列人在迦南，所罗门为王时所建的圣殿，虽大规模仍与会幕同，但所用材料，与样式却多有不同处。会幕的外观虽不雅，圣殿的外观，却是极壮丽了。因为会幕是表明我们今日在世界旅行的会所；圣殿是表耶稣作王时的荣耀。

(四)无形的圣所

1．列邦的小圣所 耶和华如此说:“……我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所。”(结ll:16)

2．圣徒为小圣殿 “岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?”(林前6:19)人有身、魂、灵，有如圣殿分三层，圣徒几时将身体与主同钉，即将幔子裂开，圣所与至圣所打通的时候，即在灵里事神，而为属灵的人了。

3．教会为全圣殿 “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗……神的殿是圣的，这殿就是你们”(林前3:16-17)。这殿是以使徒、先知为根基，耶稣为房角石，全房靠他联络坚固，渐渐成为主的圣殿（弗2:20-22)。

(五)天上的帐幕(来8:2) 希伯来全书多是讲明天上真帐幕的实际。摩西所建会幕，不过是美事的影儿，唯天上的真帐幕，才是本物的真象。

(六)禧年中的圣殿 “末后的日子，万民都要……登耶和华的山，奔雅各神的殿”(赛2:2-3)。当千禧年中，弥赛亚为王，政教合一，即以耶路撒冷神的殿为发号施令的中心点了(赛2:3-8)。

(七)新天地中的圣殿 新天地中是神与羔羊为城内的殿，“我未见城内有殿，因主神、全能者和羔羊为城的殿。”至于约翰所言:“我听见有大声音从宝座出来说:‘看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住。’”(启21:3)等语，像是千禧年中之光景。

在旷野所立的会幕，无非是为地上属灵的圣殿，天上的真帐幕，以及将来新天地中，永远帐幕的表象。

第十二章 中保的代祷能力（32章）

　　以色列会众虽然站在西乃山下，同声说:“凡耶和华所说的我们都要遵行。”不料立法未久，他们就违法，甚至背弃耶和华，在西乃山下拜起金牛来。藉着他们失败的经验，显出摩西如何尽中保的职分。圣经记载的次序是最适宜的，以上刚才论完了祭司的职务；(祭司职务于利未记要义中再论)本章又显出中保的能力来，这真是我们这些软弱失败的信徒最需要的教训。

一、会众敬拜金牛(32:1-6)

　　奇怪啊，以色列会众能这么快的离开神吗!摩西仅四十日不下山，百姓就纷纷起来对亚伦说:“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路……”于是就摘下他们从埃及所得的首饰等物，铸了一个金牛犊，说：这就是领我们出埃及的神。他们出埃及时发了财，现在就因此犯了罪，真是所得不抵所失了。他们此次破坏了律法，摩西也就将法版摔碎了。

(一)金牛是什么偶像

1．僭越神的圣名 如“宣告说，明日要向耶和华守节”(5节)。明明是拜金牛，竟言向耶和华守节，是何等僭妄呢?

2．占去神的地位 “他们就说:‘以色列啊!这是领你出埃及地的神’” (4节)。

3．夺了神的荣耀 当归于神的荣耀、赞美、敬拜等，竟然归到金牛身上，不太奇怪吗?这金牛固然是僭越了神的圣名，占据了神的地位，夺去了神的荣耀；世人不都是崇拜那耀眼闪光的金钱，如拜金牛吗?不都是以拜金，夺去神的荣耀吗?可叹!

(二)拜金牛的是什么人——才从埃及上来 以色列人拜金牛，是才从埃及上来；耶罗波安令国民拜金牛，也是才从埃及上来(王上l2:25-33)。可见拜金牛是世俗(埃及)中人的旧习惯——埃及人拜牛神。

(三)拜金牛的有什么动作 他们“是坐下吃喝，起来玩耍”(32节)。又“跳舞”(19节)，又“放肆”(25节)，世界的恶风陋俗，常是与拜偶像有关。

(四)信徒宜如何对于金牛 摩西“将他们所铸的牛犊，用火焚烧，并磨得粉碎”(20节)。这正是我们对于金牛当然的态度:即打碎它、除灭它，决不让它占神的地位，夺神的荣耀。

二、摩西为中保代祷(32:30-35，33:1-17)

(一)是最大伤痛的代祷(30-32节) 摩西对百姓说:“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”摩西回到耶和华那里说:“唉!这百姓犯了大罪，为自己作了金像，倘或你肯赦免他们的罪……”(按此句下有略号……亦与下文不接，明明是言犹未尽，即暂停止。)为什么话尚未说完即暂停呢?必是说到这里，即哭不成声，所以话未完而中止(尼1:4；但9:3)。

(二)是最大勇敢的代祷 “你们犯了大罪……我如今要上耶和华那里去……”

(三)是最大赎价的代祷 摩西来到神前，为百姓赎罪，出何代价呢?说，倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从生命册上涂抹我的名。哦!“从生命册上涂名”是什么代价啊!不是为救同胞情愿个人沉沦吗?这不是要牺牲个人永远的生命，如同保罗为救骨肉之亲，情愿个人与基督分离吗?(罗9:2-3)保罗和摩西真是先后媲美，他们二人牺牲最大，所以旧新约中，也唯有他们二人成功最多。

(四)是最大信心的代祷 “倘或你肯赦免他们的罪……”这是将此事完全放在神手中，人是一无希望的，神要赦免即赦免，“倘或你肯”，“你若肯”，主说:“我肯。”(太8:2-3)

(五)是与神最大角力的代祷 “倘若你……不然我……”我不足惜，众人都灭亡,我活着无益,你的名将如何?

(六)是最大智慧的代祷 神决不作不合理的事，“谁犯罪涂抹谁的名……”，且亦不能涂名，况无罪者如何能涂名呢?

(七)是有最大关系的代祷 全族的生死关头，全在这次代祷。神名的荣辱，也大有关于这次代祷。个人一生事业的成功，亦且系于这次代祷。

三、神转怒宽容

　　(一)最大饶恕 以色列全族敬拜金牛，这是何等大的罪!神要在霎时间，把他们都灭绝了，如此烈怒，何其难当呢！希奇啊!竟因中保的代祷，神就转怒回瞋，会众得庆生存了，看中保代祷之力有多大!我们的中保耶稣，在神前不更有能力吗?

(二)重立法版 因会众破坏了法律，摩西亦将法版摔碎，因律法既已破坏，法版也就不碎而碎。今会众既蒙饶恕，即在中保身上将法律成全了；所以又再凿两块法版，重新将诫命写在上面(34:1-10)，神并应许在百姓面前行奇妙的事。

(三)亲自领进迦南 先言“差遣使者在你前面”。(33:2)后言“我必亲自和你同去”(33:14)，因摩西说:“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。”(38:l5)虽然神怒已息，罪过已赦，却仍不免因他们的过犯有些影响；从此以后全会众就把妆饰脱去，快乐变成了忧愁(33:5-6)。摩西亦将帐幕支在营外，常在他们中间的神，此后也就常在营外会幕中显现了。

第十三章 书内之救恩与灵恩

　　出埃及记的要旨即“救赎”，全书所论皆可说是关于救恩。我们看以色列民，如何在埃及法老手中为奴仆；如何在于神的恩典与大能，藉着摩西的手，领他们出了为奴的埃及地；又如何在旷野里，受灵性的训练；好像每章每页，都是为表显我们这些在撒但手下受罪孽毒害的人得救的经过。而且书内明明指着耶稣救恩，与灵恩之处业已讲明，似乎不必再重说。今特总起来，略述之:

一、救恩

　　书内明明指着救恩之处，不一而足，兹特提出最显然的数则如下:

(一)摩西代表耶稣为救主

1．为救赎者。(徒7:25，35)

2．为先知。(申18:15)

3．为中保。(出32:30-32)

4．为领袖。(7:35-36)

(二)亚伦代表基督为祭司

1．其圣衣表基督的品德。

2．其职务表耶稣的事工。

(三)逾越节羔羊预表基督为赎罪祭。

(四)红海表明因基督之死将信徒与世界隔离。(加6:14)

(五)一棵树使水变甜表十字架的能力。

(六)吗哪表基督为信徒在旷野的灵食。(出16:14-35；约6:31-35)

(七)磐石被击表基督受伤。(出17:16)

(八)会幕表基督道成肉身与人同住。

二、灵恩

(一)论圣灵的明言 书内明明提到圣灵只三次，每次皆是说到圣灵如何充满人，使人有智慧，作建立会幕之工。如言:“要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。”(28:3)“我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工。”(31:3，35:31)可见人要作建立会幕之工，非充满智慧的灵不可。保罗亦常称圣灵为“赐人智慧的灵。”(弗1:17)

(二)论圣灵的表号

1．云柱火柱(13:21-26) 一则日间靠云柱，一面作导引，一面作荫庇。摩西也进入云中，朝见神(24:18)，表明我们该在圣灵里祷告(犹20节)，二则夜间靠火柱，一面引路，一面光照。云柱火柱，日夜总不离开百姓，这正是圣灵对于我们这些奔走灵程的人所有的关系。

2．十二股水泉(15:27) 此乃表明灵恩之丰富完全。

3．磐石流活水(17:1-7) 这是表明圣灵的活水，是从我们的灵磐石(林前l0:4)，即被击打之磐石流出来。

4．金灯台 金灯台是表明神宝座前的七灵。(启1:4)

5．膏油 圣灵常称为恩膏。(40:9-l0，约壹2:27)

总言:全书所论；无非藉以色列人的经过，表显神对我们所施行的救恩。我们对此救恩的程途，显然分为三步:

第一步为出埃及——重在“出来” 此出来的经过全凭信心，是神的作为，只要我们凭信，靠神的大能出来。

　 第二步是奔旷野——重在“顺从” 即顺从云柱火柱的引导，决不得凭自己看法，行出试探主、违背主的举动来。

　 第三步是进迦南——重在“遵命进取” 出埃及全是神的作为；进迦南得迦南，却是要抬着法柜，赖主的大能，去尽力得获。至终得以享受那肥美滋润、流乳与蜜的福气地。

第一章　概论

　　利未记或称祭祀书，其中所载，除第10章所论亚伦二子拿答、亚比户，与24章所载示罗密之子，因犯圣受责罚以外，其余皆是关于神交的律例。此神交律例如献祭等事，即救道的渊源，福音的根本；耶稣基督是自创世以来被杀的羔羊，在本书里，即可预先看见他的先影，及其救恩之实际。以全书中都满了基督的香气，历代信徒，莫不因此更认识基督，得获基督，并享受基督救恩之丰富。

一、本书在圣经中的地位

　　全部圣经，无非以基督十字架为大题，在本书的祭礼、洁净礼与节筵等，正像用三棱镜，将十字架的恩光，分析得荣美灿烂。

(一)利未记与出埃及记 出埃及记论救赎；利未记论神交；正是显出蒙了救赎以后，才有神交；未得救赎者不能亲近神。出埃及记论建造会幕；利未记则论神在会幕中与人交通。在出埃及记里听见神在西乃山上发言，有闪电雷声，令人战兢，在山下远远站立；在利未记里则听见神在会幕中，用温柔的小声音，对人讲话，使人可以就近神前。

(二)利未记与希伯来书 利未记全书无非是论会幕、祭礼与神交之道路；希伯来书则论从新活路，入新圣所，靠在天之新执事，有新神交，度殿幔内的新生活。因为利未记所载种种祭礼等，无非是希伯来书所载美事的影象。

(三)利未记与歌罗西书 利未记全书之精义，即信徒成圣之道路与生活。这正是歌罗西书的要旨，即专论成圣之道，详言信徒所以得成为圣，全在如何深得基督的丰富，并与基督同死同活的生命。以基督徒所以有完全的生活，根本原因，即在于有一位完全的基督。

二、本书的由来

虽有品评家言本书乃以色列人，自巴比伦回国以后，所发现之祭祀书，并非由于摩西的手笔，但书内清楚说明:

(一)是神亲口所言 书内每章每页，皆有“神对摩西说”等语，共有三十六次之多。用“我是耶和华”二十一次；“我是耶和华你们的神”二十一次；显明本书是出自耶和华，是他亲口晓谕摩西的话。

(二)有主亲自为证 当日主耶稣在世时，曾亲自证明五经出自摩西(路24:44；约5:46-47)，而且也屡次征引利未记所载律例，是神圣尊严，理宜奉守的。如论为麻疯行洁净礼(太8-4；利l4:3-10)，论吃陈设饼(太12:41，利24:9)，论割礼(约7:22；利l2:3)，论咒诅父母(太14:3-6；利20:9)。

三、本书对于教会的关系

　　本书虽为祭司国之大宪法，表明神将以色列人从异邦中甄别出来，如何使他们成为祭司国。但所以甄别以色列人，无非为预备一属灵的选民国，即教会之实现。

(一)对于救恩 全世界人类心灵中，莫不有一种最大的呼求，即:“我当怎样行才可以得救?”神对此有最清楚的答复，即:“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”在利未记全书里，无非表显此意，其中所含要义有三样:

　 l．祭祀 若是没有流血，就不能赎罪，血就是福音的精义与能力。但牛羊的血，决不能赎罪；幸有耶稣是神的羔羊，是从创世以来被杀的羔羊，他的血必要除去我们一切的罪孽，洗净我们一切的不义。

2．祭司 祭司是罪人的中保，罪人须赖祭司杀牲献祭，方蒙神悦纳。我们不但有耶稣为祭牲，为被杀的羔羊；也有耶稣为祭司，“在圣所，就是真帐幕里作执事”(来8:1-2)；他一次献上，就成就了永远赎罪的事。

3．圣所 圣所乃神特显之地，信徒如愿与神亲近，必须进入至圣所的隐密处。耶稣既已为我们身体受伤，即将圣所的幔子裂开，为我们开了一条新活路，使我们可以靠着他坦然进入至圣所，与神交通。

(二)对于信徒 利未记中所论，既皆为美事的先影，自然于我们信徒有莫大关系。读圣经的人，若无属灵的眼光，往往对于书中所论会幕祭礼等缺乏兴味。但在救恩上有经验的人，一经念诵，莫不觉得逐章逐句，皆可领我们进入基督救恩的丰富；而且书中所论关于食品等，不但有属灵的深意，于卫生上也有最大的教益。所论洁净与成圣之要道，固然关于灵性生活，亦且关于社会生活。

四、本书的分段

(一)有分两段者

1．论称义——如何进到神前。(1章-16章)

2．论成圣——如何立于神前。(17章-27章)

(二)有分三段者

1．幕中的交通。(1章-10章，l6章)

2．日常的生活。(11章-15章，l7章-24章)

3．应行的事宜。(25章-27章)

(三)有分四段者

1．献祭——神交的条例。(1章-7章)

2．圣别——事奉的专责。(8章-10幸)

3．洁净——神交者的外行。(11章-16章)

4．圣洁——神交者的品德。(17章-27章)

(四)有分五段者

1．五种祭祀。(1-6:7)

2．献祭条例。(6:8-7:38)

3．祭司专责。(8章-l0章)

4．圣洁子民。(11章-22章)

5．神民福乐。(23章-27章)

五、本书的要旨

　　本书要旨即圣洁或神交:“所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。”人非与神密交，决不能有圣洁的品德，而肖像神，得神的喜乐。

第二章 书之要意

钥字:圣洁或事奉 钥节：19:2节

　　本书要义即圣洁或事奉。我们既于创世记明见世人的败坏，于出埃及记显见上主的救赎；既已败坏，自然需要救赎；既得救赎，即可进言事奉与圣洁。所言事奉与圣洁的规例等，皆是上主于会幕中宣示于摩西的。会幕中的宣示与西乃山有别；西乃山乃神圣可畏之地，会幕乃“神的殿在人间”，至高上主与罪人亲密交通。且本书所载莫非主亲口所言，每章每段皆有“神晓谕摩西说”一语，前后共计三十六次之多，吾人读之，焉得不于神前致敬呢?

一、献与神(1章-7章)

　　此段详言“献祭之礼”，即言有罪的人与圣洁的神交通所凭藉的，或说是人进到神前的路。祭礼共有五种:即火焚祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭与平安祭。此外亦有关于分派圣职之祭礼，名为分派祭(利7:37)。综此六种，可分三类:

(一)有关于奉献的——即火焚祭与分派祭。

(二)有关于除罪的——即赎罪祭与赎愆祭。

(三)有关于酬谢或事奉的——即素祭与平安祭 如此事奉之故:(1)为将自身奉献于主。(2)为既献于主，即当将罪除掉，不然必不蒙悦纳。(3)既已归献于主，即当事奉主，而与主有交通。本书地位是在出埃及记以后，表明出了埃及的圣民所当学习的课程。故本书所论，非救法之初步，乃为已经从海中云下经过，并在西乃山下受过训教，堪与神有灵交者之进步课程。我们读此书，亦应“除去面帕”，靠赖基督的奉献所授与人种种的恩典，而晋见神；更当在基督里，将自己献与神，将身体献上，为洁净的活祭。

二、事奉神(8章-10章)

　　本段是专论百姓的代表——日日侍立于神前的祭司，如何代替会众事奉神，可共分三段:

(一)论亚伦和他儿子们受分派礼(8章) 亚伦和他儿子们及利未支派，全是为代替会众事奉神。我们今日一切会众，各人向着神，各有事奉神、亲近神的权利；以色列会众是立一支派为会众的代表。凡选民中头生的长子，必当献与神，故利未支派更是为各支派长子的代表。

(二)论祭司为己为民如何尽圣职(9章) 亚伦和他的儿子行分派圣别礼，有七天不出会幕门口；到第八天即开始新工作之日，首为自己与会众献上赎罪祭、燔祭并平安祭，以尽其为祭司的职分。

(三)论犯圣的祭司所受的处分 即拿答、亚比户因献非圣的火而受罪刑，因为神是慈爱而威严的神(罗11:22)，愈近乎神，愈须圣洁。按出埃及记所载，以色列会众自出离埃及至封立亚伦并他儿子们为祭司，已历一年之久；何以到此时，始封立他们任圣职呢?乃以出埃及、过红海、西乃山下传律法等之经过，皆是表明救赎之功。按救赎之功，乃关于耶稣为救主，非关于耶稣为祭司。及至会幕既已建立，“神的殿在人间”，至高圣洁的神与卑微罪人有密切交通，则不得不有专责之祭司为会众代表，代替会众站在神前。以本书所论究非得救工夫，乃神民在神前的生活，急需一位大祭司在神前为中保，活在至圣所的隐密处，作成信徒应有的成圣工夫。

三、肖像神(11章-22章)

　　本段要旨即“圣洁”，神的本性即圣洁，人非圣洁不能见神，主说:我是圣洁的，你们也要圣洁。究竟人如何能有圣洁的生活呢?人如何能有圣洁的心性品德，堪以肖乎神呢?圣洁原有消极与积极两方面:

(一)消极方面即洁净(11章-16章) “洁净”二字于全书言及二百余次。于本段6章书内，则有一百六十四次之多，可见生活洁净之重要。洁净多指有关生活上之事，且指有关应弃除的事，如不弃除罪污，即决不能与神相交。按本段所述是先论到甄别食品之洁与不洁，此不但关于信徒之健康，且亦关于灵交；“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前l0:31)。于第12章则论人出自不洁，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”(诗51:5)。于第l3章则论癞病之可恶，且详述衣服患癞、房屋患癞、应如何洁净；复述男女染了不洁，应如何清净，方能为神的圣民。于第16章大赎罪节，更是论到罪孽的总弃除，一同归于阿撒泻勒。总言信徒读本段所论，当怎么为己罪痛心疾首说:“谁能登耶和华的山?准能站在他的圣所?”(诗24:3)于第l6章则有慈爱的声音以安慰之曰:“这日要为你们赎罪……你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切罪愆。”

(二)积极方面即圣洁(17章-22章) 圣洁是关于积极方面，不但指着应除去种种罪孽，更是指着应当有神的品性圣德。不但在生活上不陷于罪，且要在品性上，肖乎神。使徒保罗曾将洁净与圣洁的分开论说:“亲爱的弟兄啊!我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽(消极)、敬畏神，得以成圣(积极)。”(林后 7:1)彼得亦有明言(彼后l:4)。本书要旨特重圣洁，所用关于圣洁之诸字计一百三十一次之多，于本段中亦言及八十一次。圣洁之反面即罪污，本书所论，关于污秽之诸字，亦有一百九十四次之多。以圣洁与污秽诸字两两相较，必知神民宜如何痛除罪污，力求圣洁，直至肖乎神，在我们的生命生活里，活出神的生活来。

四、悦乐神(23章-27章)

　　一个进到神面前，事奉神、肖乎神的人，自然就可作一悦乐神的人:

(一)是叫神满意喜乐——我们在神面前最大的本分，即是如何叫神喜乐。作一个叫神喜乐的人，即人之所以为人的真意义。长老会要理问答有言:“人生至大至要之事即荣耀神，叫神喜乐。”此亦正是为人子的本分，即求如何得父母的欢心，使父母喜乐；人能作一个叫神喜乐的人，即神的满意，亦人的享受。

(二)是蒙神悦乐祝福——本段所论有两样:

1．神交之乐 所有节筵共有七种，足可表明神民的灵程，即由逾越节、除酵节直至住棚节，而到神人同住的地步。更是表明神交之乐，节筵原是表明快乐，七种节筵即完全的快乐。

2．神交之福 据本处所论，有关于为圣民之福、有禧年之福并有捐献之福，即献什一之福。所言神交之福，亦即神交之乐；神交即人福中福、乐中乐。

以上四步，是很自然的；凡进到神前与神交通、事奉神的人，不能没有性德上的改化，人的性德既已高尚圣洁，自然蒙神喜悦，得蒙神的祝福了。

第三章 祭祀之意义（1章-7章）

杀牲献祭，不是设立会幕以后才有的新事；我们看始祖亚当一犯罪，即行杀牲献祭之礼(创3:21；4:4)。本书1章3节即开宗明义的，论及“神从会幕中晓谕摩西说，你们中间若有人献供物给耶和华……”是言献祭之事，并非是新例；不过献祭的方法、要义与实际，人多莫明真相；故特自会幕中明明晓谕摩西，使会众有所遵循。

一、祭祀之表明

书中所论祭礼，除分派祭是为立圣职时特行之祭礼以外；会众时常奉献的祭共有五种。这各种祭礼，无非是预表耶稣；其所以有五种，是表明耶稣救恩之完全。正像时装店中，所备四面有大镜子之穿衣小房，人立其间，可以同时看见全身；藉此五祭可以把耶稣救恩之实际，面面都显得清楚；使我们可以从各方面看明他救恩之完全。

(一)燔祭 预表耶稣把他的全体全灵完全奉献，作为神悦纳的馨香——将自己献与神。

(二)素祭 预表耶稣在世有完美的生活，言行圣洁，乐意为人效力——将工作献与神。

(三)平安祭 预表耶稣成就神人中间的和平，使人与神相爱相亲，彼此悦乐——与神和好。

(四)赎罪祭 预表耶稣舍身流血，代赎人生命中本有之罪，如罪性或原罪等——认罪求赦。

(五)赎愆祭 预表耶稣代赎我们日常生活中所犯之诸罪——认罪偿罪。

二、祭祀之分类

(一)两类分法

1.第一种分法

(1)馨香祭 一、燔祭；二、素祭；三、平安祭。

(2)除罪祭 一、赎罪祭；二、赎愆祭。

2．第二种分法

(1)有血祭 一、燔祭；二、平安祭；三、赎罪祭；四、赎愆祭。

(2)无血祭 素祭。

(二)三类分法

1．关于供献的——即燔祭、及分派祭。

2．关于弃除的——即赎罪祭、赎愆祭。

3．关于事奉的——即素祭、平安祭。

我们信徒当按此次序，先照第一类，将自身奉献与神；再照第二类，将罪欲弃除；终照第三类，为主生活，专心事奉上主。

三、献祭之方法

(一)献燔祭之法——即献身为活祭(罗12:1） 燔祭亦名火焚祭。信徒固当以全身全灵献奉与神，但所献乃活祭，如何能为火焚呢?其意:(1)要完全奉献，再不作自己的人。(2)当为神家心热如焚(约2:17；林后ll:29)。(3)当甘心牺牲，耐苦耐劳，忍受各种艰辛而不辞(来13:11-13)。

(二)献素祭之法——乐为神为人效力 素祭是献土产等物，即以个人劳苦所得，奉献与神，表明乐意听神分派，为神效力，而作成于人、于世种种有益的事工，乐以心身膂力，荣神济世。

(三)献平安祭之法——赖主与神相交 平安祭不但是表明与神无隔膜；且是显出令神满意快乐，有如赴席。信徒唯能在基督里与神密交，方能使神心满意足。

(四)献赎罪祭之法——靠主有称义地位 耶稣既已舍命，代赎我们本有之罪，我们即当靠主用信心接收，站在称义地位上，不再看自己为罪人。

(五)献赎愆祭之法——在主有成义生活 在日常生活中，不免有愆尤，但要随时在主宝血内洗净，勿留些微玷污。

四、献祭之时间

信徒对于各种祭礼，固当在于基督随时随地而献；但于每日之中，亦宜分别而献。

(一)清晨宜献燔祭分派祭 即于每日晨刻，尚未办理事工之前，先将自己完全奉献交托，而候神使命，随神任用，如果神家众子女皆于晨刻献燔祭与分派祭，何患神家无工人呢!

(二)日间宜献素祭平安祭 素祭乃表显为神为人效力；信徒宜终日间，时刻的供献素祭于神前，以为神嘉纳之馨香。果能时时献上素祭，也就自然时时在神前有平安了。

(三)夜晚宜献赎罪赎愆祭 信徒虽是一次在主献赎罪祭，即永远站在称义地位上，似不必再献赎罪祭；但心灵中未尝没有撒但与良心时常的攻击，使我们对于自己在主前的地位起疑惑；更是终日冗忙，于罪恶世界中，难保一尘不染，焉得不于夜晚自己省察，赖主之赎罪祭而得心安；且为一日之中，所犯或隐或显，有心无心之罪愆，献上赎愆祭呢?

五、献祭之次序 有神人两方面之不同:

(一)从神方面看 按书中之记载，是表明神遣耶稣从天上至圣所，出来至祭坛；故先从燔祭起，末后论到赎愆祭。

1．耶稣献身被遣——燔祭 “神阿，我来了，为要照你的旨意行”(来10:5-7)。

2．耶稣为人完全——素祭 耶稣到世上来，言行圣洁、公义、完全、毫无瑕疵。(徒3:14)

3．耶稣成了和平——平安祭 “如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦……拆毁了中间隔断的墙”(弗2:13-14)。

4．耶稣代人赎罪——赎罪祭 “因一次的义行，众人也就被称义得生命了”(罗5:18)。

5．耶稣除人罪愆——赎愆祭 “我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约壹l:9)。

(二)从人方面看 照我们生命的经历，乃由祭坛进入天上至圣所，多是从赎愆祭起，到燔祭终，但不必尽同。

1．洗净本罪——赎愆祭。

2．赎清原罪——赎罪祭——减罪身、除罪性。

3．与神复和——平安祭——与主无隔膜。

4．成圣生活——素祭——为主而活。

5．身灵归献——燔祭——度奉献的生活，全属主。

总而言之，此五祭:一方面是预表耶稣的完全救法——“我的事在经卷上已经记载了”(来10:7)。一方面是作信徒完全的模范——“从前所写的圣经都是为教训我们写的”(罗15:4)。

第四章 馨香的燔祭(1:3-17）——火焚祭

燔祭——或火焚祭——是以色列人所献祭祀当中最要紧的祭，铜祭坛即因此祭称为燔祭坛。以色列会众，早晚常献的祭即燔祭(出29:42；民28:23-7)。这燔祭在基督身上，并在今日信徒身上，皆有最深的关系。

一、献奉的原因

(一)就神方面说 从这火焚祭的奉献，显然看见神站在施恩地位上来与人亲近，神“从会幕中呼叫摩西”，不是从西乃山烈火中对人讲话。且是从施恩座上，只看见所洒的血，看不见人的罪；愿人在基督里，奉献与他，和他亲近。

(二)就基督方面说 火焚祭是表明基督为人的謦香。因基督在十字架上，不但是对于人为赎罪祭，也是对于神为馨香祭。且是先献与神为馨香祭，蒙神悦纳；以后方能为人赎罪。

1．代表基督奉献与神顺命至死。

2．代表基督所献者毫无瑕疵。

3．代表基督在信徒地位代其奉献与神。

4．代表基督补赎信徒未顺命献奉之过。

5．表显基督为献与神的馨香而被嘉纳。(来10:5-l8；诗40:6-8)

(三)就会众方面说 我们读利未记第1章，即先述火焚祭，次序每与人的心理不合；以按人的看法，当然是该先献赎罪祭。此即圣经由神灵启示而来的确证；因照实际说，我们不是先洁净而后献与神，乃是先献给神而后得洁净；若是必须等到洁净而后献奉，恐终其身亦无配献奉之时。如此先献火焚祭，正是表明神是在基督里嘉纳我们，并非看我们自己的本相。我们也是必须先在基督里献与神，以后方能得洁净。

二、献奉的祭品

(一)公牛 表显耶稣之力大服役(可10:45)，忍耐吃苦(林前9:9-10；来l2:2，3)，顺服至死(赛53:13-15；腓2:5-8)。

(二)绵羊 一则表耶稣之良善洁净——耶稣在世为人温柔洁净，被咒骂不还口，受害不说威吓的话；再则表耶稣之受苦牺牲。(赛53:7，徒8:32-35)

(三)山羊 表耶稣有如罪人(太25:33)。耶稣曾列罪犯中(赛35:12；路23:33)，为罪人被咒诅，亦且站在罪人地位上。(路3:13，林后5:21)

(四)鸠与鸽 表耶稣之驯良(太10:16)、伤痛(赛38:14，59:11；太23:37；来5:6)与寒微(5:7；路2:17)。耶稣为我们的缘故成为贫穷(路9:58)，使我们因他的贫穷成为富足(林后8:9；腓2:6-8)。

三、献奉的条例——以献牛为标准

(一)亲献 必须献祭人亲自携祭牲至会幕前。(1:3)

1．献身之工无人代行。

2．献己归神须赖祭牲——非靠基督不能归与神。

3．欲蒙悦纳必须流血——会幕门口即祭坛所在之地，非献在坛上流血，必不蒙悦纳。

(二)按手 献祭者亲自将手按于祭牲头上。(4节)

1．以牛自代 按手之意即表明以祭牲代替自己。

2．认己该死 手按祭牲，以后杀之，即表明承认自己是该死的。

3．善归于己 所用祭牲必须纯全无疵，手按祭牲，亦将祭牲的好处归到自己身上。

4．全心倚靠 按手之意是将手靠在祭牲头上，显出倚靠的意思。将此四条合起来，即可明白按手的真意，即以祭牲自代，将己罪归到祭牲身上。承认自己是该死的，靠此祭牲得蒙悦纳。

(三)杀牲 须亲手杀牲于主前(5节，7:30)，有祭司利未人为帮手。

1．表明将罪污被血掩盖——非流血罪不得掩盖。

2．表明将生命奉献与神——流血即将生命浇奠。

(四)洒血(5节)

1．乃祭司的专责 洒血礼惟独祭司可以行，表流血赎罪只赖耶稣。

2．乃燔祭的要点 耶稣在世无论作何事工，若是没有流血，决不蒙悦纳。洒血即救恩福音的中心点。

3．乃众人的权利 血洒于坛的四周，是表明各方各界，皆可享此洒血的权利，将天良中的死行与亏欠一概洒去。(来10:22，9:14)

(五)剥切(6节)

1．剥去皮 即除去表面，显出内里的真诚。(诗51:6)人往往将外皮献与主，内里仍为己有。真献与主，必须将皮剥去。

2．切成块 切成块较剥皮更进一层，将骨节骨髓，连心怀意念，一概呈显于外，将身心分析透彻，而让主鉴观考察。

(六)水洗(9节) 用水藉着道把污秽洗净。(弗5:26-27)

1．洗脏 脏指心思意念，人的心念，最易污秽；所以就特特提到用水洗脏。

2．洗腿 腿指外部的行事。心念固宜干净，行为也当清洁，将自己无瑕无疵的身体，献给神(来9:13)。

(七)火焚(9节)

1．祭坛的火 此祭坛火:(l)是先燃在神心里——自创世前已燃起(弗1:3-4)。(2)亦燃在耶稣心里(启13:8)——终把耶稣焚在祭坛上。(3)终燃在信徒心里——大凡爱主信徒心中莫不为祭坛火，即十字架的爱所焚化。

2．摆上火柴(8节) 柴可表十字架。

3．被火所焚 火乃圣火，亦为爱火，是自天而降的火，此火在坛上永着不熄(6:8-9)。纵然当夜间人睡时，此火仍燃烧不熄。当耶路撒冷被灭时，有形祭坛的火虽熄，无形祭坛之火必仍然燃着。

4．一切全烧 把祭牲各部分，全都烧在祭坛上，此乃蒙神悦纳的重要条件——即要完全奉献。特别提到的:

(1)是头——指灵命、意志和主见。

(2)是油——指精华与嘉美。

(3)是脏——指意念与爱情。

(4)是腿——指力量和行为。

我们信徒亦唯将灵、魂、体各部分，完全奉献，方蒙喜悦。

5．焚烧成灰 即烧尽烧透，化为灰烬。人被爱火所焚，往往未烧化，未烧透，未烧成灰。

四、献奉的结局

(一)为神的馨香 火焚祭即献与神的馨香，此馨香之意，非指气味馨香，乃是使神欢喜嘉纳。所以火焚祭亦称上升祭，“基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神”(弗5:2)。我们从这火焚祭，可看见基督的死，不但足以平安罪人的心，且是悦乐神的心。连我们也因基督的奉献，同蒙神所悦纳。

(二)为我的福乐 信徒最有福、最快乐的事，即在基督的奉献里一同奉献与神，再不作自己的人。

读者今日是否已将全体全灵，一齐奉献呢?是否已被十字架的爱火，或天降之灵火焚化呢?是否已焚化成灰，毫无余存，而完全蒙神悦纳呢?如尚未然，愿否即刻将自己献在祭坛上呢?

第五章 洁净的活祭（2:1-10）——素祭

使徒保罗有话说:“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭。”此即素祭的要义。素祭原是与燔祭紧相连的，本书第1章论燔祭，第2章则论素祭。燔祭是指献奉与神；素祭是指为神而活。所以素祭是无血之祭，不是为罪而献的，乃是指着已经奉献与神的人，当如何为神为人效力。

一、素祭的要义

　 (一)素祭重在耶稣为人 燔祭表耶稣的牺牲，素祭表耶稣的生活。耶稣尝称为“人子”，他是个完全人。认识耶稣的人性固属紧要；认识耶稣的人格亦极重要。耶稣的事工不但在十字架；且是在他三十三年的生活。在十字架上的成功，是重在他的苦刑与罪孽相抵；在平日生活的成功，是重在他的义行与律法相称。他到世上来，是以道成为肉身，“不是要受人的服侍，乃是要服侍人。”更是要藉着服事人而服事神；在他的日常生活里，完全了律法，并显出神的荣耀来。

(二)素祭与血祭同献 素祭不能单独献，必须配上他种祭同献(23:12-13；民28:7-15)。其故:以素祭非血祭，若不与有血祭同献，即不能得神的悦纳。表明我们平素所行，若不在基督里，不赖十字架，亦决不能蒙神喜悦。该隐所献者为素祭，其所以不蒙悦纳，即因未与血祭同献之故。人一切所行，若是没经过耶稣的十字架，皆不堪奉献与神而蒙悦纳。

二、素祭的物品

　 (一)细面(2节)

　 1．表耶稣品德之纯全 面是麦子的精华，这面最洁白细精，正是表明耶稣为人如何细密不粗率，连最细小的事，也是完全无缺的。

2．表耶稣经过之磨难 细面之由来，系由麦粒落地而化，发苗结穗，经过击打磨研，以后始成细面。

(二)油(4-7节；l5节) 油表圣灵。本处有三种说法:

1．调油（4-7节) 调油于面，是表耶稣性分中与圣灵调和，他是由圣灵生的。(太1:l8-23)

2．抹油(4节) 指圣灵降在耶稣身上。(太3:16)

3．浇油(1-6节) 浇油于面，表耶稣不但有圣灵降在身上，且受了丰富的充满。(约3:34；路3:21，4:l，18)

(三)乳香(12节；l5-16节)

1．因火焚越发香味 乳香是因火焚气就越发香。主耶稣所受煅炼，自然更是表显他的圣善，无愧为神前的馨香，故素祭为馨香祭。信徒何尝不是因火焚而发香气呢!

2．当全焚不留余存 香气指耶稣的功德，在世一切工作无非将荣耀全归与神。此亦教训我们，不可偷神的荣耀。而且耶稣代信徒的祈祷，亦即献于神前的圣香，此圣香常是和信徒的祈祷一同献到父前(启5:8)。乳香是功德、祈祷、赞美的标号。故祭司不能留下，当完全焚烧。

　 (四)盐(13节)

　 1．盐有保存的特性 盐可以保存物类不腐化(太5:13)。“在素祭上不可缺了立约的盐”，表明所立之约是永不改变的。

2．盐有调和的特性 盐固然可以调味，也是表明在交际上，有一种忠信不变的友谊(可9:49-50)。你们的话，如同用盐调和(西4:6)。素祭用盐，也是显明我们的神交当如何信诚。

(五)禾穗(14-15节)

1．表耶稣从死复活 献初熟之物，为预表耶稣从死复活。(林前l5:23)

2．表献者快乐感恩 新穗是初熟物中最新的，当首先献与神——神当得头一份，表明献者感恩之心。

(六)禁用酵(4节，5节，11节)

1．酵表罪恶 酵在圣经中，表明罪孽恶毒(林前5:6-8 ；太13:33)，素祭禁用酵，其意:指主耶稣是纯全圣洁；因主不论心思言行，皆一无虚伪、恶毒与罪过。

2．酵指异端 新约中常用酵指异端邪说，如耶稣屡次警戒门徒，要谨防法利赛人、撒都该人并希律的酵(太16:12，路12:1)。今日教中之新神学等，不多是混乱真理的酵吗?

(七)禁用蜜(11节)

1．以蜜经火热即变酸 蜜经火热，其味变酸，有如世人一经苦难，即失其本性。耶稣则不然，无论经如何煅炼，终不能失其本味，变其常度。

２.以蜜因肉感而喜乐 解经者每以蜜指一切在感觉上使肉体喜乐之事，或是关于感情；神禁止人在坛献蜜，特为表明敬拜神，勿凭肉体的感觉。凡肉体所喜好的，大都是神所憎恶的，故勿体贴肉体而行。(罗8:5-7)

三、素祭的献法

(一)磨研 细面必须经过磨研。

(二)火焚。（2节)

(三)炉烤。(4节)

(四)鏊炊。(5节)

(五)盘煎。(7节)

(六)车轧。(14节，16节)

(七)火烘。(14-16节)

以上所言或经火、或受磨，亦或被轧等，皆是表明经过心灵中或外体上、有形无形种种的苦难。表显耶稣所献蒙神悦纳之素祭，乃因历尽种种艰苦；正如以赛亚53章所载，耶稣在十字架所受痛苦固不堪言；即其平生亦无在而非艰苦。耶稣诚然经过了磨研、炉烤等等痛苦，作了献与神的馨香。我们信徒在世如何能作成救人荣神的事工，堪为献与神的素祭呢?须知，须确知，非以苦难为代价不可。

四、素祭的享用

(一)祭司所享之分(2:3，10，6:16)祭司专心事神，而以神为产业，伺候祭坛的，就分领坛上的物。素祭之面，既仅取一把，焚于坛上；所余者当然不少，如此祭司每日从会众所献素祭中获得之分，必是极其丰足。我们今日尽祭司职分，所分受的灵恩更是无量的。

(二)亚伦子孙所得的分 平安祭，男女皆可享用，以平安祭是指主前的快乐。此素祭唯男子可食，其意以男子性刚，女子性弱，故男子表明会中灵性坚强的信徒，可以有分于祭司的食物，会中心灵软弱者，则于此无分了。

祭司为自己所献的素祭，则完全焚烧(6:22-23)。表明神的仆人，应将全心全力，奉献与神，为神作工，半点不可留为私用。必须化私事为圣事，化俗务为神工，方无愧于祭司的本分。

第六章 平安的心祭(3:1-l7，7:28-36)

　　平安祭与素祭皆是关于事奉的祭礼。素祭重在为神为人的效力；平安祭重在对于神的平安。非在于素祭为主而活，即论不到平安；既未在神前尽天职，如何能有心灵中的平安呢?

一、平安祭的要义

　(一)基督是我们的平安 燔祭重在耶稣献己归神；素祭重在耶稣为神而活；此平安祭是重在耶稣成就了神人中间的和平。真平安唯在基督里，在基督以外，永无真平安。不但得不到赦罪的平安(路7:48-50)，也得不到信托的平安(腓4:6-7)；更得不到尽了基督徒的天职，在神前无惭愧的平安(太ll:29-30)。幸有耶稣在十字架上流血，成就了神人中间的和平，他是致和平的(西1:20)，传和平的(弗2:17)，也是成就了我们的和平(弗2:l4)。“在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了”(弗2:16)。正如耶稣诞生时，天使的欢送词，有话说:天上有荣光归神，地上有平安喜悦归与人。耶稣基督即神人中间的平安。

(二)我们在基督里的平安 基督既为我们成就了和平，我们信徒就应当在基督里，实验在神前有平安的生活。当日七十长老等就近神的宝座下又吃又喝，即是表明他们经过了所洒的血，实验了平安祭的生活(出24:6-11)。耶稣所言浪子归家之喻，浪子一到家中，全家居然宰牛宴客，快乐起来，即是基督救恩的表现。所言天国君王为子娶亲的筵席，大街小巷的人同赴宴筵的比喻，正是平安祭的实验。我们是否真在基督里，于神前有这样的平安呢?

二、平安祭的类别 平安祭约分三样:

(一)有因感恩者 平安祭又名感恩祭，因人献此祭，多有为感恩而献者(7:12，15)。我们不但要有感恩的心念，更要有感恩的实行，作出报恩的事来，如捐输、施济、悯苦、救难等事。

(二)有为还愿者 平安祭亦有为还愿而献的(7:16)。人许愿不还，不如不许。信徒常有在特别情形之下，即向神许愿，日后按愿而行，即是献与神的平安祭，非还愿无平安。

(三)有出于甘心者 以色列人献平安祭，乃是在喜乐的日子，或过节期的时候(民10:10；王上8:63；撒上ll:15；撒下16:17)。会众皆随心所愿，献上平安祭，表明在神前的快乐。

三、平安祭的分享

　 献平安祭既为神与人的平安与喜乐，故此祭共分三部分:

　 (一)至美之分献与神 按平安祭献给神，只是脂油与腰子等物。如盖脏的脂油，腰两旁的脂油，与羊尾等——羊尾皆属脂油(3:3，4:9)。腰子或指内部的爱情(3-4节)。此肥油与腰子乃牲身最优美的部分，表明人当把头等的份献给神，在坛上焚烧为火焚祭。圣经他处论及人当把初熟者、首生者献给神，亦是此意。

(二)重要之分归于祭司 归祭司的有两等:

1．把右腿作举祭归于祭司(7:32) 祭司把祭牲的右腿，在神前举一举，表明献于神，仍从神接受，为归于自己的一分。举一举指奉献神。

2．把胸作摇祭归于众祭司(31节，34节) 把祭牲的胸部，在神前摇一摇，作摇祭，即从神接受归于亚伦众子孙。这为他们从以色列人中，所永得的分。——摇一摇指从神接受。

(三)其余部分归献祭人 除了脂油、腰子与胸部，及右腿外，其余大部分皆归献祭人，可以和亲友共食，一同快乐。

此平安祭的祭物，既分三部分:一分献于神；一分留为祭司；一分归献祭人；如此共同享受，皆是表明此祭为人在神前之平安，而与神共同宴乐。

四、平安祭的条例

　(一)禁献鸟 献平安祭须用牛、绵羊或山羊，禁献鸟为祭，其故:

1．或以难照例分配 平安祭须神人共享，鸟身太微小，不易分别；且以鸟身脂油无多，难以将至美的部分奉献与神。

2．或以不足表诚意 平安祭或为感恩、或为许愿，亦或为甘心奉事上主。鸟之价值太轻，似不足表感谢之心；至少须献一只山羊羔方可略表诚意。

(二)准用酵(7:13) 酵原表罪恶与异端，献平安祭准用酵的缘故，以平安祭关于神人两方面，在人一方面难免有罪；五旬节所献的面饼，亦可用酵(23:17)；此酵饼非献于神的馨香，乃指犹大与以色列二族联合，归献于主，虽当五旬节后，仍不免有罪行。此平安祭准用不完全的祭牲也是此意。

(三)勿妄食 祭司与亚伦子孙，以及献祭之人，不论男女，皆可食此祭牲(申12:17-18)。但吃此祭牲:

1．务须自洁(7:l9-21) 凡不圣洁吃此祭牲的，必在民中灭绝。人对主的圣餐，若不洁而食，亦难免于犯圣之罪。(林前11:27-29)

2．心满喜乐(申12:17-18) 平安祭原是喜乐之祭，献此祭者，既在神前有平安，自然心中必满了喜乐。

3．吃在主前(申l2:4-7，17-18) 因为是表主前的平安喜乐。

4．须当日吃(7:l5) 若是为还愿或甘心祭，所余剩的次日也可吃(7:16，19:58)。到第三日须要用火焚烧，因主于第三日已自死复生。

5．与友共食 此平安祭的筵席，可请亲友齐来。一同快乐享受(申12:4-7，17，18)。因为这是在主前快乐的恩筵。

6．勿食脂血 血是生命，脂油是生命的精华，禁食脂与血，正是重看生命，将上好的分归与神。

总而言之:神人中间的平安，是耶稣十字架唯一的功效，若是没有十字架，将神人中间的隔膜去掉，神人中间哪里有平安呢?若是十字架尚未在人心中显出能力，人心中如何有平安呢?平安的本源全在于十字架。

第七章 永远有效的赎罪祭

(4章-5:l3，6:24-30)

　　我们以上所论的火焚祭、素祭与平安祭，皆可称为馨香祭。以后所论赎罪祭、赎愆祭皆称为罪祭。圣经说:耶稣“一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血……尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗?”故此赎罪祭，也可称为永远的赎罪祭，以赎罪祭的功效是永远的。

一、献赎罪祭的原困

　(一)为人原有的罪 赎罪祭是关于人的原罪，即从原祖而来的罪心、罪性，在于耶稣的代赎而消除。或谓原罪的结局是“死”，各人既各有一“死”，即是各人以死抵消原罪；殊不知原罪所关，不但是“身死”，也是“永死”，所以非有耶稣代赎，不能免除。

(二)为人本体的罪 人所以献赎罪祭，乃以自己是罪人，自己本体是有罪的；我既站在罪人地步上，即当献赎罪祭，代赎自身所有诸罪。

(三)为人误犯的罪 所言“误犯”的罪(4:l，13，22，27)，或是“隐而未现之罪”(4:13)，并非是说比显然的罪较轻些，倒反是更重呢!以此等隐罪，正是显出人心的黑暗，性分的腐败，对于罪与非罪失了辨别力。常有多人活在罪中，不以为是罪，甚至是非颠倒；连保罗未重生之前，亦喜欢司提反被害(徒7:60)。此等误犯的罪，更是显出罪人之所以为罪人，是在于心性之败坏。

二、献赎罪祭的要点

　 赎罪祭的最要点，就是“杀性”，因“罪的工价就是死。”

　(一)洒血于神前(4:5-7) “若不流血，罪就不得赦免”(来9:22)。所以赎罪祭特别注重的就是血，曾有三次用血的吩咐:

1．七次洒血于神前 祭司“把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次”(4:6)。

　2．用血抹在会幕内香坛角上 又要把血抹在会幕内，耶和华香坛的四角上(4:7)。

3．将血倾在会幕前的祭坛下(4:7) 将血洒于耶和华前，方可与神交通；将血抹于香坛角，祈祷的话方可蒙神垂听；将血倾于祭坛下，献祭人的良心方觉平安，因为祭坛是接纳罪人的地方。

(二)焚身于营外 洒血于神前是为消除神的震怒，为与神交通的根基，使我们可以坦然进到神面前。焚祭牲于营外，是指罪人应当受的咒诅。“凡赎罪祭……那肉都不可吃，必用火焚烧”(6:30)。即移到营外倒灰处，用火烧在柴上(4:12)——此为祭司与会众献赎罪祭必须的条例——这不但是表明耶稣为我们的罪站在被咒诅的地步，也是表明主耶稣十字架的死，是受了世人非理的待遇。我们信徒不也当出到营外就了他去，受他所受的凌辱吗?(来13:13)

(三)献脂于坛上 神前洒血，是指消除神的震怒；营外被焚，是指受了罪的咒诅；将脂油献在坛上焚烧，是指耶稣虽然“为我们成为罪”(林后5:21)，却仍为神所悦纳，所以就把肥油献于坛上为馨香祭。

三、赎罪祭与火焚祭的不同

(一)随意献——必须献 火焚祭是随意献的，是人献与神的供物。但赎罪祭却是人必须献的，人有罪在身，非献赎罪祭不可，否则必在民中灭绝。

(二)为馨香——为憎物 火焚祭是献与神的馨香；赎罪祭却是被神厌恶，使他掩面不愿观看。“凡挂在木头上都是被咒诅的”。

(三)按手成义——按手归罪 献火焚祭按手在祭牲头上，其中最要紧的意思，是接受祭物的好处，归到自己身上；无瑕疵祭牲的好处就是我的好处。赎罪祭却是藉按手，把我的罪归到祭牲身上，使他担当我的罪。即献祭者:

　1．自认己为有罪。

　2．把己罪归祭牲身上。

　3．认祭牲代我而死。

　4．信我之罪已为此牲代赎。

　(四)剥皮切块——不剥不切 火焚祭要剥去祭牲的皮，并将肉切成块，为要将内容的真相、意念、美德都显出来。赎罪祭则不剥不切，完全被焚在营外，以赎罪祭是表耶稣“为我们成为罪”。

四、赎罪祭所献祭物的不等 其祭物所以不等，其故:

(一)按地位高低而定 祭司职位高尚，关系重大，所献赎罪祭须用公牛；会众犯罪亦献公牛；长官犯罪须用公羊；会中之平民犯罪则用绵羊、或鸟及细面。此所献物品之轻重，是按地位高低，并关系大小。可见地位高的，虽与平民犯同样罪，其关系却不同，故所献祭品亦不等。

(二)按信心大小而定 祭物之贵贱，也是按献祭人的信量，或灵知之大小而定。如信心大的人，他看耶稣极其宝贵，连公牛亦不能代表；但信心小的人，每轻忽耶稣的代价，甚至连小鸟亦不如。

(三)按神的观察而定 人对己罪往往昧而不察，自不能按人所知者为定衡；乃是按神眼里所看的，以定罪孽之轻重。所以凡人误犯的，或自己不认为罪的事，也须藉赎罪祭消除干净。也有许多事，人看为无罪，神却看为有罪；人看为小罪，神却看为重罪，所以基督赎罪，若仅按人对罪的眼光或感觉，那是极靠不住的。

五、赎罪祭永远的果效

　 (一)照耶稣方面说 耶稣基督是从创世以来被杀的羔羊，他所献的赎罪祭，从永远到永远是有功效的。如圣经所言:耶稣“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”(来9:12)。如或不然，“他从创世以来，就必多次受苦了”(来9:26)，他只一次献自己，就把这事——赎罪的事——成全了(来7:27)，且“是成全到永远”(来7:28)。

(二)照信徒方面说 耶稣既一次献赎罪祭，“就永远成就了赎罪的事。”我们信徒在于耶稣的十字架。也是一次用信心，接受耶稣的救恩，赎罪的事也就永远成功，用不着多次献赎罪祭了。换一句话说，就是既已得救，即永远得救；或说既已称义，即永远称义。哦!这赎罪救恩，是何等坚定可靠啊!

信徒啊!你今天还未得赦罪平安吗?须知你几时用信心的手，按在耶稣头上，承认你的罪，把罪归于耶稣，你必几时得了赦罪平安。或是你已经得了赦罪平安，以后又起了疑惑吗?须知基督的赎罪祭，是永远有功效的。天父既已因耶稣的代赎，赦免我们的罪，也不能再不赦免。一个真蒙耶稣代赎的人，基督救恩在他心中，是永远有能力有功效的。

第八章 日常生活的赎愆祭

(4:27-6:7)

　　赎愆祭原与赎罪祭略同，我们固然在耶稣一次于十字架上献己身，代赎我们本体所有诸罪，即站在称义地位上，但我们日常生活里，仍不免有罪愆，则不得不常到十字架下，认罪偿罪，赖主献上赎愆祭。耶稣基督是我们永远的赎罪祭，也是我们日常生活里的赎愆祭，他是我们完全的救法。

一、赎愆祭与赎罪祭之分别

　(一)为我是罪人与我犯某罪之不同 献赎罪祭是为我是罪人，我的本性本体是有罪的，我是从罪里生的，也活在罪里，“我是个罪人”，因而即献上赎罪祭；但赎愆祭是为我犯了某种罪而献的，正如上章论献赎罪祭，即指明为何人而献(4:3-13，22-27)；本章论献赎愆祭，则指明为何罪而献。我靠主得救，似乎无须自陈所犯何罪，按“整个的我”就是“罪人”，只认我是罪人就够了——赎罪祭。但我得救以后，仍不免犯罪，如愿得赦罪平安，不能不在主前，一一承认或赔偿——赎愆祭。

(二)为本性之罪与生活之罪之不同 根本说来，赎罪祭是为代赎原罪，赎愆祭是为代赎本罪。原罪就是本性之罪，本罪就是生活之罪。

(三)为隐罪与显罪之不同 赎罪祭多是为误犯的罪，或隐而不显之罪。赎愆祭则为明显的罪，即于事神待人之间有何不虔不义的罪。

(四)关于称义与成圣之不同 赎罪祭表耶稣流血，一次献祭，使人靠主永远得称为义。赎愆祭是表耶稣也随时随事洁净我们的愆尤，是关于我们的成圣生活。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约壹l:9)。

二、赎愆祭代赎的罪过

　 (一)获罪于己(5:1-13)

　 1．匿事不报(1节) 这是违背自己良心。

　2．玷染不洁(2-3节) 或是玷染世俗种种恶欲污秽。

　 3．冒昧发誓(4节) 或以性急，或以生气，出言躁妄，不自以为是发誓，或不知誓言的轻重与论事物的关系。人冒昧发誓，最易自陷于罪，并陷人于罪。

(二)获罪于神(5:14-19) 所言得罪神的事有两种:

1．犯圣(15节) 在圣物上误犯之罪有两方面:

　 (1)不当取而取 擅取当归主之物。

　(2)当纳而不纳 如不纳什一捐等事。(玛3:8)

2．违命(17节) 犹太人的诫律，烦琐难守，有时误犯，尚不自知，然仍不免有罪。我们信徒对于主的新诫律，当如何敬遵勿违呢?

(三)获罪于人(6:l-7)

1．负于信托(2节) 在邻友交托的事物上不忠信。

2．行事诡诈。(2节)

3．抢夺财物(3节) 欠人债不偿还，拣遗物不报告。

4．欺压邻舍。(3节)

5．虚伪妄誓。(3节)

诸如此类的罪，这原是普通社会的现象，也是腐败教会的常事。在于神家的真子女，都当小心谨慎，如在日常生活里，一有类此之咎过，即宜速至神前，献上赎愆祭，悔改求赦。

三、赎愆祭特殊的条例

　　赎罪与赎愆“两个祭是一个条例”(7:7)。如按手、宰牲、洒血、焚脂油等事皆是一例。此外亦有其特殊之点:

(一)献罪祭于燔祭之先(5:7-10) “把两只斑鸠或是两只雏鸽，带到耶和华面前为赎愆祭。一只作赎罪祭，一只作燔祭”(7节)。奉献之例是先献赎罪祭(8-9节)，再献燔祭(10节)。这正是按我们各人的经验而论，若是罪尚未代赎，心灵中觉有隔膜，决不配奉献与神，蒙神嘉纳；所以就先献赎罪祭，后献燔祭。耶稣论得罪兄弟也曾说:“先去同弟兄和好，然后来献礼物。”(太5:24)

(二)赔还外加五分之一

1．对于神的圣物(5:16) 此外加的五分之一，是表明那真赎愆祭耶稣基督丰余的美德，因为耶稣基督不但是足以补偿我们的罪愆，且是补偿而有余。真的，我的罪虽大，耶稣的功劳更大；我的亏欠虽多，耶稣的恩德更多；足以将我们所有罪过亏欠补偿而有余。

2．对于人的财物(6:1-7) 对于人所交托的财物，有何不忠心，或有何诡诈勒索等情，实为有罪，不但要如数归还，且要外加五分之一（6:5)。这其中的要义，固然是求献祭人的平安；也是表明耶稣基督救恩的丰盈，不但足以偿还我们的罪愆，且是补偿而有余哩。

(三)乃日用生活之常事 按精神上说:人献赎罪祭，应一次就够了。但赎愆祭，却是日用生活之间应常常奉献的。因为我们生活在此罪恶的世界中，难免时而失足，则不得不时常献上赎愆祭。甚至每日晚间要献上赎愆祭，心灵中不留半点阻碍，方能在神前有真平安哩!

以上所论五种祭礼，正是显出耶稣救恩的五个方面，合起来就是耶稣完全的救恩。我们今日应在于耶稣所献的燔祭，将自己完全献与神而为神所悦纳。在于耶稣所献的素祭——耶稣为人完全圣洁——在神与人前有完美的生活，而为神为人效力。在于耶稣所献的平安祭——耶稣献己使神人和平——与神晋接交通，毫无隔膜。在于耶稣所献之赎罪祭、赎愆祭，将原罪本罪一并消除，活在神前，作圣洁无过的信徒。如此方可谓实验了耶稣的完全救法。

第九章 进到神前的中保（8章-9章）

——祭司之专责

　　事奉神的条例，有四要点:第一、要有一定地点——在会幕里。第二、要按一定时期——每日、安息日与节期。第三、要按一定条例——献各等祭祀的礼仪。第四、也靠一定中保——大祭司与众祭司。在本书1至7章既详论进到神前的道路；于8、9两章则论我们所靠着进到神前的中保。这两章所论是极其宝贝，表明我们的大祭司，对于我们的关系；以及我们因与基督联合，在神家所有高尚圣洁的职务。神不但为我们开了一条进入至圣所的道路，且是使我们受了一种侍立于神前的圣职。在出埃及记28章与40章也是详论此事。我们即将这两处所载，略述之:

一、祭司的圣衣(8:l-9，出28章)

　　大祭司的礼服原是表明耶稣祭司的职分。当时耶和华晓谕摩西，将亚伦和他的儿子一同带来，“又招集会众到会幕门口，”为他们行分派礼，这是使会众皆晓得，这职分不是亚伦自取的(来5:4)，也不是因摩西循弟兄之情而私相接受的(民l6:l-3)；乃是完全出于神。连祭司圣衣之制备，亦全照神的指示。本处所论祭司衣服共分七件:即内袍、腰带、外袍、以弗得、胸牌、冠冕、此外尚有裤子、裹头巾等物(出28:40)。

(一)内袍 内袍是用杂色细麻线——蓝色、紫色、红色、白色——织成的，表明基督内在的美德。(出28:5，39)

(二)束腰带 束上腰带是作奴仆服役的态度。基督是神完全的仆人，到世上来，特为服役于人。(出28:39-40)

(三)外袍 外袍“颜色全是蓝的”，表明主的品行完全，如天色明净，此外袍是穿在以弗得之下，作石榴与金铃，互相错杂，安在袍的周围底边上。石榴表明结果；金铃表明见证。当亚伦进至圣所时，百姓们虽看不见他，却常有金铃的声响为他作证。石榴与金铃错杂，是表明结果与见证互相的关系。(出28:31-35)

(四)以弗得 是拿蓝色、紫色、朱红色、白细麻并金线，用巧匠的手工织成。胸前背后各一幅，藉两条肩带相连。每条肩带上，各有红玛瑙一方，各刻以色列六个支派的名字，都是照着他们生来的次序(出28:6-14)。祭司每到神前，必将以色列全会众放在肩上，带他们到神的面前。如:

　 右肩上——流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利；

　 左肩上——迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。

　 祭司如此在神面前将会众放在肩上；今日教中司牧等，何如在神前尽祭司职分，天天将会众放在肩头，为他们代祷，并为全教会，负了责任呢?

(五)胸牌 也是照以弗得的作法，用巧匠作成。胸牌是有金环金链，以金链穿过金环，把金链两头接在以弗得前面肩带上，使胸牌与以弗得紧贴，中间不可有离缝。此胸牌系分二层:

1．外层镶众支派名字 外层上面镶宝石四行，每行三块共十二块，各刻以色列十二支派的一个名字。按肩是有力量的地方，胸是爱心的地方；这是表明大祭司在神前，将全会众放在有力的肩头上，并放在有爱的心中。而且是每一支派，刻在一块宝石上，表明他爱每一支派。有如我们为人代祷时，是一一题名。或言四行宝石，所刻十二支派的名字，是照着各族安营起行的次序如:

第一行 红宝石——犹大，红璧玺——以萨迦，红玉——西布伦；

第二行 绿宝石——流便，蓝宝石——西缅，金钢石——迦得；

第三行 紫玛瑙——以法莲，白玛瑙——玛拿西，紫晶——便雅悯；

第四行 水苍玉——但，红玛瑙——亚设，碧玉——拿弗他利。

这些宝石在神面前都是发光的，且越被大光所照，就越发光明。正是表明会众在神面前都是有光荣。世人只看会众的过错，神却是在基督里，看我们极其贵重，是发光的宝石。

2．内层置乌陵和土明 乌陵和土明是决断牌，藉此在神前决断是非和疑难(出28:30；民27:21；申33:8-20；撒下28:6，拉2:63)。祭司长不但在神前将百姓的事奏告神，也是在百姓面前替神说话，决断事理。我们的祭司长也是一面替我们祷告，一面藉着圣灵在心中，将神的旨意指示我们。

(六)圣冠 要用细麻布作冠冕(出28:39)。又用精金作一面牌，刻着“归耶和华为圣”(出28:36)。将金牌系在冠前，表明大祭司将会众带到神前，归与神为圣，蒙神悦纳(出28:38)。可见大祭司站在神面前，是将全会众扛在肩上，放在心中，并系于冠前为荣耀。(腓4:1)

虽然祭司的衣服论得如此完备，却未论到鞋子。因祭司到神面前是赤着脚，表明除去污秽。(出3:5；书5:l5)

二、祭司的圣职

　　按祭司的圣衣，无处不是表明他的圣职。我们看他们的圣衣，已经看明祭司职务，对于会众如何重要，似无须再重论其职务，兹即书内所言，略述之:

(一)立职

1．圣别礼(8:6-13) 所行圣别礼有三步:

(1)洗身(6节) 洗身是行洁净礼。有注释家以为本处所说，“用水洗了他们”，指洗手洗脚言；但多数人以为是洗了全身。在本书用此“洗”字共二十六次:内有四次指洗祭牲；其余有十一次译“洗澡(14:8，15:5，6，7，8，10，11，18，21，22，27)；十次译“洗身”(14:9，15:13，16，16:24，26，28，l7:15，16，22:6)；故本处洗字，当然系洗全身。其洗身之处或在特备之“圣处”(16:24)。或临时为铜盆设有围幔，而在铜盆内行此洁净礼(出40:l2)。

(2)穿衣(7-9节；出28:5-6，8-9) 即专为祭司特备的圣衣。

(3)膏油 膏油即圣灵的恩膏，是立先知、祭司、君王所必须。接本处论大祭司亚伦，与其子众祭司所受膏油亦不同；一则亚伦受膏是在献祭之前(12节)，他儿子们受膏，却在献祭以后(29节，30节)，二则亚伦所受膏油，比他儿子更多(12节，30节)；这是显明亚伦为代表耶稣作大祭司，耶稣既无罪，其受圣灵，自无须在献祭以后。而且唯耶稣所受圣灵，是没有限量的。今日会中同人，非受恩膏，也决不配任圣职。

2．献奉礼

(1)先献赎罪祭。(14-17节)

(2)继献火焚祭(18-21节) 燔祭即火焚祭，为献与神的馨香祭!

(3)再献分派祭(21-29节) 献第二只公绵羊，区别祭司为圣，而听神的分派。(出29:19-25，28)

这次序是十分合宜:即先赎罪；再献给神；以后即受分派。如将手按在右耳垂，和右手大拇指，并右脚大拇指上；表明自此以后，要听神的话，作神的工，行神的路，再不作自己的人。

(4)后献摇祭(29节) 末后即献摇祭，表明祭司既事奉神，即必有从神所得之分。

3．就职礼(九章) 亚伦与众子圣别的时期共历七日，是完全圣别的意思。待七日已过，到了“第八日”(9:1)，便就祭司职，为其新事工的开始。因第八日是复活日，表明我们的大祭司，于第八日复活后，即向门徒显现，开始作新事工。在这日亚伦同他儿子，先为自己献赎罪祭与燔祭；以后就为百姓献赎罪祭、燔祭、平安祭。亚伦为百姓祝福以后，即同摩西进入会幕，又出来为百姓祝福。亚伦第一次祝福，是表明耶稣第八日复活为祭司；第二次同摩西出来为百姓祝福，是表耶稣二次再来为君王；在祝福后，耶和华的荣光，就向百姓显现，有火从耶和华面前出来焚烧了祭物。众民一见就欢呼，俯伏在地。这正是表明耶稣二次显现时所有的荣耀。他们在会幕中圣别日子共七日，于第八日神向他们显现，表明耶稣是到第八日由死复生，向门徒显现，为其新事工的开始。

(二)尽职 祭司职务皆圣事圣工:

1．按职事而论

(1)办理圣事(来5:1) 如献祭等事。

(2)为人中保。(民16:46-48)

(3)代神训民。(10:11；申33:10)

(4)判断讼事。(申21:5，17:8-12)

(5)率众事神。(珥2:17)

(6)为民祝福。(民6:23-27)

(7)管理会幕。(民18:7)

　 2、接地方而论

　(1)在院子——尽救赎的本分 院中有祭坛，是人靠着得救之地；有铜盆，是人赖以洁净之处。我们也当高举十架，宣传救恩，尽救人的本分。

(2)在圣所——尽事奉的本分 圣所是荣神益人之地，祭司在此，藉着事奉神而事奉人，是何等荣美的职事阿!

(3)在至圣所——尽中保的本分 大祭司在至圣所，为会众立于神前；正是代表耶稣今日在天，为我们作中保。

圣经论祭祀与祭司职分如此详细，乃因这些事都是关于救恩。我们越研究，就越藉此明了救恩的实际。

第十章 神于亲近人中更显为圣

　　人读利未记第9章，看见神的荣耀；继续读第l0章，就看见神的威严。神不论显出荣耀，或显出威严，无非表明他的圣洁。更令我们特别注意的，是神在亲近他的人中，就更显为圣；此即亚伦二子拿答、亚比户因献凡火，受罚而死的原因。本章可用三个“火”字表明:

一、自天降的爱火(9:24)

当摩西、亚伦自会幕出来，为百姓祝福时“耶和华的荣光，就向会众显现，有火从耶和华面前出来，烧尽燔祭和脂油，众民一见，就都欢呼俯伏在地。”此光景所表明:

(一)以爱如火焚化 焚烧燔祭的火，正是神的爱火，神因爱舍了独生子，耶稣因爱为我们被钉在十字架上。他真是被爱火焚尽了。

(二)以爱蒙神悦纳 祭物被焚，是表明献祭蒙神悦纳，即被神的爱所接纳。当时会众因为看见神的荣耀显现，且看见火焚祭物，蒙神悦纳。神如此和他们亲近，就都欢呼俯伏在地。

(三)以爱见主显现 神因爱向人显现。当亚伦与众子在会幕门口七天，为等候第八日的荣耀显现。即表明我们与基督在这世代中，都是等候荣耀显现，这是何等有福的盼望呢!

二、人所献的凡火

拿答、亚比户在神前“献上凡火”一事，是今日会中任圣职者极大的鉴戒。

(一)献凡火的解释 “凡火”即非自祭坛上所取之火，谅来是从会幕院中，祭司作饭之处取来的(民16:18)。在祭坛上原有常燃不熄之火，此火是表十字架的爱，因主耶稣是因爱被献在祭坛上。祭司焚香献祭，必须用坛上的火，正是教训我们或祈祷，或作工的热力，必须是从十字架而来，若是用俗情的热力，也就是用凡火了。

(二)献凡火的原因

1．或因骄傲而亵慢 他们才得了祭司尊荣地位，便生了骄慢的心。

2．或因酒醉而犯圣 本书第l0章9节，神于亚伦二子被火焚死以后，特晓谕亚伦和他儿子说:“进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡。”谅其二子所以死亡，系因进会幕时喝醉之故。

3．或因情感而冲动 当他们看见神荣显现，会众欢呼时，或心灵兴奋热烈异常，不知检束，即显有过分的举动。这也是今日教会中常有的情形，当圣灵大显能力时，或同时显有邪灵的动作，行出种种不规则的事来。

(三)献凡火的经过 或有人以为是他们妄逞己意，用“凡火”在会幕前烧香，有如可拉党所行的(民16:6，17-18)。或有人以为他们是不按定时，进圣殿烧香——烧香时在每日早晚。也有人以为他们僭越圣职，欲进至圣所烧香。似此僭妄犯圣，怎能逃罪呢?

三、由神来的圣火

亚伦二子既用“凡火”僭越犯圣，遂“有火从耶和华面前出来，把他们烧灭。”神圣怒是何其可怕阿!拿答兄弟只因献“凡火”，即被烧死，是否受刑过重呢?不是的，这就是耶和华所说，“我在亲近我的人中要显为圣。”

(一)越近乎神越须圣洁 神说:我是圣洁的，你们也要圣洁，没有人非圣洁能见主。清心的人，方能见神。

(二)越近乎神越显有罪 以赛亚在圣殿中见了神时说，“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”(赛6:6)。这并非因以赛亚比他人罪重，乃是“因为他眼见大君王耶和华”。保罗写哥林多书时自拟大使徒(林后l2:11)；写以弗所书时则自称小圣徒(弗3:8)；至写提摩太书时就自称是个罪魁(提前l:15)。此乃因他灵性越高，越与神亲近，也就越觉自己有罪了。

(三)越近乎神罪刑越重 始祖在乐园与神密交，只因吃了一个果子，就被逐出乐园。摩西不过因怒重击磐石，未尊神为圣，即不得进迦南。当时拿答、亚比户只以用凡火焚香，即被圣火烧死。正是因为神在亲近的人中，是更显为圣。今日会中任圣职的司牧传道人，或灵性高尚的圣徒，虽与平信徒犯同样罪，而罪刑却是不等；一因知识不同；二因灵性不同；三因地位不同；自然罪刑也就不同了。

(四)越近乎神越与主同情 当时神晓谕亚伦并他两个小儿子，不可撕衣，不可哀哭，恐怕死亡，因为主的膏油在他们身上，他们当与神表同情，看神所行无不公义。所以人的罪，神的怒，都不能阻止祭司尽职，神的火降下，无论是为显明他的喜悦，是为显出他的怒气，祭司只可俯首下拜，因知凡神所行皆无错误。

这章书对于神的仆人们，并灵性高尚的信徒，实有最深的教训，我们的神是圣的，在亲近他的人中更是圣的。世人犯罪或可原宥，但与神亲近的人犯罪，罪无可逭。灵知愈高，见罪愈微；灵觉愈妙，痛罪愈深；神恩越厚，辜恩之罪越重；神爱越多，负义之罪愈大。光愈亮，罪愈彰显；心愈清，罪愈难容。神在爱他的人中，真是更显为圣。

第十一章 洁净之必须

　　本书ll至16章为第三段，此段的要义即洁净。此“洁净”二字，于全书中言及三百余次，于本段所括六章书内，就有一百八十四次之多，可见洁净之道，对于神民，极其重要，是决不可轻忽的。此“洁净”二字原来多是论及关于外表之事；并理应弃除的事；其反面即罪污，如不弃除罪污，使心身洁净，如何堪与上主相交呢?所说洁净的规例，也是全由神定规，唯至圣至洁的神，方知何为圣何为俗，何为洁何为污；故于本段开头，即明闻“耶和华对摩西、亚伦说”。使我们知至圣洁的神，究欲其子民宜如何为人。

一、洁净食品(11章) 论食物之洁与不洁，须要甄别:

(一)甄别洁与不洁之故 表明神的子民，在于饮食上，应如何与世人有别。

1．此例有关于人的健康 历来有许多卫生家，按照圣经所载而行，皆征验圣经所言之价值。圣经为最好的卫生学。

2．此例可表证神的爱心 神爱其子民无微不至，连日用生活之间的细事，亦历历详言。

3．此例显出选民的神交 如保罗所言:“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”(林前l0:31)

4．此例有益信徒的灵性 所言种种不洁之物，皆有其所以不洁的原因，大可以为我们灵性上的教训。

(二)甄别洁与不洁之例

1．论及走兽 凡洁净之走兽须具两种资格:

(1)须分蹄——指外面的行事。

(2)须倒嚼——指内里的生命能将所吃过的食物消化。凡能以神言当食物，且是能消化的；也必能见于行事，这两样是缺一不可的。

(3)分蹄倒嚼的实用——分蹄是表明人有分辨的灵，能分辨何为真理。倒嚼是表明能将所领受的真理反覆思想，而化为生命。

2．论及鱼类 洁净的鱼类，须具两样资格，缺少一样，即不够格:

(1)有翅——能游泳。

(2)有鳞——水不能浸入身体。这正像信徒在世，不被罪俗沾染。

3．论及禽鸟 禁止勿食之鸟，多系性情贪饕污秽；且多不能驯养；并有似鼠似禽两面性的蝙蝠；皆当以为不洁。

4．论及虫类 凡有翅又爬行之虫类，皆不可吃。教训我们当以信爱为翅，往天飞行；万不可爬在地上。

二、洁净产妇(12章) 在这一章，有最深的教训:

(一)表明人生性之不洁 如大卫所言:“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”人既出自不洁之中，心性已预先被罪染污，若不靠神所言洁净的规例，怎能自成圣洁呢?

(二)表明人出身之微贱 不论世上何等人物，他出世时也不过是赤身而来，是被罪与死管辖。主耶稣竟甘愿到世上来，为一贫苦婴儿，这是何等希奇呢?

三、洁净癞病(13章-14章)

　 (一)癞病之污秽 圣经用癞表明罪孽，凡患癞病的，“就要独居营外”(13:16)。不但从耶和华面前被驱逐；而且也不得与人来往，每逢遇见人，必喊“不洁!不洁!”好叫人远避。且此病极污秽，易传染，其始虽微，终及全身，并使其失了灵觉，这是何等可怜阿!

(二)洁癞之方法 洁癞的方法，最要紧的:

1．祭司出到营外察看(14:l-3) 患癞的人，既不能进营，只得祭司出到营外，正是表明罪人不能寻找神，唯神能寻找人。

２．备两只鸟一宰一放（14:4-7） 先宰一只鸟，因为水与血，是洁净唯一的靠赖，将血流在瓦器所盛的活水中；再将活鸟与香柏木、绛色线、牛膝草一同浸于死鸟血中，用以洒在染癞的人身上七次，洁净他；后将活鸟放在田里。此两只鸟，一只是表耶稣受死；一只是表耶稣复活；若是无第一只鸟被杀，就是放万只活鸟，也是无济于事的。凡这一切皆是祭司所行，长癞的人任何事皆未行；罪人得救，也是如此。

3．献愆祭与罪祭(14:8-32) 患癞者于洒血洗身后，就是已经洁净了；但还须区别七天，到第八日再献赎愆赎罪祭，抹血、抹油，才算是完全洁净了。如祭司先为他献赎愆祭，用血抹他的右耳垂、右手与右脚的大拇指；再用油抹他的右耳垂与右手、右脚的大拇指；并为他献上赎罪祭与素祭，他就完全得了洁净。因他不但抹过血，也抹过油——受了圣灵，从此他的耳唯听主的声音，他的手要作主的圣工，他的脚要行主的义路了。此即表明人得了第二步的恩赐。

四、洁净玷污(15章)

　　本段所论是生活上的洁净。上段论洁净癞病，是指人本性本体的罪恶；本段则论人所难避免的玷污，也必须洁净，方能在神交上无阻凝。从此可知：(1)凡出于肉体的皆是污染——因肉体中无良善。(2)洁净的妙法即水与血——所论洁净的方法，总离不了水与血，这两样皆是耶稣在十字架时，兵丁刺他的肋旁所流出来的。(3)圣洁的神决不容忍罪污——所以如此详言种种污秽，无非表明神是圣洁的，决不能容忍罪污，连最细微，平常人不以为是污秽的，在圣洁光明的神前，仍显为不洁。人非圣洁，如何能站在神面前呢?

　 我罪甚重污秽之极 如癞在身不能医治

　唯主宝血能去恶迹 耶稣我来就你就你

第十二章 救恩的中心点(16章)

——大赎罪日所表显

　　本书第十六章论大赎罪日，这是圣经中最高的一章，若是没有这一章书所表明的要道，全部圣经皆无价值。这是全福音的中心点，没有流血赎罪，就没有福音。在以上所论，已述明如何为一定之人赎罪，且是赎一定的罪过。本章是论为全会众赎罪，其中所论一切经过，皆有深奥的意义，是我们蒙救赎必须经过的，我们不能不因此高声颂美，把荣耀归于神。全章用“赎罪”字样十五次。所言赎罪手续甚多，我们只论其中最要的三点：

一、赎罪是亚伦独行的

　　这赎罪的事，是祭司长一年一次单独举行的事:

(一)不许有他人来帮助 行此赎罪礼，只亚伦一人独行，不许他人帮助(16:17)。不论天使圣徒，皆不能来相助。这是表明赎罪的救恩，只赖耶稣基督，他人不能与分。“天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。如先知预言说:“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在……我仰望，见无人帮助。”(赛63:3，5)

(二)脱去华服穿上白衣 亚伦于未行赎罪礼之前，先要脱去祭司华美的衣服，全身要穿白细麻衣服(16:4)。这是表明耶稣撇去天上的荣耀，来为我们赎罪，但自己却毫无罪孽，如亚伦穿白细麻衣一样。

(三)先为己后为民赎罪 亚伦在为百姓赎罪之前，先为自己献上赎罪祭与燔祭(3，6，11-13节)；以后才为百姓献赎罪祭。因为亚伦不能完全代表耶稣，他是有罪的；是有死隔断，必须有人继续的；所献的血，也不是永远有功效，必须常常奉献的；并且不同耶稣，又是祭司又是祭物；他的一切行事，只可为美事的影象，所以就先为自己献赎罪祭。

二、赎罪是三只羊表明的 “要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭”(16:5)。为百姓赎罪为何用三只羊，一杀一放并一只献为燔祭呢?这是表明耶稣赎罪的三个经过:即一表耶稣受死；一表耶稣葬埋；一表耶稣复活、升天、被神悦纳。

(一)被杀的公山羊(15-19节) 亚伦为自己与全家——指教会——宰杀公羊赎罪后，即拿香炉并公羊血，进入至圣所幔子内，将血洒于施恩座，用指弹血七次，自己既已蒙神悦纳，被看为无罪，即出来为百姓赎罪。

1．杀牲归与神 亚伦为百姓赎罪的经过，是先宰第一只羊归于神，叫神得荣耀。基督死最大的成效，即荣耀神。自原祖犯罪以后，神因人藐视真理，干犯诫命，亵慢违悖，真是受了极大的轻视与羞辱；因基督代死赎罪，神的尊严与荣耀，即表现出来，他的义怒也就挽回过来了。

2．洒血洁除罪(20-22节) 祭司“把羊的血带入幔子内，弹在施恩座上面与前面”。乃为以色列人诸般的罪孽污秽，当这样在圣所行赎罪之礼。并因会幕在他们污秽之中，也要照样洒血。再后自会幕出来，将血抹坛的四角，并把血弹在坛上七次，使坛成圣。其所以在坛上，并赎罪盖上，弹血七次，是代表基督赎罪之工，十分完全，他的宝血足以代赎我们的罪，成全天父一切的旨意。未知耶稣的宝血，也如此在我们各人的心门口，洒过七次否?

(二)放出的公山羊 这放出的公羊，就是施洗约翰作见证所说:“看啊!神的羔羊，背负世人罪孽的。”(约l:29)

1．按手认罪 亚伦“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上”。这是用羊为替身，担当自己一切的罪。“神使那无罪的，替我们成为罪”(林后5:21)。

2．放于旷野 按阿撒泻勒或译远逐或逃避的羊，意即将羊远远的放于旷野，永不再见它了。正像耶稣背负我们的罪，被葬于墓，永不再见似的。这就如诗篇上所说:“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。”(诗l03:12)感谢赞美主!我们的罪真是在他身上永远除去，神永不记念了。

(三)献燔祭的公绵羊 是表明献祭赎罪的事，蒙了神的悦纳。当亚伦献赎罪祭一毕，即脱去白麻衣，再穿上祭司服，为自己与会众献燔祭，并焚献赎罪祭的脂油，这是显出终日所行的蒙了神悦纳，表明耶稣为我们办完了赎罪的事以后，就复活起来，升到天上而蒙神悦纳。“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”(罗4:25)。因耶稣所献的赎罪祭蒙了悦纳，我们方能赖以称义。

三、赎罪是要百姓克苦的事

在赎罪的事上，虽是亚伦独行的，但会众对于经验这赎罪的事，也不能无所表现:

(一)用力自省 “每逢七月初十日……”无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可作”(29节)；为要得闲，多用功夫省察己心。若是我们自己还未觉罪、未知罪，虽有耶稣替我们死，恐其赎罪之功，仍于我们无分。当日以色列人尚有祭司作百姓的代表，我们却是必须个人经验。

(二)克苦己心(29，31节) 如果已经知罪觉罪，就当自责自恨，而克苦己心，即认罪悔改，再不要常在罪中生活。这是今日经验耶稣救赎之恩的人，当有而必有的实行。

这大赎罪日所经过的，实在是耶稣为我们赎罪，最美最清楚的表明。写希伯来书的已经详细说明。但牛羊的血，决不能叫那“近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗?”“这些祭物是叫人每年想起罪来”(来10:1-4)。但耶稣一次献了己身，就永远成就了赎罪的事，“便叫那得以成圣的人永远完全”(来10:l4)。“罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”(来10:18)。如此的救法，是何等希奇，何等荣耀呢?

第十三章 圣洁的生活(17章-22章)

——你们要圣洁因为我是圣洁的

　　利未记全书的原旨，即重在圣洁，是论得了救的圣徒，当有如何圣洁的生命与生活。于17至22章即多论此道，在全书中所言关于圣洁之诸字计一百三十一次之多；于本段中则言及八十一次。圣洁的反面即罪污，故本书内亦多言关于罪污之诸字，有一百九十四次之多。以圣洁与罪污两两相较，可知神的子民宜如何痛除罪污，力求圣洁。

一、圣洁的意义

　 (一)圣洁为洁净的积极 于上章既详论“洁净”的精义，现在何以又论圣洁呢? 按圣洁与洁净，或相似却不相同，因洁净指消极方面应弃除的种种罪污；圣洁乃言积极方面应具有的诸圣德。乃以神的选民，不但应当竭力除去种种罪欲，或关于形式上之玷污；亦须具有神的品德，肖乎上主，而为主所悦纳，始无愧为圣洁的子民。使徒保罗亦曾将圣洁与洁净分而论之说:“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”(林后7:1)所言“洁净自己”，是指“除去身体灵魂一切的污秽”；“成圣”是指“敬畏神”的成效。

(二)成圣是成义的根本 圣经内有两个名词，是彼此相关的，即成义与成圣。成义多指品行一方面，成圣是指心性一方面。本处所论，多是藉着义行表明成圣。使徒保罗对此要道讲得最清楚说:“或作顺命的奴仆，以至成义。”(罗6:16)乃言成义重在“顺命”，是关于行事。又说:“也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”(罗6:19)乃言成圣重在将“肢体献给义”，是关于本体。

二、圣洁的原因 据本处所言圣洁的原因，最要者有二:

(一)对于神——我是圣洁的你们也要圣洁 在这数章书内，有一句重了再重的话，就是:“我是耶和华你们的神。”此外亦屡次说:“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”或“你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民”。这句话于第l8章内有五次，第l9章内十五次，第22章内八次；此言我们圣洁的极大原因，乃以我们是属神的，神是圣洁的，我们也要圣洁。

(二)对于己——脱离由情欲而来的败坏 此数章书所论，多指我们当如何脱离世上各种情欲的败坏，这正如彼得所言:“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”(彼后l:4)

三、圣洁的经过

　 (一)归主为圣 有一句话在本段内再三的说，就是“归神为圣”，“归耶和华为圣”，是言我们所以为圣，乃因已经归与神。凡归与神的物皆为圣，甚至连不圣的也都成为圣了(27:32-33)。这是指地位上说，是成圣的原则。

(二)生活成圣 在这数章书内，论及所吃的物当洁净，婚娶的事当洁净；祭司的职当洁净；各种祭品当洁净；诸如此类的事，详细言明，皆是论到我们的生活的圣洁。但所说的乃是对着初离开埃及的人，与将要到的迦南地，各种族间的粗罪说的；神的子民自然非但不应玷污此种粗罪；而且也要在日常生活里，得与神同行，方无愧为圣民哩。

(三)心性成圣 心性成圣是心灵中有最深的经验，将肉体钉死(罗8:9 -11)，而肖乎神(太5:48)；有神的性情(彼后l:4)，并且将来改化，如基督一样(约壹3:2-3)。此乃信徒实验救恩最高之地步，本处尚未论及。

四、圣洁的能力

　　使徒约翰曾言耶稣的见证有三:即水、血、灵(约壹5:6-7)。我们亦赖此三者，表显出神儿子的形象。

(一)血(17章) 在本段的开始第17章，即先论血的价值与能力，其所以先论到血的关系，正因成圣的根基是在于血。“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”(来l3:12)。

(二)水 自18章以下，多是关于圣洁的知识，使会众知道何为洁、何为污，此真理的知识，就是水所表明的。耶稣曾为门徒祷告说:“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”(约17:17)保罗亦言:“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁。”(弗5:26)

(三)灵 书内多次言及:“我使你们成圣的耶和华是圣的。”(21:8)“我是叫他们成圣的耶和华。”(21:15，23；22:16，32)神如何叫我们成圣呢?自然是藉着圣灵，住在我们中间，并在我们心里，我们的成圣生活，自然就日渐圣洁高尚了。

此外圣经亦言:我们每因苦难成圣(来12:10)，因信心成圣(徒15:9)，或因盼望主再来而成圣(约壹3:3；彼后3:14)。皆是表显这成圣地步，是我们信徒今日在基督里，应当希望并实践的地步。

第十四章 救恩的节筵(23章)——七个节筵

　　第23章是论当日以色列人一年中，按次序而守的七个节筵。这些节筵，固然于以色列人最关紧要:有的是为纪念以往，有的是为希望将来。但这些节筵也可称为福音的恩筵，表明信徒灵交之乐；并神与人同乐；且可表明信徒灵程的经过。

一、逾越节(23:4-8)

七个节期中第一节期为逾越节，即关于赎罪的道理，是以赎罪为节筵的根基；末一节为住棚节，即关系神与人同住的荣乐。在中间有除酵，基督复活，圣灵降临，信徒复活，以色列人悔改归主等等经过，看这是何等奇妙呢!

(一)逾越节的要义——羔羊替死。

(二)逾越节的能力——主流宝血。

(三)逾越节的效果——越过神怒，脱离魔手。

(四)逾越节的日期——一岁之首——或一生之首——正月十四日，以七月改为正月。

二、除酵节(6节)

酵是比方罪，或异端的道理。

(一)除旧酵成新团 既赖耶稣赎罪，经过逾越节，自然可以将罪欲除掉，成为新人新团了。保罗说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”(林前5:7-8)

(二)除邪道传真理 酵常指异端邪道(加5:9；路12:1；太16:6-12；可8:15)，当日门徒固然防避旧遗传，如法利赛、撒都该人的酵，去传真理。这也是我们处在今日异端蠡起，信仰心危险万状的时代，所应尽力实行的。

三、献新节(9-14节)

　 (一)表耶稣从死复活奉献与神 耶稣是在“安息日的次日”(15节)，首先从死里复活，为初熟的果子(林前l5:23)。

(二)表城外复活圣徒为初熟禾捆 耶稣复活时，耶路撒冷城外复活的圣徒，可为初熟的禾捆。(太27:52-53)

　 (三)表信徒的新生命堪献为活祭 信徒因主复活，而有新生命与新生活，堪以献身为活祭。

四、五旬节(15-21节)

(一)为逾越节以后之节期 不过逾越节，决不能过五旬节；必是过了逾越节，经过耶稣的代赎；继过除酵节，实行将罪欲除掉；再过献新节，将有新生命的我，奉献给神；以后方能过五旬节，得圣灵充满哩。

(二)为自由喜乐的节期 经过逾越节之牺牲与复活，即传报大喜信息，而过七七节豁免年。

(三)为献初熟麦饼的节期 饼是团体，教会受灵洗以后，即结为团体，将二饼合一，奉献与神。

(四)为纪念传律法的节期 当日摩西传律法，是适逢五旬节圣灵降临，即将新律法铭于人心，使人永记不忘了。

(五)为希望末世的灵恩 彼得在五旬节讲道，明言五旬节的灵恩，即实验先知约珥所说末世的灵恩(珥2:28-31；徒2:16-21)。甚望今日的教会，都要经过五旬节。

五、吹角节(23-25节)

吹角节与五旬节之间，即表明恩典时代，故此期间最长，相去数月之久。

(一)吹角节表明选民回国 吹角常是用以招集会众。先知更用此表明将来神要从列国中，将选民招集回来。“当那日，必大发角声……被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华”(赛27:13)。

(二)吹角表明教会被提 吹角节，正是教会被提之时，“因为主必亲自从天降临……有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提”(帖前4:16-17)。即“号筒末次吹响的时候……死人要复活……我们也要改变”(林前l5:52)。

六、赎罪节(26-32节)

　 吹角节以后，随后就有大赎罪节，是表明犹太人回国，信徒被提以后，雅各全族即要悔改归主。“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子。”(亚12:lO)“那日必给大卫家与耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽”(亚13:1)。

七、住棚节(33-44节)

(一)此为一年最喜乐之日 时当七月十五，为收获已毕感恩之期，大家都欢喜快乐来守这节，感恩荣耀神。

(二)此为救恩最显著之时 此住棚节乃预表千禧年中，犹太人大得荣耀，神要与人同住，有说不尽的快乐。彼得等曾在山上，预先尝过住棚节的快乐；就愿搭三座棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚说；“主啊!我们在这里真好!”(太l7:4)

(三)此亦今日信徒实验之期 当日以色列人，一年中有三个节期，必须要到耶路撒冷去守的，即逾越节、五旬节与住棚节。我们今日信徒也必须守此三节，即经过逾越节，为得救的人；经五旬节，被圣灵充满；又经住棚节，常与主同住；方为高尚信徒。

感谢神!圣经的次序实在是最适宜的。本处所言七个节筵的次序，不但按时间言最适宜，按信徒得救的经验，也是十分相合:即先过逾越节得救赎；继过除酵节得洁净；再过献新节将有新生命的我奉献与神；如此就可过五旬节，得获充满的灵恩；既作警醒预备候主的童女，到了号筒末次吹响时，自然在被提之列，于空中和主相遇。圣洁装饰如新妇，得以在千禧年中与主同荣同乐即同过住棚节了。

第十五章 神交的福气

(24:1节-27:34)

　　最有福最快乐的，就是与神交通，如诗篇有言:“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱……住在你殿中的，便为有福……靠你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福……万军之耶和华啊!倚靠你的人便为有福!”(诗84章)利未记全书要义，既讲出了埃及的人当如何与神交通，于末数章则论神交之福气，以为全书的结束。

一、与主同在之福(24章)

我们福中之福，即有主为我们的以马内利。我们读利未记书，有一种最深刻的印象，即会幕，主在会幕中与我们亲近。但主在会幕中作我们的以马内利，有两方面的关系:

(一)何其可爱(1-9节) 主在会幕中常与我们亲近，是何其可爱呢!

1．以燃灯表主为我们的灵光——这金灯台的灵意:一方面表主为我们的灵光，用清橄榄油，常燃不熄地时时光照我们；一方面表教会因为接受了橄榄油所表明的圣灵，也就如灯台在神殿中大放光明了。

2．以陈设饼表主为我们的灵粮——我们的灵命必须天天靠主为生命粮而生活。这陈设饼是祭司的食物(9节），非在神家为祭司不得享受。唯有主能满足我们灵里的欲望。

3．以金香坛表主为我们代祷——我们的祷告，也是常在主的祷告里。

(二)何其可畏(16-23节) 主在会幕中常与我同在，事事看顾我们，时时注念我们，这固然是我们的幸福；但他也是威严的、神圣的，我们存心行事，当如何圣洁，方可不至犯圣，配与他同在呢?在本处特为提到示罗密之子因亵渎获罪，被石打死，即是表明与主亲近的人，当如何谨言慎行，作主眼中喜爱的人。这也是我们最大的幸福。

二、千禧年之福(25章)

　 以上已论每七日的安息日；及七月的安息月；本处则论每七年的安息年；及七七年的大禧年；这一切，无非是为将来千禧年的预表。

(一)第七年之安息年(1-7节，l8-22节)

1．为安息年 人犯罪后所受咒诅，是汗流满面才得糊口；以怜恤为怀的神，预立圣安息日。将咒诅减去了七分之一，这安息年是又减去了七分之一。神吩咐人守安息年，不是在会幕中，乃是说“耶和华在西乃山晓谕他的百姓”，因为这是表显神的主权，土地是属神的。这安息年，是属神的圣年，神特要地土安息，我们要作他顺命的子民。以后列王时代，约五百年未守安息年，神即任凭他们被掳到巴比伦去七十年，使地享受安息，因为地土荒凉，便守安息，直到满了七十年(代下36:21)。因他们七十个安息年未守，神即罚他们被掳七十年。

2．为丰富年 这一年虽然不耕种，但于第六年田地所出，足够三年之用，至第八年，仍可吃陈粮。在这年中，就可安享神所赐一切美物，是极丰富的。

(二)七七年之大禧年(8-12节，23-55节)

1．为圣年 “第五十年你们要当作圣年……因为这是禧年，你们要当作圣年”(10节，l2节)。

(1)基督为主 这五十年的大禧年，即基督为王的预表。

(2)救恩彰显 或谓圣经用“五 十”表救恩的完全数，在这年间要大大吹角，遍地吹角，是为招集犹太人回国，也是福音遗传的表显。

　 2．为禧年 或言主被钉十字架之年，即适逢大禧年，可表此年，不愧为救恩年。

(1)为自由年 所有一切被卖的，在这年中都得了释放；表明将来千禧年中，所得灵性中之自由。

(2)为豁免年 所有一切欠债的，一到禧年即完全豁免；所有田地房屋，出卖于人的，一到这年，全然收回；表明千禧年，是永义彰显(但9:24)，并世界被取赎之时(太13:44，38 ；徒3:21)。因为欠债的得赦免，为奴的得释放，即各都快乐自由。

(三)千年国度的大禧年 千年国度的大禧年，亦称千禧年；或一千太平年。

　 1．千年国大禧年的预表 本处第七年的安息年，并七七年，即五十年的大禧年，皆是千年国度的预表。

　 2．千年国大禧年之必有 一则世界必有一个被取赎的日子，因基督已为世界付了赎价(太13:44，38)。此被取赎之日，即万物复兴之时。二则因为神已经定了一个千年的安息年(启20:3-7)，有七日的安息日，有七年的安息年，又有七七年的安息年，将来亦有个一千年的大安息年。对于这个大安息年，彼得特叫我们注意的即神“看一日如千年，千年如一日”(彼后3:8)。

3.千年国大禧年的时日 千禧年来临之时，即选民归主，帕勒斯听之约实验之日。在利未记26章，数次提到选民要受罚“七倍”或“七次”(18节，21节，24节，28节)，意即“七年”，将七年化为日数，即2520日。圣经每“一日当一年计，合为2520年，是即犹太人受罚的日子。但我们对于这些事，只可按圣经中的亮光，略加讨论，决不可以人的见解加以确定。耶稣说:“那日子那时辰，没有人知道”(太24:39)。若有人随意武断，难免犯谬解圣经的错误。

三、遵行约法之福(26章)

　 (一)遵约之福(1-13节) 言及地土之福:天降雨，土产丰盛；并言人民之福:安居乐业，生养众多，神居中间，胜过敌人。

(二)违命之祸(14-39节) 神的子民遵命固然得福，违命必更有祸，甚至要受罚七倍。所言七倍或七次，本段书内言及五次之多，解经者每以此数即异邦人的日子，亦即以色列人受罚之年。

(三)悔改之恩(40 -46节) 此后言以色列人虽因违命被赶逐到外邦，神却仍然记念他们，待异邦人的日子满足以后，以色列全族都要悔改，神就从列国中把他们领回来。

四、捐献之福(27章)捐献有两种:

(一)特许之愿。(1-25节)

(二)定例之捐(26-34节) 不论是甘心奉上特许之愿，或照例输将定例之捐——什输其一——这是最蒙恩最有福的行事。在玛拉基书更详论此事，神要从天开了窗户，倾福给我们，使我们丰盈富余，甚至无处可容(玛3:9)。

总言:利未记全书的次序是很适宜的:自1至7章先论献给神；自8至10章论事奉神；11至22章论肖像神；自23章到底，则论悦乐神。人必是先献给神，方能事奉神；果能事奉神，方能肖像神；既已肖像神，自然得享神的福乐了。

第一章 概 论

　　当日以色列会众出埃及以后，由西乃山一直往迦南地去，不过只有十一天的路程(申l:2)，如果他们有信心不失败，即无民数记书出现了；只因他们信心不足，竟在旷野飘流三十八年之久，遂有本书记述他们飘流的事迹，以为我们后世奔走灵程的人，最深最美的教训。

一、书的名称

　　信实的神，曾应许以色列人的始祖亚伯拉罕说:你的子孙必要如地上的尘沙那样多(创13:16)。从神应许至以色列族出埃及仅四百三十年，以色列会众就有二百余万人。在本书中有两次计算他们的数目:一次在西乃旷野(1:1)，一次在摩押平原(26章)。书名民数记正是为此，本书原是记会众在旷野飘流的生活，如称为旷野飘流记，意亦切合。

二、书的著者

　　自古犹太教与基督教，皆承认五经为摩西手著。虽品评家有种种论调，否认此书出自摩西。但在新约耶稣与使徒，引证此书之处，不一而足。(林前10:1-13，15:4；来3:7-19，4:l-16，9:4，13；约3:14；彼后2:15；犹11；启2:14)且书中载“耶和华晓谕摩西说”，或“晓谕摩西与亚伦说”等语,有五十六次之多，此足可以证明本书为摩西所写。

三、书的要旨

　　本书要旨是“圣程”，即记已经过了红海的会众，奔往迦南得胜地的行程。教中信徒每以当日以色列人的行程，对照自己在灵道中的经过，引为借鉴，正如保罗所言:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前l0:ll)

四、书的地位

　　本书为圣经第四卷:第一卷为创世记，其要旨是“起头与败坏”；第二卷出埃及记，要旨为“救赎”；第三卷利未记，要旨是“事奉”；本书要旨为“圣程”。这正是显出圣经的次序，十分适宜，因为人必是先觉出败坏——罪，才需救恩；既蒙救赎，方能事奉神；果能事奉神，而与神有交通，始能奔走圣程。

我们在创世记书里，看见唯一的神，即创造万物的真宰。在出埃及记里，是看见第二位圣子，为代人流血受死的救主。在利未记里，就看见第三位神圣灵，藉着他的灵感，使信徒得与神交通，并有成圣的生活。本书是圣经第四卷，四是属地的数目，所以在本书里，即看见信徒尚在世界旷野奔走时的失败。我们读希伯来书第11章，历述旧约时代伟人的事迹，但未述及民数记中之事，无信心的行事；皆是失败，皆无堪记述的价值。“人非有信,就不能得神的喜悦。”

五、书的目的

　　全书是记述以色列族，自红海至约旦河边的经过。藉此失败历史，表显一个已经得了救的信徒——过红海；如何到得胜的地步——过约旦；终究进入安息地——进迦南。按迦南地并非指天堂，乃指得胜信徒，今日在基督里所得的安息。于希伯来书第3、4章，详论以色列人如何因为缺少信心，倒毙在旷野，未能进入安息地。以后约书亚虽率领生在旷野的新一代进入迦南；但圣经仍言另有安息日的安息，为神的子民存留；这“安息日的安息”，即迦南所表明在基督里的安息；此种安息，唯独到了迦南成圣地步的信徒，方能得着。

　 此进入迦南所表明的安息，即心灵完全安息在基督里，是怎样得到的呢?民数记书告诉我们，唯一的秘诀就是信心，此安息亦即信心的安息。我们所信的神是全能的:他能制胜我们一切仇敌；他能保守我们不跌倒；他能使我们进入基督的丰富；他能使我们亲身经验了完全的救法；他能使我们进到他的充满里，充满了他无量的充满，而有无上的快慰，无上的知足，我们的身、心、灵，自然就完全安息在基督里了。

六、书的分段

　 (一)第一种分法

　1．预备自西乃山起行(1章-l0:l0)

　2．自西乃山进至摩押(10:11 - 2l:35)

　 3．在摩押地重要事迹(22章-24章)

　(二)第二种分法

　1．在西乃旷野(自西乃至加低斯 出埃及后第二年二月一日)(1:1)

2．在巴兰旷野(在旷野飘流 出埃及后第二年二月廿日)(1:11)

3．在摩押平原(自加低斯至约旦河 出埃及后四十年正月)(26:1)

　 (三)第三种分法

　1．排列圣营(1章-9章)

　2．整队起行(10章-21章)

　3．备入迦南(22章-36章)

　(四)第四种分法

　1．进行(1章-10章)

　(1)圣营之组织

　(2)圣营之圣别

　 　(3)圣营之事奉

　 　(4)圣营之行止

　 　2．失败(11章-25章)

　 　(1)贪欲

　 　(2)酿祸

　 　(3)遭谴

　 　3．制胜(26章-36章)

　 　(1)重组圣营

　 　(2)复申规律

　 　(3)回顾行程

　 　(4)分据地业

　 　(五)第五种分法

　 　1．原有之旧人

　 　(1)整队进行

　 　(2)背信败亡

　 　2．后起之新人

　 　(1)新一代

　　 (2)新领袖

　 　(3)新计划

第二章 书之要义

钥字:圣程 钥节:凡能出去打仗的，(于第l章述有十四次)

本书称为民数记，乃以书内记载摩西两次数计以色列会众。其首次核算会众在西乃旷野，时在出埃及以后第二年之 二月一日。至三十八年以后，又于摩押平原重数会众，其前后两次，所数的总数，几于相等。于第一次被数之人，在第二次被数时，仅存二人，其余皆在旷野倒毙。本书要旨，即“会众之行程”，或“失败之灵程”，足以表显信徒灵程之经历，读经者果能留心玩索，当必晓然于灵程之究竟。

一、整队前行——自西乃野至加低斯(1章-l2章)

　　以色列会众于出埃及后，第三月一日即到了西乃野(出19:1)，逗留该处至第二年二月廿日(10:11)。在这一年中，已深受神特别的训教:如传律法、立会幕，以及诸般有关神交的圣事圣礼，故于第二年二月一日，即预备进行奔往迦南。此中经过，莫非由于主的训示，如第l章第l节，即闻“主在会幕中晓谕摩西说”与“主说”二字，发见于本书内计五十六次之多；且其说法亦不一致:内有十二次是专对摩西说；亦有专对摩西与亚伦说；或对摩西、亚伦及其众子说；亦或对摩西与祭司说；或对摩西与会众说；诸如此类的说法计有十三种，实足表示会众的行程，莫非在神的训示与引导中。所言预备之工，即组织圣营:

(一)圣营之组织(1章-4章)

1．核数会众(1:1-15) 圣营之组织，首在核算会众，照着他们的宗族，按着他们的军队，除利未支派不计外，在诸营中被数的共有六十万零三千五百五十名。

2．召集军队(2:1-34) 即以色列会众，要各归各旗，在会幕的四围安营。

(1)在东方向日出之地，照着军队安营的，是犹大营的军旗。挨着犹大支派的是以萨迦支派并西布伦支派，二支派皆属犹大营，共有十八万六千四百人，要作第一队往前行。(3-9)

(2)在南边安营的军队是流便营的军旗，挨着它安营的又有西缅与迦得二支派，凡归流便营按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，作为第二队往前行。(2:10-16)

(3)有利未营在诸营中间，为全营的中心。他们怎样安营，就怎样往前行，各按本位，各归各旗。(2:17)

(4)在西边安营的军队是以法莲营的军旗，挨着它的是玛拿西与便雅悯二支派，凡属以法莲营按着军队被数的，共有十万零八千一百名，作为第三队往前行。

(5)在北边安营的军队是但营的军旗，挨着但支派的是亚设与拿弗他利二支派，凡但营被数的，共有十五万七千六百名，作为末队往前行。四队共计六十万零三千五百五十名。

(二)圣营的洁净（5章-6章） 洁净圣营之工分两步:

1．洁除污秽(5章) 圣营既已组织，必须要圣洁，凡不洁者，皆宜屏诸营外。

2．特别奉献(6章) 圣营被洁净以后即堪以奉献与主，无愧为主之真会幕，可以与主亲密交通。

(三)圣营之事奉(7章-9章)

1．牧伯献礼(7章) 圣经除诗篇119篇以外。本书第7章可谓最长的一章，历历述说各支派的奉献。

2．利未奉献成圣(8章)

3．即守逾越节(9:1-14)

(四)圣营之起行(9:l5-12章)

1．引导——以云柱火柱为依归(9:15-23)

2．会集——用银号为号令(10:1-10)

3．遄征——离巴兰野按站进行(10:11-36)

4．贪欲失败(11章-12章)

二、退后飘流——自加低斯至加低斯(13章-25章)

　　看以色列民从加低斯又转回红海，飘流三十八年，这一段飘流旷野的生活，亦今日多数信徒在灵程上所经过的。

(一)失败退后(13章-14章)

1．侦探迦南(13章) 这是出于神允许之旨，由于会众之不信，要求摩西侦探迦南(申1:22)。后以探子报告失真，以至破坏会众之信心，遂叛逆妄动。

2．后退受谴(14章) 先是因会众无意识的叛乱，不信的动作，虽经摩西代求蒙神赦免(14:20)，只因他们已十次试探神(14:22)，(1)出14:ll-l2；(2)出15:23-24；(3)出16:2；(4)出16:20；（5)出16:27-28；(6)出17:2-3；(7）出32章；(8)民11:l；(9)民11:4；(10)民l4:2。今又有加低斯的大叛逆，神遂罚他们凡廿岁以上的不得进迦南，都要倒毙在旷野。

(二)旷野飘流(15章-19章) 以色列人从加低斯到加低斯一段飘流的过程，于今日在灵道中求进步的信徒，可以深受教训与警戒。

1．飘流期无多记载——在旷野飘流期虽长，可记述之事却很少，这三十八年的时光，好像是空空度过了。于第l3章26节至20章1节所载已快满三十八年，以本处所言之正月，虽有人言为出埃及后第三年之正月，以后即住在加低斯，历三十八年之久；但解经者多以此正月，乃出埃及后第四十年之正月，即在旷野飘流将近三十八年，再回加低斯，至过撒烈溪时，即整满三十八年。如此说来，这三十八年的飘流史，大可以发人猛醒，茌苒岁月，毫无进步的就过了三十八年，可惜!

2．飘流期只有悖逆——从加低斯至加低斯，最大的有三种悖逆:

(1)因探子报告失真，全体会众悖逆，要回埃及去。

(2)会中领袖可拉党叛变。

(3)最大领袖摩西，因怒重击磐石。其重击磐石，犹如将主重钉十字架，重击磐石时仍在加低斯，在这三十八年中，已深受训练，可为不进步中之进步。

三、续起进行——旷野试炼期四十年，飘流期快过去，即再起进行:

(一)进行之前奏——自加低斯至撒烈溪(20:l4-25章) 这一段路程，是重整旗鼓，再往前行，但这不过是进行之前奏，是为绕道以东地多行之路。且这段路上，仇敌亦多:(1）以东人不准过境，只好绕道而行。(20:14-21）(2）于以东边境之西珥山，亚伦逝世(20:22-29)。(3)亚拉得王战攻(21:l-3)。(4)蝮蛇为害(21:4-9)。以后即安营在撒烈溪——亦名撒烈谷(21:12；申2:13)。“自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓”(申2:13-15)。按申命记所言，此撒烈溪即以色列人飘流的终点。绕道以东地至撒烈溪，是多行之路。故在撒烈溪按灵程地位，即等于还在加低斯。

(二)败约旦河东之诸王 以色列民过撒烈溪后，经过比珥，到了毗斯迦山摩押地。(1)先败亚摩利王西宏(21:21-32)。(2)继败巴珊王噩，且得了他们的地(21:33-35)。(3)以后即到摩押平原，对着耶利哥，在什亭安营，摩押王巴勒大大惧怕，即贿买巴兰咒诅以色列人(22章-24章)，巴兰即献毒计与巴勒，将绊脚石放在会众面前，“叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”(25:1-18；启2:14)。使会中瘟疫流行，一日死了二万三千人。

(三)重组圣营(26:1-63，27:12-22) (1)重核新军(26:l-63) 前在西乃旷野所核数的民军，除迦勒、约书亚以外，已皆在旷野倒毙，此时以色列会中从廿岁以外，凡被计数能上阵打仗的，“没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人，因耶和华论到他们说:‘他们必要死在旷野’，所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留”(26:63-65)。前后两次所核计的数目，所差无几。(2)简新领袖(27:12-22) 因摩西在米斯巴重击磐石，犯圣获罪，不得进入迦南，此时即命其简任约书亚，为新军之新领袖。于会众前为他行按手礼。

(四)回顾行程复申法规 (1)胪述行程(33:1-49) 自西乃野之兰塞至摩押地之什亭，历计数共四十二站。其如此一一记忆，是因各站皆有令其惊心动魄之事。信徒在灵程上，亦每有令其永志不忘者。(2)复申法规(28章-30章）。

(五)分据地业 (1)二支派半先得地业(32:l-42) 此二支派半，在约旦河东先得地业，即作了迦南边界的以色列人，到主耶稣来时，约旦河东的人，竟不接待他(太8:43)。(2）其余各支派预分地业(33:50-36:13) 一则命定迦南地各支派之境界。二则利未支派所得之城邑(35:l-8)。三则简定逃城( 35:9-34)。四则论女子承业权与规例(27:1-11，36:l-13)。

第三章 旷野行程

　　民数记所载，以色列的会众自红海至约旦河边的一段程途，本是灵程上一段失败的历史。此失败，全是因为信心的失败。我们今日在灵道中进行的，不免有多人仍步以色列人的后尘，按照他们的脚踪行。若是详细看过他们的经历，必大得教益，而知所勖勉。兹略言这一段道路的实际。

一、是得救以后的道路

　　行此路的会众，皆是已经在海中云下受洗归了摩西，是表明已蒙拯救的信徒;凡未得救的人，皆无走此路的程度。人未经过创世记、出埃及记与利未记的地步，尚未与神有交通，必不堪与言民数记的要道。非有灵交者不能走此路，未明白神的旨意，未乐意以云柱火柱的引导为依归者，不能走此路；不乐意顺从神的命令，而行在神旨意中的，亦决不能走此路。以此灵程乃圣路，是信徒得救以后所经行的。

二、是超出世外的道路

　　旷野地虽不是迦南，却也不是埃及，是已经超出埃及所代表的世界以外。在埃及与旷野中间有红海隔开，虽然会众在旷野，仍不免有时想念埃及，还记得埃及的黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等物，合乎他们肉体的口味，但是总不能再回到埃及去了。

三、是艰苦的道路

　　这旷野地方:(1)是荒凉苦寂的；(2)是无家可归的；(3)是多有危险的。无时无地不是处在危险的环境中，不但有凶猛的野兽，也是有强暴的敌人，在不及预料的时候，即有危难与艰苦临到，非耐苦耐劳，如何能走尽此艰险程途呢?

四、是飘流的道路

　　这旷野的旅行最可怜的是:(1)如无目的——不知日日前行何所为；(2)像无进步——走来走去，年复一年，无有进步；(3)似无定处——在旷野飘流，凡历四十二站，由此处至彼处，一无宁息之时；(4)亦无正路——旷野本无路可走，到处非沙漠即荆棘，究有何正路可行呢?

五、是往返的道路

　　所可骇异的，以色列人在旷野所行的道路，是往返无常的，于西乃旷野启行未久，即到了加低斯，到了迦南地的边境，后又转向红海，而向后退。三十八年之久，绕行旷野，往返无常，往前进又往后退，往后退又往前进。这正如教中信徒，多年在灵程上转圈子，转来转去，从未长进；悔改以后再犯罪，犯罪以后再悔改，跌倒起来，起来又跌倒；时而前进，时而又后退；这是极可怜的情形。

六、是一条生的道路

　　这旷野路，原是一条生路，是从来未走过的路。可怜多少人在这路上行走，不但是不认识路径，且是闭着眼睛，在这路上乱走。行走在这条生路上的人，若是不时刻与主同在，少有不跌倒又跌倒，失败又失败的。

七、是渐进的道路

　　虽然以色列人所行的道路，按表面上说是往返的道路，但按心灵上说，总是渐渐进行的。他们的道路，共分四程:(1)自为奴之地至神的山——自兰塞至西乃旷野；(2)自圣山至迦南边境——自西乃旷野至加低斯；(3)即飘流在旷野三十八年——自加低斯复回加低斯，乃在旷野训练之工已毕，后即复回原处。虽然两次在加低斯，所处之地位相同，他们灵性的程度，却大两样了；(4)终至摩押平原——即自加低斯至摩押平原，此时已与耶利哥相对，可一直渡过约旦，进入迦南福地。信徒的灵程，亦是如此，虽然经历若干年月，似无长进，但以平生路程总计算起来，毕竟渐有长进，终达更美的地步。

八、是共同进行的道路

　　以色列人经过旷野，乃循行伍，排队而行，是为“耶和华的军队”。正是表明信徒的行程，不是单独的，应与会众连合，共同进行为宜。有人脱离教会范围，离群表异，单独进行，亦即不久自由行动，逾越真理的规范了。

九、是蒙神眷佑的道路

　　所可喜幸的，是信徒在此旷野路上，常有神的眷佑:(1)神同在——神常在他们中间；(2)神养育——四十年之久，蒙神供给一切需用，“在旷野四十年，你们身上的衣服并没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏”（申29:5)，这是何等的恩惠；(3)神引导——有神自己为此旷野路的向导，或行或止，皆以神旨为依归。

十、是除旧更新的道路

　　昔以色列人，经行旷野四十年，就其行程的实际论，一言以蔽之，即是除旧更新。因为他们于此飘流期间，所得的效力，即将旧人除去，皆变为新人，凡从埃及出来的老旧人，惧各尸横于野，所余留的，莫非是后起的新人。这其中所包括的灵意，即表示他们的心性，皆已除旧更新，堪以进到迦南美地，作天国新民了。

十一、是出死入生的道路

　　旷野路程，就是从红海至约旦河边的路程，过红海正是表明信徒与世俗隔离——出死；过约旦河，乃表明信徒实验第二步的救恩，得了更丰盛的新生命；如将十二块石头沉没河中，并将十二块石头携往彼岸，即复活的表现——人生。信徒一渡约旦河，即出离律法地，得生活在父亲爱里，享受迦南流乳与蜜的福乐，再不在旷野作客旅了。

十二、是因信越过的道路

　　这旷野道路，并非是每一个得救的信徒，必须经过的，以色列会众所以飘流在旷野，全是因为缺少信心而有的失败。有信心的，未尝不能越过此远路，而行一条直路。若按直路说，十一天就可以到了，正如他们初次从西乃山到加低斯，仅仅走了十一天。此时已到迦南边境，若是有信心如迦勒、约书亚一样，不就可以直接进入迦南吗?何至再于旷野走远路，竟至飘流三十八年呢?

十三、是终究得胜的道路

　　以色列会众，虽然经过种种失败，多年在旷野漂流；感谢神!他们却是至终得了胜，得以渡过约旦——成圣的表示——进了迦南。此即我们所盼望的地步。

十四、是永志弗忘的道路

　　以色列军的旷野行程，既经过四十年，其年月不为不久且多；并历行四十二站，其道途不为不远且长；摩西竟能历历详述，诚以各种履历，皆有其警意动心处，使他没世不忘。尝见在灵道上无经历的信徒，对于已过程途，每无所称述；但在灵道中已有经验的，未有不能将他所过的诸站，津津而道者。

十五、是环绕会幕进行的道路

　　总而言之，这条路虽是失败的灵程，却是自红海至约旦河的道路，是神的军队，经过世界旷野大战争的道路，是十二支派环绕会幕进行的道路，亦即有主在他们中间与他们一同进行的道路。主在他们中间，主始终在他们中间；或行或止，总未离开神的会幕，总未离开神，跟定神的云柱火柱，云柱行则行，云柱止则止。所以这条路是行在神旨意里，或是行在神允许的旨意里；是一条由失败而得胜的、出死入生的路，是代表大多数的信徒在世界的旷野中所经过的道路。

可怜教中信徒，大多数的人，皆是在旷野的道路上飘流；且有大多数的人，一生未出离旷野地，终究在旷野倒毙了。读者愿否凭信越过这一段旷野飘流的程途，直接渡过约旦，进入迦南美地，而为今日的迦勒、约书亚呢?

第四章 灵界军队（1章-4章）

　　我们已经读过创世记、出埃及记并利未记，现在是读圣经第四卷民数记。在创世记以色列族尚在先祖的腹中；在出埃及记就见他们在火窑中；在利未记是见他们在会幕里；在民数记就见他们在旷野里。于创世记是在蒙拣选地步；于出埃及记是在蒙救赎地步；于利未记是在与神交通地步；于民数记即在交战地步。可见圣经的次序，是最适宜的。

信徒在今日的世界，真是如在战场上，且是无时不在战场上。我们的仇敌，不但有世俗、有撒但、且有个人的肉欲，为最难抵挡的仇敌。正如以色列在旷野里最大的仇敌，就是亚玛力人。如果我们愿作得胜的信徒，必需为灵界精兵。当日神领以色列人出了埃及后，不一直领他们进迦南，却领他们走了远路，为的是恐怕他们未习练交战，听见打仗的事就后悔回埃及去(出13:17)。所以神领他们绕道而行，为要叫他们学习征战，预备进攻迦南诸王，而得获福地。这其中于我们信徒实有最深的教训。

一、会众皆被数登记

　　于出埃及第二年二月一日，神在西乃旷野，命摩西计数以色列会众；于是各族各家，各按宗谱，凡二十岁以上的皆报名登记。如此详细数算的原因:

(一)为神所记念 神对其子民，皆一一按着名字知道他们。凡神的真子女，皆在被数之列，是在神的心目中，常常记念的。耶稣说：“五个麻雀不是卖二分银子吗?但在神面前，一个也不忘记。”(路l2:6)“就是你们的头发也都被数过了，不要惧怕。”(路12:7)耶稣又说:“从门进去的，才是羊的牧人……羊也听他的声音，他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”(约1O:2-3)当日以色列会众，固然一一被数，今日信徒，亦莫不是录名于被杀的羔羊生命册。(启13:8)

(二)使个人有确凭 此被数登记一节，也是使被数的人有确实的凭据，知道自己是属于何宗何族。证明他是个真以色列人。“会众就照他们的家室、宗族……述说自己的家谱。”(l:18)如此主的信徒，也该清楚知道自己是否已经得救?是否有为真以色列人的证据?大凡真信徒，莫不确知个人属灵的谱系，是在神家中被数，是录名入天国籍的。以色列人在旷野被数，原是有两次；第一次是才出埃及后第二年二月，在西乃旷野(1:1-46)，被数的是自埃及出来的人，共有603550人。第二次是于出埃及第四十年，在摩押平原，被数的是进入迦南的人，共有601730人。两次所差，仅l820人。

二、各族均按旗列营(2章-3章)

(一)各有各地位 以色列会众，除利未一族外，其余十二支派共分四营，各支派皆是“各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营”(2:1)。

1．幕东一营(2:1-9) 有犹大、以萨迦，西布伦三支派，皆归犹大营的纛下，此三支派皆属利亚的子孙，传说纛上有狮像(创49:9；启5:5)。此营所以在东边，不但因为是在会幕前，且因为是向着东方太阳，为最荣耀尊贵之地位。

2．幕南一营(2:l0-19) 有流便、西缅、迦得三支派，其纛上绘人像。

3．幕西一营(2:18-24) 有以法莲、玛拿西、便雅悯三支派，都是拉结的子孙，其纛上绘牛像。(申33:17)

4．幕北一营(25-31) 有但、亚设、拿弗他利三支派，其纛上绘鹰像，此以上四种旗号，正如基路伯的形象(结1:1O)，并启示录所言四活物的形象适同(启4:7)。

5．中间一营 有利未营在诸营中间，如哥辖族在会幕南；革顺族在会幕西；米拉利族在会幕北；有摩西并祭司等在会幕前；可见利未族是占了以色列军队的中心地位。当日以色列会众，既各归各族，加入属灵的军队；今日信徒，是否各归基督的旗帜以下，作天国精兵呢?

(二)各作各事工 会众的地位不同，工作亦不等，各人在各人的地位上，尽各人当尽的本分。

1．以争战为最大的事工 此神圣的军队，最大事工，即时时预备和仇敌交战。正是表明信徒在这世界的旷野中，最大的事工，亦无非为善道争战。而且要到迦南得胜地，非交战不可。非为灵界战士，决不能作得胜的基督徒。

2．以事主为唯一的职务 利未族原是代表会众，服事上主，他们的唯一事工，就是服事会幕——服事会幕即是服事主，表明人在世上，当以事奉主，为一切事工中的事工，服务中的服务。任作何事工，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前1O:31)。一个真属主的人，可以说除了主的事工以外，没有事工；除了为服事主，没有他所要作的事工，凡事皆为主而行。服务会幕最当注意者即当起行时，包括抬圣器之工:

(1)如何蒙盖法柜(4:4-6) 须先用幔子蒙盖；按幔子原是耶稣的身体，表明耶稣的人性；约柜是代表神的宝座，神的圣洁公义；用幔子蒙盖，是表明其神性，被其人性掩遮。以上再用海狗皮掩盖，是避免经过旷野——世界——的影响。再以上即蒙上纯蓝色的毯子，是表明耶稣在世间的旷野里，所显属天的色彩；这也是代表圣徒，当有的色彩。

(2)如何蒙盖陈设饼桌子(4:7-8) 先铺上蓝色毯子，表明属天；又蒙上朱红色毯子——人间颜丽——表神性透出人性的美丽；继蒙以海狗皮。

(3)灯台、金坛等 则用蓝色毯与海狗皮两层蒙盖。

(4)祭坛则用紫色毯子与海狗皮 紫色是极尊贵王家所尚的颜色，正是表明牺牲与尊荣的相关相属。

三、会幕居中央地位

　　当日以色列会众的灵界军队中，最堪令人注意的，就是会幕居中央地位，也就是让神居中间，这是我们今日行走灵程最美的教训。

(一)神居中间的原因

1．神是在旷野的军队中 旷野是离开了埃及的虚浮繁华，是超出世界以外的地方。物质文明，与灵德进步，每有反比例。神是常住在那看世界万事空而又空、虚而又虚的百姓中间；从来不住那贪慕世界虚荣，属于埃及、巴比伦的世界之子中间。

2．神是在团结的军队中 灵界军队，都是按照神的吩咐，秩然有序的布置十分整齐，不但在形式上派队列营，有完密组织；在精神上，更是团结一气，或行或止，皆全体一致，这是神与他们同在的极大原因。

3．神是在圣洁的军队中 神所以在以色列会中，乃因他们的军营是圣洁的，他们几时犯罪，神几时就不在他们中间(14:42)。神几时离开他们，他们也就几时失败了。

(二)神居中间的紧要

1．神的导引 茫茫旷野当中，原无可行的道路，若无神亲自引领，真是不知去向。以色列军队，固靠神亲自引领；今日教会中的灵界战士，果以神为导引呢?或“在街上如瞎子乱走”呢?(哀4:14)

2．神的养育 真希奇啊!二百多万人的大军队，在旷野里四十年中，有谁预备军需呢?幸有万福的神，为他们所依靠，四十年间使他们“一无所缺”(申2:7)。衣服没有破，脚也没有肿(申8:4)。他们自己手中，虽然毫无所有，每日所需，无非是神一张开手，他们就无所缺少了。他们这四十年信心的生活，真是于我们走信心路的人，有至大至美的教训。

3．神的护卫 旷野原是多苦多难，多有危险之地，不但有野兽，有毒蛇，且有敌人时相攻击，若非神时时护卫看顾，实不容易生存。所深幸的，有神在他们中间，就处处逢凶化吉，履险如夷了。

总之:以色列会众，所以游行那荒芜危险的旷野，而能到处得保护、得安全，无非因有主同在；他们或行或止，所以有规则、有秩序，无非因有主同在；他们所得养育，有吃穿，无非因有主同在。他们在旷野，正是走信心的道路，可以为我们今日走信心道路的人，最美的模范。不过他们走此路，不是自己要走的，并非因为他们自觉有信心，大胆来走此路；乃是出于主的美旨，是主要他们走此路，主领他们走此路，所以处处主为他们负了责任。若是人未听到主的声音，未看明主的旨意，自己要矫情表异地走这信心道路，也是极危险的事，且是太不自量的事。但一个真教会，在这世间的旷野里，莫不是凭信前行；教会几时失了信心，也就几时迷了道路。

第五章 圣别全营(5章-9章)

　　自1章至4章，已详论以色列的圣营，如何组织，如何分队安营；此圣营既已组成，则需要洁净之工。以此圣营是属灵的军队，有主在他们中间，自不能不特别注重圣洁，方无愧为神的军队。

一、洁净——除罪污(5章)

　　在第5章是藉用几件事，表明会众当如何洁净:

　　 (一)洁净的原因 以色列营当洁净的最大原因。就是因为这营是神的所在，“免得污秽他们的营，这营是我所住的”(5:3)。营不洁净，神决不住在其中。主虽能容让人的懦弱，却不能容忍罪污，亦决不肯容让罪污。信徒心中果欲为圣灵居所，也须将心灵中的罪欲倒空；教会内如愿有耶稣同在，亦必须将污秽除掉。假若容留罪恶，主就必不在我们中间了(书7:12)。

(二)洁净的实行

1．洁除癞病 癞是表明罪。洁除癞病，即是表明当如何除去罪污；癞病人不能医愈，表罪污人不能洁除。(伯9:30-31；弥6:7)必依赖神所立的方法，才有功效。

2．匆摸死尸 罪的工价就是死；人的尸身，正是表明罪的结果。

3．认罪赔偿 凡亏欠人的，只认罪不够，必须赔偿，且要外加五分之一，如此方能将良心中的亏欠除掉，使心灵中得平安。

4．试验淫妇 在圣经中，神常以夫妇比主与教会；本处特以除去夫妇间的疑惑，表明主与教会当毫无隔阂。被疑的妇人，经过同样的试验，有两样功效:如被试为无罪，其结果，即令身体强健，且受孕生子，如此刑罚即变为恩典；人对信徒的咒诅，也常是变成了祝福哩!

二、甄别——离俗(6章)

　　即以许愿离俗作拿细耳人，表明会众当如何与世人分别，作完全属主的人。作拿细耳人，当注意有三:

(一)禁酒 酒是表明俗情的快乐，凡离俗的人，当然要以酒为戒(6:3-4)。如士师参孙(士13:4)、施洗约翰(路l:l5)等，凡为拿细耳人的皆不饮酒(6:3)。因饮酒:(1)乱人心性(箴3:5)；(2)于得灵恩有碍(弗5:14)。属主信徒，焉得不避此俗情之乐(诗l04:51)，专务灵内的喜乐呢?(诗87:7；腓3:1，4:1，4，10)

(二)留发(参士l3:51;撒上l:11) 作拿细耳人所以要留发:(1)为离俗归主的标记；(2)是不关心外貌的表显；(3)愿为主受辱的证明。以男人有长发为羞辱(林前11:l4)。

(三)勿玷污 作拿细耳人，决不可玷染污秽，连兄弟姊妹死亡，亦当远避。其意：(1)勿染污秽；(2)宜除死行；(3)以神事为要(太8:21-22)。你们若染了污秽，须行洁净礼，再“另选离俗归耶和华的日子……先前的日子要归徒然，因他在离俗之间被玷污了”(12)。即将前功尽弃了。

总言:此圣别的原因，即为专心事主，与神交通，无心于俗情的快乐，及表面的美观，要心灵圣洁，不染污秽，方能与神密切交通。

三、奉献——归主(7章-8章)

　　第7与第8章是论各支派的领袖，与利未人的奉献。于第7章是献礼，第8章是献身。

(一)献礼(7章) 圣经除了诗篇一百十九篇外，本章就是最长的一章。这一章是人最不爱读的，不但因篇幅太长，更是太重复，但这其中却有最深的教训。

1．人的奉献 会众当建会幕时，已各有所奉献，且奉献的礼物甚多，现在又提到各支派的首领，代表各支派所奉献，且奉献的亦各相同。如此奉献的实际:

(1)不是为神 奉献虽是献与神，但神原无所缺少，他还需要人献什么给他呢?万军之主耶和华说:“银子是我的，金子也是我的。”(该2:8)“我是神……树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的……我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢?岂饮山羊的血呢?”(诗50:27-13)

　　(2)乃是为己 “你们要以感谢为祭献与神……并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我”(诗50:14-15)。万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容(玛3:l0)。

2．神的记念 最奇异的，是这一章的记载，若是出于人，必不这样将同样名字，同样数目的礼物，连说十数次。必是要合起来，说一总数，或是约而言之，某某等各献礼物若干。圣灵因何如此不惮烦的，详细一一记述呢?这正是表明神重看各人所奉献的，各人的名字与他所献的礼物，一同记载，为神所记念。当日马利亚打破玉瓶，倾出香膏，耶稣嘱咐门徒，将此事与福音一同传遍天下。我们各人的奉献，亦莫不发出极美的香味叫主欢喜。

(二)献身(8章) 以上言各族首领，代表会众献礼物与主。本段是论利未人代表会众，献身与主。以前祭司们至神前供职时，是先行奉献礼；今日代表会众的利未人，欲在神前供职，当然也要行献奉礼。按本处所说的洁净礼等，就是献奉的意思，其献奉的次序:

1．将除罪水弹在身上(7节)

2．用刀剃除全身毫毛(7节)

3．要洗衣服洁净自己(7节)

4．领袖手按他们头上(10节)

5．亚伦献他们到神前(11节)

6．摩西特为他们献祭(12节)

献礼:是表明我爱神，属神；献身:是表明我为神生活，为神工作。

四、守节——宝血能力(9章)

　　逾越节是显出宝血的能力、救恩的实效，于以色列会中领袖与利未人行献奉礼已毕，神又吩咐摩西，命会众守逾越节。

(一)守节的重要 圣经所记以色列会众自埃及至迦南守逾越节，共有三处:一是在埃及地(出12章)，二是在旷野(9章)，三是在迦南(书6章)。这是指明会众自始至终，无非靠赖宝血的能力，主的宝血就是救恩的开始与成功。会众脱离埃及的苦难与死亡，固靠赖宝血能力；他们胜过旷野的危险与艰苦，也是凭着宝血的能力；至终在迦南地，制胜列王，打败仇敌，亦无非是仗赖宝血的能力。宝血所关既如此重要,故特命会众守逾越节，以实验主宝血的能力。

(二)守节的特训 会众中有不洁的人，不得在正月十四日守节，必须洁净以后，到二月十四日再守。但是洁净的人，故意不守，“那人要从民中剪除”。此正如保罗所论，吃圣餐的条例一样，若有人轻看主身主血；或是不省察，不先分辨自己，就是吃喝自己的罪，难免受主的刑罚(林前ll:28-34)。

照以上四步:先洁除污秽；再圣别离俗；继奉献与神；并守逾越节，实验羔羊血代赎的救恩，神才肯住在他们中间，无愧为属灵军队。

第六章 随时的引导（9:15-73)——云柱火柱

最奇异的，是以色列会众，行走在那人迹罕到的旷野里，既从未走过，亦不明路径，拖男带女的，且有极多的牛群羊群，究竟何处有水，何处有草，何处有危难，何处有险阻，一概不知，如何可以冒险前行呢?感谢主!他自己作了，选民的导引，白天用云柱，夜间用火柱，随时随地，引导与护卫。他们或起行，或安营，莫不以云柱火柱为依归。他们遵耶和华的吩咐起行；也遵耶和华的吩咐安营。云彩几时从帐幕收上去，他们就几时起行，云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。这云柱火柱皆是圣灵表记，他们这样随云柱火柱而行，真是我们行走今世旷野最大的教训。我们今日跟从主，也唯有以圣灵指导为唯一的倚靠。

一、是内外双方的引导

火柱在中间，云柱在周围。他们可以从火柱，得到心中的光亮、火热，藉此学习神的圣洁；又从云柱，得到神的保护围随，可以免避太阳的炎热。这两样正是在主自己身上确切的实验。耶稣就是世上的光，跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光；他也是我们的荫庇，使我们在他的荫下得着休息。

二、是昼夜合时的引导

云柱火柱，本是神显于我们的表记。在夜间黑暗中，就用火柱；在白天日光下，就用云柱；他真是我们随时并合时的引导。主显现于我们，当是正合乎我们的需要。如显现于约书亚，则如大军的元帅(书5:13)；显现 于东方博士，则藉天空的明星；显现于古圣亚伯拉罕，则为尊贵的客人；显现于童子撒母耳，则用温柔的言语。神显现于我们，常是适合人的情况与需要，而随时变通。

三、是前后两面的引导

云柱火柱，对于以色列的关系，显而易见的，可说有三样:一即引导，二即光照，二即护卫。这三样合起来，无非是神特别的引导，其光照固然是为引导，其护卫亦无非为引导。既引导，不能不护卫，不但是常在军营以上，遮蔽热烈的太阳，也有时阻碍敌人之进攻，如法老追赶时，云柱则自前面转到后面，使法老的军兵不能迫近。最奇异的，是同时显出两方面的效力，在以色列人一方面看是光明，在埃及人一方面看竟成了黑暗。神的恩典对于不信的人，常是变成了刑罚，刑罚固然是刑罚，恩典也是刑罚。

四、是行止随意的引导

云柱火柱，引导会众，或行或止，皆随神的旨意。人不能说，我们要明天起行，或要后天起行；也不能说我要往东或往西，因为一切行止，完全由于神的指引。“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行；也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行”。“云彩停在帐幕上，无论是两天、是一月、是一年。以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行。”如此或行或止，皆是由神的旨意，因此会众不能不随时警醒，预备遵照神旨往前行。

五、是进退无定的引导

会众在旷野四十年，飘来飘去，往前进又往后退；往后退又往前进，真是进退无定。三十八年之久，好像无所长进，这一切虽是会众的失败，却亦有神的旨意，因为他们或进或退，莫不在神指导之下。会众或进或退，当时虽莫明其妙；但在神一方面，却不能没有适当的原因。

六、是始终一致的引导

那始作善工的主，必要完成这善工。神引导以色列人，是始终一致的。虽然会众多次悖逆，多次强顽，甚至有时真正成了可丢弃的，但神至终不离开他们，倒反藉着他们种种的失败，成就了神的美旨；终究照着神预定的计划，引导他们进入迦南美地。我们在这不辨路径的茫茫旷野里，亦幸有耶稣是“我们信心创始成终的”。使我们这些在灵程上奔走的人，决不至半途而废。惟要时时警醒，听见吹角的声音，急速在神旨意里进行，不久即到迦南美地了。

七、是有形无形永远的引导

这云柱火柱，即表明日后圣殿前两根柱子的实际。圣殿原是表明圣会，日后所建圣殿，在殿前有两根柱子，名雅斤和波阿斯(王上7:21)。雅斤意即“神要作”，波阿斯意即“神有能力”。圣殿之建设，完全是出于神，表显了神的工作、神的能力。以色列会众，即神的圣殿，或曰圣会，其发展进行，亦莫不是出于神，由于神，而以神为会中的雅斤并波阿斯。且此二柱亦表明历世历代一切为教会柱石者，亦莫不是由神旨、凭神力，方堪为教会柱石哩。

总言:旷野路虽难行，但是在神指导之下，也就难而不难了。只要我们有信心，不试探神，这一条路也是容易走过的。如以色列人自西乃旷野起行，为日无几就到了加低斯，摩西即于是处，遣人窥探迦南地。如果此时有信心，如迦勒、约书亚一样，即一直进入迦南，何至再在旷野飘流三十八年呢?

第七章 进行中的失败 (10章-l4章)

——自西乃野至加低斯

常见人奔走世路，不免有时失败，有时跌倒，人在灵程上进行，也是这样。当日以色列会众，于进行时而有的失败，很可以为我们的鉴戒。于上章论到有云柱火柱，为会众的引导。本段第十章，又言摩西遵神命制银号两支，以为招集会众起行的号令；而且摩西又请其岳父——或妻兄——米甸人何巴同去为眼目，并非轻视神的指导，乃以人在神的旨意中，也有当尽的本分，诸事既备，即遵命起行。在这段行程中，所记载的，多是百姓的怨妒罪犯，表明人在灵道中的失败；如以色列人初离埃及，在红海边即发怨言，在玛拉、在汛野、在利非订皆发怨言；于西乃野敬拜金牛；亚伦二子献非圣的火等等，无处不看见他们的失败，只知道犯罪发怨言。真是奇怪阿!他们无处不在神的恩典中，却又无处不是显出他们的不知足；他们是常以悖逆怨恨，去报答神的恩爱。我们若查看以色列会众，自西乃野至加低斯的经过，无非显出他们失败的真相。他们在旷野原有十次试探神，在本段历程中，就看见有五次的失败。

一、途中的发怨言(11:l-3)

本处记载百姓出“恶语”、“发怨言”，虽来说明缘故，看上下文可知是因路途难行。以跋涉长途，找不到安息的地方，即发起怨言来。本段的真相，即以人的怒火，引起神的烈火。

(一)会众抱怨的怒火 此时会众只因一时路途艰苦，忘记了神一切恩爱，即怒火发作，恶言恶语地发怨言。

(二)上主惩责的烈火 会众的“恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。”此时会众，不但有自己的怒火烧他们的心，也有神的烈火烧他们的身，他们真是当不起了。

幸有摩西藉着祈祷的热力，也如爱火炎炎，才止息了神的盛怒，遂为那地起一新名，叫“他备拉”以作记念。

二、求肉食(11章)

蒙特恩的以色列人，日日享受天上降的吗哪，磐石流的活水；衣裳没有破，脚没有肿，他们真是有福的民众。不料越蒙恩，越不知足，竟然因食物向神大发怨言。

(一)缘由——闲杂人的贪欲(4) 圣会中有些闲杂人混迹其间，是以色列人出埃及时跟着上来的(出12:37)。这些人的贪欲，在圣会中正如酵在面里，叫全团发起来，不但以色列会众，屡被闲杂人的混淆，真吃他们的亏不少；历代教会中，莫不常是有闲杂人混迹其间，使会众被诱惑。

(二)罪犯——会众的不知足(4-9) 会众在旷野每以吗哪为淡薄，常贪想在埃及享用的葱蒜等世俗中的滋味。属肉体的信徒，常是以吗哪为淡薄，时时想埃及，爱埃及；不念在埃及所受的苦，只想在埃及俗情罪欲的快乐。而且不以神为可靠，言“谁能给我们肉吃呢?”甚至各在各门口哭号，显出一种丧心的样子。

(三)连累——摩西的失败 可怜哪!连最有忍耐的摩西，也因此被累:

(1）灰心丧胆——视此责任过重，担当不起。(2)轻看圣职——言“你为何苦待仆人……竟把这管理百姓的重任加在找身上呢?”(3)忘记神——领以色列人的是神，并非是摩西，竟言“我独自担当不起”。(4)自视过重(11-15)在此五节圣经中，摩西连说了十二个“我”字，这是看自己太过，焉得不有此大失败呢?(5)轻视性命——“我若在你面前蒙恩，求你立时将我杀了”。这正如以利亚与约拿在神前求死的态度，不知神给我们的机会服事他，本是极难得的，怎可轻生求死，叫神不悦呢?(6)分工与人——神因摩西灰心，遂有七十长老，分担摩西的事务，并且将摩西的灵，分给七十长老，这不但是摩西的尊荣降低了，也是灵恩减少了，因把他的灵分给了人，但有时灵恩是越分越多；而且会众的担负，在一人身上未必然重——有神同担；与七十长老分担，未必然轻；且与人分担，当然远不如与神同担，这真是摩西的大失败。

(四)恩典与惩罚 当会众在汛野时，曾有鹌鹑于薄暮集于营之四周；今因会众贪求，复有鹌鹑随风吹来，落于营之四围，为数甚夥；会众终日终夜捕取，至少的也得了十贺梅珥。这固然是神照他们所求的，如愿以偿了；无奈肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，神的怒气即向他们发作，用最重的瘟疫，击杀他们，故此恩典也就是刑罚。

三、毁谤摩西(12章)

(一)米利暗的毁谤 其毁谤原因即以摩西娶古实女为妻。按摩西妻子，原是米甸人，何以称为古实人呢?谅以古实为轻看的名词。亦有人以为此时或是摩西之元配已死，续娶古实女，因而米利暗等即加以毁谤。米利暗系女先知，常在妇女中为首领，不料此次毁谤的事，她也作首领。

(二)摩西的态度 米利暗等虽出毁谤之言，摩西并未说一句话，为自己辩护。因为他“为人极其谦和，胜过世上的众人”。闻谤不辩，即止谤的妙法。

(三)神的审断 摩西既不自辩，神即起来为他辩白。把摩西、亚伦、米利暗都召出来，一方面表明摩西的特殊说:“我的仆人……在我全家尽忠的，我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语。并且他必见我的形象，你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢?”一方面即罚米利暗患癞病，以致锁在营外七天。若非摩西转过来为她代求，恐亦终不得医治，此可见毁谤神仆之罪，如何可怕；亦可见神的真仆，为人的态度。

(四)教会的预表 摩西娶古实女为妻，原是预表基督娶一外邦新妇；米利暗等从中毁谤，正是表明犹太人嫉妒外邦教会；米利暗受罚以后蒙赦，正是犹太人因犯罪被神惩罚，后日亦必蒙赦,同蒙救恩。

四、极大叛逆(13章-14:45)

因打发探子去窥探迦南地而有的大叛逆。按以色列人自出埃及至被掳到巴比伦，其间有三次大叛逆:第一次叛逆即本次叛逆，是在出埃及后第二年；第二次是在撒母耳之时——要求立王，不以神为王；第三次是在罗波安之时，国家分裂为二。此次叛逆之经过:

(一)由神允许之旨窥探美地 先是会众因为不信，即要求摩西去窥探迦南地(申l:22)，摩西即允如所请(申1:23)；因此神也就任凭他们，随己意而行；但神准他们去窥探迦南，并非由于神原定之旨，不过由于神允许之旨。假若此时不先差探子，凭信进行，谅必无民数记l3至20章，与申命记全书出现了；因为既一直进入迦南，即不在旷里飘流，亦用不着为新生在旷野的一代人，重申神的命令。可见此次失败的原因，在于凭神允许之旨而行，未按神命定之旨而行。

(二)以破坏信心之言报告失真 按他们的报告，原有两种:

1．少数的报告——即迦勒与约书亚说:“我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。”

2．众人的报告——在众人的报告里，也有两步:第一步先述说迦南地的好处，真是流奶与蜜，有如神的园囿，正如圣经所言。第二步即说了多少破坏信心的话，言:“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”那地“是吞吃居民之地……他们都是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”这话一传到百姓耳中，他们的信心就完全失掉了。从来教中不缺少这等破坏人信心之辈，他们说的话，未尝没有一半对，但又加上一半是凭他们自己眼光所见的，如言:“据我们看。”教会失败，就是失败在这种“据我们看”，“据我们想”等等，以人的眼光、人的理想，而不以圣经的话为准则的人身上。

(三)因无意识的号哭惹神震怒(14:1-38) 会众只听探子失真的报告，忘记了神的应许；只想迦南人的伟大，忘记了神的权能；即大声喧嚷，一夜号哭，真是无意识，这一切无非是显出他们的不信悖逆。幸有摩西代祷，未遭歼灭，但仍不免飘流于旷野，死于旷野，也算太可怜了!

(四)以悖逆而失败擅自动作(14:35-45)

1．不出于真情的悔改 摩西将这些话告诉众人，他们就甚悲哀，清早起来，上山顶去说:“我们在这里，我们有罪了，情愿上神所应许的地方去。”他们这种“悲哀”，觉得“有罪”，并“情愿上去”，不过由于利害关系；并非是从心里痛悔自己的罪，深深觉着得罪了神；是因不得到迦南地，即痛苦起来。

2．神不在中间的进行 摩西说:“不要上去，因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。”可不是吗?神既不是与他们同在，他们竟敢违背神命，擅自上山顶去与敌人交战，无怪他们被敌人杀败。以胜败的原因，不在敌人强弱，乃以是否与神同在。

我们读过这一段由悖逆而失败的历史，心中不能不受最大的警戒。圣经说:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”(林前l0:11-12)

第八章 徒然奔跑(15章-20章）

——自加低斯至加低斯

按以色列人在加低斯的失败，是表明以色列人有信心洒了赎罪祭的血，而出了埃及——世俗；却无信心进入迦南的安息。自红海至加低斯的旷野路程，是他们在神的引导中应当经过的；按灵意说，也是我们信徒应当经过的；因为是与我们的经历适合。如过红海是指主的十字架，对于不信的是刑罚、是灭亡，对于信徒是拯救、是生命；玛拉是表十字架，能使苦水变甜水；以琳是活水丰盛的象征；西乃是神的圣洁对于有罪性的人一种要求；由此而前进直至加低斯，都是出于神。但从加低斯至再到加低斯，那完全是一段失败历史，乃可作鉴戒，不能作榜样(林前l0:1-11；来3:17-19)。因以色列会众在旷野遄征，这一段的失败历史——自加低斯复至加低斯这段路程，是他们失败中的失败。历代以来教中信徒，大多数的人，也是甘步他们的后尘。考本书l4章25节明言神命摩西说:“明天你们要转回，从红海的路往旷野去。”以色列会众则不得不遵从神旨，离开加低斯(即庇尼雅干)，返旆而回，即在旷野度他们飘流的生活。且至第20章1节言，正月间以色列会众，到了寻的旷野，就住在加低斯；此处只记月而不记年，解圣经者对此“正月”之解释，未能一致。有谓乃出埃及后第三年之正月，即于第二年七月离加低斯，在旷野七个月，即回加低斯；以后有三十八年住在加低斯。有谓此正月乃出埃及后第四十年之正月，即在旷野飘流三十八年后，再回至加低斯。按圣经既明说，“他们在旷野飘流四十年，”我们即以第二说为是。看他们这段飘流的历史，实在于我们有最深的教训，叫我们知道，人生命的进行，是在神的旨意里，不是在于一张月份牌。人们既与神分离，即不得神的引导，进行与护卫；自不能不在旷野乱跑。

一、倒行

至加低斯，即已到迦南边境；惜以色列会众，因信心不够，竟然又从加低斯转向红海的路去。神说:“明天你们要转回，从红海的路往旷野去”(14:25)。这真是开倒车了，已经快到迦南，而又退回旷野。这样的往前进，又往后退，正是表明信徒灵程上的失败；有多少信徒，常是往前进又往后退，甚至一退就退到从红海往旷野的路；而且无形的路，往往比有形的路退得更可怜，一般在灵程上不前进而常倒行的人，是信徒中的大多数，可不以以色列人为鉴戒么!

二、绕行

会众自加低斯复至加低斯的一段路，就是在旷野绕行，转来转去的，终未有何进步；即时而前进，时而后退，时而跌倒，时而兴起。他们走的路程，也许不少，不过只是在旷野转圈子。这正如彼得所引的俗语说:“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”(彼后2:22)如此吃了又吐，吐了又吃，转来转去，有何意义呢!

教中信徒，如此在旷野绕行的人太多了，今天悔改，明天又犯罪，真是他的悔罪如地轴，他的不改如轨道，转来转去，终究与先前无异。常有人把以色列人在旷野绕行的路线画出来，令人看见，不能不奇怪。我们今日有多少信徒，不也是和他们一样的，行此奇怪的程途吗?但在这旷野的路上，本是应该走“直路”(诗l07:7)，我们信徒也是应该“直行其道”(箴9:15)。如同保罗是向着主的标杆“直跑”(腓3:12-14)。决不可再走弯曲的路，转向世界(箴9:16)。可怜会中走弯曲的路，而不直行其道，不肯向着标杆直跑的人太多了。

三、空行

以色列人“在旷野飘流四十年”，当然不是常住一处，大概他们是散居各处，牧养自己的群羊，“担当他们淫行的罪”(14:34)。他们因为不信悖逆，不但错过进迦南的机会，而且连他们的宗教生活，也是极可怜的；他们曾在西乃野守逾越节，圣经未曾记载神又让他们在旷野过逾越节，他们在旷野连割礼也未曾行过(书5:2-8)；并且他们也轻忽神种种的吩咐(摩5:25，徒7:42；结20:11-26)；所以他们那种飘流的生活，总算是徒然的生活了。

圣经记载以色列会众的路程，共历四十二个地点。在这飘流的期间，却没记载什么可记念的事，可见在飘流期间，他们是徒然奔跑了。常见人在灵性进步时，方有特别的经历，令人念念不忘；在飘流期间，波浪式的生话里，并无所谓长进，没有令人可记忆的事，自无灵历之可言。

最令人痛心的，是此飘流期太长了，自红海至约旦河边，原用不了多少日子，竟然奔跑了四十年，甚至多人四十年尚未走到，终究倒毙在旷野里。在今日教会中，一辈子未进迦南，终究倒毙在旷野的人，不也是太多吗?

四、远行

从何烈山至加低斯，仅有十一天的路，竟然又飘流了三十八年，不知走了多少冤枉路，吃了多少冤枉苦，这是何等可怜的事。信徒在灵程上亦往往走远路，但所走的远路，不是神要我们走的。有时神要我们多有经历、多加信心，即要我们走远路。“法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说:‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路”(出13:17-18)。信徒在灵道中所走的远路，多是因为自己的失败，罪孽的拦阻；或因为信心不够走不上去；亦有不少的是因为属灵的知识不足，对于道路认识不清楚，即走了错路，或被人领错了路；近来会中，被人领错了路的人，实是不少。

五、罪行

以色列会众，在旷野飘流的行程里，不但是空行，且是犯了许多罪，倒不如没这一段经历还好些。我们读本段历史，所记载的只是他们的罪行，他们的失败，而且也是他们失败中的失败。人在道中本是无止境的，不是进就是退；一个信徒在不进步的时候，也就是他退步、不免有罪行的时候。可怜那些出了埃及的会众，都在此飘流期间倒毙了，就是在他们未复原的地步上，还未回到加低斯的时候，就死去了。历来教会中这等信徒亦是太多，即正在退后时、失败时、犯罪时，忽然去世，这等教徒，不是占大多数吗?

总之:人在旷野飘流的时候，所行的多半不是直路；乃是转来转去的，弯弯曲曲向着世界；如此的道路，当然是空行、是徒然奔跑。如果仅有空行，倒算万幸；且未有不在此期间，陷罪失足，显有种种罪行的，无怪会众多在此路程中倒毙了。所以圣灵有话说:“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样……我就在怒中起誓说:‘他们断不可进入我的安息。’”以色列会众不得进入安息，全是因为不信的缘故。我们今日当如何以这些事为鉴戒，免得在旷野徒然奔跑，甚至倒毙在旷野呢。

第九章 会中之叛党(16:1-50)

——可拉大坍亚比兰

以色列会众叛逆主的事，虽不一而足，但未有如本章所载，可拉党叛逆之甚者。按此种叛逆，无非历来没有生命的教徒，所显的一种抗拒宗教制度的举动，即不满意于神所立的祭司职权，并要推翻神的规章，想自己另立一种宗教的规章。如亚伦等任祭司职务，本是由于神，这大祭司的尊荣没有人可以自取(来5:4)。可拉党之攻击摩西、亚伦，亦正是攻击神，不满意于神的办法，要另立一种非由神权的一种祭司制度。在近代类似的事，就是尼哥拉的教训(启2:6，15)；此即15至19章所载，以色列人三十八年飘流的历史中，量显著的一段，其余多是关于规例方面。

一、叛逆的原因(1-4)

原因不一，其最显著者即:

(一)因为骄傲 按可拉本是利未长子哥辖之孙，以为当然该有祭司的职分；大坍、亚比兰，是属雅各长子流便支派，自以为当然该作以色列会众的首领。似此因为骄傲而叛逆，这不但是世界人的常事，也是教会中所不免的。不过世人之叛逆，其罪尚轻，会众之叛逆其罪尤重；以此种叛逆，必连带着僭妄犯圣，叛逆神的仆人，即是叛逆神。

(二)因为嫉妒 可拉等攻击摩西、亚伦，显然是出于嫉妒：“说，你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢?”从来嫉妒的烈焰，真是可怕，世界第一个凶手该隐，就是因为嫉妒；摩西姐姐米利暗，曾因嫉妒周身患癞；犹太教会领袖，曾因嫉妒，把主耶稣钉在十字架上。

(三)因为结党 可拉党叛逆的势派是很大的，不但因有可拉为利未长子哥辖的子孙；有大坍、亚比兰为以色列长子流便的后裔；且有“二百五十个首领，就是有名望选入会中的人。”都结党成群的来与摩西亚伦反对；更是有多数会众的同情(41-42)。圣经记载人类第一次大叛逆，就是在示拿地，结党联盟，显然叛逆神——结党与叛逆是紧连的。

二、神仆的态度(4-14)

摩西、亚伦被人攻击时的态度，足可为我们的模范:

(一)谦卑 叛党如此骄慢无礼，不是最易惹起人的骄傲来吗? 但“摩西听见这话就俯伏在地”。这是何等的谦卑呢!

(二)安静 当人蛮横无理，出言不逊的时候，能心平气和地安然处之，这种态度，真是难能可贵的。叛党曾对摩西、亚伦说:“你们擅自专权……为什么自高，超过耶和华的会众呢?”“要在旷野杀我们，这岂为小事?你还要自立为王辖管我们吗……难道你要挖这些人的眼睛吗?”想摩西等听见这等无理之言，若不涵养有素，怎能平心静气的忍受得住呢?

(三)信托 摩西、亚伦处理这事，最好的模范，即完全交托与神，说:“到了早晨——必是要在夜里祈祷——耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是准，必叫谁亲近他。”来了难处交托与神，就是神仆在危难时，心中有平安的最大原因。

(四)征验 虽已信托与主，亦当按神所赐的灵智而行，故摩西对可拉说:你和你一党的人并亚伦，要拿香炉来，明天在神前把火盛在炉中，把香放在其上，神拣选谁，谁就为圣洁。因为在这焚香的事上，必有显然的征据，表明谁是神所拣选的。

三、神的刑罚

神的忿怒，真是如同烈火:

(一)对可拉党(20-35) 人攻击神仆，就是攻击神；攻击神，就是攻击自己。最可怜的，可拉、大坍、亚比兰同他们的眷属，竟然活活地被地开口吞下去了。不但神的爱如同烈火；神的威严盛怒，也是如同烈火。犯圣傲慢的罪，固然可怕，受永生神的审判，更是可怕的；人既犯罪，连他一切所有，也同受了咒诅，所以凡摸他们物件的，也必同陷于罪。于是地开了口，将罪人并他凡所有的，一同吞下去，那二百五十个领首，也同被从神那里来的烈火烧灭。

(二)对于会众(41-50) 最奇怪的是那些恶贯满盈的会众，明明看见可拉活活地被地开口吞下去；又看见那二百五十个首领，被火烧灭了；他们何竟执迷不悟地又对摩西、亚伦无理取闹呢?乃以他们的恶贯满盈，若不如此附和叛党，那一万四千七百人，岂不躲避了瘟疫的死亡呢?

四、我主的救恩

(一)香炉锤成片子包祭坛(36-40) 香炉原是圣的，决不可作俗物用，所以摩西吩咐亚伦的儿子以利亚撒，从火中检出那一百五十个叛徒所用的香炉来，叫人“锤成片子”，用以包祭坛，给以色列众人作纪念。祭坛原是预表耶稣，是罪人与神相交之地，如此以叛党所用的金香炉所捶成的片子所包，为要表明我们的主耶稣，也是因为我们的罪，我们的叛逆，受了种种击打。

(二)祭司代民赎罪息神怒(45-48) 当“以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，”以致“瘟疫发作”的时候，摩西俯伏在地，为会众代祷；而且摩西又吩咐亚伦速拿香炉加香，为百姓赎罪，于是亚伦就“站在活人死人中间，瘟疫就止住了。”罪的结局真是可怕，若不是有我们的大祭司为我们代祷、为我们赎罪，尚有何人不被瘟疫传染，能生活于神前呢?

“恶人在骄横中，把困苦人追得火急……恶人为何轻慢神，心里说:‘你必不追究’?其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了……愿你打断恶人的膀臂……谦卑人的心愿，你早已知道……为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。”(诗l0:2-8)

第十章 枯杖萌芽（17:1-13）

最奇异最奥妙的是生命，奇异而又奇异，奥妙而又奥妙的，是属灵的生命。本章所论亚伦的杖、发芽、开花、结果等事，即是表明属灵生命的实际。这一章也是与上章紧连，藉着各族的杖，表验神究竟是拣选那一支派，那一族，那一家当祭司的职分。这一章对于我们神的仆人们，有最深的教训:

一、表圣职的由来

当时摩西命十二支派各首领，各取自己的杖来，各写自己的名字，——约瑟包括玛拿西、以法莲二支派——在利末支派的杖上，写亚伦名字，将各支派的杖共十二支，同置约柜前，即置于神前。第二日早晨，独有亚伦的杖，发芽开花结果，以此足征亚伦的祭司职分，确由神而来。

(一)为神所选 要把这些杖存在会幕内法柜前，后来我所拣选的那人，他的杖必发芽……这样你们所发的怨言，就必止息了(4-5)。因不但是唯有亚伦的杖发了芽，且是开了花，结了果。这必不是由摩西夜间暗暗地将一支新发芽的杏树枝，置于约拒前，以代亚伦的杖。因为在一根杏枝上，决不能有芽、有花、有果，同时发生。

(二)为神所召 “这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”(来5:4)。“将亚伦的名字写在利未的杖上。”(3)

(三)为神所立 “耶和华晓谕亚伦说:‘我已将……一切分别为圣的物，交给你经管，因你受过膏’。”(18:8)属天属灵的圣职，当然该由神所选立，如保罗说:“作使徒的保罗，不是由于人，也不是藉着人。”(加1:1)从来教中任圣职者，约分四等:

一等由神召神立

二等由神召人立

三等由人召人立

四等由自取自立

读者如系教中职员，未知究属那一等呢?

二、表圣职的事工

枯仗发芽，开花结果，为表明圣职的事工，无非是生命的事工。如亚伦的杖与诸族长的杖，同属枯木，何以独有亚伦的杖，发芽开花结果呢?且亚伦的杖，所表显的生命，与平常杏树不同；常见平常杏树，是先发芽，后开花，花落以后再结果。这是表其生命过而不留；惟亚伦的杖，其芽与花并果是同时共存，以作生命永存不变的象征。

(一)以耶稣而论 亚伦原是耶稣的预表，亚伦的杖发芽开花结果，正是表明耶稣有生活能力；

1．发芽——表耶稣复生 枯木萌芽，即复生的象征，且是表明唯独耶稣有复生的能力。诸族长的杖，皆无此生机，是表明世界各教主，皆是已死之人，他们所传授的，也皆不足以使人复生，唯独死而复活的主，能赐人生命之道。“杏花”按原文有苏醒之意，即春初最先发芽开花的，正如先知耶利米所见。(耶1:11-12)

2．开花——表耶稣献上馨香 杖开花，显出荣美放出香气，正是表明耶稣由死复活，大有荣耀，在神前献上蒙悦纳的馨香。

3．结果——表由耶稣而结果的效力 耶稣既已复活升天，献上馨香的祭品，并为我们尽祭司的职分。为我们代祷，因而圣灵常在教会中，多多结出属灵的果子来。

(二)以主仆而论 神所拣选的真仆人，也当具此三种能力:

1．生命 枯木发芽，是神的作为，生命皆从神而来。唯独与主相合，与灵相通的人，方能作生命的工夫。真传道皆是传生命。

2．荣美 开花是发出馨香，显出荣美。真传道人，也是在他的生命生活里，发出一种香气与荣美来，他所讲的福音，也尽显在他的行为上。

3．结果 主的真仆人，自然不止发芽长叶；也不只是徒然开花；必是有佳美的果子，累累而下垂。耶稣说:“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”(约15:5)“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”(约15:l6)。

三、表圣职的权能

(一)有生命的权柄 圣经曾记载摩西的杖，是代表君王的杖，有权柄行种种神迹(出4:19)；也记载保罗的杖，是代表好牧人的杖，有权柄惩责信徒(林前4:21)。本处记载亚伦的杖，是代表祭司的杖，有权柄使人得生命。因为这杖，居然成了一棵发芽开花结果的生命树。这一根生命的杖，必不如同一根从树上砍下来的杏树枝，为时不久即枯萎；这根生命杖的芽、苞、花、果，必是常常鲜美，显出我们大祭司生命的永存。

(二)有见证的能力 “把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。”而且这根发过芽的杖，不但当时为亚伦的祭司职分，即神所立的祭司制作了见证；且是日后与两块法版，并盛吗哪的金罐，同置约柜内或柜前(来9:3-4)留作纪念。摩西广行神迹的杖，未曾留到后日，令人希奇；却留下亚伦发芽的杖，为祭司职分，即神立的制度作见证，因为这是关于信仰生命问题，特留此杖，为常存的神迹，也是常存的见证。

于第l8章，仍继续论祭司职分，如何由于神赐，“我将祭司的职任给你们当作赏赐。”(18:7)并有怎样的福分，我“把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。”(18:8)凡以色列会众，所献十分之一……神皆赐与利未子孙为业(18:21-24)。可见作神的仆人，是何等荣幸啊!

第十一章 领袖的败亡(21:1-29)

当以色列会众，飘流旷野三十八年之期已满，仍聚在加低斯，即回到他们应该走的正路上。此时那些应“在旷野倒毙的人”。除摩西、亚伦、米利暗三人以外，谅皆已尸横于野。摩西兄姊三人，虽为全族领袖，神对于他们不但是没有情面，而且也有较重的刑罚。因罪刑的轻重，每关于地位之高低；影响的轻重；犯罪者道心之浅深；并智识之大小。观于以色列会众的大领袖摩西、亚伦、米利暗三人，虽未与以色列会众，一同犯悖逆不信的罪，却仍以个人的罪犯，相继而亡，不得进入迦南，今日教会领袖,可不以为警戒吗?

一、米利暗——死于加低斯(1）

米利暗原为摩西幼小时最有爱心的护士，对于摩西的生存与工作，皆有莫大关系。此女先知虽死，她的见证，仍在会众心内有效感；在红海边所唱得胜的歌声虽息，其工作的果效，仍可随着进行。

(一)其幼年的特出 当摩西被弃置在河中时，看她如何用急智拯救摩西脱离危险；介绍其母，以为乳媪；一个十几岁的幼女，竟具如此爱同胞的热诚，并办事才干，真是难能可贵的。

(二)其中年的事工 米利暗曾在以色列会中，为女界领袖；为音乐大家(出15:20)；且为女先知(出15:20)；能传达神言(民12:2)；时助摩西、亚伦办理会务；姊弟三人一同领导会众，历四十年之久。

(三)其老年之罪过 因摩西“娶古实女子为妻”，“就诽谤他”，且于言辞之间，亦显然诽谤摩西。似此情事，几令人信不及，无怪重重的受了神的责罚，以致死在旷野。是其老年之过失，深可以为鉴戒。尝见会中的长辈，每易蹈米利暗的覆辙，即越老越腐化，真令人不解。

二、摩西——失败于米利巴(2-13)

以色列族出埃及未久，即经过米利巴，因无水而争闹(出17:l-7)。此次又因无水而争闹，故仍名其地为米利巴，因为意义相同(13)。最可叹的，是以色列大领袖，竟因重击磐石，不得进迦南。摩西生平在神家尽忠(民2:7；来3:2)，惟一次不慎,亦不免与不信的会众同死于旷野。

(一)磐石的表明

1．磐石就是基督 基督是我们的灵磐石；是活磐石；是极稳固的；是永不动摇的，是随会众同行的。(林前l0:4)

2．磐石流出活水——此磐石所流活水，是人急需的；是丰盛的；是白赐的；是因祈祷而得的；且是因经过击打而流的。

3．既经被击勿重击 此次神只命其吩咐磐石，未令其重击磐石。

(二)击磐石的原因 据本书所载，摩西击磐石有数种原因:

1.动怒 此时以色列会众，四十年的旷野路已经走完，应该赞美神的丰恩厚爱；他们是把赞美感谢的口舌，变为争闹的声音，怨神尤人，无理取闹。以致“为人极其谦和”的摩西，也会动怒。

　 2．不信 “耶和华对摩西、亚伦说:你们不信我。”此不信何意呢?谅因摩西等或以为此磐石，不是仅仅吩咐一声，就会流出水来，还须照第一次所行，须要经过击打；亦或以此四十年的飘流期已尽，正希望可以进到迦南美地；不料会众又争闹，唯恐因此受罚,再有一个飘流期；因为又有一新磐石为他们流出水来，不免使之怀疑。

3．自尊 摩西、亚伦已率领会众满四十年，像是心中有些自尊，说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”此“背叛的人听我说……我为……”等语，未免含有自尊的口吻，是未能深体会众，而降心相从。

4．违命 神既清楚和他们说:你们要在会众眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众喝。摩西竟因众怒激刺，不对磐石说话，而对会众说话，不吩咐磐石，而用杖击打磐石!

5．犯圣 “你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。”乃以全会众的领袖，竟在会众面前，显然违背神命，在全会众面前留此不好的印象；且说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”此言亦像是夺了神的荣耀，未将荣耀归与神。

(三)击磐石的罪戾 磐石被击，表明基督被钉；重击磐石，正是表明重钉耶稣在十字架上。前在米利巴，既已击过磐石(出17:1-7)，故此次神只命摩西吩咐磐石，并未命摩西击打磐石；摩西怎敢击打磐石两下，成了历代重钉耶稣在十字架之人的鉴戒呢?

三、亚伦——卒于何珥山(22-29)

　　不论教中何等伟大人物，在神眼中看来，并非是必不可少的；正如亚伦之姊，乃全会众的女领袖，一日飘然而逝，会众将何所倚靠呢。殊不知这一切皆在神洞鉴之中，一代过去，一代兴起，神自有安排。米利暗卒后，又继续有亚伦之死:

(一)为罪孽的结果 亚伦一生之罪，多是由于连带关系，如随从人意制造金牛，赞成米利暗毁谤摩西；并与摩西同行，重击磐石等事。但虽系连带，自己也不能推诿无过——罪的结果就是死，自然亚伦也不能倒外。

(二)由上主的旨意 耶和华晓谕摩西、亚伦说:“亚伦要归到他列祖那里,他必不得入我所赐给以色列人的地，因在米利巴水你们违背了我的命。”神的旨意尽美尽善，人惟立神的旨意里，安然去世，真是好得无比的。

(三)为归列祖的过渡 人去世不过是过一个渡，是另进到一个环境，是另加入一个团体，是归到所爱的列祖那里，是进入天上诸长子的会中，这是何等的荣幸啊!

(四)乃荣耀的休息 圣经论及在主而死的人，是息了自己的劳苦，而进入荣耀的安息，他们的事工，仍然随着他们继续进行。正如亚伦的衣服，穿在以利亚撒身上，以表子承父职；亚伦虽死，他的事工既承继有人，尚有何挂虑呢。

(五)留佳美的道范 “以色列全家，见亚伦已经死了，便都为亚伦哀哭了三十天。”可见亚伦平日感人之深。不过老成凋谢，道范永留，德泽广被，典型犹在，虽死有何伤悲！

　 历代圣徒忠勇为主服劳

　 今已工完安息进入荣耀

　 主名因彼彰显光被四表

　 哈利路亚 哈利路亚

第十二章 铜蛇被举(21:1-9)

当以色列会众，绕行以东地时，因路远而且难行，就发怨言。以致触犯神怒，令火蛇且是一种飞蛇，进入他们中间，凡被蛇咬的必死无救。于是会众即呼吁摩西说:我们有罪了，求你祷告耶和华叫这些蛇离开我们。耶和华神，遂命摩西制造一条铜蛇，悬在杆子上，凡仰望的必得痊愈。耶稣曾引证此事，表明他自己说:“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”(约3:14)这是耶稣以铜蛇被举，预表自己被悬于十字架。女人的后裔，必要伤蛇的头(创3:15)。耶稣降世为女人之裔——成为罪——即用他的十字架把蛇头打伤。

一、乃奇异的救法

　　举蛇之杆，谅上端必有一小横木，适成十字架形，方能将蛇悬于其上。此正表明耶稣被钉在十字架上，此救法虽是人所藐视的，却是最有效，最奇异的。

(一)以无毒而被举 蛇之所以被举，皆是以其有毒，为害人之物，但铜蛇本无毒，何故被举起来呢?“凡挂在木头上都是被咒诅的”(加3:13)。耶稣既无罪，何以被钉在架子上呢?希奇真希奇!

(二)以尊贵化卑贱 铜原是贵重之物，居然变为可咒可诅的蛇像。耶稣乃神的儿子，竟然成为可咒可诅的罪人。“神使那无罪的，替我们成为罪”(林后5:21)。

(三)以蛇像医蛇伤 那无罪的成为罪(林前5:21)，始能将蛇头打伤，医好我们这些为大龙古蛇——撒但——所伤的人。诚然耶稣不成为罪，不能救罪人。

二、乃唯一的救法

　 (一)此外没有别的救法 被举的铜蛇只有一个；在天下人间，也只有一位救主。因为在天下人间，没有赐下别的名，可以靠着得救。

(二)此外不用别的救法 只须靠主即可得救，不用他法帮助。既有神所备的皮衣(创3:21)，自然用不着人自己所备的树叶裙子了(创3:7)。人得救只靠耶稣的救恩，此外任何别的救法，皆是无效的。

三、乃最易的救法

　 (一)只须仰望即得痊愈 只要信他，只要靠他，只要用信心的眼睛仰望，即可得痊愈，此外不用出任何代价。

(二)几时仰望几时痊愈 凡仰望铜蛇的，并不用仰望几年几月几日几时，只一仰望，即立刻痊愈。人得救也是一时的事，只一仰望，即得拯救。几时仰望，几时得救。

(三)谁肯仰望谁得痊愈 不论何人凡仰望的，皆可痊愈。

四、乃有效的救法

　　这十字架的救法，虽然犹太人以为讨厌，希利尼人以为愚拙，却是“为神的能力，神的智慧”。

(一)即时痊愈 凡仰望铜蛇的人，必皆立时得了痊愈。罪人用信心的眼睛，仰望耶稣，其功效也是如此神速。

(二)全然痊愈 神赦我们的罪，不是赦一半留一半。未知读者，今日还有留下未得赦免之罪否?

(三)永远痊愈 圣经未记载，有谁被蛇咬，得痊愈以后有旧伤复发者。人得了耶稣的拯救，也是永远之事，既已得救，即永远得救，得救以后，不能再不得救。

五、乃个人亲验的救法

　 (一)须个人亲身经验 仰望铜蛇而得救，是个人自己的事，必须自己仰望，自己亲身经验，谁仰望谁就得救。罪人对于主耶稣，也是如此，必须个人用信心仰赖，用信心接受。

(二)非他人可以代替 仰望铜蛇必须亲自经验，父不能代替子，子不能代替父，是谁仰望谁痊愈。仰望主得救，亦决非他人可以代替，必须个人用信眼仰望，方可经验此救法之奇妙与能力。

主说:“仰望我，就必得救。”“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”读者果已仰望主而得到永生吗?

第十三章 行军歌(21:16-20)

——井啊，涌上水来

　　以色列会众行到比珥，“就唱歌说:井啊，涌上水来!你们要向这井唱歌。”这一首新诗歌，是历世历代的天路客人，所乐意歌唱的，也是从他们的心灵里，所不能不唱的。因为当他们行路疲倦时，不能不从他们的渴怀里，切慕有活泉涌流。上章论举铜蛇，是表明耶稣为我们被钉，是表明救恩；本章论掘井是表明灵恩。先论救恩，继论灵恩，这是自然的次序。

一、朝圣者之需要

　(一)此乃急切的需要 “人非水火不生活。”心灵中不得活水，亦不能生活。越走朝圣路，越觉此需要。

(二)此乃最大的需要 朝圣的人，灵里的需要虽多，但此活水乃需要中的需要。

(三)此乃时时的需要 无时不需要此活水的滋润。

(四)此乃不能代替的需要 无论什么属物质属灵性的恩赐，皆不能代替活水。

二、神的供给

　 (一)是神圣的 活水涌流，是由于神的美意、神的预备，这种恩赐，真是神圣的。耶和华曾吩咐摩西说:“招集百姓，我好给他们水喝。”

(二)是合时的 神知道我们的需要，比我们自己还清楚，所以正当会众需要的时候，神说:“我好给他们水喝。”

(三)是丰盛的 神说:我好给“他们”，水喝，是不论会中那一位，皆于这活水有分。神所预备是极丰盛的，所以会中男女，皆可以从“这救恩的泉源，欢然取水。”

(四)是确定的 神的应许，永不落空，他既应许说:“我好给他们水喝，”他决不能不照他的应许成就。他的灵恩，也是一样的确实，我们可以大起信心的胆量就主而来，畅饮活水吧!

三、会众的歌唱 井啊，涌上水来!

(一)欢喜快乐的歌唱 当时井内原没有水，但他们心中仍然快乐，在他们心灵需要，口中干渴时，仍然唱歌；这正是高等信徒，当缺乏时所显的态度。

(二)水未出时的歌唱 他们唱歌赞美神，不是因为水已经流出来，乃当水尚未流出时歌唱赞美。

(三)有信有望的歌唱 水虽尚未流出来，但对于神的应许，有信心与盼望，就心中快乐，大家歌唱起来。

(四)为一种祈祷的歌唱 他们所唱的歌，是一种信心的祈祷说，“井啊，涌上水来！”祈求神使井涌上水来，以祈祷为唱歌，是一种最佳美、最快乐、天父最喜欢听的祈祷。

(五)大家共同的歌唱 “当时，以色列人唱歌说……你们要向这井歌唱。”这是大家合口同声地歌唱，大家用感谢和赞美的声音歌唱。

会众当水未流出时，如此歌唱；于水流出时，必更要欢呼称颂地歌唱起来了。

歌曰:

耶稣应许自给活水 白给白给白给

耶稣应许自给活水 　白给信他的人

　　来就耶稣白得灵恩 白得自得自得

来就耶稣白得灵恩 　信徒白得灵恩

耶稣高声请你快来 白喝白喝白喝

口渴的人都当快来 　白喝永流活水

活泉之水本常流 　常流常流常流

活泉之水本常流 　为你为我常流

四、人当尽的本分

(一)此工作之尊荣——民中尊贵人所为 挖比珥井，为民中之领袖与尊贵人所挖所掘，必是摩西、亚伦为率领七十长老同下手，表明这工作是尊贵的。主的工作皆是神圣的、尊贵的。天下极尊贵的事，就是作主的工。

(二)此工作之器具 最奇怪的，挖比珥井不是用平常工人所用的工具，乃是“用杖用圭”，即首领与尊贵人手中原有的器具。主的事工，并非强人所难，人有什么工具，即用什么工具，各用自己手中所有，即成全了主的大工。如神对摩西说:“你手里是什么?”说:“是杖。”神说:“你手里要拿这杖，好行神迹。”(出4:2，17)这“杖”与“圭”，也是表明权柄能力，信徒凭信掘井时，的确是深具一种能力，使水不能不涌上来。且是在神前有权柄，人用杖圭挖掘，神的恩赐即涌流了。

(三)此工作之信心 他们是一面唱歌，一面工作，正显出他们的信心，知道他们的工作不徒然，必可照他们所盼望的成全。

(四)此工作之必需 欲井中涌上水来，是非掘不可的。井既堵塞，有淤泥，若只是口中歌唱说:“井啊，涌上水来!”无论唱多少时候，也不论歌唱得多么诚恳，若不将堵塞除去，是不会有水涌上来的；所幸以色列会众，不但是口中唱歌，也是众长老都尽上他们的本分，用圭用杖，去挖去掘；此挖与掘的工夫，是愿井中涌上水来的人，所必须实行的。这也是今日会中欲得圣灵的人，必须有的实行。假若人心灵中有阻碍物，如井被淤泥堵塞，若是不深深地挖，尽力地掘，直至将阻碍完全除尽，把自己的器皿完全倒空，亦决不能盼望有活泉自心灵中涌出来。

总言:欲得活泉涌出来，在我们身上有两样本分:一即歌唱说，井啊，涌上水来，你们都要向这井歌唱——祷告；一即用深掘深挖的工夫——将罪欲除尽。

第十四章 假先知的恶谋(22章-25章)

——巴兰与巴勒

　　当以色列会众，战败亚摩利王西宏与巴珊王噩，灭了他们的百姓，占了他们的城邑；摩押王巴勒就大大惧怕，心内忧急，急速差遣使者，去召假先知巴兰来，咒诅以色列民。巴兰是一个头大脚小的先知，虽然他的口被神灵感动了，他的心却没有被感动，所以一听巴勒的召请，心中即起了交战，不能得胜，至终走了失败的路。圣经中记载巴兰失败之处，亦不一而足:如旧约有五次(申23:4-5；书l3:22，24:9-10；尼12:2；弥6:5)；新约有三次(彼后2:15-16；犹11；启2:14)总起各处所言略述之:

一、巴兰的贪心

　　巴兰失败的原因，全在一个“贪”字。圣经说:巴兰是贪不义之工价的。他是个被雇的工人，只求出卖他的恩赐，这就是他的道路(彼后2:15)。最可怜的，是他贪心亦甚不自由

(一)贪而不敢贪 看见巴勒所送的金银宝物，未免眼红；但又不敢直接的去贪，因他未尝不知道以色列会众，是神所祝福的，他怎敢咒诅呢?亦未尝不知道发财的结局，所以巴勒虽是而再而三差使者，差大使者，带着各种礼物来，他心中虽艳羡，口中却又不得不勉强说:“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。”看他这样要贪而不敢贪的态度，是多可怜呢?

(二)不敢贪而贪 最可怪的，是巴兰虽明明知道，不得违背神的命，却舍不得巴勒的聘礼。既是明明知道神不容他允巴勒的请求，去诅咒以色列人；何以又对巴勒的使臣说:“现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”他虽表面上，不敢显然随从他的贪欲，但他的心中，却早让金像作王了。

原来教中传道士，“随从巴兰道路的人”，即“因为财利，往巴兰的错谬里直奔的人”(犹11)，真是不少。

二、巴兰的拦阻

　 (一)对于巴兰方面

　 1．神的拦阻 神明明对巴兰说:“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”(22:12)

2.驴的拦阻(22:21-31) “巴兰早晨起来，——急于发财——备上驴，和摩押的使臣一同去了”。此时有天使挡道，驴因躲避使者，以致巴兰发怒用杖打驴。耶和华即“叫驴开口，对巴兰说，我向你行了什么?你竟打我这二三次呢……我不是你从小时直到今日所骑的驴吗?我素常向你这样行过吗?”奇怪啊!这不能说话的驴，既能开口以人言拦阻这假先知的狂妄(彼前2:16)，巴兰仍不觉悟，他这不但是被财利薰了心，也是被财利迷了眼，可怜!

3．天使的拦阻(22:31-35) 巴兰与驴辩论以后，神使他的眼目明亮，他就看见神的使者，站在路上，手里拔出刀来。巴兰一见，便俯伏在地。使者说，若非驴三次躲避我，我早已把你杀了。巴兰似乎有点觉悟说，我有罪了。想此时巴兰岂不应该猛然觉悟而返回吗?不料他仍恋恋不舍的，同着巴勒的使臣而去。可见金钱的诱力有多大!

(二)对于神民方面 神民最大的幸福，就是神默然的护理。当时那些偏居摩押平原的会众，哪里知道巴兰在家中、在路途上、在山顶上、那种种的经过呢? 圣经说:我是默然爱惜你。诚然，神的手常在我们不知不觉之中，显出他随时的保护来!巴勒与巴兰，虽然明明的咒诅以色列人；但神的灵却在巴兰讲话时，使他的口不由己，就把咒诅的话，都变成了祝福的话。看巴兰四次歌诗，可知神既令他的子民出了埃及，“断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列”(23:23)。因为神“未见雅各中有罪孽；也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间”(23:21)。

三、巴兰的恶谋

　　巴兰的口，虽被神的灵管束，不得随意咒诅以色列人，却为贪财的心所使，仍献恶谋与巴勒，叫以色列人陷在罪里。

(一)所献恶谋(25:1-l6) 圣经明言:“这些妇女，因巴兰的计谋，叫以色列人在毗耳的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”(31:16）“巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”(启2:14)。

(二)所有恶果 可惜以色列会众，因为巴兰的恶谋，不但恋爱摩押女子，肉身行了奸淫；也是敬拜偶像，灵性行了奸淫；因此大大惹犯神怒，一日之间，就死了二万三千人(林前l0:8)，(当时被刑官杀者或有一千人，会众共死二万四千人。)若非有非尼哈等，大动义忿，将罪除掉；忌邪的神，怎能将烈怒止息呢?

四、巴兰的结局

　　此贪财的先知，贪来贪去，终究太不上算。

　　(一)己身败亡(31:8) 巴兰虽愿如义人之死而死，如义人之终而终(23:10)。无奈已种下恶果，怎能有好收成呢?当以色列人杀败米甸五王的时候，“也用刀杀了比珥的儿子巴兰，”这正是“自作孽”不可活。

(二)教训惑人 巴兰的教训，是深具败坏的能力，到使徒时代，仍然生发效力。如我主耶稣会警戒别迦摩的教会说:“我要责备你，因为在你们那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”(启2:14)而且直至今日，此种教训的势力，仍是继续进行的，在一切传道人心中，澎涨起来。这种随从巴兰教训的传道士，是专将绊脚石——异端的道路，放在会众面前，他们所讲的，好像是通灵；不过他们所行的，是奔走自己的道路，不从神的旨意；倒不如巴兰所骑之驴，还算为顺命之仆呢?

(三)为万世戒 这一个把圣工当俗务，以敬虔可获利的先知，可为历世历代，神家众仆人的鉴戒。因为从来会中不听马其顿人的呼求，专欢喜听巴勒王聘请的人是太多，此等人若是看了巴兰的结局，还不深自反省吗?

在今日末世代，已经有许多假先知起来，败坏教会，主的信徒，可不及时警醒，免得被他绊倒吗?

第十五章 后起的新人(26章-36章)

——进入迦南的预备

　　旷野路程，本是一条除旧更新的路程:按以色列种族而论，真是除旧更新，凡埃及出来，二十岁以上的人，皆在旷野倒毙了。余下的会众，就是生在旷野的后辈，也就是后起的新人。论及我们每个信徒说，也是如此，我们从红海到约旦河的道路，也是除旧更新，几时渡过约旦河，几时就将旧人除去，成为新人了。于本书26至36章，全是论到这新一代的事:

一、新调查(26章)

　　当以色列人出埃及后第二年二月，在西乃旷野，曾核算会众的数目，按照各支各族各家，皆报告登记，今已过去了三十八年，在旷野飘流的时期已满，即在摩押平原，核计会众，此时所算从二十岁以外，能上阵打仗的总数，共601730人。较第一次核算时相差1820人。可怜四十年在旷野，人数不但未增加，反倒比以前减少；更可怜的，第一次被数的60万战士，此时只剩下迦勒、约书亚二人，其余的皆在旷野倒毙了。只有这两个有信心的人存留，圣经明言这些事，特为我们这后世的人作鉴戒。(耶3:17-18)

二、新一代

　　此次登记的人皆是后起的新人，一则他们未与出埃及之旧人一同悖逆不信，二则亦在旷野受了相当的训练；所以这新一代，正是可以承受迦南基业的人。出埃及的旧人，因为不信，葬在旷野，此时的新一代，从未受埃及的玷染，按灵意说，即表明在基督里所生的新人。使徒保罗曾在罗马书详论前亚当与后亚当、旧我与新我之不同，即是表明我们信徒如何在基督内有生命的联合，成为新的一代。人若不是在基督里得了新生命，决不能成为新一代的人。

三、新地业(26:52-27:14)

　　此时会众虽尚在旷野，但按神的旨意，与新一代的信心眼光而论，迦南地业一定是他们的，也已经是他们的，所以就按被数的数目，将迦南地分给他们为业；人多的多分，人少的少分，各按祖宗支派的名字，拈阄分地为业。此迦南流乳与蜜的地业，原是表明基督里属灵的丰恩厚赐。以色列会众中，那些有信心的新人，得以承受迦南地业，今日亦惟在基督里有信心生命的人，才可以享受迦南所代表丰盛的恩赐。此分地业事，其中有一件最有趣的，即西罗非哈的五个女儿至会幕前，向摩西要求承业；她们的行事，大可令人取法:一则她们有信心——信以色列人必要得迦南为业。二则她们凭信到主前——她们因为有信，即至会幕前。三则她们为给父亲留名——摩西将此呈到主前，果蒙主的应允，并因此立有女子承业权之律例。此亦表明福音要道，因为迦南表主的救恩，女子亦可同享。而且表明赖此福音救恩，将女子地位提高，在基督的救恩，当然是将女子解放，男女皆有平等的权利。

四、新领袖(27:15-22)

　　如领新一代，去得新地业，不能不简派新领袖。所以神有很严重的话，对摩西说:“你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地，看了以后，你也必归到你列祖那里，像你哥哥亚伦一样。”(27:12-13)摩西说:“愿耶和华万人之灵的神，立一人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”不知神早已选定他合意的仆人说:“嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上。”立他为全族的领袖。按摩西是表代律法，律法当然不能领会众进到迦南地。约书亚的名字，意即救主，是耶稣的代表；非有约书亚为此新领袖，不能领会众进迦南。

摩西虽在神家尽忠数十年之久，只因一次不慎，即不得进迦南，这是何等伤痛的事!所可幸的，是继续有人，可以率领他所爱的会众，进入美地，也可死而无憾了。

第十六章 民数记中之基督

以色列人飘流的历史，本是映照信徒灵程的失败，与失败中的胜利。此失败而胜利的灵程，无处不是救恩的表显，更有数处特别预表基督，兹特总述，藉此可以更认识基督。

一、拿细耳人(6章)

　　按此许愿离俗作拿细耳人，固然为各信徒热诚专切事神的举动；却更是表明耶稣，如何为我们的缘故，愿作超世离俗之人。耶稣是个拿细耳人Nazarit，人亦称他为拿撒勒人Nazarene，因他长在拿撒勒Nazareth。

凡作拿细耳人的，即甄别归主的人，在外行上所注意的，有三件事:(1)禁酒——无俗情的快乐。(2)留发——为归主的标记，且表明不注意外观。(3)洁净——勿染污秽。

此三样，皆实验在耶稣身上，以耶稣绝无人世俗常的快乐，甘愿为人站在软弱地步，且是远离罪人，为我们永活的大祭司。(来7:26)

二、生命粮(11:7-9较约6:57-59)

　　耶稣自己亦明言，他是从天上降下来的生命粮。

(一)二者皆神为人预备。

(二)二者皆白白赐与人。

(三)二者皆是极其丰富。

(四)二者皆适合人所需。

(五)二者皆需人自己取用。

三、蓝色带(15:37-41）

　　圣经用衣服表明人的品德。用蓝色带缘衣边，其中要意:

(一)蓝色表明其品德属于天 蓝是天的本色，信徒的行为，当有天的色彩。

(二)缘衣边表明为圣律范围 属天的子民，当然在天国的律法下，其一切言行，皆为天国律法所范围。

(三)带缘衣亦表明为人瞩目 每逢看见衣裳燧子，即可想到神的诫命，谨遵勿违(39节)。我主耶稣亦曾按照此规例而行(太9:10；可6:56)，因主耶稣诚然为真犹太人，置身于律法下，其品德至圣无污，显然属于天而不属于世。

四、亚伦发芽之杖(17章)

　　亚伦之杖发芽，乃代表耶稣是具生活能力的大祭司，前已言及，我们在此所当特别注意的，是:

(一)表耶稣具有复生能力 枯木萌芽开花，即复生的象征。

(二)表唯耶稣能赐人生命 诸牧伯之杖，皆无此生机，唯独从死复活的主，赐人生命之道。耶稣说:“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(约ll:25)

(三)表主圣职由神 选立枯杖萌芽开花，表明亚伦所代表之基督，其祭司职任，显然由神而来。

五、红母牛(19章)

　　代表基督以牺牲流血，洁净其子民因行走世路，被玷染的种种罪污，使他们完全成圣，蒙神悦纳。

(一)母牛须被杀。

(二)要七次洒血 表会众之罪，得了完全的洁净(七是全数)(来9:12-14，10:10-12)。

(三)储灰为记念。

(四)灰调除污水 水是表明神道(弗5:26)并圣灵(约7:37-39)。信徒成圣工夫，即赖灵功，并被爱火焚化的基督而作成。

六、重击磐石(20章)

　　神当日曾在利非订，命摩西击磐石流出活水，使百姓喝足。此次在寻的旷野，又因无水争闹，以致摩西重击磐石。

(一)神只命摩西吩咐磐石 磐石被击，表重钉耶稣在十字架上，所以神此时只命摩西吩咐磐石，并未命他重击磐石。

(二)摩西因动怒重击磐石 人动怒即应谨防犯罪，可惜最有忍耐的摩西，亦因百姓争闹而动怒，重击磐石。

(三)竟因此罪不得进迦南 重钉耶稣在十字架上，即不得赦免之罪(来6:6)。

七、被举之铜蛇(21:1-9)

　　代表耶稣如同罪人被挂在木头上，使凡仰望他的，皆因信而得生。这是希奇的救法，唯一的救法，也是最有效的救法。

八、雅各的星(24章)

　　此处所言雅各的星，与圣经他处相比较，即可明白以雅各星指耶稣的真意，如言:“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”(路l:78)(一)预言的星——“有星要出于雅各”(24:17)。(二)东方出现的星(太2:2)。(三)信徒心中的星。“在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现”(彼后l:19)。(四)末世出现的星——耶稣自己说:“我是明亮的晨星。”(启22:16)(五)赐得胜者之星——得胜的，“要把晨星赐给他”(启2:28)。

九、逃城(35章)

逃城代表耶稣为罪人的避难所，可以在其中逃避审判的怒气(诗46:1，142:5；赛4:5；出21:13；申19:2-9；罗8:33-34；腓3:9；来6:18-19)。

书中论及基督救恩预表之处，不一而足，以上是略略的提到几样最显明的，使我们可以借此更认识基督。

第一章 概论

　　申命记乃最属灵、最有效感之书，名曰申命记，系以书中所载，有关于摩西对会众重申法律之事。故有人以本书与前四本多有重复；其实并无重复之处，神的作为皆不重复，如天壤间，从未见有二人之面适同者。详阅圣经全书，自始至终，所有记载，莫不有其特殊的意义与关系，一经研究，便知每卷、每章、每页、每段的价值。

一、著者

　　本书l章l节言：“是摩西在约旦河东……向以色列众人所讲的话。”又第3节言:“出埃及第四十年十一月初一日，摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们。”以后每章每段，皆有摩西的口气，可知本书除了末章论及摩西逝世之事，为后人附录外，其余皆出于摩西的手笔。

教中新神学家，或言以本书文法与耶利米书相似，即以本书为耶利米所写。于主后1805年有文士论及申命记文法意义与他卷迥异；且著作之时，必不能在约西亚王之前，想必教中有人，于约西亚王时，或约西亚王之后，冒摩西名而著此书。果如此说，此书何以于当时生发莫大效力，不论关于事神礼节，及民间风俗等，能令全国君民，皆敬遵无违呢?而且书中所载，何以适合于摩西时代之风化人情，而于分国以后之事，概未论及呢?

二、原因

　　著作本书之原因，约言之有四:

(一)为摩西临别赠言 摩西对于以色列会众，相处已久，不但感情深密，且是关系重大。虽然四十年间率领他们，至终尚未达到目的，一旦要与会众离别，自不能不从他那满腔热爱里，流露出他那挂念会众的心来。

(二)为会众皆旷野后生 当时那些出埃及，在旷野亲闻神传律法的前辈，皆已尸横于野；所留存的，不过是生在旷野的后辈，这些后辈，当然需要再对他们重申法律，使他们知所遵循。

(三)为会众要承受新地 此时会众飘流旷野的期限已满，不久就要进到迦南福地，在旷野与迦南的环境与生活等既不同。他们当守的规律，其中未免有差别之点，所以不能不再对他们重申法律。

(四)为人易于怠忽神律 马太享利先生有话说:“神说一次，我们宜闻两次，宜闻多次。”如四福音所记述耶稣的事迹，每有似乎雷同，却是别有意义者。保罗曾对腓立比的信徒说:我再将此言写给你们，其如此以相同之言，不惮烦而重申的缘故，不是以会众易于怠忽神的话吗?此亦摩西于临终之时，特别招集会众，重申圣律的原因。

三、要旨

　　本书要旨是遵命与希望。此乃摩西五经之第五卷，在第一卷创世记，看见人的败坏；即需要出埃及记的地步得蒙救赎，既蒙救赎，方能实验利未记的要旨，与神有交通；必须有神交的人，方能经过民数记所论的灵程；果能奔走灵程，这才可以有迦南美地的希望。

四、地位

　　本书是在民数记之后，表明奔走灵程的人，所有的希望。人必须奔走灵程，方能有迦南地的希望。本书亦在约书亚记之前，是表明奔走灵程的人，虽有迦南的希望，但是若不渡过约旦河，亦决不能达到迦南美地。此时对于迦南的希望，虽是坚确的，眼睛已经清楚地望见迦南美地，亦不过仅有一河之隔，但是仍然站在约旦河边，在约旦河东边，看是看见了，却未进去；希望是坚确了，却尚未达到。今日会中亦不乏约旦河边的基督徒，不应当留意听摩西的劝告，奋勇勉力地起来，凭着信心，跟着主的脚步，一直渡过约旦，去承受应许美地吗?或以创世记——信徒的地位——被拣选，出埃及记——救赎，利未记——在幕中事神，民数记——在旷野飘流，申命记——在约但河边预备渡河。

此书极大的价值，即勉劝信徒进取迦南，而于人得进一步的恩赐极有关系，故历来教中人士多注重此书:

(一)为王者宜手执一卷，终身诵读不已。(17:17-19)

(二)宜大书特书于志石，明白晓示于会众。(27:2-3)

(三)每七年帐幕节，必重申于会众之前。(31:9-13)

(四)或言凡传道士，应每年至少读过本书一遍，以感发其热烈进取之心。看耶稣与门徒如何征引申命记之言，可知主与门徒如何熟悉神的律法，岂但是一而再的重申呢!如耶稣在旷野一连三次战胜撒但试诱，莫非引用申命记之言(中6:13，16，8:3，10:20较太4:4，7，10)。此外主与门徒引用本书之言尚有三十五次之多，亦可见本书之价值。

五、分段

　 (一)第一种分法

　1．回忆以往神的爱。(1章-4章)

　2．申说现在神的爱。(5章-28章)

　　3．预言将来神的爱。(29章-34章)

　　(二)第二种分法

　　1．追溯往事。(1章-4:43)

　　2．重申诫律。(4:44-28:68)

　　3．预言后事。(29章-31:13)

　　4．临别赠言。(31:14-34章)

　　(三)第三种分法

　　1．第一讲论(1章-4章) 论以往之经过；

　　　(1)引言。(1-5节)

　　　(2)申说。(1:6-4:40)

　　2．第二讲论(5章-11章) 论西乃法律:

　　　(1)引言。(5:l-6)

　　　(2)重申十诫。(5:7-6章)

　　　(3)交与会众。(7章-11章)

　　3．第三讲论(12章-26章) 普通法律:

　　　(1)关系信仰者。(12章-l6:17)

　　　(2)关于政治者。(16:18-20:20)

　　　(3)关于社会者。(21:1-26:19)

　　4．第四讲论(27章-28章) 陈明祸福:

　　　(1)引言。(27:l-26)

　　　(2)申论。(29章)

　　5．第五讲论(29章-31:13) 与众立约；

　　　(1)引言。(29:l-2)

　　　(2)申说。(29:3-31:13)

　　6．凯旋赋诗(31:14-32:49)

(1)引言。(31:14-30)

(2)诗歌。(32:1-47)

　　7．祝福诀别(32:48-34章）

　　　(1)祝福。(32:48-33章)

　　　(2)诀别。(34章)

第二章 书之要意

　　以色列人之大领袖摩西，于逝世以前，因为将与所爱的会众作别，特三令五申，谆谆劝告会众，宜如何奋勇勉励，进取圣地，虔诚事神。其满腔热爱，言辞诚切，而且文法优美，足以感人之心、动人之情、壮人之志、坚人之信，使神的子民知所警惕，而有所趋向。无恐惧、无畏怯、不偏左、不偏右，终至渡约旦进迦南，而得获美地。非但有益于当时，亦且有益于后世，举凡历代信徒，玩味是书者，莫不得获最深的教益。

一、追溯巳过的事迹——回想神的爱(1章-4章)

　　摩西与会众诀别之时，其对于会众悬念爱戴之情，至深且厚，遂于约旦河东，招集会众，再三警戒劝晦，合全书所论，前后有如一篇讲论，此讲论之首段，即追溯往事，历言民众以往的经过，与神种种奇能厚爱，以及恩中所显之威，与严中所显之慈，并战阵之胜利等事；藉此激劝民众之锐志与热诚，以壮其胆而坚其心，使恪守神诫，远避偶像，方可为神之圣民。“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡……使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。耶和华有怜悯。有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们”(诗103:2-10)。神说:“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民……你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19:4-6)希奇啊!神待选民以往的经过，不真是如同鹰将雏鹰背在翅膀上，其看护与引导，确有不能言喻的爱吗?不但如此，神也是“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上……独自引导他……使他乘驾地的高处……”(申32:11-13)按本处所论:

(一)覆育之功——所言“搅动巢窝，两翅扇展”如创世记1章2节所用圣灵“运行”水面是一个字，圣经只此二处用此字，是言神在选民所用覆育之功，正如老鹰孵卵，所作爱护产育之工。

(二)搅动巢窝——小鹰渐长，不但尽上看顾养育之爱，也是要激动他们，离开巢窝，但非搅动他们不肯离开。以色列人在埃及，真是不肯离开，非搅动老窝，是不肯离开的。

(三)两翅扇展接取雏鹰——是教道小鹰自己学着飞。

(四)背在两翼之上——起首小鹰不会飞，老鹰即将小鹰负在背上，带着他们飞。

(五)引导前飞——后即“独自引导他们前行。”

(六)乘驾高处——终则远扬高飞。

(七)终达目的——使他们经过了长途的旷野，终到应许地。感谢主!以色列人十一天的路，行了三十八年，其中一切经过，皆可以老鹰负雏来表明。

二、重申当守的诫律——激动人的爱(5章-28章)

　　言及往事，固然令会众深受策励；今又重申律法，使会众知所适从，应如何尽除偶像，专诚事神。并言遵命之福，与违命之祸。细阅所述，每段皆带着劝勉，每句均表显慈爱，对于新约的选民，实关系重要而决不可慢忽。所申律法，不外三种，三种所论皆可用“爱”字包括，因为爱即完全了律法，爱即守律法的精神。

(一)关于信仰方面——宜如何事奉上主，远避偶像，为神家之子女。最要紧的即“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”

(二)关于国家方面——不论为君为民，果宜如何表显其为神国之圣民。

(三)关于社会方面——如彼此待遇之本分等事，以表显其文化之程度。

各种律法所关，皆是爱的精义，诫命中之最大者，即“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”。其次即“爱人如己”。(可12:30-31)上爱神，下爱人，即尽了律法的义。

1．上爱神 “尽心、尽性、尽意、尽力地爱神”(6:5，10:12，3:6，可l2:30)。“尽”字原文是“全”字。即宜用全心、全性、全意、全力去爱神。(1)“全力”:——是指体的方面，在事工上不辞劳苦，要尽全力而为之。(2)“全心”:——是指魂的方面，要尽上理性，费心无一不到。(3)“全性、全意”:——是指灵的方面，须用爱心快乐的去作，好叫神满意。

　2．下爱人 律法有多少是关于人与人，不论对于国家，对于社会、对于邻友、种种的本分，一句话即包括了，即是“爱人如己”(利l9:18)。耶稣所言律法的大旨，即“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”保罗亦言，所有诫命都包在“爱人如已”一句话之内(罗13:9)。皆是指爱人的实行。人对人的爱可分三等:(1)是爱人为已——爱人是有所为而为的。(2)是爱人如己——即“律法和先知的大旨”。(3)是爱人舍己，或无己——即新约的爱，十字架的爱。

三、预言将来的境遇——神与神仆之爱(27章-33章)

　　摩西固已追溯往事，激励会众；又重申律法，儆醒会众；其心犹悬念未安，意犹未尽，言犹末了；即一面再论关于神将来不尽之爱，一面说到个人依依不忘之爱；以促会众谨遵神律，而躬行实践。按此所言，非但于当时以色列人进迦南有关，亦更于以色列人散处天下以后复回迎南，重立选民国有关。

(一)述神深切的关怀(27章-30章) (1)警劝——命会众至迦南时，须当天即立起大石，书写律法，以为会众的警告。并在基利心山与以巴路山，陈明祝福与咒诅的话，使会众知所儆勉。(2)立约——即于摩押地与会众立帕勒斯听之约，此约即关系犹太民族将来的命运。虽因他们不信悖逆赶散天下，到主二次再来时，终必全族蒙恩，返归故士，皈依基督，使雅各全族都得救。(3)应许——应许他们:必从列国中将他们招回来……领他们进入列祖所得之地……使其人数比列祖众多……必从心里除去污秽，尽心、尽性、去爱耶和华神……若遵行神的道，谨守神的诫命，便得存活，……在神所要领进去得为业的地上，赐福与他们(30:4-l6)。

(二)述个人临别的赠言 于末数章所论是临别赠言:先载摩西之凯歌(31:14-32:47)；再记摩西为民众祝福(32:48-33章)；最后是诀别的话(34章)。读此数章，可知摩西于劝嘱会众以后，如何启口赋诗，赞美上主，并如何为选民祝福，愿此律法为雅各家的恒产。末记摩西登尼波山，视死如归。

总言:全书所论，是大领袖摩西，于会众过约旦河一月之前，在耶利哥对面，摩押平原，谆切告诫百姓的训话。于我们今日站在约旦河边，要进入迦南福地的人，也是有最深的教益。

第三章 信徒与律法

以色列会众，固然必须遵守旧约的律法，所以摩西三令五申的，切切训告会众，务要严严遵守神的圣律，方能作神的圣民。今日新约时代，耶稣既已替我们遵守律法，是否还须我们去遵守呢? 如果无须遵守，是否我们可以将律法破除，脱离律法的范围呢? 果如此，申命记一书，也就没有可令我们注意的价值了。

一、信徒对律法的观念

　 信徒今日是“里面作犹太人的”，自然当守律法的精义。

　(一)耶稣的观念

　1．耶稣非废除神的律法 耶稣明言:我来不是要废掉律法，乃是要成全，……就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全(太5:17）。

2．耶稣阐明律法的实际 耶稣对于律法，乃注重律法的精神(太5:21-48)，非同犹太人仅沿袭古代之习惯，徒守律法的仪文，而失其本意。甚至拘守遗传，以废掉神的诫命(太15:3-6)。

　3．耶稣开拓律法的范围 犹太士子，仅知神的律法，总括于爱神、爱邻舍，但不知邻人作如何解。耶稣则扩大其范围，虽素与为敌之撒玛利亚人，亦在邻人之列(路10:28-37)。犹太士子仅知律法，关于人的外行；耶稣则言更关于人的心灵。

4．耶稣革除不适宜的条例 如改良伦理(太5:31-32；19:3-9，22:23-32)，改良规例(太15:3-6，可7:14-23)。

5．耶稣成全律法的要义 在于耶稣的为人，已实行了是非的法律；在于耶稣的牺牲，已完全了礼仪的律法。耶稣既以其义行与牺牲，完全了各种律法，我们才能脱离律法的束缚，而在自由的律法下度生活。

(二)保罗的经历 信徒与律法的关系，可看保罗的经验:

1．恃法决不能称义 以律法乃叫人知罪，不能靠着行律法蒙神悦纳，而得称为义(徒13:38，39；罗8:3，5:20，7:7-13)。

2．律法仅使人知罪 律法为使人知罪(罗3:20，7:3；林前15:56)，是为过犯添的(加3:19-22)，咒诅罪人(加3:10)，使人死(罗3:9-10)。

3．律法为训蒙师傅(加3:23-25，4:1-3) 孩童未至承受产业的程度，即在师傅和管家手下。信道未来之前，我们也是被看守在律法以下，直圈到那将来的真道显出来。

4．律法引人归基督(加3:24) (1)律法使人知罪，以预备人的心。(2)律法显出人的无力自救。(3)律法亦返照基督的辉映(路24:44)。借此使人渴想基督，归向基督。

二、信徒于律法的实际

　 (一)乃属于心灵非志于石版 摩西的律法，既已写在法版，后又志于石碑，以留为会众永志弗忘。可惜他们未将律法铭于心中，印于灵性，故不免有时违犯。何如信徒以基督的新律，永铭于衷心，印于灵性为更有效力呢!(来10:16)

　　(二)乃日夜思维不仅一再重申 摩西不但个人照本书所记，一而再的重申律法，且令利未祭司在每七年之帐幕节，必向会众重申。何如我们今日既将律法铭于心灵，则永志不忘为愈呢!

(三)乃守律法精义非守律法仪文 律法精义，表示神之圣洁、公义、仁爱、真诚；信徒之为人，必有肖乎神的形象，如能在生命生活里肖像神，并表显神。

(四)乃系乎心灵非但限于外行 如心淫、如怒杀，是不仅限于外行。我们活在神面前，皆将心灵敞开赤露，究无一事能瞒得过审问我们的主。

(五)乃超乎律法上非仅以律法为限 如耶稣所说:“为那逼迫你们的祷告。”“有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”“要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”此第二里路与外衣等，即信徒于律法以外，超然独标之特行。

(六)乃至自由不为律法所拘囿 耶稣说:“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”我信徒守律法，乃由于至诚，愿于心性，而在自由的律法下，究非墨守旧规，而为律法所束缚。

三、信徒守律法的妙能

　　不论以色列人与信徒守律法的妙能，全在一“爱”字；著者摩西自孩提时代，神的爱即与母亲的奶，同时流到心中，在旷野独对神四十载，更是深深经验神的爱；在率领会众，四十年旷野的经验，更无事、无时、无地，不触目惊心，使他深深地知道神，并深深地爱神。

(一)爱为神立律法的原则——律法为爱的表现 申命记全书自始至终，把神的爱流露于字里行间。律法固然显出神的公义、圣洁；更是显出神的爱来。神所以立律法，无非为爱他的子民，求子民的利益。会众既为一大团体，决不可乱无纪纲，故为个人、为社会、为国族的利益，不能无法律，——神的心就是爱。

(二)爱为人守律法的能力——爱就完全了律法 摩西历述会众的经验，重申神的律法，言词之间，一而再，再而三的，表明神如此爱我们，我们当如何爱神，并听从神呢?当如何尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神呢?诚然唯有爱能遵守并完全法律。信徒守律法以爱心，非以怕心；有爱者，虽在律法的范围中，仍是自由。非以爱，不能得律法中的自由。质言之，信徒守律法的妙能有三步:

1．认识神。

2．敬爱神。

3．顺服神。

(三)爱为神人双方的妙感 ——神的心就是爱 信徒既在神的爱中度生活，也就是住在天国的圆满境界里，自然就以神心为心，情投意合的灵交日深，而忧主所忧，乐主所乐，好主所好，恶主所恶，顺其情之自然，一切言行动作，自不能逾越律法的范围了。

由是以言，信徒不但宜将申命记所载的律法昼夜思想；更是要将基督的新律铭于心灵；如此方能以爱的生活，实验并表显神圣洁公义的律法。

第四章 回顾已往的经过(1章-4章)

申命记原是以色列大领袖摩西，对于会众数次的讲论，集合而成的。自一至四章是藉着回顾已往的经历，训勉会众的讲话。今日信徒对此回顾的训勉，也是大有教训，因为我们皆是天路客人，所经行的是与以色列人同样的路程；我们也可藉着他们的回顾，而回顾自己已往的过程，必从其中大得教益。

一、回顾往事的态度

　　使徒保罗有话说:“要忘记背后，努力面前。”这不是说我们只当努力面前，不要回顾背后的事吗?常见有人当回顾往事的时候，看到已往的失败软弱等事，即灰心失志；或看到已往的胜利与长处，即骄傲自夸；遽不是不如忘记背后的事倒好些吗?是的，回顾往事，能否有益，是看人存甚么态度。我们信徒亦当用正当态度，常常回顾自己已往的行程:

(一)要谦卑在神前 此次回顾往事，约包括四十年的经过，其中可歌可泣之事甚多，无处不看见神的大能与人的失败。回顾往事就好像建造一所房子，当留意查看，是否坚固可靠，如果有何不妥，须及时改造。所以当谦卑在神面前，觉得自己无能无力，对于已往有何胜利，即感谢赞美，有何失败，即追悔求教。摩西追溯往事，正是置身在神面前，一切的一切，都在神的眷顾之下。

(二)要敞开自己心 对于已往的经过，毫不掩盖自己的过失，将自己的心，完全敞开，求主检查。这样你已往的真相，就必显然呈露，叫你看明白你已往为人的真面目。正如摩西此次在神面前，直言不讳的，将已往的失败与胜利，都说出来。

(三)要用灵眼观察 人看自己，往往多有原谅，多有顾惜，甚至自己欺哄自己，将是非颠倒；所以必须求神启明自己的灵眼，对于自己一切的一切，要看得清楚，并且时时叩问自己的良心，究竟你是如何为人，你是站在什么地步?你已往的行程，是如何走过?你与荣召的恩相称否? 曾因你的失败，叫他人受影响否?你还有未赦之罪否?你最大之亏欠是什么?假若你已往多有失败，究竟你失败之点何在?但若没有属灵眼光，往往把许多事情看错了，明明是自己的非，反而必为是，明明是神的恩典，反以为是神的苦待。摩西此时正是用了神的眼光，对于已往经过，或是或非，说得分明，使会众皆藉此有所觉悟。

二、回顾往事的经过 对于往事的经过，可分两方面:

(一)神的恩待

1．神的救赎 神怎样从为奴的埃及地，把他们领出来。

2．神的养育 “人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”以色列会众在旷野四十年，衣服没有穿破，脚也没有肿。吃天上降的吗哪，喝磐石流的活水，这是何等有福的生活呢?

3．神的训教 神在旷野四十年，或传律法，或显神能，用种种的方法，教导他们。

4．神的引导 “你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等到你们来到这地方。……他在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方。夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。”

5．神的争战 “耶和华你们的神必为你们争战。”“从亚嫩谷边的亚罗珥，和谷中的城直到基列，耶和华我们的神，都交给我们了，没有一座城，高得使我们不能攻取的。”

6．神的罚责 我们的神是慈爱的、威严的，他的爱正是父亲的爱，不是母亲的爱。所以我们在发怨言，在试探神的时候，神也是由慈爱中显出威严来，甚至将那世代的兵丁，都从营中灭尽。但他的罚责，也莫非是慈爱的表现。

　(二)会众的失败

　1．四十年行十一天的路程 最可怜的，是从何烈山经过西珥山，到加低斯，有十一天的路程，却走了四十年，才走完这段路，这是何等失败的事。

2．不信的窥探与回报 会众本应该直接进入迦南，无须打发探子去窥探:其所以窥探，原是由于不信的心。可怜他们又得了不信的回报，窥探的“弟兄使我们的心消化，说:那地的民比我们又高又大，城邑又广大又坚固，高得顶天”。以致神因会众的怨言，即发怒起誓，不准这恶世代的人进入美地。

3．神不在中间的争战 神不在他们中间的时候，他们仍各带兵器，上山去打仗，因而被敌人杀败。后来虽在耶和华面前哭号，耶和华也不听他们的声音，于是就在加低斯住了许多日子。(1:41-46)

4．旷野的飘流与歼灭 最可叹的，是他们在旷野飘流四十年。直等那些悖逆的会众都从营中灭绝，正如耶和华所起的誓，耶和华的手也攻击他们，将他们除灭，直到灭尽。

此外会众的失败，亦不一而足，甚至在旷野十次试探神，这些事也都是我们的鉴戒。

三、回顾往事的利益

　 (一)回顾可以生出感谢 人当回顾已往经过的时候，显出神种种的恩爱、眷顾、引导与祝福，不能不生出感谢的心来。甚至所受的罚责，所有的失败，皆觉从其中得了利益，也不能不因此感谢赞美:

神的恩典样样都要数 神的恩典样样记清楚

神的恩典样样都要数 必能叫你希奇感谢而欢呼

(二)回顾可以坚固信心 人当信心软弱的时候，看到神往日如何爱我。如何帮助我，信心必立时生发出来。如大卫说:“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”(撒上l7:37)此时摩西所以历历追述神已往的眷助，正是可以坚固会众的心，使他们可以放大信量，无恐惧、无畏葸的，去进取迦南地。

(三)回顾可以加增智慧 回顾已往的行程，有多少事可以为戒，有多少事可以效法，有多少事可以深寓教训，有多少事须重加考虑，更是从其中显出自己的软弱，自己的缺欠，自然就从其中得了智慧，而且是有经验的智慧。

(四)回顾可以使人悔悟 人所以没有改善，没有进步，多是苦于不自知；其所以不自知，当然是因为不常用自省的工夫，假若人于每岁秒、每月终、每日晚，肯用属灵眼光，自己省察，回顾已往的经过，未有不深深自悟自悔，而痛改前非者。

(五)回顾可以生发盼望 人若用信心的眼睛，不论往后看，往前看，皆可生发同样的效力。在已往的过程中，看见神的眷顾祝福，固然帮助我们生发盼望的心，即便看到自己的失败，并神的责罚中，更看见神的厚爱、宽容与忍耐，不能不叫我们更加奋勉，而达神要我们达的目的。诚然信徒的盼望，好像用极美极大的望远镜，可一直看到神的心里，并神的所在，足可以使我们努力前趋，勇往直前。

大被灵感的摩西，深知追溯往事，与会众有何关系，所以他在临别的训话中，即首先回顾已往的履历，以作最有力的勉词。

第五章 奋起前行

——你们住此已久，要回转起行，前往进步，去得获迦南地为业——

　　在头四章内，记述摩西回顾已往的过程，其中有几句最惊心之语，足以使会众被感发起来，努力进行，这其中也于今日信徒，有最深的教训。

一、住此已久 这句话也是说了数次:

(一)住何烈山之日已久 “耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说:你们在这山上住的日子够了。”(1:6)何烈山是传律法之地，他们住在此山，是受律法的训诲，他们既在此山约住一年之久，已为日不少。神不是愿意会众常在律法地步，乃是更要他们进到恩典里，到迦南美地，所以特提醒他们说:你们在这山上住的日子够了。未知读者诸君，在律法地已住够了没有?你在律法地住了多少年?体现在还要靠律法得救吗?何不趁机快离开这律法境地，进到恩典里去呢?——在律法地住的日子够了。

(二)绕行旷野之时已足 “我们在西珥山绕行了许多日子。耶和华对我说:‘你们绕行这山的日子够了。’”(2:1-2)在旷野绕西珥山，已经绕行了三十八年，当然是绕行的日子够了，真够了，决不可再绕了。这旷野飘流的时期已满，断不可再逗留在旷野了。未知读者诸君，今日在旷野绕够了没有?这失败的生活，度够了没有?现在还不觉悟吗?要失败到几时呢?——在旷野绕行的日子够了。

(三)会众被灭之数已尽 “自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓。耶和华的手也攻击他们，将他们从营中除灭，直到灭尽。”(2:14-15)旷野真是以色列人的茔地，出了埃及的会众，不下百数十万人，皆葬于旷野，连他们的大领袖摩西姊弟三人亦未能例外，这是多可怜的事。亲爱的读者!今日还在旷野飘流吗?须知旷野是旧人的坟墓，若不急速在灵道上进行，亦难免葬于旷野，不得进到那有丰盛生命的迦南美地。

二、今当转回

　所言之转回:不仅是转面，亦是指着当“转心”说的。会众的转回，亦非一次:

(一)第一个转回——自南而北转向美地 你们“要起行转到亚摩利人的山地……沿海一带迦南人的地”(1:7-8)。

(二)第二个转回——自北而南转向旷野 “至于你们，要转回，从红海的路往旷野去”(1:40)。“此后，我们转回，从红海的路往旷野去”(2:1)。这是后退的转回，既已进到迦南边境，复从迦南边境，退回旷野。自古至今，在灵道上“往后转”的人，也是太多了，时而往前进，时而往后转，转来转去，终久转不出旷野的边境!可怜!

(三)第三个转回——即再转向迦南地去 “你走这大旷野……四十年,耶和华你的神常与你同在……”于是，我们转向摩押旷野的路去(2:7-8)。此一转是三十八年飘流以后的回转，是要转向迦南地去。今日在旷野飘流已久的信徒，不也应当急速有此大回转，重振精神，奔往前程吗?

(四)第四个转回——是向着仇敌进攻 “以后，我们转回向巴珊去，巴珊王噩和他的民众都出来，在以得来与我们交战”(3:1)。好阿!这不但是在灵道上进行，且是转而向着敌人，敢对敌人进攻了。这一转回不但是苏醒了、觉悟了、回心转意了；且是立定志向、胜过仇敌，盼望前面的福地。

三、起行前往 只是回转不够，还须“起行”，“前往”。

(一)起行 你们“要起行转到亚摩利人的山地”(1:7）。“现在，起来过撒烈溪!”(2:13)以上所说的转回，是指苏醒悔改的经过；还须要起行，要即刻起行，须努力起行，须各人要起行。正如浪子实行悔改时有话说:“我要起来，到我父亲那里去。”(路15:18)

(二)前往 起行固然要紧，前往更是要紧，因有多人不是没起行，只是没前往，立了许多志向，发了许多誓愿，终究半途而废。如某君言其立志读圣经，已从创世记读起，读了数次，有时读了一卷，有时读了两卷等等，终未有一次将全部圣经读完。这正是教训我们，前往要有恒心毅力，切勿中止或后退。我们在灵道中进行，果有何态度呢?

四、进去得地

　　“如今我将这地摆在你们面前，你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。”(1:8)“看哪，耶和华你们的神，已将那地摆在你们面前，你们要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业，不要惧怕，也不要惊惶”。“没有一座城高得使我们不能攻取。”(1:21，2:36)“以色列人哪，现在我所教训你们的律例、典章。你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。”(4:1)诚然他们要得迦南地，非“过去”不能得，非“进入”不能得，无论在约旦河东住多少年，盼望迦南地怎样切，为得迦南地如何热心，如何费力，若是不“过去”，不“进入”，却是永得不着。“你们要过去得为业的那地，乃是有山、有谷、雨水滋润之地，是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。” 诸君啊!我们今日要享受迦南得胜地的生活，须知只讲说不够，只盼望不够，只热切祈祷也不够。必须“过去——过去——”必须“进入——进入”，非过约旦河不可，非过到那边去不可，非投到基督的丰富里不可，非进入灵恩的深处不可。

读者诸君!今日在灵道中，是站住的人呢?是转回起行的人呢?是已努力前往，进入福地的人呢?须要倾心听受摩西对于约旦河东的会众所讲的话。

第六章 约旦河东的信徒

(3:12-l7)

常听教中有一动听的名词，就是“边界的基督徒”。有多少人进了教，作了教友，却是作了一个差不多的教友——边界的基督徒。他虽然像个教友，有了教友的名称，却没有教友的生命。虽然守教会的规例，却离不开罪中的快乐，如吃酒、赌博等等举动，仍与世俗中人无异。甚至有人在表面上，虽像基督徒的行事，但他不过是出于摹仿，或由于矫情表异，终究不是生命自然的流露。这等边界的基督徒，今日在教会中太多了!

按人在约旦河东，照圣经所说，有三种态度:一是站在约旦河东——一到约旦河东即止步，即站定，不肯再往前走。虽然去迦南仅有一河之隔，却终未进到福地。二是飘流于约旦河东——正如以色列人，在约旦河东之旷野，飘来飘去，逾三十八年之久，这是太可怜了，但我教中信徒，终究飘流于约旦河东，而未渡过约旦进到迦南的人，竟占了大多数哩。三是住在约旦河东——正如流便、迦得、玛拿西半支派的人，甘愿长久住在约旦河东，愿以客旅地为家，不肯进到迦南美地，这就永远作了边界的教徒，是何等可惜的事啊!

所幸者，在约旦河东的教徒，究非站在红海边的教徒，当日以色列人虽然出了埃及，若是站在红海边，再不前进，那就太危险了，教会中此等似得救而未得救的教徒太多了。这红海边界的教徒，是更可怜的，连得救问题尚有疑问，自然淡不到迦南的得胜生活。然而这约旦河边的教徒，实际说来，也是太失败了:

一、人的争战神的赏赐

　　按希实本王西宏，与巴珊王噩之土地城邑，是以色列人交战而得的，却是由于神的赏赐，虽是由神赏赐，却仍是藉着人交战而得。在摩西离世以前，因希实本王西宏等不肯假道，摩西即奉神命将二王战败，夺取他们的城六十座，这些城皆有坚固的高墙，有门有闩，此外还有许多无城墙的乡村。这是为要勉励约书亚并坚固会众的信心，“那时我吩咐约书亚说:‘你亲眼看见了耶和华你神向这二王所行的，耶和华也必向你所要去的各国照样行。你不要怕他们，因那为你争战的，是耶和华你的神’。”(3:21-22)“从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，直到基列，耶和华我们的神都交给我们了，没有一座城高得使我们不能攻取的”(2:36)。真的，“没有一座城高得我们不能攻取。”神说:“你却要嘱咐约书亚，勉励他，使他胆壮，因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。”(3:28)神为要坚固约书亚及会众的心，趁摩西还在，于约旦河东，将二王之地，赐给以色列人，却是藉着他们交战，神也同他们交战，藉此坚固约书亚和会众的心。

二、人的拣选神的允许

　　二支派半在约旦河东得地，是照着他们自己的拣选；流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领说；“亚大录……就是耶和华在以色列会众面前所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜。”又说:“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”(民32:1-5)这二支派半既甘心拣选约旦河东之地，摩西也就照着神所允许的，把约旦河东所得之地，给了他们为业。不过神原来应许他们列祖之地，是迦南地，并非约旦河东之地，他们既甘心拣选这地，神也就允许了他们，他们是照着神允许之旨，并非神命定之旨得地业。

三、人的满意神的警告

　　二支派半的人，以约且河东之地十分满意，所以来求摩西说:“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”(民32:5)“我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里”(民32:19)。“我们自己要带兵器，行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方……我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业”(民33:17，18)。可见他们以约旦河东之地十分满意。不过约旦河东究非选民当时应住之圣地，会众并非不知，如言:“你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。”“你们……到耶和华的仆人摩西在约旦河东所赐你们为业之地。只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法；爱耶和华你们的神，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽性侍奉他。”(书22:19，3-5)

四、人的失败神的得胜

　　这二支派半的人，住在约旦河东，日久年远，未免与异族同化，甚至到耶稣来的时候，他们不接待耶稣，曾求耶稣离开他们的境界(太8:32)。这也正是表明边界信徒的结果，难免世俗化，这是何等失败啊!所幸者，人虽失败，神总是胜利的，圣经明明记载到耶稣再来时，犹太人要按照帕勒斯厅之约，重得迦南地业，到那日之地，就不分约旦河东与河西了。读者若将以色列十二支派地图，与他们将来回国时之地图相比(结48:l-7)，就可显见以色列地，即不分约旦河东与约旦河西，都是要在圣地为圣民了。人虽失败，神仍是胜利的。

读者!今日仍愿作边界的基督徒吗?到几时就进到肥美宽阔，流乳与蜜之迦南得胜地作人呢?

第七章 重申西乃法律

(5章-6章)

自五章至二十八章所载，全是摩西对会众重申律法，所申律法约分三种:一种关于信仰方面的——即言百姓应如何敬事上主，远避偶像，而为神的好子民；一种关于国家方面的——如为君者为民者，果应如何表显其无愧为神的选民国；一种是关于社会方面的——如彼此待遇之本分等等，以显明其文化之程度。自五至十一章多是关于十条诫，也是关于信仰方面的；于五、六章所述是重申十条诫命；于七至十一章所述是摩西将此诫命交于会众，并劝会众当守之言。以色列会众要到迦南，立一新选民国，宜首先注重神的十条诫命，因此十条诫命，即包括了对神对人各方面一切的本分:

一、传十诫的来历(5:l-6)

　　此时摩西特召集会众，对他们说明诫命的由来:

(一)特为当时会众 此诫命亦称为“约”，是神与其百姓立约。“这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的。”(5:3)这是说明十条诫命是有永存的性质，不但是为当初，也是为今日，更是为将来，是关于万世万代的，此律法是不能废的。

(二)乃神亲口宣传 “耶和华在山上，……面对面与你们说话。”(5:4)这是说神在何烈山，即神的圣山，面对面的对会众讲话，神看会众是一体，对会众讲话，好像对个人面谈一样，十条诫是神亲口所传，可见是何等重要啊!

(三)极其尊严神圣 传律法是“从火中”，以致会众都惧怕那火，不敢上山，这是显出律法的尊严与神圣，使人不敢违犯。

(四)藉着中保经手 会众既不敢听神讲话，那时摩西站在神和百姓中间，要将神的话，传于会众(5:5)。这是出于会众的请求，与神的允许。我们今日是有耶稣为新约中保(来12:24)，可以在神前，担当我们的软弱与过犯。

(五)会众必须遵守 “我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来”(5:6)。

1．以关系说你必须守 “我是你的神耶和华。”

2．以恩情论你必须守 “曾将你从埃及地为奴之家领出来。”神拯救他的子民有三种说法:

(1)赎出来 赖羔羊的血——耶稣。

(2)救出来 赖神的大能——神。

(3)领出来 赖云柱火柱——圣灵先赎、后救、再领。

(六)奉守诫命步骤(5:1) 神的诫命原不易守，究竟人如何方能奉守神诫呢?

1．听 以色列人，我今日晓谕你们的律例、典章、你们要“听”。

2．学 听而不明，不如不听，所以既听以后必“学习”，要明白律法的真义。

3．守 既明白律法的意义与关系，即当“谨守”，切勿违犯。

4．行 不但奉守勿违。且要“遵行”，而行所当行，凡律法要我们行的，都要勉励行去。我今日晓谕你们的律例、典章，你们要听——学习——谨守——遵行(5:1)。

如此由听而学，由学而守，由守而行，即神的子民对于律法的正当态度。

二、论十诫的分别

　　十条诫的分别，我们在出埃及记要义内已经论过，此处不须详言。

(一)上五条爱神 十诫写于两页法版，上五条写于一页，下五条写于一页，第一页所写是关于爱神。

1．一、二两条关于心 不可“有别神”，不可“拜别神”，“神是忌邪的，”决不许其子民拜别神。神恩亦大于刑罚，违命者罚子孙“直到三四代”(5:9)。守诫者施恩“直到千代”(5:1O)。

2．第三条关于言 神的名是神圣的，称神的名，用神的名，皆宜存亲爱、敬畏、尊重的心。决“不可妄称耶和华你神的名。”

3．四、五条关于行 第四条显明我们的时间亦属于神，此日:(1)是圣日；(2)是安息日；(3)是祝福日(5:12-l5)。第五诫虽是对于人，也是对于神，以父母为神的代表，生育并教养儿女；孝顺父母，也就是敬爱神。“这是第一条带着应许的诫命”。

(二)下五条爱人(5:17-21)

1．六至八条关于行 不可杀人、奸淫、偷盗。

2．第九条关于言 不可作假见证。

3．第十条关于心 不可起贪心。

三、言十诫的表显

(一)表立法者之性德 律法足以表显立法者之意志与性德；我们看神的诫命，也可显见神之所以为神。

1．爱　　律法首先表显神之爱，神所以立律法，无非是为爱我们。

2．义 律法是公义的，是表显神的公义，也是要人行义，但除耶稣外，决无人能尽律法之义。

3．圣 律法的总结，可用一句话包括，即:我是圣洁的，你们也要圣洁。

4．信 有善必赏，有恶必罚，信实的神，为他所立的律法负了全责；你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神，向爱他守诫命的，守约施恩，直到千代，恨他的人，却必施行报应，决不迟延(7节，9-1O节)。

(二)表执法者之权力 律法也是表显行政者之权力，以施行其意旨。我们既是神的子民，当然神对于他的子民，有相当的权力，否则律法即等于具文，毫不生发效力了。

(三)表守法者之本分 律法更是表明守法的，有服从律法之必要与责任，以及守法之赏，违法之刑。

1．此律法不但禁人所不当行，亦示人以所当行。

2．此律法不仅为人言行之标准，且为人心灵之要需。

3．此律法非为专制之条件，乃要人精神之服从。

4．此律法不仅为宗教之规例，亦确为道德之根基。

四、守十诫的精神

(一)于个人的生活(6:4-5) 守律法的精神就是“爱”，爱的生活，即完全律法的生活，“爱就完全了律法。”要尽心、尽性、尽力、爱耶和华你的神。

1．尽心——魂。

2．尽性——灵。

3．尽力——体。

不论我的身魂灵，要以整个的人来爱神。不但用我的体力，也要用我的智、情、志、以及我的灵性。且尽上我所有、所能，完全的奉献、交托、倚赖、顺服，从心灵的深处，爱敬我的神。

(二)于家庭的教育(6:6-9) 个人奉守、爱敬神固然要紧；训教子女，尤其要紧。神说，我为什么拣选亚伯拉罕呢?“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道。”(创18:19)

1．教导 “坐在家里，行在路上，躺下，起来。”(6:7)无论何地、何时、皆当趁机会，尽教导之责。

2．系戴 “要系在手上为记号，戴在额上为经文”(6:8)。可以一睁眼就看见，一抬头即想起。

3．书写 “又要写在你房屋的门框上，并你的城门上”(6:9)。使人可以触目惊心。“你的儿子问你说，耶和华我们神吩咐你们这些法度、律例、典章，是什么意思呢?你就告诉你的儿子说……耶和华又吩咐遵行这一切律例……使我们常得好处，蒙他保全我们的生命。”

(三)于会众的谈论 我今日吩咐你们的话……都要彼此谈论(6:6-7)。近日教育普及，道义的宣传，或多借重文字。当文化未当时，自然多靠言语宣传。“我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧”(诗119:46)。当教会复兴时，“敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听。”(玛3:16)

本章所论申命记五至六章，摩西对于会众重申十诫；于七至十一章是言摩西将此诫命交于利未人与会众。并切切地劝告会众，要谨守遵行，不可偏离左右。其最要者，即谨慎与外人往来——保守圣洁；勿敬拜偶像——保守信仰，勿与异邦联婚——保守种族。末后则言遵命之福，违命之祸(11)，以为本段的结束。

第八章 神圣的产业(5章-11章)

奇妙最奇妙，神何以三令五申的对于会众谆谆告诫，反复叮咛?如重申十诫，所占篇幅不过半章(5:7-21)；劝勉会众遵守十诫，竟刺刺不休地说了数章。(5:12至11:22)这其中的原因，正是因为神重视并眷爱会众，故说了再说，讲了再讲。至本段有两句最宝贝的话，就是说:我们是神的产业，神是我们的产业。

一、圣民为神的产业

　　“我祈祷耶和华说:‘主耶和华啊，求你不要灭绝你的百姓。他们是你的产业，是你用大力救赎的’”(9:26)。“其实他们是你的百姓、你的产业，是你用大能和伸出来的膀臂领出来的”(9:29)。这是明说我们为神的产业，是属于神的。“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”(弗1:18)。

(一)为神所宝贝 “看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们……”(10:14-15)赶出比你强大的国民，领你进来得这地……并不是因你的义，乃是因他们的恶(9:1-5)。“只因耶和华爱你们……所以你要知道耶和华你的神……是信实的神，向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱直到千代”(7:8-9)。其实人在神眼中本无价值之可言，“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘，他举起众海岛，好像极微之物……万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空”(赛40:15，17)。神何以竟重看我们呢?连我们自己看自己也是极无价值，我还算什么呢? 啊!“人算什么，你竞顾念他?”(诗8:4)希奇啊!真希奇啊!神竟看我们“为宝为尊”(赛43:4)，为他眼中所宝贵的产业。“是神所耕种的田地，所建造的房屋”(林前3:9)。希奇!

(二)为神所救赎 以色列民是神用羔羊血赎出来的，“只因耶和华爱你们……就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们”(7:8)。“耶和华啊……他们是你的产业，是你用大力救赎的”(9:26)。神既以我们为他的产业，他就情愿为我们这些已经败落，属于撒但的产业，付上代价，把我们赎出来，我们本是重价买来的。因为世人虽陷于罪，神的心愿与意旨却永不变更，故人类未犯罪之前，与既犯罪以后，他爱世人的心，并无丝毫的更易，所以情愿为救赎我们，付了极重的代价。

(三)为神所占有 凡神的子民真是属神的，是为神所有，他决不让仇敌来占据他的产业。如当以色列人几时敬拜偶像，倾向邪神，好像他们的心，被恶灵占据，神决不任凭，因为他是忌邪的神(6:15)。你们“拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。因为你们归耶和华为圣洁”(7:5-6)。今日教中有许多人，按名义说，虽是属神的，主也已经为他们付了赎价，但他们仍是让魔鬼霸占，或让自我据有，不肯让主权、让地位与主。按名义是主的人，其实还是作撒但或自己的人。读者是否已经完全献奉，不论身、心、灵，完全为主所有，为主所用，再不作自己的人呢?

(四)为神所保守 我们既为神的产业，神就自己尽看顾之责，正如以色列民在旷野，神自己看管、保守、抚养、引领，为他们找安息之地(1:33)，不准野兽害他们，不准敌人灭他们，四十年衣服没有穿破，脚也没有肿(8:4)。“按时降秋雨春雨……使你们吃得饱足”（11:14-l5)。“因为耶和华……不离弃他的产业”(诗94:14)。必看守自己的葡萄园，时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害(赛27:3)。

(五)为神所经营 看以色列会众，一切的一切，到处皆看出神的经营与计划，他是雅斤是波阿斯，因为我们是“神所耕种的田地，所建造的房屋”(林前3:9)。神所以经营建造，为要达到在他们身上永远的计划。“我们也在他里面成了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的” “要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有，都在基督里面同归于一。”(弗1:11；10)

(六)为神所印证 凡人的产业皆有凭据，神的产业当然也有凭据。他在以色列人中间，所显的大能异迹；更是与他们立的约，并有安息日，即为以色列人属于他的凭据。神说:这安息日在我与你们中间为证据(结20:20)。我们今日在新约时代，更是有圣灵的印证:既信了基督，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据，直到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞(弗1:13-14)。而且神的印记是双方的:“神坚固的根基立住了，上面有这印记说:‘主认识谁是他的人’。又说:‘凡称呼主名的总要离开不义’”(提后 2:19)。

(七)为神所眷爱 本书之精义，即是神、人双方爱的表现，神所以设立律法，重申律法，无非是出于爱，律法的精义即是爱；他的爱也是永不改变，越久越深的。

二、神为圣民的产业

　　耶和华说:“你们要过去得为业的那地，”你们要过去，得那地为业。圣经也说:神将产业赐给敬畏神的人(诗61:5)。此产业不但指迦南地言，而且神的法度为永远产业。(诗ll9:111)更有将来光明中的荣耀(西l:l2)。不能玷染、不能衰残的基业(彼前l:4)。及“一切成圣的人同得的基业”(徒20:32；26:18)。“因你们知道从主那里必得着基业为赏赐”(西3:24)。但是那最满意，最荣美的产业，就是“主自己”，有主为我们的产业。这不但是指“利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业”(10:9)。凡真信徒，亦莫不是得了主自己为他们的产业。如诗篇上说:“耶和华是我的产业，是我杯中的。”(诗16:5)

(一)主是我的万有 利未人真有福，以万有之主为产业，“耶和华是他们的产业”，心中真满足；大卫说:我的好处不在主以外，唯有主能满足我的心。没有什么能在主以外，加添我们一分福气和快乐，也没有什么能在主以内，减去我们一分福气和快乐。万有不能满足一人的心，主却是能满足万国万民的心。有了主我还要求什么?我一切的一切，都在主里面有满意的供给，我的产业最佳。以色列全会众，莫不是靠主生活、在主生活、以主为杯中的分。在旷野有吗哪、有活泉，在迦南按时降秋雨春雨，可以收五谷、新酒和油。

(二)我要享受主的万有 神说:“你们要过去得为业的那地，乃是有山、有谷、雨水滋润之地。”在你们面前赶出一切“比你们更大更强的国民，你们也要得他们的地，凡你们脚掌所踏之地都必归你们。从旷野和黎巴嫩并伯拉大河，直到西海，都要作你们的境界。”你们要进去得那地为业。感谢赞美主!他诚然是我们的万有；但多少信徒，不肯享受主的万有，不能用信心支取主的万有，不肯进到主的丰富里，尽量享受在主内的一切。信徒灵里有极大的需要，就是未得到主内的丰富，未确实享受主内的丰富。真信心就是实践主内一切的灵恩厚赐，所有圣经内一切的应许，灵里一切的福气，都凭信心去享受。可怜啊!主的恩典够我们用不尽的，只因我们信心不足，竟甘心作一灵性缺乏穷苦的人。

(三)我愿舍一切为得主的万有 以色列人情愿舍弃埃及，那里有满锅的肉，并各样属世的福乐，昂然从埃及出来。保罗为得“基督为至宝”，亦情愿为他舍弃万事，看为粪土。真的，人若不肯舍弃自己所有，即得不到基督的万有；欲得基督的万有，须要舍弃自己的一切为代价。但是人若果得到基督的万有，我自己的一切，自然也就成为粪土，决不堪与基督的万有相比较了。主是我的万有，我的产业，主就是我所得的，我这产业何等佳美，又何其稳固，“我所得的，你为我持守。”而且我的分是主“用绳量给我的”，“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”主耶稣呵!你真是满足我的心。

三、神与圣民公同的产业

　　神是圣民的产业，这真是一件希奇的事；圣民是神的产业，更是不可思议的事。但本处明言，神是我们的产业:“利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业。”(10:9)“耶和华对亚伦说:‘你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业’。”(民18:20)大卫说:“耶和华是我的产业，是我杯中的分，……我的产业实在美好。”(诗16:5-6)哦!耶和华是我们的产业，在他以外，我们还需要甚么呢?本处亦言我们是神的产业；摩西对神说:他们是你的百姓，是你的产业，是你用大力救赎的(9:26)。“其实他们是你的……产业，是你用大能和伸出来的膀臂领出来的”(9:29)。我们是神所耕种的田地，神所建造的房屋(林前3:9)。是神从万民中拣选的，特作自己的子民，是他专爱的(7:6-9)。“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”(弗1:18)。希奇啊!我们如何能成为万有之主的产业呢?神是我们的产业，我们是神的产业，即保罗所说:“我们在他里面得(亦译成)了基业，”亦成了基业，(弗l:ll)意即主是我们的基业，我们是主的基业；主属我，我属主；良人属我，我属良人；我属良人，良人属我；得着基督耶稣得着我，我得着了基督，基督也得着了我；此即救恩的奥秘、丰富与荣耀。

(一)在灵里互相的工作 我们看圣经有一件很希奇的事，即神的工作，无非为了教会，我为葡萄园所作之外。还有什么当作的呢?“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的。”(弗2:8)因为“耶和华的分、本是他的百姓；他的产业，本是雅各。耶和华……看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动窝巢，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上”(32:9-11)。神的工作。固然是为我们；我们的工作，亦无非是为神，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”人生至大至要之事，无非是为“尽心、尽性、尽力地爱神”，服事神、荣耀神、叫神喜悦。

(二)在爱里互相的享受 神的分是我们，我们的分是神，我们有了神即有了一切。神是我们的万有，没有什么能在神以外加添我们一分的福气和快乐，主是我们整个人灵、魂、体各方面的满足，是我们今世、来世、以至永世享用不尽的；人的满足，即主自己。主固然是我们的享受。我们也是主的享受，主无教会，他永不满足。我们是他的肢体，“是他专爱的，”是“那充满万有者所充满的”。他就是爱，如没有我们为他所爱，他的爱即无处施，无处流，无以充其量，也就无以满足其爱中的满足。申命记全书无非论神如何爱人，人如何爱神，爱即完全了律法，爱为神律法的原则，爱亦为人守律法的妙能；爱即神与人共同的享受，共同的满足，也是满足中的满足。实际说来，神是我们的阿爸；主是我们的良人；圣灵在主里生我们，是我们的生母；我们与三一神，当然彼此有极满意的享受。

(三)在主里互相的归一 本书要义，无非是论神的子民，要在神领他们到的迦南国度里，神和人、人和神双方的关系。迦南国度或说是选民国度，无非是影射属灵的天国，或略表千年国度，以及永远的国度。因为在神的计划里，并基督的救恩里，必要达到神“的旨意行在地上，如同行在天上；”应验主的祷告说:“正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面……完完全全地合而为一”(约17:21-22)。实现神奥秘的旨意，“在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”(弗1:10)。“我们也就在基督里得了基业”，并成了基业。

神是我们的产业，我们是神的产业之真际；即属灵迦南国度；与永远迦南国度的实际；亦即基督救恩的归结。

第九章 详申普通法律

自12章至28章，是摩西对会众，详细言明当遵当行的诫律，其中多有训诲劝勉之言。我们看此十数章书所载，可知摩西除重申十诫以外，关于修身、齐家、治国，并宗教与社会各方面之律例典章，莫不详切明言，使神的子民有所遵循，免致干怒取罪。其诫律约分数种，可略述如下:

一、律例——系乎事奉(12章-16:17)

(一)关于敬拜地点(12:1-28章) 敬事神，当有定处，即在耶和华我们的神所拣择之地。耶和华你神从各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问。……将各种祭物，奉到那里(12:5-6)。你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭，惟独要在耶和华所选择的地方(12:13-14)。你从各城里，都可以……随心所欲，宰牲吃肉，但要在耶和华面前吃，在耶和华你神所选择的地方吃……这样你和你的子孙，就可以永远享福(12:15-16；28)。诚然人事奉神，必须在圣地。我们今日幸有主耶稣为我们现成的圣殿，是无时无地不方便的圣殿。我们任于何时何地，用心灵诚实拜神，皆可与神感通，这是何等方便啊!

(二)关于除灭偶像(12:29-13:l9) 偶像是以色列会众的网罗，所以摩西切切警告会众，勿拜邪神。你们“要谨慎，不可在他们除灭之后，随从他们的恶俗，陷入网罗，也不可访问他们的神”(12:30)。最要谨慎的，勿受引诱，有时“你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，”引诱你“随从你素来不认识的别神”、“他所显的神迹奇事，虽有应验。你也不可听那先知或是那作梦之人的话”(13:l-3)。若有弟兄儿女，或你的妻子朋友，引诱你去事奉别神，要“将他治死，要用石头打死他”(13:6-l0)。凡属偶像之物，即“当毁灭的物，连一点都不可粘你的手”(13:17)。凡偶像上的“金银你不可贪图，也不可收取，免得你因此陷入网罗，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，不然，你就成了当毁灭的”(7:25-26)。我们今日虽无显然的偶像，但是无形的偶像太多了，最大的偶像就是“自我”，常夺主的荣耀，占主的地位，我们当如何除灭它呢?

(三)关于洁净食物(14:1-21) 关于食物最要者:(1)须洁净——食物之洁与不洁，于利未记要义中，已详细说明，凡走兽之分蹄倒嚼的，水族之有翅有鳞的方可食。(2)勿残忍——凡自死之物，都不可吃，因为肉内带血。亦“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”(14:21)，这是残忍的举动。勿贪口腹，而恣杀牲禽，这也是爱心的表现。

(四)关于捐输奉献(14:22-15章)

1．当献与神的献与神(14:22-27，l5:19-23) (1)什一的奉献(14:21-27)不论田地所产，牛羊所生的，要献上十分之一，为事奉神而用。(2)头生的奉献(15:l9-23)凡牛群羊群中头生的，凡是公的都要分别为圣，归耶和华，并要吃在耶和华面前；只是有残疾的，都不可献上。

2．当施与人的施与人(14:28-15:18) (1)施济(14:28-29)每逢三年的末一年，要把土产十分之一取出来，给在城中无分无业的利未人，和城里寄居的，并孤儿寡妇，这样耶和华你的神，必在你所作的事上赐福与你。(2)施惠(15:1-l8)七年的末一年，为豁免年:一则要豁免债务，向贫寒穷乏弟兄松开手。二则要释放奴仆(12-18节)。一到豁免年，当任奴仆自由出去，且不可使他空手而去。唯有奴仆因爱主人，不情愿去，就要刺他的耳朵，可以永事主人。此等奴仆，亦正可为信徒事主的表明。

(五)关于遵守节期(16:1-17) 本处所言节期有三个，即逾越节、五旬节与住棚节，此三节期在第11章详论，本处从略。

二、典章——属乎政治(16:l8-21:9)

　　本处所言法典，多是关于会中之任圣职者。

(一)关于法典(16:18-18:22)

1．对于士师(16:l8-22；17:8，13) 士师有司，审判民事在乎一秉大公，勿徇私，勿受贿，当按公平审断。

2．对于君王(17:l9-20) 神的子民，原不该仿效列国立国立王，如要立王，必当选择神所喜悦之人。勿多养战马，勿多娶嫔妃。最要者即将律法书抄录一本，时时诵读，免致偏离神的诫命。

3．对于祭司(18:1-8) 祭司原在以色列会中无分无业，这正是任圣职者，最高的模范。但他们所得的分，最美最佳，因为人献与神的分，归了祭司，神的分就是祭司的分。祭司既得享受神的分，这是何等有福，所以祭司用不着自己为物质争多论少，因人若亏欠祭司，就是亏欠神。

4．对于先知(18:9-22)

　 (1)除灭假先知(9-14，21-22) 对于异邦种种交鬼巫术等事，固当远避；会中亦不免有假先知兴起，受邪灵冲动，盅惑人心，亦当将其除灭。

(2)听从真先知(15-l9) “耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”这是预言耶稣，将来要如何尽先知之责。

(二)关于刑典(19:1-21:9)

1．系乎性命。(19:1-l3；21:1-9)

2．系乎财产。(19:14)

3．系乎见证。(19:15-21)

4．系乎攻敌。(21:1-20)

三、法规——系乎社会风化(21:10-26:19)

　　本段所论法规，对于会众处事为人，言之颇详:

(一)关于爱德者 如怜爱，若遇母鸟伏在雏上；不可连母带雏一齐取去。(22:6-7)不可进邻人家中，取物作当头(24:10-13)。给穷人工价，勿等至日落(24:14-15)。踹谷之牛，不可笼住他的口(25:4)。

(二)关于洁净者 务要洁净，不但心念品德宜圣洁，住处亦宜圣洁，甚至便溺处亦当洁净。(23:9-l4)

(三)关于家事者 如纳被掳女子为妻(21:lO-l4)。勿以私爱废长子(21:15-17)，待背逆之子( 2l:l8-21），与不贞妇人，并休妻等事(24:1-6)。

(四)关于民事者 如对于行淫之男女(22:22- 30)，逃跑之奴仆(22:l5-l7)。放债取利(23:19-20)。拐带人口，亏负雇工(24:14-15)，审判宜公，(24:17-18)，笞责有限(25:1-3)。

(五)关于社会者 对人遗失之物，勿置之不理(22:1-4)。不要屈枉正直(24:l9-22)。囊中不可有两种法码，两样升斗(25:l3-16)。更不可使社会混乱，男女服装，不得混杂，以致败坏风俗(22:5)。不可用牛驴并耕，不可用杂种种地，不可用杂料作衣(22:9-ll)。

细看此数章，可知神所赐选民律法之价值。如摩西说；世上有“哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?”(4:8)神真是为我们写了律法万条，我们岂可以为与我们毫无关涉呢?(何8:12)

第十章 什一奉献 （12:6-17；14:22-29；26:12）

捐输为信徒重要的本分，奉献表明我是神的产业，圣经所载，关于捐输之道，论之最详。在旧约时代皆有定数，即必须将十分之一献与神(创14:20；28:22；申14；利27:30-31；民18: 2l-32；代下31:6；尼13:10-12；玛3:8-10)。在新约时代，则注重乐意捐输，要“显出你们所捐的，是出于乐意”(林后9:5)。“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的”(林后9:7)。因而常有教徒以此为藉口说:“捐输是出于随心乐意，我不甘心，神也不喜悦。”是的，但所说的乐意，“并不是比十分之一少，乃是要比十分之一多。”是要在当献的祭物上，甘心乐意，不是随便，爱献不献。所说之随意，“是要随灵感的意思，不是随自己的意思，是要随爱心，不是随私心。”我们所当注意的，是旧约信徒所捐输的，不是一个十分之一，乃是有三个十分之一。

一、第一个十分之一归祭司(12:6-19)

所言祭物中有十分之一为举祭，即是归于祭司之分。(12:6；11；17)民数记18章对于归祭司之分，曾论之最详:耶和华晓谕亚伦说:“我已将归我的举祭……赐给你和你的子孙，当作永远的分。”“凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的分……你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你们的分，是你的产业。凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业，因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳……以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。”亚伦再从那十分之一中取十分之一，作为举祭，归于耶和华(民18:19-29)。按此数节圣经，我们所当注意的，有数点:

(一)此十分之一是神的分 神只要十分之一，是十数中最小之数，却是第一个数，神要第一分。

(二)神已将此分归于祭司 神说:我已将我的分，赐给利未人。

(三)祭司们唯以神为产业 神说:祭司在以色列人中间不可有产业，“我就是你的分，你的产业。”

(四)人亏欠祭司即亏欠神 祭司所享的分，即神的分，所以人若亏欠了祭司，就是亏欠神。

二、第二个十分之一为事神(14:22-27)

　　你要将“田地每年所出的，十分取一分。又要把你的五谷、新酒和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你神面前……这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神”。若离耶和华所拣选的地方太远……就可换成银子……带往耶和华所拣选的地方去，随心所愿，买牛羊。……你和你家属，可以在神前吃喝快乐。这是第二个十分之一，是为事奉神用的。

(一)为神的荣耀 在归于祭司的十分之一以外，还须每年拿出十分之一，为事神而用。凡地中初熟之物产，圈中首生之牛羊，皆须归于神。这不但是承认我们属于神，也是为要事奉神、荣耀神。凡以色列会中之男丁，每年必须三次到耶路撒冷去事奉神，其一切费用，即用此第二个十分之一。

(二)为人的快乐 神不是要他的儿女终年劳苦，没有宁息之时，是要我们有快乐，与神与人同乐。宗教的人生，即快乐的人生。“你和你的家属，在耶和华你神的面前吃喝快乐”(14:26)。

三、第三个十分之一为施济(14:28-29；26:l2-l3)

　　“每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之一都取出来，积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。这样耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你。”

(一)三年取一次 此十分之一，非年年取，乃三年取一次。“每逢三年之末一年”取一次。(14:28)可见以色列会众所奉献的，是什一的双倍，又加什一的三分之一。

(二)积存为济贫 此十分之一是“取出来积存在城中”，积存的意思，是不要一次用完，要留为三年之用，因此十分之一，是三年取一次。

(三)特蒙神赐福 “在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。这样，耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你。”(14:29)

当日以色列会众，于律法时代，尚捐输什一的双倍，又加什一的三分之一；我们今日在恩典时代，究竟当如何捐输呢?须知捐输是信徒的本分，更是信徒的权利，圣经中有许多话，论到神怎样祝福乐意捐输的人。神说:“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”(玛3:lO)并且“耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你。”保罗说:“少种的少收，多种的多收……神能将各种的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事，……又增添你们仁义的果子，叫你们凡事富足。可以多多施舍，就藉着我们使感谢归与神。”(林后9:6-14)

第十一章 律法中的救恩(16章)

——三个节筵所以表明

本书从5至26章，皆是重申法律，其中有西乃律法——即神的十诫(5章-11章)；有普通法律(12章-26章)；此普通法律中，亦不同:有关于宗教的(12:1-l6:17)。有关于政治的（16:l8-20:20)；亦有关于家庭与社会的(21章-26:19)。所论法律中特别说到三个节筵:即逾越节、五旬节与帐幕节；这固然是关于事奉的律例，却也是关乎守法的生活与精神，故再特别重述。按犹太人的日历中，原有七个节期，此处只提到三个，乃因此三个正可表明守律法的精神。唯有实验这三个节期的人，方能遵守律法，而且虽在律法下，不被律法束缚，可以得到灵性中的自由与快乐。此三个节期，于第九章已经提到，兹再详述以表其中的灵训。

一、逾越节(1-8；参利23:6；民9:5；书5:l0；王下23:22；代下35:l；太26:17；路2:41，22:15；来ll:28)

(一)记念出埃及 神的震怒，越过有血之门，救长子不死。

(二)须吃无酵饼 酵指罪孽，无酵即表明除罪。人过逾越节，正是显出靠赖逾越节的羔羊，将罪除去。所以吃羔羊，须与无酵饼同吃，吃羔羊指代赎，吃无酵饼，表明吃了生命粮，可以养育我们的生命。

(三)献初熟大麦捆 时当大麦成熟，即献初熟麦捆与神为摇祭，表明耶稣复活，亦即表明经过逾越节的人，即得了复活的新生命，堪以奉献与神。过逾越节时，同时过三个节:即于正月十四日过逾越节——表羔羊替死；次日即过除酵节，除罪——表耶稣被葬；安息日的次日，即是献新节——表耶稣复活。

(四)藉此预表救恩 耶稣基督是我们逾越节的羔羊。(林前5:7)

1．救赎需要牺牲 救赎必须牺牲，无牺牲即无拯救。

2．救赎需要代替 救赎显然为代替，“神叫那无罪的替我们成为罪。”

3．救赎需要能力 赖宝血能力，免了死亡。

4．救赎诚堪记念 以色列人在旷野，除第二年以外，历三十九年未守逾越节(民9:1-14)，大可表显他们失败的真相。

5．救赎为新生起源 过逾越节献新麦捆，表明得了复活的新生命。

二、五旬节(9-22，参出23:16，34:22；利23:16；民28:26；徒2:1)

(一)记念传律法 五旬节，将新律铭于人心。

(二)为收成日期 圣经特称此节为收割节。(出23:14-17)

(三)献初熟麦饼(利23:17) (1)首先的奉献——“初熟”麦饼。以第一分归主。(2)团体的奉献——饼。(3)合一的奉献——二麦饼。(4)感谢的奉献——因禾捆已熟，自当表感谢之心。

(四)为预表灵恩——圣灵降临节。

1．经逾越节 不经过逾越节，不能到五旬节；不先除罪，不能得圣灵充满。

2．得新能力 灵恩沛降，得新能力，正如献初熟麦饼，除旧更新，有丰盛生命。

3．广收禾稼 教会于五旬节，亦即收割节，果然一日三千人悔改，加入教会。

4．神人同乐 五旬节是收割小麦之时，圣经亦称此为快乐的节期(赛9:3)，即神人同乐之时。

三、住棚节(13-15；参利23:33-44；民29:l2-38；代下8:13；尼8:14；亚14:16；约7:2)

(一)为特别的记念 所记念的有两样:一记念为朝圣的旅客；二记念与神同住。

(二)为秋收的日期 逾越节熟大麦；五旬节熟小麦；此时为秋收之期，一年禾稼皆已收成。

(三)为喜乐的感恩 守此节一面感恩，一面喜乐，也是充满了感恩喜乐的心。

(四)为禧年的预表 预表将来神的殿在人间，神与人同住的快乐。当日耶稣在黑门山变像时，彼得曾言愿搭三座棚，预先享受住棚节的喜乐。

这三个节筵所关不同:第一是表明救赎；第二是表明圣灵充满；第三是表明神在人间，与人同住同乐。所以我们经过三个节筵，在灵性上所站地步亦自不同，经过第一节筵是表明得了救；经过第二节筵是表明成圣；经过第三节筵是表明得胜。经过第一节筵是得了生命；经过第二节筵是得了丰盛生命，经过第三节筵即得了更丰盛的生命。试以表显明如下:

节筵

时间

记念

表 明

收获

神

信徒地位

信徒生命

逾越节

一月十四日

(阳历四月)

出埃及

主钉十架

牺牲

熟大麦

圣子

得救

得新生命

五旬节

后五十日

(六月)

传律法

圣灵降临

恩赐

收小麦

圣灵

成圣

丰盛生命

帐幕节

七月十五日

(十月)

神人同在

禧年快乐

荣乐

大收成

圣父

得胜

快乐生活

第十二章 遵命违命的关系(27:l-28:68)

以上五至廿六章，皆是详述摩西对于会众重申法律，不论西乃律法，(5章-11章)或普通法律，(12章-26章)皆历历详言，此二章(27章-28章)即总结上文说到遵命与违命的关系，快要与会众离别的摩西，其悬念会众之心，仍依依不舍，所以不惮烦劳，再反复劝告，以作临别赠言。深望会众，能恪守诫律，作神良民，其心始释然。本段廿七、八两章所说，即关于得福遭祸之劝语，切望会众，知所憬悟。

一、立志石与祭坛(27:l-l0)

(一)立志石的原因 “要立起几块大石头，墁上石灰，把这律法的一切话，都写在上面。”其原因，有三句宝贝的话表明:

1．到了耶和华的地(2) 一到耶和华所赐之地，“当天”即要立起志石。

2．作了耶和华的民(9) “你今日成为耶和华你神的百姓了。”

3．要听耶和华的话(10) 既为神的百姓，“所以要听从神的话”。无奈人对于神的诫命最易忘记，故特令会众志于石，以为记念。

(二)立祭坛的要意 祭祀原是表明耶稣的救赎，所以筑祭坛的石头，不可动铁器，因耶稣是非经人手所凿之石，从未受人工的雕凿。

1．为会众违命的救赎法 虽然将律法志于石，使人可以触目惊心，但人终不能遵守律法，非靠祭礼所表明的救恩，不能将罪免除。

2．为神人和平的保守法 要在祭坛上献燔祭、平安祭，且在那里吃，在耶和华你神的面前欢乐。

二、基利心山与以巴路山(27:11-26)

　 (一)基利心山(27:12)

　 1．为人祝福的山 圣经中有数座于灵道上有关系的山，如:亚拉腊山，是方舟停留之处(创8:4)；摩利亚山，为亚伯拉罕献以撒，并建造圣殿之处(创22 :2)；何烈山，是摩西见火焰中荆棘之地(出3:1-2)；西乃山，传律法之地(出l9:20)；迦密山，以利亚曾在其上筑祭坛(王上l8:9)；黑门山，耶稣曾在其上改变形象(可9:2)；加略山，耶稣钉十字架；橄榄山，耶稣升天，并应许圣灵降临。本处所言基利心山，是祝福的山，后亦成为撒玛利亚人建殿拜神之所。不过在这山上，究竟没有什么祝福的话，因为人决不能靠法律得祝福；我们的真基利心山，乃是新约中的八福山，唯在耶稣基督里，才蒙祝福。

2．说祝福话的人 在基利心山说祝福话的有六支派，皆是自主之妇利亚与拉结所生的，唯有自己站在蒙祝福的地步上，方可为人祝福。常见作牧师的举起手来为人祝福，岂果真有灵福随着临到会众吗?

(二)以巴路山(27:13-26)

1．领袖当讲的话语 在以巴路山上说咒诅话的，有雅各二妾所生之六子。但有利未人为领袖，“要向以色列众人高声说……，”可见领袖不是单讲好话；讲人爱听的话，也是当讲人不爱听的话；不但要讲祝福人的话，也是讲警戒人的话。若是只讲顺耳的言语，如何作神忠心仆人呢?

2．社会罪恶的真相 本处所讲的罪恶，于利未记、民数记中皆已说过，不过此处是归纳起来，并说了十二样大可咒诅的罪。这些罪足以显出人心腐败到何地步?却也是普通社会中常有的罪，可怜从人的肉体中，只能结出私欲的恶果子来。

利未人每说一样罪当如何受咒诅，会众皆应声说“阿们”；此正如他们当日站在西乃山下，应声说:凡神所吩咐的，我们都必遵行。若是不照应许的话去行，就是自己定自己的罪了。

三、遵命之福与违命之祸(28:l-68)

(一)遵命之福(1-14) 蒙福之原因，那“听从神言”、“遵行神诫的”，以下的福，即“追随你”，正是如影随形，是自然的、是必然的。但所许以色列人之福，多是关于身家，非关于灵性。不过也是藉属身之福，表明属灵之福。

1．自身之福 你身所生的必蒙福。(4)你手所办之事必蒙福(8，14)。你必居上，不居下(14)。“你出也蒙福，入也蒙福”(6)。

2．家庭之福 你地所产的必蒙福。牲畜所下必蒙福(4)。使你的仓廪实，府库充，你收物的筐子必蒙福，抟面的盆也蒙福(5)。这个家庭何等有福!

3．社会之福 耶和华神要在所给你的地上，赐福给你……要为你开天库，按时降雨在地上……你借给许多国民，却不至向他们借贷。

4．国家之福 仇敌从一条路来攻击你，必从七条路逃跑……天下万民，要惧怕你……耶和华你神立你作自己的圣民。

(二)违命之祸(15-68) 遵命固有福，违命亦有祸；我们看以色列人，昔日如何受埃及、亚述、巴比伦等国之掳掠虐待；以后如何受罗马、西班牙、土耳其等国之逼迫、赶逐；再后如何飘流天下，受各国之欺凌杀戳；两千年来无国无家，所受惨苦，不可胜言，不正是应验本处咒诅的话吗?如本处所说:(1)遭凶荒。(2)遭疫病。(3)遭兵祸。若不是神仍记念与他们列祖所立的约，必早没有存留的余种了。

以色列人或遵或违命，全是在于他们自己；遵命即有福，违命即有祸。我们今日却是要在耶稣基督里，我们违命之祸，要归到耶锋；耶稣遵命之福，要藉着信心，归于我们，这是何其上算阿!

第十三章 帕勒斯厅的约(29章-30章)

据以上所言，摩西已对会众追溯以往的经过，策动会众进取迦南之心；并重申法律，训教会众如何在迦南为人；但其心对于所爱的会众们，仍悬念未安，即复奉神旨与众立约，藉此约言，以励会众，信赖神的权能、佑助，承受美地。

一、约之成立(29章)

　　立约本是两方面的事:一方面是神，一方面是人。按二十九章第一节言:“这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立约的话，是在他和他们于何烈山所立的约之外。”因此约与何烈山所立之约不同——何烈山所立之约，是律法；此约与他们祖宗亚伯拉罕之约也不一样——亚伯拉罕之约是恩典；这帕勒斯厅之约，乃是半属律法，半属恩典，为要保守以色列人，安居迦南地。当时会众既快要渡约旦河，进入迦南地，所以摩西即遵照神命与他们立约。

(一)在神一方面 摩西召了以色列人来，先对他们说:神以往在会中所行的大事，如大试验和神迹，并那些大奇事，……四十年间衣服没有穿破，脚上的鞋子也没有穿坏。并领他们赶逐仇敌，得获敌人地业。所以你们要谨守遵行这约，好叫你们在一切所行的事上亨通(29:2-l0)。再说神对会众起誓立约:“今日你们的首领、族长……以色列的男丁……都站在耶和华你们的神面前，为要你顺从耶和华你神今日与你所立的约、向你所起的誓。这样，他要照他向你所应许的话，又向你列祖亚伯拉罕……所起的誓，今日立你作他的子民，他作你的神。”(29:11-l3)

(二)在人一方面 神和你们立这约，“惟恐你们中间，或男或女……心里偏离耶和华我们的神……又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵陈来”(29:18)好叫你们遵行这律法上一切的话。”

二、约的关系

　　按照圣经，神有八次与人立约:(1)伊甸之约(创1:28-29，2:17)这是关系无罪时代。(2)亚当之约(创3:l4-19)是关系自亚当的世界至火化世界，全人类的事。(3)挪亚之约(创9:1-27)关系自挪亚至火焚世界。(4)亚伯拉罕之约(创12:1-3，l3:14-17，15:l-l8，17:1-8，22:15-18)关系自亚伯拉罕被召，直至新天新地。(5)摩西之约(出20:1-26)关系自西乃山至十字架。(6)大卫之约(撒下7:8-16)即国度之约。(7)帕勒斯厅之约即本处所论。(8)新约(耶31:13-37；来8:7-31)对于以色列人，是关系自禧年至新天新地。兹即本处所论，帕勒斯厅之约的关系，圣经明显本约所关，原是隐秘之事，如言“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙”(29:29)。所谓明显的事，当然是指“律法上的一切话”。隐秘之事，即指盟约所关系的。虽此约所关是隐秘的，却也是明显的，是系于以色列人得获迦南地业的事。按以色列人得获迦南地，前后共有三次，第一次是从埃及上来；第二次是从巴比伦回来；第三次是指末世，神从赶散的列国中，再把他们召回来；此约所关乃特指第三次说:

(一)因悖逆驱散(30:l，28:63-68) 以色列人因悖逆被驱散天下之事已应验。

(二)终究必悔改(30:1-2) “你在耶和华追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话。你和你的子孙，若尽心、尽性归向耶和华。”

(三)时值主再来。(30:31摩9:9-14；徒15:14-l7)

(四)必返归故土(30:3-5；赛ll:ll-l2；耶23:3-8；结37:21-25) 其时以色列人必返归故土，且在他们列祖所得的地上，人数增添比其列祖更多。

(五)要全族得救(30:6) “等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家必都要得救。”(罗ll:26-27)

(六)神代为复仇。(30:7，赛l4:l，2，珥3:1-8，太25: 3l-46)

(七)使全国发达(30:9-10；摩9:5-15) 主说“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕……重修荒废的城邑……将他们栽于本地……不再拔出来。”

总言:此约所关，即以色列人得获迦南地的事，不但得获约旦河西之地，亦得获约旦河东之地，以扩大他们的地界，他们如不能在迦南守约事神，必被赶散天下，待恩典时代已过，雅各全族都必得救，耶稣要坐在大卫的位上，为雅各家的王。

第十四章 临别赠言(31:1-34:12)

本书末四章，是全书第四大段，为记述摩西临终时之要事。时当摩西一百二十岁，虽再三向神恳求，准其至迦南美地，惜终未蒙允许。他本人在世的时日虽已完毕，但他的事工，仍须继续进行。一个大领袖，对于他事工的结果，快要成就而尚未成就之前，遽然要卸职，能不心如泉涌的对会众有所发表吗?

一、卸职(31章)

　　人的生命历程，虽终有一日不能再进行，但其事工，却不能不继续进行，幸交替有人，可以无憾。本章所言，共分四段:

(一)摩西对于会众(1节-8节) 即将约书亚介绍与会众说:“我现在一百二十岁了，不能照常出入，耶和华也曾对我说:‘你必不得过这约旦河……”约书亚必引导你们过去……”“摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说：‘你当刚强壮胆，因为你要和这百姓一同进入耶和华……应许所赐之地……他必与你同在……”如此介绍新领袖与会众，心中不免有无限感慨。

(二)摩西对于祭司(9节-13节) 即将律法书交与利未祭司并长老，嘱咐他们每到第七年之末一年，即豁免年的住棚节，要对大众宣读，使大家学习，好敬畏耶和华。

(三)耶和华对于摩西(14节-22节) 本段所述，可见不但摩西要介绍约书亚与会众，耶和华亦亲自在会众面前，将摩西的职任放在约书亚身上，当着大众为约书亚作介绍，并叫摩西作歌，教导以色列人与约书亚当如何服事上主。

(四)摩西对于利来人(24节-31节) 即吩咐利未人，将律法书放在约柜旁，并呼天地为证，警告会众切勿违犯。

二、凯旋(32章)

　　本章是摩西之歌，读此诗歌，可知摩西不但是大政治家、大律法家、大文学家、大领袖、也是大诗家。当摩西对会众之告诫将毕，在常人则必抱悲观，而摩西竟独抱乐观，启口赋诗，以荣上主，而励会众。

　 (一)诗歌的性质

　 1．为得胜之凯歌 正如保罗于快要逝世之前，即欢呼奏凯说:“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。”当时摩西工程已毕，人事已尽，不久即要飞升天界，得荣耀冠冕，焉得不欢乐奏凯呢?

2．为赞美之乐歌 即赞美感谢神一生护佑、祝福、任用。其中最有意义的话，即言耶和华的分是他的百姓，他的产业本是雅各。耶和华……看顾他、保护他，如保护眼中的瞳人；又如鹰扰动巢窝在雏鹰以上，两翅扇展，接取雏鹰。

3．为训诲之诗歌 “我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。”

(二)诗歌的效感

1．其诗歌有感力如淋雨之灌溉 耶和华说:“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此。”(赛55:10-11)

2．其诗歌最宜人如甘露之滋润 甘露下降，无可惧之声，无可危之像，足令生物，深受其厚赐。

3．其诗歌有生气如雨霖之化育 “这不是虚空与你们无关的事，乃是你们的生命”(32:47)。

4.其诗歌由上主如雨露之自天降 “他必降临像雨露，在已割之草上，……在他的日子，义人要发旺……。”(诗72:67)

三、祝福(33章)

　　摩西对会众最末后的话，就是祝福。他所传的律法，乃如“烈火”的律法，(32:2)使民众学习圣洁。当时会众亦皆敬坐主前，(33:3)如同学生静坐课台下，受教员的训诲；宣讲已毕，则彼此对说:“愿此律法作为雅各会众的产业。”(33:4)会众既视律法为产业，如是摩西就为十二支派一一祝福:

(一)略如雅各之祝福 摩西所祝福的话，虽与雅各不同(创49)，其意义却不相背。

(二)适合各支之际过 或言:今日之生活，即将来际遇的模型。

(三)出于上主之大能 为各支派祝福已毕，即总其来，说到神是他们唯一的帮助与福源。(33:26-29)

四、诀别(34章)

　　本书末章，述摩西与会众诀别，即登尼波山顶，遥望迦南美地，从此即飞升彼岸，与世长辞了。其虽未亲身进到迦南，却是:

(一)虽未到可见之迦南却已入属灵之迦南 逝南原为灵内所到高尚地步之代表，摩西一生与主同在，也就是已经进入属灵的迦南了。

(二)虽未到地上之迦南却已到天上之迦南 地上之迦南虽未承嗣，天上之迦南于俄顷之间，即可获为己有。

(三)虽未进当日之迦南却要到将来之迦南 昔日之迦南，为将来千禧年中荣美迦南之预表。将来以色列人必重返帕勒斯厅地，耶稣要坐在大卫的位上，为雅各家的王，那时摩西当然要与耶稣一同降临，在他的国里。(太l6:28-17:5)

我今高立尼波巅 　 纵目遥瞻光明原

愿生两翼到那边 　　我也去 我也去

第十五章 申命记中的基督

申命记中论及基督之事甚详，有预言有预表，如书中所论之吗哪、逃城、逾越节、未凿之石所筑祭坛等，当然是表明耶稣；但于以上四卷内，皆已论过，兹不再论，谨即本书内特别表显耶稣之处，略提几样如下:

一、如摩西为先知(18:15-19)

　 (一)如摩西自弟兄中兴起 在弟兄中兴起一位先知。耶稣虽是神子，亦生于人间。(约1:14)

(二)如摩西超越众先知。 (申34:10；徒3:22-23；约1:9，8:12)

(三)如摩西因弟兄反对去外邦。

(四)如摩西传达神言“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理、都是由耶稣基督来的。”(约1-17）

(五)如摩西为解放民族领袖。(徒7:35)

(六)如摩西为人的中保。(出17:16-6:32；30-33:来7:25；提后 2:5)

(七)如摩西在神家尽忠。(来3:5-6)

(八)如摩西为亲属的救主。(来2:11-16)

二、为负雏之鹰(32:11)

　　按耶和华原是神在基督里的名称，耶和华对于他的百姓如鹰负雏，正是指耶稣对其子民的态度。

(一)主的爱惜——老鹰对于小鹰。

(二)主的方法——搅动窝巢，使小鹰不能久居巢内。

(三)主的带领——在雏鹰以上，两翅扇展。

(四)主的扶持——接取雏鹰背在两翅之上。

(五)主的目的——为使小鹰高飞。

三、为坚固磐石(32:31)

　　我们的仇敌自己断定，他们的磐石，不如我们的磐石。“他们的神，他们所投靠的磐石”(32:37)。他们的磐石，当然不如我们的磐石:

(一)为拯救的磐石(诗62:2，89:26，95:1) 他是我们的以便以谢(撒上7:12)。

(二)为根基的磐石 主是我们得救的根基，事工的根基，一生为人的根基。(太7:21-16:18；彼前2:7 )

(三)为更高的磐石(诗61:2) “将我高举在磐石上，”(诗27:5)“比我更高的磐石。”(诗61:2)

(四)为被击的磐石。(出17:6；诗78:15，20，105:41)

(五)为不变的磐石(申32:4；诗62:2，6) 是唯坚固的。(诗31:2，3)

(六)是有力量的磐石。(诗62:7)

(七)是灵修的磐石。(歌2:14)

(八)是安息的磐石。(赛32:2)

(九)是可靠可住的磐石 我们要投靠这磐石，(诗92:22，61:2)且要住在这磐石。(诗71:3)

(十)是灵活的磐石，是活磐石(彼前2:4) 也是常随着我们同行的灵磐石。(林前l0:4)

(十一)是击打的磐石 要打碎大金像所代表的国权。(但2:34-35)

(十二)要化为大山的磐石(但2:25) 打碎大像的石头，要化为一座大山，充满天下，亦即基督的国要充满天下。

这样说来，他们的磐石，当然不如我们的磐石了。

以上略论五经要义，深觉圣经本如至深至广的宝矿，其奥义真理!实是发掘不尽的:我们仅从浅显处，约略研究，以为读经之入门。这五经本是救道的基础，真理的渊源；我们由此可以看见神的真像，可以看见耶稣的见证，可以看见神为人所预备的救恩；并可以看见此救恩、即是恢复人的本真，并恢复人在神前的地位。从创世记里看见神救世预旨与人的败坏；从出埃及记即看见神的救赎；从利未记看见一个蒙救赎的人应有的神交；从民数记即看见有神交的人，方可以奔走灵程；从申命记即更看见一个走灵程的人，方有迦南地的希望。不过这五经所表显的救法，尚未完全，必须再往前进步，经过约书亚记，始可渡过约旦，而进到迦南。

第一章 历史书概论 圣经首五卷乃摩西五经。自约书亚记至以斯帖记共十二卷皆为史书。其中所论，虽为历史之事实，亦皆与救道有关；因为以色列会众可称旧约之教会，故犹太历史，亦即旧约时代之教会史。且旧约圣经除创世记头十一章外，几无一卷不可称为犹太史；所以我们研究旧约，几强半为研究以色列历史之工。甚望读者，勿以此史书为已过之轶闻；与己无甚关切。当看以色列人之史事，实足表显神整个救恩的计划；亦适足映照我们的灵程。所论律法、应许、盟约、预言、预表等等，皆是预备救恩实现必有的诸要端，切勿视为已过的陈迹而等闲视之。

一、略述

按以色列历史，原详载于旧约圣经；而散见于犹太教各经典；及历史家约瑟弗各书；并杂见于亚述、巴比伦以及二国之碑志。于圣经首五卷详论犹太鼻祖亚伯拉罕、以撒、雅各等之小史；以及以色列人在埃及所有的经历。迨备受压迫痛苦，即兴起摩西为民族领袖，在神的旨意并他大能的手中，领会众出埃及；并经行旷野、传律法、造会幕、立敬拜的规例，宗教的仪式。后则假约书亚之手，率领其民据有迦南美地，而立为选民国。约书亚记则述以色列民军，如何进攻迦南，分授地业。士师记则专论以色列人于士师秉政时，退化与复兴之经过；因当时无中央政府。即无行政机关，以致各族散处任意而行，屡遭强邻的虐待侵掠。至撒母耳时，以其颇具才略，始统一各族各派，成为一国。迫后百姓仿效列国，要求立王。其事有悖神旨，终亦允如所求，遂立为王国。于大卫为王时，始制胜强邻，消除内患，四方安宁(王上5: 4)。于所罗门登极时，可谓国富民强，为世界的强国；奈以所罗门之为人，与乃父不同，奢华宴乐、纳妃嫔、事偶像、不能专诚事主，致干神怒；及其崩后，遂以十支派分与耶罗波安，而立为北国。 当北国成立以后，犹太国遂分南北二朝。所痛惜者，即北国历朝君王，无一有道之君，莫不陷于耶罗波安敬事偶像之罪。经过九朝，十九个王，国家之纷扰，政治之腐败，可谓达于极点。仅历269年，即亡于亚述。南国幸以耶路撒冷为拜神之中枢，且以历代不乏虔诚明哲之君，故其政体尚较稳健，国柞亦较北国延长百余年，后亦因效尤北国，终不免被巴比伦所灭，而被俘于巴比伦。 日后波斯崛起，灭巴比伦而代之，犹大遂受制于波斯。按普通年录表所载，曾于亚达薛西王第二十年降旨，准其自由返国，尼希米、以斯拉等，遂率会众欢然赋归，以验先知耶利米所述七十年返国之预言。于是修圣城、建圣殿，后复隶于希腊。至主前约465年有亚大多布第一兴起，自立为犹太王，亦仅及四十年之自立。不意罗马崛起西方，于主前六十三年，则陷耶路撒冷，遂成罗马之藩属。自此以后，再无自立自主之权，而马喀比人流血所得之国遂丧亡。自犹太受制于罗马以后．教中热诚分子，如法利赛人等，甚痛国家之丧亡，遂切切殷望弥赛亚之国速临。于主前四十八年，曾有该撤犹流统治其地；至主前三十七年，遂封大希律为王于犹太。此乃述犹太国史之概略。犹 太史不仅为历史性质，亦且为先知性质，因先知著史书之原意，皆为藉以发明上主对其选民之意旨，与救恩之实现，藉表圣会之原委。述古鉴今，令读者隐然而受无量之灵感与灵训。

二、时代

按以色列史，即自亚伯拉罕第二次被召，直至今日，或分七时代，可即圣经所载的咯述于下:(一)列租时代—自亚怕拉罕被召至出埃及。即公元前1921至1491年。(430年)注意:自创世记12章4节算起，为430年。(加3:17)自以撒生(你的后裔)算起，乃400年(创15:13，21:16；参徒7:6)。 (二)飘流时代—自出埃及至进迦南。公元前l491至1451年。(40年)(三)士师时代—公元前1451至1000年。(450年)注意:此时代之年限，适符使徒行传l3章20节之言。 (四)王国时代—自公元1000至496年。(504年)此时代所包括之年月，即自扫罗为王至耶路撒冷首次被掳。其闻要事有扫罗、大卫、所罗门各为王四十年。至公元前880年，则分为南北二国。北国仅传259年，于公元前611年即亡于亚述。后犹大国苟延残喘ll5年，于公元前495年，遂陷于巴比伦。即至犹大第二次被掳—公元前477年—亦仅延长134年而已。 （五）被掳时代—自公元前495至426年。(70年)自耶路撒冷首次被掳至但以理禁食祷告(但9:3)，并见异象，蒙神使加百列示以七十个七(70×7)之数而止；亦即尼希米二次返国之时。其首次回国，系亚达薛西王二十年，出令重建耶路撒冷之时(尼2:1)。此乃第二次回国，为建圣殿，亦于是年为圣殿立了根基。 (六)返国时代—自回国至耶路撒冷被灭于罗马，即公元前426至主后69年。(494年)(七)播散时代—自耶路撤冷被灭，至主再来，即圣经所言“异邦人的日子”。

三、七十个七所括的时间

于但以理第九章二十四至末节，言及“七十个七:为神的民并神的圣城而定。”此七十个“七”，于犹太史极关重要，按本处所述。已明言此七十个“七”，是始自何时，终于何时。且分为三个时期:即七个“七”；六十二个“七”；及一个“七”。所言七十个“七”，乃关于犹太史490年之事。(70×7)试即本处所论，分言之于下:(一)七个七 七个“七”之所关，乃自出令重建耶路撒冷算起，(即亚达薛西王二十年，尼希米首次返国之时。)(尼2:1)至建殿之工完毕，并行献奉礼时为止(拉6:15—18)。即公元前454年至405年之时(7×7计49年)。其间所括要事，即于426年伯沙撤王被杀，大利乌登巴比伦王位；但以理见异象；尼希米第二次回国；圣殿建立根基；于418年尼希米第三次回国；于410年，哈该与撒迦利亚重兴建殿，即大利乌在位之次年(拉4:24，6:18)；于405年圣殿完工；而七个“七”所关之年月，于以告终。 (二)六十二个七(62×7即434)即自圣殿完工计起，至耶稣被钉十字架而止。如但以理第九章二十五节言:“过了六十二个七，那受膏者必被剪除……”是明言受膏君耶稣被钉十字架时，乃在六十二个七完毕之时。考圣经历史，颁诏重建圣殿既在454年，耶稣被钉十字架，乃纪元后29年，以二数相加，适为483年，即七个“七”与六十二个“七”各相乘相加而得的合数(49+434=488)。 注意:耶稣被钉，乃他生后33年，应为公元后33年，本处何故言为29年呢?乃以公元载耶稣降生乃纪元前四年。自亚当被造至耶稣降生，按历史虽为4004年，其确数却适为4000年。 (三)一七—最后之一“七”于但以理书第9章27节，略述端末；且将此一“七”分为二时期。——一七之内与一七之半—按此一节书，所载要事，固极简略，亦最详确；如言一七之内，将遇何事；细核本节所载，莫非论耶稣再来时，于大灾期内所有之事。按圣经所述，将来灾期要分为前三年半与后三年半，合计之为七年，即本处所言最后之一“七”。因为从耶稣被钉，至其降临空中时，乃“异邦人的日子”，此日子亦即62个七与末一“七”中问所隔的年月。而此末一“七”所关的时日乃为圣民与圣城而定(但9:84)。自必于以色列国复归基督，异邦人的日子已满时再算起。

四、胪列年表以资参考

(皆按照考盼仰圣经年表所载而言)亚当被造(以下为公元前)…………………………4004以诺生(亚当七世孙犹l4节)………………………3382玛土撒拉生…………………………………………3317亚当寿终(930岁)…………………………………3074以诺被提……………………………………………3017挪亚生………………………………………………2948玛土撒拉卒…………………………………………2348(享寿969岁．卒于洪水之年第一月。)洪水泛滥……………………………………………2348人类驱散(法勒士生之年)…………………………2247亚伯拉罕生………………………………………“1999首次被召(出吾珥徒7:2—4)………………………1946二次被召……………………………………………1921(至迦南，430年自此时算起)亚伯拉罕下埃及……………………………………1920娶夏甲(85岁)………………………………………1911以实玛利生…………………………………………1910以撒生(亚伯拉罕l00岁)…………………………l896以撒断乳……………………………………………1891(以实玛利被逐，以撒为嗣业之子。400年由此算起。 创21:10；徒7:6)以撒被献(33岁)……………………………………l865以撒娶妻(40岁)……………………………………l856雅各生(以撒60岁)…………………………………1836亚伯拉罕卒(175岁)………………………………l821(以撤75岁雅各15岁)雅各蒙祝……………………………………………1759(77岁逃往巴旦亚兰)离巴旦亚兰…………………………………………1739约瑟被卖(18岁)……………………………………l727以撒死(180岁)……………………………………l715(时雅各120岁，约瑟29岁)约瑟为法老圆梦(30岁)……………………………1715雅各卒(147岁)……………………………l689(雅各寓埃及17年，时约瑟56岁。)约瑟卒(110岁)………………………………1635摩西生………………………?……………157I(自约瑟卒至摩西生计64年)出埃及…………………………………………l491(430年(创12:4)与400年(创21:10)至此而终。)立会幕……………………………………………1490进迦南……………………………………………l451约书亚卒(110岁)………………………………1434(此处与普通年表同)以利为士师…………………………………………1080撒母耳为士师……………………………………1040扫罗为王…………………………………………1000(450年告终(徒13:20)。此处与普通年表相差l00年。)大卫生………………………………………………990大卫为王………………………………………………960所罗门为王…………………………………………920建殿(出埃及后573年)……………………………917圣殿告成……………………………………………910分国…………………………………………………880何西阿为先知………………………………………687弥迦为先知……………………………………………634希西家登位……………………………………………617北国被困……………………………………………613北国被掳………………………………………………611以赛亚被杀……………………………………………584耶利米始为先知………………………………………518尼布甲尼撒首次围圣城………………………………497城众被掳(但以理被掳)………………………………496(自扫罗为王至此为504年。耶利米所言之七十年，自此时算起。)为尼布甲尼撒圆梦…………………………………494二次围攻圣城…………………………………………489以西结为先知…………………………………………484三次围攻圣城…………………………………………478圣城被焚(圣殿被焚)…………………………………477尼布甲尼撒疯狂………………………………………461出令重建圣城…………………………………………454(七十个七由此计起。(尼2:1；但9:25))伯沙撒被杀。大利乌即位……………………………426(但以理见异象论七十个七，尼希米二次回国，圣殿立基；自所罗门始建圣殿，至此时为490年；耶路撒冷荒墟七十年之数已足。)尼希米三次回国………………………………………418哈该、撒迦利亚为先知………………………………410(圣殿立基，在大利乌二年，复兴工在大利乌十六年。)圣殿告成(拉6:15)…………………………………405(七个七至此而止)过逾越节………………………………………………404耶稣诞生(以下为公元后)………………………………4(公元误记四年，即公元前多四年，公元后少四年。)职稣被钉………………………………………………29(六十二个七至此而终。自出令建圣城至此为483年，即七个“七”与六十二个“七”之合数。较七十个“七”尚缺一“七”。)耶路撒冷被焚于罗马将军提多………………………69

第二章 概论

约书亚乃继承摩西，率领会众进入迦南美地的大领袖。当摩西在世时。曾为以色列军队的率领(出17:8-16)，为摩西的帮手(出24:13)。当摩西携法版，自西乃山下来时，约书亚曾以民情通告摩西(出32:17)。摩西在幕中，与神对面谈话时，他也常在幕中(出33:11)。且为派往迦南十二探子中的一个。他平生的事迹，诚与以色列会众，有最深的关系。当摩西快要离世之前，他的世路虽已行尽，他的事工却未完毕，正需要有继续之人，率领会众进入迦南。在普通人或者要子承父职，但摩西对此神圣重大的事工。决不敢稍存人意，即顺承神旨，举起神所选召的约书亚以自代。其所以当选，不但因他对于圣工有经验，更是因他心中充满圣灵(民27:18)。

一、本书之要旨

本书要旨为“救恩的福音”，或“完全的救恩”，或“承受产业”，亦或为“灵战”。按约书亚原名何西阿，后改为约书亚(民13:16)，因约书亚三字是希伯来音，意即救主，与新约希利尼文耶稣同意。约书亚正是代表耶稣领导神的子民，不靠律法—摩西死了—得获美地。本书最大的记载，即约书亚领会众进入迦南，而承受基业。此基业虽由神的美旨与厚赐，却还是需要会众去争战，方能得获。这其中也有最深的灵意，表明信徒所得基业，固由神的恩赐，却仍须人去努力争战。

二、本书之地位

(一)本书与摩西五经相关 本书乃圣经第六卷，第一卷创世记，要旨为败坏；第二卷出埃及记，要旨为救赎；笫三卷利未记，要旨为神交；第四卷民数记，要旨为灵程；第五卷申命记，要旨为希望；本书要旨为承受基业。我们得救程途，正是先要觉出败坏，而后蒙救赎；既蒙救赎，始有神交；果有神交，始能走灵程；既走灵程方有希望；终则希望成功，达到本书承受基业的地步。可见若无本书，摩西五经即无结束。 (二)本书与利未记相接 民数记与申命记两卷书，既是因会众在加低斯失败而有的结果．假若会众不在加低斯失败，于第一次至加低斯时进入迦南，即决无民数记与申命记二书出现了。果如此，本书即可与利未记相接。可见事奉神与神有交通的圣民，当然有进迦南的资格，不必一定要受旷野的锻炼。 (三)本书与出埃及记相连 出埃及记要旨重在“救出”，本书要旨重在“进入”。救出指消极方面，脱离种种的罪害；进入指积极方面，得获各种的丰富。 (四)本书与历史书相属 约书亚记是五经的结束，也是犹太国历史书的基础。按犹太历史书共有十二卷，本书所载，正是记载世界第一共和国—犹太—成立之由来。 (五)本书与以弗所书相映 解经者，每以本书为旧约的以弗所书，因为宽阔丰富流奶与蜜的迦南，正表明以弗所书所论，我们在基督里所得各样属灵的丰富。教中或有人以迦南指天堂，约旦河指死河，几时信徒渡过约旦，即到了迦南所表明的天堂。如此讲法，虽有几分真理，却终欠圆通，因迦南实不可以与天堂相比:如迦南有争战，有罪犯等等，在天堂则争战永息，决不至有何失败。

三、本书之分段

(一)有分两段者 1．战胜迦南地(1章-l2章)。 2．承受迦南地（13章-24章）。 (二)有分三段者 1．胜捷(1章-12章)(1)备战(l章-2章)(2)进攻(3章-5章)。 (3)交锋(6章-ll章)。 (4)战绩(12章)。 2.分地(l3章-21章)(1)遵照摩西应许(13章-14章)。 (2)分予九支派半(15章-l9章)。 (3)逃城与利未城(20章-2l章)。 3．告别(22章-24章)(1)与二支派半之别词(22章)。 (2)与九支派半之告诫(23章-24:28)。 (3)附录(24:29-33)。 (三)有分十段者 1．召约书亚(1章)。 2．窥迦南地(2章)。 3．渡约旦河(3章-4章)。 4．胜耶利哥(5章-6章)。 5．败于艾城(7章-8章)。 6．救基遍人(9章-10章)。 7．战事完毕(11章-12章)。 8．阄分地业(12章-21章)。 9．立坛为证(22章)。 10．重立盟约(23章-24章)。

四、本书所表之灵程 约书亚记是表明信徒灵道中，所到最高尚之地步:成圣、得胜、充满灵恩的生活。如同以色列人的经过，可用三个字表明出来:(一)“出来” 即从埃及出来，从魔鬼的管辖，奴仆的捆绑，以及火焰的痛苦中救出来。 (二)“经过” 即经过旷野沙漠地，不知遭遇了多少艰难困苦，飘来飘去，四十年之久，受尽了那失败飘流生活的况味。 (三)“进入” 即进入迦南得胜地，享受那流乳与蜜，肥美广阔，好像神园囿之迦南美地的福气快乐。 试将我们在埃及、旷野与迦南的名义、地位与生活之不同，略分如下:1．埃及 世俗地 教徒 挂名 为奴仆 寄居 2．旷野 客旅地 信徒 得救 为旅客 飘流 3．迦南 福气地 圣徒 得胜 为儿子 到家

第三章 书之要义

——进取迦南之信心

迦南地是神赐给亚伯拉罕子孙以色列人的，且有帕勒斯厅之约，确定迦南地足以色列人的地业；但以色列人如何进攻迦南地，得获迦南地，即在乎他们的信心；进攻、得获是信心的举动与成就。今日属灵的迦南地，亦摆在我们面前，我们要趁机得获，也是全在我们信心的进取。当日约书亚率领全会众进攻迦南地，是信到哪里攻到哪里，信到哪里得到哪里，其显然的步骤，最要者有四样:一、信心生命的过渡—过约旦河—像有冒险的精神以色列人要得获迦南地，必须渡过约旦河。过约旦河无船只、无桥梁．将如何渡过呢?希奇啊!他们竟然听神命，有祭司们抬着约柜，在前头走；到了河边，适值河水涨溢，甚至涨出岸外，祭司们且开步走，——开步即看见神的荣耀。四十年来不开步，即四十年不能渡过，亦四十年看不见神的荣耀。祭司们不敢下深水，无信心举步入水，即永不能带领会众渡过约旦河。这一个过渡，即信心生命的过渡，照常人看是具了极大冒险精神的过渡，但在听到神的声音，即凭信而过的人，却是履险为夷，是极平安的过渡。“脚步刚入水，水即分开。”祭司的脚永不入水，水即永不分开；先有脚步入水，后有河水分开。脚步踏人水，是信心的举动；脚下水却未人水，连脚亦未湿，是信心的荣耀，信心的动作与成功，太奇妙了!神对于他儿女们的信心举动，太重看了!赞美主!此一过渡，确是信心的过渡，是生命的过渡，是生命的大改变；神的军队先改变了自己，以后才能改变人。这是死而复活的经过，是看见亚当城来的水绝流的经过，——祭司的脚刚入水，那从撒拉但旁“亚当城”流来的水，即立起成垒全然断绝。奇妙啊，太奇妙啊!这是马可楼上奇妙的经过，奇妙的变化；这是以利亚在基立溪旁，保罗在亚拉伯的奇妙经过，奇妙变化；有此经过，方能有得胜生命，此经过是冒险吗?无信心的人以为是冒险，在有信心的人，正是看神显荣的机会。 二、信心战攻的胜利—攻耶利哥—像是儿戏的举动以色列的军队不用刀、不用枪，抬着约柜。吹起角号，一声不响地绕城而行，这不是儿戏的行动吗?那些善战骁勇的耶利哥人，在城墙上看见他们围城绕转，真觉好玩亦好笑!殊不知他们“争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”(林后l0:4)。他们围城绕转，抬约柜前行，即是与主同行；他们吹起羊角，即是信心的角号。他们绕行七日，每日一转，第七日则绕七转，即是遵神命到底。至第七日之第七转，耶利哥城即不攻自陷。按耶利哥原是迦南地的咽喉，得了耶利哥城。不但令迦南人胆寒气沮，更是将迦南全地截为两段；由此自北而南，再由南而北，迦南全地，即易于攻取了。奇妙啊!耶利哥城，竟在以色列人围绕第七天之第七转时，遽然倾倒，这岂是像那些不信派的人所说，以适值大地震，将城震倒了呢!吹起信心之角，与主一同进攻，当然是无城不破，无敌不克了。“没有一座城高得使我们不能攻取的。” 三、信心祈祷的成功—求日月停留—像是无理之祷求以色列民攻取迦南是信心的成功、是祷告的成功、是信心祷告的成功，是信心具了最大胆量祷告的成功。有此信心胆量，即求别人所不能求，求别人所不敢求。如此祷告，好像是无理的祷求，如果神允如所求，不是使天地有崩裂之虞吗?但圣经明说:“日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇……日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久，在这日以前、这日以后耶和华听人的祷告，没有像这日的。”(10:13-14)是的，这是事实，这是祷告的事实，有这样信心的祷告，方能显出神莫大的荣耀。迦密山顶，没有以利亚信心的祷告，如何能从天上取下火来，取下水来呢?因为我们没有信心，常是亏缺神的荣耀。希奇啊!神听人祈祷，常是胜过天然律，神听人祷告，所求的事，多是胜过天然律的事。看以赛亚的祷告能叫日晷退后十度。沙得拉等的祷告，能耐火窑的烈焰．祷告的能力，确是伟大啊！于伯和仑山岗藉着约书亚的信心祷告，竟将希伯仑王、耶末王、拉吉王等五个亚摩利王同时杀灭，因而威声大振，此后攻取迦南各地即势如破竹，不久把迦南三十一个王就都除灭了。 四、信心接受的确实—阄分地业—神旨意中的占有约书亚除灭迦南诸王以后，他们的地尚未完全攻取，耶和华即对约书亚说；“你年纪老迈了，还有许多未得之地。”此时约书亚即命以色列各支派前来，拈阄分给九个半支派地业，因有二支派半已在约旦东分得地业。各支派即凭信阄分迦南地。后有迦勒特来领取希伯仑为赏赐的地业，按希伯仑是政治的中心，是神交的中心，亦即犹太地的中心，有信心的迦勒，得了希伯仑为信心的赏赐，是配得的。最后约书亚即规定六座逃城，并分给祭司们四十八座利未城，如此：神将以前应许列祖的全地，都赐给他们。他们就得了为业，住在其中。……凡神应许赐福给以色列家的话，没有一句落空不应验的。 总言:约书亚攻取迦南，实是信心的攻取，是信心的占有，我们今日得获属灵的迦南地业，亦全是凭信心，“信到哪里就得到哪里”，主的名应当赞美。

第四章 救恩之福音

约书亚记可为救恩之福音:如第一章可见救恩之出现；第二章从喇合窗户间所系之红绳，可见福音拯救之效验；于第三章过约旦河，可见福音得胜的经过；第四章立石为记表复活的见证；第五章行割礼，可见福音因信称义之表号；第六章攻耶利哥城，可见福音角号之能力，第七章亚干一人犯罪，累及全族，可见福音所及教会之一体；继言战攻诸王，得获福地等事，更是福音之效能与结果。兹即第一章所论，约书亚被召一节，亦可显明福音之实际:一、福音显著的时日 于本书第一章第一、二节，即开宗明义地说:“摩西死了以后，耶和华晓谕……约书亚说:‘……现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去……”按摩西乃是传律法的，可为律法的代表；约书亚意即救主，是福音的实现。所言“摩西死了……”是指人不靠律法；约书亚起来……，是指得胜的福音出现了。这正是表明律法决然不能使人得胜，承受基业(7:19，罗6:14，8:2-4)，人几时不靠律法，几时即可接受因信称义而得胜的福音。所以人要得获基督完全的救恩，非先在律法上死绝不可。摩西死了，约书亚即出现。 二、福音所需之领袖 摩西表明旧约，约书亚表明新约，旧约是新约的预备，新约是旧约的成全。所以摩西的事工，若没有约书亚承继。以色列会众只好永远在旷野，决无进迦南的希望。因为领会众进迦南，决不是律法所能办到的；非约书亚所表明的救恩不可。试言约书亚可以预表耶稣之处:(一)与耶稣同一名称 约书亚是希伯来文，与希利尼文之耶稣同意。 (二)显现于摩西死后(约1:17)(三)得荣于约旦河滨(书3:7；太3:13-17)(四)乃为得胜的元帅(来2:10；林后1:10，2:14；帖前1:10；提后4:17；罗8:37)(五)为人败阵时的中保(书7:5-6；约壹2:1)(六)为进入迦南的领袖 约书亚领人进入可见的迦南；耶稣领人进入属灵的迦南。 (七)为阄分地业的主任(弗1:11，12，4:8-11)三、福音所赐的地业 迦南美地，原是表明我们在基督里，所得各样属灵的福气。读圣经的人，要清楚明白，神所应许以色列人的福气，皆是属世的，可见的；信徒的地业是属灵的，不可见的；却是藉着以色列人可见的事，表明信徒不可见的事；所以迦南美地，正是表明我们在基督里，所得属灵的福气。 (一)应许地 迦南是应许地，是亚伯拉罕凭信心所得的，他是只凭神的应许，即来到迦南，终身住在帐幕中为客旅；但在他的心中，却是凭信接受了。信徒今日在基督里所得的地业，也是必须先凭信心去接受。 (二)得胜地 迦南是以色列军的得胜地，所以全地三十一个王，皆一一被战胜，完全被除灭而不留一个。他们若是愿意，足以把当时所有迦南本地的人，一概灭尽，所以迦南真是他们的得胜地。今日凡在基督里，渡过约旦河的信徒，亦莫不是得胜的信徒。旷野的生活，多是表显信徒的失败生活；一到迦南即成为得胜的人了。 (三)福气地 迦南真是一个流乳与蜜的福气地，原是如同神的园囿，这正是表明信徒在基督里，所得各样灵恩厚赐，是丰富盈溢享受不尽的。 诗曰: 我今安享迦南地业 流乳与蜜肥美广阔 红日高升活泉长流 灵界福乐胜过一切 (四)安息地 在希伯来书里，特别提到那些倒毙在旷野不得进入安息的人，都是因为不信(来3:17-19)；因神曾向他们起誓说，他们都不可进入我的安息(来3:11，诗95:11)。 (五)流奶与蜜之地 你们去的那地，是流奶与蜜之地(申11:9)。“从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油，羊的奶，羔羊的脂油。”(申32:13-14)(六)荣美地 迦南亦称荣美之地，在但以理书内，屡次用此名称(但8:9，11:16，11:41)。 (七)圣地 迦南也是圣地，是神眷顾祝福之地；是神子诞降之处；犹太三省，皆被耶稣的脚踏遍了，到处都有耶稣所留佳美的行踪，后来耶稣二次再来，还要脚踏犹太的橄榄山，而亲自在犹太建立他的国度，坐在大卫的位上为天国的王；所以犹太地，真是圣地。信徒在基督里所得地业，更是神圣的，属天属灵的，是人间的福乐不足比较，世界的苦难不能扰害的。 诗曰: 自从归主耶稣得快乐生命 人世语言不能形容 渡过约旦进入灵界之迦南 一超凡入圣在地如天 进入流乳与蜜迦南之圣境 在主爱中任意游泳 心满天乐口唱灵歌而颂赞 超凡入圣在地如天

四、福音实验的需要 我们要实验救恩的福音，固然由于天爱神恩；却也需要人的本分，看以色列人如何得获迦南地，可以从其中得着最深的教训:(一)信到那里得到那里 得获迦南，根本的原因是由于信心，先有亚伯拉罕凭信心来到迦南；继有约瑟等凭信心希望迦南(创50:25)再有摩西凭信心领会众出离埃及，奔往迦南；终有约书亚等同会众进入迦南；并凭信心拈阉分迦南地业，在未占领之前，即先凭信心接受了。我们今日所得属灵迦南的地业，更是需要信心，我们的信心多大，得的福气多大。如保罗说:各人皆是照着信心的量而蒙恩(罗12:3)。 (二)看到那里得到那里 当日神命亚伯拉罕立在希伯仑山冈上，叫他举目向东西南北观看说:“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔。”(创13:14-l5)摩西临终时，神亦使他登尼波山巅，将犹太全地都指给他看说:“我必将这地赐给你(亚伯拉罕)的后裔。”(申34:1-4)可见以色列人所得的地，是在他们先祖的眼光里，预先看到的，他们看到那里就得到那里。这里与我们得属灵的地业，实有最深的教训，人是先看到，后得获，人不能得获他所没有看到的。 (三)踏到那里得到那里 神预先曾对亚伯拉罕说:“你起来，纵横走遍这地，……我必把这地赐给你。”(创13:17)此时神对约书亚说:“现在你要起来。和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去，凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”(1:2-4)我们所当注意的是:“凡脚掌所踏之地……我都……赐给你们了。”此言是说脚踏到何处，就得到何处。可见我们要得灵恩，只凭信心不够，凭信心再加上属灵眼光还不够，必须有实行的工夫方可。若是不能躬行实践，必不能身享、身受地亲尝、亲历。 (四)战到那里得到那里 神固已将迦南赐以色列入，但还须他们自己去交战，将敌人驱逐，方能得获他们的地业。虽然神已将仇敌交付他们，胜过仇敌，驱逐仇敌，也是最容易的事；但还须会众遵命出去交战，连已得地业的那两个半支派，也要出去助战(1:12-18)。我们今日要得神所赐的灵界地业，须知，须确知，非尽力交战，将占据此地业的仇敌驱逐不可。从未见有不尽力将自我心中的迦南人灭除，能得充满灵恩者。亦未见有不尽力与魔敌交锋，而能拓展天国疆域者。 (五)生命经验到那里得到那里 过约旦河、攻耶利哥、战伯和仑，皆是生命的经验；生命经验到了那一步，就得那一步。信徒在灵界中之得获，莫不是凭着生命经验。 (六)接受到那里得到那里 这是说信心的接受，如拈阄分地。如耶稣分五饼二鱼，分多分少皆随人所要(约6:11)。 神对约书亚说:“你当刚强壮胆!因为你必使这百姓承受那地为业……只要刚强，大大壮胆……不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神，必与你同在。”我们今日要得迦南灵界地业，亦唯有扩大信量，睁开灵眼，躬行实践地去与敌交战。

第五章 红绳的拯救

我们已经读过约书亚第一章，见上主如何任命约书亚为会众的领袖。第一、是要他壮胆:作主军的率领，既有万能之主可靠，当然须要刚强壮胆。第二、是要遵命顺服:率领神的百姓，须要行在神的旨意里，顺服遵命，自然是紧要的条件。第三、是与主同行:非有遵命顺服的资格，不得与主同行。第四、无往弗利:既得与主同在同行，自必“道路亨通，凡事顺利了”。 约书亚于受命之后，即顾虑到流便、迦得与玛拿西半支派的人，恐怕他们懒惰，留在约旦河东，不肯渡河助战，如此难免令会众灰心，所以先鼓励二支派半的人，使他们乐意与弟兄有一致行动，免致有何阻碍(1:12-18)。又差探子二人，到耶利哥去，窥看敌人的情形。这并非是出于不信，正是因为深信神的应许，要使会众得知迦南人如何怯弱，可以壮起会众的胆量；正如基甸下到米甸营中，窥见敌人的虚情，即大着胆量，率领三百人，打败了米甸全军。 约书亚自己也曾作过探子，深知此项工作，人多不如人少:与其人多意见纷扰，不如人少行动一致，可以成事。所以此次只暗暗打发两位最可靠的人作探子，去窥探耶利哥城。二人窥探工作之顺利，全赖妓女喇合有机智，能善于接待保护，二探子亦与喇合盟誓，允以诚实相待，但喇合须将“红绳系在窗户上为证据。”喇合的行动大可以表明我们实验救恩福音的教训。 一、论其城邑—将亡城 耶利哥是将亡城，不几日就要倾覆。妓女喇合住在这将亡城中，不愿与城内众人一同灭亡，就急急想逃脱将要临到的大祸。可惜住在这城的众人，多是醉生梦死，不知从妓女喇合学个教训，可奈何呢!二、论其品行—罪人中之罪人 耶利哥城内的居民，固然罪恶滔天，或已败坏到所多玛、蛾摩拉的地步，是理该灭亡的。而妓女喇合的品格，或更卑污不堪，理宜与城众一同灭亡(亦或喇合此时已经悔改，只因先前的行为，此时仍有妓女之称。)；所庆幸的，主来不是为救义人，乃是为救罪人，妓女喇合虽是罪人中之罪人，也住在罪恶满盈的城中，竟然在于灭亡的城内，灭亡的民中，得了拯救。正是表显圣经所说:主来不是救义人，乃是救罪人，“税吏和娼妓倒比你们先进神的国”的话，是确实的。 三、论其信心—由信而行 希奇啊!喇合的信心是何等真确呀!其明认耶和华为神，为天上地上的神。曾在以色列民中，行了大神迹的神；并信神已将迦南地赐给以色列人。想耶利哥城中必有许多知识通达的人，何以独妓女喇合有此信心呢!这就如圣经所言:“神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗。”而且喇合不单仅仅相信，也是由信而行，竟敢将两个探子隐藏起来，并放他们逃跑。如果这风声泄漏，被耶利哥王听见，全家难免因私通敌国而处以死刑。但真信心常是带着行为，而且真信心也常是显有冒险的精神，所以喇合竟因信心的胆量，敢于冒险地行事。新约的使徒特特赞美她说:“妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子。”(来11: 31)四、论其错误—情有可原 喇合像是犯了两种错误:一、像是有误国的行动，不忠于耶利哥王；二、显然有欺哄的谎言，对耶利哥王打发来的人不说实话。这两种错误，全是因为她深信以色列人必得获迦南地，必倾覆耶利哥城，不与叛逆神的城众同遭灭亡，未尝不是神所许可的；而且若说了实话，亦徒然害了两个探子的性命，耶利哥城仍不能保存，又何尝不可行权变呢?岂真可以行权变吗?圣经所夸赞的，是她的信心，并未称许她的错误，错误总是错误。 五、论其消息—报告真情 喇合谅来是个开店的人，这正是她所以能从各方面听到以色列人种种消息的原因。其对二探子所报告耶利哥人的消息(2:9-l3)，足可坚约书亚的信，而壮以色列人之胆，遥望坚固的耶利哥城，将不攻而自陷，因神已将这城赐给他们了。 六、论其保证—以命救命 喇合对二探子说:“现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据……二人对她说:你若不泄漏我们这件事，我们情愿替你们死。”这也是福音的表征，因耶稣基督正是用他的性命，来救我们的性命。喇台因得这性命的保证，心中有了把握，即得了安慰。我们今日是否在于耶稣基督的代赎，心灵中得有信心的保证呢?七、论其靠赖—红绳为标记 朱红线绳是流血的象征，喇合用红绳将二探子从窗上缒下，并自己全家因红绳为标记而得拯救。这正是表明我们惟靠主的宝血，才得拯救。正如以色列族出埃及时，凡各家有血抹在门楣上的，就可越过神的震怒。我们今日是否有这朱红绳，系在各人的心门上呢?喇合以红绳系在窗户上，赖以救全家的性命，我们也惟有以信赖主的宝血而得生(罗3:25)。 八、论其得救—因信称义 圣经中有两次，明明论喇合的得救说:“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗?”(雅2:25)又说:“妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。”(来11:31)把这两节书合起来看，并非称赞喇合的话语，乃是表明她因有行为的信而称义，且因此得了拯救。基督徒得救的信心皆是活信心，不是死信心(雅2:17-26)。 九、论其救人—看顾家人 喇合不但希望个人得救，也是趁机救人，救自己一切亲属，说:你们……给我一个实在的凭据，要救活我的父家弟兄姊妹，和一切属他们的，拯救我们的性命不死。这正如挪亚当洪水来到时，率领全家上了方舟。保罗说:“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人更是如此。”(提前5:8)十、论其结果—列主先祖中 喇合不但因信救了自己和全家，而且后来作了犹大支派撒门的妻子，波阿斯的母亲。波阿斯之子就是耶西之父，大卫之祖。耶稣基督是从大卫子孙里生出来，可见喇合以异邦罪人的地位，竟因信在耶稣先祖之列了(得4:20-21；代上2:11，51；太l:5)。 喇合得救的经过，于我们得救大有教训。深望尚未信主的读者朋友们，快凭信手，抓住朱红线绳；亦惟有用信手，抓住朱红线绳，就可以蒙恩得救了。并愿这朱红线绳，把多多蒙恩得救的青年牵来，如同把小羊牵来拴在祭坛角(诗118:27)。

第六章 过约旦河

旧约时代，神的选民，称为“希伯来人”。按“希伯来”三个字，即过渡之意。在新约中，有一卷书称为希伯来书，其意:不但是为写给希伯来人，且是表明属灵之过渡。新约的信徒，应为真希伯来人，在他们的灵程中，确实的要在属灵的过渡上，有了经验，可以无愧称为新约的希伯来人。 按约旦河原是耶利哥城的天险，使城易于保守。人要从约旦河东，进攻耶利哥，真是不易办到的，人能用何战术，渡此大河，进攻耶利哥城呢?但耶利哥也是迦南的门户，若能先占领这城，迦南全地就必震动。所以耶和华特领会众到了耶利哥的对面，使会众凭信渡过约旦河。一面为我们灵性上留最深的教训；一面于战败迦南全地，也有莫大的利益。可以从耶利哥进入迦南腹地，将迦南地分为两截，使南北不能相应，即先以全力攻南边，再转来以得胜军攻北边，即可将全地攻取了。 一、乃最后之过渡 希伯来民族按历史上，是有三个过渡:(一)过伯拉大河(书24:1-3，14-15) 当日亚伯拉罕渡过伯拉大河，而至迦南时，人颇以为奇，即称为过了河的人—希伯来人。此次过渡显出亚伯拉罕如何离开本家、本族、与事偶像的恶风、恶俗。不过希伯来民族，经此过渡，也不过仅按名义上为希伯来人；他们在生活上，与神并未生发什么关系，——按种族言—他们是按着盟约为神的子民，按生命生活上说，究与世人无甚差别。他们仍乐于下埃及—世俗，且爱住在埃及(创12:10，26:1-ll)。今日教中仅在名义上为基督徒，虽然离开表面的罪，究竟在生命上未变化的人，不是太多吗?(二)过红海 一过了红海即作了得救的人。当日以色列人过红海时，——入于海中，又出自海中—在海中与云下经过，即是在海中云下受洗(林前l0:1-4)，作了有新生命的人。在海中受洗，即与基督的死有了分；在云下受洗，即与圣灵有了分—云表圣灵。且是归了摩西，摩西原是基督的代表，归了摩西就是归了基督，属于基督，而为得救的人，所以他们一过红海，就会在海岸上赞美神，唯有真得救的人，才会赞美真神。 以色列人必须渡过红海才算真得了救，而属于基督。一过逾越节是“赎”，过红海是“救”。——我们作基督徒，也必须经过此过渡，才有新生命。得此新生命的秘诀，全在于海中云下受洗，归了摩西。他们过红海时，身在海中经过，云从前面转到后面，即同时在海中云下受了洗。不过他们虽从海中经过，身子却未下到水里，可见受水洗，是在灵意而不在表面的形式。 (三)过约旦河 过约旦河是灵性上最后的过渡，一个人受洗入教，作了教友，多半是名义上的基督徒，这是从一个世俗人，作了教中人，不过算是过了第一个渡。必须经过红海，方能与耶稣的死与圣灵生发关系，为真得救的人；但是若未渡过约旦河，他的生命决不会到最高地步。我们看以色列人在旷野飘流的生活，四十年飘来飘去，好像四十年无所成就，且是屡次失败，屡次跌倒，犯罪以后再悔改，悔改以后再犯罪。这正是表明得救以后，不是一步即到最高地步；而且仅靠旷野的锻炼工夫，也不能达到完美地步，必须经过约旦河，方能至成圣的高尚地步哩!二、乃奇妙的过渡 以色列人到了约旦河边，无桥无梁，而且适当河水涨发，涨过两岸，那百万之众，拖男带女，究有何法可以渡过呢?奇妙啊!真奇妙啊!当祭司脚步入水时，那从上往下流的水，竟然立起成垒，而全然绝流，于是百姓即从干地过去，这是何等希奇的事啊!(一)主的同在人的洁净 约书亚吩咐百姓说:“你们要自洁，因为明天耶和华必在你们中间行奇事。”在此我们所当注意的，就是神的同在，一切出于神。但如何得到与神同在呢?即必须自洁，人非清心不能见主，人欲见主，必须自洁。 (二)主的能力人的信心 将水分开，原是出于神的大能，决非人力所能办到的，不过神虽有能力，人若没有信心，神的能力就无从显出来。在过约旦河的事上，我们就可以看出，究竟什么是信心?信心似乎是有冒险的精神，——当河水涨发时举步入水—却是极稳妥的，因已听到神的声音；假若没有神的声音，只凭个人魂里的感觉，冒然往水里迈步，那真是糊涂信心，是极危险的事；既已听到神的声音，若还不敢往前迈步，那就是凭理智不凭信心；感谢奇妙的主!他不是先分开河水，令人渡过，乃是先令人凭神的声音往水里迈步，后将河水分开；这样一方面显出神的美意；一方面也显出人的信心。凭神旨未见河水分开，而往前行，就是信心；未闻神旨即冒然往水里迈步，就是迷信；必须等水分开，才敢往前行，是凭理智的行事；此等凭理智行事的人，永不见河水分开，故永不能看见神迹；惟独信心的眼睛有福气，常见神显大能力。 (三)主的吩咐人的听命 我们看以色列人约旦河，一切举动莫不是遵照神的吩咐。如耶和华对约书亚说:“你要吩咐抬约柜的祭司说:……约书亚对以色列人说:你们近前来，听耶和华你们神的话。”以色列人就照约书亚所吩咐的，……等到耶和华晓谕约书亚，吩咐百姓的事办完了，是照着摩西所吩咐约书亚的一切话。 (四)主的倡导人的跟从 耶和华不但是吩咐人如何行，也是为人的倡导，因为过约旦河是一条“向来没有走过的路”。于是须要祭司抬约柜在前头走，百姓要离开所住的地方，跟着约柜走—约柜表基督—约书亚又吩咐祭司说:“你们抬起约柜，在百姓前头过去，于是他们抬起约柜，在百姓前头走。” (五)主的静候人的敏行 当过河时，抬约柜的祭司，站在约旦河中，等到耶和华晓谕约书亚，吩咐百姓的事办完了，……于是百姓急速过去了(4:10)。约柜原是表明主自己，抬约柜的祭司，站在河中等候百姓过去，是表明主等候他的百姓都过约旦河。以色列会众，当主忍耐等候的时候，即“急速过去”，是表明会众遵命的态度。我们的主，今日正是站在河中，时时等候我们，经此最后的过渡，得达到彼岸，度迦南美地的生活；我们今日是否如以色列人的态度，急速渡过呢?还是迟迟不前，年复一年地老作约旦河东的信徒呢?

三、乃最要的过渡 过约旦河是以色列族最后的过渡，也是我们在灵程上最后的过渡，这最后的过渡，也是最要的过渡；信徒如果未过此渡，灵性必不能至最高得胜地步。 (一)三日而后渡河 在此用“三日”二字(3:2)，不是无意思的，乃是表明耶稣经过约旦河的死，又从死复活的意思。就如亚伯拉罕献儿子，到第三天才见所应许的以撒复活(创22:4；来11:17-19)。约拿三日三夜在大鱼腹中，表明耶稣三日三夜在地里头(拿1:71；太l2:40)。本处所论第三天过约旦河，亦是暗指复活的要道。 (二)亚当城水绝流 “那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水全然断绝”(3:l6)。或解经者有以以色列人出埃及时，红海分开，原可表明消除人的本罪；进迦南时，约旦河水分开，正是表明人从亚当的罪源，或说罪性，流到我们身上的罪被断绝；故言“便在极远之地……在亚当城那里停住。”人几时过了约旦河，即到了得胜地，因为连那从亚当城流来的水也断绝了。 (三)立石头为标记 当渡河的时候，“从约旦河中，祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去。放在你们今夜要住宿的地方”，就放在那里为记念，“约书亚另把十二块石头立在约旦河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方。”按基督的经过说，这沉水的石头，可代表诗篇22篇1至l8节之经过。如此把石头沉在河中，并把石头移往彼岸，正可为死而复活的表征；把我们的旧人沉在河中，从河中出来，就遽然成为新人了。令约柜在前头走，是表明耶稣先由死复生，开了新生命的新活路，我们都可在主里与他同死、同复活，而有得胜的新生命与新生活。 (四)第二次行割礼 “那时，耶和华吩咐约书亚说:你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼”(5:2)。“国民都受了割礼……耶和华对约书亚说:我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了”(5:8-9)。受割礼原是表明断绝情欲。第二次受割礼，若以种族而论，就是再次求圣洁，因以色列人一受割礼，就将在埃及的羞辱，从身上滚去了。割礼是亚伯拉罕立约的证据(创l7:7-14；罗4:11)；“埃及的羞辱”是指他们在埃及忽略了与人分别的证据(出4:24-26)，直到旷野飘流的生活中仍带着这羞辱。按灵意说，受割礼即靠圣灵治死肉体的情欲(罗8:13；加5:16-17；西2:ll-l2，3:5-10)，而得成圣洁，这也正是过了约旦河的人，所能实现的。 (五)服从主军大帅 “约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立，约书亚到他那里，问他说:你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?”约书亚的问言，显出谦卑不够，“你是帮助我们呢?”好像以主为我们的帮手。那人的答词是说:“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”其意即言，我来非为帮助敌人，亦非为帮助你们，我是来为元帅。约书亚闻言，即“俯伏在地下拜，”并脱去脚上的鞋子。“下拜”是谦卑了,不再要主作我的帮手了；“鞋脱下”是脱去污尘，如此谦卑圣洁，才够率领会众进迦南的资格。这也是过约旦河的生活，自然的表现，非过约旦河无此谦卑圣洁的实行。 如此说来，这过约旦河所表明的，是何等重要啊!我们今日的信徒，非过约旦河，亦决无成圣得胜的生活。必须亲身有了死而复活的经验，那亚当城的水，方能绝流；在埃及的羞辱，方能从身上滚去；方能谦卑圣洁，为主重用，而不利用主。读者要实验此荣美得胜的生活，须知非过约旦河不可!

第七章 攻破耶利哥

——得胜之角

世界原是一大战场，不但是国攻击国，民攻击民，而且有商战、工战、农战、学战，有教战、灵战。本处所论，虽是国际的战争，却也是灵界的战争；以此战争，虽在人的一方面也有应尽的本分，应用的韬略，但此战事所以能取胜，究竟全赖神的能力。试略述战攻耶利哥的经过:一、耶利哥人所占优势 从来两军对敌，其胜负的原因，多半系乎两军的势力如何以为断。若以此点而论，以色列军决无取胜之理:(一)以色列军方面 （l）未学战事—只以畜牧为生。(2)无军械—素未预备争战。(3)无勇力—迦南人看他们“如蚱蜢一样”。(4)取攻势—非有加倍兵力不能进攻。 (二)耶利哥城方面 (1)城甚坚固——(2)军械精良——(3)兵勇善战——(4)民兵富足——(5)城门紧闭。 若以两方面比较起来，当然是耶利哥民众占优胜。在他们看那些无兵械、无勇力，素未练习战事，且是饱受旷野风霜的以色列会众，不过“如蚱蜢一样”(民13:33)，真是不堪一战；城内是民众富饶，军士皆雄武有力，于是暂时将城门关闭，表示不肯妥协，更不肯投降的决心。 二、以色列军凭信进攻 看以色列人攻城的举动，真是愚不可及的，不但敌人在城上，看见他们的举动，视同儿戏，连会众自己，也必窃笑不已。殊不知人虽视同儿戏，但以信心的眼光看，则莫不以为是上主之奇能与智慧，神正用人当作愚拙的救法，拯救一切相信的人(林前l:21)。科学解经家或以耶利哥城倾陷，是因以色列人绕城的时候，正遇见大地震，将城倾倒，其中未必有什么神迹。奇怪啊!为什么这样凑巧。又据言以色列人过红海时，海中显有道路，全是因为大东风，将海水吹去，为什么可巧以色列人渡海时，海中显出道路呢?又言约旦河水分开，系以上流有磐石崩裂将水阻住；奇怪啊!为何不早不晚的，适值以色列人过渡时分开呢?当以色列人绕耶利哥城时，又天然凑巧地大震动，将城倾陷，这也真是奇怪了。按当时纵有地震使城倾倒，也无非是以选民的信心，神的大能，就显出神的荣耀来。 (一)与主同行 当以色列军绕城之际，是抬约柜前行，约柜原是代表主，所以抬约柜前行，就是与主同行。与主同行，就是以色列军得胜的最要点。 (二)吹得胜角 以色列会中原有银制的两枝号，他们何以不用银号或铜号，竟用无价值的羊角号呢?这也是用了人看为卑贱的、无用的，却是显出神的荣耀；而且角号所以有能，也是未经人手制造，只在神的任用，就显出能力来。哦!这羊角真是得胜之角，信心的角；所发的声音，内具莫大能力，正可表明福音角号—神用人以为愚拙的道理，拯救信的人。 (三)默然仰望 奇怪啊!会众绕城时竟不发一言，约书亚吩咐百姓说:“你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口；等到我吩咐……”他们这样默默无声地绕城而行，他们的信心，真是受了不少的锻炼，——要等候，看神的作为，不要出声，只要静默仰望；不怕人批评，不同人辩论，只是静默、静默；顺服到底，就必看见神的奇妙。 (四)遵命到底 若是以色列会众抬柜吹角，绕城而行，不完全遵命，城墙能倾倒吗? 神既命他们绕行十三次，若仅绕十二次可以吗?我深知纵然绕行十二次半，城墙也不能倾倒。非完全遵命顺服到底不可。他们于第七日绕城七次，七为完全数，正是表明他们顺服到底的心。 (五)视为圣工 会众绕城一连七天，其中必有一天为安息日。他们为何当安息日不停工呢?乃以他们视此攻城事为圣事。或言谅来他们绕城之第七天，为安息日；果如此于第七天绕城七次，不是更加忙碌吗?是的，安息日更加忙碌，是福音使者的常事。此攻城的举动，正是表明福音的得胜(林后l0:5-6)。 (六)踊跃呐喊 既不进攻，呐喊何意?希奇啊!此呐喊声是从信心所发的声音，是表示他们已操必胜之权，信心既已足数，视未倒之城如既倒无异，故踊跃呐喊，那坚固的营垒，自然即倾倒了。 (七)同步进攻 城垣既已倾倒，会众即各自所站之地，往前进攻—各人往前直上—将城夺取。信徒果欲为福音交战得胜，也须大家各就其地位、职业等，为福音齐心努力，同作美好见证，坚固营垒就自然倾倒了。

三、城既攻陷分别待遇 (一)毁灭 耶利哥城罪恶满盈，正可代表当时迦南人的真相。所以“这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭”(6:17)。城中凡有血气的，“不拘男女老少、牛羊和驴，都用刀杀尽。”(6:21)“众人就用火将城和其中所有的焚烧了”(6:24)。并且咒诅这城，永不再被建立，若有人重修这城，必在耶和华神面前受咒诅(6:26)。

(二)归主

1．金银等器归主 凡金银等器，经过火以后。便成为洁净之物，——火洗—即堪以奉献与神，故应献在神的库中，这耶利哥城既为以色列会众进迦南时所得头一座城，如同首熟之果，自当奉献与神。 2．喇合全家得救 喇合因为有信，就救了她父家，并凡她所有的。保罗曾对禁卒说:当信服主耶稣，你和你全家都必得救(徒ll:l4)。妓女喇合是在旧约时代，已经因信实验了福音的效力。 圣经明言:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的灵方能成事。”我们看珊迦的牛棍，参孙的驴腮骨，基甸的火把与空瓶，大卫的机弦与石子，不能不承认信心能力之奇妙。从来信心伟人的行事，或有多被人误会，但是他们不声辩、不剖白，一言不发地凭信而行，不久人必惊奇他的成功了。

第八章 亚割谷（7:1-26）

在伯特利东，靠伯亚文，在迦南中部有一小城，名艾城。当以色列军战胜耶利哥以后，又乘胜进攻艾城。按艾城原不及耶利哥之高大坚固，在那刚才攻取耶利哥的胜利军看来，当然不堪一战。讵料事有出人意外者，竟大败而回。 奇怪啊!他们不败于耶利哥大城民众之手，而竟败于小城弱军之手，这真是值得我们研究的事。而且这事也与我们的灵界的战争大有教训。兹略论其事之经过:一、罪的连累—亚割谷 或谓以色列军这次的失败，是因为自恃，即如他们派人去窥探艾城，好像忘记了他们攻打耶利哥时是未发一矢，未折一卒，全赖耶和华为他们争战。现在他们竟去窥看艾城情形，如城垣之大小，民众之强弱，以便酌量情势，往前进攻；这正是靠己不靠主，不能不失败。亦或者说:此次以色列军失败，是因轻敌；他们既有自恃之心，未免觉得自己有力有能，而轻看仇敌，以为艾城人少兵弱，战胜易如反掌，何必劳重兵出去迎敌呢?只有二三千人就足够了(7:3)。不料骄师必败，竟在艾城人面前，弃甲拽兵而逃。据此以言，固不无理由，但皆不是根本原因，其根本原因，无非是罪的连累。 (一)因罪而成为咒诅 “以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了被咒诅的。”(7:12)罪孽的影响，真是可怕—成了可咒诅的；神所爱的儿女，只因有罪，就成了可咒诅的。因为罪是可咒诅的，人既犯了罪，也就因罪的连累，成了可咒诅的。“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例……咒诅都必追随你，临到体身上:你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅……你身所生的……都必受咒诅，你出也受咒诅，入也受咒诅。”(申28:15-19)(二)因罪神不在中间 “你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。”(7:12)当日始祖一犯罪，就在树林中躲避，不敢见神的面，哪里有罪，哪里就没有神。以色列军，所赖以胜敌的，就是神在他们中间；既是因罪神离开他们，怎能不败在敌人面前呢!信徒啊!你愿与主同在吗?须知唯有“清心的人得见神。”“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕，谁能住在你的圣山?就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。”耶稣说:“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。” (三)因罪祈祷无效力 约书亚因为败在敌人面前，“便撕裂衣服，他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。约书亚说:哀哉! 主耶和华啊，……耶和华吩咐约书亚说:‘起来! 你为何这样俯伏在地呢?以色列人犯了罪，违背了我所吩咐的约。’”(7:6-11)此可见—不论祈祷如何同心，约书亚与长老；不论祈祷如何痛切—裂衣蒙灰；不论祈祷多少时间—直到晚上；也不论祈祷的理由如何正大—为你的大名；罪不除掉，决不能蒙应允。

二、隐罪的连累—藏在帐幕里 奇怪啊!亚干犯了罪，谁晓得呢?将所拿衣物藏在帐幕隐秘处，谁知道呢?不料这隐藏的罪，竟能连累以色列会众，败在艾城人面前。 (一)罪是不能隐藏的 在亚干以为办的事很妥当，藏在“帐幕内的地里。”何以藏不住呢?亚干在此所言犯罪的经过，也与我们很有教训。(1)我看—我在所夺的物中，看见一件美好的示拿衣服。(2)我贪—我就贪爱这些物。(3)我拿—便拿了去。(4)我藏—藏在我的帐幕里。 看亚干犯罪的经过，与元祖犯罪的经过，正是一样。始祖想把罪藏起来，究竟藏不住；亚干想把罪藏起来，如何能藏得住呢?亚干犯罪藏罪，适在选民进迦南之始；也正像亚拿尼亚夫妇犯罪藏罪，在新约时代的新迦南地开展之始，都是一样的愚昧，一样的结果。可惜亚干是受了示拿地一件美衣的引诱，自创世记11章至启示录19章，屡屡记载示拿地于神民的败坏力，今亚干亦陷在其中。可怜!（二）罪是愈藏愈显的 最希奇的，人的罪是“欲盖弥彰”，越藏匿越显明。有如扫罗留下亚玛力人的牛羊，不肯灭尽，待先知撒母耳来见他时，扫罗说:“耶和华的命令我已遵守了。”撒母耳说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢?”(撒上15:13-14)这些牛羊正是证明扫罗的罪，扫罗要掩盖，他们就喊起来。 (三)隐罪亦有显然影响的 罪虽隐而不见，其影响却是显然的。亚干将罪隐藏，秘密的隐藏，罪在他的帐幕内的地里；却能叫以色列会众显然打了败仗，人的罪皆是如此。 总言:罪决不能隐藏，不但在目如火焰的主面前不能隐藏；在社会人群中，在教会内，亦不能隐藏；更是在个人心内不能隐藏。如该隐打死兄弟时，虽然要推诿无罪说:“我岂是看守我兄弟的吗?”但又继续地说:“我的刑罚太重……凡遇见我的必杀我。”大卫犯奸淫以后，虽叫乌利亚回家，欲掩饰他的罪，并依然坐在宝座上，不自愧悔；但是在神前人前，并他自己心中，何尝藏得住呢?如言:“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽。”(诗32:3-4)三、个人隐罪的连累 有最奇怪的话，就是说:“以色列人在当灭的物上犯了罪。”(7:1)因为，以色列人犯了罪，违背了我吩咐他们的约。“原是亚干一人犯了罪，何以说是“以色列人犯了罪呢”?可怕啊!一个人的罪，竟能连累会众全体，一个人隐而未显的罪，竟能令全会众显然受了大损失!不但败于艾城，且有三十六人被击杀，以致民众的心，皆消化如水。 (一)一人犯罪全体皆受累—肢体受伤，全身受痛苦；一肢体犯罪，全身被染污；会众在主里既为一体，自不能没有连带关系。所以此处不说亚干犯罪，乃言“以色列人犯了罪”；不说亚干当毁灭，乃说“你们”若不把当灭之物，从“你们中间”除掉，我就再不与“你们”同在了。我们常见一个团体，一个机关，或一个教会中，藏着罪不除掉，以致全体不蒙神祝福，我们应常常自问己心，曾否因我个人的罪，连累大家呢?我有罪固然当受处分；若使会众因我受连带，那我如何当得起呢?(二)一人有罪全体要自洁 按本处所言，是亚干一人被打死，或是全家被打死，不甚显明；若说是全家被打死，不是太过了吗?不是的，亚干既将衣物藏在帐幕里，谅家人必知情，因而同受处分，不是应当吗?或言亚干不是已经认罪悔改了吗?何以仍被打死呢?如亚干回答约书亚说:(1)我实在得罪了神(7:20)。(2)我已犯罪(7:12)。(3)我也将罪藏匿(7:21)。不过他的悔改是迫不得已，且只是悔罪，而未显出改过的心，而且人纵然实行悔改，亦不免有律法当然的处分，唯不至永远灭亡而已(林前5:5)。所最不解的，是不但当把亚干除掉，连以色列会众亦当自清，如神对约书亚说:“你起来，叫百姓自洁，对他们说:‘你们要自洁。’”可见将罪除掉，是全体的本分，不但要全体一致将亚干的罪除掉；也是要深深自责、自省，从各人的心灵中，将亚干除掉方可。所怕的，是会中的亚干易毁灭，各人心中的亚干难除掉；若是只除了显然的亚干，各人心中仍怀藏一个不可见的亚干，那也等于除而未除，所以百姓都要自洁。 所可欣喜的，是亚干既除，神即转怒回嗔，“对约书亚说:‘不要惧怕，也不要惊惶。你起来，率领一切兵丁上艾城去，我已经把艾城的王和他的民、他的城并他的地，都交在你手里。’”可见罪孽一除，那被神咒诅的，立时就成神所喜爱的了。

第九章 事前未问主之失败（9:1-27）

当以色列军战胜耶利哥与艾城之后，曾聚民众大会；用未经人手所凿的石头，筑祭坛，献燔祭、平安祭；并将摩西所写的律法，抄写在石头上。约书亚照律法上所写的，宣读与会众听，并为会众祝福。似此一面感谢上主，一面激励会众的国民大会，即更惹起了迦南敌人的注意。遂即有约旦河西、住山地高原、利巴嫩山并沿海一带的诸王，即赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王听见这事，都同心合意，聚集联盟，会师抵抗以色列军。其中有基遍城人，乃诸大族中之一，他们觉得与以色列人对敌，非上策；或者他们已经与诸王会商提议，应与以色列军讲和；只以未能得到诸王的同意，于是单独进行；且以欲得以色列军的同情，并非易事，所以就用了欺诈的手段。所最可惜的，是办事已有经验的约书亚等，竟然于未求问神之前，即擅自允许基遍人的请求，为以色列会众，留下极大的绊脚石，这是何等失败的一件事啊!一、敌计未看破 基遍人所用欺诈的方法，虽甚诡谲，但若用属灵智慧，亦不难看破。无奈约书亚等，竟于事前未求问主，惟按自己的意见而行，怎能不受欺骗呢!这正是为警戒我们这些与敌交战的信徒，若不时时事事请求于主，亦终不能逃出他的圈套，试言基遍人的欺诈:(一)特来求和 他们这一来，好像是假充外国尊荣的“使者”(9:8)，来求和，怎能不以礼接待呢?当日希西家正是因优待巴比伦王的使者，以致全国被掳。 (二)来自远方 明言他们不是迦南地近处的人，乃是从远方来的。约书亚问他们说:“你们是什么人?是从哪里来的?他们回答说:仆人从极远之地而来。”（9:8-9） (三)故意假装 他们来时故意拿着旧口袋，和破裂缝补的旧皮袋，驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上。把旧衣服穿在身上，所带的饼都是干的，长了霉……藉此表明他们已经跋涉长途，来自远方。 (四)未言地名 他们只言“远方来的……从极远之地而来”，却不说明来自何方；为要叫约书亚等，以为连他们地方的名字也不知道，当然他们不是迦南人了。 （五）不提近事 只言神在埃及所行一切的事，并约旦河东的两个亚摩利王身上一切所行的事；而不提耶利哥及艾城的事，为要表明他们是从远方来，不晓得近处的事。 (六)称述主名 约书亚对于他们的事，当然起先必是半信半疑，及至听见他们称述耶和华的名声，并耶和华所行的事，好像他们对于耶和华也有信仰，既表示此信仰的同情，自更易入他们的圈套了。 (七)愿为奴仆 言“仆人从极远之地而来……我们的长老和我们那地的一切居民对我们说:‘你们手里要带着路上用的食物，去迎接以色列人，对他们说:我们是你们的仆人，现在求你们与我们立约。’”(9:9-10)君子可欺以其方，基遍人说的理由既这样圆满，那于事前未请求于主的约书亚，竟然中他们的诡计了。 二、行事太冒昧 约书亚等不但未看透他们的诡计，且行事过于冒昧。其于事前未请求于主的结果，真是太失败了。 (一)受食物(9:l4) 约书亚及长老等，受基遍人欺骗的第一步，即是“受了他们些食物”。既然接受了他们的礼物，即是以他们为朋友，与他们有和好的表示。正如人同敌人握手，即表示和好之意。想基遍人所送的食物，也或是已经干的，长了霉的，以色列军竟贪口腹之欲，而渐至于失败。虽然接受一点食物，好像无关紧要，但这正是容让仇敌，与他们讲和的初步，既失一脚，即不难再失一脚了。 (二)讲和 约书亚等原是奉神的命，来征讨那些罪恶满盈的迦南人，哪有讲和之理呢?既未得到神的允许，怎敢擅自与他们讲和呢?无奈以色列人没有求问耶和华，就受了他们的食物，于是约书亚即与他们讲和，容他们活着。这是何其冒昧呢?虽然基遍人于绝望之中，遣人来求和，其所用的方法固属欺骗，他们的存心却真诚；约书亚不妨与他们讲和，体谅他们的苦心，存留他们的性命；但这是干犯主旨，且是为后世留下了无穷的祸根，怎敢冒昧而行呢?(三)立约(9:15) 按迦南各族，原是已经罪恶满盈，主曾吩咐以色列人“我今天所吩咐你的，你要谨守，我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗……随从他们的神行邪淫。”(出34:11-12，l6)又说:“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，……那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们……”(申7:1-4)可惜约书亚等，因为没有问主，竟然受了欺骗，忘记神的吩咐，遽然与迦南人立约，这是何等愚昧呢!(四)起誓 约书亚与会众最失策的，是不但与基遍人讲和、立约，并且向他们发誓，以为此约不能更改的保障；因为人既是指着主发了誓，乃是准定永不改变，不论与自己有利有害，即必须照誓而行。基遍人既已得到以色列人与他们立约起誓，真可算是万幸了!所惜者，就是那未于事前问主的以色列人，既已冒昧地立了约，又大胆地起了誓，这是何等的失计呢!

三、遗患诚堪虑 以色列人与基遍人立约之后，过了三天，即知道他们是近处的人，他们的城邑就是基遍、基列耶琳等处。因而会众向领袖发怨言，不知如何处理方好。

(一)背誓约不免有祸

1．可背誓约之理由 基遍人既是用圈套欺骗，好像废约也无不可。因为:一则原来所立的约，是对于远处的居民，并非对于行三日可到的城邑。二则他们是用了欺骗的手段，所立之约，当然亦可作废。三则他们既如此欺诈，不但可以废约，即严加处分，也是合理的。四则人既错行，即宜速改，不可错到底。如希律王发誓应许希罗底的女儿，及至希罗底女儿求约翰的头，希律便忧愁，此时他如果不按誓言而行，只有一个错—冒昧发誓。他竟按照誓言而行，是错上加错—既发妄言，又杀先知。所以此时会众宁肯向基遍人背誓言，将自己交在神手，听凭神的处分倒好。 2.背誓约之灾祸 既已同基遍人立约，并指着耶和华神向他们起誓。如再背了誓约，难免有忿怒，因所起的誓临到身上。圣经说:“发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。”(诗15:4)以后扫罗王因背弃此约，受了主的重刑(撒下21:2-4)。 (二)不背誓约更不免有祸 当时保守誓约，存留基遍人的性命，固然免去一时的灾害；却是留了无穷的后患。主说:“倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民，就必作你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。”(民33:55-56)如果当时肯在神前痛哭认错，受何惩罚，可随神旨而行。不胜于遗患后世，常被他们的扰害吗?我们对此事最大的教训，即切勿于未祈祷求主指示之前，即随己意而行，须知我们的仇敌撒但，实较基遍人尤诡谲万端，一不谨慎，即被欺骗，敢不以此为戒吗?

第十章 信心最大之祈祷（10:12-15）

当基遍人与以色列人立约之后，耶路撒冷王即遣人去见希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，五王同盟，要去攻打基遍人。因为基遍原是一座大城，如都城一般，全城内的人都是勇士。基遍已向以色列人求和，未免大家都惊惶起来，于是五王的联军即聚集，对着基遍要攻打。此时基遍人既已与以色列人立约，遂到吉甲求助于约书亚，于是约书亚即率领大军与五王交战。在交战之前，已得到神的应许，并蒙神自天降大雹，击杀敌人无算；约书亚更用极大的信心，求日月停留，以便将敌军灭尽。 一、信心多大胆量多大 我们最奇异的是约书亚的祈祷，有如此大的胆量，竟敢求日月停留说:“日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。”这样的祈祷，不是太不合科学吗?不是太迷信吗?不是妄求吗?这不是求一件神所做不到的事，显然为无理之要求吗?不是的，这正是最大信心的表现，神既是无所不能的，在祈祷有信心的人，也是只看事情的需要，不论事情的难易，因在于全能神，事情原无难易之分。这正如希西家求日影后退十度(赛38:8)；维斯理在野外露天聚会时，见天将大雨，即求神把云彩挡住。以利亚在迦密山于祭肉与柴上，命倒上水，且而再而三次倒水，直至水流在坛的四周，连沟里也满了水(王上l8:23-25)。以后求神降火，焚烧祭肉。脑格斯求神把苏格兰给他。这都是出于信心的胆量，求一件平常人不敢求，不能求的事。从来人信心多大，胆量多大；这种胆量，并非是出于无知识的妄求，乃是在神的爱里，用信抓住神的应许。或在灵的启示里，因信明白了神的旨意，或在神的权能之下，凭信求神显出荣耀。故此种胆量，莫非是信心的表现。 二、信心多大奇迹多大 按日月停留，这真是大神迹。是神听人祈祷所显最大奇迹。圣经明言:“日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。在这日以前、这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的。”(10:13-14)按日月停留一事，解经家的论调每不一致:(1)有用遗传解释的:以此并非事实，不过写书的人，引用雅煞珥书之言，藉此为赞美神的奇能。(2)有以心理解释的:言此不过是以色列军心理的关系，当他们杀戮仇敌时，因所杀之人甚多，未免心力疲乏，即觉时日久长，一日似有两日之久。(3)有以科学解经者言:该处阳光当阴雨弥漫时，有一种特奇的返照，叫人似觉一日为两日。(4)以经解经者则言:圣经既明说此为实事，是耶和华听人祈祷，且此乃耶和华听人祈祷特殊之显应，“在这日以前、这日以后，耶和华听人的祈祷，没有像这日的。” 日月停留在天当中，不急速落下，固为事实，究竟耶和华用什么方法，使日月不急速落下，一日有两日之久呢?如果日月果然停留，宇宙机体之秩序，岂不要紊乱吗?我们看圣经明说:主“常用他权能的命令托住万有”(来1:3)，他既能创造万有，又有权能托住万有，岂不能使日月停留，仍能保守天空的秩序不紊乱吗?按天长天短，原是因为阳光射于地面，系正照或斜照之故，主岂不能令地轴稍转，使阳光射于地面之斜度适宜，得有一日如两日之久吗? 如果神令地轴稍转，既可使日月不急速落下，一日有两日之久，亦不碍于天空之秩序，不致与科学有何冲突。但神究竟用何法我们不得而知，所可知者，全能的上主，自然可以运用大能，成功人的祈祷，亦不破坏物理。信徒欲看神的大能，必须有信，惟信心的眼睛，能常看见主希奇的作为。——信心多大奇迹多大。 三、信心多大神荣多大 “神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。”(弗3:20)假若信徒祈祷无信心，神的妙工，即无由彰显而施行；以信心的祈祷，即与神通力合作，即神于此世界展布其德能化力之妙法。自古以来，神每藉用属灵人的信心，彰显他的荣耀，若我们祈祷无信心，神的荣耀或即无由彰显。如当日在伯和仑山冈，若非约书亚有信心，敢求日月停留，神如何能显此大荣耀呢?在迦密山顶，若没有以利亚信心的祈祷，如何能将巴力祭司除灭，使以色列人都归向神，并能看见从天取下火来，又取下水来呢?若非以色列人有信心，如何能过红海如同过陆地，并能看见约旦河水绝流，耶利哥城倾倒呢?若非有信心的伟人莫勒，如何能表显神是孤儿的父呢?若非有凭信心度飞鸟百合花生活的人(太6:26-29)，如何看见神在信徒生活中，天天实验他的信实呢?某教士常痛痛承认他亏欠神荣的罪，即因他祈祷无信心，以至亏欠了神的荣耀，使神藉着他要作的事功未作成，所当显的荣耀未显出。诚然信徒最大之罪，即亏缺神的荣耀，因祈祷无信心，使神在他子民中，得不着当得的荣耀。祈祷无信心，实为信徒最大之罪。 ——信心有多大，所显神的荣耀有多大。 希奇啊!闻有某天文家—非信徒—推算宇宙时间，少计二十四点钟，不知其错误何在。一日与某信徒谈及，某信徒即请其查考圣经。某天文士读到约书亚书第十章十二、十三节，所载日月停留有一日之久，非常欢喜；但心中仍不释然，因为推算宇宙时间，到约书亚时所差，只二十三点钟零二十分，尚余四十分，不知其错误何在。此亦正合约书亚书所载，是“约有一日之久”，并非恰合二十四点钟。一日与某信徒再谈及此事，某信徒请其再往下留心读圣经，及至某天文士读到列王纪下第二十章十一节记载，因以赛亚祷告，往前进的日影，往后退了十度，——十度正是四十分钟之时间，——即不由己地屈膝在天地万物之神面前，承认神之大能，与圣经之真实。希奇啊!真希奇啊!不但圣经明明记载:日月停留，不急速落下，一日有两日之久为事实。且宇宙计时，亦明证此事之不误。凡有信心征验的人，在他们的祈祷经历中，莫不是千真万确的，证明此事之真实。以事在于神，原不分大小难易，叫一个死人复活，和令日月停留，按照物理，皆是不可能的，信心的服睛是常看见神所行，人以为不可能的事，对于人以为最难信，最希奇的日月停留，也就看为奇而不奇了。

第十一章 战胜迦南全地

以色到军战攻迦南之经过，不但于犹太史有莫大关系，于信徒的灵历，亦有最深的教训。或谓以色列人正像一个神所爱护的青年人:有佳美的产业，受过良好的教育，且有极大的机会；只因未完全利用他的机会，以致经过许多痛苦，且将产业减少。此于信徒灵性中，有极大的训诲:一、列王皆赖主完全制胜 按圣经所载之迦南地，亦称帕勒斯厅地，或谓圣地。当初神应许亚伯拉罕之境界，原是从埃及河至伯拉大河(创15:l8)。但以色列人首次所得之地，只是西至地中海，东至叙利亚旷野，南部为别是巴，北部为但。南北长计一百八十里，东西宽约五十里。但是至帕勒斯厅之约实现时，所许亚伯拉罕之境界，必完全应验了。 (一)战胜南部 此次约书亚动兵，先胜过耶利哥与艾城，与继续胜过迦南南部的耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，在伯和仑山冈一战，即将南部五王战败。后又渐次将马基大、立拿、基色、底壁，以及迦萨、歌珊等地皆一一克服。按迦南南部，原是险要多山，若当地人民皆出力抵抗，战胜颇不容易；但那各地人民，皆已心寒胆战，不敢抵抗，所以以色列军，夺取这些地方，皆势如破竹，非常容易。 (二)战胜北部 南部战事既已收束，以色列军即趁胜攻打北方。此时北方王中，最有势力的如夏琐王耶宾，就差人去见玛顿王、伸仑王、押煞王与北方山地基尼列，南边的亚拉巴，并西边多珥山的诸王；又去见东方和西方的迦南人；与山地的亚摩利人、赫人、耶布斯人，并黑门山米斯巴地的希未人。这些王与他们的军兵，人数多如海边沙，并有许多马匹车辆，这诸王会合，来到米伦水边，一同安营，与以色列人争战。约书亚即率领大军突然前往，大获全胜，将敌人灭尽，用火焚烧他们的车辆。前后约书亚共灭除迦南三十一个王，于是国中即太平无战争了。 以少数疲劳的以色列会众，能战胜勇敢善战，多如海边沙的迦南诸国，其唯一的原因，乃以主与同在。此正是为灵界战事得胜的秘诀，经言“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”(撒上l4:6)。 二、民众未趁机完全灭除 按神的旨意，原是要以色列大军将迦南各国的人，都完全灭尽；奈以色列人，未能乘机会进攻，将各族中的人灭除，所余留的民众，日后即成了以色列人肋下的荆棘，他们的神即成了以色列人的网罗。以色列人虽号哭，愿意将敌人灭尽，只因机会一过，也就办不到了。 (一)当趁有力时将敌灭尽 以色列军在战胜迦南诸王时，若能乘势进攻，将迦南民众灭除，原是不难办到的。只因不趁他们有力量的时候，有机会的时候，将敌人赶逐到底，机会一过，以后即无可如何了。这于我们有极大的教训，若不趁着有力量的时候，努力奋勉，求作得胜的人，作完全得胜的人，将仇敌灭除；到软弱的时候，即难免为敌所胜，如以色列会众于士师时代，所受各族的痛苦了。 (二)当在神祝福时将敌灭尽 以色列军灭除仇敌的力量，全赖神的祝福，神若不祝福，不将仇敌交在他们手中，单靠自己的力量，决无得胜之可能。所以当趁着神祝福他们，将仇敌交在他们手中时，要按照神旨追杀到底；若时机一失，虽欲灭敌，还恐为敌所灭呢?如后日神的使者在波金对会众所言:“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说:‘我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。’你们竟没有听从我的话……因此我又说:‘我必不将他们从你们面前赶出。’”神既不为他们争战，他们自己又有何能力，将敌人赶出呢?信徒啊!你的仇敌已灭尽否?你那高太的亚衲族—自我—还在那里活动否?你若不乘机将他灭尽，要确实知道，你必有一日为它所胜。 三、地业却凭信完全接受 迦南地业所表显的，原是我们在基督里所得各种属灵的恩赐，犹如以弗所书所载种种属天的灵恩厚赐，亦即我们夸生在基督里所得之分(弗l:3，2:6，3:8，4:12-13)。 (一)虽为敌占据却已属于我 迦南地业，不但按应许说，是属神民以色列的，且是已经将诸国战胜，可以完全承受；不过此时仍让敌人霸占，尚未将仇敌逐出。虽然如此，迦南地的所有权，却是属于以色列人，纵有多处为敌人据有，也不过一时霸占而已。所以以色列会众，仍认为是自己的地业，当土著未被赶逐之前，即拈阄分配迦南各地。此亦信徒对于属灵地业，应有的观念。譬如我们的心地，虽尚有敌人的地位，但按所有权而论，却已属于主，献于主。可以对我们的仇敌撒但说，撒但啊!我这佳美地业不是属你的，你不要再占据了。心灵中当时时觉得，这是属主的，是属主的，终必果然属于主了。 (二)虽未得到手却凭信接受 当时约书亚虽已战胜迦南全境，但尚有一大部分，未得到手中，以色列会众，却凭信接受了，即拈阄分给各支派；各支派的人，也就毫不怀疑的，看为是自己的产业。我们读约书亚记十三至二十一章，全是记载各支各派，拈阄分授地业的事。如犹大支派在死海西边，中有希伯仑、伯利恒为重要的城邑。犹大之西南为西缅支派；西北是但支派；便雅悯在犹大的北部，其中有耶路撒冷、耶利哥、伯特利诸大城。迦南中部有以法莲、玛拿西、以萨迦等支派，北部有西布伦、亚设、拿弗他利三支派，东部有流便、迦特与玛拿西支派。利未支派没有地业，惟以耶和华为他们的分。哦!以色列会众对于迦南得而来得的地业，竟凭信心接受，亦即未得而得了。基督徒啊!你对于神一切属灵的应许虽有许多尚未得到手的，你是否亦用信心接受，将那得而未得的地业，变成未得而得的地业呢?须知信心的得获，真是奇妙，所有各种神的应许，“只要信是得着的，就必得着。”(可11:24)几时信是得着的，也就几时得着了。常有信徒以信心不足，没有看神的应许为自己的权利，即凭信去接受，因而失落了多少恩赐，这是信徒极失败的事，——信心的接受实在紧要。 总言:以色列军不争战，不能胜过迦南人；不将敌人灭除，不能承受迦南地。我们信徒今日当如何为灵界战士，为天国奋力战攻呢?

第十二章 年已老迈工尚未毕(13:1)

当约书亚寿高年迈时，他的事工尚未完毕，耶和华曾对他说:“你年纪老迈了，还有许多未得之地。”当时，约书亚大约有九十多岁，与他同为侦探的迦勒此时已有八十五岁，约书亚之年纪，谅必高过迦勒。在旷野前次被数的以色列会众中，此时亦只有此二老尚存于世。人得寿高年迈，固为荣幸，亦非必为喜乐的事，圣经说:“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦。”(诗90:10)“人为妇人所生，日子短少，多有患难。”(伯14:1)惟有“等候耶和华的，必从新得力”，或“如鹰返老还童”(赛4O:31；诗l03:5)。此时约书亚虽已年迈，谅其体力依然健强，如迦勒、摩西老年的光景(14:10-11；申34:7)。 一、神对约书亚的观念 “你年纪老迈了，还有许多未得之地。”神对此年纪老迈的仆人，事工尚未完毕，究如何存心呢?(一)神的关注 我们的事，皆在神洞鉴之中，神知道我们的真相，比我们自己还清楚。他知道我们的得胜、我们的失败、我们的懈惰、我们的机会—你已经老了，还有许多未得之地。 (二)神的感慨 “你年纪老迈了!”光阴过得真快，“有许多未得之地，”是事工尚未完毕。人当老迈时，尚有未竟之事工，本是一件极感慨的事；约书亚尚有当作未作之工；在普通不知爱惜时光，不知随时尽本分的人，即更不用说了。 (三)神的提醒 当时约书亚或以战事已毕，暂时告一段落，他的本分即算是已经尽了。殊不知尚有许多当得之地还未得，神民应得的产业尚在敌人手中，怎可不及时进攻，直到将敌人灭尽，得获迦南全境，才算尽了本分呢?所以神对他说:“你年纪老迈了，还有许多未得之地。” (四)神的督催 “你年纪老迈”，机会不多了。“还有许多未得之地!”有大本分摆在目前，当如何趁这有限的时光。去尽这重大的本分呢? 所以神不但是提醒他，也正是督催他，使他快快的，“趁有白天，作完父的工。” (五)神的体恤 “你年纪老迈了，”当然力量不及从前；去率领大军，与敌交锋，恐力有不及；但是“还有许多未得之地”将如何办呢?只好照着力所能及的，速速将迦南全地，趁你还在的时候，分给以色列各支派。“你只管照我所吩咐的，将这地拈阄分给以色列人为业。”—这是老约书亚所能办，且是应办的事，务要趁着老年将这事办毕。

二、约书亚个人的感悟 年已老迈，还有许多未得之地，此时有何感想呢?

(一)为已往时日当感谢

1．特别蒙神任用 得以继承神仆摩西之后，有分于神的圣工，率领会众进入迦南美地；而且制胜仇敌，亲眼看见神所应许的话具体实现，这是何等可喜乐的事。在西乃山下被数的民众，只有二人，他也是这二人中特别被神任用的，这又是何等荣幸的事!2．深切被神记念 神对他这个老仆人，也是深切在记念，“你年纪老迈了，还有许多未得之地。”这好像神对于他这个一生忠于神家的老仆人，深深关怀，深深同情，现在“年纪老迈了，”神知道我们生活的情状，力量的大小；“还有许多未得之地，”是说还有许多应作未作之工，——神知道。 3．格外蒙神原宥 过去难免有些错失，甚至未请示于神，即与基遍人立约；年纪老迈，未能及早作完当作之工；皆已被神原宥，仍得神格外的体谅说:“你年纪老迈了，还有许多未得之地，”趁有机会，起来工作吧!(二)为现在时日当警觉 1．虽已多年作工而工尚未完 按约书亚本是多年作主之工，圣经最初记载他，就是说他为以色列人的军长(出17:8-16)，常常服事摩西(出24:13，32:17，33:11；民ll:28)；曾被遣为十二侦探之一(民13:6-10)；后继摩西之任，率领以色列会众进迦南战列国；他为主作工的年日，真不算少。然而时当老迈，仍然有许多未作之工，——还有许多未得之地。 2．虽已多多作工而工尚未完 约书亚不但为主作工之年多；而且所作之事工亦多，在旷野四十年来，助摩西共同作主的工；以后到迦南所成事工真不算少，然而仍然有许多当作而未作之工。 3．虽已认真作工而工尚未完 约书亚不但作工的时日长久，事工繁多，而且是凡事尽忠:如窥探迦南，为十二探子中最忠心的；且是心被灵感，最合神心意的；经上说:“摩西对耶和华说:‘愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众……免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。’耶和华对摩西说；嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。”(民27:15-23)可知约书亚是合神心意，作了神喜悦的事工，然而直至老迈，事工尚未作完。 4．虽是专心作工而工尚未完 约书亚可谓一生服事主，在主的事工以外未作别事，直至年纪老迈，可谓鞠躬尽瘁，死而后已，然而还有“许多未得之地”。可知人在世光阴无多，所成事工有限，纵尽力工作，至年老时，仍不免有多少未竟之事工，焉得不趁时为主勤劳，免致老年徒自伤悲呢?(三)为将来时日更勉励 1．以年日无几 现在年纪已老迈，所余光阴无多，机会异常宝贝。决不得因循旷废，宜趁有今日，竭尽天职，宝贝所余留的光阴!2．因事工尚多 年纪老迈了，还有许多未得之地，无情岁月已逝去，天国大业尚未完，纵然在灵道中勇进，在圣工上努力，犹觉时日不足；焉得不抓着机会，惜寸又惜分，以完成主的托付呢?3．要赎回光阴 年纪已经老了，可奈何?还有许多未得之地，将如何?圣经说:要赎回光阴，这不是说以前虚掷的光阴，今日再重度；乃是要重视机会，以一年当十年度，已往的亏欠失败，趁机补偿，即是赎回所失去的光阴；如此最后年月，即成为黄金时代了。此时神命约书亚招集会众，即时拈阉分地，连未攻取之地，亦按支派拈阄，各得各的地业。神原不强人所难，此时只是拈阄分地；攻取占领，留待将来，此亦信心的行动，以信而行，本是极容易的。

三、此事于信徒的训教 “你年纪老迈了，还有许多未得之地!”此一言，可为天国战士千古的警钟。我们固当趁此青年、精神足、膂力充、血气方刚之时，为天国交战，举凡应得之地，无不趁机而得，应为之事，莫不及时而为；或不至于年纪老迈时，徒自慨叹。 (一)灵界地业非有多处尚未得吗 流乳与蜜的迦南美地，原是表明信徒在灵界中，所得各样的丰恩厚赐；所以解经家每拿以弗所书为新约的约书亚记，正因以弗所书内所载各样属灵的福气，即新约的迦南地。当时以色列会众，于约书亚年迈时，尚有许多当得而未得之地；信徒今日对于属灵的迦南，不更是有许多当得而未得之处吗?(二)天国地业非有多处尚未得吗 教会在中国已有百数十年，所历时日不为不久，然而究竟教会在中国的范围，或天国的疆域，在此大田多稼的中国，是否应该大大开展呢?不料尚有许多许多应得而未得之地，我们信徒所据之地，仅为极小的部分，主之真仆，可不听见主的警告，奋然而兴吗?(三)个人心地非有多处尚未得吗 天国疆域固不易开展，所最痛惜者，即个人之心地，尚有多处荒芜，或为敌人占据，未将全部心地让出，完全归主，让圣灵充满其中，在个人心灵的深处，可时时安居于迦南福地，享受不尽各样属灵的恩赐。盼望教中信徒，闻此紧要的劝告，各趁着还有今日、进据属灵迦南的荣美地业为要。 （四）圣经要道非有多处尚未得吗 圣经原是教会的产业，其中一切丰富，是我们每个信徒应当尽力享受的；无奈信徒中对于圣经之研究，多浮慕浅尝，未能深深掘取圣经中之无穷宝藏，是何等可怜的事啊!所深堪痛惜者，不但约书亚年纪老迈，还有许多未得之地；而以色列会众，亦多是耽延时日，不肯及时进攻。如约书亚对以色列人说:“耶和华你们列祖的神所赐给你们的地，你们耽延不去得，要到几时呢?”(18:3)诸君啊!我们对于灵界地业，耽延不去得，究竟要到几时呢?

第十三章 六个逃城（20:1-9）

按照神吩咐忠心仆人摩西的话:“你们过约旦河，进了迦南地，就要分出几座城，为你们作逃城，使误杀人的可以逃到那里。这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。你们所分出来的城，要作六座逃城。在约旦河东要分出三座城；在迦南地也要分出三座城，都作逃城。这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。”(民35:10-l5；申19:4-13)一、逃城的关系 按逃城之设立，固然为当时误杀人的，可以逃避报仇人的凶杀；却更是为基督救恩的预表。耶稣基督是我们的真避难所，所有罪人皆可投到耶稣那里，逃避罪的判断(来6:18-20)。 (一)逃城皆系祭司城 祭司是以耶和华为他们的产业，在以色列会中原未分得产业，只是分得四十八座城，为他们的居所，其中有六座为逃城。所以逃城皆是祭司城，非祭司城不能为逃城。因祭司是耶稣的代表，人在逃城得蒙护庇，正是表明人在基督的避难所里，躲避了罪的怒气。 (二)离开城即不保险 “会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手，也要使他归人逃城。他要住在其中……误杀人的，无论什么时候，若出了逃城的境外，报血仇的在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。因为误杀人的该住在逃城里。”(民35:25-28)此言一方面可以看出逃城内的平安，人一逃到城中即归入这城，住在其中。意即:作了这城中的人，以这城为家；读者是否已经归到耶稣，是否住在基督里，以“在基督里”为平安居所呢?一方面也是看出城外的危险，人几时离开逃城，即出离平安境界，随时皆有丧命的危险，报血仇的人，遇见他可随意将他杀死。险啊!真是险啊!人一离开基督，比离开逃城还危险万倍呢!仇敌搬但，一遇见在基督外的人，那正是它得到要吞吃他的机会了(彼前5:8)。 (三)祭司死即得自由 误杀人的要“归入逃城，他要住在其中，直等到受圣膏的大祭司死了……大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地”(民35:25-28)。当大祭司死了，必换一新大祭司，一个人经过大祭司的死，并经过新大祭司继任，这正是表明信徒实验了耶稣的死而复活，有了耶稣死而复活的新生命，当然必心灵解放，且完全地自由了。

二、逃城的分布 以色列人在拿弗他利山地分定基低斯；以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列亚巴，即希伯伦；有在约旦河外，从流便支派中设立比悉；从迦特支派中设立拉末；从玛拿西支派中设立哥兰为逃城。按六座逃城如此分配的原因:（一）表耶稣为各方的避难所 六座逃城原是有三座在约旦河东，三座在约旦河西。基低斯与哥兰系在迦南北部；示剑与拉末是在中部；比悉与希伯仑系在南部。其如此将逃城分布在各地各方，正是表明耶稣是各方的救主，是各界人的救主；在基督里，原无犹太异邦，为奴自主，或男或女之分。 (二)表耶稣为方便的避难所 这六座逃城的分布，原是按照迦南地的形势，约旦河两边各有三座，是将以色列地分为三段……又要预备道路(申19:3)。为要使误杀人的，都可以便于逃到那里去。按这六座城固然方便，人若犯了误杀人的罪，皆可极方便地逃到就近的一座城里。但是还不如耶稣的避难所更方便、更现成，不论在何地、何方、何时、何人，皆可随时进入其中，得荫庇、蒙拯救。 (三)表耶稣乃合一的避难所 虽有六座逃城，却仍是一座逃城，唯一的逃城就是耶稣。为人的方便，而有各方面的分布；但六座逃城仍归为一。不论在哪座逃城里，皆是住在基督里。我们的本分，即是要进入逃城，并住在逃城。

三、逃城的次序 本处按着名字，依次记载六十逃城，也不是没有意思的；因为这些名字，正是表明了我们在基督里所得救恩的经过:(一)基低斯—意即圣洁 只有耶稣基督是我们的避难所、我们的逃城；惟赖基督的圣洁，能使信他的人成为圣洁，逃避罪孽的怒气。 (二)示剑—意即肩臂 肩臂是人一身最有力量之处，“政权必担在他的肩头上。”耶稣是我们圣洁的主，也是有力量之主。 (三)希伯仑—意即交通 信徒不但与主耶稣有密切的灵交；也是彼此在基督里，大家连为一体，而有爱中的团契。 (四)比悉—意即营垒 是一可靠的坚固营垒，不怕敌人的攻击、侵扰，凡凭信心投靠耶稣的人，皆可在他仁爱能力护庇之下，得着安全的保障。圣经说，凡投靠他的，永不羞愧，因他是我们坚固的磐石，是拯救我们的保障，是我们的岩石，是我们的山寨，倚靠他的永不动摇。 (五)拉末—意即高举 在主里面的，不但蒙了拯救。得了安全，且必被高举，因为主必用右手将我们举起。 (六)哥兰—意即喜乐 在主里面，当然有说不尽的喜乐。保罗说:“你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐……神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:4-7)这六座城名的次序，是极自然的:先在主里得成圣洁，靠主的能力和他有密切的交通，在他里面得了意外平安，自然灵性地位即被高举，而有说不尽的喜乐了。

第十四章 临别赠言(23章-24章)

当约书亚将迦南地，分赐以色列各支派以后约十余年，约书亚自觉精衰力颓，即召集各族长，在示剑指引他们，以最严重、最紧要，且是最有慈爱的劝告，为其临别赠言。劝勉会众决不可离弃神，因他深知，希伯来人是一种心志活动，游移不定的民族。当时会众即起誓，永不离弃神去崇拜偶像；约书亚便吩咐他们立一大石，在示剑橡树下，为他们的誓言作见证。以后约书亚享一百一十岁，而工完安息。 一、自述 (一)我年纪已经老迈(23:2) 约书亚平生可分三时代:一在埃及四十年，二在旷野四十年，三在迦南三十年。时已一百一十岁，当然是年已老迈。一个年已高大，快要离世的老人，仍对会众的将来负责任，特别是为他们的信仰方面，时切挂念，而不能忘怀，这正是教会领袖的好模范。 (二)我要走世人必走的路(23:14) 人生在世，无论岁数多大，终不免于一死，世人必有一死，死后必受审判，这是世人必走的道路。但是信徒的死，是死而不死。死的苦味，已叫耶稣夺去。况且约书亚已忠心事主，这死无非是叫他去戴永生冠冕，虽然要走世人必走之路，心中亦不觉有何悲伤。 (三)我和全家必要事奉主(24:15) 挪亚曾领全家上方舟(创7:1)，亚伯拉罕则教训众子遵守神的道(创18:17-18)，此次约书亚在会众面前表示他的家庭信仰，不但关于一家，也实是全会众的表率。

二、劝告 (一)你们已看见神的作为 “耶和华你们的神，因你们的缘故，向那些国所行的一切事，你们亲眼看见了，因那为你们争战的，是耶和华你们的神。”(23:3)会众既亲眼看见神如何分开约旦河，如何倾倒耶利哥，如何叫日月停留，天降冰雹，并如何将迦南地三十一个王，交在他们手中，他们对于仁爱权能的神，当如何敬爱呢?(二)你们当选择所要事奉的神 “若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?” (三)你们在神前要谨慎行事 “只要照着你们到今日所行的，专靠耶和华你们的神……你们要分外谨慎，爱耶和华你们的神。你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华你们的神，必不再将他们从你们眼前赶出，他们却要成为你们的网罗、机槛，肋上的鞭、眼中的刺。直到你们在耶和华你们神所赐的这美地上灭亡。”(23:8-13)

三、答词 (一)我们断不离弃耶和华 百姓回答约书亚说:“我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神，因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的道上，所经过的诸国，都保护了我们。”(24:16-17)(二)我们定要事奉耶和华 我们不但不离弃耶和华，也是“必事奉耶和华，因为他是我们的神”(24:18)。约书亚说:“你们不能侍奉耶和华，因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。”(24:19)(三)我们必要听从耶和华 约书亚说:“你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们。”“百姓回答约书亚说:我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。”(24:20-24)会众既应许不离弃耶和华，并要事奉耶和华，听从耶和华，“当日，约书亚就与百姓立约，在示剑为他们立定律例典章。约书亚将这些话都写在神的律法书上，又将一块大石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。约书亚对百姓说:看那，这石头可以向我们作见证，因为听见了耶和华所吩咐我们的一切话，倘或你们背弃你们的神，这石头就可以向你们作见证。”看约书亚对于他所爱的会众，如此警告训诲的一片热爱深情，也正代表耶稣对于我们的衷怀。约书亚不但名字与耶稣同，且是继续摩西之工，表明福音正所以成全律法，并率领选民进入流乳与蜜的迦南福地，表明耶稣领人进入神的安息。约书亚乃得胜的元帅，故工程完毕后即隐居于以法莲山，不受敌人的侵扰。亦可表明耶稣作完了父所派之工，就升到高天，坐在神的右边，叫他的仇敌为脚凳(来10:l2-13)。此次临别赠言，也可略表耶稣于被卖夜，对于他所爱的小群临别的训救(约13章-17章)。所大不同者，约书亚只有一百一十岁就死了，耶稣却从死复活，作了永远得胜生命的根源。

第十五章 完全之救恩

在这末后一章，我们要总论约书亚书与救恩之关系。这一卷书最要紧的意思，是表显完全的救恩，许多信徒虽已得救，但未完全得救，不过是得了救恩的一部分。有人只是得了生命，尚未得丰盛生命；有人只是灵得救，魂尚未得救，有人魂已得救，他的身体尚未得救。一个得了完全救恩的信徒，不但是得了生命，也是得了丰盛生命；不但灵得了教，他的魂与体也得了救；不但是出了埃及，也是经过了旷野，进了迦南。不但是进了迦南，更是能保守在迦南的地位，作一个成圣得胜，享受丰富灵恩的人。 一、得完全救恩的率领 完全救恩的率领，当然是惟有耶稣基督，书内论及耶稣的预表，最要紧的有三:(一)约书亚 约书亚预表耶稣，前已说过，不再详论。我们所当注意的，他不但是耶稣的预表，他也是为耶稣完全救恩的预表。他不像摩西，只领人到迦南边境，他是领人一直进到迦南美地，进到神恩典的丰富里。他所以领人进到救恩的丰富里，要特别注意的，是约书亚—耶稣，不是摩西—律法。人几时完会不靠律法，只仰赖主，几时就有得完全救恩的资格了。信徒所以未得到完全救恩，其最大原因，就是靠功而不靠恩；譬如为什么要守安息日呢?以为非如此不得救。为什么要勉励行善呢?以为非如此不得救。为什么要殷勤作圣工呢?以为非如此不得救。须知我们决不能靠行为得救，我们的行为，乃是已得救的表现，不是得救的条件。得救惟一的条件，就是以信心靠赖主的救恩—约书亚。 (二)约柜(3:6，6:6) 约柜预表耶稣，于出埃及要义内已详细述明。我们在本处所当注意的，是进迦南时为何以约柜作率领。看以色列会众过约旦河时，祭司们如何抬约柜先举步入水；他们攻取敌人坚固营垒时，——耶利哥—祭司们如何抬约柜先行；此乃表明我们真要进到迦南得胜地，真要攻破敌人坚固营垒、作得胜的人，必须要和圣洁的主同行。我们虽不靠律法得救，却也不能废掉律法，我们乃是“更使律法坚固”。决不可像无律党的人，以为耶稣既为我们成全了律法，我们既不靠律法得救，那样对于律法，守与不守，就可以随随便便了。我们真要作得胜的人，须知，须确知，虽不靠律法得救，但亦决不能破坏律法，乃是要“与圣洁的主同行”。 (三)主军大帅(5:13-l5) 约书亚于未攻取迦南地之前，曾亲见主军队的大元帅，手中拿着拔出来的刀。约书亚便问他说:“你是帮助我们呢? 是帮助我们敌人呢?”回答说:“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”其意即言:我来不是为帮助敌人，但也不是为帮助你们，我乃是作元帅，非作你们的帮手。便叫约书亚脱去脚上的鞋子，表示再不走自己的路，要专心服从主；让主为元帅，惟让主为元帅；不是要主帮助我，也不是要我帮助主，乃是让主在我们前面为率领，他要领我们作得胜的人。信徒能几时不求主来帮助我，惟要我服从主，让主在我身上作成他的工。几时就完全得胜了，某教士论他一生的经过，分三时期:一、即自己作工时—靠己不靠主。二、即靠主作工时—以主为帮手。三、即让主作工时—以主为元帅。几时让主作工，几时主的事工就胜利了。 由此可见我们要得完全的救恩，少不了三个条件:1．惟赖约书亚—只靠救恩，不靠律法。 2．与约柜同行—虽不靠律法，却不破坏律法—与圣洁的主同行。 3．以主为元帅—在主里有完全服从，要让主作工，非靠主作工；以主为元帅，非以主为帮手。 二、得完全救恩的经过 (一)经最后的过渡—过约旦河(3章-4章) 这约旦河是得完全救恩的人，必须过的，非过约旦河不能得完全救恩。在埃及的教徒，固未得完全救恩；在旷野的信徒，也不能得完全救恩；几时过了约旦河，经最后的过渡，方能进入主完全的救恩。过约旦河是实验与主同死同活的经过，信徒非有死而复活的实验，他得的救恩必不完全。我们不但是信主为我死、为我活；也不但凭信接受主替我死、替我活；乃是要实验与主同死、同活；主的救恩在我们身上就完全了。 (二)受心灵的割礼—受第二次割礼(5章) 以色列人过约旦河以后，紧接着就在除皮山，受第二次的割礼—按种族说。“那时，耶和华吩咐约书亚说:‘你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。’……耶和华对约书亚说:‘我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。’”(5:2，3，9)我们不受割礼，不但是我们的心灵不圣洁，在我们的灵性里，显出种种失败；也真是羞辱主，不荣耀主，好像显明主的救法太无能力，不能救我们到圣洁地步。主的信徒啊!你晓得你最大的罪，就是亏欠主的荣耀吗?最大的失败，就是在你身上，没有表显主的完全救恩，因而使主受羞辱吗?你几时真受了心灵的割礼—第二次受割礼，除掉心灵中的罪欲—主的羞辱，也就在你身上滚去了。 (三)敢大胆地祷告—求日月停留(10章) “你们得不着，是因为你们不求。”我们得的太少，也是因为我们祷告的胆量太小；祷告的胆量太小，是因为信心太小；信心太小，是因为尚未渡过约旦河，经过除皮山。希奇啊!真希奇啊!约书亚怎敢求日月停留呢?他有这样的大胆量，是因为他有大信心；他的大信心，也是因为他在灵程中多有经验。非有这样大信心、大胆量，不敢这样祈祷；非这样祈祷，看不见神这样的大荣耀。 (四)有奇异的得胜—战败三十一王(12章) 以色列军所以得胜，不但靠着主军的大帅，也是因为有大胆量的祈祷，这大胆量的祈祷，正是表显他们的信心。属灵争战得胜的秘诀全在信心，如约翰说:“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”(约壹5:4)我们读约书亚记，看以色列军的得胜，真是太奇异了： (1)战攻耶利哥—惟赖主的得胜(6:1-27) 信徒能学会了“让主为我们争战”(撒上l4:7)，就必有奇妙的得胜。如“摩西对百姓说:‘不要惧怕，只管站住!看耶和华今天向你们所要施行的救恩。……耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。’”(出14:13-14)(2)战攻艾城—失败中的胜利(7-8章) 会众所以失败，是因为有罪。以后所以得胜，是因为将罪除掉。最能使我们失败的，就是我们的罪。哪里有罪孽，那里有弱点；哪里有弱点，那里有失败。 (3)战南方五王—信心祷告的得胜(10章) 因祈祷日月停留，主为他们争战，哪有不得胜之理呢?(4)战攻北方诸王—完全的得胜(10章-12章) 约书亚战胜南方诸王之后，北方诸王亦会师迎敌，所率军士，多如海边沙，车马之数，不可悉计。以色列军竟能靠主的大能，歼灭敌军而大获全胜，前后共灭三十一个王。 (五)凭信心的接受 以色列军于战胜迦南之后，仍容留迦南各族的人，各住本地；但在以色列人的心目中，看迦南全地皆是属他们的；虽然仍被敌人占据，但是所有权已属以色列人，所以他们就拈阉将迦南全地分给各支派。他们这样拈阄分迦南地，正是信心的举动，虽然迦南地仍有敌人占据，尚未得到手中，却凭信心接受了，看为自己的地业。我们信徒对于灵界的福气，亦当凭信接受，人非有信，“莫要想从主那里得什么。”

三、未完全得完全救恩的失败 (一)在迦南边境止步的失败—二支派半在约旦河东 流便、迦得与玛拿西半支派所据之地在约旦河东，可藉以表显边界的基督徒，或说在约旦河东的基督徒。以约旦河东之地，适在迦南边境(原来的迦南国)，虽不属于埃及，却未进入迦南。二支派半的人在约旦河东，其结局甚是可怜!到耶稣来时，已与异族同化，不肯接待耶稣(可5:1-l7)。今日教中，在迦南边境即止步，甘作边界基督徒的人，是太多了；此等约旦河东的信徒，多是有教徒之名义无信徒之生活，到主耶稣来的时候，难免受亏损。 (二)未完全奉献的失败—耶利哥城的亚干 神所以命以色列人焚毁耶利哥城，将其中金、银、铜、铁的器皿贮于神的府库，虽一介之微，亦不准会众擅取的缘故，乃以耶利哥是进迦南所得的第一座城，自应将首先所得奉献给主；犹如初熟之果，头生之子等，皆宜奉献给神，表显我们当以事奉神为重为先，神所得的应该是头份，亚干擅取耶利哥的财物而陷于罪，也使全会众陷于罪，正是表明以色列会众是一体的，犹如我们今日在基督里也是一体的。会中有亚干取了当归神的物，就是以色列会众奉献得不完全。人未将当献给神的给神，未全献给神，皆不免有失败。我们今日要得完全的救恩，少不了要有完全的奉献，不但将财物等完全奉献，最要紧的是将自己完全奉献。若是奉献得不完全，决不能得完全的救恩；必是自己完全归给主，方能在我们身上作成他完全的事工，实验他完全的救恩。 (三)未将敌人完全赶逐的失败—错过机会的鉴戒 以色列会众本应趁着胜利的时候，将迦南诸族完全除灭，只因一时信心不足，将机会错过，以后虽然哀求上主，也是无益了；所余留的各族，就作了他们肋下的荆棘；异族的偶像，就作了他们的网罗。以致他们在迦南的生活，未能实现神在他们身上的旨意，不论家庭、社会、国家，仍然满了痛苦纷扰、种种伤心的事。我们今日信徒对于灵界战争，若不及时努力交战，直至将我们各人的亚衲族等除灭，亦不免按地位说虽在迦南，按生活说仍如在旷野无异。欲得完全救恩，非将诸敌完全除灭不可。旧约始终论有形的迦南人，新约始终论无形的迦南人，不论可见与不可见的迦南人，皆是神子民的仇敌，这些迦南土著占了神子民的地位，夺了神子民的福分，是非灭除不可的。 1.迦南地不容有迦南人 迦南人是已命定被消灭的，神早已将迦南地应许给亚伯拉罕(创l2:7，13:14-15)，神要在此立一选民国，代表将来的天国；自神应许亚伯拉罕以后，迦南人虽未灭没，亦等于灭没，因为在神命定的旨意里，他们是必要灭没的。新约信徒心中的迦南土著，——旧人—藉着耶稣的十字架，也是已经定了罪案(罗8:3)，终有一日将其灭除。 2.迦南地仍杂居迦南人 败而末灭的迦南人，竟然杂居在以色列民中，常常压迫、扰害、掳掠以色列人，成了以色列人极大的痛苦、极大的仇敌。信徒心灵中的迦南土著，也是我们极大的痛苦，保罗尝言:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”每个信徒，莫不经验罗马书第七章所说，里面人所受旧人自我—迦南土著—的挟制，为生命中极痛苦的事。 3．迦南地不再有迦南人 到大卫为王时，迦南人即完全灭尽了，终有一日“耶和华的殿中，必不再有迦南人”(亚14:21)，到基督为王时，国内即再无迦南人了。信徒让基督在心中为王，其心殿中之迦南人，亦必再无地位了。约书亚的最大职务，即消灭迦南人；约书亚书的要旨，即消灭迦南人。我们的约书亚—耶稣—对信徒最大的工作，亦无非消除我们的迦南人，把我们的旧人罪身—迦南人—灭除，而化为一个基督人。 深望今日教中信徒，不但按地位上说，已在迦南；按生活上说，也要将迦南土著灭尽。趁着有今日，要完全实验完全的救恩。享受不尽迦南福地流乳与蜜的福气快乐。

第一章 概论

以色列国当士师秉政时，没有君王治理，也没有中央集权，只有士师及时兴起，为会众的领袖。当时的以色列国为神权政治之国，有天上真宰为他们的君王，政治即宗教，宗教即政治，政治与宗教是混合的。自约书亚逝世至扫罗为王，按照圣经所记约历四百五十年(徒13:20)，即自公元前l451年至1000年。本书头二章所载究非士师之历史，于十七章以后亦无关于士师之事迹，但其所论，皆是士师时代之轶事，故皆附记书中。至于路得记所述，亦士师时之要事，故本书原文，有将路得记加入而汇为一书者。就士师的真义而言，本书所载史事，应至撤母耳记上十二章为止；因以利与撒母耳亦皆为最大的士师；不过以利是为士师又为祭司，撒母耳是为士师又为先知；二人既各有兼职，读经者每注重其为祭司、为先知，对其士师职分多有忽略。

一、书的要旨

解经者每以本书的钥字为“扰乱”，钥节为第十七章六节所载:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”本书要旨，正是表明神如何当以色列会众各自任意行事，纷扰混乱的时候，显出神的政治，即神在天上为王，治理他的子民。所有士师，无非是神及时兴起的用人，藉以实行神的拯救与政治。书中所记共有士师十三人，为各族的代表，如:俄陀聂出自犹大族；以笏出于便雅悯族；基甸代表玛拿西族之西支；睚珥代表玛拿西族之东支；陀拉代表以萨迦族；以伦代表西布伦族；巴拉代表拿弗他利族；押顿代表以法莲族；耶弗他代表迦得族；参孙代表但族；珊迦代表流便族；以比赞代表西缅族；底波拉则特别代表妇女。这其中关系较重，为主徒所称述的有基甸、巴拉、参孙、耶弗他诸人。虽各士师的事功不同，却莫不是与会众最有关系，于纷扰的诸族中，实行神的意旨。

二、书的内容

书共21章:首二章所记是以色列人大领袖约书亚死后，会众的情形；于3至l 7章，则记十三士师的事迹；于17章以后，则表显士师时代堕落纷扰的真相。书中内容最令人注意的，即士师时代的七次退化，与七次复兴的经过。

(一)退化 以色列会众退化的原因，是以未将迦南各族灭尽，即效法他们的风俗，敬拜他们的假神；信仰既堕落，道德自腐败，所以书中用六个“又”字，表显会众七次的退化。

1．于3章7节说:“以色列人行耶和华眼中看为恶的事。忘记耶和华他们的神，去侍奉诸巴力和亚舍拉。”

2．于3章12节说:以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。

3．于4章l节说:以笏死后，以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。

4．于6章1节说:以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。

5．于8章33节说:基甸死后，以色列人“又”去随从诸巴力行邪淫。

6．于l0章6节说:以色列人“又”行耶和华看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录——离弃耶和华不事奉他。

7．于l3章1节说:以色列人“又”行耶和华看为恶的事。

会众既任意而行，拜偶像、行邪淫、与外人联婚、与异族混合，大大违背了神领他们出埃及进迦南的原意，自难免受神的管教。

(二)惩治 罪恶与苦难是紧相连的，以色列人每次陷在罪中，也即随着有苦难临到。所可幸的，他们所受苦难，乃神的惩治，非神的刑罚；因所遇种种艰苦，莫不是为叫他们觉悟知罪，悔改归主。

1．交在米所波大米王古珊利萨田手中八年(3:8)。

2．交在摩押王伊矶伦手中十八年(3:12-14)。

3．交在夏锁王耶宾手中二十年(4:2-3)。

4．交在米甸人手中七年(6:1)。

5．自相残杀者数年(8:33-9:57)。

6．交在非利士人与亚扪人手中十八年(10:7-9)。

7．专交在非利士人手中又四十年(13:1)。

(三)呼求 苦难为罪孽的果子，悔改呼求，也是苦难的效力，以色列人有几番苦难，也就有几番的呼求，“穷极呼天”正是人的常情。书中有数次记载，“以色列人呼求耶和华……”等语(3:9，3:15，4:3，6:7)。且有时以苦难加多也就求得更切，言及他们“哀求”耶和华(10:l0)。我们读圣经，看约伯记以后有诗篇，约伯记是论苦难问题，诗篇是讲祷告问题；将诗篇订于约伯记以后，也正是表明苦难的效力，即使人祷告呼吁神。

(四)拯救 听祷告的主，对于他子民的呼求，当然不能不垂听。以色列人几时因苦难而呼求，几时即得到神的拯救，遂有士师兴起来搭救他们。我们看全书所载，会众有七次失败，有七次受刑，七次呼求，又七次蒙神应允、救赎。七是圣经中指着属天的完全数，以色列人的失败，神真是看够了，他们所受的苦，也真是受够了，神也是照他们所求的施行了完全的拯救。

全书皆论会众如何因失败而受苦；因受苦而呼求；终因呼求而蒙神拯救。这固然是我们信徒生活中常有之经过，也是历史上些国家兴衰常有的情形。我们可以看到以色列:(1)先因信仰破产，而道德腐败。(2)继因道德腐败，而社会扰乱。(3)更因社会扰乱，而国民痛苦。(4)继以国民痛苦，而返悔呼求。(5)终因返悔呼求，而蒙神施救。看今日一些地方之痛苦，何尝不是先因信仰破产而道德腐败，而社会扰乱……以至到了不堪救济的地步，世人的大希望，莫不在于及早悔悟，遵行真理的道路。

三、书的灵训

书中最要的教训，即在上主如何用人，所有士师莫非为神所拣选、所藉用，救济民众，脱离仇敌，恢复犹太宗教，使会众得于神家同享安乐。此于今日神家用人，实有莫大的训教。

（一)士师的出身 一言及士师之出身，不能不令人欣谢上主不置；以主所用，世上“有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”(林前l:26-28)看诸士师的出身，更可证实这话真是不错；如俄陀聂为迦勒幼弟之子；以笏乃左手便利的；珊迦也不过一个手持牛棍的村夫；底波拉为一软弱女子；基甸自称为贫苦寒士；耶弗他为妓女之子；像这些幼弱的、贫寒的、卑贱的、发育不完全的、家庭妇女等等，竟然为神所选、所用、为全国领袖，是多么希奇呢?

(二)士师的就职 士师出身，既多为人所轻辱，果如何膺此圣职，担此荣任呢?

l．由于上主拣选 “耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们。”这一句话，书内再三言及；今日会中之任圣职、作圣工者，亦果由上主亲自选立吗(加:l5，16；徒9:15；可3:14；腓1:16)?

2．藉着会众祷求 士师兴起，固出于上主美意，由于上主拣选，却也是藉着会众祷求。主虽然要救我们，若是我们不需要、不祈求，他也无可如何。须要我们祈祷在神的旨意里，事工就成了。

3．在于个人通灵 书内有七次言及“耶和华的灵降在……身上”，也是有同样的原因与效感(3:10，6:34，11:29，13:25，14:6，19，15:14)，皆是论到士师之兴起与出身，全是因有圣灵降在身上。

(三)士师的行事 士师所以能战胜敌人，拯救同胞，其秘决可以撒迦利亚书第四章六节的话来表明:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”我们看珊迦所用牛棍；基甸所用的空瓶与火把；希伯的妻雅亿所用的橛与锤；以及参孙所用的驴腮骨等；即可晓然神的工人，行事的奇妙了。

四、书的分段

(一)第一种分法

1．扰乱的原因(1章-3:6) 迦南人未灭除。

2．扰乱的惨象(3:7-16) 七次退化七次蒙救。

3．扰乱的结果(17-21章) 信仰与道德之堕落。

(二)第二种分法

1．约书亚死后之余事(1章-3:6)

(1)以色列人之获胜(1章)。

(2)以色列人之失败(2章-3:6)。

2．士师时代之景况(3:7-16)

(1)第一次退化与得救(3:7-11) 受虐八年，有俄陀聂为士师。

(2)第二次退化与得救(3:12-31) 受虐十八年，以笏与珊迦为士师。

(3)第三次退化与得救(4-5章) 受虐二十年．底波拉与巴拉为士师。

(4)第四次退化与得救(6章-8:32) 受虐七年，基甸为士师。

(5)第五次退化与得救(8:33-10:5) 自相残杀数年，陀拉与睚珥为士师。

(6)第六次退化与得救(10:6-12) 受虐十八年，耶弗他、以比赞、以伦与押顿为士师。

(7)第七次退化与得救(13章-l6章) 受虐四十年，参孙为士师。

3．补录

(1)米迦之故事。(17章-18章)

(2)利未人之故事。(19章-21章)

第二章 书之要意

钥字:扰乱 钥节:l7章6节，21章25节

自约书亚去世至扫罗为王，此一时代之执政者皆称为士师，为神所兴起之拯救者。以色列会众于此时期内，以“以色列中没有王，各人任意而行”，以致宗教退化，人心黑暗，遂不免陷于罪、罹于刑；迨其知所悔悟，则有士师崛兴拯救他们。按本书所记共有十三个士师，十三是一个混乱的数目，故此士师时代，是以色列民族最混乱之时；读约书亚记看见以色列人之信心，得胜、进步、喜乐、自由并得获；读士师记则看见以色列人之悖逆、失败、退后、悲苦、奴隶与损失。士师记即圣经中最悲惨失败之一卷，历述选民之叛乱、受罚、懊悔、蒙救；所用“去事奉诸巴力”，“又行恶”，“就使敌人……攻击”，“便呼求耶和华的时候”，“就为他们兴起一位拯救者”，“太平若干年”，此亦事之当然，因人的失败，先是因信仰堕落——去事奉诸巴力，信仰既堕落，道德即腐败——又行恶；道德既腐败，社会即紊乱——敌人来攻击；因受苦而祷求——便呼求耶和华；既呼求神，即为他们兴起士师——兴起拯救者；因而国家即太平若干年。

一、扰乱的原因(1章-13:6)

以色列会众所受一切扰乱的痛苦，全是在于留下了扰乱的根苗，正是教训信徒，若不乘胜将迦南人灭尽，即必成了个人灵性的劲敌。

(一)对于敌人胜而未灭(1章-3:6) 约书亚逝世后，民众即奉承神旨，去作完约书亚未竟之工，即将迦南诸族除灭而据其地业。有犹大支派即先遵神旨进攻；后有约瑟族继其后；终有西布伦、亚设各支派皆相继进攻。所可惜者，各支派虽皆大获全胜，却未乘胜将敌人灭尽;致遗留余种，分据各处。其原因多是为了贪图一时的利益，留下他们打水劈柴，为会众服役，却不知这是违背了神的命令，即成了他们肋下的荆棘；迦南人的偶像，也成了会众的网罗了。

(二)对于自己悔而未改 因为他们未将敌人灭尽，当神的使者在波金警告他们的时候，他们未尝不悔改痛哭。但他们的伤痛，并非因为犯罪得罪神，乃是因为怕刑罚，怕日后神不再将他们的敌人赶逐，即“放声而哭，于是给那地方起名叫波金”(2:1-5)。可惜只是痛哭，仍是悔而未改；如果此时不顾一切地起来赶逐敌人，不留余种，如主要责罚，即听凭主怒，与其受神的惩责，也再不与敌人妥协，果能如此彻底悔悟，即永绝后患了。

二、扰乱的惨象(3-16章)

于3章7节至l6章，乃述士师时代的七次退化，七次受惩罚，又七次蒙拯救。好像过了七个循环:先因宗教退化，敬拜偶像；继而人心黑暗，道德堕落；道德既堕落，社会即扰乱；再则敌人侵凌，而遭迦南本地人之扰害；及至会众不堪其苦，即生出悔改的心呼吁神，神俯听他们的呼求，即兴起士师来拯救他们，国家即太平若干年。以后又宗教腐败，人心黑暗，如此经过七次循环，其扰乱的景状，真不堪言。似此扰乱的原因，全在迦南本地人未灭尽，迦南人的偶像未除掉，遂成了会众肋下的荆棘，失陷的网罗。合此七时代，计有士师十三人(加上以利、撒母耳共十五人)，且为各支派的代表；其中关系较重，曾为主徒所称许者有基甸、巴拉(或底波拉)、参孙、耶弗他诸人。基甸为“大能的勇士”；巴拉的同工底波拉，是先知而士师，且是棕树下的士师；耶弗他是向神实践誓言，奉献独生女的士师；参孙是胜过猛狮，败于妓女的士师。

三、扰乱的结果(17-21章)

以色列国当士师时代，原是最先实行神权政治的国家。理应以神为君王，而信仰纯正，政治昌明，无愧为理想的天国；而竞扰乱腐败，种种乖像，不一而足；全是因为未将迦南土著灭净，成了扰乱的根苗；凡读士师记者，皆为之不胜浩叹。

(一)信仰的腐败 看以法莲人米迦的故事，可知当时宗教退化的真相，因不但米迦犯盗窃、制偶像；且有利未人甘愿充当假神的祭司，以为糊口之计，嗳!宗教退化，可见一斑，后又有但支派的人，竟掠其神像，据其祭司，遽然倡率全支派叛逆上主，敬拜偶像，宗教的腐败，即更不堪说了。

(二)道德之堕落 看l9至21章利未人的故事，可显见当时社会之紊乱，道德之腐败，真不堪言状，其凶暴淫恶，几为人所不齿道。幸此种乖像，仅发现于——小部族；就大多数而论，仍能保守旧有的道德心，故聚众会讨，以雪众耻，而息公忿；后又悔而哀之，共谋保存该族之策。

四、扰乱的教训

按全书所论，皆是扰乱的现象，我们对此最古的神权政治之国家，不免有最深的感想:

(一)圣民须无组织而有组织 本书一而再地说:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”(17:6，21:25)几百万人的民众，决不可乱无纪纲，虽不注意人意的组织，却必须于无组织中有一定之组织，以纲维倡导、管理训教、维持社会、安定人心，庶使大家相安互助，在道德的范围中，不至有何轨外行动。

(二)圣会须有组织而无组织 圣会多注重道德的进步，灵性的发展，虽有有形的组织，却不为组织所囿。组织是为灵性幼稚者有所遵循，大凡属灵的事，亦莫不有属灵的组织，神所作的，皆有极严密的秩序，有条而不紊。我们对于主的圣会，亦当按照神旨，求于无组织中有组织，于有组织中不为组织所限制，诸事在神引导中，不变不更地依序而进行。

士师记是圣经中最令人悲痛的一卷，我们读约书亚记看见选民是得胜的、进步的、有信心的、自由的，是属天的、属灵的，不能不为他们唱凯歌。读到土师记就看见选民是失败的、退步的、不信的、被奴役的、是属地的、属肉体的，又不能不为他们唱悲歌。

第三章 得胜与失败（1:1-31）

以色列人是何等有福，何等荣幸啊!神领他们到了迦南得胜地，为祭司国度、为圣洁的子民，享受不尽那流乳与蜜之地的福气快乐。可怪异的，是我们一展开本书，即看到他们的社会国家，有多少扰乱腐败的痛苦，难道这就可以称为迦南美地吗?这就是神引领他们的目的吗?这就可以代表信徒在基督里的丰富荣耀吗?不是的，决不是的，这乃是他们由得胜中因悖逆与不信，所显出来的失败。

神所以领他们到迦南，在神的旨意，是为要立一神权政治之国，唯以神为他们的君主。神所立的法律，也是圣洁完全，不论对于个人、家庭、社会、国家，皆十分适宜；会众果能顺服遵守，不但可以国泰民安，也可以神人无间，而实现天国气象。不料事竟有出人意外者，即人的自由，未能与神的意旨吻合；神旨既不能废，果欲人的自由与神旨吻合，即不能不因人的自由多受痛苦了。

一、失败中的得胜(1章-1:19)

我们读士师记，就好像进到一种杀伐战争，极紧张恶劣的空气中，却因有主的意旨与垂佑，使这种紧张的空气和缓了。自始至终，全书中所充满的，无非是侵略争战；那些站在得胜地位，无得胜的生活，得胜后又失败，失败后又得胜，反反复复未能完全得胜的百姓；若非神的旨意，并与亚伯拉罕所立的约，永不改变，又何足以称为圣民呢?但是人虽失败。神在天上，永不失败。当约书亚年纪老迈时，尚有许多未得之地，这真是他的大失败。其后虽已拈阄分与各支派，但仍为敌人占据。迨约书亚死后，以色列各支派，遂奋然而起，去进占各人的地业:

(一)犹大首当赴敌 当约书亚死后，会众求问耶和华说:“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战?耶和华说:‘犹大当先上去。”’试解犹大当先上去的原因:

1．以犹大人多力强故应为首 犹大族在十二支派中，人数是最多的，力量是最大的；他先出头为各支派的率领，出战攻敌，是理所当然。神用人，亦每按照人的力量，决不强人所难。

2．以犹大族最尊贵故宜为首 犹大是为众弟兄所赞美的，如雅各曾为他祝福说:“犹大啊，你弟兄们必赞美你。”弟兄们赞美犹大，非无原因。是因他的为人与事功有可赞美之处。众弟兄既赞美他、佩服他，当然可以首先出战，为众弟兄的率领。

3．以犹大旗纛在先故宜为首 在昔以色列军队于旷野安营，是以犹大营的旗纛为各支派的首领(民2:1-2)。犹大既为以色列军队之首，他先出兵攻敌，不是当然吗?

4．以犹大为基督本族故宜为首 我们的主耶稣基督是出自犹大支派。他既是我们的元帅，率领历代信徒，与恶魔交战；则犹大支派为众支派的率领，首先去攻敌，正是可以表显耶稣基督的事功。

(二)西缅同心助战

1．弟兄宜互相帮助 “犹大对他哥哥西缅说:请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战……于是西缅与他同去……”西缅与犹大原系同胞弟兄，理当互相帮助。

2.强者亦须弱者帮助 虽然犹大是众支派中最有力量的，仍向其软弱的弟兄西缅求帮助；正如圣经所言:“头也不能对脚说:‘我用不着你……身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。”

3．助人者正是自助 西缅协助犹大，也就是帮助自己。以后“犹大和他哥哥西缅同去……”攻取了西缅拈阉所得之地。这正是:“助人者，人恒助之。”

(三)上主代为战争 犹大虽人多力强，且有西缅前去助战；若无神的眷佑，亦难操必胜之权。从来神命与人事，必须两相符合方能成事:只有神命不尽人事，固不成功；只有人事没有神命，更是枉然。神既早已将迦南地赐给以色列人，还须以色列人及时去攻取；待以色列人去攻取，还须有神的眷助，方能成功。

1．神的命令 如“耶和华说‘犹大当先上去’”(1:2)。

2．神的同在 “耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民。”(1:19)

3．神的争战 耶和华说:“我已将那地交在他手中……犹大就上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。”(1:2-4)

4．神的报复 “亚多尼比色说……现在神按着我所行的报应我了。”(1:7)

此争战虽是属血气的，也是属灵性的，更是表明属灵性的。此属血气的争战有人事、有天命；我们属灵的争战，“那美好的仗”，也是必须尽上人的力量。不过我们所用的“兵器，本不是属血气的”(林后l0:4，6:7；罗l8:12；弗6:11；帖前5:8)。且是靠着神的大能(撒上17:45；弗6:17；来4:12)，与基督的宝血(启12:11)，方能制胜。

二、得胜中的失败(1:l9-36) 有时失败即胜利，胜利即失败，失败中有胜利，胜利中有失败；观于以色列军攻取迦南事，可以表证此言之不误。

(一)犹大族之失败

l．未灭除平原居民(1:19) “犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。”奇怪啊!耶和华既与他们同在(1:19)，哪怕平原的人有铁车呢?神的车辇岂不是累千盈万么(诗68:17)?犹大不趁机将敌人灭尽，真是他的大失败。

2．未灭除耶布斯人 犹太人攻击耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并用火烧城，但未将耶布斯人灭除。耶布斯人原住犹大、便雅悯两支派的分界处；便雅悯人，亦未将耶路撒冷之耶布斯人赶出，直至大卫欲在耶路撒冷为王时，仍有耶布斯人为患(撒下5:6)。

(二)众支派之失败 众支派亦皆如犹大支派，于战胜敌人之后，未将敌人灭除。或谓神本是以仁爱为心，何忍将迦南人皆灭除净尽呢?以色列各支派不肯将敌人灭除，不正是本着上天好生之德，何得认为失败呢?不是的，迦南人被灭，正是因为他们罪恶满盈，咎有应得(创15:16)。以色列军不肯将敌人灭尽，只是表显他们的不遵命。

1．效尤 犹大未将敌人灭尽，以致众支派皆效尤，可见罪孽的影响有多大。

2．怯敌 当时虽已战胜迦南各族，但他们的势力并未完全消灭。如“迦南人却执意住在那些地方”与“亚摩利人强逼但人住在山地”等语；可知他们仍有相当的势力。但“耶和华与他们同在”(1:22)，敌人虽强，何足畏惧呢?

3．懈惰 那些奔走旷野四十年无家可归的会众，一旦有城可住，有地可种，即不胜欢喜，而自慰自足，便无心将敌人死尽，完全占据他们的土地了。

4．贪心 本段内一连数次说:就使他们成了服苦的人(1:28，30:33，35)。可知他们不肯将迦南人灭尽，正是为令迦南人给他们服务作苦工。因贪心所使，此灵界战事，即显出了极大的失败。

以色列军得胜中的失败，大可为我们灵界战事的鉴戒。他们为了一时苟安，或一时的便宜，未能及时将敌人灭尽。我们信徒对于个人心中的交战；或对恶灵之交战等，亦何尝不常显此失败呢!深望我们天国的战士，务要趁着机会，将敌人赶尽杀绝，免遗后患于无穷。

第四章 未彻底之悔改（2:1-5）

——波金

据保罗所言，懊悔有两种:一是“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。”一是“世俗的忧愁是叫人死”(林后7:10)。当日以扫因为失落了长子名分，就痛哭求父亲的心意回转，竟然被弃绝，因为他的痛悔不彻底，不过只是为失落了福分而已。以色列会众因未将敌人灭尽，虽全体在波金号啕痛哭，究竟未能彻底，这事于我们今日悔改认罪的信徒，大有教训。

一、会众痛哭的动机——怕刑罚 凡依着神忧愁，生出没有后悔的懊悔，其动机非为怕刑罚，乃为得罪神，恨恶罪；正如小儿以有过而哭，有的是为怕责打、怕刑罚；有的是为令父母伤心、为恨自己失败。以色列会众在波金的痛哭何所因呢?

(一)神使者的希望——来自吉甲 有“耶和华的使者，从吉甲上到波金，对以色列人说。”此处所言“耶和华的使者”，或为遵神命而尽其引导保护之责的使者(出23:20-25，32:34，33:2，民20:l6)；但解经者多以此使者即耶稣基督，如6章11至23节并l3章9至30节，与约书亚记第5章14节所言相同。“使者从吉甲上到渡金”。按波金原在示罗，或去伯特利不远，吉甲是靠近耶利哥。耶和华使者所以来到波金，谅以该处有大聚会，如在示罗之聚会相同(书18:l，10，19:51，21:2，22:9；士21:10）。其所以从吉甲到波金，或可表明他的希望，因吉甲是转离的意思，他来对百姓讲话。无非是希望他们能真悔改，离开了罪，使神的羞辱，从他们身上滚去(书5:9)。

(二)神使者的责备 使者到渡金，对以色列人说；“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说:我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛，你们竟没有听从我的话，为何这样行呢?”按此处责备之言:

1．辜恩 “我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓所应许之地。”此言神对于会众所施行的救恩，可惜会众竟辜恩负义。

2．不信 “我又说:我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛，你们竟没有听从我的话”神永不废弃所立的约，已表显他的信实，——神永不改变——会众不亦当按照盟约而行吗?为何没有这样行呢?

3．悖逆 会众不但是不信，且是显然悖逆，不肯拆毁异邦人的祭坛，不肯听从神的话，竟然与异邦人联合，大大显出他们的悖逆。

(三)神使者的警告 “因此我又说:我必不将他们从你们面前赶出。他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。”(1)不再将他们赶出去——神既不将他们赶出去，以色列会众又有何能力将他们赶出去呢?趁有机会，能将他们赶出去的时候，竟违背神命，将机会失掉，以后虽欲将敌人赶出，亦无可奈何了。(2)他们必作你们肋下的荆棘——会众所以不肯将敌人赶出，本是为要利用他们为工役、作苦力；不料适得其反，竟多次被他们征服，受他们的压制，而为会众肋下的荆棘。(3)他们的神必为你们的网罗——会众失败中的失败即敬拜偶像，惹神发怒。异邦各族的假神亚斯他录、亚舍拉木偶等，真是陷害神民的网罗。

二、会众痛哭的真相——悔而不改 人的悔改约分四等:一则悔不尽悔；二则悔而不改；三则改不尽改；四则实行悔改。此实行悔改，即悔所当悔；改所当改；悔而且改。既以眼泪与伤心将罪倾出；更以决志与实行离罪归主；既悔罪、且认罪、复离罪；终则归向神，与神复和；方谓真悔改。无奈以色列人在波金之痛哭，只是悔而不改，究有何效力呢?

(一)只痛哭而不改过 以色列会众在波金大大痛哭，放声而哭，且是会众一同痛哭，因而给那地方起名叫波金——痛哭之意。他们既这样痛哭，为何神不鉴察他们的苦衷，赦免他们的罪呢?其中原因，乃以他们只痛哭而不改过。其所以痛哭，并非为罪哀哭，并非为得罪神。如大卫所说:我在你面前作了这恶……我向你犯了罪。他们如此的痛哭，不过是为怕刑罚、怕苦难；究无忧伤的灵，痛悔的心；惟有“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”

(二)虽献祭却不听命 “听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”(撒上l5:22)以色列会众在波金因痛哭而献祭，固属甚美；不过献祭不如听命要紧，他们既不肯听命，不肯顺从，所献之祭，也就难得蒙神悦纳了。

三、会众痛哭的结果——仍陷罪中 会众在波金虽然“放声而哭……众人在那里向耶和华献祭”。究竟未得好的结果；因为会众只是痛哭，并未离罪。约书亚去世未久，就“行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华。”虽然神兴起士师来拯救他们，“及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。”可见人徒然痛哭而不改过，是无益的。

当以斯拉时，以色列会众因娶异邦女子为妻等事。聚集国民大会，众民无不痛哭。此次痛哭与波金大会之不同，即会众不但悔罪，且是改过，凡娶外邦女子为妻的。皆与神立约，休这一切的妻，并离弃他们所生的子女。如此将罪恶从民中灭绝，以后会众再不敬拜偶像，也不再与异邦联婚。如果会众于渡金痛哭以后，即再不敬拜偶像，也再不与异邦联婚，神使者警告的话——异族为会众肋下的荆棘，他们的神为会众的网罗——如何能应验在会众的身上呢?

常见今日会中，多有人于痛悔之后，不久如同猪洗净了又回到泥里去滚，狗所吐的转过来又吃(彼后2:22)。甚至深陷罪中，比未悔改之前更加可怜。其故:皆是因为悔改未彻底，只认罪，未除罪，如此悔而不改，即给撒但留了地步，以后焉得不失败呢?

诗曰： 要在神面前彻底 切勿将罪隐匿

犹如始祖在林中 用树叶裙速蔽

要彻底 要彻底 匆自怜勿自欺

所有罪欲除干净 不留一点痕迹

第五章 神不变的爱（3:1-31)

——首三个士师

我们看上章以色列人在波金，虽然困悖逆神放声而哭，但是他们的痛悔不彻底，只是悔而不改，没有离开神所恨恶的罪，仍然事奉偶像与异邦人联婚。慈爱的神对于这些悖逆的百姓，有何态度呢? 神所以领以色列人到迦南，为要成全他永远的旨意，并向他们列祖所立的约；神的旨意与盟约，岂因人的悖逆就废坏了吗?决不能的；因不但神的旨意永不改变，他的爱也永不改变。我们先就本章所载头三个士师的事迹，即可看出神奇妙而深厚的慈爱，如何因人的悖逆更表显出来:

一、两种待遇 所言两种待遇，还是出于一个心——爱。

(一)苦待(1节-5节) 以色列人既未趁机会将迦南各族灭尽，神也就不再将余剩的几族驱逐:(1)为要留下这几族，好试验那些不曾知道与迦南争战之事的以色列人，可以学习战事。(1节-2节)(2)并要试验他们，好知道他们肯听耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。(3)以迦南美地膏腴必盛，以色列人未免因富而骄，故留数族为他们肋下的荆棘，使他们谦卑。(4)信徒在世不免有争战，藉此可警戒历世历代的教会。

(二）恩待 迦南美地，真是流乳与蜜，无愧为神的园囿。神把他们安置在迦南，并且有神自己为他们的君王，这是何等荣幸呢!而且神的苦待，亦正是恩待；因神试验他们，原是出于神的美意，由于神的爱心。看圣经，信徒所遇苦难约分四种:一即试验——或试炼，为要叫信徒看出自己的缺欠，更求进步。二即惩治——或说管教，乃因信徒犯罪所受的管教，此管教也是从爱而来。三是造就——如玉石非经雕琢即不成器。四是荣耀——为要藉着苦难，使信徒得荣耀，也是显出神的荣耀来，正如约伯所遭遇的。总言:信徒所遇一切苦难，莫非由于神的爱。有时加苦难给人，好像神的慈爱有改变，却仍是变而不变，因为所加之苦难，亦正是他的慈爱。

二、两种工具 神对其子民不变之爱，也是常藉着两种工具表显出来:

(一)敌人的磨难——因磨难而悔改 以色列人既住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，与他们联婚，并事奉他们的神；“所以神的怒气，向他们发作”，就藉用米所波大米王古珊利萨田等为工具，叫以色列人事奉古珊利萨田八年；后又服事摩押王伊矶伦十八年，且有非利士人管辖他们。神所以将他们交在外邦人手中磨难他们，亦无非出于爱心，为要藉此使他们悔改，到他们悔改的时候，“就呼求耶和华”。

(二)士师的拯救——因悔改蒙拯救 神藉外邦诸王为工具磨难他们，为叫他们悔改，到他们悔改的时候，就藉用士师为工具拯救他们。在本章书内，一连兴起三个士师；(1)俄陀聂——为第一个士师，是迦勒兄弟基纳斯的儿子。迦勒曾把女儿押撒给他为妻。娶妻时曾因其妻下驴的要求——谦卑——得了南地的上水泉与下水泉，——谦卑恳求得活泉(1:l2-15，书15:16-19)。当古珊利萨田磨难以色列人的时候，神把他兴起来拯救以色列人，使国中享太平四十年。(2)以笏——为左手便利的士师，曾救以色列人，脱离摩押王以矶伦的手，使国中享太平八十年。(3)珊迦——是农人而为士师的，会用他的牛棍打死六百非利士人，救以色列人脱离非利士人的手。珊迦虽为农夫，其牛棍比歌利亚之长枪更形锋利。这些士师皆是因以色列人被敌人压迫不堪其苦而呼求神，神即听了以色列人的祷告而兴起的，藉着他们战胜敌人，并审判百姓，使国家得享太平。

三、两种效果

(一)苦难中的悔改 “凡管教的事。当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”经上说:我儿你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心；因主所爱的，他必管教，又鞭打他所收纳的儿子。以色列会众每逢被交在敌人手中，受磨难遇迫害时，就在苦难中悔改呼求耶和华(3:14-15)。正是表明苦难的价值与效果。

诗曰： 信徒遭遇各种试炼 切莫因此失志丧胆

须知主旨尽美尽善 其蕊虽苦果却香甜

(二)平安时的失败 会众因苦难而悔改，竟又因太平而犯罪，每逢有士师兴起拯救他们，脱离敌人的手，使国中太平；(3:19，30)在平安稳妥时，不久又去犯罪，行耶和华眼中看为恶的事。可见“人是生于忧患，死于安乐”，古今中外皆然。

由上所言，会众每因磨难而悔改，又因太平而犯罪。国享太平固然是神的爱，国遇磨难，亦未尝不是神的爱。因敌人磨难，藉士师拯救，是神于威严中显有慈爱；因为犯罪藉敌人磨难，是神于慈爱中显有威严。不论威严中有慈爱，也不论慈爱中有威严，无非表显神的爱，在他子民身上是永不改变的。

第六章 底波拉

当以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。耶和华就把他们付与夏琐王耶宾手中。耶宾有铁车九百辆，大大欺压以色列人二十年。以色列人呼求耶和华，就有女士师底波拉兴起拯救会众，脱离耶宾的手。所奇异的，是一个荏弱女子，不但为士师，且为先知，为诗家，为全国的领袖。

一、为妇女中灵界的伟人 底波拉，是以色列人呼求耶和华而兴起的，且凭信心说预言，并有耶和华在她前头行。以后开口唱歌赞美神，她真是无愧为灵界中人，我们读圣经，妇女中有名的亦颇不乏人:撒拉为信心之母，米利暗为以色列全会中妇女的领袖(出15:20-22)；哈拿为伟人之母(撒上l:20)；书念妇人为神仆最好的招待(王下4:8-10)；以利沙伯为谦卑的模范(路l:6，43)；善于服事主的有马大(路10:40；约12:2)；最爱主的有马利亚(约12:3)；为女执事的有非比(罗16:1)；供给耶稣的有抹大拉的马利亚、约亚拿及苏撒拿(路8:2-3)；最后离开十字架去的是妇女(可15:47)；又最先到耶稣坟墓来的也是妇女(约20:1）首先传福音的还是妇女(太28:8)。唯有妇女肯以眼泪洗主的脚(17:37)，并以香膏抹主(路7:38，可l4:3)。且以妇女爱心最深，广行周济(箴31:10)；妇女信心最坚，而祈祷有力(太15:28)。可见在神国中，妇女确占重要地位。

二、为时代特起的先知(4:4) 本书内共有士师十三人，其中为士师又为先知的唯有底波拉。而且此时代中，直至先知以利、撒母耳时，底波拉是唯一特起的先知。在圣经中称为女先知的仅有数人，如摩西的姐姐米利暗为女先知(出15:20)，此外有户勒大(王下22:14)、挪亚底(尼6:14)、亚拿(路2:36)、并传道士腓力的四个女儿为女先知(徒21-9)。凡先知皆是神的代表，代替神训教百姓。底波拉既为女先知，当然必对于神有深交:

(一)必识神之面。

(二)必得神之心。

(三)必明神之旨。

(四)必传神之言。

据本书所载，底波拉如何将巴拉召了来对他说:“耶和华以色列的神吩咐你说:你率领一万……人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。”这正是为先知，预言以色列人必要得胜。

三、为棕树下公开问案的士师 底波拉为士师，所尽士师之职务有两样:

(一)率会众打胜敌人(4:4-5) 将耶宾王的将军西西拉所率领之九百辆铁车，及军兵等，皆“全军溃乱……都倒在刀下，没有留下一人……神使迦南王耶宾被以色列人制服．……直到将他灭绝了。”

(二)为会众判断讼事 底波拉为士师判断民事，与平常士师不同:(1）因她是为先知之士师——会众遇有难事，来求底波拉判决，也就是到神面前，来求神旨显示。以先知决断民事，不独按个人判别的眼光，更有神的指示。如此百姓到先知底波拉面前求审，真如在神前求审一样。(2)因她是棕树下的士师——其所以在棕树下决断民情，有人言此棕树下，即利百加之奶母底波拉葬埋之处，因“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。”(创35:8)有人言，谅系底波拉的房子，建筑在棕树底下，故言她在棕树下审判百姓。但其实际，必是因棕树下是公开的地方，其审判民情，不是秘密的。她既是先知，一切判断，不但绝不徇私，且必恰照神旨，并适合民心。当然可以在广众之下，公然决断，表显出神的公义来。

四、为以色列会中之光明——拉比多妻 她的丈夫名拉比多，所以人也称她为“拉比多妻”，按拉比多译即明灯或火炬之意；是说在神的圣会内，真如明光普照，在黑暗罪孽的百姓当中，大放光明，而为神殿中之火灯。且其为棕树下的士师，于广众之下，一秉大公地审断民情，并有属灵的智慧，——为先知——使民中受压迫、受委屈的冤枉，都可得到合理的解决；自无愧为当时山上的坚城，台上的明灯了。

五、为民众信心的领袖 底波拉所以为士师、为先知，是因她为信心伟人，敢用一万人敌挡西西拉的大军，她打发人召了巴拉来，对他说:耶和华以色列的神吩咐你说:你率领一万……人上他泊山去，我必使耶宾的将军西西拉率领的车辆和全军往基顺河，在那里交在你手里。但巴拉定要底波拉同去，底波拉虽是妇女，却因信心而极有胆量说:我必与你同去……跟他上去的有一万人，底波拉也同他上去，……底波拉对巴拉说，你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行么?……我要向耶和华歌唱，……山见耶和华的面就震动。听底波拉所发的言，无一句不带信心的能力；看底波拉的行动，无处不表现信心的效感；巴拉的争战，亦无非底波拉信心的促动与指引，底波拉真无愧为信心的领袖。

六、为以色列会众之母 底波拉作歌说:“以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。”(5:7)这个为先知又为士师的，在棕树下公开审理民情，处处表显她爱会众之心，真无愧“为以色列之母”。耶宾王的将军西西拉，也是死在基尼人希百之妻雅亿手中，故此次交战，全是妇女之功。

七、为情词兴奋的大诗家(5:1-31) 底波拉不但为士师、先知、英雄，且为女诗家。其诗句文雅、比喻恰切、意义超妙、讲义有能力，信徒读之，莫不深受教益，其诗歌略分七段:

(一)赞美上主(2节-5节) 开口先赞美主，把荣耀归与主。率领及会众之牺牲，莫非主的感力。“君王啊，要听!王子啊!要侧耳而听……地震天漏，云也落雨。”耶和华是应当称颂的。

(二)选民遇难(6节-8节) 此时选民所遇艰苦，真不堪述说:一则盗贼蜂起(6节)，不敢行大道，都绕道而行。二则官长停职(7节)。三则敬拜偶像(8节)。四则仇敌侵凌(8节)。

(二)主施救济(9节-l3节) 此段与上段相反，因蒙耶和华大施拯救，于上段所言种种艰苦，皆因神的救济而消除。此时:一则会中有首领。二则安然行路(10节)。三则掳掠敌人(12节)。四则欢声颂主(11节)。

(四)会众善战(14节-l8节) 此时会众分为两部分:有的勇武善战；有的安然静候；不待会众全体出发，已将敌军打败。

(五)敌军被灭(19节-23节) 不但西西拉的全军覆没，连那些帮助他的迦南诸王也一同灭没，因为有主为他们争战，“星宿从天上争战……古河把敌人冲没。”

（六)称赞雅亿(24节-27节)。

(七)敌人失望(28节-30节)。

末后则以祝福希望之言为结束，说:“耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡!愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈!”

第七章 基顺河战场（4:1-23）

——巴拉与底波拉

圣经原是一本属灵的书，内中所记亦皆属灵之事，如所记争战，莫非灵界争战的表显，此灵界战争中有利非订战场(出17:8-10)，伯和仑战场(书10:6-27)，以拉谷战场(撒上l7:41-54)，更有将来的哈米吉多顿战场等为最著名(启19:17-21)。本章所记巴拉与底波拉率领会众，与耶宾王之大将军西西拉，在基顺河之战争，亦于灵道中大有训教。如在诗篇上有话说:“求你待他们如待米甸，如在基顺河待西西拉和耶宾一样。”(诗83:9)

一、因罪而失战斗能力 “以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。他的将军是西西拉……耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年。”可知以色人所以被侵凌、受压制，无非是因为犯罪的缘故。所以不能与敌人交战获胜，全是因为在自己的生活中先有了失败，就失掉了争斗能力；不但无力交战，且是不能交战，因为他们连打仗的兵器也没有。“那时，以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢?”(5:8)

以色列会众因为犯罪的缘故，失了与人交战的能力，信徒更是因犯罪的缘故，不能作得胜的人。信徒必是先在个人心灵中交战得了胜，以后方能战胜世界、战胜撒但，并能为福音打美好的仗，因罪孽足以使人心灵败坏软弱，失了能力。一个犯罪的人，在神前不得胜；——祈祷无力——在人前不得胜，在撒但面前亦不敢夸胜，罪孽足以使人失了战斗能力。

二、赖祈祷而蒙主垂佑 “耶宾王……大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。有一位女先知……当时作以色列人的士师。”(4:3-1)

(一)祈祷门是常开的 祈祷是从新活路进到神的恩座前。此祈祷的恩门，是常常为我们敞开，并不关闭的。

(二)苦难中的祈祷是更有效力的 一则、苦难更使人就近神；二则、苦难使人祈祷更加恳切；三则、苦难足以使人离罪，得蒙神的喜悦；四则、因神是以怜悯为怀的，他必“不永远怀怒，”所以我们在苦难中祷告，更容易蒙神垂听。

三、在主显有奇妙工具 主的作为真是奇妙，他所藉用显出能力，成全他事功的工具也最奇妙。当以色列人出埃及时曾藉蝇子、青蛙、蝗虫、饥荒、瘟疫、天地黑暗、东风海水等为工具，显出他的作为来；约书亚率领以色列军在伯和仑山冈与迦南五王交战时，则利用天降大雹，并日月停留，显出他的奇迹；此时与耶宾王的将军西西拉交战，则兴起一位软弱女子底波拉为率领，并藉基顺河的水，使西西拉的军兵失利，当众军混乱急于逃命时，亦必有多人被水淹没。当此以色列军无藤牌戈矛的时候，连雅亿的皮袋与奶子、橛子、锤子，也都成了良好的工具，以致西西拉与他的全军一同灭亡，“没有留下一人”。以后先知以利亚，亦曾将四百五十个巴力祭司，不容一人逃脱，都带到基顺河边，在那里杀了他们(王上l8:40)。这些巴力祭司，真是信仰的劲敌，当时几乎全国的人皆跪拜巴力，失了信仰；幸亏在基顺河的属灵交战，把敌人都冲去了；可见基顺河真是神民的仇敌失败之地。

四、藉会众因信心而顺服 不但巴拉与底波拉彼此同心协力；以底波拉为头，以巴拉为手，底波拉显有信心，巴拉亦有顺服。以底波拉之信能，竟甘让巴拉为率领，以巴拉之勇武，竟服从底波拉之指导；如此互相帮助，即成就了神的大事功。也是在于会众中，有人凭信心奋然而起，不管敌军声势如何可怕，甘愿在巴拉指挥之下，与那有铁车九百辆，锐不可当的劲敌交锋。虽然此时应巴拉招募的只有一万人，但这一万人既凭信心，不看环境，不看自己，亦不看人，是如基甸攻打米甸的三百兵士有一样的信心与顺服。既有信心的军兵一万人，此信心的能力，即不可限量了!在这里有一句令我们注意的话，就是说；“耶和华岂不在你前头行吗?”(4:14)耶和华是在何人前头行呢?究竟有何人肯跟随耶和华而行呢?从来耶和华必不能在没有信心的人前头行，人若没有信心，亦决不能跟随耶和华而行。既有耶和华在前头行，既有这一万信心的军兵跟随耶和华而行，究竟有什么仇敌能在耶和华的军队面前站立呢?信心实具莫大能力，信心不同，其效果亦不同:

(一)底波拉信心大的赏赐 底波拉是以色列的先知、士师，是全族的大盼望；没有底波拉，当时没有救星；没有底波拉，巴拉就不能作什么；底波拉即基顺河战争的主要人物，是这一段历史的中心。她所以能成全这大事，无非是信心的效果；她的信心在她的生活工作里，皆大大表显出来。我们看她如何凭信心深明神旨，如何凭信心发言，凭信心勉励巴拉，凭信心与敌交战等等，真无愧为信心伟人。她既有这大信心，所以也就成了神的大事功；得了她当得的荣耀。

(二)巴拉信心小的失败 巴拉原来也是有信心的人，并得与历代有信心的伟人并列(来11:32)；不过他的信心太小，若非有底波拉帮助、督促、勉励，他决不能出头。因为在他软弱的信心，只看当时环境的恶劣，敌人的强盛，有何能力敢与西西拉交战呢?幸赖底波拉信心的眼光，看到神的慈爱与能力，并以信心传述神的旨意，巴拉才敢招募军兵；但仍因信心小不敢独自率兵出战，即对底波拉说:“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”底波拉说:“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”这是巴拉因为信心小，失了当得的荣耀。究竟我们今日在灵界的战线上，是否放大信量与敌交锋呢?

总言:基顺河战场，歼灭敌军，固以耶和华在前头行；亦因底波拉有信心。我们看底波拉对于神信最坚——为先知；对于民众最公义——为棕树下的士师；对于神家最热心，而大放光明——拉比多妻；对于同事最谦让——令巴拉为帅；无怪其为神所重用，大败敌人，而为女士师。神用人不分男女；人为神所用，岂可以男女自为限制呢?

第八章 基甸蒙召

当女先知底波拉死后，“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”米甸人原是东方民族，以游牧为生，住帐幕而不住房屋，东迁西移，如亚拉伯人一样，其人之数“多如蝗虫”。其人之行，凶如野兽。以色列会众因米甸人的压迫，“就在山中挖穴、挖洞、建造营寨……因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华”(6:1-ll)。耶和华原是怜悯为心，慈爱为怀的，他“必不永远怀怒”。以色列会众，既以苦难而悔悟；因悔悟而祈求；终因祈求而得拯救。遂兴起基甸来为士师拯救他们，脱离米甸人的手。我们本章先论基甸蒙召所需的能力:

一、主的使者向他显现(6:11-13) 人为神所用，皆是出于神自己的拣选。主曾对门徒说:“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”从来主所爱主所用，主特别所拣选的人，每多有向他显现，使他清楚知道自己职任之由来者:如召摩西领以色列会众出埃及，即在荆棘火焰中向他显现(出3:2)；召约书亚领会众战胜迦南地，不但再三地晓谕他(书1:1-8，2:7-13)，且向他显现，为主军的大帅(书5:13-15)；其后主显于撒母耳、大卫王、以赛亚、耶利米、以西结、但以理及众先知；到新约的时代，亦显于使徒，显于保罗。凡见主显现的人，莫不从主得了一分力量，使他奋然而兴地起来，去应主的召命。历来会众，常有人见主显现，耶稣说:“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”(约14:21)不但向他显现，“并且我们要到他那里去，与他同住”(约14:23)。“清心的人有福了，因为他们必得见神。”(太5:8)基甸有特别事工，故主的使者，亦特别向他显现。此处所说主的使者，看下文可知即主自己(14节，l6节，22节)。

(一)主显现之时 正在以色列会众极其穷乏，无力自救，就呼求耶和华的时候。

(二)主显现之地 “耶和华的使者……坐在……约阿施的橡树下。”上章言底波拉在棕树下为士师(4-5)；亚伯拉罕常在橡树下支帐棚(创13:18)；约书亚曾将一块大石头立在橡树下，耶和华的圣所旁边为见证(书24:26)；皆是以树下为神圣之地。本处所言树下，或为丛林下，谅为祈祷拜神的地方。

(三)主显现之人 主显于基甸，不是无原因的；他是约阿施的儿子，他的父亲还在，主不显于父亲，却显于儿子；其父约阿施尚有巴力祭坛(6:25)，自然不配蒙召；基甸是对于神有信仰的，他的相貌如同王子(8:18)，且殷勤作事。主召他时，他正在酒榨那里打麦子。在酒榨那里，不是在禾场上打麦子，固然是为防备米甸人；且是表明打的麦子不多，用不着在禾场上。他家中仆人甚多(6:27)，打的麦子又少，何须亲自下手打麦子呢?这正表明他是个勤劳作事的人。主拣选摩西、大卫皆在他们牧羊的时候；拣选以利沙正在他耕田的时候；拣选使徒，多在他们打鱼的时候；可见主所拣选的是忙人，不是闲人。按基甸的名字是砍倒或打倒的意思，他也称为大能的勇士，足见他有堪为主所用之处，主可藉他打倒以色列人的仇敌。

二、主的眼睛向他观看(14节) 在此有很希奇的话说:“耶和华观看基甸，说:‘你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”’所言“你靠着你这能力去从……拯救”“这能力”是什么能力呢?或有人说，此时基甸正在打麦子，所言“这能力”即指着打麦子之能力。意即对待敌人，如同石辊下的禾秸，都要完全打碎。但基甸究竟有什么能力，怎样对待敌人呢?请注意本处说的很是明白:耶和华观看基甸说，你靠着这能力，此明言“这能力”，即经耶和华一“看”而来的能力。

当日彼得三次不认主时，经主慈爱而威严的眼一看，立时心灵悔悟，出去痛哭。美门口讨饭的，“彼得、约翰定睛看他”，并对他说:“你看我们。”瘸子经彼得的眼睛这一看，信心顿增，有能力到了身上，立时痊愈，走着跳着，到圣殿里赞美神(徒3:2-8)。此时基甸经主的眼睛一看，必是立时有一种奇妙的神权能力，到他心中，使他软弱变为刚强，灰心变为希望，萎靡不振的态度，立时兴奋起来。某神学生一时在祈祷会中，忽然见主显现，双目如电地向他观看，立时觉得心中之罪欲，彰显无隐地摆在主面前，即痛哭失声,蒙主洁净，成为新人。可见经主眼一看的能力，何等奇妙!

三、主亲自与他同在(16节) 基甸经过主向他显现，是他看见了主；又经过主用能力的眼睛看他，是已将自己的真相，显在主面光之中，因而心灵中，就有一种深的觉悟，最奇异的变化，但他仍是谦卑不肯应召说:“主啊，我有何能力拯救以色列人呢?我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”主遂对他说:“我与你同在。”主与同在，这是何等荣幸的事!果有主与同在:一则可以得到主的保护，二则可以得到主的指导，三则得到主的能力，四则得到主代为争战。攻打敌人不是自己的事，乃是主的事，所以主与同在，“你就必击打米甸人，如击打一人一样。”主与同在，战胜敌人是何等容易的事啊!主与同在，只须抬约柜绕城，即将大城倾倒；主与同在，三十一个王不费力地即全然灭尽；主与同在，一个童子，可以杀死非利士的大将军；主与同在，只在阵前作乐，敌人即自相残杀；哦!主与同在，这是何等有福的事。感谢主!他是我们的以马内利——神与人同在——他是常与我们同在的。门徒当日独自摇船至夜里四更天，仅行十里多路，且在海中甚苦；及至主上了船，主与同在，船即莫名其妙的，立时到了所要去的地方。读者 诸君!主今已经上了你的船，与你同在吗?或是在你的事工上，如同门徒在海中，独自摇船甚苦呢?

四、主的灵降在他身上(6:31) 按本处所言:“耶和华的灵降在基甸身上；”宜译为“基甸穿上圣灵”。穿上圣灵，正如人把一件外衣穿在身上。圣经论到圣灵与我们的连属，用三个字表明:

(一)同在 圣灵与我们同在。

(二)在心 圣灵在我们心中，以我的心为殿。

(三)穿上 即显有圣灵的表象能力。隐没在圣灵里，或说是洗在圣灵里。

当日耶稣嘱咐门徒，要等在耶路撒冷，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”门徒遵照主言，同心祈祷，直至五旬节到了，圣灵果然降下，他们就大被圣灵充满。因而有奇妙的能力，一日讲道有三千人悔改，他们到各处传道，皆有神迹随着他们。此时基甸既是穿上圣灵，自然必成为“大能的勇士”了。

可见主所召，主所用的人，主必特别训练他，赐他能力，使他在主的计划中，可以成全主的作为。

第九章 耶和华沙龙（6:19-32）

——主即平安

基甸既蒙主选召，在他自己心灵中，对于主亦有清楚的认识，对于事工亦有最深的觉悟，此种灵里的认识与觉悟，即其工作最重大，最要紧的预备。本段所说，基甸筑祭坛、拆祭坛等等经过，莫非表显他所受的预备工夫:

一、耶和华沙龙为神的双名称 圣经中所载，神的双名一共有十个，可惜在汉文圣经里，多半未将原名录出，只把名字的意思翻出来。

(一)耶和华预备——主必预备(创22:13-14) 当时耶和华已预备了一个救赎的祭牲。可以代替以撒，救他不死。——耶稣就是神的羔羊，除去世人罪孽的。——在凡事上，主也必为我们预备。

(二)耶和华医尔——主是医治你的(出15:26) 这不但指着神医治我们身体的病，更是指着神医治我们灵性的病。

(三)耶和华旌旗——主是我的旌旗(出17:15) 表明我们是靠主得胜。

(四)耶和华圣别——主使人成圣(出31:13；利20:8，21:8，22:32；结20:12) 人成圣是神的工作，决不是自己所能作成的。

(五)耶和华万军——万军之主(撒上l:3) 这是圣经中常用的名词。

(六)耶和华义——主是我们的义(耶23:6；33:16) 或译向我们行义的耶和华。主自己为义，他也是我们的义。

(七)耶和华同在——主的所在(结48:35) 表明神如何为他子民的居所，并与他的子民同在(出33:14-l5；诗l6:11；太1:23，28:20；林后6:16；来13:5)。

(八)耶和华至高——至高的主(诗7:17，47:2，97:9)。

(九)耶和华牧者——主是我的牧者(诗23:1)。

(十)耶和华平安——主是平安(士6:24)。 主是赐平安的，是致和平的。以上十个双名称，足以将神与我们各方面的关系，表显得很清楚。

二、耶和华沙龙所包含的意义 本处所称耶和华，是指耶稣说的:

(一)耶和华原是平安的主 主自己有平安，他与神与人中间皆有平安，他是平安的主，在他有永远的平安。

(二)耶和华是显有平安的主 基甸筑此祭坛，所以称为主赐平安，乃因他以为见了主是极可怕的事，说:“哀哉!主耶和华啊，我不好了，因我觌面看见耶和华的使者。”竟蒙主悦纳，得了意外平安。虽然拆祭坛、筑祭坛，经过多少危险，亦皆平安无事，故称其祭坛为“主是平安”。

(三)耶和华是致和平的主 “因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙……”将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦……使两下归为一体，与神和好了。……并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”(弗2:13-17)

(四)耶和华是赐平安的主 当耶稣降生时，天使天军的欢送词，有话说:天上有荣光归与神，地上有平安喜悦归与人。他是我们的平安君，将来还要立平安的国度。当时基甸所以称其祭坛为“主是平安”，必是深深觉悟了惟有从主可得到平安。脱离敌人的侵害，因为主是赐平安的。

三、耶和华沙龙即救恩的实际 耶和华沙龙——主赐平安——就是福音，就是救恩，就是救恩福音的实际。主的福音，亦特称和平的福音(弗2:17；徒10:36)。

(一)主使我们得赦罪的平安 耶稣曾对西门家的妇人，有两句说话:你的罪赦了，你的信救了你，平平安安地回去吧。这是多么好听的话!不得赦罪，哪里有平安呢?何人的罪得赦，何人心中得了平安。罪不得赦，永不得平安。我们惟有从主能得到赦罪的平安。

(二)主使我们得凡事交托的平安 凡事交托，放下重担，身灵得了休息，才有平安。保罗说:“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:6-7)信徒几时将自己的重担卸给主，让主为我们担负，几时心中即得了平安。因为“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的”(诗68:19)。

(三)主使我们得卧息慈怀的平安 信徒说不尽的平安，就是卧息在主的慈怀里，任凭世人有何危难痛苦，皆不能搅扰我们在主怀里的平安。

诗曰： 今我心恬静安息 常安居在主怀里

蒙其爱翼将我荫庇 身灵快慰乐无极

要安居在主之翼下 要安居在主之翼下

任凭世界危险万状 不足令我心惊怕

因我安居在主之翼下

(四)主使我们得乐尽天职的平安 天职不尽，心灵中必无平安，因不免有良心的责备。信徒既已担主担，负主轭，而且主之担轻省，主之轭容易；并且与主同担同负，永不觉在于主之担负，有何劳苦。既已担担负轭，尽了天职。而且轻省容易，一无劳苦；这是何等平安呢?

(五)主使我们进入神永远安息 信徒在主不但有赦罪的平安、信托的平安、在主怀里的平安、尽了天职的平安，终究亦必要与神永远的安息有分，而进入安息日的安息。这是何等荣幸!耶和华沙龙，就是救恩的实际。

耶稣说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”(太11:28-29)

四、耶和华沙龙即建设的经过 据本处所言，建筑一个祭坛，也是拆毁一祭坛，此建设即连带拆毁，欲建设必须有拆毁，非有拆毁，也不能有建设。

(一)先筑一祭坛后拆一祭坛——先建设后破除(士6:24-25) 筑祭坛拆祭坛，皆是表显宗教及灵性的工夫。按人灵性的工作，及灵命的发展，常有积极与消极两方面，这两方面可说是先有积极——建设，再有消极——破坏。如树木之生发，当落叶时，必是先有新苞，已经生出，新苞已生，旧叶自脱。我们灵命亦如此，心灵健强，罪欲自消。在灵工上更是如此，欲有破坏，须先建设，从积极方面入手，胜于先从消极方面入手。

(二)既拆一祭坛再筑一祭坛——先破除后建设(士6:25-27) 人在宗教中之进行，固宜先有建设，后有破坏；但从另一方面看，亦必须先有破坏，后有建设。正如将一所旧屋改造新屋，则必须先破坏——将旧的房拆毁，再建设——新房造起。非将旧房拆毁，无从建造一所新房。人在灵道中，或灵工上亦如此，在多少事上，必是先有破坏，才能建设。

(三)既建且拆既拆复建的祭坛——信仰革新的经过 祭坛原是代表宗教信仰，拆除旧祭坛，即当时令会众犯罪敬拜巴力的旧祭坛。基甸遵命将旧祭坛拆毁，即是表明他推翻旧宗教的举动。又建新祭坛，即重建原有的旧而新的信仰。本处显有四个祭坛:——即天然的祭坛，以原有磐石为祭坛(6:20-21)。磐石代表耶稣，可表明人对主原有的信仰。二即新建的祭坛，耶和华沙龙(6:24)，是表明个人对于主的经验。三即拆除的旧祭坛，表明当时陷会众在罪里的巴力宗教。四即重建于磐石上的祭坛，代表恢复以色列的宗教。

看基甸当时拆祭坛、筑祭坛，作此大改革的事工，真是不易，且有性命的危险，基甸竟毅然而行，且即时实行，当夜即将旧坛拆倒，另筑新坛。其行此事，亦甚有智慧；即乘夜间先将父家祭坛拆毁，表明灵性的进行，当先自各人家中起首，若在自己的家中，尚未能实行，如何能希望行于会中，并行于全国呢?基甸如此动作，果惹出大事来了，众人即一齐起来要将“他治死”幸而其父有智慧，即代为排解说:“你们是为巴力争论吗?……巴力若果是神……让他为自己争论吧!”哦!敬事偶像的人，何尝不知偶像无灵呢!

第十章 招募义勇(士6:33-35，7:1-35）

基甸既蒙主选召，是主所简派的领袖。但只有领袖，不能成事，还须拣选兵士。于是基甸即奉神命去吹角，招募义勇。从这次所招的兵士，可以给天国将士一极大的教训；从来教会领袖，或名为天国将士的，不一定皆是由于神的选召；在灵界战场上多有失败，此即最大原因。于教牧学书上，论教牧职任之由来问题，分言之共有四等:一即神召神立者；二即神召人立者；三即人召人立者；四即自取自立者。天国战事之胜败、得失，多系于此，这是我们不可不特别注意的。当基甸要攻打米甸之前，“他和一切跟随的人早晨起来”，是显有出发的精神。在哈律泉旁安营，占了好地势。只等神命即上阵攻敌。神看兵士尚须加以甄别，即本章之要意。按本处所说奉召的兵士，计分三等:

一、人所召募的(6:33-35) 当米甸人、亚玛力人与东方人，都统率大军过了约且河，在耶斯烈平原安营时。耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角招集他的本族亚比以谢人，众人见他日前壮勇拆坛等事，颇显能力，遂皆聚集跟从他。并打发人走遍玛拿西地，又打发人去见亚设、西布伦、拿弗他利各支派的人，他们也都出来与他们会合。此时跟从他的共有三万二千人，按此三万二千人，多是为了基甸的招募而来，是出于人意的。今日教会中的领袖，立于天国战场上的兵士，属此派者实繁有徒。此等人在灵界战场上，非但无益，而且有损，有极大的阻碍，所以神命基甸叫那些都回去。

(一)免得夺取神的荣耀 耶和华对基甸说:“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说:‘是我们自己的手救了我们。’”这是说，那些夸大的人，常夺取神的荣耀。神不藉他们的手施行拯救，正是神的美意，免得他们犯“偷盗神荣”的罪。此即神的众仆人最容易犯的罪，也是神众仆人最大的罪。如果见教会兴旺，事工顺利，即把高帽子戴在自己头上，可怜!

(二)免得败坏别人的信心 此等由人意选派的兵士，不但好夺取神荣，也是最容易拦阻别人，因他们的胆怯失败，叫别人也随着他们失败跌倒。常见教中有人，见同工同事灰心退后，亦即随着胆怯起来。不合主用的人，主即不用，免致有误于主的圣工。从来会中一切不合主用的人，多是由人意简派的，并不是出于主。所以基甸即奉主命，向大众宣告，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千回去，只剩下了一万人。

二、自告奋勇的 基甸向大众宣告以后，大凡胆怯的、惧怕的皆已回去，余剩的是自告奋勇，具了无畏的精神，愿与米甸人决一死战；不过人除非有主的诏命，虽是自告奋勇，亦不合资格。所以神再命基甸带着这一万人到了水旁，凡用舌头舔水的，单在一处；凡跪下喝水的，另在一处。结果跪下喝水的，竟为大多数的大多数，一万人中有九千七百人跪下喝水，这大多数人，竟然落选。原因固然是神看一万人仍然太多，因神的事工，不在乎人数多，不在乎人力大，亦不在乎人足智多谋。其所以不被选，亦关系人一方面的不合用，以凡跪下喝水的:一则表显他们软弱的态度——跪下以口饮水，正表示他们缺少了壮勇的精神。二则表显他们怠惰的态度——凡跪下喝水的，必是未觉得战事紧急、敌人当前，所以就显出一种怠惰的样子来，可惜这些自告奋勇的人，虽然心中有胆量不惧怕，只因表显了一种软弱怠惰的态度，乃为神所弃。今日在主的工场内，在灵界的战线上，有多人虽不是出于被动，为人所召募，乃是出于个人自告奋勇，甘心情愿的为主效力，亦仍不免有大多数不合主用哩。

三、主所拣选的 奇怪啊!三万二千人中。仅有三百人为主所选，被选的尚不足百分之一，神即藉用此少数的勇士战胜了米甸人，因主使人得胜不在乎人多人少。此三百人所以被选:一则对神有信心——他们所表显的态度，足以显出他们的信心。二则在自己有胆量——如果胆怯，必早同那二万二千人回去了。三则对基甸有顺服——他们必是承认基甸为神所兴起的领袖，即乐意顺服他。四则对于战敌甚急迫——其所以用

手捧起水来喝，必是觉得大军在前，不得闲、不该多用时间在喝水的事上，遂用手捧水，稍解口中干渴而已。

此三百人被主所选，固然有原因；我们今日为神所选，亦岂是无故的呢?虽然神是拣选世上软弱的，叫那强壮的人羞愧，拣选世上愚拙的，叫智慧的人羞愧；但其所以拣此拣彼，亦莫不有其所以被选的原因。基甸率领三百人，竟能大败那些多如蝗虫的米甸人，今日教会事工。如愿大获胜利，须知，须确知，决不在工人多少，乃在工人之来源如何，是人招的呢?是自告奋勇呢?或是神所拣选的呢?

第十一章 大能的勇士（7:9-25）

——主和基甸的刀

基甸被称为“大能的勇士”(6:12)，其最大原因，即在于“主和基甸的刀”这一句奇异的呼声，书中亦一而再的记载——“主和基甸的刀!”不说主的刀，亦不说基甸的刀，何故言主与基甸的刀呢? 这是显明只有基甸的刀，固不能胜敌；只有主的刀，亦无所凭藉。神作事的工力有两样:一是原力——神直接作事。二是藉力——即有所凭藉而作事。神在许多事工上，每欲有所凭藉，方显其工力。如保罗泛海遇难时，神明明对他说:“保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前；并且与你同船的人，神都赐给你了。”何以保罗竟言:“这些人若不等在船上，你们必不能得救。”可见有天命、有人事。天命人事两相需，方能成事。

“主与基甸的刀，”此刀即能力的意思。如“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”圣经“为圣灵的宝剑”；主亦口出两刃的利剑；皆是表明一种神能、神力。主与基甸合起来，主为基甸所得，基甸为主所用，即在基甸身上，把神的能力表显出来，即成为大能的勇士。

一、主的显示人的征验 主显现于基甸，拣选他为以色列的领袖，亦藉用三种朕兆，使他毫不怀疑:

(一)即悦纳他的祭物(士6:17-21） 悦纳祭物，正是表明献祭的人被悦纳的意思。

(二)即两次降露的表征(6:36-40) (1)使会众信心坚定——基甸在此并非不信神的存在，或不信神的权能；他是要叫会众知道，是否神要藉用他拯救以色列人?故求神清楚显示。(2)对工作清楚认识——湿羊毛干羊毛，即对工作的认识。先藉“一团羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的……但愿羊毛是干的，别的地方都有露水，”神果照其所求而成。羊毛团可比选民，露水指神恩、神灵，以此表明先有羊毛团满露水，即以色列人蒙恩，外邦是不信的。但以后羊毛是干的，禾场是湿的，即到了外邦蒙恩的时候。故当趁选民蒙恩之时，要抓着机会。

(三)即米甸营中的梦境(7:9-14) 藉米甸兵士说梦与解梦的话，亦可以壮起以色列军的胆量来，因知神已使米甸人心，软弱如水，神已将敌军都交在他们手中了。

二、主的命令人的服从 神两次命基甸减少兵额，基甸皆甘愿顺服，是颇不容易的事。因为仇敌如同蝗虫那样多，他们的骆驼亦多如海边的沙；以色列军仅三万人，如何能与敌人相比呢?既减到万人，是少而又少了，神还要他再减，基甸亦毫不伸辩，不怀疑地顺从神命，竟减到三百人，真算是唯主命是听了。人不顺服，决不能作合用的器皿。

三、主的任用人的信靠(7:15-l8) 有多少时候，主要用我们，我们却没有信心为主所用，从来主所用的人，莫非是有信心的人，若没有信心，决不能为神所用。基甸和他所率领的三百人，既已蒙主拣选，为主所用，他们也真显出信心来，不愧为天国的战士。

(一)不以人数过少而恐惧 他们虽有三百人，竟敢下到米甸营；趁夜间去攻敌，四周环攻米甸营，是何其壮勇呢?

(二)不以战具特殊而怀疑 天国战士所用战具真是特异，或牛棍、或驴腮骨，皆成了天国战士的利器。此次基甸的兵士，所用战具共有四样:(1)即空瓶——正是表明为善道争战的福音使者，不过如同瓦器(赛64:8)。这瓦器最要的条件，就是倒空，成为空器皿(王下4:3)。(2)是火把——有火把藏在空瓶中，我们亦有至宝藏“放在瓦器里”，即奋兴的火，灵的能力，要举起奋兴的火把，“显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”(林后4:7)。(3)是角号——吹角号是表明传福音(林前14:8-9)。(4)是信心的呐喊——即一同呐喊说:“主与基甸的刀。”这是他们信心的呐喊，也就真正成了“双刃利剑”。将来大罪人来时，也是被从主口中所出的气所灭(帖后2:8)。

(三)不以打破空瓶而自惜 空瓶指各人倒空的身灵，打破空瓶，是不惜牺牲。以手执空瓶、角号的三百人，去与蝗虫一般的大军交战，不是大有性命危险吗?不是太不自量吗?非将空瓶打破，火把不露出来，空瓶打破谅是彼此相碰，以瓶碰瓶，此亦正是表显他们的牺牲精神。他们这三百兵士，竟全体一致地听基甸指挥，紧随率领的举动，向基甸看齐，“你们要看我行事……你们也要怎样行，”我打破空瓶，你们也就不怕牺牲。哦!天国军人，是决然不怕牺牲的，空瓶不打破，神力与灵能，即无从表显，——空瓶打破，灵光就显出来。

四、主的交付人的战攻 此次大败米甸人，自然完全出于主的能力，决不是基甸所率领的三百兵士手中拿着空瓶、火把、角号所能获胜的。耶和华曾应许基甸说:我已将米甸人交在你手中。看见神的作为，米甸全营的人，都惊惶起来，各处乱窜，……用刀互相残杀。这固然由于神的能力，也是在乎基甸所率领的三百人，胆敢凭信心，用属灵的兵器，去与敌人交锋；而且亦觉得操了必胜之权，就全体呐喊，主与基甸的刀!就果然将米甸大军，全体歼灭了。

我们看基甸这次交战，真如亚伯拉罕杀败那些攻击所多玛的四个王:(1)基甸只有三百人，亚伯拉罕则有三百一十八人(创14:14)，所率军士的数目略同。(2)基甸将军士分为三队，亚伯拉罕也是将兵士分队(创14:15)。(3)是趁着夜间进攻(创14:15；士7:19)。(4)战胜敌军，救同胞脱离敌人的手。可见基甸真不愧为亚伯拉罕的子孙，不但是按肉体所生的子孙，也是按信心所生的子孙。

五、主的同在人的大能 “主与同在”即能力的由来，这一次基甸被主所用，我们所当注意的，是如何成为“大能的勇士”。总而言之:(1)即他看主主看他——主向他显现，他亲眼看见了主；主亦注目看他说，你即凭着你“这力量去救以色列人。”这力量即主一看而来的力量。(2)心满平安身穿灵能——心中满了主的平安——耶和华沙龙。身上穿着灵能，神的灵穿在他身上是何其坦然，何其有力。(3)拆除旧坛另建新坛——拆除旧坛即除掉障碍；建筑新坛，即建立信仰。(4)招兵士选兵士——所召募的兵士，有三万二千人，所拣选的兵士，只三百人，免得心不坚者连累别人(申20:8)。(5)吹起信角举起火把——吹起信心之角，点起奋兴之火，敌营即不攻自破了。

第十二章 树木立王（9:7-21）

基甸战败米甸人以后，以色列国享太平四十年。可惜他有一件顶失败的事，即得胜以后，请各兵士将所夺的金耳环交出，共重一千七百舍客勒，并米甸王的月环、耳坠与骆驼项上的金链子，制造了一个以弗得，设立在俄弗拉城；使“以色列人拜那以弗得行了邪淫，这就作了基甸和他全家的网罗”，因他将会众陷在罪里。并且他有许多妻，生子七十人。在多妻以外，又纳妾，为他生子名亚比米勒，“这真是从罪恶里生的”，从罪恶里生的，结了罪恶的果子。当他死后，那从罪恶中生的亚比米勒，就去请示剑城他外祖家的人立他为王。按示剑城原在以法莲地，是有名的城；约书亚末次召聚国民大会，即在示剑城；示剑人听了亚比米勒的话，遽然生了野心，以为示剑城如作全国的都会是多好呢?遂不念基甸的恩情，竟将他七十个儿子系在一块磐石上，这是多惨痛的事啊!圣经以后只记亚哈家有七十个儿子，同时被耶户所杀(王下l0:l-8)。可怜基甸种下罪因，不能不结罪果。幸而基甸还有一个小儿子约坦逃避。当约坦听见示剑人立亚比米勒为王时，就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，以树木立王为比方，藉以警告示剑人，与亚比米勒双方的罪过与结果。如先历请橄榄、葡萄、无花果树为王，以橄榄、葡萄、无花果皆不应请；即去请荆棘为王，荆棘回答说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”

一、果树不愿为王 圣经中常用各种果子树表明信徒，以信徒的天职就是结果子。这就是神的旨意，是神栽培我们的目的(约15:l-8)，也是神修理我们的原因(约15:2)。结果子也是生命的荣耀，有什么生命结什么果子，看果子可以知道树。常见有人结坏果子(太7:18)，有人结野果子(赛5:2)，有人结苦果子(申32:32)，有人结私欲的果子(何l0:1)。非有属灵的生命，不能结属灵的果子(赛32:15-17；加5:23)；非有丰盛的生命，不能结丰盛的果子(诗l:3；耶17:8)。信徒的天职既是为结果子，即不便亦不暇去作王，且是用不着去作王，因为有神管理我们。那“佳美的树木……是耶和华所栽种的。”(诗104:16)“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”(约15:1)既为父所栽培，他是这属灵国度的主人，自无须在父以外再有人作王。所以基甸对以色列会众清楚地说明:“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”(士8:23)以色列国是一个神权政治的国，有神为他们的王，只要信徒各尽天职，按时结出佳美果子就够了。在圣经中特用三样果树表明犹太人，也是表明新约的圣徒，正如本处所说的:

(一)橄榄树(9:8-9) 圣经特用橄榄树比喻信徒，诗五十二篇八节说:“我……像神殿中的青橄榄树。”

1．橄榄树 橄榄树是出油的，是表明信徒为圣灵充满。

2．青橄榄树 是极茂盛的意思(诗92:13-14)。

3．神殿中的青橄榄树 是为供给神殿的需要(亚4:2-6，ll-14)。

(二)无花果树 信徒要像无花果树有两样特别处；

1．不花而果 不用开花即结果，好像人立了些志向，许了些愿词，终久未实行，如同开了谎花一样。我们都要像无花果树，不需开花即结果。

2．果叶并生 无花果树是果叶并生，几时生叶，即几时结果。并非只长叶子不长果子。叶子是比如形式上可见的，于结果有关，却不能代替果子的事物；若只长叶不结果，难免被主咒诅(太21:19)。

(三)葡萄树 葡萄树最特别的有两样:

1．枝蔓的连络 葡萄枝子蔓延长发，正是连络的表象；一则与主连络，一则与信徒连络。即枝与树，枝与枝，彼此的连络。

2．生命的贯通 葡萄树汁之流通，是极畅达的。正表明信徒与主，在生命中的连贯。

圣经特以这三种果树比喻犹太人，并比喻信徒；正是表明我们当结灵果——橄榄树；当不花而果——无花果树；更当与主有生命中最深的连络——葡萄树。

二、为王不成果树 一时树木要立王，即去见橄榄树，说；“请你作我们的王，”橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢?”去见无花果树、葡萄树，也是同样的回答。按此回答，可知果树不愿作王，非但因为不肯止住尊贵的油，甜美的果，或神人所喜欢的新酒；也是显出如若去作王，即不成果树了——果树为王，即不成果树。

(一)为王即显然在众树以上 王是在众人以上的，是推举自己，尊荣自己，超越众人以上；且是夺了神的地位，难免失去了信徒的本色。信徒当如耶稣之屈己卑微，有奴仆的样式，决不贪求属世界，属表面的尊荣。“你们中间谁愿为大，就必作你们的仆人。”

(二)为王须尽飘摇管理之责 “飘摇在众树以上，”原文是来来往往，极忙碌的意思。为世界劳碌，为人事忙迫，他的灵德灵力，即消失于不知不觉之中。犹如亚哈“正在忙乱之间，那人就不见了”(王上20:40)。因忙碌世事，不但失了灵德灵力，连那人(代表自己的生命)也不见了。如何可以作结果的树呢?自然没有好的灵果结出来了。

(三)为王须停止原有天职 橄榄树以出神和人尊贵的油为天职；无花果树以结甜美果子为要务；葡萄树是出神和人喜乐的新酒为本分；如果橄榄树不出油，无花果树不结果，葡萄树不出新酒，尚可称为果树吗?

三、非果树始为王 众树木至橄榄树、无花果树、葡萄树前请求立王，三种果树皆不便放弃荣神济世的天职，去飘摇在众树之上。于是众树木即至荆棘前，荆棘却庞然自大地以王自居说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”此言足以显出为王的真相。

(一)言为王的卑贱——荆棘为王 荆棘原不堪称为树木，是旷野里最卑贱的，而竟被立为王，那些佳美的果树，皆雅不欲飘摇在众树之上，而失去原来之本色，旷废天职，不得结出神和人共悦的果子。

(二)言为王的残虐——荆棘 荆棘是因人犯罪受咒诅而生的，圣经上说:“地必给你长出荆棘和蒺藜来，”这是神加给罪人的刑罚。以荆棘适足以阻碍嘉禾之生长(太13:7)。亦足以阻碍百合花之发育(歌2:2)。以田中有荆棘加增人多少痛苦。它的刺芒大为人害，的确是有损无益之物。荆棘作了王，可想其政治之优劣了。

(三)言为王的高傲 你们若诚诚实实地膏我为王，“就要投在我的荫下，”这是何等高傲的话!荆棘还能说到什么荫下呢!微贱的荆棘，竟能对众树木出此狂语!是何其不自量呢?

(四)言为王的野心 你们若不立我为王，“愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树；”这句话，真是足以表显一切为王的野心，要从荆棘中出来的火去焚烧香柏树，虽未必能成为事实，但那如同荆棘的亚比米勒，却有火从他出来，焚烧了示剑城，也有火从示剑出来，焚烧了亚比米勒，应验了约坦的预言。

约坦所用喻言:足可以给一切贪慕世界虚荣的人，一个最深的警戒。圣经以四个怪兽，表显巴比伦、波斯、希腊、罗马相继而兴的四国，亦正是显出神的眼光、看其政治，多是如同凶残的野兽，岂但是如同荆棘呢?

第十三章 耶弗他许愿（11:26-40）

当亚扪人侵略以色列人时，会众“哀求耶和华”(10:l0)，神就兴起耶弗他来为领袖，率领会众战胜敌人。按耶弗他虽是妓女之子，被其弟兄驱逐离家，却是一个大能的勇士。当国家多难时，长老等即请他为领袖，统率以色列军攻击亚扪人。耶弗他即先一而再地寄书与亚扪人，表显他办事聪明，不肯轻于用兵，首以议和为贵；奈亚扪人出言无理，不肯撤兵。耶弗他遂大被灵感，统率以色列军与敌交锋。在未出战之前，即先向耶和华许愿说:“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”

一、耶弗他的愿词 当出战之前，耶弗他即先在神前许愿，犹如两国空战时，主帅即先祭旗。不过耶弗他所许之愿，好像表显他的信心软弱，如非有重要献奉，即不得蒙神的垂顾。正像雅各在伯特利许愿说:神若与我同在，在路上保护我，……使我平平安安回我父家，……我所立为柱子的石头，必作神的殿。并将什一献与神。这好像与神交易，“神若……我必……。”而且他许愿也是太冒失，没想到自己的力量能作到否?这就如自设网罗，将自己缚住，不能避脱。圣经说:“你在神前不可冒失开口，也不可心急发言……“你向神许愿，偿还不可迟延……你许愿不还，不如不许。”(传5:2-5)他如此许愿，不是太冒失吗?

(一)表明荣耀神 耶弗他如此许愿，乃表显他看争战的能力与结果，完全由于神。如愿得胜，非蒙神祝福不可。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”所以他即在神前许愿，把得胜之功全归给神。

(二)表明顺服神 我们一切所有皆由神赐给，我们献给神的是神先赐给我们的。人能拿什么给神，“使神有益呢?……岂能使他得利呢?”(伯22:2-3)我们所有的献奉，无非表明我们属于神、归与神，应当在凡事上顺服神就是了。

（三)表明感谢神 如蒙神祝福得胜回来，理当献感恩祭，所以他所许的愿，正是表明献感恩祭给神。

耶弗他此次许愿，虽然有几分冒失，究竟他的存心是对的，所以神也就成就他的心愿。

二、神的嘉纳 在圣经里面，论到许愿的话很多，明见神不是不准人许愿，在利未记书里也有许愿的条例，不但可以把物许给神，也可把人许给神(利27:1-8)。

(一)神要他献上最好的分 神不但悦纳了耶弗他所许的愿，也是在神的能力范围之中，使他所献上的，适合神的心意。于耶弗他家中，没有什么比他独生女再宝贝的，在耶弗他许愿时，决没想到把他女儿献上——要把上好的分留为自己——所以到他打胜仗回来，他女儿出来欢迎时，竟令他大吃一惊，并“撕裂衣服，说:‘哀哉!我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’"耶弗他虽没想把最好的分献给神，却在神指导之下，把他舍不得献上的，竟不能不献上了。

(二)神要试验他信爱之心 当日神叫亚伯拉罕把他爱子以撒献上为祭，原为试验亚伯拉罕，是不是爱神在万有之上。“耶和华的使者从天上呼叫他说:‘……现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。’"(创22:11-12) 耶弗他把独生女儿献上，虽然舍不得，但亦不能不照所许的愿而行，在这件事上，足以试验出他的爱心与信心来。

三、其女儿的奉献 耶弗他的女儿真是英雄之女，听见她父亲已经向神开口许愿，亦绝不迟疑地说:“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。”个人的存亡荣辱，就不成问题了。究竟她父亲是怎样照所许的愿而行，人的讲法不同:

(一)有人言是照字句而行 按照字句所说的，是“先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”耶弗他究竟是否将女儿献为燔祭呢?如果献女儿为燔祭，颇有疑难:

1．神如何欢喜杀人献祭呢 慈爱的神，决不欢喜献人为祭。而且圣经亦明明禁止杀人献祭(耶7:30-31；申12:30-32)。

2．其如何延迟两月而后行呢 如果耶弗他之女果然被献为燔祭，应即速而行，延迟两月而后献，如何显出勇于遵命的精神来呢?

(二)有人言是按灵意而行 此言耶弗他献女为祭，非献为火焚祭，不过终身未嫁人，按着灵意说，也就是照所许的愿而行了。

1．不背献身为聚之意 耶弗他所许的愿分两步:一是“就必归你”，是献给神的意思，这一步自然成全了。第二是“献上为燔祭”，若只是终身为童女，如何成全此燔祭呢?此亦如保罗所说:“将身体献上，当作活祭是圣洁的，”是适相合的。

2．合于上山哀哭之事 当时犹太女子，皆希望弥赛亚降生，而有作圣母的希望。如“终身为童女”不生育，在犹太女子看来真是一件可哀痛的事。而且何以到山上去哀哭，不在家中哀哭呢?此亦适合女子心理，以为终身不嫁人，在家哀哭，未免有些难为情。同伴和她上山哀哭，是显出与人表同情，“与哀哭的人同哭”。以后以色列中有个规矩，每年以色列人的女子，去为耶弗他的女儿哀哭四天，因为如此爱国牺牲的精神，是值得人纪念的。

从此可知我们在神前许愿，须要谨慎。所可安慰的，是我们纵有错误，神却永不至有错误，而且他也能藉着我们的错误，成全他的旨意。

第十四章 失败的士师（13-16）

以色列人服事米甸人七年，服事米所波大米人八年；服事摩押王十八年；服事亚扪王十八年；最痛苦的，是受非利士人逼害四十年。当时非利士人恐怕以色列人制造兵器，所以不准在以色列地有铁匠，选民欲“磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨，”似此迫害真是苦不堪言了(撒上13:20)。幸而神又为他们设立了参孙为士师，起来拯救他们。此时会众虽未像从前因受异族迫害，不胜其苦的时候，就呼求神(3:6，15，4:3，6:6，10:10)；但是慈爱的神鉴察他百姓的苦况，于忍无可忍的时候，即大发怜悯，为他们兴起一位拯救者。按参孙之为人，原是—个道德有缺陷的士师，看他的平生，不能不令我们感想到神用人，真有莫名其妙者。

一、其生活多缺陷矛盾

(一)已归主为圣仍被罪染污 参孙是按神应许而生，如施洗约翰一样，自母亲怀孕，清酒浓酒皆不饮，一生下来，即作拿细耳人，归主为圣。他既是在神的旨意里，归于主、属于主，自幼至死，永远是主的人。无奈按参孙与主的关系，并他的地位与名义而论，固然已归主为圣；但他的性情，却仍然圣而不圣，时常被染污，照着世人的样于而行。

(二)信心虽坚固品行多失败 信行合一为圣徒生活的必须，有信心无行为，信心是死的；有行为无信心，行为是假的。保罗多讲信心，雅各注重行为，并非二使徒有何冲突；以保罗之信，是有行之信；雅各之行，是有信之行。有活信心的，必有真行为；有真行为的，必有活信心，这是势所必然的。参孙之为人，确乎有信心，圣经亦将他与历代信心伟人并列(来11:32)，何以在他品行上多有失败呢?看到这里不能不赞美我们的神，他用人决不求全责备，只要你有可用之处，他就不丢弃你。参孙所以为神所用，只在有信心。他的信心虽在生命生活上，未有多大表现；但在事工上，却大有效力，凭信作工，也是我们最要的教训。

(三)虽常被灵感仍服从肉欲 参孙一生是站在罗马书第七章的地步，在灵欲的交战上，是个失败而又失败的人。这在信徒的生活中，也是一件极普通的事。凡在灵道中求进步的人，未有不觉灵欲交战之激烈的，而且也无人不觉自己也是个失败而又失败的，非经罗马书第八章，决不能达得胜境地。

(四)体力虽强大灵力极薄弱 参孙在士师中，是第一有大力的；但在灵德方面，亦为力量最小的。以其力大，乃显在肉体，而不显在内心；虽有体力，究无灵力。人的体力与灵力，每有时强时弱，甚至互为消长，而互为强弱，真有令人不可解的奇妙。

(五)胜有形之狮败于无形之狮 参孙之交战，确有有形无形之别，或曰外界与灵界之别。按有形交战而论，固战无不胜。虽非利士强横残忍，参孙竟不用兵器，不需将士，居然大获全胜，实不能不令人惊奇。更令人骇异的，是他虽能胜大敌、杀猛狮，却不能胜过自己，可见人的自己，真比猛狮还猛啊!

(六)圣发一削去能力遂失掉 参孙自出母腹，从未将剃头刀加在头上，他的头发，就是他离俗成圣的标记。一旦头发削去，即表显他背信失约，不但是身体被染污，按灵性方面说，也表示他的不贞洁，所以头发削去，力量亦随着失去了。今日会中有多少传道人，因未保守他的头发——不圣洁——失了力量呢?欲为有力量的传道人，非保守他那表显圣洁的头发不可。必须保守圣别的头发。

(七)灵魂固得救身体却丧亡 参孙既与信心伟人并列，当然是个得救的人，他的灵魂纵然得了救，却仍不免于身体的败亡。我们看他随从肉欲，一渐而进地陷在罪中，先娶异邦女子，再昵邪污淫妇，终至背信失约。其心灵固日形软弱，其外体亦何独不然呢?如先削圣发，继失其力；再丧其明，终亡其身；是何等可怜啊!此正如保罗在哥林多书内所言，把那淫乱的教徒，“交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前5:5)。可见人犯罪，纵然赖基督的宝血，免了罪的刑罚，却未必免了罪的结果，因为罪孽皆有其自然的结果，是难除的。如大卫犯罪，虽已蒙神赦免；但在他自身并家庭中，仍显有罪孽的败坏力。罪孽真是可怕的。

二、其软弱如别人一样(16:11，17) “若剃了我的头发，……我便软弱像别人一样。”

(一)他原不与别人一样——一个有能力的工人 神的儿女，原不与人一样(出33:16)。参孙是作拿细耳归神的人(士13:5)。

(1)在母腹中即圣别归主——他是主的人——他与世人原不相合。(2)淡酒浓酒都不饮——表明他是被圣灵充满的——如同施洗约翰(路1:15)，酒常与圣灵相提并论(弗5:18)。(3)他有圣洁的长发——男人留发原是羞辱(林上11:14)，但其所以成圣，乃在于他叫人看为羞辱。神使之上升，多在于此(结8:3)。正如约瑟是与弟兄迥别的人(申33:16)。他因而有能力、有信心、有胆量，救神民脱离仇敌(14:6-9)。

(二)却软弱与别人一样——一个失败的工人 其失败的唯一原因，即以未保守他的长头发:(1)未保守眼——看见一个妓女——看所不当看的(16:1)。(2)未保守心——喜爱一个妇人(16:4)。(3)未保守发——被人削除:一则因其不警醒，枕着大利拉的膝睡觉，他的心灵真是昏睡到极点了。二则因为神离开他，神一离开他，力气也就离开了。他再要起来即不能随其心愿。有人已失力，还要想起来工作，即无能力了。

(三)竟堕落不得与别人一样——一个受责打的工人其如此失败，是神的任凭，也是神的责打，更是神的爱。(1)被敌人拿住——陷在敌人手中。(2)剜去眼睛——灵目失明。(3)用铜链捆绑——失了自由。(4)下在监里——肉体成了监狱，有有形无形的监狱。(5)在监里推磨——多少传道人的工作，真如瞎子在监里推磨一般，推一转又一转，总无进步。(6)被敌人玩弄——叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。

(四)终复原与别人不一样——一个复原的工人 (1)在神审判中之复原（林上11:32)如剜去眼睛，眼犯罪剜了去。如铜链捆锁——铜指审判。 (2)在发长长之复原(16:22)发又长长，表灵性又复原了。这是他的第二个机会，如神的话第二次临到约拿(拿3:1)。 (3)藉死杀灭敌人之复原，——藉着死所灭的敌人，比生时还多。信徒不死，不能杀灭神民的敌人——旧人——他的死，是为主而死的。死在工人身上发动，生就在信徒身上发动(林后4:12)。

本书于记述十三个士师的事迹以后，于17至21章又附录士师时代的两件事:一即以法莲人的故事:此事谅在约书亚逝世未久时发现，藉此可以表明当时宗教退化的景况。迷迦不但偷窃，制造偶像；更可骇异的，有个利未人甘愿作偶像的祭司，以为糊口之计；宗教之退化，于此可见一斑。后有但支派的人，竟掠其神像，掳其祭司，公然率领全族叛离上主，敬拜偶像，宗教之腐败，尤为显著。二即述及利未人的故事:即此可见当时社会的真相。直将道德灭尽，其凶暴淫恶，几为世人所不齿道。幸而此种乖像，仅发现于会中一小部分，就大多数而论，仍能保守原有之道德。所以就集众会商，以雪众耻，而息公忿。及至将便雅悯族几乎灭尽，又痛定思痛，追悔伤悼，为便雅悯族共谋保存之策。此种种经过，足以表显士师时代宗教与社会的真相；亦即未遵神命将迦南各族灭除净尽的结果。如果在波金彻底悔改，何至如此失败呢?但这其中，亦显有神美意的造就，一面显出人的失败，一面也显出神的得胜，神的名是应当称颂的。

第一章 概 论 一粒种子的开始，虽只有最原初的形式与生机，却是含蓄了后来能生长发育，蓬蓬勃勃成为大树，有鲜艳之花，美满之果的潜力。本书内所载异邦女子路得氏，当她决志不回母家，愿与婆母同生同死时，也不过只具了一点“你的国就是我的国，你的神就是我的神”之信念。但此信念确是一粒生命种子，不但因此荣耀了自己的家，且是建立了以色列国，并使天下万民，因她得福——基督由她而生。这粒种子的结果，是何其美满啊!

一、书的名称 书名路得记，是以极软弱、受苦的异邦女子为名，不以大有力量、富足的波阿斯为名；这不但是以路得氏为本书的中心，且是表明“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”，所以圣灵特感动记者称本书为路得记。圣经中只有两卷以妇女为名:一是以斯帖记；一即路得记。以斯帖乃一犹大女子，嫁与异邦君王；路得乃异邦女子，嫁与犹大富翁；是一人在犹大会中有类同的地位，虽是一尊一卑，一富一贫，其于信仰观点，并以后犹太民族的命运，却皆有莫大关系。二人的事迹，得详列于圣经内，不是无原因的。

二、书的宗旨 本书不是论法典，不是讲道义，亦不是先知与诗歌。虽是论到一个异邦女子家庭的生活，却不仅为平常家庭模范。虽是论新妇之道，却未详述其如何纺绩织纴、操井臼、作羹汤。因本书宗旨，乃藉路得氏信心的履历，表显神拣选与救赎之美旨。书不过4章，计85节，其意义佳美，犹如园中的玫瑰花，凡读此书的，莫不欣受其灵德妙感之馨香。

三、书的地位 路得氏，虽不象米利暗为大领袖，底波拉为女先知，仅是家庭妇女，但其信德的经过，竟在救道历史中，占了紧要地位。本书在士师记之后，撒母耳记之前，不但因为按时代论，正与士师记后半为同时；且以关系论，适为士师记与撒母耳记之过渡，即从士师时代，引到大卫的家中。犹太人于守节时，所诵读之书有五卷；如传道书、雅歌、以斯帖记、耶利米哀歌与路得记，而路得记即于五旬节所诵者，可见以色列会众，如何重看此书。路得是一异邦女子进人犹太圣会，且列在基督的先祖中，以她为异邦而犹太，为犹太而异邦的资格，可以表征神对犹太与异邦的观念。看圣经历史，异邦女子得列基督先祖中者有四人，如:他玛氏、喇合氏、路得氏与乌利亚的妻子拔示巴。可见神并非看轻外邦人，在基督里并无犹太异邦之分。在新约耶稣的谱系中，亦将本书末段历史清楚引出，这好像是圣灵为本书盖上印，以证所载事迹之确实。

四、书的内容 书内记述异邦女子的小史，并非如同平常的家庭故事，社会小说，或演义寓言，乃是宗教史中一段紧要的事实。书共四章，于第一章可以看见拿俄米的苦、孤、伤心，路得氏之信、爱、坚决；于第二章可见波阿斯的垂顾怜恤，路得氏之谦卑殷勤；于第三章记载波阿斯的安慰与允许，路得氏的希望与请求；于第四章见大卫的出身，路得氏的光荣。综观书内所载: (一)可为信徒经过试炼的模范 路得在苦难中、试炼中、失望中，因为有一坚固信念，不自私的品格，终能苦而不苦，无望中有希望，大可为信徒在试炼中的好模范。 (二)可为神关顾信徒之表征 看路得之经过，可以知道我们个人的事、我们家庭的琐事、我们隐秘的私事、我们心灵中的痛苦，莫不在神洞鉴与眷顾之中。 (三)可为异邦因信归主的明证 路得一异邦女子，因信加入犹太圣会中，可见神不仅以犹太人为选民，凡有信心的人，皆可因信而为神的百姓。或有称本书为“福音之门”，正是因为与异邦得救有关。 (四)可见品德与血统的流传 路得虽系异邦女子，却是女中豪杰，不但为人贤淑，且是信仰虔诚。如此血统与道统的流传，至第三代即有大卫王自其家中产出，或谓“教育子女应自祖母始”，信然。 (五)可为基督新妇的预表 路得是一异邦新妇，为富有力量的波阿斯所赎，又为波阿斯所娶，正如教会为基督所赎所娶，而为基督的新妇。路得进入波阿斯的丰富，信徒亦与基督一同承受万有。

五、书的分段 (一)有分两段者 1．义人所遇的试炼。(1章-2章) 2．上主所施的拯救。(3章-4章) (二)有分三段者 1．信心的道路。(1章) 2．信心的胜利。(2章-3章) 3．信心的结果。(4章) (三)有分四段者 1．甲种分法 (1)信心的拣择。(1章)(2)爱心的事奉。(2章)(3)谦卑的慰藉。(3章)(4)顺服的赏赐。(4章)2．乙种分法 (1)荒年。(1章)(2)麦田。(2章)(3)禾场。(3章)(4)新家。(4章)3．丙种分法 (1)遇苦难。(1章)(2)受安慰。(2章)(3)得应许。(3章)(4)蒙救赎。(4章)4．丁种分法 (1)贫苦的嫠妇。(1章)(2)殷勤的工人。(2章)(3)贤德的女子。(3章)(4)丰富的主妇。(4章)5．戊种分法 (1)拿俄米的厄运。(1章)(2)路得氏之殷勤。(2章)(3)波阿斯之丰富。(3章)(4)大卫王之先祖。(4章)6．已种分法 (1)路得至波阿斯城中。(1章)(2)路得至波阿斯田中。(2章)(3)路得至波阿斯场中。(3章)(4)路得至波阿斯家中。(4章)(四)有分五段者 1．甲种分法 (1)以利米勒之失败。 (2)路得氏之决志。 (3)拿俄米之计划。 (4)波阿斯之取赎。 (5)新家庭之幸福。 2．乙种分法 (1)由试炼而跌倒。 (2)闻佳音而转回。 (3)以爱情而结联。 (4)因贤德而蒙悦。 (5)自卑微而高升。

第二章 书之要意

路得意即“朋友”或“满意”，亦“美丽”之意。我们看路得的信心、爱心、谦卑、顺服、吃苦、勤劳，深觉她的品德，她的人生，实在美丽。书仅四章，意义优美，亦映显她的人生，真如玫瑰花之芬芳佳美；更是她的信心所发的香气，真馥郁宜人。或谓我们读了士师记，真如经过了旷野的沙漠地；再读路得记，即如到了活水旁的树荫下，把人厌倦痛伤的灵，一变而为神清气爽，身心“满意”了。

一、信心的选择 按拿俄米本是“甜”的意思，她为人是甜的，她的性情是甜的，她的言语也是甜的；当时她的遭遇并所处的环境，虽苦不堪言，然而她的内心还是甜的。听到神祝福他自己的百姓，“就和两个儿妇起行，……要回犹太地去。”她这一去，即显出路得信心的拣择: (一)信心的试炼 1．拿俄米的劝告——一个孤独无倚靠的老寡妇，未尝不欢喜她两个媳妇同回犹大地去，只因她为人太甜，毫无私心，不肯因为个人的缘故，影响别人的利益，所以即论情、论理地劝两个媳妇回娘家去。不过拿俄米越表显她的爱情，就越令路得的信心受试炼，甚至情不自禁地放声而哭。 2．俄珥巴的转回——路得与俄珥巴原是站在同等地位上，俄珥巴起先既与路得一同行，竟然又“扶着犁向后看”，终则转身而回。拿俄米遂对路得说:“看哪!你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去。”“我的女儿们哪!回去吧!”她嫂子这一回去，叫路得的信心，所受的试炼，实难于忍受。 (二)信心的决志 真信心是越遇试炼越发坚固，拿俄米既是出于诚意的，劝告路得跟她嫂子一同回娘家去，路得的信心，就更显得坚定、活跃，犹如“真金之不怕火炼”，无愧为历世决志跟从主者之模范。 1．愿与婆母同一路——“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去。” 2．愿与婆母同生活——“你在哪里住宿，我也在那里住宿。”纵然“无枕头之地”，亦不以为苦。而且“你的国就是我的国”，从此即作了同化的人。 3．愿与婆母同信仰——“你的神就是我的神。” 4．愿与婆母同存亡——“你在哪里死，我也在那里死，”“愿如善人之死而死，”而且“也葬在那里”。如果生前无房子可住，亦愿死后同在一个地穴中。 5．愿神在上鉴察——此心此灵，愿神鉴察!除非死能使你我相离，(以岁数有大小，去世或迟或早不同，)不然，愿耶和华重重地降罚与我。路得既有此铁般的志向，“拿俄米……就不再劝她了。”

二、信心的进取(1:l9-2:23) 信心的拣择，既已决定，即立刻进行，不再稍延。 (一)回伯利恒(1:19-22) 按伯利恒意即“粮房”，或“馒头之家”，是将来耶稣的产生地，离开摩押——异邦，回伯利恒——圣地，是具了最大信心眼光。 1．手空心不空——拿俄米说:“我满满地出去，耶和华使我空空地回来”，她的手虽是空的，她的心却是满有从信来的希望。 2．命苦名不苦——不要再叫我拿俄米——甜的意思。要叫我玛拉——苦的意思。按当时的命运，虽是甜而苦，“因为全能者使我受了大苦”；将来的结果，却是苦而甜，藉着苦难享了大名，成了万国万民的利益。 (二)往田间去 “摩押女子路得对拿俄米说:‘容我往田间去。’”(2:2)路得婆媳二人到了伯利恒，两手空空，无以为生，适值“动手割大麦的时候”，机会不可失，路得即请求婆婆说:“容我往田间去。”往麦田间去，满田禾稼已熟，速往田间去。下到麦田，进人工场，天国农夫，正在农忙。 (三)拾取麦穗 天国农夫正在收获，多是愿意作大工，却把落下来的麦穗，遗弃了。路得此时到了庄稼主——波阿斯——的田中，终日勤苦，拾取麦穗，甘心作人看为小的琐事，作拾麦穗之工，真为天国工人的模范。 (四)带麦回家 路得“将所拾取的打了，约有一伊法大麦”（2:17)。因终日所收取的麦穗，已不为少，不易携带，即将所有麦穗，打了一伊法大麦，为其所得的新果。即献新果与婆婆，是个人劳苦的果子，也是婆婆的快乐。

三、信心的投靠(2:12；3:1-18) 信心不仅凭自己去努力，乃是一种绝大的投靠。 (一)投靠耶和华的翅膀下(2:12) 波阿斯对路得说；“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”是的，路得之所以舍弃一切所有来到伯利恒，正是来投靠耶和华的翅膀下，来以拿俄米的神，为自己的神，来受他的荫庇，得他的赏赐。这是最大的、最稳妥的、最有福的投靠；亦是最蒙爱、最满意的投靠，——在耶和华的翅膀下。 (二)投靠波阿斯的衣襟下(3:l-18) “求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”(3:9)路得趁夜晚来投靠波阿斯的足下，像是忍辱含羞，却是一种圣洁信心的投靠，是一种顺服精神的请求。其如此一心投靠的信心，足以打动波阿斯的心弦；使他毅然站起来，尽其至近亲属的本分。投靠波阿斯的衣襟下，波阿斯原是基督的预表:(1)是丰富的，(2)是庄稼主，(3)是大能者，——波阿斯是“能力”之意，(4)至近亲属，(5)是布施灵粮(3:15)，(6)使人得安慰(3:1)。投靠波阿斯的衣襟下，亦即投靠耶和华的翅膀下。

四、信心的赏赐(4章) 希奇，一个异邦女子，只因她有信心，凭信心去拣择她的道路，与无信心的俄珥巴即有天壤之别了。一则由波阿斯的田中，进入波阿斯的家中，进入波阿斯的丰富里，进入波阿斯的生命，而归于波阿斯，与波阿斯成为一个新家庭，作了波阿斯的新妇，与波阿斯同富贵，同尊同荣。二则成为大卫之祖母，且在基督先祖之列，万国万民亦同因路得的信心而蒙恩，这是何等大的赏赐啊! 信心道路即黄金道路、荣耀的道路，谁肯用信心脚步，踏在信心的荣耀黄金路上呢?

第三章 以利米勒之失败（1:1-5） ——自伯利恒去摩押

以色列国当士师秉政时(1:1)，因为没有中央政权，“各人任意而行”(士21:25)，未免多人不循轨道，有种种越乎真理范围以外的自由。看士师记全书，可知当时人心无恒、社会扰乱，于末数章，更显出信仰与道德腐败的真相。人的信仰与道德的堕落，自难免受神的惩责，即屡次藉异邦人的手，攻击他们，磨难他们，也有时使“国中遭遇饥荒”(1:1)，为的是盼望他们，于苦难中悔改转回。我们看士师时代，以色列会众的命运，有七个循环，(即七次退化，七次遭罚，七次悔改，又七次蒙救。)即可知道他们“遭遇饥荒”的原因，无非为希望他们于苦难中回转。所可惜的，是以利米勒竟因遭遇饥荒，即居然下到摩押地去。

一、自伯利恒去摩押的原因 按伯利恒意即“馒头之家”或“粮库”。摩押意即“由父而生”或“父的水”，顺从人意，而为情欲的果子，是神所不喜悦之地。以利米勒竟离开伯利恒，而去摩押地，真是下乔木而入幽谷了。 (一)因信遇试发软弱 圣经中屡次记载，神以荒年试验他儿女的信心，如亚伯拉罕曾因荒年下埃及去(创l2:10)，以撒曾以饥荒往基拉耳去(创26:1-11)，雅各全家亦因饥荒下到埃及。可见神儿女的信心，真是软弱无力，胜不过试炼。路加福音十五章所载，浪子因遇见饥荒，就归回父家；可怜以利米勒竟因饥荒，远离父家，跑到摩押地去了。 (二)以为父王不可靠 按以利米勒意即“神为王”，或“我神是王”，亦或“我神是我的王”。既是有神为王，纵遇饥荒亦何足忧虑呢?神对于他的儿女，能不负责任吗?以利米勒因饥荒下摩押去，正是因他忘记了自己是以利米勒，他这种举动，真是名不符实，显明他不是以神为王。如果以神为王，以神为我的王；他是我的神我的王，何至一遇艰苦，就快快自恩典地步堕落，而下到摩押地呢? (三)体贴肉欲避患难 摩押族之由来，是体贴肉欲的结果。以利米勒一遇饥荒，即离开伯利恒下到摩押地，正是为肉身安排，体贴自己的情欲，靠自己的计划，不以神为王，就体贴了肉体。我们不但在坏事上不该体贴肉体，连在好事上，也不该体贴肉体。无论在什么事上体贴肉体，其结局总是下到摩押，结出情欲的果子来。

二、自伯利恒去摩押的经过 以利米勒率全家去摩押，虽是不免以其信心小，不忍耐，要逃避患难等各种的原因；但其中的经过，也似乎不是情无可原的: (一)赞美之家有怨声——犹大 以利米勒是属犹大家族，犹大是“赞美神的意思”，不料那应当满了赞美感谢声音的家庭,竟因荒年以种种怨叹不知足的声音，来代替他们的感谢与赞美，——离开犹大家去摩押地。 (二)乳蜜之地遇荒年——迦南 迦南本是流乳与蜜，神所祝福的地方，是满了福气快乐的地方。圣经说:“迦南地真是像神的园囿。”可怜哪!在这因为罪恶受了咒诅的地上，总找不到一个令人满意，堪称福乐世界之地。迦南尚且有饥荒，流乳与蜜之所，尚且遇缺乏，在别处就更不用说了! (三)馒头库内受饥饿——伯利恒 以利米勒是从迦南犹大的伯利恒，去摩押地。按伯利恒意即馒头之家，或馍馍房子。是的，伯利恒真是有福之地，是大卫的本家，是耶稣基督的生身处，不但养育肉身之粮，无所缺少，养育灵性的生命粮，也是自伯利恒出现。奇怪啊!这馍馍房子中，为何有缺乏、饥饿呢?诗篇上说:少壮狮子有时饥饿穷乏，惟寻求主的，一无所缺。这句话可以叫我们想到，这馒头之家所以有缺乏，必是因为远离主的缘故。经上说:“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手中。”米甸人进入他们国中，毁坏全地，以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏。”(士6:l-6)“你若不听从耶和华你神的话，……你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；……你身所生的、地所产的……都必受咒诅。……你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁……使降在你地上的雨变为尘沙……你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃尽了。”(申28:l5-24，38) (四)结果之地无收成——以法他 按以法他意即“结果之地”，可怜哪!这结果之地，竟无所收成，真是“无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食。”(哈3:17)按物质和灵性说，俱是到了荒年地步，实是无以为生了。 (五)父王家中有缺乏——以利米勒 以利米勒的名字，真是美好，他既称为以利米勒，不能不令我们顾名思义的，想到他是如何在父亲家里，度爱中的生活。而且他是倚靠父家的权能——父为王——胜过一切艰苦。人生在世，难免祸福无定，纵有时遇见艰苦，既有一个为王的父亲，还有什么可顾虑的事呢?奇怪啊!真奇怪啊!那在父王家中度生活的，也竟然遇着饥荒，好像父王不顾念他们似的。 (六)甘美之人遇苦恼——拿俄米 以利米勒不但自己去摩押，也是带着妻子拿俄米同去。拿俄米是甜的意思，或是美与乐的意思。可怜啊!一个甜而美而乐的人，她的生活也不常常是甜的、美的、乐的；竟然在神的试炼中，显出不甜、不美、不乐，且是满有苦恼了。以利米勒因为国中饥荒，物质缺乏，似乎那可赞美的——犹大，流乳与蜜的——迦南，充满生命粮的——伯利恒，无可居之地，不得不去摩押。那为人很甜，不愿对她丈夫的行动加以反对的拿俄米，竟然也与丈夫同行，一齐下到可咒诅的摩押地去了。 (七)病弱之子更苦难——玛伦、基连 以利米勒不但带着妻子拿俄米，也是带着两个儿子玛伦、基连同去。在以利米勒一方面，因他是一家之主，不能不为全家负了责任；在两个儿子方面，也似乎有应当去摩押的必要。或以玛伦是“诗歌”之意，基连为“完全”之意，但人每以玛伦是“病苦”的意思，基连是“扣紧”或“虚弱”的意思，常见病苦虚弱的人，丰衣美食，尚且不易支持，何况遇见荒年，少吃减用的岁月，将何以为生呢?不过在艰难岁月中，为病苦虚弱的人，谋一安全地带，固无不可；却不宜到神所咒诅的摩押地。今日会中有多少人，只顾一时的便易，不顾永久的灾祸，情愿牺牲了有福之家——伯利恒——去到咒诅之地，这是何等危险的事啊!

三、自伯利恒去摩押的结果 (一)以远避苦难走入歧途 以利米勒率领全家去摩押，正是表明有多少信徒，因躲避一时苦难，就入了歧途。他原来住在迦南——福地，犹大地——赞美，伯利恒——馍馍房子，是何等有福之地。虽遭遇饥荒，也不过是一时的事，神决不会使顺从他的人断了粮。以利米勒因离开永不断粮的地方，到了摩押，下到远方，从恩典的家中，到了咒诅的地方。他靠神的心失掉了，他的地位坠落了；只因躲避一时的苦难，就招来无穷的悔恨。今日会中专靠自己的意见，自己的办法，虽然在名义上以父为王，在实际上却是以自己为王的信徒，亦何尝不是在凡事上，走以利米勒的歧途呢?躲避苦难、注重物质的以利米勒，因为走了歧途，没在名字上显出神是可靠可信的；正是表明一个入了歧途的教友，在他的生命历程中，无处不是亏欠神的荣耀。 (二)以贪图世界久而难返 以利米勒率领一家人到摩押去寄居，自然不是打算在那里常久居住，只因与异邦人住在一处，久而久之即不想回家了，到了摩押就住在那里了。当日罗得到所多玛城，也不是居然就大着胆子，一直进入城中；乃是“渐渐挪移帐棚，直到所多玛”(创l3:12)，不久罗得的家人，也就都变坏了。哦!罪孽的势力，真是不可轻视的!以利米勒再也没想到暂去摩押躲躲荒年，就一去不返了。 (三)以与世同化人亡家破 以利米勒一家在摩押居住，不久就与摩押人同化；不但随了他们的风俗，也是为两个儿子，娶了两个摩押女子为妻，这好像住惯了摩押，就入了他们的民籍，再也不回犹大去了。拿俄米为人真是甜，起先随从丈夫来到摩押，后又随从儿子，娶了两个摩押媳妇，这就再无归回犹大的意念了。神看她在平安的顺境中，实无法令其转回，所以就叫她遭遇种种的逆境，先叫她所靠赖的丈夫死去，又叫她所疼爱的两个儿子相继而亡，直至她到了绝境，剩下三个穷寡妇，一筹莫展的时候，才穷极呼天，油然而生归回犹大的心念。

四、自伯利恒去摩押的特征 (一)人意与神权 以利米勒率家人去摩押本是出于人意，由于利己，注重物质，躲避患难，他再没想到竟因此人亡家破，到了最失败的地步。这一切虽是完全出于人意，但暗中亦有神的掌握。神每利用人的失败成全他的美旨。假若以利米勒到了摩押，凡事顺利，恐他永不再回迦南，所以他的苦境，不能不说是有神的管教惩责。因他注意物质，到了摩押，并与世人同化，儿子娶了摩押女子为妻，这固然是他出于人意的失败；却使路得因此入了犹太籍，藉其血统，产生了大卫王，神在这些事上，于冥冥中所运用、所表显的美旨，是何等奇妙啊! (二)厄运与幸福 究竟何为厄运，何为幸福，是难以说定的。常有因一时的厄运，成了永远的幸福；因一人的厄运，成了大众的幸福，或因物质方面的厄运，成了灵性方面的幸福，这就是厄运变为幸福了。神的儿女，幸福固然是幸福，厄运也可化为幸福。我们看以利米勒去摩押的遭遇，真是不幸，竟因此使路得进入他的家，在他家中，不但产生了大卫，连主耶稣也从他的后裔中生出来，这就是化厄运为幸福，成了不幸中之至幸了。 感谢神!他总不丢弃他的儿女，虽然神的儿女远离神，神却不远离他的儿女；虽然不能不因他儿女的错行，加以管教与惩责，却终必藉用万事成全了他儿女的利益，神的名真是应当称颂的。

第四章 拿俄米之转回 ——拿俄米与玛拉，即甜与苦——

拿俄米有两个名字:一是拿俄米即甜的意思，或乐的意思，这是她原来的名字，是众人所共知的。一是玛拉即苦的意思，是她自己起的。当她从摩押地归回时，众人只知她是拿俄米，但看她那种忧苦可怜的样子，绝不像是拿俄米，“合城的人就都惊讶。妇女们说:‘这是拿俄米吗?”’(1:19)这怎样像是拿俄米呢! 怎样配叫拿俄米呢! 拿俄米遂对众人说:你们“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦，我满满地出去，耶和华使我空空地回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦，你们为何还叫我拿俄米呢?”按这两个名字，拿俄米与玛拉，亦即甜与苦，足以包括拿俄米一切经过。也可表明信徒的灵程，因为信徒的灵程，大多数是苦与甜双方的交感与结果，这其中实与我们有最深的教训:

一、因甜而苦——拿俄米变为玛拉 究竟何为苦何为甜?何为真苦，何为真甜?是不易说定的。有时好像是苦，却是甜；好像是甜，却是苦；有时似苦而甜，有时似甜而苦；有时甜中有苦，而苦中有甜；有时先甜后苦，有时先苦后甜；有时越甜反越苦，有时越苦反越甜；有时此人以为是苦的，彼人以为是甜；彼人以为是甜的，此人以为是苦。是甜与苦的究竟，不在事物的外表与本身，乃是在内情与结果。人能深悉拿俄米(甜)与玛拉(苦)的真际，必在许多事上，而不以甜为甜，反以苦为甜了: (一)甜的拿俄米 拿俄米的名字真是美好，是甜、美或乐的意思，或是可爱、可悦的意思，我们顾名思义，不能不为她的人生恭贺。 1．其家庭是甜的 她是家居犹大地的伯利恒城，是在可赞美之地，在馒头之家，且为主耶稣的生身处，为产生生命粮的所在。她的丈夫为以利米勒，即“父为王”，或“我父是王”，家庭中既有父为王，这是何等平安的家庭呢?住在馒头城里，不但是物质的馒头城，也是属灵的馒头城，是何等丰足快乐的家庭呢?无怪她的名字叫拿俄米，她真是一个快乐家庭中的拿俄米、她的生活当然是甜的。她既常在父王的荫下——以利米勒；无挂无虑，没有生计何题的扰累——伯利恒；她的生活，当然必是日日欢呼赞美——犹大地；而为令人可爱、可悦，极甘美快乐的人生了——拿俄米。 2．其为人是甜的 我们看拿俄米对于丈夫、媳妇并儿子的态度，可知她为人真是甜的。许多为妻子的，对丈夫不甜，不能体恤丈夫的心，家庭中常有反目吵闹的事发生，真是家庭中的不幸。拿俄米对于丈夫却是很甜，可惜是太甜了，不但在善事上顺从丈夫，并且顺从丈夫和他一同离开犹太的伯利恒，下到摩押地，是从神所眷爱祝福之地，下到神所咒诅厌恶之地。当以利米勒提议要带着全家下摩押地时，她应该不表同意，应该不随从他；纵然不能一直反抗，也该甜言相劝，方尽了为妻子的本分——真甜；她竟不问丈夫做得对不对，一味服从，这是为人太甜了。她对于儿子也是太甜，当她儿子们要娶外邦妻子时，为母亲的当然不该赞成，因为这其中的关系实是太大。假若拿俄米提议令儿子们早归家，不娶外邦女子为妻，也许免得两个儿子都死了，她竟随从儿子们的意思，各娶摩押女子为妻，这其中的错误，为母亲的当然要负一部分责任。我们看她对于儿妇的感情，深而且美；一个无倚无靠的穷寡妇，两个媳妇，仍然恋恋不舍，可知她平日对于媳妇们必是很甜，而深得她媳妇们的心。 3．其性情是甜的 拿俄米虽然遭遇了人所不能担当的苦，她仍能安然处之，可知她真是有个甜性情，在艰苦患难中仍抱乐观，方能安度她的余生，不然她必是早已和她丈夫与儿子们，同下阴间去了。人能有一个甜性情，事事不悲观，这倒是难得的一种恩赐。 (二)苦的拿俄米 拿俄米居住摩押不过十年，就从犹大的伯利恒快乐有福的地位——拿俄米；居然变成了一个人亡家破、贫苦可怜、孤苦无倚、难以为生的地步——玛拉。这正像浪子离开父亲，到了远方。在这十年中，一年去神远一年，就渐渐地到了远方。她的富足成了贫穷，光明成了黑暗，盼望成了虚空，快乐成了苦恼。她的家人、财物、希望等，一概归于乌有。她真是苦，她真是万分的苦，她自称玛拉，真是名实相符。 1．此苦难不是因为命运 或有人以为我们所遇种种艰苦，一概是由于命运，这种命运是不能逃避的，如拿俄米一家，虽然因犹大的伯利恒有饥荒，要逃到摩押地去躲避，究竟无论走到哪里，患难仍旧追随他们，因为命该如此，是不能逃避的，此种观念，未免有错误。 2．此苦难像是由于自招 人常说:“祸福无门，惟人自招，”以利米勒既率领全家从神恩典的地位下到摩押，即到了被咒诅的地位，怎能不遭遇患难呢?如罗得领着一家住在万恶的所多玛城里，怎能保守他的家人不被罪恶沾染，保守他的财物，不与罪恶的大城同被焚毁呢?是的，诚然是的，拿俄米一家遭遇苦难，自表面看来，确乎是由于自己招来的。 3．此苦难隐然有神意旨 人的自由，常是成全了神的美旨，神也常藉着万事互相效力，成功了爱他的人的利益。以利米勒一家下到摩押，当然是出于他们的自由，但其中亦隐然有神的旨意，为要藉此一切，成功了他永远的计划，神的旨意真是奇妙。 (三)由甜而苦的拿俄米 世上万事，有因必有果，有果必有因，而且种下苦因，不能结甜果。拿俄米变为玛拉，其原因何在呢? 论者的说法不一，我们可略题一二: 1．因其不肯吃苦 世上有多少事，人的看法，适与其结果相反。拿俄米同她的丈夫并儿子们，离开犹大的伯利恒，原是要躲避苦难，却是更陷在苦难中。假若他们肯在伯利恒能忍受暂时的苦难，何至苦上加苦呢?神决不能使他所爱的子民，常常绝粮。唯独那些犯罪干犯神恩的人，神要“伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地”(结14:13)。拿俄米若肯忍耐一时，不久就必看见神向他所爱的犹大家施恩了。只因绝不肯吃苦，稍微遇见苦难，即离开恩典的地位，按照自己的办法，去求平安，怎能不招来永久的苦难呢?信心的伟人亚伯拉罕父子，也曾因为不能忍耐一时的苦难，从迦南美地下到埃及等处。而招来莫大的羞辱(创12:l0-20，26:1-10)。所最可怜的，是拿俄米一家到了摩押地，不但是遇见物质的饥荒，更是遇见灵性的饥荒；物质缺乏，苦难尚小，灵性荒歉的苦难将如何大呢? 2．因其为人太甜 不荣耀神的拿俄米，她不好生气，不肯得罪人，一味地服从丈夫。她丈夫不顺从神，她就应该不顺从丈夫，来顺从神；但拿俄米为人太甜，宁肯循人情违背神，也不肯违背丈夫，这是她为人太甜了。当日我们的主耶稣在世讲道时，常是苦口热心，痛责人的过错，说；你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们……假意作很长的祈祷，……你们好像粉饰的坟墓……你们是瞎眼领人的。有时对他所爱的彼得也说:“撒但退去吧!”你看这话是何等严厉啊!可惜教中有许多传道人，惯好作甜人，不肯说苦话，讲道时常是迎合人心，不肯痛言人的过错，指斥教会的毛病，正如旧约的假先知，只欢喜说好听的话，说:“平安了!平安了!”其实并未平安。今日教会中说甜话的假师傅是太多了。

二、因苦而甜——玛拉化为拿俄米 拿俄米一家在摩押所遇之苦，可算是苦到极处了，不能再苦了。神在天上看见他儿女们苦到这等地步，也不能再忍受了。圣经说:你们受苦，我也一同忧伤（赛63:9)。慈爱的父神，见拿俄米的苦情，当然此时不能再忍受了。更是拿俄米因苦难锻炼，渣滓已经熬尽，心灵纯净，可以成全神在她身上要成就的美意，因而她所受的苦难，就化为利益了。也是成了以色列人的盼望，世界的幸福了。俗语所谓“苦尽甜来”的话，此时就实验在她身上了。 (一)闻信 拿俄米在极苦难、无办法、无希望的当中，忽然听到意外佳音，即:“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”(1: 6)神当然眷顾自己的子民，听他们呼吁的声音，在难中拯救他们(出3:7-8)，于缺乏时赐粮食给他们。“按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。”(申ll:l4-15）耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓，并应允他的百姓。说:“我必赐给你们五谷、新酒和油，使你们饱足。”(珥2:19)想耶和华眷顾犹大地，决然不能是在拿俄米等离开那里十年以后的事；必是在他们离开以后不久即向他的子民大施怜悯。所奇异的是拿俄米何以在十年以后，方闻见神向其子民施怜悯呢? 1．因起先心向世界故见而不听 在这十年之中，拿俄米等灵性堕落，一心向着世界，所以虽见有人从犹大地来，述说神如何施恩于犹大地，既无心归回本家，即见如未见，闻如未闻，且是不欲见，亦不欲闻了。当她看见丈夫以利米勒去世时，心灵中不能没有一种声音，促她回犹大去，但她不欲听闻。以后见两个儿子相继而亡，心灵中亦不能不一而再的有声音，使她反省，促她回转，她仍硬着心，不愿听闻。这是因她心向世界，所以就见而不听了。 2．因起先耳未开通故听而不闻 拿俄米在这十年生命历程中，有多少世俗的交接，无谓的应酬，丈夫与儿子喧杂的声音等，已将灵耳充塞，虽然有好信息传来，也就听而不闻了。至丈夫儿子相继而亡、经济破产，到了山穷水尽、人亡家破、穷极无聊的时候，由世界，由俗情而来种种纷扰的声音，一概消灭时，方能于静中灵耳忽然开通，听到令其回转的佳音。诚然信徒必是先止息了世界的声音，方能听到灵界的声音。 (二)苏醒 此时拿俄米从世界、从财物、从人而来的倚靠皆没有了，自然就容易想到万有全能可靠的神。所以一听见神如何眷顾犹大地，心中立时就苏醒过来。如同浪荡子在他丰衣美食、任意挥霍、宿娼嫖妓、纵情快乐时，不知苏醒；一直到了那地大大饥荒、衣食无着、为人放猪，甚至拿猪所吃的豆荚充饥时，方才“醒悟过来”。拿俄米也真是到了浪子的地步，感谢神!她也就在这灵性荒歉的时间，恍然觉悟了。黑暗已深，即白昼将近时，何幸回家的引路星，竟于黑暗深夜时，闪烁在拿俄米忧愁无望的心灵中，使她有一种新觉悟，这种觉悟也正是她新生命的开始。十是属世的完全数，她在摩押住了十年，真是住够，不能再住下去了。所以十年一到就悔悟了。 (三)决志 人当醒悟过来的时候，就把世界一切的一切都看破了。所以此时拿俄米既已苏醒，就把摩押一切虚伪不可靠的事物看空，以为在摩押永没有休息、没有安慰、没有快乐、没有满足，宁肯在神祝福的犹大地讨饭，也胜于在摩押为富户。所以就决志离开摩押回犹大的伯利恒去，因她个人的决志，也感动了两个媳妇的心，也使她们一同决志，愿意随婆婆一同到犹大地去。常见人决定一个好志向，也是感动他人一同决志，如同一人决志归主，或决志传道等，亦每感动别人共表同情。 (四)起行 志向一决，随即起行，胜过摩押一切的连累。此时也就好像听到主的声音，说:“起来去吧!这不是你们安息之所。”(弥2:l0)“离开吧!离开吧!”“……要抖下尘土……被掳的居民哪!要解开你颈项的锁链。”(赛52:11，2)此时拿俄米等既已决志，正好像浪荡子决定志向说:“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗?我要起来，到我父亲那里去。”(路15:17-18)是的，这时她的回家热，真是到了沸度，丈夫儿子存在时未想家，因为尚有一个属世的家庭可为栖所。此时人既亡了，家也破了，即想起神的家来。所以志向一决，就毅然起行，奔往家乡来。可喜的是家已寒微，身无长物，即可立时起行，毫无世物的绕累。 (五)归回 凡真属神的子民，任凭在外飘来飘去，到了时候必要归回，如浪子不能不回家来。可喜的是拿俄米虽然在外受了多少苦，自己改名为玛拉，却终究归回家来。此时虽然没有丈夫，但有神为她的丈夫，“不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫。”(赛54:4-5)此时虽已无家，却已投靠万福之主的翅膀下，这是何等快乐，何等幸福呢!所以拿俄米一回到犹大地，就变苦为甜了。虽然她仍自称为玛拉，也不过是一时的感伤，不久就心灵安慰，度她那甜的生活了。

三、因甜中苦而有苦中甜 按拿俄米的经过，非同平常人的经历，多是先苦后甜，或因苦而甜。她乃是先由甜而苦，再由苦而甜，是受了双层的，或是进步的造就。此由甜而苦，再由苦而甜的经过，也就是受了苦中苦，得了甜中甜。正像俗话所说:“不受苦中苦，难得甜中甜，”可在拿俄米的经过中，表征此言之不诬。 (一)甜中苦 拿俄米一家，因犹大地有饥荒，下到摩押地，是躲避饥荒，又遇了饥荒; 躲避物质的饥荒，又遇灵性的饥荒；也是逃避死亡，遇了死亡；甚至父子兄弟，皆相继而亡。他们本是属于犹大家神的子民，竟然与异邦联婚，与敬拜偶像的人同化。所以不但死的死，亡的亡，连未死亡的，在灵性方面说，也早已死亡了，这是何等可怜!常见素来贫苦的人，度贫苦生活，苦虽苦，尚堪忍受:唯素来丰富的人，忽然贫苦，虽是一样受苦，但这甜中苦的生活，就难以忍受了。况且不但有身体方面的苦，更有灵性方面的苦，这是甜中有苦，苦中又有苦，在身受者固已不堪其苦，在旁观者，亦不能不惊讶叹息。所喜幸的，是拿俄米所受的苦，是有价值的，在神的心目中，是有目的的，非遇此苦中苦，神的目的，是不能达到的。此等有价值，有目的之苦，苦虽苦，也就不以为苦了。诚然信徒在主的旨意中，所遇的苦难，与传道人为真理所受的苦难，是“越难越好，越苦越甜”的。虽是苦中有苦，难中有难，我们在主里是决不躲避的。 (二)苦中甜 实际说来，拿俄米受了苦中苦，不但不该为她怨叹，更该为她欢喜，因她不久苦去甜来，所有暂时的苦难，都化成了永久的利益。更为她欢喜的，是她不但苦中有甜，也是甜中有甜，藉着苦难的锻炼，造成了一个伟人之母，在她卑微家庭中，竟产生了大卫、所罗门等，世界有名的君王。更是有万王之王、万主之主、耶稣基督，从她的子孙中生出来，使天下万人，皆可因她子孙得福。这是何等荣幸的事呢!神奇妙的旨意，真是难以测度的；他的名真是应当赞美的。在拿俄米初回家时，对于自己生命的历程，尚觉有阴云遮蔽，——玛拉——但不久即云散天晴，神荣耀的恩光，就显得灿烂荣美，觉出甜而又甜了。 我们看拿俄米的事迹。正像读约伯的历史，可以看出信徒所遇苦难的价值与结果。不过人遭遇苦难的原因不等:或为惩治，或为试炼，或为神要藉此显出他的荣耀来。我们在苦难中，只当用信心顺服，不久神的美旨就显露了。

第五章 俄珥巴之后退

解经家常把俄珥巴与路得妯娌两个，代表会中两等教徒，一等是甘愿走信心路，如同路得离开了神所咒诅的摩押地，专凭信心跟从拿俄米，到了神的家伯利恒城。一等是从信心路又转向世路的，如俄珥巴作了半途而废的教徒。从来教会中如同俄珥巴后退的，是大有其人。耶稣曾言:“被召的人多，选上的人少。”正是表明在天路上起了程，终未达到目的地，较比有始有终的人还更多呢?我们对于俄珥巴后退的情况，可用几节圣经来表明:

一、起先跑得甚好 保罗曾责备加拉太教会中，那些中途改辙的教徒说:“你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢?”“……你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”(加5:7，4)俄珥巴起先何尝跑得不好呢?何以又从恩典中坠落呢?我们跟从基督，总要有始有终，不要如同俄珥巴，只是起先跑得好: (一)共患难 俄珥巴原在丈夫家中，不但同婆母共患难，也是与路得共患难。她们一同过了些没有安慰、没有快乐、艰难悲哀的生活。先是玛伦死、再是基连亡，剩下婆媳三人，无倚无靠、没有丈夫、也没有儿子，这样的家庭是何等阴翳凄惨、痛苦黑暗、毫无光明希望呢!俄珥巴在拿俄米家中，度此悲苦的生活，从未灰心、从未抱怨，多年与婆母及路得，患难与共，真是难得的。且是彼此有感情，共同所遇的艰难越多，彼此的爱情必越深；所受的苦楚越大，彼此的关系亦愈重。想俄珥巴既与拿俄米等共同遭遇了这样多的患难，双方生发了如此深的感情，而且也经过了这样长的时间，她起初真是跑得好，不然必早已不能忍受，而断绝关系了。 (二)同起行 当拿俄米醒悟过来，决志离开摩押地时，因在摩押受了大苦，遭了大难，本想来此逃生，不想摩押竟作了她家的坟地，把丈夫、儿子都葬在这里，自然她对于摩押没有感情，亦无留恋。但俄珥巴等却不然，她们既生在这里，父母、兄弟、亲戚、朋友亦皆在这里；她们在这里也可再嫁，另立新家；何必同一个贫苦无倚的穷婆婆，到那人地两生，一无希望的犹大地呢?但俄珥巴等竟能在这种种问题上得了胜，能毅然的随拿俄米同行，她们起先真是跑得好啊!

二、扶着犁向后看 当日有人对耶稣说:“主，容我先回去埋葬我的父亲。”又有一人说:“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”耶稣遂藉此警告众人说:“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”(路9:59-62)俄珥巴的存心，正像“风吹动的芦苇”，真是往返不定的。当她们婆媳一同前行时，三人的态度，各有不同:拿俄米虽是满面忧苦，然而忧苦之中，却呈露出一种光明希望的态度。路得虽不免有离家之恨，却是显有一种毅然决然，毫不犹疑的神色。在俄珥巴则不但是恋恋不舍，且是屡屡回顾，大有罗得妻子离开所多玛城的样子。所以耶稣特警告一般走天路的人，说；“要回想罗得的妻子”的事。(路17:32) (一)向后看的态度 1．是难舍难离的 在她家中不但有父母、有亲友，也有她素来所重看、所爱惜的东西，一旦要离去，怎能舍得呢?虽是鼓了勇气，随从婆母“起行离开所住的地方”，但在她心中的怀念，与面上的气色，总不免显出一种难舍难离的样子。 2．是半信半疑的 究竟这一去，是凶呢?是吉呢?是祸呢?是福呢?是该与不该呢?亲友当中不免有人劝阻，其意见对不对呢?其理由是不是呢?据婆婆一面之词，固然把犹大地说得如同天上的乐园，她的话真是可靠吗?因而心灵中不免有些狐疑，觉得此去或有不妥，而疑信参半了。 3．是不冷不热的 想路得同她婆母一路同行的时候，一步一趋，必是很亲爱的，前行的态度，必是极热烈的，说到迦南流乳与蜜的福乐，必是很有滋味，越走越高兴的。但在俄珥巴的心中，既是失望，且有疑虑，自不能不具有老底嘉教会那些贪慕世界，注重物质的教徒，所显不冷不热的态度。 4．是且前且却的 俄珥巴离摩押去迦南的心志，既不坚决，且有物质的扰累，其行路的态度，不免且前且却，像加拉太的教友。虽是“向来跑得好……但不久就从恩典地步上坠落了。” (二)向后看的实情 1．由于随从非由于决志 俄珥巴与婆母同行，不过由于被动，看见路得同婆母一路行，自己也就随从，并非由于个人决志。如果真由于个人决志，“心已坚、志已决”，那就百折不回了。当日罗得随从亚伯拉罕，自米所波大米至迦南地，何尝不是俄珥巴的态度?看他与亚伯拉罕离别，支搭帐棚渐渐到了将亡城所多玛，不正是从恩典地位又坠落了吗? 2．由于感情非由于信仰 俄珥巴所以与婆母等一同起行，必是出于感情而来，既与婆母相亲，且与妯娌相爱，怎能遽然离别呢?为了感情的冲动，则不能不随之同行，并非为信仰关系，要决志离开偶像，去事奉耶和华，如路得所说:“你的神，就是我的神。”感情原是不可靠的，果有坚固的信仰，那就永不能半途而废了。 3．由于敷衍非由于真诚 俄珥巴虽是与婆母同行，岂真要往迦南地去吗?不过见路得同行，则不得不有几分敷衍，免得面子上过不去，也随着同行。虽与路得一而再地放声而哭，岂真是洒的离别泪吗?当日扫罗曾为大卫放声而哭(撒上24:16)，以实玛利也曾为基大利随走随哭(耶41:6)，岂真是流伤心泪吗?俄珥巴虽亦与婆母接吻，似乎显得十分亲爱，但犹大亦曾以亲嘴卖主，可见表面的亲情，未必不是出于敷衍。按实情说来俄珥巴之哭，应比路得更哀痛，因路得既不与婆母作别自无须伤心；俄珥巴却是永不相会，则不能不于敷衍中，亦显有几分的实意。

三、不能忍受试炼 忍受试炼的妙能，全在信心与忍耐，雅各书上说:“我的弟兄们!你们落在百般的试炼中，都要以为大喜乐，因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐，但忍耐也当成功!”果能信心坚定，忍耐到底，自必在各样试炼中得胜了；按本处所载俄珥巴妯娌两个，所遇的试炼，最显然的有两样: (一)关于环境 拿俄米先将好的环境，摆在她们面前说:“你们各人回娘家去吧!愿耶和华恩待你们……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!”哦!各人回娘家去，当然是一条顺路，在娘家有父母、有亲朋，自然可得到众人的安慰。再一条路是各到新丈夫家中，这更是一条光明远大，很有希望的正路。这两条路，任择哪一条，都可走得通；何必跟一个穷婆婆，去走那无倚靠、无希望、前途茫茫，无一点光明的路呢?拿俄米说完这话。她们妯娌二人，即放声大哭，表示她们不因好的环境动心。所以拿俄米又将坏的环境摆在她们面前，叫她们失望说:“我女儿们哪!回去吧!我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说……你们岂能等着他们不嫁别人呢?”在这种无盼望的情形之下，你们还是回去为妙。于是二人又放声而哭，表示这真是叫她们作难。 (二)关于信仰 摩押人原是拜偶像的种族，并不认识犹大人所事奉的耶和华神。看拿俄米劝儿妇归回的话，可知其于平日，并未将她们引到耶和华面前。此时俄珥巴等若离开本家到犹大去，在信仰上不能不生发问题。所以拿俄米对路得说俄珥巴已归回，就是回“她所拜的神那里去了”(1:15)。从来在天路上，因为不能胜过试炼，而后退的人，不一而足。少有像约伯那样，虽是屡经试炼的烈焰，锻炼了再锻炼，他仍能凭信心忍耐到底，真是胜过试炼的好模范。可怜今日教中有多少人，竟因试炼跌倒，在天路上半途而废呢!

四、忧忧愁愁而去 俄珥巴因信心不坚，恋念故乡。不肯走十字架路，竟然与婆母亲嘴而别。为了她只看暂时的，未看到永远的，只看物质的，未看到属灵的。如同始祖亚当为了一个果子，舍去了伊甸园。亦如同加大拉人为了一群猪，不要生命的主耶稣。俄珥巴后退，是含泪而别，忧忧愁愁而走，正像那个少年人，不肯舍弃所有，跟从耶稣，即忧忧愁愁而去的态度相同。(太19:22) (一)一言不发地回去了 奇怪啊!俄珥巴与婆母离别时，何故一言未发，只亲嘴而别呢?这必是表示她心中有不能言语的隐痛。人当心痛到极点时，非但欲言无语，亦且欲哭无泪呢!此时俄珥巴与婆母同行，虽是由于随从的、被动的或感情的，但总不免于伤痛。欲同去犹大国，固不甘心，回到本国，亦非所愿。因而徘徊道侧，自责自惭，终则不知所语，垂首而回。 (二)回到自己地方去了 可怜已经起行，一同奔往迦南福地的俄珥巴，终究灰心丧志的，废然而返了。今日会中不亦常见有人已经多年在天路上奔走，竟然从恩典中坠落吗?俄珥巴至终回去了，回到自己的地方去了。拿俄米对路得说:“看哪!你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了。”(12:15)这是回到她从出的罪风恶俗，敬拜偶像的家中去了。又回到她原来的快乐、原来的朋友、原来的罪中去了。她这一去是永远不能再相会的，不但今生不能相会，在来生也不能相会了。她这一去是下到撒但的势力范围，在灵界乐园中，是永不得见她的踪影了。哦!这一去的关系，有多大呢!她这一去，真是作了历世历代，一切在天路上后退的人，永远的鉴戒。希伯来书有话说:“他若退后，我心里就不喜欢他。”感谢神!“我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”(来1O:38) 总言:这退后的俄珥巴，正是表明在教会中，在天路上起了程，以后又跌倒，后退入沉沦的人。也是表明那些属血气的教徒，起先与信徒同行，只因他们注重物质与世界，不免从恩典中坠落，至终与主的救恩无分。

第六章 路得之灵历 预表基督之新妇—— 以上数章，已略述以利米勒如何表明走错路的教徒，拿俄米如何表明转回的信徒，俄珥巴如何表明半途而废的教徒，本章则论路得，如何表明与主连属为一的圣徒，亦即基督的新妇。以利米勒与拿俄米，皆是走了下摩押的路，这条路是信徒走不通的，是自找苦吃的路。到拿俄米转回时，路得则同婆婆到了伯利恒。这条到伯利恒的路，是信徒的朝圣路，是一条通达的路。路得一生的幸运，全在她走了这条朝圣路。在本书特别注重的，就是路得如何成为选民，为大卫的先祖，并如何表明基督的新妇。

一、路得的来历 (一)出身卑微 拿俄米既客居摩押地，即为其子娶摩押女子路得为妻。但不久路得的丈夫即亡故，撇下路得与她婆母，寒苦无倚，既无家产、亦无职业，而为一个无产无业的人。而且路得是生在反对神的国里，是敬拜偶像的种族，是从风俗淫恶，道德腐败的地方出来。 (二)来自异邦 路得既为摩押女子，是来自异邦。而且摩押族更为神所厌恶，圣经明言:“摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”(申23:3)犹太人素来卑视外邦人，不肯和他们往来，当彼得在房顶祷告时，所见异象，即是表明犹太人如何看异邦人为粗俗而不洁净的(徒10:9-16)。耶稣对迦南妇人所说:“不可拿儿女的饼，丢给狗吃。”正是藉用犹太人对于异邦的观念，几乎看异邦各族不及人类。一个摩押女子竟然嫁于犹大富翁波阿斯，真可说是走了幸运。 我们异邦信徒，原是以色列国以外的人，与盟约所应许的好处，原是没有关涉，没有指望，活在世间以为没有神。感谢神，竟从异邦人当中把我们召出来，不但成为神的圣民，而且作了基督的新妇。按圣经，基督的新妇原是从异邦召来的，如作以撒新妇的利百加，作约瑟妻子的亚西纳，并摩西在米甸所娶的西坡拉，皆是预表自外邦召来的基督新妇。因为从基督升天到基督再来，是犹太被弃的时候，也是“异邦人蒙恩的日子”。在这期间一切归主的圣徒——异邦教会——即基督的身体，亦即所谓基督的新妇。此新妇的来历，正是路得所表明，出身是微贱的，是来自异邦的。

二、路得的决心 俄珥巴因胜不过试炼，回本地去了。路得呢?不但经过了俄珥巴同样的试炼，而且在这试炼以外，更加上俄珥巴作了她的绊脚石，如拿俄米对路得说:“你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧!”哦!这个试炼怎样抵抗呢?一个不好的榜样，足以叫多人跌倒。但路得仍能心志坚决，毫不动摇地回答说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死……除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”这是明明的说要与拿俄米:一则、同步趋；二则、同居住；三则、同国度；四则、同信仰；五则、同生死。人生最大的试炼，是关于生命的，路得此次所经过的，不但是生死关头，也是以生死为代价。 (一)你的神就是我的神 路得的决心，即其得胜的秘诀，其所以得胜的原因，是值得我们注意的: 1．在于信神而不在于利益 常人要决定一件事情，其取舍的原因，多是关于利益，或希望；即有益则取，无益则舍。但路得的决心，却毫未顾到个人的利益。如果以利益为前提，必早与俄珥巴一同回本地去了。但路得之取决，全在信仰，“你的神就是我的神”。摩押人原是不敬拜真神的民族，他们的妇女对于事奉偶像更加热诚(民25章)，路得虽已经被其婆母再三推辞，并见其嫂子，“已经回她本国和她所敬拜的神那里去了”，终究以信心来解决此重大难题，决意舍弃原来所拜的神，拣选了耶和华为神，用至死不变的心，表示她坚固的信仰说:“你的神就是我的神。” 2.在于永久而不在于一时 路得决心的拣择，是关于永久的，不是凭近视的眼光，只顾目前的利益。假若回母家去，按目前而论，比较有益而且容易。但路得决不为父母牵连，朋友挂累，毅然决然地舍弃一切属于肉体的福乐而不顾，去“投靠耶和华以色列神的翅膀下”(2:11-l2)。因为她所顾到的，是系于永远的，不是暂时的。正如摩西不愿享受暂时罪中的快乐，愿与神的民去同受苦难。 (二)你的民就是我的民 路得舍弃自己的本族父家，与拿俄米空空地回到伯利恒，将何以为生呢?一个摩押女子，本为犹大人所厌弃，路得并非不知，在常人眼光看来，路得如何能舍去本族本家，愿以婆母的民族为民族呢?其如此决断: 1．是不自私的决断 路得此次之决断，不是在于我能得多少，乃是在于我能舍多少。究竟人能得获多少，亦是本于能牺牲多少，“施比受更为有福”。惟能舍的，方能得，“得着生命的，将要失丧生命，为主丧掉生命的，将要得着生命。”实际说来。“无我而有我”，“舍生而得生”。“屈己而荣己”，这是永不变的真理。 2．是爱心的决断 拿俄米回伯利恒，并非是“富贵而归故乡”。乃是一无所有，一无所靠，两手空空，把甜的拿俄米变成为苦的玛拉，很难为情地去见亲友父老。路得亦竟然不要体面，不怕诽笑的，同着她那垂头丧气的婆母回到伯利恒，你的国就是我的国，……你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你死在哪里，我也在那里死。非由爱情的连络，决不能如此固结，永不能分离。 3．是无条件的决断 路得跟从婆母，并非讲定什么条件，拿俄米也是一无所应许，并且一而再地说到她的绝望，并前途的坎坷。最奇异的是路得听到这种种困难，好像全不在意，表示她如此决定，如此拣择，是一无条件的。 4．是永不改变的决断 路得表明她的决心以后，又接发誓说“不然，愿耶和华重重地降罚与我”(12:17)。这是表明她的决心，是永不改变的，她的志向是永不能夺去的。就如某女士决心终身献主时，所言:“心已坚、志已决，谁能使我与主的爱隔绝呢?” 路得有决心的根本原因是为了有信，她所拣择的可说是出于信心的拣择，她所走的也是信心的路；人非有信，不能有此决心，不能如此拣择，亦不能走此道路。今日在神家中一切蒙神喜爱的儿女，哪个不是因信心，得接在好橄榄树上呢?

三、路得的福遇(2章)路得同拿俄米回伯利恒时，正是动手收大麦的时候，是个很快乐的时候，每一个人回家时总是很快乐的。路得即征求婆母的同意，去解决她们贫困的生活。 (一)为波阿斯所遇(2:l-7) 波阿斯是有能力的意思……他实在是大有能力，且是个大财主。波阿斯是为主耶稣的预表——我们的大波阿斯不但是有能力的，也是丰富的，神已立他承受万有，天地万有皆是属他的。路得遇见波阿斯，这就是一生幸福的伊始。 1．下到麦田 “到田间去，”这是人们极荣耀的事，路得此次下到麦田，一则表显孝顺的心——不但是为解除她们的贫困，且是领了婆母的命令，这正是神家众子女当有的态度。二则表明勤劳的心——路得下到田中，即是进入工场，今日教会中有多少人，愿意下到神的福音麦田，加入属灵的工场呢?在这大田多稼的中国，遍地禾稼已熟，有多少青年男女，甘愿“下到麦田”，作天国工人中的一分子呢? 2.拾取麦穗 路得拾取麦穗，是天国工人的好模范。因为今日在主——波阿斯——的田中，更是有多少麦穗被抛弃在地。许多人只愿作大工、干大事，不愿作拾取麦穗的琐事。殊不知遗弃的麦穗，若无人去收取，难免终被遗弃。 3.遇波阿斯 路得到了波阿斯的田中，即无意中遇到了波阿斯，她是“恰巧”到了波阿斯的田中，波阿斯也“恰巧”从城里出来到此田中。在田中的仆人婢女虽多，而波阿斯又“恰巧”注意到路得身上。哦!奇怪啊!这是路得的运气呢?还是有神暗中的引导呢?当然有许多事，人以为是自己的巧遇，殊不知正是由神的安排。神意与人事，常是两相符合的。人的寻求，与神的指引，常是并行的。如当日法老的女儿到河边洗澡而救摩西，在她看来以为是出于自己，暗中却不能没有神的引导。亚哈随鲁王夜间不能成眠，读到末底改救王的功绩，因此使以色列全族得了拯救，虽是亚哈随鲁王的自由，当然亦必有神的指引。所当注意的，是路得下到麦田，才遇到波阿斯。可以教训我们到主的田中工作时，即是与主相遇的良机。 4.蒙人介绍 波阿斯既注意路得，监管收割的仆人，遂趁机作介绍说:“那是摩押女子”，是一个很谦卑的人——“跟随拿俄米从摩押地回来的。”是一个很知礼的人——“她说，‘请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。’”是一个很殷勤的人——“她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”这一介绍，就成为永远幸福的伊始了。 (二)受波阿斯优待(2:8-23) 在这一段书里，按当时的情形可以看见:一则富人与穷人如何相属；在一棵树上的枝子，不必都是顶枝，高枝与低枝，皆是彼此相属的。二则主人与仆人有何相关。三则尊贵人与卑贱人宜如何顾恤。四则强壮人与软弱人应如何对待。此时路得在波阿斯面前，实系得了特别待遇，是出乎她意料之外的。 1. 蒙厚待 波阿斯对路得说:“女儿啊!听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”(2:8-9)一个外邦女子，听到这样优待的话。真是她所没想到的:(l)勿往别人田里去拾取，——此言有两方面的意思:一是愿意她在自己的田中工作。二是警告她勿往他人田中拾取。正是教训我们只好在主的田中拾取麦穗，决不可到别人田中去，拾取那些异端邪说等等，不当拾取的麦穗。(2)要常与使女同在——这是将她位置在使女们中间，使她得了相当的地位。(3)人不得欺负她——“我已经吩咐仆人不可欺负你。”此“已经”二字显出我们的主，也是早已为我们谋安全，除非有主的允许，决无人能害我们。 2.被称誉 波阿斯说:“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。”(2:11-l2)由此可见:(1)人的美名终必传扬于外。(2)人的善德终必有好果报。(3)人对神的信靠决不至落空。 3.受荫庇 “你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐”(2:12)。路得真是投靠在神的恩翅下了。在神的翅下:(1)是表明人与神的相关——人可以投靠神而来。(2)是表明神与人的爱情——蒙神的眷爱。(3)是表明人对神的权利——在神的翅下，得保护、受荫庇。我们信徒得常安居在神的恩翅下，是何等有福、何等安全、何等喜乐啊! 诗曰 今我心恬静安息 常安居在主怀里 蒙其爱翼将我荫庇 身灵快慰乐无极 要安居在主之翼下 要安居在主之翼下 任凭世界危险万状 不足令我心惊怕 因我安居在主之翼下 4.得饱足 “你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”(2:9)“到了吃饭的时候，波阿斯对路得说:‘你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里’。路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她，她吃饱了，还有余剩的。”在主的田中，必不至缺乏，不但有生命水，也有生命粮，可以吃饱喝足。路得没有觉得不配，或不敢去吃喝，波阿斯如何恩待，她就如何享受。且是足足地享受了。我们在主的田中，所得各样灵恩，更是丰满，而且我们也更是不配，但我们享受这丰恩厚惠，不是因为我们配，乃是因为主爱我们，可以大着胆子，放开信心，尽量地接受吧! 5.有余恩 路得不但是吃饱了，喝足了，还有剩下的，是丰富而有余。神的恩典，常是丰富有余，五饼二鱼分给五千人吃，众人都吃饱了，收拾剩下的零碎，又装满了十二筐子。七个饼几条小鱼，分给四千人，收拾零碎，又装满七个篮子。神的恩典，真是够我们用的，“凡有的，还要加给他，叫他有余……” 6.得殊分 波阿斯不但让路得自己收取，且是叫她得了特殊的一分，享了一种特殊权利，是别人不得享的，即如波阿斯吩咐仆人说:“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她……并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取。”别人收来的，竟亦任其收取，这是“别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”(约4:38)神常有时把别人所作之工，也算是我们的，让我们享受他们的福分，这是何等大的厚恩特爱啊! 7.献新果 路得在田里终日勤劳，“直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看。”路得是从早到晚作工，她也是把所拾取的，仔仔细细地打了，——装在袋中，免得有所失落。我们从神所领受的，也要打了，把糠除掉。路得把所打的，带进城中，奉献给婆婆，我们信徒是否将所收取的新果实，完全奉献了呢?按路得的奉献，自然不但将所收的大麦完全献上；她终日劳苦，也是表明把她的光阴完全献上。她也在婆婆面前，唯命是听,表明她的身心，也是一并奉献了。我们今日是否把一切都奉献与主呢? 路得将所拾取的奉献以后，并不以此为足，更遵婆婆的命，至终不离开波阿斯的麦田，直到他收割完了庄稼。我们看到路得初次下到麦田，拾取麦穗的态度，是何等谦卑——不以事小而不作；何等殷勤——从早到晚；何等讨人欢喜，不惹人厌，——将所得的完全献奉。真是我们今日在天国福音田中工作的人们，最好的模范。

四、路得的警备 上段言路得下到麦田见了波阿斯，得了他的优待；本段是言路得下到禾场，投到波阿斯的足下。当大麦小麦皆已收完，田间之工已经完毕，以后所拾取之麦，仅供暂时养生，拿俄米自念己身老迈，终非路得常久的倚靠，所以就设法，为她谋一安身之地，说:“女儿啊!我不当为你找个安身之处，使你享福吗?”拿俄米是应该为她找一安身之处，不仅是把她领到自己跟前就够了。许多传道人，只把人领到自己跟前，没有把他领到主跟前，是极大的失败。非把人领到主前，使他在主里得了安息，进入主的安息，那人在灵道中，是不能站立的。所以传道人，最大的职务，即为人找一个安息地，使人在主里得安息。但引人入安息，亦有当然的手续，非有预备之工，怎可冒然进到主前呢? (一)装饰上的预备(3:3) 拿俄米对路得说:你不是常与波阿斯的使女在一处么?你必知道他为人如何仁厚，也是我们的亲族，是一个能为我们赎产业的。他既为人仁厚，又是我们亲族，除了投靠他以外，恐无其他安身之处，所以你要预备去投靠他。须要预备的有三样:1.是沐浴 沐浴是洗去身上的污秽，除掉一切的不洁。路得要接近波阿斯，必须先洁净己身；我们要亲近主，非在铜盆内除去一切污秽不可。不但在主的宝血里，把罪孽洗除——他儿子耶稣基督的血，必要洗净你们一切的罪，除去你们一切的不义。也是“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会。” 2.是抹膏 膏油是指圣灵。约翰说:“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。”(约壹2:20)我们的主耶稣，也曾受过圣灵的恩膏，说:“主的灵在我身上，因为他用膏膏我。”(路4:18)我们今日要进到主前，与主发生密切关系，不但是把罪洗除就够了，还须要受圣灵的恩膏。也是必须要受圣灵的恩膏。今日是灵恩沛降时代，望众信徒，不但赖主宝血，把罪洗干净，也要受主的恩膏，得圣灵的充满。 3.是换衣 换衣服，是指除旧更新，脱去旧人穿上新人。沐浴——指消极方面；抹膏——是消极而积极;换衣服——是积极方面。当浪荡子回到家中，见父面的时候，就是他脱去旧衣换新衣的时候。我们平素常被罪恶玷污衣服，非如同约书亚脱出污秽衣服，穿上光明衣服(亚3章)，怎配进到主前呢?路得所换的衣服，虽是体面，但必是宽大的、朴实的，所用质料又粗又厚，决非瘦小华丽；不然必不能装上六簸箕大麦。这是表明信徒在主面前，为新妇的装束，只求基督喜悦，决不随潮流的趋向。 诗曰 脱去旧衣换新衣 基督预备等候你 等侯你在心门前 请到得救的恩典里 等候你去穿白袍 再不用旧衣遮体 脱去旧衣换新衣 再不用旧衣来遮体 当日摩西为祭司们行献奉礼，也是叫他们先洗身(利8:7)，抹膏(利8:12，20)，并换衣服(利8:7-9)。可见今日要献身事主，这二三样的预备，是不可少的。 (二)手续上的预备(3节-5节) 1．下到禾场(3节) 在圣经里面论及禾场，有几种饶有兴味的事:(1)是亚达的禾场(创50:10)——是以色列的儿子们，为他父亲雅各哀哭之处，这是表明禾场是为罪志哀的地方。(2)是基甸置羊毛的禾场(士6:37)——此处表明禾场是藉着兆头，寻求神旨意的地方。(3)是拿艮禾场(撒下6:6)——此处是教训我们在神的方法里，学习行他旨意的地方。(4)是亚劳拿的禾场(撒下 24:16)——是大卫因为失败出重价所购，为献燔祭的地方。(5)阿珥楠的禾场(代下3:1)——即所罗门建造圣殿的地方。此处亦即亚劳拿禾场，神向大卫显现之处。且为亚伯拉罕献子为祭之处(创22章)。可见禾场就是为罪哀痛，求神指示，学习神的方法。并见主显现，与神交通的所在。 2.勿使人见(3节) 或作不要使那人认出你来，暂作隐藏的等待。利百加见以撒来迎接时，也是将帕子遮面，不使以撒认出她来。在主未来之前，基督的新妇，并不是明显的；必待基督向“等候”他的人显现时，不但要“显明为神的儿子”，也必显然被基督迎娶，成为基督的新妇了。 3．看准地点(4节) “看准他睡的地方，”换一句话说:“即警醒等候他来。”这是教训我们既已洁身抹膏，更换衣服，下到禾场，即警醒等候主来。看准他睡觉的地方，亦即认清楚他的安息所；我们要进入主的安息，也是必须认清，看准他安息之所在。 4.投其足下(4节-5节) 拿俄米对路得说:“到他睡觉的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在 那里，他必告诉你所当作的事。”路得这时心中或不免有些犹疑，但她知道婆婆是不会错的，所以就不顾一切，顺服婆婆的意思，凡婆婆叫她作的，她就一点不疑惑地去作。我们心中也不免发生许多问题，急待解决，但只等到会见我们天上的波阿斯时，一切问题就都解决了。

五、路得的请求(6节-l8节)路得既领到婆母的令，即好像是含辱忍羞地下到禾场，等候波阿斯“吃喝完了”——吃喝是表明快乐的意思，心中很满意地“就去睡在麦堆旁边。”看守他所收的麦子。正如耶稣看守他所爱的门徒，不让一个失落。路得就趁机进行她的请求。 (一)路得如何请求 l.精神的请求——置身于波阿斯的足下 “路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。”其如此躺卧在波阿斯的脚下，虽口中未发一言，却已表显了一种最大祈祷的能力，叫波阿斯不能不照她所求的赐给她。这是一种不祈祷的祈祷，或说是精神的祈祷。我们信徒如真能卧在主的脚下，凡我们心里所愿的，也就不难成功了。 2．具体的请求——请求波阿斯的遮护 波阿斯睡到半夜，忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在脚下。说:你是谁?回答说:“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”我是你的婢女，求用衣襟遮盖。这是何等谦卑、温柔、热情、可爱的声音呢!我们今日是否求主用他爱的衣襟遮盖，常在他的爱中，得蒙荫庇呢?路得不但求波阿斯衣襟的遮盖，愿意享受波阿斯的爱，而且亦直言。你是我一个至近的亲属”，是应该“为我赎回产业的”。我们的产业已经失去，亦唯赖天上有能力的波阿斯，他是我们的亲属，——曾降世为人——不但为我们付了代价，将来也必显然将我们的产业取赎回来。 (二)波阿斯如何回答 1．安慰 “波阿斯说:女儿啊，愿你蒙耶和华赐福!你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕……我本城的人都知道你是个贤德的女子……你今夜在这里住宿……只管躺到天亮。”波阿斯的回答，真是足以安慰路得的心。最希奇的，是波阿斯说，受了路得的恩待，“你末后的恩比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”此言足以表明主的爱中，少不了我们，没有我们，主不满足，我们固然需要主，主亦是需要我们，如果我们肯投在他的爱中，为他所爱，为他所有，他也就满足了，这也好像是看我们对于他有恩情。新郎没有新妇，自然不满足。主没有我们，他的灵里也是有缺乏。 2．应许 “女儿啊，现在不要惧怕。凡你所说的，我必照着行……我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。……明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧，倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。”哦!这是在应许上带着誓言，是何等确实可靠，足以使路得深信波阿斯所说必要成就。正如希伯来书所说，神是用应许和誓言，作了我们盼望的锚缆，这锚是又坚固、又牢靠，且是通入天上的幔内(来6:19-22)。 3．表证 路得对于所请求的有何把握，有何证据，知道已经得获，不至落空呢: (1)心中的凭据——即路得立时心中得了平安。波阿斯说:不要惧怕，……只管睡。路得是否仍絮絮不休的，放不下心，睡不成眠呢?不是的，她就平平安安睡到天快亮。因在心中的灵觉里，知道波阿斯的话是十分可靠的，所求的虽未到手，就如得获无异，就再不疑惑了。犹如哈拿听到以利的话，就“走去吃饭，面上再不带愁容了”(撒上1:l8)。耶稣曾论祷告的秘诀说:“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(可11:24) (2)外面的凭据——即波阿斯给他六簸箕大麦。波阿斯说:你不可空手回去见你的婆婆，……打开你所披的外衣，她打开了，波阿斯就撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城去了。真是奇妙啊!睡了一夜，早晨还得了六簸箕大麦，比在田中终日劳苦所得的还多，还加倍加倍的多。人能安息在主的脚下，从主所得的，未必不较劳苦作工所得的还多。常见那些多用祈祷工夫，安息在主脚前的人，比那些多奔跑少祷告的人，所收效果常是加倍的多。劳苦一天，得了一伊法；在主前安息一夜，得了六簸箕。

六、路得之于归(4:l-13)寡居无倚的摩押女子，竟然为富有资财，大有力量的波阿斯所娶，入了一个有福的新家庭，是何等的荣幸啊! (一)与波阿斯相连属 路得先是到了波阿斯的城里，继到波阿斯的田里，再到波阿斯的场上，终到波阿斯的家中。先 前只是耳闻有个波阿斯，未曾见面，继则到田中见了波阿斯，尚不认识；再则栖身于波阿斯的足下，但含羞忍辱的，只认为是至近的亲属；终则与波阿斯成为一家，成为一体，而彼此相属为一了。希奇啊!波阿斯是个大财主，路得是个贫穷女子；波阿斯是神的选民，路得是外邦人，且是在摩押被咒诅之地；竟然入了波阿斯的家庭，作了波阿斯的新妇，这是何等奇妙的事啊! 我们信徒本是以色列国以外的人，与盟约所应许的好处，原是无有关涉，亦竟然为耶稣所娶，作了基督的新妇，与基督彼此相属，我属基督，基督属我。基督是我的，固然满足我的心，我是基督的，更满足我的心。保罗所以将万事看为粪土，即“为要得着基督”(腓3:8)。所以效法主死，竭力追求，为要得着基督得着我的(腓3:10-12)。读者诸君!今日果否已经得着基督呢? (二)与波阿斯同富贵 既是进入波阿斯的家庭，与波阿斯为夫妇，当然即得了波阿斯的丰富，享受他家中一切的福乐 了。路得先是到了波阿斯的田中，拾取一点零星遗落的麦穗；再则到了波阿斯的场上，敞开外衣，接受波阿斯所赠的六簸箕大麦，虽然此次所得胜于田中所拾取，但亦终属有限；今则入了波阿斯的家庭，凡他家中所有的，也都是为路得所有了。一个贫女嫁于富翁，居然得与富翁同丰富。我们虽属贫穷，却因基督成了丰富。“神即不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗8:32)哦!我们是和耶稣一同享受万有为业，还不能满足我们的心吗? (三)与波阿斯共权荣 当日我们的始祖亚当、夏娃，被神创造之始，神就将万物归他们管理，说:“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”(创l:28)这是神将万物管理之权，归他夫妇共同掌握。路得今入了波阿斯的家庭，自然就作了主妇，与波阿斯共同管理家政，而同权同荣了。圣经清楚说明，不久基督再来，异邦教会即基督的新妇，被迎娶以后，即在禧年国里，与基督同掌王权一千年，这是何等荣耀啊!

七、路得的贤德 路得原是教会的预表，——她为波阿斯所娶，正是表明教会为基督的新妇。波阿斯对路得说:“我本城的人都知道你是个贤德的女子。”(3:11)可知她不但为家人所称许，也是为丈夫所喜悦。路得有如此美德，正是表明教会当如何:无玷污、无皱纹，圣洁没有瑕疵，可以被引到基督面前，蒙基督的喜爱。 (一)谦卑 路得在拿俄米的家庭里，固已表显她如何谦卑为人。迨她一见波阿斯，蒙波阿斯准许她在田中拾取麦穗时，就俯伏在地叩拜他说:“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢?……我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。”(2:10，13)以后又情愿下到禾场，卧在波阿斯的脚下，这是何等谦卑呢?“卑者升为高”。路得以后所以嫁富翁，生吉子，得在基督先祖之列，并为基督教会之预表，至如此高尚光荣地步；首在她深知自己的地位，即“谦卑到底”。觉得在波阿斯面前，还不及一个使女，又贫又苦，且为外邦人，实不配蒙恩。神是“阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”；其这样谦卑，正是她高升的最大原因。我们信徒，是否也以谦卑，当作衣服穿上呢? (二)顺服 谦卑与顺服，是很有关系的，既能谦卑必能顺服。我们看路得，不但在平常事上能顺服(2:22)，甚至她婆母 叫她作一件很为难的事，她仍是顺服。即如她婆婆吩咐她沐浴、抹膏、更衣、下到禾场，掀开波阿斯的被，去卧在他的脚下。路得既是一个贤德女子，此时心中一定生发问题，或不便冒然遵命；但至终不顾一切的，唯命是听，必是她平素深知婆母为人不会错误，所以就屈从婆母的意思，说:“凡你所吩咐的，我必遵行。”(3:5)顺从是女子的美德:妻子如何顺服丈夫，教会也当如何顺服基督。 (三)爱情 我们看路得如何远离父家，不忍与婆母分离，决意跟从婆母到底，说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里 去，我也往那里去……你在哪里死，我也在那里死……除非死能使你我相离。”可见她对于婆母的爱真是至深且美。更是她对于丈夫波阿斯，把她完全的爱都倾在丈夫身上。波阿斯说:“你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”至她进入波阿斯家庭以后，爱情之深密，就更不待言了。真信徒于基督，也可以说，在主以外，别无所爱、别无所乐、别无满足；他对于基督的爱是整个的、是纯洁的、是不变的、是至死不离的。主的爱在我身上，固然不能测度何等长阔高深；信徒对主的爱，也真是如倾出的香膏，荆棘中的百合花。不论是患难、是困苦、是逼迫、是饥饿、是刀剑……是生是死……都不能叫我们与神的爱隔绝(罗8:35-37)。“爱情如死之坚强……是火焰的电光……众水不能熄灭，大水也不能淹没，若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”(歌8:6-7) 我们看路得本是属于神所咒诅的摩押地，是一个外邦女子，竟然因信离开母家，到了救恩之发源地伯利恒城，因此蒙了救赎，得了福乐。从其一生令人可歌可泣之境遇中，足可以表明信徒之灵程，使我们大得教训。

第七章 波阿斯的事迹

本书的主要人物，即波阿斯与路得，书内所载，亦多系波阿斯与路得互相关切之事。波阿斯不但在本书内，占了最重要的地位，也是在基督救道上，有紧要的关系。读路得记的人，往往多注重路得而忽略波阿斯，殊不知波阿斯的事迹与我们的关系最深:

一、波阿斯为人的模范 (一)事神 波阿斯足可以为人模范的地方，首在信仰方面，他实在是个大有信心的人。本书记载他所说的话虽不多，但 其中有数语，足可以表明对于神的信仰: 1．言神与人同在 波阿斯不但信神是有位格的，且是常与人表同情，他虽住在高天圣所，却也常与卑微的人同在。即如对收割的工人说:“耶和华与你们同在。”(2:4)与耶和华同在，这是在信神方面富有经验的人说的话；自耶稣降世以后，他来作了我们的以马内利——神与人同在之意——灵性高尚的信徒，方能经验“与主同在的”福气与快乐。而波阿斯竟能于远古时代，有此祈求与经验，可知其神交如何密切。人能与耶和华同在:(1)是何等有福——以与万福之主同住。(2)是何等平安——与全能的神同在。(3)当如何谨慎——既常在神面光之中，为人当如何圣洁，作事当如何忠诚。 2．言人在神翼下 如对路得说:“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下。”(2:12)按“翅膀”二字；(1)有迅速之 意——神作事不迟缓，(2)有宽宏之意，(3)有健壮之意，(4)有眷爱之意，(5)有荫庇之意，(6)有保护之意，(7)有安慰之意。耶和华诚然是常常张开仁爱翅膀，等待我们去投靠他。神待我们真是有“覆雏之爱”，并非寻常之爱所能比。他不但用翅膀遮护我们，也是如鹰将他的子民背在翅膀上(出19:4；申32:10-11)。有时对于远离的子民，则如母鸡呼唤小鸡，“聚集在翅膀底下”(太23:37)。 此外亦言神是公义的——如对路得说:“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的……人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。”(2:11-12)神实在是公义的。虽一杯凉水，两个小钱，神也不忘记赏赐我们。并言神是永生的，是信实的，人可以指着他起誓(3:13)，因为他是永不改变的。人能与永生不改变的神同在，且是常安居在他的翅膀下，是何等快乐有福的生活啊! (二)待人 1.对待仆人——谦虚和平 他到了田里，即对收割的人说:“愿耶和华与你们同在。”这是何等谦虚和平，所以人都乐意在他的田中作工。不论仆人使女，亦皆按照他的话，和和平平同处同工。 2．对待弟兄——公义礼让 如对路得说:“只是还有一个人比我更近……他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧，倘若不肯，……我必为你尽了本分。”(3:13)次日见那亲属即言:“某人啊!你来坐在这里……”并请本城长老中十人同坐为证，先让那人为路得赎产业，那人不肯尽亲属的本分，然后波阿斯再照路得所请求的去行。 3．对于路得——安慰抚恤 波阿斯对于一个贫苦无倚的摩押女子，能体恤倍至，或安慰、或济助，不许仆人虐待，代为赎回产业。正如拿俄米所说:“他不断地恩待活人死人。”(2:20) (三)持己 1．殷勤作事 波阿斯虽“是个大财主”，却仍殷勤作事，或在家中，或在田间，亲身操作。早晨至城门口——是审 理讼事之处；晌午则到田里——去收禾稼；晚间则下到禾场——在禾场簸大麦，“他今夜在场上簸大麦。”既为“大财主”，仍能亲自工作，这真是难能可贵的。 2．清洁持身 当路得下到禾场，悄悄地掀开他脚上的被，躺卧在那里，波阿斯觉悟时，则为路得祷祝(3:l0)，是有神在他们的中间鉴察；所以让路得“只管躺到天亮”，就送她六簸箕大麦，快快乐乐进城去了。

二、波阿斯为主的预表 (一)赎路得的波阿斯 波阿斯原是基督的预表，在路得身上，施行救赎之恩，不但是为路得赎产业，也是赎了路得 自己。“凡属以利米勒和基连、玛伦的。我都从拿俄米手中置买了。” 1．赎的原因 (1)是至近亲属 按旧约的规矩，施行救赎者，必是被教赎者至近的亲属(利25:25，47-49)。我们的主耶稣，也是 降世作人，生在律法下(加4:4)，来与我们为弟兄(来2:11)；我们有血肉之体，照样耶稣也成了血肉之体(来2:14)，且是成为罪身的形状(罗8:3)，而作了我们至近的亲属。这样方能作我们的救赎者。 (2)是大有能力 波阿斯是有力量的意思，如果他只是至近亲属，却是没有取赎的能力，这取赎的事也就办不到了。但这波阿斯是个有能力的人。这种能力，就是从他的义与爱而来的，使他不能不救、不能不赎。我们的救赎主，自然更是全能有力量的，其最大能力的表显，即在他的十字架。主的十字架，就是能力中的能力，是救恩能力的中心点。 (3)是富有资财 波阿斯也“是个大财主”，他有许多的家资。不但有力量能为路得与她的产业付赎价，且可以使 被赎的路得成为富有。正如我们今日不但为耶稣所赎，且与耶稣同以万有为业。 (4)是庄稼主 大田多稼属于富翁波阿斯，正如耶稣是庄稼主，“你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼 。”(太9:38) 2.赎的经过 (1)更近亲属不能尽职——律法失效 波阿斯虽是至近亲属，但还有一位比波阿斯更近，如波阿斯说:“我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近……明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧，倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分。”(3:12-13)及至第二日，波阿斯在城门口，对那人说:“你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我……也当娶死人的妻……使死人在产业上存留他的名。那人说:‘这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。’”其如此推诿，是出于私心，是不负责任，是欲走一条容易走的路。 这至近的亲属，讲经者多以为是表明律法。按律法原是在耶稣以先，所以可为更近的亲属。但人靠律法决不能被取赎，“那人说，这样我就不能赎了。”“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪的案。”(罗8:3)按路得本是摩押女子，是被咒诅的外邦人(王上ll:1-2)，“他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”(申23:3)因此接着律法，路得是绝无被赎的可能。波阿斯若要赎她，就必要承当律法的咒诅。感谢神!我们在律法下不能被赎，且是被咒诅的外邦人，竟因为赎我们的主，甘心受了律法的咒诅，就把我们并我们的产业，一并赎出来。 那人“将鞋脱下来”(4:8)。表明那更近的亲属，从此再不过问，断了关系，再不负责了。这是明明的表显我们今日再不靠律法得救，不被律法捆绑，那救赎我们的，唯有我们天上的波阿斯。 (2)城内长老皆可为证 波阿斯赎路得，所有经过:一则手续是适宜的——先让更近亲属，待更近亲属不愿取赎，波阿斯再尽其至近亲属的本分。二则态度是安闲的——自己先“坐”在城门口；继则招呼那更近亲属，“来坐在那里”，后又请本城长老来说:“请你们坐在这里。”这是何等安闲呢?三则办法是公然的——在城门口，不但是广众之下，且是在法庭以上——城门口即判案之处——公然地办理此事。如此经过了正当手续，城内长老皆可为证。我们主耶稣的救赎，更是有足数的证据:“这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又……用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”(来2:3-4)我们看全部圣经，对于耶稣的救赎，有种种预言、预表、礼仪、应许、异迹、奇事等，实是有足数的凭据，见证主救恩之确实。 (二)娶路得的波阿斯 波阿斯不但从拿俄米手下，把以利米勒与基连、玛伦的一并都置买了，且是娶了路得为妻。就是那位赎路得的，也作了她的丈夫。这正是表明基督不但用宝血赎了教会，也是以爱情娶了教会，以教会为他的新妇，圣经说:“造你的是你的丈夫。”(赛54:5)耶稣基督不但“造”了我们，也“赎”了我们，并“娶”了我们。有这三层的关系，他对于我们的爱情，自然倍加深厚了。赎路得的波阿斯，又娶了路得:这正是预表基督既赎了我们，又娶了我们。 l．此婚姻是合法的 波阿斯娶路得为妻，论者或有异言；殊不知此婚姻是很合法的。不但手续合法，也是律法所认可的，因为按照圣经:人若死了没有儿子，她丈夫的兄弟，当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人所生的长子，必归死兄的名下，免得他的名，在以色列中涂抹了(申25:5-6)。波阿斯既为路得至近亲属，接着律法，亦理当尽亲属的本分，否则亦难免被“称为脱鞋之家”(申25:10)。 2．此婚姻是尊贵的 既有长老作证，且有会众为凭，此婚姻当然是贵重的事。书中虽未记载行什么重要的婚礼，只言波阿斯“娶了路得为妻”。有此一言，已足证明此婚姻之尊重。 3.此婚姻是神圣的 此婚姻不但尊贵，且是神圣的，全城中的长老，如何为此事祈祷。为波阿斯祈祷，为路得祈祷，也为他们的家，并他们的子女祈祷(1:11-12)。长老等既如此在神前祷祝，可见在他们眼中，看此事是如何的神圣。最令人景慕的，即神大大祝福他们，使他们的家，成了救恩的发源地，如果事不神圣，焉得有此结果呢? 4.此婚姻是希奇的 路得本是贫弱无倚，受咒诅的摩押女子，竟然与伯利恒的富翁结婚，这是何等希奇!但还不如我们这些卑污不堪，该受咒诅的外邦人，亦竟然与基督发生了关系，成了他家中的人，作了他的新妇，这真是奇而又奇的事。

三、波阿斯新立的家庭 那更近的亲属，因为怕有碍于他的产业，也就是怕有损于他的家庭，即放弃责任，不肯作救赎者，波阿斯是个宏量且具莫大信心的人，他只知有本分当尽，不顾虑到有什么损失，即当着长老与城众面前，慨然允许作路得的救赎者。他的家庭是否受了损失呢? (一)家业被建立 “在城门坐着的众民和长老都说:‘我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”我们不能不为波阿斯庆幸，他的家庭不但未受何损失，倒反因路得进他家中，他的家就更蒙神祝福被建立了。 (二)家门有名声 “又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。”那个更近的亲属，波阿斯招呼他的时候，当然呼其名，但著圣经的人，则只言“某人”，而不载其名(4:1)；此人不欲“在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没“(4:10)；他自己的名，也不被记念。波阿斯因为作了路得的救赎者，他的名声，即载于圣经，留传千古，是何等荣美呢! (三)家人有福气 1．以路得为妻 波阿斯既娶了一个贤德女子为妻，他自身的幸福即不言而喻。路得因入了波阿斯的家门，那半途而返的嫂子俄珥巴，即不能与她同日语了。(1)作了妻子——嫁了富翁波阿斯，不再度那寒苦无倚的生活。(2)作了母亲——生了俄备得。(3)仍作孝媳——虽嫁波阿斯，仍然孝顺拿俄米，把孩子放在拿俄米怀中，使她作他的养母。因此使拿俄米心中得了安慰。 2．以俄备得为子 俄备得为邻舍的妇女们所起的名字，译即仆人，其意:或为记念路得的出身，或为事奉拿俄米，亦或为预先表明神的儿子，来到世上行事的态度(太20:28)。 3．以大卫为子孙 圣经历史中最大最荣耀、最合神心意的君主大卫，是他的贤曾孙。这是何等光荣的事! 此外更荣耀的，是万民的救主，从他的家门生出来，而得在耶稣基督先祖之列。他自己既甘心取赎路得，可预表基督的救赎。其子俄备得则预表耶稣为仆人，其孙大卫则预表耶稣为君王；以后那万民的救主，天国的君王，竟然从他的子孙里生出来，不能不叫我们叹美救恩的渊源，由神由人双方关系的奇妙。

第八章 书中之祝福语

路得记真是一段属于神国、属于灵界、光荣灿烂的历史。其中清楚表显了神的意旨与恩爱；并表显了神民彼此相关的态度与实行；以及基督与教会的先影。其中亦不能不令我们注意的，即充满了祝福的话，几乎令我们感想到这祝福的话，即犹太人的见面语，或离别词。于此最短的记事中，至少有八样祝词:

一、婆婆对于儿妇的祝福 “拿俄米对两个儿妇说:‘你们各人回娘家去吧!愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!’”(1:8-9)由此祝词可以见出:(1)是关于信仰的——“愿耶和华恩待你们，……愿耶和华使你们……得平安。”在本书每一祝词内，皆言:“愿耶和华……”(2)是显出大量的——拿俄米为离去的儿妇求福，足以表显其大量，不是自私自利的人。(3)是属于人世的——所祝之福，无非属于世界，此可见祝福人的灵性程度不高。(4)是表显公义的——耶和华恩待你——像你恩待已死的人，与我一样。(5)是含试炼性的——俄珥巴竟因此半途而返。

二、主人对于仆人的祝福 “波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说:‘愿耶和华与你们同在!’”(2:4)此祝福是一最要、最高、最美的祈祷，由此祝福我们可以看出基督教平等的精神: (一)主仆中间之交谊——我们在主的田内工作，难得真与主同在，得主的爱护，安慰、帮助与鉴视。 (二)劳资中间之情谊——闻此祝福语，可知当那时代，虽有劳资之分，但他们中间却是有耶和华与他们同在，决不能亦不敢仗着资本家的势力，来苦待欺压，或威吓他们。因为“同有一位主在天上，他并不偏待人”(弗6:9)。

三、仆人对于主人的祝福 波阿斯为仆人祝福以后，他们就回答说:“愿耶和华赐福与你!”从主人的祝词内，可以看到主人是怎样的主人，从仆人的祝词内亦可看到仆人是怎样的仆人。 (一)是敬畏耶和华的——仆人如果敬畏耶和华，当然必是忠心的，他事奉主人，则:不像服事人，乃像服事主了(弗6:7) (二)是为主人求福的——“愿耶和华赐福与你!”既愿耶和华赐福与主人，则不能不凡事求主人的利益。人能得到一个常为自己祷告的人作仆役，这是一件何等有福的事!

四、富翁对于贫女的祝福 “愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”(2:12)照此祝福语，可知人在神前所得赏赐:(1)常是照着所行的——“愿耶和华照你所行的赏赐你”。(2)也是过于所行的——“愿你满得他的赏赐”。正如亚伯拉罕在神前得大赏(创15:1)。守神诫命者，必得大赏(诗19:11)。(3)是“一定”过于所行的——因为神是公义的，不能不照所行的赏赐；神更是慈爱的，凡来投靠神翅膀下的，不能不满心足意的快慰。

五、蒙恩人对施恩者之祝福 拿俄米对路得说:“愿那顾恤你的得福。”(2:19)又说:“愿那人蒙耶和华赐福，因他不断地恩待活人死人。”(2:20) (一)怜恤人的必要蒙怜恤——“愿那顾恤你的得福。”顾恤人的，不能不蒙福，耶稣尚言:“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”(太5:7)而且“怜恤原是向审判夸胜”(雅2:13)。因怜悯的心必胜审判(太25:35-40)。 (二)恩待人的必要被恩待——“愿那人蒙耶和华赐福，因他不断地恩待活人死人。”波阿斯理宜得神的祝福:(1)因其乐于恩待人。(2)因其“不断”地恩待人，是常常待人有恩。(3)既恩待死人，又恩待活人。不但对于已死的人有恩，对于活人依然有恩。(4)因为死人而恩待活人。其恩待活人，也就是恩待死人。

六、至近亲属于路得的祝福 “波阿斯说：女儿啊!愿你蒙耶和华赐福!你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”(3:10)波阿斯如此祝福路得，因为她是一个贤德的女子。 (一)贤德之传扬——“我本城的人都知道你是个贤德的女子。”俗语有话说:“有麝自然香，不用大风扬。”路得到伯利恒为时无几，她的贤德竟传遍了全城。 (二)贤德的表征——你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。 (三)贤德的赏赐——“女儿啊!现在不要惧怕。儿你所说的，我必照着行……我必为你尽了本分。”

七、长老为波阿斯之祝福 “在城门坐着的众民和长老都说:‘我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔。”(4:11-12)在此祝词中，表显于我们的要意有二: (一)贤妻为主的恩惠——路得是“一个贤德女子”，是耶和华使她进到波阿斯家中，这是给波阿斯的恩惠。圣经说:“得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。”(箴18:22)“房屋钱财是祖宗所遗留的，唯有贤慧的妻是耶和华所赐的。”(箴19:14)“才德的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠。”(箴3l:l0-ll)所以贤德的妇人，就是丈夫的冠冕(箴12:4)。 (二)儿女为主的赏赐——“愿耶和华从这少年女子赐你后裔。”这正是表明好儿女是神赏赐的。诗篇上说:“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。”(诗127:3)从波阿斯的后裔，更可证明此言之真实。

八、妇女们为拿俄米祖孙之祝福 “妇人们对拿俄米说:耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老。”(4:14-15) (一)祖孙相依——俄备得与其祖母拿俄米，是彼此相依为命，“拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母”。孩子也是提起祖母的精神，奉养她的老。 (二)祖孙同荣——孩子固然“在以色列中得名声”，祖母也因此名载经典，彪炳千古。妇女们为他们祖孙所祝的福，非但未落空，不也远超他们的希望以上吗? 总言:此简短的传记中，真是充满了祝福的话，这真是信徒彼此相交相待的好模范。把这一切祝福的话合起来，也是统总归到了路得身上。结果是成了神的荣耀，以色列的福气，全世界的幸福。圣经说:“只要祝福，不可咒诅。”“为你祝福的，我必赐福与他。”今日信徒不但在此得了一个最好的模范，且是在这各种的祝词中，也一同得了福气。我们当如何高唱哈利路亚!把颂赞荣耀都归与那乐意听人祷祝，赐福与人的神呢?

第一章 概 论

于旧约历史中，不论在政治方面，或宗教方面，皆占重要地位的撒母耳，适于以色列国势衰弱，宗教腐败，社会扰乱，人心黑暗之时，应运而生。这固然是由于贤母的祷求，也是由于神的美旨，因为于阴翳黑暗痛苦纷扰的当中，正是神工作的好机会。我们看撒母耳记，不但可以晓得他于当时国族的重要，也可晓得他于历世宗教之关系。

一、书之名称

书名撒母耳记，非必以本书为撒母耳所写，乃以书之开始，详记他的事迹，且以书内所载扫罗与大卫二王，皆经撤母耳所立。或有称本书为列王纪第一书，称撒母耳下为列王纪第二书，称列王纪上下，则为第三书与第四书者。

二、书之著者

既于本书第二十五章，记载撒母耳卒，所以教中学士，多以首二十四章为其本人所写，于二十五章以下，则为先知拿单，或他人所写。

三、书之要旨

本书要旨是“过渡”，按政治方面说，是从士师秉政——神权政治，变为王国——仿效列国。按宗教方面说，是从祭司时代，变为先知时代。按撒母耳则为最后的士师，也是先知时代最先的先知。他既适当此过渡，所以他于国家与宗教，皆有极大关系。

四、书之时代

(1）为国政扰乱的时代——“那时以色列中没有王，各人任意而行。”(士17:6，18:l，19:l，21:25)(2)为宗教腐败的时代——于士师时代，未提到帐幕祭祀等事，至撒母耳时方提起。当“那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”(3:1）。(3)为道德衰落的时代——看士师记十九至二十章，便雅悯人所犯的罪，可知当时社会人心如何黑暗，道德如何堕落。(4)为急需复兴的时代——不论政治、宗教、社会，既皆腐败不堪，正是需要大复兴的时候。所以撒母耳就作了当时复兴的人物，他是当时的士师，也是当时的先知。他不但改革政治，也是巡行各地，训教百姓，并立先知学校，今日教中的神学院，正是拉玛的遗风。

五、书之内容

本书内容，系述明以色列国，如何自士师时代，过渡到王国时代，其中经过足以显出百姓的悖逆，在吉甲要求立王之罪，是神所痛恨的。圣经说:他们一切的恶事，都在吉甲，神在那里憎恶他们。书中所记事实，即以利、撒母耳、扫罗、大卫四人的历史。从这四人的事迹中，显出百姓虽欲效法列邦，立王治理他们，但神在他允许的旨意里，终究要达到他那命定的旨意。所以以色列国于此王国时代，神仍在天上为王，对其选民施行他的权柄；人的政治虽失败，神的政治却胜利。故实际说来，仍为神权政治的王国政治。

六、书之分段

(一)按三人的历史分

1．幼年神交的撒母耳(1章-7章)

(1)预备之时(1章-3章)

甲、诞生与孩提之时。(1章-2:10)

乙、在示罗之时。(2:11-36)

丙、首先之选召。(3章)

(2)危急之秋(4章-7:1)

甲、以利。(4:1-22)

乙、约柜。(5章-7:1）

(3)士师之年(7:2-17)

2．高人一头的扫罗(8章-15幸)

(1)被选为王(8章-l0章)

甲、百姓之要求。(8章)

乙、撒母耳之寻觅。(9章)

丙、扫罗之当选。(10章)

(2)建国胜敌(11章-l4章)

甲、建立王国。(11章-12章)

乙、战败敌国。(13章-l4章)

(3)中途失败(15章)

甲、与亚玛力人之交战。

乙、违背神命之关系。

丙、撒母耳之忧忿。

3.合神心意的大卫(16章-31章)

(1)被立(16章-17章)

甲、受膏。(16章)

乙、战敌。(l7章)

(2)造就(18章-23章)

甲、招妒。(18章)

乙、谋杀。(19章)

丙、逃亡。(20章-21章)

丁、追逐。(22章-23章)

(3)胜利(24章-31章)

甲、自己不报仇。(24章-27章)

乙、报仇在于主。(28章-31章) ，

(二)按三个转机分

1．以利之失败撒母耳之兴起。(1章-8章)

2．撒母耳之退位扫罗之兴起。(9章-15章)

3．扫罗之失职大卫之兴起。(16章-31章)

(三)按四个时代分

1．自撒母耳生至以利死。(1章-4章)

2．自搬约柜至立王。(5章-8章)

3．自扫罗为王至大卫被召。(9章-l5章)

4．自大卫被召至扫罗死。(16章-31章)

第二章 书之要意

撒母耳记上下二卷，原是一书，二卷意义亦一脉贯注，即文法与词旨亦属一气。其书之内容，上卷即论以色列国之过渡，如何从士师秉政，过到神权政治之王国；从祭司掌权，过到先知掌权。撒母耳即一过渡人物，他是末一个士师，是第一个最幼的先知，也是一个特别的祭司，承先启后地自神权转移至君王，由祭司过渡到先知，他兼为先知、祭司、士师三职。且开先知学院，留拉玛遗风。全书所论，乃撒母耳、扫罗、大卫三人的历史，表显政治与宗教的过渡。

一、幼年神交的撒母耳——祭司而先知式的末一个士师(1-7章)

本书首七章述撒母耳的历史，同时亦说到以利的历史。以利约与参孙同时，为祭司亦为士师。撒母耳生时，其已年迈，身体固衰弱，灵性更昏暗，其二子“行恶”得罪耶和华，神即废除以利，而兴起撒母耳。

(一)撒母耳之幼年神交 撒母耳是由祷告产生，由祷告得名，藉祷告拯救同胞，家中筑有祷告祭坛，有时终夜祷告，以不常为会众祷告为有罪，最感人的，是其为儿童时，已与神有交通，于教会黑暗时，因有一个小撒母耳，神殿的灯得以不灭，耶和华的殿门天亮即开，耶和华自己的话……可以传达以色列地。

(二)撒母耳之奋兴会众 撒母耳幼年与神有密交，以后即成为会中的奋兴家，我们可以从米斯巴之大奋兴，深知训教。(1)基列耶琳之预备(7:2-4)——基列耶琳意即森林城，约柜在此二十年，为待撒母耳长成；即神所兴起“有名的植物”——或产物(结34: 29)，即树林中超然特起之“产物”。(2)米斯巴之祈祷会(7:5-11)——米斯巴意即守望楼，这守望楼即成了当时的马可楼。一则、聚集以色列众人，在米斯巴祷告。二则、在米斯巴打水、浇在耶和华面前，表活水之浇灌。三则、禁食认罪，在耶和华面前当日禁食说:我们得罪了耶和华。不但认罪，且是“审判”了他们的罪，“在米斯巴审判以色列人。”四则、献羔羊与耶和华为燔祭。五则、蒙神听允他们的祷告，呼求耶和华，就听允他们。六则、神为他们争战，“当日，耶和华大发雷声，惊乱非利土人，他们就败在以色列人面前。”七则、追杀敌人，直到伯甲——牧地。(3)以便以谢之见证石(7:12-14)——以便以谢意即“得救磐石”，即“到如今耶和华都帮助我们。”此磐石:一则、为纪念；二则、为见证；三则、为谢恩；四则、为警告。这石头好像说话，警告会众，要切切记念，唯要倚靠耶和华，只有主可靠。

(三)撒母耳之巡视各地(7:15-17) “撒母耳平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里，也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。”其为士师，不仅为审判会众，更是为灵道上的训练:(1)至伯特利——伯特利意即神的殿，或神的家，原为雅各事神之处。会中领袖宜领会众进到伯特利。(2)吉甲——吉甲意即辊开，或转离，可表明人的悔改，转离罪恶，如以色列会众，在吉甲第二次行割礼。(3)米斯巴——意即守望楼，正好在此为会众代祷，聚集会众，在此聚奋兴会。(4)拉玛——拉玛意即高地，多为人敬拜神之地。把这四个地方的意义合起来，可见他实在是一个属灵的士师，领导会众，在灵道上进行。他自幼年即与神有密交，成人后即为当时的奋兴家。即游行各地，审判会众，奋兴圣会。

二、高人一头的扫罗——第一个王(8章-l5章)

扫罗为王，原是由于神允许之旨，并非原于神命定之旨，是因为百姓“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说:‘百姓向你所说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王’”。(8:5-8)“耶和华说:他们一切的恶事，都在吉甲，我在那里憎恶他们。”即言他们在吉甲立王的罪，是罪中的罪，是罪源之源，为神所憎恶。所立头一个王扫罗，既是由会众的要求，并非出于神的原旨，他的身量“高人一头”，正是显出他那自高自大，属于肉体的表象。他为王的历史可分三时代。

（一)早晨一线曙光 扫罗初为王时，像是很属灵，曾“藏在器具中”。而且亦屡次战胜敌人(11章-l4章)，其事工亦颇利达。

(二)终日愁云密布 扫罗最堪痛惜的，即中途失败，其一生之早晨虽显有朝气，晨光四射，可惜不久即阴云密布。其失败之最大原因，即因其属于肉体，而爱惜亚玛力人，虽不遵神命，却不悟其罪，而推诿其过，虽有撒母耳终夜为他代祷，亦无效力。甚至妒贤忌能，追杀大卫，只求自私，不顺神旨，肉欲之私，为害匪浅。

(三)晚间黑暗惨痛 扫罗是高人一头，合人私心之王，迹其平生，莫非自我的表象，至日暮穷途，自戕而死，使神的名，大受羞辱，是何等黑暗惨痛啊!

三、合神心意的大卫

大卫名字为“蒙爱”之意，本书只论其幼年，已足以表显其如何蒙神爱，并蒙人的爱戴。

(一)为神所爱 大卫是“合神心意的人”，是“蒙神爱的人”，其所以蒙神爱，最大的原因亦在于信仰；他是生在乃祖若父的信心中，其牧童之年，已表显其信心的伟大，曾徒手打死狮子与熊；其打死非利士的大将军歌利亚，更显出信心的能力，以后被扫罗追逐，飘流无家，又使他的信心受了相当的训练。这一个自幼小有伟大信心的大卫，怎能不为神所爱呢?其在兄弟行中，是最小的；他的位分小，年纪小，身村亦小，但“神看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”所以在兄弟中，特膏立小大卫。

(二)为人所爱 他是历史上的伟人、是世界的伟人、是灵界的伟人、其人生对于世界与灵界的影响至大。在本书看见他是个牧童、是个音乐家、是个勇士、是个诗人。曾有一个少年人论到他说:“我曾见伯利恒城耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”(16:18)按此少年人对于他的品评，已足够令人爱的了。

(三)为友所爱 “大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。”一则、约拿单爱大卫如同自己的性命。二则、甘让王位。约拿单爱大卫，甚至愿意牺牲性命，并牺牲王位，愿将王位让与大卫。三则、胜于妇女之爱。——或胜于爱女子之爱——大卫曾追悼约拿单说:“我兄约拿单哪，我为你悲伤!我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。”故大卫与约拿单，即成了标准的朋友。

第三章 伟人之母——撒母耳生在母亲信心中

当以色列国士师时代告终，列王时代开始的时候，于犹大历史上，占有重要地位之神人撒母耳，即在母亲的信心中，承神旨而诞生了。本书一开卷，即先述明此伟人之诞生，不是偶然的。西谚有云:“教养子女，当自祖母始。”正是因为“非此母，不能生此子。”

一、哈拿信心之祷告

犹太妇女，以不生育为极大的耻辱(路1:25；士11:37-38)，因为不生育便不能承受“女人的后裔，将要伤蛇头”的应许。此时撒母耳的母亲哈拿，因为不能生育，也就大大被人激动。但她不能生育，乃是出于耶和华(1:5)，为要藉此锻炼她的心。以备成全神的旨意，当以利加拿携二妻到示罗献祭时，虽然常以双分分给哈拿，但哈拿心中仍然不能得安慰，则不得不到神的殿中，把她的心愿奏告神，她的祷告非常有信心，大可以为我们祈祷的模范。

(一)进到神前 “哈拿就起来”，那时祭司以利，坐在耶和华神殿的门旁边。“哈拿在耶和华面前不住地祈祷。”(1:9-12)进到神前，在耶和华面前祈祷，这是祷告的第一重要条件。人若不进到神前，即开口祷告，不是向空中说空话吗?所以人祷告时，首先要真确地进到神前，然后再如同大卫王就“进去，坐在耶和华面前”(撒下7:l8)。

(二)心中静默 “那时哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音。”人祈祷的时候，既已进到神前，就要安静自己的心，默然仰望主，直到他那信心的眼睛，见了不能见的主，他的祈祷处，无愧为“毗努伊勒”，如此方为有信心的祈祷，如诗云:“我今静默主前，仰瞻恩主圣面，默默无声以灵交谈，陈明我心所愿。”

(三)痛痛哭泣 “哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华。”(1:10)大凡迫切地祈祷，其祷词，常是和眼泪一同在神前涌出来。“神啊!我的心切慕你……我昼夜以眼泪当饮食。”(诗42:1-3)

(四)倾心吐意 “哈拿回答说，主啊!不是这样，我是心里愁苦的妇人……但在耶和华面前倾心吐意。”(1:15)人忧苦的心意，只好在耶和华面前，彻底地倒出来，不必掩藏隐瞒，可和盘地托出来吧。人在任何人面前倾吐心怀，甚至在父母面前，也多半是无益的，因人终究不能擦你的眼泪，慰你的心怀，满你的心愿；只好在主面前倾心吐意。人若不肯在主前倾心吐意，也决不能得主的安慰。

(五)不住祈祷 “哈拿在耶和华面前不住地祈祷。”(1:12）既已在神前倾心，再继之以恒切不住地祈祷，心中目的即不难达到了。耶稣说:神虽忍了多时，岂不终究要伸他们的冤吗?我告诉你们，必要快快伸他们的冤了。

(六)祈求到底 哈拿说:“我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”祈祷直到如今，尚未止息，是决意要祈求到底，神不允所求，必不止息，直到如今，还是祈祷，祈祷不息，要祈祷到底。

(七)神前许愿 哈拿“并且许愿说，万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情……赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华。”如此许愿，并非是和神交换条件，好像向神买卖，乃是表明所求非为己，乃为主，如此祈祷，不是出于私心。

二、信心的接受

人虽有信心祈求，未必有信心接受，祈祷的真心，更是在于能伸出信心的手，接受所祈求的。主耶稣曾教训门徒说:“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(可11:24)所言:“只要信是得着的，”其意:即用信心接受了所求的，信神已经听了我的祷告，即用信心接受，虽然所求尚未得到，但在信心的接受中，就如已经得到无异，所以就深信所求的必得——只要信是得的。既有此接受的信心，凡所祈求也就莫名其妙地如愿以偿了。当哈拿听到以利对她说:“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的!”哈拿就像从以利口中听到神的话，并用信心接受了，“说:‘愿婢女在你眼前蒙恩。’于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。”(1:17-l8)她即“信是得着的，也得着”。

(一)走去吃饭 未用信心接受时，只是哭泣不能吃饭，或者禁食祈祷不愿吃饭。哈拿只是哭泣不吃饭，他丈夫以利加拿对她说，哈拿啊!你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢?但是哈拿心中忧苦，不能受安慰。几时把她的重担卸给神，用信心接受了神的应许，几时心中就得了安慰。于是就欢欢喜喜地去吃饭，也不用为此放不下心，再去禁食祷告了。

(二)面无愁容 诚于中、形于外，这是自然的，哈拿既将重担卸在主前，用信心接受了主的应许，深信“所求的必得着”，她的面上当然就再不带愁容了。有人虽然在口里说是信，在口里说是将重担卸给主，但在心灵里，却未真确相信，虽是勉强去吃饭，面上未免仍然带着愁容。哈拿此时乃真相信，真用信心接受，她的愁容自然必被心灵的喜乐化除了。

(三)果蒙神眷 次日他们就回到“家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。”“儿女是神所赐的产业”，哈拿用信心接受，就是接受了神的赏赐。于是神旨与人事，也就两相符合地，在哈拿身上成全了。信心的能力与成功，真是奇妙!

(四)由求得子 哈拿怀孕，“日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说:‘这是我从耶和华那里求来的。’”(1:20)哈拿既用信心接受，也就深信她所生的，不是出于人意，不是由于血气，乃是从神生的:是从神那里求来的。毫不疑惑的，她所生的就是神听她祷告的结果，所以就叫他撒母耳，即“从神那里求来的”意思。此撒母耳三字好像作了她祈祷蒙允的记念碑，这也是她终身成全了大事功的秘诀。

三、信心的养育(1:21-23)

(一)以家庭为圣地 “以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。哈拿却没有上去……在家里乳养儿子，直到断了奶。”不上圣殿去，在家里育养儿子，这是哈拿以家庭为圣地。事奉神不一定要到圣殿里去，自己的家庭未尝不能化为圣殿。哈拿的态度，是为妇女的、为母亲的极大的教训，人若不能在家庭里服事主，不能以家庭为圣地，他的宗教生活，必是枯燥失败。若是不能以家庭为圣地，即使到圣殿、圣堂去，在他也就不算为圣地了。

(二)化俗务为圣 在家育养孩子，“……等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”乳养儿女究竟是俗务呢?是圣工呢?如果是为主而教养儿女，这教养儿女的事，就成为圣事圣工了，哈拿教养撒母耳，确乎是为主而作的，所以她在家中乳养儿子之工，也就成为主的工，亦即化俗务为圣工了。这是教训为母亲的若能为主教养儿女，把她在儿女身上所费的心力、所发的爱情、所受的劳苦，都归到主身上，这是何等紧要而荣美的事。人能教养几个荣耀神的儿女，就是为主作大事工了。换一句话，为母亲的若不能把她在儿女身上所作的工，化为主的工，她的一生是何等可怜!因为母亲一生的精力，多是用在儿女身上。

四、信心的奉献

(一)未生以前之奉献 儿童教育，究自何时开始呢?我们看哈拿的奉献，“说万军之耶和华啊!你若垂顾婢女的苦情，眷顾不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华。”可知她不但注意胎教，且于未怀胎之前，就将小儿献给神。果如此奉献:一则、在己身方面必格外慎重；二则、在小儿方面，必更加意教养；或谓教训儿女，有三个要字:一即“血”——胎教，二即“教”——身教，三即“祷”——灵教。哈拿可谓深得此中的秘诀了。

(二)既生以后的奉献 等孩子“断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿，……将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。”(1:24-28)将刚断奶之独生娇儿，离去母怀，送到示罗，于理于情皆像说不过去，但是哈拿不但有信心祈祷，也是有信心奉献，即按照愿词奉献与主。历来神家众仆人，多有自孩提时代，或未生人世之前，即为父母所奉献者。我们看撒母耳的事迹，可知天国伟人之兴起，于父母方面的关系如何重大。

一个把儿子——自己最爱的——奉献给神的母亲，她的心是何等的欢畅喜乐。我们看哈拿献上儿子以后，并非是心中满了难舍难离的忧苦，乃是开口赞美，心被灵感，发出一首感恩歌来(2:1-10)。在这歌中，一方面表显了她喜乐的来源:我的心因耶和华快乐，因耶和华的救恩欢欣。一力面也显出神的慈爱和公义:哈拿因为将她最宝贝的奉献给神，后来神又赐她三个儿子两个女儿，哦!人把所爱的奉献给神，真不是吃亏的事体啊!

第四章 老祭司之旷职

神用人常是出人意外，因为“神不像人看人，人是看外貌，神是看内心。”当撒母耳为孩童时，灵命未发展，知识不充足，办事无经历；神何以用撒母耳，不用在圣工圣事上富有经验的老祭司以利呢?这其中的原因，大可以令我们在教会多年服务的同工，深深返省。多年在神家作工，在圣殿服务的以利，在生命、生活、家庭、工作中的种种失败，也是今日神家众仆人普通的失败。每有人倚仗他在神家那多年的阅历，多年的勤劳，以为可以在神前蒙悦纳、得赏赐，殊不知工作的判断，不在事工多少，时间久暂，全在是否有忠心?是否合神意?失败的老以利，真可为今日多年在神家工作的众同事，一个极大的鉴戒。

一、以利的机会

一个人在宗教方面、在政治方面并社会方面所有的地位与关系，能像以利的原不多得。可惜他未能利用他的机会，去作主圣工，去服役同胞。

(一)以出身论 他是亚伦幼子以他玛的后裔，是祭司正统(利10:12；王上2:24；撒下8:17；代上24:3)。按血统遗传，已在宗教上占了重要地位。

(二)以职分论 他不但为祭司(1:9)，也是士师(4:18)。祭司关于宗教，士师关于政治，可见会众的灵性、社会的秩序、国家之安危，皆关系在他一人身上。

(三)以时代论 他所处的时代，尚为完全神权政治时代，他的事工与计划等，并无什么上级机关的干涉或管理，可以在神的旨意中，自由行事。他若能利用此良机，必可以在以色列历史上，成就一番伟大事业。

二、以利的失败

(一)心灵内的失败 人的失败，多半是先显在心灵中，灵性既失败，其余的事就不言而喻了。我们看书中之数语，可以显其心灵中的失败:(1)眼目昏花(3:2)——这不但是说肉眼昏花，更是说灵眼昏花，所以就是非不明，看见哈拿痛心祈祷，以为她是喝醉了酒(1:13)；今日教中亦常有人，把热心信徒看做疯子。以利也是重看儿子，过于重看神，以神民所献肥美祭物以肥己(2:29-30)。今日教中有多少领袖，岂但是眼花，且是眼瞎呢!有人行事不明神的旨意，就随意而行，真如瞎子在街上乱走(耶哀4:14)。有人作工不荣耀神。真如瞎子推磨(士16:21)。亦有教会领袖，自己在灵道中无明亮眼光，真如瞎子领瞎子(太15:14；23:17)。看这些灵目昏花的瞎子领袖，是多可怜呢! (2)已经睡熟(3:2)——当时以利不但身体已睡卧，按灵性说，也真是睡熟了，他的心灵是久未听到神的声音，也久已未得到神的启示，在“那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”(3:1)。

(二)家庭中的失败 以利极大的失败，在于未能教养子女，使他们早认识神(2:l2)。未把儿女领到神面前，这是何等失败!不论在教育方面或经济方面，为儿女尽上多少心力，若未能把他们领到神面前，使他们认识神，这就是太对不起儿女，更可怜的，是把两个不认识神的儿子立为祭司，叫他们陷在罪里。自己尚未认识神，如何可以任圣职，代替会众事奉神呢?这无非叫他们把圣事圣工，当作俗事俗务，不但自己陷在罪里，也陷别人在罪里。一个多年服事神的老祭司，竟有这样败坏的儿子，殊令人不解，这也是今日教会中常见的事。

1．灵生命非由血气而生 重生的人，未必能生重生的儿女，因为“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵”(约3:6，1:13)。

2．真道德非由教育产出 教育与道德，自然有莫大关系，但有良好的教育，亦未必有高尚的道德。由教育产生的道德，多是由于摹仿，系于表面，未必是从心灵中受了变化。至好也不过是成为习惯的道德，究非出于天性之自然，或灵性的变化。以利何尝不教子，只以儿子们不遵父命，可奈何呢!

(三)事工上之失败 可怜老以利一生作主的圣工，究竟他的工作有何成效呢?(1)就宗教方面说——当时的圣殿已经成了犯罪的地方(2:11-17，22-25)，献与神的圣物，已经被践踏，以事奉神的圣事，成为罪行了。(2)就治国方面说——在宗教方面既已腐败不堪，在治国方面，更无成绩之可言，以致强邻压境，国乱民愁，到了不堪收拾的地步。

三、以利的结局

(一)陷民于罪 一个旷废职务的祭司，不能不首先影响会众的灵性生活。况且他那两个不认识神的儿子，所行种种藐视圣物的举动，不免令百姓对于敬神的圣事，渐起轻忽之心，而且直接“使耶和华的百姓犯了罪”；“人若得罪人，有士师审判他，人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢?”

(二)圣职被褫 因以利一人旷废职务，就使他的家，永远没有人作祭司。“有神人来见以利，对他说:‘耶和华如此说：……在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗?我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏?尊重你的儿子过于尊重我。’ ……我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”日后扫罗将挪伯城的祭司八十五人，一日杀死，又将祭司城中男孩童灭尽，只有亚希米勒的一个儿子亚比亚他逃到大卫那里。当亚多尼雅窃王位时，因祭司亚比亚他亦参与其事，因而被所罗门将他祭司职分革去。“所罗门就革除亚比亚他，不许他作耶和华的祭司。这样，便应验耶和华在示罗论以利家所说的话。”(王上2:27)

(三)家破国危 耶和华说:“日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人……你的两个儿子何弗尼、非尼哈……二人必一日同死。”(2:31，34)日后果如言而验(4:17-22)。而且以宗教腐败，社会扰乱，即屡受非利士人的欺压，以致国家到了极危殆地步。

宗教原是神儿女生活的中心，因祭司旷职，而宗教腐败；因宗教腐败，而人心黑暗；因人心黑暗，而社会扰乱；因社会扰乱，而强邻压境，这是必然之势。今日教会中任圣职的，当如何以以利为鉴戒呢?

第五章 小先知之神交（3:1-21）

于上章我们看见一个老祭司的失败，本章则论一个小先知的胜利。这个小先知，当时也不过十二岁，神竟然兴起他来，为以色列国的先知，把一个老祭司却放在一边不用他，而且这个小先知，因年尚幼小，对于神还没有经验的认识，然而他那纯洁可爱的心灵，殷勤服役的态度，已早蒙神悦纳，因而就作了神的器皿。奇怪啊!此器皿虽小亦大，竟适合于神所用:

一、与神交密的进行 事奉神不是只在嘴唇上、礼节上，乃是在于实行上。

(一)在以利面前事奉神 本章第一节即言:“童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华。”于上章亦有数语，表明撒母耳如何在耶和华面前尽事奉之责:(1)在神前事奉——“那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华。”(2:11)(2)在神前侍立——“那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。”(2:18)(3)在神前长大——“那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。”(2:21)(4)在神前蒙喜悦——“孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。”(2:26)自幼小时，即如此在神前事奉，在神前侍立，在神前长大，并蒙神喜悦，是何等荣幸啊!

(二)早晨起来开了殿门 “撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门。”(3:15)这句话中，自然有双方的意思:(1)开了有形的殿门——这是表明童子尽职。以利的儿子，皆年长于撒母耳，独撒母耳早起来，开门扫地，可见他是个殷勤尽职的孩子。(2)开了无形的殿门——当时神与人的交通，端赖撒母耳，所以那属灵的殿门，更是需要撒母耳来开，殊非有属灵人，不能通灵界，幸有通灵的小撒母耳，可以开启天上的殿门，使神与人藉以交通。我们今天是否像小撒母耳早起开殿门呢!首先要开心殿的门(启3:20)，继而要藉祷告开教会的门(林前3:16)。

(三)耶和华神与他同在 哦!“耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。”这是何等有福，何等奇妙的事啊!事奉神，并非是心理作用，乃是的确有对象，不但与神同在，而且神也藉他说出神的话，表显出神灵界的奇妙事来。

二、与神交密的原因 童子撒母耳，如此和神密交，有何原故?

(一)以消极方面看 (1)不在年庚之老幼 当时撒母耳或不过十二岁，神竟显示于撒母耳，而不显示于以利，此即主说:父将这些事，“向婴孩就显出来。”(2)不在道学之深浅 对“聪明通达人就藏起来”(太ll:25)，神“要灭绝智慧人的智慧……拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”(林前l:l9-27)。(3)不在职位之大小 以利是士师，又是祭司，职任重要，神何以不将灵界奥妙事显示以利，独显给一个在圣殿扫地的童子呢?(4)不在交期之长短 老以利不但年高道深，职位重要，且与神交通已久。撒母耳不但年幼，道学甚浅，与神交通之期亦无多，神竟用撒母耳不用以利，真令人不解。

(二)以积极方面看 (1)在神的显示——当时撒母耳之灵知虽不高，但以盟约所关，确已属于神，是神的孩子。虽然对神尚无经验的认识，但神却早已认识他。因为我们“认识神……是被神所认识”(加4:9)；非被神认识，即无人能认识神。

“那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。”神却一连四次向他显示；迨“撤母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。”(2)在主的呼唤——“撒母耳已经睡了，耶和华呼唤撒母耳”，一连三次:只因撒母耳尚未认识耶和华，神虽频频呼唤，撒母耳却未有回应，及得以利指示，“耶和华又来站着，像前二次呼唤说:‘撒母耳啊! 撒母耳啊!’撒母耳回答说:‘请说，仆人敬听。’”(3:10)按此时撒母耳虽已睡熟，主来呼唤他，许多人也是灵里睡熟的时候被主唤醒；且是呼唤再呼唤，再三再四地呼唤，并连连呼他的名字说，“撒母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳的回答，虽不够圆满，只言:“请说!仆人敬听。”未言:“主啊!请说。”像是对主认识得还不够清楚，但主对此认识不够清楚的童子，却将他的心事向他显明了。(3)在地点的神圣——此时撒母耳是独处圣地，自然冥冥中易与神感通契合，因圣殿是神常显现之地，是神与人交通之所，神常在那里与人相会，与人说话。

三、与神交密之实际

(一)交密的时间 (1)乃在黑夜已深之时 四无人声，万籁俱寂时，固为信徒与主灵交之良辰。当时犹大宗教黑暗的景状，亦且正如夜深之际，竟于漫漫长夜中，忽有灵光闪照，此亦灵界常有之奇妙。(2)乃在殿灯未灭之时(3:3) 所谓神殿的灯，尚未熄灭，正是表明当时宗教虽然黑暗，但神的灵光尚显在殿中，未将“灯台从原处挪去”(启2:5)。因为既有撒母耳在殿内，自不能不于会中显有一线光明。(3)乃在领袖睡熟之时 大祭司以利尚且睡熟，其他领袖，自不待言。所深幸的，是当教会领袖睡熟时，往往有特殊领袖兴起。

(二)交密的圣示 凡与主交密，在灵里相感通的，不能没有神的启示，神启示的方法虽不同，此种经验却是常有的，本处撒母耳所得启示，即是听到主的声音，即主藉用人言，说明他的意旨。(1)神发言藉圣洁器皿 童子撒母耳既自孩提时奉献给主，长在神的殿中，身心清洁，未被尘世沾染，自堪为主之圣器。(2)神发言常在需要时日 神对人说话，大概皆在重要急需之时，正如神藉撒母耳所言。神既赐人灵知、灵觉，自能随时随事感悟神旨，在日用生活之间，事事显然听到神的声音。(3)神发言常是明显清楚 撒母耳听到主的声音，是很清楚的一件事，且是而再而三。主的面虽未见，主的声音，却听得很显然。今日信徒听见主的声音，也是很清楚，并非是个人良心的声音，或撒但的声音所可混扰的。

四、与主交密者之听命

(一)听命之态度 (1)警醒以听之 年仅十二岁的童子，于深夜睡熟时，仍能听到冥冥中，不见之主的声音，可见他在以利面前，事奉神的心，必是十分警醒。(2)迅速以听之 即已睡卧，闻声即起，毫不迟疑，到以利面前说:“我在这里。”这样迅速听命的孩子，真是我们听主命的好模范。(3)屡召屡听之 以利既一而再地说:“我没有呼唤你，你去睡觉吧。”平常人至第三次大概即迟疑不起，但撒母耳直到第三次、第四次，仍能闻声而起，即速应命，此即与神有交密者当有的态度。(4)以顺服心而听之 撒母耳末次闻主呼唤，即应声说:“请说!仆人敬听。”(3:10)此即历代一切作主仆人的，顺从主命的好榜样。我们今日是否在一切圣工上，常到主面前请示说:“请说!仆人敬听”呢?

(二)听命之胜利 (1)不负慈母之奉献 撒母耳得为教中伟人，最大原因乃在慈母的奉献。他既在慈母奉献的信心中与主交密，可谓不负慈母奉献的苦心了。(2)不负上主的使命 非与主有交密，决不能奉承神旨，忠于神事、神工，而不负神之任命。看撒母耳的胜利，可谓不负上主使命了。(3)不负会众的希望 撒母耳于会中，固然成了伟大事工、以孚众望。今日会中青年，当如何以撒母耳为模范，不至有负同胞的希望呢？

总言:撒母耳在童年即与主有密交，于灵德信仰上立好了根基，平生事工，在这根基上建立，这就是他一生成大事工的要诀。圣经说:“你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”(提后3:15)少年人啊!你当趁着年幼，衰败的日子尚未来到，……记念造你的主(传ll:9-12:1)。

第六章 以迦博与以便以谢（4章-7:17）

宗教原是神民生活的中心点，在以色列历史中宗教几时腐败，社会即几时扰乱，社会既扰乱，国家即不平安。当以利与其两个不肖子，为祭司与士师之年，宗教之腐败黑暗，既已不堪言状，国家即难免受强邻的欺压。是时迫害以色列人的即非利士人，此次非利士人辖管以色列人逾廿年之久。以后到扫罗为王时，迫害以色列人尤甚，甚至“以色列全地没有一个铁匠，因为非利士人说:恐怕希伯来人制造刀枪。以色列入要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。”可见非利士人真可谓以色列人的劲敌了。

一、以迦博——神荣离开（4章-8章)

神造人的目的，乃是为荣耀他(赛43:7)。他救赎信徒的目的，也是为荣耀他(林前6:20)。他教训我们，栽培我们的目的，也无非是为荣耀他(赛61:3)。所以人生至大至要之事，即荣耀神。信徒最大最重之罪，即亏缺神的荣耀(罗3:23)。当以色列人与非利士人交战时，因为人的罪孽所致，神不在他们中间，竟被敌人打败，使耶和华神的名也大大受了羞辱。所以以利的儿妇，名其新生婴儿为以迦博，意即神的荣耀离开了。

(一)约柜遭掳掠(4章)

1.人的谬见 当时以色列会众，是只靠约柜，而不靠约柜的神，连那被神厌弃的何弗尼、非尼哈，也同着约柜而来，以为这约柜是有能力，可以救他们。所以约柜一到“营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动”(4:5)。这欢呼的声音，甚至令非利士人也惊怕起来。说有“神到了他们营中。又说:我们有祸了……谁能救我们脱离这些大能之神的手呢”(4:7-8)?在以色列人方面，以为这约柜既到营中，也就是神在营中，正如从前摩西的祷告:“约柜往前行的时候，摩西就说，‘耶和华啊，求你兴起!愿你的仇敌四散……’约柜停住的时候，他就说:‘耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”(民l0:35-36)并如约书亚攻打耶利哥时，有祭司抬约柜在前头行(书6:4)。殊不知这正是表明神与他们同在，若是神不在他们中间，未有神的吩咐，怎敢按自己的意思，把约柜抬来呢?

2．神的训教 约柜不能叫他们打胜仗，使他们得胜的，是在两基路伯中间约柜的神。约柜在他们中间，是表明他们与神同在，假若神已离开他们，约柜也不过成了一个平常的柜子，所以神任凭约柜被敌人掳去；这并非约柜的神有什么失败，有什么改变，乃是人靠神的心有了改变，只靠可见的约柜，不想神与他们同在否?这是何等的失败。约柜被掳，正是神的荣耀离开了他们，以色列会众应当在此大受警戒。

(二)约柜显能力(5章)

1．偶像倾倒 非和士人把约柜掳去，抬进大衮庙，次晨见偶像仆倒在地，即将偶像扶起。又次晨见偶像倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且头与脚都被折断，只剩残体。啊!偶像不能在神前站立，决不能在神前站立，何处有神，何处的偶像即被打倒。如果神在我们心中，凡我们心中所有的偶像，也就无一不被打倒了。

2．人生灾病 神的约柜抬到亚实突，“耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。”以后将约柜运到迦特去，“耶和华的手攻击那城……无论大小都生痔疮。”再将约柜送到以革伦去，城中的人也“有因惊慌而死的”。约柜在以色列人中，原是他们的引导与护卫；在敌人中间，就成了他们的刑罚、灾苦与疾病。可见那称为以马内利的主，与我们同在，固然是我们最荣幸的事，却也是我们极应恐惧的事。

(三)约柜被送回(6章)

1．献赔罪礼物 约柜在非利士地，显出神的权柄与能力来，连异邦人也不能不承认，因此他们就决定将约柜送回。但不可空空送回，必要献上赎罪的礼物。于是“照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠。”表明他们承认所遇病灾，是出于神的刑罚。

2.牛直行大道 更有一事，可清楚表明他们所遇病苦，是出于耶和华，不是偶然的，即“造一辆新车，将两只未曾负轭，有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上。”这牛竟“直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。”牛既未曾负过轭，即不是走熟路，且有小牛在家，必不忍舍牛犊而去。“牛直行大道”，可见这是出于耶和华，是由于超乎自然的能力，是决无可疑的。

二、以便以谢(7:2-14)——得救磐石

(一)基列耶琳之长期等待——森林城 神的荣耀离开——以迦博——是因为罪的原故，必须罪孽除去，神的荣耀才可恢复，所以暂置约柜在基列耶琳，以待以色列家之转悟。

1、待小撒母耳长成 当约柜送回时，即放在基列耶琳的亚比拿达家中，过了二十年。在这二十年中，即撒母耳长成之年，同时必为会众的表率，领导会众归依耶和华。所以“过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”此即神施救济惟一的原因。按基列耶琳意即森林城。约柜放在基列耶琳之年，好像是为等候撒母耳长成，堪为神家“有名的植物”(结34:29)。

2、待全会众除掉偶像(7:2-4) 以色列会众既已倾顺耶和华，撒母耳就趁机会劝他们把偶像除掉，说:“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单事奉他。……以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地侍奉耶和华。”本处所言最注重的，即“一心归顺”，“专心归向”、“单单侍奉耶和华”。此“一心”、“专心”、并“单单侍奉”，即诚心归主当有的态度。除掉外邦邪神，即归向耶和华必有的实行。今日我们要专心归向主，也少不了要把各人心中的偶像除掉。

(二)米斯巴之奋兴大会(5-6章) 按米斯巴意即“守望楼”，撒母耳率会众回米斯巴过奋兴大会，正是名副其实，此时会众一方面除掉偶像，一方面即向神悔改。他们悔改的经过，足可以为我们实行悔改的榜样。

1．共同禁食 他们在米斯巴最要紧的举动，即大家共同禁食。人当痛悔、觉罪、悟罪时，往往心灵忧伤，以至在神前禁食。

2．大众认罪 不但一人认罪，乃是大家都认罪说:“我们得罪了耶和华。”这样向神悔改认罪，实具莫大能力，叫神不能不回心转意，大施怜悯。

3．听凭审判 “于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。”此中的意义:(1)或当时尚有未将偶像除掉及未悔改的，撒母耳就在那时斥责他们并审判他们。(2)或有人既已悔改认罪，有何当受的惩罚，即愿在神前受所当受的处分。(3)亦或撒母耳趁着他们悔改，即开始审判他们，解决他们中间一切纠纷，使大家同心事奉神。不论如何解释，皆是表明会众在神公义判断之下，受了当受的处分。

4．浇水神前 他们在米斯巴打水，浇在耶和华面前。按此浇水之意:(1)有言指着他们悔改，将罪在神面前倒出来，所倒出之罪，即永不再犯，如将水浇在地上似的(撒下l4:14)。(2)有言指着他们祈祷，在神面前倾心吐意，有如倾水一样(诗62:8)。(3)有言指着他们离罪悔改的心意，在神前倾出来，好比一个器皿在神面前倒空。(4)有言指着所得的救恩，“你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:3)(5)有言指悔改得救恩以后的快乐，并所得的灵恩，如在住棚节时所行的(约7:30-38)。人如果诚心悔改，解决了罪的问题，在神前蒙了赦免，得了拯救，当然心中必有说不尽的快乐，更必有灵恩随着。倒空器皿，方能得灵恩。

(三)撒母耳之代祷能力(7:7-14)

1.敌人误会的攻击 真希奇啊!以色列会众在米斯巴聚悔改大会，竟被非利士人误会，以为他们是要聚集打仗。所以非利士的首领，就上来攻击以色列人(7:7)。信徒认罪悔改的行动，亦常是被人误会，如奋兴会时见某人实行悔改，或得获灵恩，亦多被人批评攻击。

2．先知祈祷的能力 “以色列人对撒母耳说:‘愿你不住地为我们呼求’”……撒母耳就献燔祭，为以色列人呼求耶和华，耶和华就应允他。当日大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前(7:8-11)。从来凭祈祷将敌人打败者不一而足。信徒于实行悔改后，常不免遭敌人攻击，最大仇敌即人的“自我”，亦惟藉祈祷为得胜秘诀。

3．得胜纪念的标记 “撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说:‘到如今耶和华都帮助我们。’”故立此磐石之意：(1)为当时记念的磐石 得胜的记念。(2)为见证的磐石 见证神的拯救。(3)为感恩的磐石 此以便以谢的磐石，更是为遥望我们永远得救的磐石耶稣基督。人唯有靠耶稣基督，得胜一切仇敌，他是我们的灵磐石(林前10:4)，是我们“所投靠的磐石”(申32 :37)，这是万古的磐石。“我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”(申32:31)没有磐石像我们的磐石(撒上2:2)。唯有他是教会根基的磐石(太16:18；弗2:20；赛28:l6)，是信徒拯救的磐石(诗80:26，95)。

我们读这一段历史，可知耶和华的荣耀离开，全是因为罪孽所致。我们要蒙主的救赎，复回神的荣耀，唯有实行悔改，靠赖我们的得救磐石。“耶和华啊，我要求告你；我的磐石啊，不要向我缄默。”(诗28:1)“耶和华啊，我投靠你……作我坚固的磐石，拯救我的保障……我的岩石。”(诗31:1-3)

第七章 撒母耳终身的事工

撒母耳在犹大历史中，可谓第二摩西，是个大政治家、改良家，是以色列之救赎者。按政治方面说，他是士师时代与列王时代的过渡人物；按宗教方面说，是祭司时代与先知时代的过渡人物。他所处的时代既要紧，所负责任自重大，所以他的平生，与以色列历史上实有最深的关系

一、为最后的士师

以色列人被士师统辖，约四百五十年(徒13:20)。按士师记所载共有士师十三人，来自十三支派，加上以利、撒母耳则为十五人，撒母耳可谓最后的士师。

(一)他是一个巡行的上师 他“平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴。在这几处审判以色列人，随后回到拉玛，因为他的家在那里，也在那里审判以色列人”(7:15)。他为士师，是就到百姓去，并非叫百姓就了他来。足可以表明他在职务上，是何等尽职，何等殷勤。今日教中司牧，是否亦如此勤勤恳恳，巡行各地，牧养教会呢?其巡行之地有四:(1)伯特利——进神殿。(2)吉甲——除罪行……罪都辊去了。(3)米斯巴——守望楼。(4)拉玛——拜神之地。这四个地方是紧相连的。

(二)他是一个公正的士师 撒母耳终身为人公正廉明，曾亲自对会众宣告说:“‘我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有，我必偿还。’众人说:‘你未曾欺负我们，虐待我们……’撒母耳对他们说:‘你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。’他们说:‘愿他为证。’”撒母耳为士师数十年，众百姓能在神前，证明在他手中找不到把柄，可见他必是办事公正、为人廉明、无曲无私，足可以为人的表率。

二、为重要的先知 先知在宗教中占重要地位，即始自撒母耳。

(一)乃年最幼小的先知(3:l-8) 约从十二岁时起，即常得神启示说预言，乃圣经所记先知中之最幼小者。大卫于童年曾击败歌利亚，有童子带五饼二鱼叫五千人吃饱；可见人当幼小时代，未尝不能为主重用。“人在幼年负轭，原是好的。”

(二)乃言无不应的先知 “撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。……耶和华又在示罗显现……将自己的话默示撒母耳。撒母耳就把这话传遍以色列地。”(3:19-21)哦!耶和华与他同在是何等有福。凡他所说，言无不应，是何等真确!人皆知他为神所立，众人是如何倚重他。他的话传遍以色列地，他与以色列人的关系，是何等重要!耶和华说:“尊重我的，我必重看他。”“使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”(赛44:26)此言在撒母耳身上，可谓十分应验了。

三、为特别的祭司

撤母耳是会众的特别祭司。

(一)自幼在殿中事神 “那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。”(2:l8)这是说他自孩提时，即尽祭司的职务。“他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”(诗92:13)

(二)时而为会众献祭 曾在米斯巴为百姓“把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭……撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战……”(7:9-10)扫罗王不等撒母耳来，自己献上燔祭，因其僭越圣职，王位不得久长(13:9-l4)。

(三)特别替百姓代祷 代祷是祭司最要的职务，在祷告的人中有撒母耳，他真是一个在祷告的人中最有能力的。

1．藉母亲祷告而生 我们读第一章，已经清楚说明，撒母耳是因母亲祈祷而生的(1:10-28)。有此信心祈祷的母亲，才生此信心祈祷的儿子。可说他祈祷的信心，是先在母亲心中的(提后l:5)。

2．由祈求而得名 按撒母耳即从神求来的意思，哈拿“给他起名叫撒母耳，说:‘这是我从耶和华那里求来的。’”(1:20)他的名字必常提醒他，使他信心坚固，祈祷有力。不论在何等恶劣环境中，使他大放胆量地祈祷。而且他那个祈祷有力的母亲，定然常常感动他、鼓励他，使他作个祈祷有力的人。他的名字，就是祈祷有力的一种深刻印像，且为祈祷生活的一个特殊纪念。

3．赖祈祷拯救同胞(7:2-13) 一则、藉祈祷使会众大大奋兴。二则、藉祈祷胜过敌人，正像约书亚在伯和仑山冈的祈祷，使敌军大败。

4．藉祈祷向主倾心 当会众要求立王时，撒母耳甚不喜悦，但一言不发，“就祷告耶和华。”(8:6)不和人理论，只向主祷告；将己苦衷，在主前说明，这是我们遇人非理对待时，最好的处理方法。

5．以不常代祷为有罪 “众民对撒母耳说:‘求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡……’撒母耳对百姓说:‘……断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。’”(12:19-23)这是撒母耳以不常为百姓代祷为有罪，因为代祷是教会领袖的本分，是祭司职分中的首要，如不常为会众代祷，能不于职任有亏吗?

6．有时为人终夜哀求 当扫罗违命时，神说“我立扫罗为王，我后悔了……撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。”(15:11)哦!撒母耳能终夜为人祷告，今日会中任祭司职分的人，是否也有时为人终夜代祷呢?

7．家中筑有祈祷祭坛 在他家中为耶和华筑了一座坛(7:17)。家中有祭坛，这就是生命高尚，工作的原动力，正如信心之父亚拉伯罕，一生帐幕不离祭坛。家中有祭坛是表明在他的生命生活里，如何与主相亲、以主为首、靠主得力、赖主生活，事事由主支配，时时求主荣耀；他的家为祷告处，为灵交的所在，这是何等荣耀有福的家庭呢?他的平生以祈祷工作，以工作祈祷；祈祷即工作，工作即祈祷。在祷告的人中有撒母耳，他真是一个祷告的人。

四、为神学的院长

(一)先知学院自拉玛伊始 撒母耳除了为先知、祭司与士师的各等职务以外，又开设先知学院。考圣经所载，先知时代自撒母耳伊始；先知学院亦自撒母耳开创，他为会众特殊情形，并设立数处先知学院于拉玛、吉甲并伯特利等处（7:17，10:8-9，19:29-42；王下2:1-6)。为数处先知学院的院长。

(二)神道学院为拉玛遗风 今日的神学院，即古时的先知学院，为栽培教中属灵的领袖，以真理训教会众，办理灵界事工。所以今日的神学院，与中世纪的修道院皆为拉玛的遗风，其分别处：古时先知学院及修道院，是以灵修为主，今日的神学院，是以教义为要。如果今日的神学院，也以灵修为第一问题，道中知识为第二问题，即可与古时的先知学院，前后媲美了。

主耶稣基督降世，原有三样圣职，即先知、祭司、君王。撒母耳则如耶稣基督一人而兼三职，为最后的士师，为重要的先知，且为特别的祭司。于此三者以外，又为先知学院院长，为历世修道院及神学院的先进，他于古今教会的关系，是何其重要呢?

第八章 吉甲立王之罪

(8:l-22；ll:14-12:25)

——一切罪恶都在吉甲——

“耶和华说:‘他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们，因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们。’” (何9:15)他们在吉甲所犯的罪，自然是因为他们在那里拜偶像，更是因为他们在那里自己立王，悖弃神，神看这事为他们最大之罪。以色列族从来是神权政治之国，有神直接管理他们；所有先知、士师皆是神的用人，在神旨意中，施行神的政治。无奈当撒母耳年老时，百姓愿意仿效列国，就要求立王。神虽不欢喜人立王，但他待人从不用强迫手段，所以就允如所求，拣选扫罗，在吉甲行加冕礼，这就是会众离弃神，不愿受神管理，愿受人的辖制了。

一、不以神为王即犯吉甲之罪——何处蒙恩多何处犯罪多

吉甲是“转离”的意思，从罪人地位转到恩典地位，今又从恩典地位转到罪孽地位。以色列人在吉甲立王，正是显出了他们的辜恩负义，吉甲是他们最蒙恩、常蒙恩之地，竟在吉甲立王背弃神，此中的原因:

(一)表面的原因 按表面的原因，是说:“撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师……他儿子不行他的道。”所以长老们都聚集来到拉玛，见撒母耳说，你年纪老了，你儿子不行你的道，现在求你为我们立一个王治理我们。这是表明他们辜负撒母耳:

1．大有用之人老亦无用 撒母耳在以色列历史上原称为第二摩西。二人相同之处固甚多，相反之处亦不少:撒母耳自幼即被召，摩西到八十岁才被神用。但摩西到一百二十岁，尚健壮有力，撒母耳的年岁，仅及摩西半数——六十岁——，即年已老迈。继承摩西的可谓得人，继承撒母耳的却不称职。人一老即不见用，可不趁年富力强，作成当作之工吗?

2．不见用之人未必无用 此时撒母耳或仅及六十岁，正是阅历宏富，道高德劭之时，岂真是年老无用吗?不过那些忘恩负义，愿意仿效列国的民众，以此为藉口而已。撒母耳平生作士师，公正廉明(12:2-5)。至其老年，更宜尊敬优待，讵料以其年老即废而不用，真是太无情无理了。今日教会对于年老传道士，每有像当日民众对待撒母耳者。撒母耳听到百姓要求立王的话，一则伤心，二则屈膝——他就去祷告耶和华。撒母耳听到这样伤心话，竟一言不答，唯去祷告耶和华，如此镇静，真是我们的好模范。

(二)实际的原因 “耶和华对撒母耳说:百姓向你说的一切话……不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王……他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”

1．不要神作王 当日以色列会众一过约旦河，首先从约旦河中取来的那十二块石头，立在吉甲以为纪念(书4:20)。并在吉甲行割礼，将在埃及的羞辱从身上辊去了——吉甲是辊去或转离的意思；又在吉甲守逾越节(书5:2-12)。以后撒母耳在吉甲立先知学院，并在吉甲审判会众(7:15)。所以吉甲是他们最有关系之地，是他们回转自新之地，是他们大大蒙恩之地。他们在吉甲更可征验神为他们的王，可怜他们也在吉甲不要神为王，神在吉甲恩待他们，他们在吉甲却背弃神。凡不以神为王的，皆是犯了吉甲背逆之罪，吉甲之罪，就是不以神为王。

2．要仿效列国 吉甲是他们作天国新民的纪念地，全会众在吉甲行了割礼，除去外邦羞辱，成为神的新民，离开罪中生活，转到成圣生活。他们竟要仿效列国，从神民地位上，又转到世人地位上，而仿效列国；原在吉甲转到灵界，今又从吉甲转入世界了。

二、不以神为王乃是根本之罪

不以神为王，是人根本之罪。当日始祖首先所犯之罪，正是不以神为王，自尊自大，想要如神一样。始祖未犯罪以先，灵界的坠落，也是不以神为王。想要升到天上，高举他的宝座，在众星以上，在北方的极处，并与至高者同等(赛14:13-14)。以色列会众也正是犯了此罪——不以神为王。

(一)他们乃是厌弃我 神对撒母耳说:“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”人最易高抬自我，愿意叫自我坐在高位上；——崇拜自我，即没有神了。此即一切罪恶之根源。

(二)是照素来所行 “他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”(8:8)不以神为王，是人“素来所行的”，是人极普通的罪；凡人一切的罪，皆以此为根本，因为一切罪行，无非因他眼中无神，心中无神，不遵神命，不以神为王，此即人素常所行的。

三、不以神为王即人罪中之罪

不以神为王，即人最大之罪，是神最厌弃之罪，所以“耶和华说:他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。”又说:“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”(耶2:13）耶和华真是他百姓的活水泉源，摩西曾对百姓宣告说:有哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢?又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?(申4:l-8)神将他们从埃及带上来，“如鹰将你们背在翅膀上，”使他们“在万民中作属主的子民……作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19:4-6)哦!神真是他们的活水泉源，他们竟离弃这活水泉源，自己另去立王。那真是“破裂不能存水的池子”，如此辜恩负义，是何等悖逆可怜，这真是他们罪中的罪。当他们行立王典礼一毕，就叫他们“看耶和华在你们眼前要行一件大事”。即正当割麦子的时候，打雷降雨，使他们看出求另立王的事，是在耶和华面前犯了大罪(12:16-17)。众民因耶和华在这日打雷降雨，众人便甚惧怕……对撒母耳说:“求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事，正是罪上加罪了。”(12:18-19)

人不要神为王，这真是罪中的罪，一切罪过没有比这罪再大的。读者今日是否全心以主为王呢?是否心中有主的宝座，让他坐首位呢?他本当在我们的生命、生活、工作里“凡事居首位”(西l:18)。究竟我们是以自我为王，还是以主为王呢?须知人罪中的罪，不是因为犯了什么诫命，乃是在于不以主为王，不在凡事上让主居首位，就是我们的大罪了。

四、不以神为王即总括一切的罪

神说“他们一切恶事都在吉甲。”这就是说不以神为王，不但是根本的罪，罪中的罪，也是总括一切的罪。人罪孽的实际与真相，就是眼中无神，所以一切罪孽的原动与究竟，就是不以神为王，圣经明言，将来要有一个大罪人兴起，这大罪人是历世历代一切罪孽的结晶。保罗曾说:这大罪人的真相，就是“自以为神”。“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。”(帖后2:4)

此罪恶的世界，把一切罪总起来说，就是不以神为王。所以不但以色列人一切的罪恶，都在吉甲，世界一切的罪恶，何尝不是都在吉甲呢? 今日教会中有些信徒，亦丧失信心，不以神为主。

今日在我们心中坐首位的，究竟是“自我”呢，还是基督呢?我第一个大罪是什么?我几时欲将“自我”打倒，再让基督在我心中为王呢?

第九章 扫罗王之生平

扫罗为以色列人第一个王，系出身以色列十二支派中最小的便雅悯支派。当撒母耳年迈时，以色列人欲仿效列国，求撒母耳改革政体，立王统治他们；撒母耳则按照神命，允如所求，立扫罗为王。此时扫罗已三十五岁，为王四十年，他平生事迹，大可为我们的鉴戒:

一、当选为王的扫罗

高人一头——代表自我(9章-14章)解经家常拿高人一头的扫罗代表“自我”。他常“站在百姓中间，身体比众民高过一头”(10:23)。

(一)自我的真相 扫罗正是表明自我的真相。

l、对神——自专自主——占神的地位 以色列人原是以神为王，是纯粹神权政治之国，无奈百姓愿意仿效列国，即选扫罗为王，自然扫罗为王，就是占据了神的地位，而且扫罗作事惯好自专自主，不听神命，这正是代表人的自我，对于神的态度。人本当以神为王，让神坐在心中的首位上。无奈人的自我，竟占据了神的地位；自己在心中作了王，就不以神为王了。普通人都是让自我管理他的天然生活，只求自己荣耀，不归荣耀于神。因人的自我，原是“与神为仇……不服神的律法，也是不能服”(罗8:7)。所以耶稣训徒当舍己，说:“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”(太16:24)

2、对人——自高自大——高人一头 扫罗是个大能的勇士的儿子，又健壮，又俊美，在以色列人中没有一个能比他的，身体比众人高过一头(9:l-2)。“他站在百姓中间，身体比众民高过一头。”(10:23)扫罗是出人头地的，不但是他的地位在众人以上——为以色列王，他的身体高过众人以上；他的心更是自高自大，凡事不肯在人以下。一听见妇女们歌唱跳舞说:扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了(18:6-9)。哦!人的自我真是自高自大的，在凡事上要高出人一头，绝不肯甘居人下。人常是崇拜自我，世上少有人不把自己当偶像崇拜。人的自我，最欢喜得人称赞，常把自己的长处，显于人前。有时一到人群中，总欢喜留一个好印象在人的脑海里。他所作一切的事，都是要叫人看见……喜欢坐筵席上的首座，会堂里的首位，又欢喜人在街市上问他安。

扫罗是“又健壮、又俊美”真是外貌好看，容易得到人的爱戴。人的自己，总是容易讨人欢喜，一个属魂的人——自我，总是比一个属灵的人，更容易得人的同情，因为人按着自我行事，常是合乎人情，适于环境，在表面上看来，是与普通道德相合的。

3．对已——自私自利——崇拜自己 人的“自己”就是好自私，自我的生活，就是自私的生活，其生活的中心，无非是为自己。无论是作什么，皆是为自己，为自己吃、为自己穿、为自己读书、为自己工作，甚至也是为自己读经、为自己祈祷、为自己传道，一切的一切，无非是为己；生活的中心点，就是自己。唯有将自我与基督同钉十字架的人，他的生活中心点，就是基督，不再为自己活了。

自我也常是自爱自怜，不肯为主为人牺牲吃苦，时而少微牺牲，无非还是为自己，藉此可以把自我的照像放大，求得人的称赞。所以耶稣教导门徒，跟从他最要的课程即“当舍己”(太16:24)。

(二)自我的表象 按自我的真相，虽自高自大、自专自主、自私自利，只知有己，不知有神，只知有我，不知有人；但按表面看来，他却是改头换面，不容易叫人看出他的真相来:

1．像是很谦卑 自我虽是自高自大的，但他外面显的样子，或叫人看他很谦卑。如扫罗被选为王时，“众人寻找他却找不着……他藏在器具中了。”(10:22)被选为王时，即藏起来，足以表明自觉不配作王，显出谦退的样子来。但他真是自觉不配为王吗?他如果能“以谦卑束腰”，就不至屡次追杀大卫，要将大卫置于死地了。

2．像是很容让 当扫罗被选为王时，有些匪徒跟随说:“这人怎能救我们呢?就藐视他，没有送他礼物，扫罗却不理会。”(10:27)看扫罗对于那些匪徒的态度，是何等宽容大量呢?当他初次打胜亚扪人时，百姓欲杀那些匪徒，扫罗却不赞成(11:l2-l3)，这是百姓不能容忍的，扫罗仍能安然顺受。所可惜的，他虽能容忍匪徒，却不能容忍合神心意的大卫,可见他的容让不过是一时的、勉强的，是“自我”戴上了假面具，不久他那有己无人的真相就显出来了。

3．像是很属灵 扫罗曾到神的山，“有一班先知遇见他，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。”(10:9-13)当扫罗到拉玛去捉拿大卫时，神的灵也感动他，一面走一面说话(19:18-23)。他真果受了圣灵的充满，如同别的先知一样吗?若看他“脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧”等事(19:24)，不能不令人对于他所受的灵感，有些怀疑。常见有人或像扫罗，外面变为新人，叫人看他真是一个属灵人，并且也很爱慕灵道，说一些属灵的话，甚至能“受灵感说话”，叫人看他是“先知”。有时也或有极大的奉献，或表显高尚的生活，但是他平生行事为人的原动，整个的是为自我，一切的一切无非为私己。

这高人一头的扫罗，无愧为“自我”的代表，他一切的行事，也正像“自我”的举动。信徒啊!你的心中是否也有“自我”为王，占了主的地位呢?是否“自己作了王呢”(林前4:8)?

二、中途失败之扫罗

容留亚玛力人——代表肉体(15:1-25)当扫罗初选为王时，虽然适足以代表自我，高出人头，但他尚能改头换面，勉励尽职。“扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的仇敌……救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。”(14:47-48)所可惜的，是他此时为人未能彻底，虽已胜过亚玛力人，却未能遵照神命，将他们赶尽杀绝。灭尽他们所有的，未能有最后的胜利，以致中途失败。这也是人的肉体常显的真相，又何足怪呢?按照圣经，每以亚玛力人代表人的肉体；自我与肉体，原有密切关系，扫罗不肯灭绝亚玛力人，也正是表明人的自我。总是爱护肉体，决不能凭自我将肉体灭没。

(一)违命——怜惜亚甲王 当时扫罗所受的使命，就是要将亚玛力人“灭绝净尽”，“灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的、并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”(15:2-3)灭绝亚玛力人，将他们尽行杀戮，这正是表明信徒对待肉体的目的与决心，非将肉体除灭不可，决不可让它有活动的可能，要灭尽所有。以色列人在旷野时，有亚玛力人为劲敌，是表明信徒行走旷野路，尚未到迦南得胜地时，不免受肉体的辖制；但今已经进了迦南，站在得胜地步上，自然应当将亚玛力人灭尽，不再属于肉体，要作完全属灵的人了。神命扫罗将亚玛力人“尽行杀死”，“灭尽所有”，“不可怜惜他们，”正为信徒灭除肉欲的表明。我们对于肉体是决不可怜惜的。

扫罗虽是受了灭尽亚玛力人的使命，无奈他竟“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊，……并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”呵!扫罗岂是真不能灭除亚玛力人吗?他既站在得胜的地步上，他若是肯，当然是能完全灭尽的；而且已经生擒了亚玛力王亚甲，亚玛力王既作了他的俘掳，还不能将他杀死吗?无奈他愿意听从自我的支配，显出自我的骄傲——生擒亚玛力王。且是顺从自我的贪心，把那些“上好的牛羊……并一切美物，不肯灭绝。”虽然口里说是要献给耶和华为祭，也不过是一种托词，其实是他的贪心作俑，使它顺从自我。显然违背神命罢了!我们今日已到迦南的信徒，所以不能胜过肉体，真如同扫罗对于亚玛力人一样，并非不能，乃是不肯。是因为爱惜那上好的——肉体情欲中的那些好滋味——爱惜那些，不肯灭除。岂真是不能胜过，不能灭除吗?不能得胜的信徒啊!我知道你论断自己不能得胜的原因，只好用扫罗的口吻说:“怜惜亚甲，也爱惜那些上好的……美物”而已，岂真是没有得胜的可能吗?须知你的肉体已经作俘虏了，何不快快将它灭除呢?

(二)受责——听命胜于献祭 可惜扫罗不觉悟他的罪，一则、不认他的罪过说:“耶和华的命令我已遵守了。”（15:13)“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。”(15:20)二则、掩饰他的罪过说:“上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”(15:15)三则、推辞他的罪过说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的，”(15:15)“我实在听从了耶和华的命令……百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊。”(15:21)

他虽然不知罪，不悔罪，神却是鉴观不爽:一则、鉴察他的行事——他虽对撒母耳说:“耶和华的命令，我已遵守。”撒母耳却说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢?”二则、鉴察他的言语——他虽然对撒母耳说:“我有罪了，我因惧怕百姓……现在求你赦免我的罪，同我回去。”(15:24-25)撒母耳却说:“我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令。”(15:26）三则、鉴察他的心念——他虽然说，要把上好的牛羊献为祭。撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油……你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(15:22-23)

可怜扫罗顾惜上好的牛羊等物，为的是要献祭给神。他却不知听命胜于献祭；而且凡属亚玛力人之物，皆是表明属于肉体的；属于肉体之物，如何可以献于神呢?凡属亚玛力人的，皆是当毁灭，没有一样，堪以奉献于神的。我们也有时为了作一件好事服从肉体，但因顺从肉体所成的好事，决不能得神的欢喜。

当撒母耳去责备扫罗之前，曾“终夜哀求耶和华”，而且“甚忧愁”(15:11)；次日就去用很严厉的话责备扫罗。“于责备人之前先为人代祷，以后才有责备教训人的资格与能力”，否则难免责备的话语不适当，不过徒然惹人发怒，不能生发感人悔改的效力。先在暗中为人哀祷，以后再去指责人的过错，这是神仆责备人当然的步骤。

(三)被弃——你既厌弃神命 神也就厌弃你作王 “耶和华对撒母耳说:‘我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。’”(15:11)撒母耳虽终夜为扫罗忧伤代祷，亦不能挽回神的成命，因为扫罗既厌弃耶和华的命令，耶和华也就厌弃他作王。虽然扫罗假装悔改说:“我有罪了，我因惧怕百姓……违背耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就断了。撒母耳对他说:“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”

可怜哪!扫罗王只因违命，就被神厌弃，虽然是被选的以色列王，神也绝不看情面。是的，我们的神决不看情面，神是慈爱的，也是公义的；他对于人的弱点，很愿意体恤原谅；他对于人的强项悖逆，却决不能宽宥。如当日耶稣到了圣殿里，看见那些瞎子、瘸子，就医治他们(太21: 14)；看见那些随从肉体唯利是图、污秽神殿的，就将他们的牛羊赶出，银钱桌子推翻。那代表“自我”的扫罗王，既是甘愿违命，顾惜那代表“肉体”的亚玛力王，公义的神，怎能不厌弃他呢?

常有信徒中途失败，多是因为顾惜肉体，——亚玛力王——即违背了神的命令。那为以色列劲敌的亚玛力人，既已败在以色列人面前，亚甲王也已经作了俘虏，此时以色列人要把他们灭没，并非不能，乃是不肯、不愿，是因为故意违背神命，怎能不被神弃绝呢?已经进入迦南的信徒，也是站在得胜地步上，对于自我肉体，非不能制胜，若仍如同扫罗顾惜亚甲王，并爱慕那些上好的美物，亦知此中的失败与关系有多大吗?

撒母耳曾对扫罗说:“把亚玛力王亚甲带到我这里来……撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。”哦!一个神圣的大先知，如何这样残忍，竟亲手杀死亚甲王呢?此乃表明神仆恶罪、胜罪并灭除肉体的行事，大可以为我们信徒当如何勇敢除灭肉体的表样。信徒啊!你今日愿否对于你的肉体，如同撒母耳对于亚甲王呢?

三、末运堪痛的扫罗——自我肉体难免的结局(16章-31章)

扫罗为王四十年，初登位时，尚能改头换面的，勉强自持，但是终究不能不显出真相来；于中途已经大大失败，及至末运，即一败涂地，怎能不令人为之痛惜呢?

(一)为恶魔所附(16:14-23) 自从扫罗为神所弃，“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔……来扰乱他。”人便引大卫来见扫罗，那从神来的恶魔，临到扫罗身上的时候，大卫就弹琴，扫罗便舒畅爽快，恶魔就离开他。这真是一段希奇的事迹:

1．一个受膏为王的如何又为恶魔所附呢 扫罗原是已经受过膏，受过灵感，何以又为恶魔所附呢?本处记载得很明白，就是因为耶和华的灵离开了他(16:14)。若是神不丢弃他，恶魔决不敢来扰乱他。若是圣灵不离开他，恶魔在他身上决没有地位。可见人被邪灵所附，必是给了他机会，常见会中有受过圣灵以后，又受了邪灵的，必是因为在他心灵中还有邪灵的地位，或因有罪未除，或因一时高傲，邪灵就趁机而入了。

2．恶魔何以从神那里来扰乱他呢 我们看约伯受试炼的经过(伯1:6-2:1O)，与亚哈王听从那些被谎言的灵所引诱的先知的话，可以晓得邪灵如何为神所允许，进行它的作为。但邪灵对于神儿女的动作，必是为神所允许，也是有神的限制，决不得任意加害(伯1:12，2:6)。所可惜的，是扫罗被邪灵所附，不能与约伯同日而语:因为神准约伯被撒但所试，是要显出真信徒的资格；神准扫罗为恶魔所附，是显出违命的结果。

(二)妒迫贤能 自从扫罗受邪灵扰乱(16:19-23)，直到他起意妒杀大卫时，谅已经过不少时间。因大卫当扫罗为邪灵所附时，既已侍立在扫罗面前，为他弹琴，使他欢畅，扫罗不能不认识他。何以到他打败歌利亚回来时，扫罗却已不知他为谁，连押尼珥亦且不知呢(17:54-58)?必是因为大卫又回到家中，自儿童时代已渐长为成人的样子，以致扫罗不认识他，亦或指扫罗按灵性说不认识他。自此次大卫杀败歌利亚回来，扫罗听见妇女们所唱，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”之欢迎词，心甚不悦，从这日起即妒火中烧，怒视大卫(18:8-9)，日以杀死大卫为快。屡次“手里拿着枪……要将大卫刺透，钉在墙上”(18:l0-12；19:8-10)。又将“女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他”(18:21-29)。终则迫逐大卫，奔逃在外，无家可归。所可幸者，是扫罗虽天天寻索大卫，神却不将大卫交在他的手里，前后有六次救他脱离扫罗的手，神既不将大卫交在扫罗手中，扫罗虽用全国的力量，要谋杀大卫，也是办不到的。可见神若不准敌人伤害我们，连一根头发也必不至于受伤。

扫罗妒迫大卫，不过是自找苦吃:一则、大卫越受迫害越蒙神眷爱，耶和华离开扫罗与大卫同在(18:12，14)。“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”(23:14)，倒反屡次把扫罗交在大卫手中，以表显扫罗之无知。二则、扫罗越迫害大卫越被神厌弃，扫罗因妒嫉而发怒，因发怒而仇视，因仇视而谋杀，因谋杀不成而恐惧；终至身败国亡，以为万世的鉴戒。哦!妒嫉之罪极其可怕，不论个人、团体、教会，常因妒嫉而仇视谋害，无所不至。殊不知害人者适足以自害，妒人者正是妒己。唯有基督之爱在心，看人家之长处如同己有，见人家之成功与己无异；而且分人之忧苦，恤人之患难，与哀哭的同哭，与喜乐的同乐，如此可叫人认出是主的门徒。

(三)交鬼拘魂(28:l-19) 扫罗因为妒迫大卫，把一个为神重用，大有能力的军长赶逐在外；以致非利士人复来侵凌；如果留大卫在国中，何至受敌人的欺压呢?此时撒母耳已经死了，扫罗因敌人压迫到了极点时，就甚惧怕，心中发颤；求问耶和华，耶和华却不理他，亦无先知可以求问，遂遣人到隐多珥去，找一个交鬼的妇人，求她用交鬼的法术招上撒母耳来，求问战事的吉凶。可怜扫罗曾在国中不容有交鬼和行巫术的人，他自己竟去求问巫术；求神，神不应时，竟然去求鬼。扫罗之可怜与失败，固不待言，所不解者究竟此巫婆如何能把撒母耳招上来，岂真是撒母耳被巫婆招上来吗?这是人的解释极不同的问题:

1．有言确为撒母耳上来 解圣经的或以招来的确乎是撒母耳，即神藉此叫撒母耳来警戒扫罗；因听他所讲，确乎是撒母耳的口气，不是鬼所能讲的话；但却不是那行巫术的妇人，有这样的力量，能把撒母耳招上来。她素来是欺骗人的，从来没招上过什么人来；所以此次见撒母耳上来，连她自己也未想到，就极其惧怕，“大声呼叫”。

2．有言系妇人欺哄扫罗 此时正当扫罗遭遇忧患，大兵临境，心中惊怕，求问主，主不回答的时候，即改装到了隐多珥求问交鬼的妇人。妇人虽不认识扫罗，但看扫罗的来历，当然心中猜疑，必有几分明白，所以就用平日欺诈的法术，欺骗扫罗。一个素行狡诈欺骗，交鬼行邪术的妇人，未尝没有此种机智，使扫罗受骗。

3．有言是撒但的作为 若说所招上来的真是撒母耳，是神为要藉此警戒扫罗，神何以不在别的时间叫撒母耳上来，独在妇人拘魂时，叫撒母耳上来呢?假若神藉用妇人拘魂，叫撒母耳上来，这不好像神也赞成人交鬼行巫术吗?而且何以看见撒母耳“从地里上来”呢?若说此事由于妇人欺骗，她的惧怕呼叫，无非是装假；但听所招上来的老人所发之言，似乎不易出自一个平常妇人的口。因此有人就以为此事的究竟，谅系由于撒但的作为。狡恶万端的邪灵，藉着扫罗的失败未尝不能大显神通。“你们亲近神，神就必亲近你们。”亲近魔鬼，主就必远离你们。

(四)终于自戕(31章) 基利渡战场，实在是以色列军极大失败、极大受辱的地方；不但多少兵士被杀，连受膏王扫罗也受了重伤。扫罗因受伤甚重，就吩咐拿兵器的将他刺死，“免得那些未受割礼的人来刺我、凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他，扫罗就自己伏在刀上死了。”可怜扫罗自杀，为的是免受凌辱，这是重看一时的羞辱，轻看永远的审判，重看人，轻看神，是何等愚妄呢?

扫罗因为妒杀大卫，结果就是自杀；倘若他不妒嫉大卫，非利士人怎敢来侵凌呢? 即便来侵凌，有为神重用的大卫在，又何至一败涂地呢? 真的，妒嫉人就是自杀。究竟妒嫉大卫是谁失败?是妒嫉人的，还是被妒嫉的? 扫罗谋杀大卫是谁吃亏?是谋杀人的，还是被谋杀的呢?

总言:扫罗这种失败，无非表显“自我”必有的结局，因为人的“自我”，是应当失败，是不能不失败。那“高出人头”的扫罗，终究必要跌倒，必要将头低下来。

第十章 大卫之幼年

撒母耳记上下两卷书，原是以大卫为中心；前书所载，只言其幼年事迹。他幼年为人最可爱，圣经第一次提到他的事，就是说:耶西还有个小儿子，现在牧羊……他面色光红、双目清秀、容貌俊美。撒母耳就用角里的油，在诸弟兄中膏了他，从这日起，耶和华的灵，就大大感动他。又在一节圣经内，从一少年口中，论及他七件事说:“我曾见伯利恒城耶西的一个儿子善于弹琴；是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”从此数语即可知道他所以被神拣选，不是无原因的。

一、大卫的地位

(一)在家庭中的地位 大卫在弟兄当中行居第八，是父亲最小的儿子。虽然不像他哥哥以利押等“身材高大”，却为神所重看，“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”(16:7)其名叫大卫，译即“蒙爱”之意，表明那个小大卫，是在家庭当中最蒙爱的。而且在神的家中，也是最蒙爱的。

(二)在历史中的地位 大卫在犹太历史中，占了最重要地位，是旧约时代唯一的人物。亦或甲乎犹太人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各以上，因为在圣经里，屡屡称耶稣是大卫的子孙，不言耶稣是亚伯拉罕的子孙。且蒙上主特选，人民拥戴，为创业垂统之名君，勋绩粲然，照耀古今。

(三)在宗教中的地位 大卫于宗教中最要的事功，即建造圣殿；虽因其多流人血，未蒙神允许其亲手建造；但已为圣殿储备了种种材料，其最大供献，即所写的诗歌，古今诗人虽多，类皆抒写情景，感怀记事；唯大卫所写，特关灵性，数千年来，教众礼拜事神时，仍念诵歌咏，于人灵中之感力最深。

(四)在天国中的地位 大卫之所以为大卫，即以其国位为天国之预表，耶稣来世为要设立天国，即坐在大卫的位上，成就神与大卫所立的盟约。“我耶和华应许你……必使你的后裔接续你的位，……我必坚定他的国位，直到永远。”(撒下7:11-14)天使报信给马利亚说:“你要怀孕生子……他要为大……主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:31-33)但耶稣第一次来，只设立了一个无形的天国——教会；必须到他第二次来时，始能建立实现的禧年国，亦即大卫的国，耶稣即坐在大卫的位上，为天国君王。哦! 大卫在天国中的地位，何等荣耀啊!

二、大卫的信仰

(一)信心的潜动 保罗曾对提摩太说:“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”(提后l:5)我们读路得记(得4:18-22)，可知大卫之出身不凡，乃祖若父皆是信心伟人，虽然真信仰不是遗传的，究与血统不无关系。所以大卫的信仰，当然在他先祖的信仰里，已预先萌动了。

(二)信心的表显 大卫的信心，不但是在先祖心中，也是及时表现出来，自孩童时代，即成为“合神心意的人”。大大蒙圣灵感动(16:13)。神也与他同工。一幼年童子，即蒙神喜悦，被圣灵充满，常与耶和华同在；他的信仰，当然必是极纯笃的。

(三)信心的得胜 信心是我们得胜的利器，古今来一切信心伟人，莫不是赖信心得胜。看大卫击杀歌利亚时(17:31-54)，如何用机弦与几块石子，即去与高大的歌利亚对敌，并将歌利亚杀死，这真是表明信心得胜的奇妙。(1)信心的经验——“仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”此可见经验之紧要。(2)信心的兵器——大卫穿上扫罗的盔甲，试试能走不能；因为素来没有穿惯，于是摘脱了，——不用他人所仗恃的兵器。他手中拿杖，又在溪中拣选了五块光滑石子，放在袋里，手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人，即用个人本有的兵器，是人所轻看的。(3)信心的倚靠——歌利亚见大卫即藐视他说:“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢?”大卫说:“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”唯独倚靠耶和华。(4)信心的目的——“使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”(5)信心的胜利——“大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，”——谅此石子，是巧中护头盔额间之缝内——他就仆倒，面伏于地。大卫将非利士人的刀，从鞘内拔出来，杀死他，割下他的头。哦!看信心的得胜何等奇妙啊!从他打死歌利亚一事，也可表明他一生成功原因的所在。

三、大卫的预备

一个在历史上，教会中，天国内的信心伟人，必有相当的预备，不是偶然成功的。按本书所载，大卫幼年可分三时期:

(一)为儿童时期——灵性的训练 儿童时期，为大卫平生最有福最快乐的时期。于此时期使他在灵德上，已受过最深的训练工夫:(1)家境之预备——大卫之灵德确有血统上特殊关系。原为犹大支派，即王族之裔(代上2:l0-l5)。其生身处为伯利恒，其地虽小，却有天然风景。其家庭亦迥异寻常。历代先祖，皆为当世名人。有昆仲八位，大卫最小，自然在家庭中，已受了良好的训教。(2)事业之预备——大卫年稍长，即为羊牧，常引领群羊，至芳草之苑，清水之滨，洵为乐事。或出入家庭，或往来山川，或弹或咏，其优游自得之乐，当莫可名言。且以牧羊事业，最是以增人的爱心，加人的谦卑，助人的忍耐，长人的胆量。圣经所载亚伯拉罕、摩西等伟大人物，皆系牧羊出身，可知其于牧羊时代，于灵德上所受的训练，必是最深。(3)神交的预备——于儿童牧羊时代，所受最大的训练工夫，即在神交方面，以在旷野的安静生活，更使他深深地认识了神。

(二)作臣仆时代——信德的操演 大卫年尚幼冲，即被扫罗召见，常为扫罗弹琴，驱逐恶魔，使他舒畅爽快。时而仍回家中，度他那牧羊的生活。于此时期，不但是身体发育完备，也是信德长成之期。曾因凭信心战败歌利亚而招扫罗妒嫉，虽常侍立扫罗面前，扫罗却时时寻机会害他，起先自己动手，以后又想藉儿子与女儿去谋害，但有神时与同在，不论扫罗如何谋害，究竟于大卫毫无损伤。大卫于扫罗盛怒之下，性命多次遇险，终蒙神护佑，身心安全，信心经此锻炼，自然就成为“火炼的精金了”。

(三)逃亡时期——品格的锻炼 扫罗既决意要杀大卫，大卫只好暂时远避，并非是因信心软弱，乃以既不能相容，不如退避为妙。不过于此逃亡期间，飘泊无定，时而遭人迫逐，时而佯为疯狂，奔走长途，无安身之所；无情的扫罗又屡次追逼，有时隐居洞中，有时逃往敌境，累及亚希米勒全家被杀，并累及父母无家可归。以亡命之徒，来归从的日众，饷源无着，欲保安全不能不仰给于人。虽然到处蒙神护佑，然亦历尽艰苦，备受锻炼了。所奇异的，是上主两次将扫罗交在他手中，他竟能见敌人而不动手，让扫罗安然而去，此皆所以动其心，忍其性，以增益其所不能。哦!大卫未为王之前，须先藉着灵交，藉着事业，更是藉着苦难，使他受了最深的造就，这是多么有价值呢?他若不受此造就，恐怕一登王位，也庶不免有扫罗的失败。看他的诗歌，所以格外感人，也是以其多堪苦难，遇苦难愈多，所发之歌声亦愈美，此可见苦难的效力为如何。

四、大卫的事功

(一)为大宗教家 大卫不但个人灵交最深，而且亦为基督之预表。不但预表基督为先知，亦且预表基督为君王。所写诗歌中，多有论及基督的话。耶稣亦曾亲口说过(太24:43-44；路24:44)，最荣美的，即预表基督二次再来时，要坐在大卫的位上，设立弥赛亚的国度。最特异的，即当逃到亚杜兰洞时，“凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里。”(22:2)这正是表明耶稣所说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来；我就使你们得享安息”的话。

(二)为大音乐家 大卫“善于弹琴”，是精益求精，非但藉用弹琴，驱逐恶魔，使扫罗王舒畅爽快；也能制造乐器，并设立音乐班，为祭祀礼拜时赞美神。而且善于作诗，全诗篇中大卫所写居其多半。按其所写诗歌，所以感人最深，不但因其生有奇才，夙娴咏吟，且以其有特殊经历:一则有神交的经历，再则有苦难的经历。其灵交愈深，历苦愈多，其心弦所发之声，也就愈美而愈妙。

(三)为大军事家 大卫一生勇敢善战，一个小小的童子，竟敢去战非利士大将歌利亚；敢从扫罗的阴谋，以二百非利士人的阳皮，为娶妻的聘礼。于不及防时，屡经扫罗枪刺，皆莫名其妙的一一躲避。当扫罗至西弗的旷野去追赶时，竟具着莫大信心与勇敢，同亚比筛乘夜间亲到扫罗营中，将扫罗所带的枪和水瓶带走(26:6-12)。以后如何战败亚玛力人(30:l-25)，并征服列国，真无愧为得胜元帅。

(四)为大政治家 大卫之政治，是古今来最有名的。而且他的政治，是神权政治的王国政治。也是预先表明弥赛亚的国，所施行的政治。

五、大卫的过失

大卫虽是神所拣选，受过恩膏的，且是大英雄、大豪杰、大圣人、大宗教家，竟然也有许多过失。可见世上没有一个完全人，有过而知悔，悔而能改的，就是人中之圣了。

(一)多次言谎 如教约拿单在扫罗前说谎(20:28-29)，对挪伯城的祭司亚希米勒说谎(21:1-6)；以后到亚吉王那里，又多次说谎。虽然大卫可以贿赂他的良心说:我如此说谎，是为环境压迫，是出于不得已，但总不能不说是他的弱点。

(二)佯为疯癫 大卫在迦特，因听见迦特王的臣仆，对迦特王所说的话(21:11-12)。甚是惧怕，即在众人面前改变了常态，假装疯癫，乱写乱画，使唾沫流在胡子上。迦特王说，你们看这人是疯子，我岂缺少疯子呢(21:10-l5)?这是大卫忘记主是全能的，主既膏他为王，岂不能为他的性命负责任吗?何须自己装疯装癫，失了神仆的体统呢?

(三)随己意行 “大卫心里说:‘必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。’”(27:l-4)按“大卫心里说”，不是大卫被灵启示说，或听主的吩咐说，乃是凭个人的心意照自己的眼光，并未在主前祈祷，只凭心中的意念，即很慌忙地逃奔非利士地去。非利士原是以色列人的仇敌，怎好去投奔仇敌呢?而且大卫不是曾杀死非利士人的大将歌利亚吗? 如果非利士人要报复前仇将如何呢? 这是他随己意而行，没有行在神的旨意里。

(四)多娶妻妾 大卫原已娶扫罗女儿米甲为妻，后又娶耶斯列人亚希暖，和作过拿八妻的迦密人亚比该(27:3，30:5)。到他为王的时候，又娶妻数人(撒下3:2-5，11:27)。当时风俗，虽以多蓄嫔妃为常事，但非家庭幸福，以后酿成骨肉相残的巨祸，皆由多妻所招致。其最大的罪，即杀了乌利亚而夺他的妻子拔示巴，这是他一生最大的污点。

(五)先哭后祷 当亚玛力人焚掠洗革拉城时，大卫及随从的人的妻子儿女，都被掳去了。大卫和跟从的人，就放声大哭，直哭到没有力气。大卫便甚焦急，众人要用石头砍大卫。大卫却倚靠耶和华，心里坚固，并求问耶和华，可否追赶敌人(30:1-11)。可怜大卫为什么先痛哭，不祷告呢?为什么直哭到没有力气呢?并且因众人要用石头砍他才祷告呢?若是早祷告，知道必能追得回来，就不至过于伤痛了。

可见连灵性最高尚的人，亦难免有过失，保罗曾言:“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”大卫虽有过失，他却是彻底悔改，人往往只看到大卫犯罪，未看到大卫彻底悔改，不知“过而能改，善莫大焉”。

第十一章 约拿单之爱大卫

约拿单为扫罗王的长子，其初现身时，适在其父出兵击败以色列四面仇敌，约拿单大大显出谋略(14:1)、勇武(14:3)；而且热心宗教，事事依赖上主，凡有所求，皆归荣于神(19:5，20:12-16，42，23:16)。其感人最深的，就是他与大卫的相爱:世每有谓二人为好友，即称他们是“大卫与约拿单”。不但因为是朋友的模范，他的谦卑、忠实、热情、相爱，与为朋友牺牲等，皆为人所不及。更是可以表明信徒与基督，大卫原是基督的预表，约拿单如何爱大卫，正可以表明信徒宜如何爱基督。看约拿单对于大卫的爱，亦不能不令信徒惭愧:

一、爱的原因

照圣经所载，约拿单爱大卫的原因像是很显明，亦很简单，如言:“大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命……就与他结盟。”(18:1-3)约拿单亦曾对扫罗说:“他拚命杀那非利士人……为以色列人大行拯救。”(19:5)并于其父追赶大卫时，在树林中相见说:“不要惧怕，我父扫罗的手必不加害于你，你必作以色列王。”(23:15-18)照此数处所言可知:

(一)因大卫的牺牲 约拿单见大卫与扫罗说完了话，他的“心与大卫的心深相契合”。其所以契合，正是因见大卫勇敢得不顾性命，胜过歌利亚，救同胞脱离非利士人的手；如此为人牺牲，舍己救人，实是可钦佩的。但这还不如我们的主耶稣，为我们牺牲在苦架上，打败一切仇敌，使我们从罪中得着释放，不更配得我们爱他吗?

(二)因大卫的谦卑 当时大卫不过是一个童子，未顶盔、未贯甲，手中拿着非利士人的头，向扫罗自称说:“我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。”(17:57-58)当他上阵战歌利亚时，已经先把荣耀归于神说:“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”此时又把荣耀归于他父亲，仅称其父之名，未报告自己的名；且称其父为扫罗的仆人。立功不居，这是何等温柔、谦卑、可爱的态度啊!他真是“说话合宜，容貌俊美”(16:18)但我们的主耶稣，更是“柔和谦逊”，连妇人孩子，都乐意亲近他哩。

(三)因大卫之被选 约拿单说:“不要惧怕……你必作以色列的王。”约拿单是扫罗的长子，他本应当继续作王，但他既知神的旨意，已经拣选大卫，所以情愿顺从神旨，而爱大卫，因为大卫是神所选所立的。我们对神所立的受膏王，即万君之君，当如何服从，如何敬爱呢?

二、爱的量度

(一)胜于父子之爱 约拿单事父极敬爱，凡其所行，固自有主张，但仍不失其父之意旨。或谓古今人克全孝道，地位之难，无有过于约拿单者。以明知其父欲杀大卫，却仍与大卫为友，上顾亲严，下尽友谊，竭力居间调停，不以父子之恩，有负朋友之谊。耶稣说:爱父母胜似爱我的，不配作我的门徒。我们是否爱主，在一切亲眷以上呢?

(二)胜于爱妇女之爱 当约拿单死后，大卫曾作哀歌追悼说:“我兄约拿单哪!我为你悲伤!我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。”(撒下1:26)二性相爱出于天然，由于私情罪心的，固无足论；即信徒在基督爱里之爱，当然不是出于俗情、罪念，但仍不免有天然的爱情流露。约拿单爱大卫竟“过于妇女的爱情”；他的爱情真是“奇妙非常”。约拿单如此地爱大卫，也是因大卫富有爱情，具极大的吸引力，令人不能不爱他。我主耶稣既比万人都可爱；他的爱情是否已夺了我们的心呢?

(三)胜于爱自己之爱 人的爱原有差别，约言之可分三等:(1）即爱人为已——人往往你以爱来，我以爱往，我所以爱人，为的是要人爱我。(2)爱人如己——书内有数次言及:“约拿单爱大卫，如同爱自已的性命。”(18:l，3，20:17)哦!爱大卫如同爱自己的性命，这是何等深切奇妙的爱呢! 能如此相爱，方合“爱人如己”的实行。(3)爱人无己——约拿单爱大卫不但如同自己的性命，而且也是过于爱自己的性命，情愿为大卫冒险，甚至因代大卫说情，惹父亲动怒，向他抡枪，要将他刺死(20:32-34)。主耶稣正是为我们舍生受死，“他救了别人，不能救自己。”此等舍己的爱，是十字架的爱，约拿单对于大卫已早表显此“无我”的精神。信徒啊!主耶稣基督既已为我们舍了自已，——爱人无己——我们今日对主之爱情，究竟如何呢?

三、爱的实行 真爱情不在口头舌头上，乃是生命生活之实现。

(一)同心契合 “约拿单的心和大卫的心深相契合……就与他结盟。”(18:l-3)二人因为心意契合，彼此结盟；耶稣为爱我们，亦与我们立新约，即爱的盟约；我们是否亦甘愿在此盟约之下，与主情投意合:忧主所忧、乐主所乐，恶主所恶、爱主所爱、求主所求、行主所行、担主之担、负主之轭、主步亦步、主趋亦趋，而以主心为心，与主相契相合呢?

(二)乐于奉献 经言:“约拿单爱大卫……从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓都给了他。”(18:3-4)外袍为王子之服，是愿将自己的荣耀，加于大卫之身。“战衣刀弓”乃胜敌之器，是自今后，愿靠大卫之得胜而得胜。约拿单如此重视大卫，乐将所有奉献，我们是否把荣耀都归于主，唯愿在主里夸胜呢?

(三)不惜牺牲 约拿单为大卫不但是牺牲性命，连王位国家都愿为大卫牺牲。人爱之大小，每以牺牲多少以为衡。诸君今日为主牺牲了什么呢?是金钱吗?地位吗?名誉吗?快乐吗?假若主今日要我们为他和福音，牺牲马可福音l0章29节所说的一切，我们舍得否?

(四)甘让王位 约拿单爱大卫极大的表显，就是甘心让了王位。他是扫罗的长子，理当接续作王，但他因为爱大卫不能与父亲表同情，此其中虽早有神的旨意，但在约拿单方面，其所以愿大卫作王，乃是出于爱心的情愿，他说:“你必作以色列的王，我也作你的宰相。”(23:17)约拿单为大卫把王位都让了，我们是否叫“自我”下台，让主耶稣坐在心中的王位上呢?耶稣是万有之首，他应当“在凡事上居首位”(西1:18)。如果读者今日尚不能如尼尼微王，从自己的宝座上下来，甘愿让耶稣为王，那不是耶稣的罪人吗!怎能说是爱耶稣呢?

约拿单固然爱大卫，大卫也是最爱约拿单，当他二人泣别时，“大卫哭得更恸”(20:41)，正因大卫爱得更深。我们没有爱主，主已经爱我们，如果我们爱主，如约拿单爱大卫。主爱我们的爱，更必越久越深了。

诗曰: 我的爱都浇奠你脚前 耶稣 因你比万有满我意

你到底又尽美又尽善 耶稣 我心欢喜住你怀里

第一章 概论

以色列国，原为神权政治的国家，因欲效法列邦，要求立一个王治理他们，即由神权政治的国家，转变为神权政治的王国。撒母耳记即论其转变的经过。世界列国多是由君主制度，进而为共和制度；惟以色列国是由共和政治，退而为君主政治，这是多失败呢!不过人的失败，也往往成了神的胜利，藉着以色列国政体改变，正是显明了“基督为王”的要道。在神权领导下的君主政治，其全盛时代，即大卫同所罗门为王的时代，故表显“基督为王”更清楚的，即大卫与所罗门。二人对“基督为王”所表示不同的地方:大卫是表基督为得胜的王——基督再来毁灭大罪人，及其领导的列邦；所罗门是表基督为和平的君——基督在一千太平年作王的荣耀。

一、书之著者

本书究为何人所著，是历来解经家很费讨论的问题，虽名为撒母耳记，却非撒母耳之手笔，以本书所记史事，远在撒母耳之死后。有人言此书是著于分国以后，因在撒母耳记上27章6节有话说:“因此洗革拉属犹大王，直到今日。”但此“犹大王”并不一定是分国以后的犹大王，以在大卫时代，即早有犹大国与以色列国的称呼；当称大卫为犹大王，伊施波设为以色列王。惟我们若看所记大卫的历史，而不记其死，则知作此书时，谅大卫尚在；所以有人说此书为先知拿单所作，较为可信。谅前书大半为撒母耳所作，后书为拿单所作，亦或为先知迦得所写(代上29:29)。

二、书之地位

(一)对于历史书 解经家常称撒母耳书为历史书的中心，因全部历史书，无非表明基督为君王；大卫则为全盛之王，且为合神心意之王；在他一生为王的事迹，多有可以表显基督之处，故本书可为历史书的中心。

(二)对于撒母耳记上 就本书与撒母耳记上而论，若无撒母耳记下，则撒母耳记上即无结果；所以研究本书，须先研究撒母耳记上 16至26章所载:大卫之出身、事业、受膏与逃亡等事。

(三)对于列王纪 本书是说王国由分而合的经过，列王纪是说由合而分之经过；且显明于分国以后，犹大国比以色列国所以仍能巩固建立之原因何在。

(四)对于启示录 启示录是表明弥赛亚将来如何得胜仇敌，建立天国；正是成全大卫的盟约，应验大卫的预表，因为基督必要坐在大卫的位上，治理他的禧年国。

三、书之要旨 全书所载无非论大卫为王。第8章15节可为全书的钥节:“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。”

四、书之分段

(一)第一种分法

1．大卫得胜时代。(1章-l0章)

2．大卫失败时代。(11章-24章)

(二)第二种分法

1．二国分立时代。(1章-4章)

2．南北统一时代。(5章-24章)

(三)第三种分法

1．大卫之兴盛(1章-l0章)

(1)为犹大王。(1章-4章)

(2)为全国王。(5章-10章)

2.大卫之失足(11章-20章)

(1)犯罪。(11章-l2章)

(2)刑罚。(13章-18章)

(3)复兴。(19章-20章)

3.大卫之余事( 2l章-24章)

(1)神之治法。(21章，24章)

(2)王之人格。(22章-23；7)

(3)国之勇士。(23:8-23)

(四)第四种分法

1.大卫与亚玛力人。(1章)

2.大卫对于扫罗家。(2章-4章)

3.大卫热心宗教。(5章-7章)

4.大卫战胜列国。(8章-10章)

5.大卫安逸失足。(11章-l2章)

6.大卫受神惩治。(13章-20章)

7.大卫为王余事。(22章-24章)

第二章 书之要意

全书要意，即论神权政治之王国政治，藉此神权政治之王国，表显基督的国。读圣经者须注意神原有永远之国，在这永远之国度里，其中有一过程，为基督之国，即无形之国中的有形之国，亦即神国中的天国。此有形之国，在永远之神国里，为一部分，且为一过程。(1)大卫的国为预备之国——即预备天国实现(撒下7:12-16)。(2)基督降世立一奥秘之天国——(太13:11)按基督降世，原是要坐在大卫的位上，实现在盟约下之大卫的国，当耶稣头一次降临时，虽有约翰为他开路说:“天国近了，你们应当悔改!”耶稣自己出面传道时，也是报告这天国的佳音说:“天国近了，你们应当悔改!”只因犹太人的不信，此有形天国未能实现；耶稣遂立了一个奥秘的天国——属灵的教会，即马太13章七个比喻所表明的。此奥秘国度，为天国之一过程。(3)到主二次再来时即成了实现的天国——亦即弥赛亚为王之禧年国，于此禧年国中，犹太人要为万族的首领，耶稣即坐在大卫的位上，实验神与大卫所立国度之约了(撒下7:l-l7)。本书所论大卫为王之鼎盛时代，可为此实现天国之先影，不久基督为王的天国，即要实现在人间。

撒母耳记下全是记载大卫为王的事，在本书内始终未见撒母耳之名，但他的感力、权威，在大卫身上，并在全国依然可见。历代志上ll至19章所载史事，即与本书平行，历述大卫为何统一国家、安定国位、伸张国权、奠定国都，并如何征服仇敌:一则、征服扫罗家——代表自我；二则、征服迦南土著——代表肉欲；三则、征服四围列国——代表世界。自我、肉欲并世界，皆已征服，实无愧为得胜之王。其为王也分三时期:其一、为有职无权之王，即自第一次受膏至在希伯仑受膏为王时；此时期虽已受膏，却无实权，因此时扫罗王尚在位，一切国权全由扫罗掌握。其二、在希伯仑为王，为犹大国之王；此时大卫虽在希伯仑为王，扫罗家仍为王，因而“大卫家和扫罗家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”(撒下3:1)。其三、为统一全国之王，在耶路撒冷受膏，乃第三次受膏为王。其三次受膏为王，亦正如信徒灵程的三个阶段，今略论大卫为王之三时期。

一、大卫之得胜(1章-10章)

以上已论及大卫三次受膏，正可表显其为王之三时期。按其生活与政绩之景状而论，亦可分为三时期；第一时期即为得胜之王，首以希伯仑为京师，计历七载。此时“大卫家与扫罗家争战许久”，终则灭除扫罗家，而为全国统一之王。此时即以耶路撒冷为首都，对于宗教极热忱，曾亲迎约柜，筹建圣殿，其战绩重见叠出，如战败非利士、摩押、琐巴、叙利亚、以东、亚扪，每战辄胜，土地日广，国界日张，自地中海至伯拉大河，皆为所有(出23:31-33；申11:23-25)。以色列会众未能灭除迦南诸族，至大卫时则皆灭尽无遗，故此时无愧为得胜之王，亦代表耶稣为得胜之王。

二、大卫之失败(11章-20章)

大卫虽在战事上得胜，却在品德上有了失败，一失足成千古恨，给外人毁谤的机会，给信徒批评的口实。所幸者，他的悔恨彻底，读诗篇32、38与51三篇诗，可见其痛罪之深，悔罪之诫。可惜三千余年来，仍因他的失败，使教会受影响，以他的跌倒为藉口的人多，学他彻底悔罪改过的人少。他虽然跌倒，及至他知罪、觉罪的时候，他那悔罪、认罪、恶罪的心，使他毫不掩饰地下了宝座，心灵破裂，甚至把他失败的哀鸣歌交与伶长，公布自己的罪。更是向神悔改，求神将罪涂抹，为他造一清洁的心，正直的灵，所以仍不失为合神心意的人。但公义的神，虽然赦免他的罪，他却仍不免自食罪果，以致家庭与国家，皆受了莫大的痛苦；罪孽的果子，真是苦毒的。

三、大卫之转败为胜(21章-24章)

大卫王失败了，但于失败中又转为得胜，真属神的人，决不能失败到底，况神所爱的大卫呢? 因大卫犯罪，影响了自身，影响了家庭，影响了国家，亦且影响了后世，甚至叫神的名受了羞辱，其损失之大，实不堪言喻。所可庆幸的，是大卫最后之胜利，不但个人的灵性恢复，国位恢复，民情亦得恢复。看大卫所作诗歌，所组音乐班，于历世教会有奠大的教益，至今仍为全教会所歌涌、感人最深。其建立大卫城耶路撒冷，为将来新耶路撒冷的象征。并建立一个坚强的国，其权威、其荣耀，皆影响后世以色列民族之希望，因耶稣将来必要坐在“大卫的位上”。

为以色列民十二支派统一全国之王的只有三人，即犹太国头三个王:扫罗、大卫与所罗门。皆为全国之王，亦各为王四十年。其中当以大卫作王为犹大历史的中心，以大卫的王位为基督王位的代表，耶稣为王即坐在大卫的位上。此三王各有其特点，足为历世之灵训:(1)首先为王的扫罗——代表属体——是按民意膏立的。其属体的表象——高人一头——在凡事上要高人一头。其属体的动作——自私自利——有己无神；有我无人；有身无灵。其属体之结局——身死国危——使神的名亦受了羞辱。(2)为历史中心的大卫——代表属灵——是合神心意的。(3)古今最有智慧的所罗门——代表属魂——幼年魂才发展，老年魂才在灵才里发展。在他幼年是极聪明而极糊涂，在他老年是大有智慧，而大有灵感。他终身作了三件大事:一即使其国物质极丰盛；二即为神建造圣殿；三即写了箴言、传道、雅歌三卷智慧书。

三人比较

表象

生命

宗教生活

为人态度

结果

神眼中看

一、扫 罗

身量大

属体的

社会的

自私的

苦恼的

被神厌弃

二、大 卫

灵命大

属灵的

生命的

自卑的

胜利的

合神心意

三、所罗门

脑袋大

属魂的

教仪的

自大的

失败的

向神悔改

第三章 大卫之生平

在撒母耳记上要义内，已详述大卫之幼年，真是超轶不凡；若论到他的终身事迹，亦更可看出他的不凡而凡，凡而不凡之处，大可以供吾人之研究。迹其生平，令人可歌可泣之处不一而足，于撒母耳记下内，已详论之。兹分三时期，约略叙述如下:

一、福乐时期——即幼年时期

大卫自孩提至晋谒扫罗时，可谓其生平最有福，最快乐之时。其名为大卫，即蒙爱之意，不但自幼为人所爱，亦为神所爱，其幼年之福乐，当根本于此。

(一)家庭之乐 大卫之家庭，迥异寻常，其乃祖乃父，皆为当世名人，又为信心伟人，有昆仲八位，大卫最幼，而为家庭中之最蒙爱者。且“善于弹琴，大有勇敢，说话合宜，容貌俊美”。似此活泼可爱，自更易讨家人的欢心。

(二)事业之乐 大卫幼年，即为羊牧，常引导群羊，至“青草地上，溪水旁边”。且羊性最驯柔良善，日与群羊相处，自可受到灵德上最深的训练。其生性善歌，所写之诗，历代传诵。且善于弹琴，以小音乐家著名。似此超轶不凡之牧童，在他的职业上所得之乐，当然不是寻常职业所可同语的。

(三)神交之乐 常与神同在之大卫，自幼小时，即信仰坚深，“为合神心意之人”，且大大被圣灵感动(撒上l6:13)，“耶和华也与他同在。”且凭信作事，如对歌利亚言:“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”(撒上l7:45)一个幼年童子，竟能如此蒙神喜悦，被灵充满，与神同在，并靠神行事，在灵性上得到了不少的经历。读诗篇第23篇，即可晓得他在这幼年牧羊时代，所得灵交之快乐了。

究竟何为最有福、最快乐、最高尚、最圆满的人生?看大卫幼年在父亲家中牧羊之时，出入家庭、往来山川、或弹或咏，时而与家人谈笑于庭院之中，时而对神灵交于星河之下；无愧无怍、神人共悦、一生之乐，莫过于此。

二、悲喜交并时期——自晋见扫罗至战胜列国 大卫一生奇特不凡，其中更不凡，更不平常的，即自晋见扫罗，至平定列国时。

(一)可喜者 看耶和华的灵，如何离开扫罗，又如何感动大卫。非利士人之大将歌利亚，虽戎装烜赫，勇力过人，大卫竟显有信心与勇敢，手执牧杖，以灭此獠。虽遭扫罗妒忌，屡屡陷害，终蒙上主庇保，平安脱险。当蒙难时代，虽经扫罗追逐，上主却一而再的，把扫罗交在大卫手中，大卫竟以上主为重，宏量宽忍，而不加害。至扫罗死后，大卫复作歌哀悼，情词凄惋、意致缠绵、忠爱之忱、溢于言表。后为犹大支派所拥戴，在希伯仑立他为王，即与扫罗家常有战事，但扫罗家日衰，而大卫家日盛。至后为以色列全族之王，迁都于耶路撒冷，则所向无敌，战胜敌国，平定多邦，幅员广阔，凡上主所许亚伯拉罕之地，已全入版图(创15:18)。此种种经过，不能不为大卫庆幸。

(二)可悲者 我们再看大卫于此时期，如何被忌，如何逃亡；时而佯为疯狂，时而奔走长途，时而显出信心软弱，仗恃自己的手段，作伪言谎；时而因归从者日众，饷源不给，而仰给于人。日后战败列国时，虽所向克捷，声震遐迩，但其所行种种残暴杀戮，未免似于爱心有伤；虽曰列国罪过满盈，应食其报，然大卫身处军中，目击凶杀惨状，心中如何能忍呢?所以大卫于此时期之经过，不能不说是一个悲喜交并，可歌可泣的时期。

三、忧苦时期——自平定列国至寿终

谚语有话说:“饱暖生淫欲。”大卫既为全国之君，后又制胜诸敌，平定列国，即可高枕无忧了；不料平安时期中之不平安，更有出人意外者。一个信仰深纯，道德高尚的大卫，竟亦陷罪失足，而为千古的鉴戒。如见美色不能自制，致夺妻杀夫。自此以后，所有福乐，皆消归乌有，其身心、其家庭及其国家，莫非愁云凄雨之景象。首则其子辈淫污宫中，继而押沙龙与亚多尼雅一再叛乱，其心灵之忧苦，岂可以言语形容呢:

我们想大卫于统一全国，平定列邦之后，既无仇敌扰害，更可安心事主；宜乎国泰民安、家庭雍睦、心身快足、安度余年，而为生平之福乐时代或黄金时代，而竟有大大不然者。可见人生的真福乐:不在地位荣辱，不在职任高低，不在经济多寡，不在知识深浅，不在权势大小，不在环境优劣，不在属于表面、属于物质、属于人世一切之一切，全在人之精神与灵性方面。果能心灵圣洁，不愧不怍，为神人所喜爱，虽然为旷野之牧童，未尝不能远胜于一国之帝王，观于大卫平生可为佐证。

纵观大卫生平，最足以感动我们的，就是他的信仰:自幼至老，不论平安时、危难时、喜乐时、忧苦时，甚至犯罪失足时，皆能对于上主，有坚深的信仰，他一生的成功，此即秘诀。

第四章 大卫为王之三时期(1章—4章）

——大卫家日盛，扫罗家日衰（3:1）——

大卫的王位与王权，原是与扫罗的权位有密切关系。神已按会众之请求，照他允许的旨意，立扫罗为王，——是出于人意的。以扫罗不听神命，遂又选“合他心意”的大卫为王，——是由于神旨的。但大卫虽被膏立为王，扫罗却尚未退位，于是同时国内有两个王，新王已被立，旧王仍掌权；因此大卫为王之经过，即不能不与扫罗有互相关系了。上卷已详述那高出人一头的扫罗，原是代表人的“自我”，即占了神的地位，夺了神的荣耀，且是与“真我”势不两立的。

解经家每以扫罗同大卫互相的关系，表明信徒灵肉的相关:因信徒得了新生命以后，他的旧性仍存，虽然按照人的新性，是不能犯罪的(约壹3:9)；但他的旧性，又不能不犯罪。按新性说是“胜过世界”(约壹5:4)；但他的旧性又不能不失败。按新性说，虽然是“那恶者也就无法害他”；(约壹5:18)按旧性说，却又“卧在那恶者手下”。如是这新人与旧人，即不免彼此有互相的影响，新人的发展经过，自不能不与旧人灭除的经过有重大关系。此亦大卫为王，与扫罗为王关系的实际。

一、为有职无权之王——自受膏至希伯仑为王(撒上l5章-撒下l章)

读撒母耳记上第16章，神已命撒母耳至耶西家，膏立大卫为王——第一次受膏为王。此事虽是由于神的使命，却未显然宣布。大卫于此时期内，虽有神的旨意在他身上，立了他为以色列王，他也时时得到了神特别的眷祝；但他并未登王位、戴王冕、掌王权，亦不过飘流奔波，如丧家之犬而已；因为于此时期，扫罗仍然执掌大权，且是执掌全权，大卫在国中，不但毫无权柄。连立足之地也没有，这就是大卫被立，扫罗仍为王的时期。

我们信徒，原是在神永远的旨意里，于创立世界以前，在基督里蒙拣选的(弗l:4)。当未得新生命之前，完全是凭旧人掌权，让“自我”坐在心灵的高位上，来支配他的人生；纵然已信奉主名，或已受洗归主，在没有生命经验之前，他仍一味服从旧人：新人的能力，在他的人生里，尚未显出；他虽然是按着盟约之信徒，究其实际，仍如世人无异。在这个时期，是完全属于肉体，受肉体的辖制，如同大卫受膏以后，仍然任扫罗执掌全权，为以色列全国的王。至于合神心意的大卫——新人——他的王位，只是有名无实而已。所以这个时期，两家并无争战。扫罗已将大卫驱逐出境，大卫在国中连立足地亦没有。信徒的新生命未显明前，他也是让旧人自由，心灵中并没有什么交战。

二、为半强半弱之王——自希伯仑至耶路撒冷为王(2章-4章)

自扫罗死后，大卫即在希伯仑为犹大家一支派的王，共历七年(2章-4章)。以犹大人原是王的亲属，听见扫罗被杀，即在希伯仑膏大卫为王——第二次受膏为王，但其余的支派，都仍反对他，另立扫罗的儿子伊施波设为王。大卫的王权，于此时期内，即半强半弱，与扫罗家时有争战，且是“两家争战许久”(3:1)。所庆幸的，是“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”。虽然大卫家只为一支派的王，扫罗家为其他各支派的王，而大卫家仍占优胜，直到扫罗家消灭，好不希奇啊!

此两家交战的景况，正是表明人的新生命与旧生命，或说是新人与“自我”彼此对待的情形。当人重生以后，虽得了新生命，但旧我仍存在，即扫罗所代表的“自我”，仍然掌权不肯让位。不过新生命起先力虽薄弱，却不甘心屈服在旧性的权下，因而心灵中不免时有交战，即使徒保罗在罗马书第7章所说，灵欲的交战。希奇啊!此灵欲的交战，也正像大卫与扫罗家的交战，即“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱”。如果信徒肯服从新人，此新人必日渐强盛，正如大卫家一样；信徒当此灵欲交攻时期，即是属魂的人。

三、为统一全国之王——在耶路撒冷登位

大卫为以色列的王——第三次受膏为王(撒下5:l-2)。自撒母耳记下第5章以后，全是记载大卫如何为全国之王，连那些反对他的人，也都来归顺他，不但为全国之王，且是制服了列邦，显然为得胜皇帝。信徒亦不当时常站在罗马书第7章的地步上，应该用十字架来对付他的旧人——“自我”，速速进入罗马书第8章的地步，而为完全属灵的人。信徒欲到此地步，并非是不可能的:一则、因为已有了新生命——此新生命，决不肯常常屈服在旧人的权下。二则、有得胜肉体的妙法——即基督的十字架，惟靠赖十字架，方能获胜；非死在主的死里，旧人不能死。三则、有得胜的妙能——即靠赖圣灵的大能大力；如果旧人下台，新人掌了全权，他的里面人，必立时换了一种新生活；他的行事必立时得了一种新能力；他看事的眼光，必与前不同；作事的心理，与前迥异；为人的态度，与前有别；前后即判若两人了。到此地步，即是成了属灵人，独让新人——大卫——坐在高位上了。

以上所论，也可略略表明主耶稣为王的经过:一则、耶稣道成人身时，有如奴仆的样子，成为世人，他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。二则、及至耶稣复活升天以后，亦只是在少数信徒的心中为王。三则、必须到主再来时，就必为万王之王，万主之主，为万口所称赞，为万膝所跪拜了。

第五章 大卫建都于锡安（5章）

于头四章书内，我们已看见大卫如何对待扫罗家，并如何在希伯仑为王，如何与扫罗家争战，至终得众支派的同意，立他为以色列全族的王。其为王时年三十岁，适合犹大规矩，出任艰巨之年，从撒母耳上第l6章，大卫已渐露头角；至在希伯仑登位时，约历十载寒暑；其中有四年事奉扫罗；四年逃避在外；约一年零四个月，在非利士地；于扫罗死后，又经数月，即在希伯仑为犹大家之王。再经过七年零六个月，即在耶路撒冷为众支派的王。

一、攻取锡安之经过(6章-8章)

耶路撒冷建于锡安山，巩固异常，攻取颇为不易。该处居民为耶布斯人，为迦南之强族。当大卫王率领兵丁到了耶路撒冷，要攻打那地方的耶布斯人。耶布斯人就对大卫说:“你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方。”所言瞎子、瘸子是什么呢?这其中有什么要紧的意思呢?

(一)有指该处所敬之偶像说 解经家有不少的人，以为所说的瞎子、瘸子，是指偶像说，因为偶像是有眼不能看，有脚不能走的(诗115:4-6)。当时异邦各族，于上阵时，往往携带偶像为护符，以为偶像能帮助他们战胜敌人。所言不能将瞎子、瘸子赶出，即指不能胜过他们的偶像，即不能将瞎子、瘸子赶出，当然不能进城。

(二)或指锡安城之巩固说 耶路撒冷既建于锡安山，为天然险要，用不着强大的军队保护，即便用瞎子、瘸子看守，亦可保无虞。所以他们说:你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方，是心里想大卫决不能进去。从此有俗语说:那里有瞎子、瘸子，他必不能进去。

(三)更指该地积极之工作说 大卫要在锡安为王，不但要先消灭该处的势力；且须除掉该处之弱点；瞎子、瘸子正是表该处之弱点，非将弱点消除，亦不配有大卫在那里为王。正如耶稣末次在耶路撒冷圣殿中，不只是将殿中的恶势力消除，如兑换银子的，卖牛、羊、鸽子的，且是将殿中的瞎子、瘸子治好了(太21:14)。如果我们信徒心中，要请耶稣在里面作王，不但要从消极方面，将阻碍除掉；也是要从积极方面，将弱点与缺点治好，然后才可希望耶稣，坐在心中的高位上，为心中的王哩。

总言:耶路撒冷当亚伯拉罕时，即为有名的城邑(诗26:2)。当约书亚时为迦南地的要塞(书10:1-3，5)。原在便雅悯支派拈阄应得之地界内(书18:2)。却与犹大地相连(书15:8)。因便雅悯人容留该处之耶布斯人，后即成为强固的城(士19:11)。此地本是神所拣选的城，是神愿意当作自己居所之地(诗l32:13)。虽然一时被敌人占据，终究必该让位，即让于万王之王，为他自己的居所。我们信徒的心灵内，是否已将敌人赶逐，让主在内为王呢?

二、以锡安为京之意义(9节-17节)

大卫为王，首七年是在希伯仑。按希伯仑原是亚伯拉罕常支帐幕之处，亦可谓为圣地。大卫何以不在希伯仑为王，竟在锡安为王呢?按锡安亦即撒冷(诗76:2)，为撒冷王，即平安王之意。大卫为以色列全会众之王时，所以愿意迁都到耶路撒冷，不但因为其地险要巩固，便于为全国京师，且以中有神的美旨:

(一)地上的耶路撒冷 圣经有许多地方颂美耶路撒冷，如言锡安北域，为大君京师，居高华美，为全地喜悦(诗48:2)。“因为耶和华拣选了锡安……当作自己的居所。”(诗l32:13)“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，”又站立在我的圣山上(珥3:16)。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”(诗2:6)诸如此类的话，圣经中不一而足，这固然是指基督的国，也是指当时大卫的国，如何建立在耶路撒冷。我们看圣经，自始至终，撒但是以巴比伦为他的根据地，耶和华是以锡安为他的居所。大卫要在神永远的旨意里成全他的大计划，自不能不在神灵指导之下，于耶路撒冷登位，代表万王之王，在他的宝座上，治理他的子民。

(二)天上的耶路撒冷 看圣经有地上的耶路撒冷，也有天上的耶路撒冷(加4:25-26)。地上的耶路撒冷，正是映照天上的耶路撒冷。大卫在耶路撒冷即位，为以色列全家之王，乃是表明主耶稣，今日在天上为全教会的王。不过地上的耶路撒冷，是令人按照律法作神的子民，天上的耶路撒冷，是令人按照恩典为神的儿女。大卫是在耶路撒冷为可见的王，耶稣是在新耶路撒冷为不可见的王。保罗在加拉太书将这一道理说得很分明。究竟我们，是服从那天上新耶路撒冷的主耶稣基督为王呢?还是让自我为王呢?

(三)新天地中的耶路撒冷 大卫为王最大的关系，是表明主耶稣将来要在新天新地中建立弥赛亚的禧年国。因为耶稣将来必坐在大卫的位上，为雅各家的王。如天使向马利亚报信说:“他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:32-33)神与大卫所立国度之约(7:l2-17)，不但指大卫的后裔所罗门说，乃是指耶稣基督的国说；因为耶稣再来，是要得国回来(路19:12)。他首次降临时，即传“天国的福音”，无奈犹太人不肯接受，即立了一个无形的天国，也是一个奥秘的天国，即用自己的血所赎的教会。到他第二次再来时，即必设立实现的天国，“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”(启11:15)

此时大卫在耶路撒冷登王位，建宫殿、生子女，在锡安的王位上发号施令，治理神的子民。及至末时“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山……万民都要流归这山……因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判。”(赛2:2-4)以行他那政教合一的新政治。

三、在锡安为王之胜利

“大卫住在保障里，给保障起名叫大卫城。大卫又从米罗以里，周围筑墙。大卫日见强盛。”(9节)其所以日见强盛，有三大原因:

(一)神常与他同在(10节) 锡安是神的城邑，是神的居所，大卫居于锡安，即与万军之耶和华同在。万军之耶和华与他同在，这是何等的幸福!啊!既有万军之耶和华为我的保障，为我的磐石，为我的山寨，我还惧谁呢?……虽有军兵安营攻击我，我的心也不惧怕。在神的居所，与神同在，可为人福中之福，乐中之乐。

(二)神使其国兴旺（11节-12节) “大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列使他的国兴旺。”

(三)神为他攻击敌人(17节-25节) 非利士人听见人膏大卫作以色列王，就上来攻击大卫。大卫求问耶和华，“耶和华说:‘不要一直地上去，要转到他们后头……你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。’”即有神在前头率领，神亲自为他们争战，自然攻无不克，战无不胜了。信徒今日对于灵界战争，是否有神在前头走，听见神脚步的声音，跟随着往前进攻呢?

“耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。锡安山，大君王的城……锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。”(诗48:1-2，11-12)“倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今直到永远。”(诗125:l-2)

第六章 大卫搬约柜之经过（6:1-23）

自约柜从非利士地运回基列耶琳以来，历四十余年之久未提到约柜，这是显明那代表自我的扫罗，靠己而不靠神的真象。今大卫在耶路撒冷初登王位，即注意到神的约柜。搬运约柜，前后有三次，其中于我们的教训最深:

一、第一次搬约柜(6:l-11) 在第一次搬约柜的事上，有两件事我们当特别注意:

(一)意美法不美(1节-5节) 搬运约柜是神的事，是圣事圣工，决不得用人的方法。按大卫搬运约柜时，存心固美，且极郑重，如言“聚集以色列中所有挑选的人三万”(6:1)，以三万人去搬运约柜，这是看搬约柜为极重大的事。“大卫起身率领跟随他的众人前往”(6:2)，即亲自率领人去搬运，这是看搬约柜为最紧要的事。要“将神的约柜……就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜”(6:2)，这又是看搬约柜为极神圣的事。所可惜的，是他用了不合宜的方法，即预备一辆新车，把约柜“放在新车上。亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。”(3节)约柜本是抬的，有“四个金环，安在柜的四脚上，……用皂荚术作两根杠，用金包裹。把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜”(出37:2-5)。神运约柜的方法是要人抬，何以大卫竟忽略了神的方法，放在车上，叫牛拉呢?人的本分，牛岂能代替呢?可怜会中有多少人，竟把人的本分，叫牛来代替。当日非利士人，把约柜从非利士地送来时，也是把约柜放在新车上，将两只未负轭有乳的母牛套在车上，将约柜送回。如此办法，在无知的非利士人则可，在大卫则不可。因为这是以人的方法，作神的事工，意虽美，而法不美，如何能得神的喜悦呢?今日会中也有许多用人的方法，作神圣工的，皆是以牛拉车。

(二)因错而又错 既用了不合宜的方法，用牛拉车搬约柜，自难免于错误中又生出错误来，“到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。”这是因为既用了不合宜的方法，又用了不合宜的手续，以未圣别的手，扶神圣洁的约柜。也是意美而法不美，就立时受了当受的刑罚。可见作神的圣事，当如何慎重:神在亲近他的人中，更显为圣。如拿答、亚比户一献上非圣的火，立时就被从神前出来的火把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。大卫因神击杀乌撒，心里愁烦，就惧怕耶和华说，耶和华的约柜，怎可运到我这里来呢?于是大卫不肯将约柜运到大卫城，却运到迦特人俄别以东的家中。

二、第二次搬约柜(12节-23节) 大卫见约柜在俄别以东家中三个月，耶和华赐福与俄别以东和他的全家，就将约柜运到大卫城。

(一)以神看为合宜的方法作神的事工(12节-13节) 大卫此次运约柜，因有了上次失败的经验，再不敢用牛拉车，就“从俄别以东家中抬到大卫的城里。”(12节)抬约柜是神的方法，用神的方法，作神的圣工，就不至有错误了。“抬耶和华约柜的人，走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。”以表热烈欢迎并感谢的心。人作神的事工，作法不同，约言之可分四等：(1)意不美法亦不美，(2)意美法不美，(3)法美意不美，(4)意美法亦美。人虽同作一件事，其作法显然可分四等。大卫第二次运约柜，可谓意美法亦美，以神看为合宜的方法，作神的事工，且有合宜的心意，自可蒙神悦纳了。

(二)以人看为不合宜的态度讨神的欢心(14节-23节) 抬约柜时，“大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”(14节-15节)大卫身穿细麻布的以弗得，是作特别祭司，不是按照亚伦的等次，当进大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看:见大卫王在耶和华面前，踊跃跳舞，心里就轻视他。大卫回家给眷属祝福，米甲出来迎接他说:“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊!”大卫说:“这是在耶和华面前，”我在神前“必更加卑微，自己看为轻贱。”大卫如此露体跳舞，以致被人轻视，但他自觉是在神面前，直如小儿在父母面前无异。人在神前原讲不到自尊，不过在人面前，那就有时不能自由了。有如保罗所说:“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。”(林后5:l3)究竟我们是要得人的同情呢?是要讨神的欢喜呢?

三、第三次搬约柜(撒下7:l-3；诗132:18，78:60-61，67-72，11O:l-5)

神因憎恶以色列人，甚至“离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚，又将他的约柜交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中”(诗78:60-61）。及至大卫将约柜搬到大卫城，约柜却仍是放在帐幕里，因此大卫就有第三次搬约柜的必要。

(一)拟搬到圣殿中——将约柜放在安息所 王对先知拿单说:“看哪!我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”(撒下7:1-3)大卫向耶和华起誓说“……我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉……直等我为耶和华寻得……居所。”(诗132:2-6)“因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说:‘这是我永远安息之所，我要住在这里……我要叫大卫的角在那里发生。’”(诗132:13-l8)但耶和华安息之所，是平安王所罗门所建造的，大卫的心却是被神悦纳了(撒下 7:4-17)。

(二)须搬到心殿中 神说:“我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”(来8:10)我们的心原是神的小圣所，自当将无形的约柜置于心中，甚至将律法铭于心版，而身被道化。果如此，有形的约柜，即化为属灵的约柜了。

约柜原是耶稣基督的代表，神也是坐在约柜上，在基路伯中间的神。大卫所以急急将约柜运回大卫城，即是愿与神同在的意思。巴不得大卫城“称为耶和华的所在”(结48:35)。以后大卫城即耶路撒冷，果然成为神的根据地，为神显荣耀的所在，此与大卫初在耶路撒冷登位，即急速将约柜抬到大卫城，自然有至深的关系。“亲近神，神就必亲近你们。”我们愿否迎接主到我们心中，使我们的心，成为主的居所呢?诗篇78篇、110篇，又132篇，这三篇诗所述，即大卫必须搬约柜的原因。

第七章 大卫建圣殿之热忱（7:1-29，11-12）

当日我们的主耶稣，到世上来，出门传道时，第一次到耶路撒冷，即洁净圣殿(约2章)；末次进耶路撒冷，也是洁净圣殿；这正是表明耶稣的生平，即以洁净有形与无形的圣殿为唯一的大事。我们信徒最大最要之天职，虽然事工各有不同，但各人平生目的，亦唯以建立神殿——教会——为首务。一个合乎神心意的大卫王，他一生的事业，也当然是以建造神殿为中心了。兹略言本处所载，其对于建造圣殿之热忱:

一、筹建有形之殿

上章言大卫新近将约柜搬到锡安，大卫自己是住在香柏木的王宫里，看见约柜在帐幕之中,未免心内抱愧。如哈该、撒迦利亚自巴比伦回来时，激励会众建圣殿的话说:“万军之耶和华如此说:‘这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到……这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗?’”(该1:2-4)所以大卫就希望为耶和华建造圣殿。

(一)大卫的定意——信徒的思想有时合乎神心未必合于神旨(1节-2节) 大卫“王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。”(7:1)大卫原是一个善战的勇士，四方既平靖，安居自己的宫中，于平安无事时，自不能不更想到神的眷爱恩佑，所以为神建造圣殿的思想，不觉油然而生。有先知名拿单者(圣经从未记载他的来历，表明作神的工人，用不着人的介绍)，即适当其时，来见大卫。那时，大卫对先知拿单说:“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”将如何是好呢?我可否为神建造圣殿呢?我当如何为神建造圣殿呢?不过大卫为神建殿的思想虽好，当然也是合乎神的心意；虽然合乎神的心意，却未必合乎神的旨意；因为建殿本是神的心意，大卫建殿，却不是神的旨意。

(二)先知的劝勉——领袖的训教有时合于真理未必合于事实(3节) 先知拿单一听见大卫王为神建造圣殿，就不加思索地回复王说:“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”先知如此劝告，是合乎真理的，因为给神建圣殿，当然是美事，大卫既有此心，“耶和华与你同在。”但先知如此回答是根据真理，不是根据事实；按真理而言，大卫住在香柏木王宫，神的约柜反在幔子里，原是不可以的。惟按事实而言，大卫“是战士，流了人的血”，故不可为神的名建造殿宇(代上28:3)。

二、允建永远之殿 神的答复，有时合于人的希望未必合于人的方法(4-17)。

(一)不应允之应允(4节-11节) 大卫希望为神建造圣殿，“当夜耶和华的话临到拿单”，使他把神的旨意，告诉大卫说:你岂可建造殿宇给我居住呢?自从……出埃及直到今日，我……常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾说，你们为何不给我造香柏木的殿宇呢?……我从羊圈中将你召出来，……立你作以色列的君，你无论往哪里去，我常与你同在，……使你得大名，胜仇敌，并建立你的家室。此言耶和华虽未允许大卫建造圣殿，却允许大卫常与他同在，随时随地作他的圣所。耶和华在哪里，那里就是我们的圣所。

(二)允许中的允许 在大卫方面，是愿为神建一有形之殿，此事神已允许，因为他的儿子所罗门要继续作王，他必为神建造殿宇(12节-l3节)。此外神更愿意藉着为大卫建立永远的家室，并永远的国度，以立永远的圣殿。因为在这国度之约里(1-16)，包括了基督永远的国。按本处所说:“你的家和你的国，必在我面前水远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”等语，决不是所罗门的国所可应验的；乃是明明说到耶稣基督，将来坐在大卫的位上，于千禧年中，为万王之王。因为这国度之约，原是为耶稣基督立的，在耶稣基督永远的国度里，有一永远的圣殿，即神的殿要在人间，神要与人同住。于此答复中，虽不合大卫所希望的方法，却是远超大卫所想所求，以成全大卫希望以外的希望。

三、进入属灵之殿(18节-29节)

大卫既听到，神不但允许他儿子要为神的名建造圣殿，且要为他建立永远的国，是于允许之中又有允许，于他希望以外又有希望，所以就进到神无形的殿中，去感谢赞美。

(一)进到神前 究竟何为神的殿呢?哪里是神的所在，哪里就是神的殿。当雅各在伯特利见神显现时，心中不胜骇异说:这不是神的殿吗?这不是天的门吗?(创28:17)一个愿意为神建造有形殿宇的大卫，此时就不知不觉，进了一座无形的殿，或属灵的殿，到了神的面前，陈明他的心愿。这是教训我们，祈祷必须在神前，无论在何处，如果进到神前，就是进了神的殿。纵然到了神有形的殿中，若是没有进到神前，也是徒然向空中说空话。

(二)坐在神前(18节) “于是大卫进去，坐在耶和华面前。”坐在神前，这是何等的安静、何等的自然、何等的亲密，毫无忙乱急迫的态度。大卫如此“静坐神前”，可为用心灵诚实祈祷者之好模范，以如此镇静坦白，在神前有莫大的希望，极端的顺服，忍耐的等候，真如小儿趋就父前，晤面谈心，此中之真情实意，非个中人，决不能明其究竟。

(三)倾心于神前(19节-29节) 大卫既进到属灵的殿中，就在神前把心敞开，将所有心意，倾吐神前。一则、他的祷告是最谦卑的:“主耶和华啊，我是谁?我的家算什么?你竟使我到这地步呢?……耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗?……我还有何言可以对你说呢?……你行这大事……”我如何配受呢?二则、他的祷告是最坦白的，有如小儿在父亲面前，直言无隐地吐露心怀:主耶和华啊!你本为大……世上有何民能比你的民以色列呢?在你的子民面前，行了大而可畏的事，你坚立你的子民，直到永远，你耶和华也作了我们的神。三则、他的祷告是极有胆量的:万军之耶和华啊!仆人大胆向你如此祈祷，耶和华啊!惟有你是神，你的话是真实的。人能如此在属灵的殿中，坐在神前，与神有最密切亲爱的交通，是何等大的幸福啊!

大卫不徒有此建殿的热诚，与灵里的交通，也是有建殿的实行；虽然未蒙神允，亲手建造圣殿，却为圣殿预先有种种的筹备:一则、为圣殿预备各种材料——与列国打仗时，所掳各等金、银、宝物，都献与神为建殿之用。“约兰带了金银铜的器皿来，大卫王将这些器皿，和他治服各国所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。就是从亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿了哈大底谢所掳之物。”(8:10-12)二则、招集会众宣述建殿之意，“大卫招聚以色列各支派的首领和轮班服侍王的军长，与千夫长、百夫长，……以及大能的勇士，都到耶撒路冷来。大卫就站起来，说:我的弟兄、我的百姓啊!你们当听我言!我心里本想建造殿宇，安放耶和华的约柜，作为我神的脚凳，我已经预备建造的材料。只是神对我说:‘你不可为我的名建造殿宇，因你是战士，流了人的血。然而……耶和华对我说:你儿子所罗门必建造我的殿和院宇，因为我拣选他作我的子，我也必作他的父。……现今在耶和华的会中……我们的神也听见了。你们应当寻求耶和华你们的神。’”(代上28:1-8)三则、指示所罗门圣殿的式样——即将殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿和施恩座的样式，指示所罗门。又将被灵感所得的样式，就是神殿的院子、周围的房屋、殿的府库，和圣所府库的一切样式并殿里一切器皿的样式，以及各种金银器皿的分两，金灯台，银灯台的分两，陈设饼金桌子、银桌子的分两，以及金灯台、基路伯约柜等，一切工作的样式，都指示明白(代上28:ll-l9)。大卫如此为神殿热心，我们当如何为神属灵的圣殿即教会热心呢?我们对于教会，有什么计划，又有什么贡献呢?

第八章 大卫为得胜的王（4，8章-10章）

——大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜

(8:6，14)

我们前已说过大卫代表基督为得胜的王，所罗门代表基督为平安的王。大卫得胜事迹，圣经载之最详，其得胜的表显:一则、在于战胜列国；二则、在于疆域大展；据犹太史书可知大卫、所罗门的时代，就是犹太版图最广的时代。三则、在于国内的富饶；从各国所得的掠物极多，以至在耶路撒冷的银子，多如石头。这一切都是代表基督将来如何胜过列国，胜过世界。世上的国，有一天都要成了主耶稣基督的国，他要作王，直到永永远远。按大卫所胜仇敌，可分为三类:

一、胜过自我的代表

(一)消极之得胜——灭除扫罗家 于撒母耳记上已详论扫罗如何代表“自我”；在本书第一章里，我们就看见扫罗已经阵亡，但以后扫罗的臣子，就立扫罗的儿子伊施波设为王；于是“扫罗家与大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”及至读到本书第四章，就见扫罗的儿子伊施波设被杀，以色列十二支派的会众。就同来立大卫为全国的王，自此大卫就胜过扫罗家。按扫罗家不是外来的仇敌，他是本来在国中为王，统辖以色列全国的，这正是代表人灵里的仇敌，在人心灵中居高位，管理人的天然生活；人未得重生之前，也是一味地崇拜它，服从它，将全权让于它；大卫胜过扫罗家，就是先将国内唯一的障碍去掉了。扫罗不除，大卫决不能作王。信徒不将自我灭除，亦决不能让基督为王。

(二)积极之得胜——恩待扫罗家 扫罗虽然日日追杀大卫，而大卫却不亲手加害于扫罗。及至扫罗死后，大卫则为扫罗并他儿子约拿单作哀歌追悼他们，又替他们报仇，把杀他们的亚玛力人杀死，并且以后将扫罗与约拿单的骸骨，从基列雅比人那里搬了来，以礼埋葬在便雅悯地扫罗父亲基士的坟墓里(21:ll-l4)。此外更是善待扫罗的孙子米非波设，请他来与自己同席，如王子一样；并且施恩与他，将他祖扫罗的田地都归还他(9:1-8)。大卫如此善待扫罗家，这正是他得胜中的得胜，是积极方面的得胜。这就是耶稣教训门徒积极之胜敌法(太5:43-48)。

二、胜过国内的各族

(一)消极之得胜——歼灭迦南各族 以色列人进迦南时，未能将迦南本地诸族灭净，神的使者曾在波金警告会众，不肯将敌人灭尽，因此神不再将他们从以色列人面前赶出，以致迦南本地各族，就作了以色列人肋下的荆棘，他们的神，也作了会众的网罗。虽然会众在波金放声大哭，也是无可奈何，因此数百年之久，迦南各族，扰乱以色列人。据士师记所载，以色列人也曾七次被交在迦南土著手中，连在扫罗时代，仍多次受迦南各族的扰乱；所可庆幸的，是到大卫为王时，就把国内一切仇敌歼灭净尽。如在第五章，我们看见他如何胜了耶布斯族，虽然耶布斯人占据锡安保障，不易攻取，然而终非大卫的敌手，其余迦南各族，皆在大卫为王时灭除净尽，使迦南美地，再无迦南土著占居了。按迦南各族原非外来的仇敌，乃是住在国内，虽不同扫罗家，系本族本家的仇敌，却也是与会众杂居并处的。这迦南各族如不除去，国内决无平安。此正是代表信徒肉体中，一切的情欲嗜欲等，是常在我们肉体之中活动，也是最难胜过的，连使徒保罗，也曾为肉体之仇敌唱悲歌说:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”但是一个真“属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”，我们非属基督，让基督作王，就不能将此劲敌除灭。非大卫——代表基督——为王，亦必不能将迦南各族，即国内之仇敌除去。

(二)积极之得胜——除去瞎子瘸子 我们前已提过，当大卫攻取锡安保障时，即将其中的瞎子、瘸子逐出去。瞎子、瘸子正是代表人灵里的弱点，逐出瞎子、瘸子，按灵意说，即是将人灵中之弱点医好。锡安城内非将瞎子、瘸子除去，大卫不能进去；我们的心灵内非将弱点除去，亦不能有耶稣在内为王。所言大卫胜过瞎子、瘸子，就是论他积极方面的得胜。

三、胜过周围的列国

(一)消极之得胜——打败列国 一则、灭除亚玛力人 以色列人的仇敌中，有亚玛力人，自从他们出埃及以来，常常攻击他们、拦阻他们，这是他们在旷野的仇敌，神曾起誓要“将亚玛力的名号从天下全然涂抹了”(出17:13，16)。直至大卫在耶路撒冷为王时，才实践神的话(1:8，l6，8:12)。二则、制服非利士人(8:1） 自从以色列人进迦南以来，非利士人常常扰害他们，如珊迦、参孙、撒母耳、扫罗等，都屡次与非利士人交战，且常败在他们手中，为他们制服。唯独大卫为王时，才把非利士人制服，从他们手中夺取了京城的权柄。三则、战败亚兰人(8:3-8:13) 曾杀死琐巴王的兵士二万一千七百人，大马色王的兵士二万二千人，又在盐谷杀死亚兰人一万八千，砍断他们战车的马蹄，掳掠他们的财物。四则、战胜以东人 “又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫”(8:14)。五则、胜过亚扪人 虽有亚兰人为亚扪人助战，终将琐巴、利合、陀伯，玛迦各地的人战败，曾一次杀死他们七百辆战车的人，并四万马兵。总言大卫为王的日子，“无论往哪里去，耶和华都使他得胜”，他真是一个得胜的王。这正是表明基督之得胜。我们信徒得胜的秘诀，唯有让耶稣在心内为王，除非有基督在心内为王，是永不能作个得胜的人。耶稣已经得胜，他是得胜的王，信徒何时让耶稣在心内为王，何时就能胜过一切仇敌了。

(二)积极之得胜——化敌为友 人胜过仇敌，只有两样方法:一样是把他杀了，一样是把他化了。使徒保罗曾说胜敌最好的方法，就是敌人“饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上”，将他烧死(罗12:20-21)；把敌人烧死，即把他化成朋友，这样的得胜法，名为“以善胜恶”。当时大卫对待四围的仇敌，固不免用武器将他们杀灭，但也是用友爱将他们变化。如哈马王陀以，打发他儿子带了金、银、铜的器皿来(8:10)，给大卫送礼，与大卫为友。“以东人就都归服大卫”(8:14)。其后属哈大底谢的诸王，亦与以色列人和好，来归服他们(10:19)。“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”，他实在是个得胜的王。

以上所言大卫三方面的得胜:一方面是胜过坐在王位上的扫罗家；二方面是胜过在国内占据以色列人城邑地土的迦南各族；三方面是胜过环绕以色列国四围的仇敌。这也是表明信徒之三样得胜，正如保罗在加拉太书所说，他个人得胜的经历有三步:即“我已经与基督同钉十字架”(加2:20)。又“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”(加5:24)。并将世界钉在十字架上，我看世界已经钉在十字架上，世界看我也是已经钉在十字架上(加6:14)。不过大卫对于这三方面的得胜，是自内而外，先胜过扫罗家，再胜过迦南各族，继胜过四围列国。信徒之得胜，好像自外而内，先胜过外面的世界；再胜过身内的肉欲；终胜过在心灵内坐高位的“自我”。但按实际说来，信徒若未将自我与主同钉十字架，身体的肉欲是决不能完全灭除的；身外的世界，也是决不能完全得胜的。所以我们要真作得胜的人，除了叫自我下台，让基督——大卫——坐在灵府的高位上，再没有别的秘诀。

第九章 大卫之得胜与失败（11章-12:15）

我们读撒母耳记，自上卷第l6章至下卷第l0章所载大卫历史，真是光华灿烂，彪炳千古。看他事神如何虔诚，待人如何宽忍，持己如何清高，战争如何勇敢；无愧为大音乐家、大道德家、大军事家、大政治家。他真是“合神心意的”，诚堪为人模范的，是在犹太史与宗教史中，占最重要地位的。及至读到撒母耳记下第ll章，即遽然“滑脚跌倒”，自此以后，愁云凄雾，就笼罩他的终身，而成了一个失败的、为人引为鉴戒的，这又是何等奇异而惨痛的事呢!我们看大卫前后之不同，无非是因为他经过了亚割谷——罪孽的连累。圣经所以详记大卫这一段失败的历史，可以表显圣经之价值，决不像平常史书，对于善人的事每记载失真；如述人之长，多言过其实，论人之短则讳莫如深，而圣经乃将人的是是非非，据事直述，足可见圣经之真实。接大卫得胜与失败的经过，可分三步略言之:

一、得胜中之失败(11:1-5)

大卫于打败列国以后过了一年，又有战事发生，即遣派约押率领臣仆出战，他自己“仍住在耶路撒冷……一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美……”(2节)因而滑脚跌倒。其所以失足之原因:

(一)胜有形之敌败于无形之敌 上章言大卫战胜了扫罗家，又战胜了国内七族，并战胜了四围的列国，这是把有形之敌都战胜了。所可惜的是对于有形之敌固已战胜，对于无形之敌遽然失败，有如参孙、所罗门等，莫不是同走这一条失败的道路；足见无形之敌，较有形之敌，更凶恶百倍，非但不易制服，且是难于防避呢?

(二)胜人固不易胜己则尤难 大卫对于一切仇敌，皆战无不胜，他“无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”他虽胜过人，却在自己身上失败了，真是“人保守心，比保守坚城尤难”。人的“自我”就是人第一个仇敌；足最难胜的仇敌；也是最后胜的仇敌。自古以来一切的大圣大贤，不为自我所胜的，实属罕见。

(三)安闲之时即罪欲萌动之机 列国已经打败了，大卫“住在自己宫中，耶和华使他安靖。”以后时或有战事发生，亦不足虑，所以用不着大卫御驾亲征；即差派约押出战，“大卫仍住在耶路撒冷”。而且于太阳平西时，仍睡卧在床，及至“从床上起来，在王宫的平顶上游行”。可见大卫此时是何等安逸闲暇。可怜“空闲的头脑，正是魔鬼的工场”，稍不审慎，即失脚陷在罪中。或谓:“无事时要常照管此心，兢兢然若有事；有事时却放下此心，坦坦然若无事。无事如有事提防，方能消局中之厄；有事如无事镇定，始可弥意外之变。”此言诚可为我们闲逸时之勉词。

(四)道德高尚之士非必为完全之人 大卫虽是灵交密切，合神心意，竟然也犯了大罪；可见世无完人，除了耶稣基督以外，究无完美之标准；所谓人之道德高尚，亦仅彼善于此，较比而言，何得“以人来夸口”呢?

二、失败中之失败(11:6-26)

大卫既已犯罪而失败，若果知罪悔改即不致于失败中又失败了。所可惜的，是“一脚错了百脚歪”。大卫于失败以后之失败，比以前的失败，跌倒得更重呢!

(一)因掩饰罪过罪上加罪 大卫听到拔示巴的通知以后(11:5)，就叫乌利亚回京，命他回家住宿，藉此可以掩饰他的罪过。但以乌利亚的赤诚，不肯回家说:约柜与兵士都住在帐棚里，我主约押……都在田野安营，我岂可回家与妻同寝呢?我敢在王面前起誓，决不行这事。于是一连三日终未回到家里。大卫因而写信给约押，把这样好的一个臣子，藉着亚扪人的刀把他杀死，其心何忍!只因为掩盖己罪，就不顾一切地，罪上又犯了罪。等到乌利亚的妻于拔示巴，为丈夫“哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里”，娶她为妻。如此杀夫夺妻，怎能不惹耶和华的震怒呢(11:27)?罪孽真是不能掩饰的，凡掩饰己罪的，往往是罪上加罪，既犯一罪，自不难再犯一罪。譬如询及教友为何不守安息日?他为要掩饰自己的罪，不免要撒谎，于撒谎的时候，也或归咎于人，这就是因掩饰而罪上又加罪了。

(二)因陷匿罪过苦而又苦 大卫王于犯罪以后，约过了一年之久，直到拔示巴给他生了一个儿子，他还未承认他的罪过(11:2)，日日戴着冠冕坐在位上，自己仍然觉得不错，不肯从宝座上下来，坐在灰尘中懊悔承认他的罪。其实他的罪过是决不能隐藏的:(1)在神前不能隐匿——好像神对他说:你恨恶管教，将我的言语丢在背后。你与强盗同伙，与行奸淫的一同有分……你行了这事，我还闭口不言，你想我恰和你一样……你不言我也不言……其实我要责备你，将这些事摆在你眼前(诗50:l7-21)。(2)在人前不能隐匿——大卫既行此不法的事，不但约押洞知底细(11:19-21)，连宫内外的人，何尝不知详情呢(11:4-5，8-13)?(3)在己心不能隐匿——大卫犯罪后，经过一年之久，在表面上看来，好像坦然无事，然而心灵中的痛苦，是莫可名言的，我们读诗篇38篇，就可以知道大卫于匿罪期间，心灵痛苦之状况，说:“耶和华啊，求你不要在怒中责备我，不要在烈怒中惩罚我。因为你的箭射入我身，你的手压住我。”(诗38:1-2)耶和华曾用什么箭射他呢?这不是指着他良心的痛刺说的吗?又说:“因你的恼怒，我的肉无一完全……我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起……我疼痛，大大拳曲，终日哀痛……我被压伤……因心里不安，我就唉哼。”(诗38:3-8)我们常见病卧在床的人唉哼，大卫无病，为什么唉哼呢?不皆是因为匿罪的痛苦所致吗?

人的罪是决不能隐匿的，始祖一犯罪就藏在树林里，何曾因他藏匿，就逃避了神的面呢?扫罗去攻打亚玛力人，不肯遵神命，将牛羊等物灭尽，也曾在撒母耳面前掩藏，那些牛羊却大声喊起来；所以撒母耳就追问他说，那些牛羊是哪里来的呢? 可见人的罪犯，不但不能藏匿，且是越藏越显呢?可怜大卫不肯认罪的经过，他心灵中的苦痛，实是言语不能形容的。

三、失败中之得胜(12:l-l5)

所可喜幸的，大卫不但有诗篇38篇隐藏罪恶之痛苦；也有诗篇51篇悔罪认罪之悲伤；更有诗篇32篇赦罪之喜乐；此认罪与赦罪之经过，真是他失败中之大胜利。

(一)认罪之悲苦 先知拿单真是善于劝教，先用一个富户取贫人羊羔的喻言，叫大卫自己定了自己的罪案。甚至指着永生神起誓，以为行这事的人是该死的，且要他四倍偿还(12:5-6)。以后拿单就一直指出他来说:“你就是那人。”(12:7)继续把他的罪过清楚说明，大卫也就无法逃避说:“我得罪耶和华了。”(12:13)以后就下了宝座，脱了朝服，经过诗篇51篇的流泪谷说:“神啊……我知道我的过犯……我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶……我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪……求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白……求你救我脱离流人血的罪。”且将自己的罪公布，作成诗歌，交与伶长歌唱，这真是将器皿倒空，在神面前彻底悔改了。

(二)赦罪之快乐 大卫经过流泪谷后，立时就得到诗篇32篇的喜乐，说:“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。……耶和华不算为有罪的，这人是有福的……不隐瞒我的恶……你就赦免我的罪恶……以得救的乐歌四面环绕我。”因犯罪，神一时向他掩面；既痛悔认罪，也就与神和好，复回原有的情分。故此后生子名叫所罗门，耶和华也喜爱他，拿单就赐他一名耶底底亚，意即耶和华爱他(12:24-25)。大卫于犯罪以后，能如此不顾脸的，在神前、在人前痛悔认罪，彻底将罪倒空，终究得着赦罪的平安喜乐，和神复回原有的情分，这真是他失败中的大得胜。

我们读大卫历史，看他如何由得胜而失败，又由失败而得胜；有极大的得胜，也有极大的失败；他如此得胜而失败，失败而得胜的经过；其中最感动我们的，就是他那失败中的得胜。人当犯罪失足时，务要经过诗篇五十一篇，而进入三十二篇的平安喜乐。

第十章 大卫犯罪的影响（12:10—19:20）

——罪刑虽赦影响难免

大卫既已在神前痛悔认罪，将器皿倒空，“神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”不过罪已赦免，是否罪孽还有自然的影响呢?如拿单对大卫说:“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死。”(12:13-14)耶和华说；“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。……我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的嫔妃赐给别人……你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。”(12:10-12)这是明明说到大卫的罪虽然蒙了赦免，但是还免不了罪孽的影响。

自人类始祖亚当、夏娃犯了罪，神就赐他第一个宝贝的应许说:女人的后裔，必要打伤蛇的头；并赐他皮子作衣服给他穿，——表基督的义袍——而且亦杀牲为祭，如亚伯所行，当然是效法他的父亲(创4:4)。所以我们相信亚当、夏娃是在于基督救恩得救的人，虽然灵魂得了救，仍不免受罪孽的影响。此后一代复一代，皆是如此，无论何人陷在罪中，虽已蒙神赦免，不至沉沦，连今生罪孽的结果，亦大概消除了；但罪孽仍不免有其自然的影响。如有人好酒纵欲，其罪虽赦，其身体因酒欲而受的影响，却仍然存在。

罪孽的影响，不但多是出于自然，而且也有神特别的旨意。就如保罗所言:“我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。”(林前ll:32)哥林多教会中，那个犯了重罪的人，正是把他“交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前5:6)。信徒如愿免除此等因罪而有的影响，不受神的惩治，最好的方法，即是先“自审”。“我们若是先分辨自己，就不至于受审”(林前ll:31)。因为罪孽必有其当然的结果:一则或先自审。二则或今世受神的审问——信徒如不先自审，即不免受神的审问——即惩治。三则将来被审定罪——信徒今日受审被惩治，“免得我们和世人一同定罪。”(林前11:32)大卫犯罪既经过一年之久，闭口不认罪(诗32:3)——不先自审——到神究问他的时候，虽然认罪悔改，不至被审定罪，但罪孽的影响所及，亦不堪言状了。

一、影响自身

罪孽的败坏，首先表显在他自己身上:(1)父神掩面不顾——他曾祷告说:“不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。”(诗51:11)“求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。”(诗51:9)人一犯罪，其最大影响，即与神隔绝。(2)心灵受伤痛苦——“因你的恼怒，我的肉无一完全。因我的罪过，我的骨头也不安宁。……“因我愚昧，我的伤发臭流脓，……主啊!……我的叹惜不向你隐瞒。我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。”(诗38:3-10)“因终日唉哼而骨头干枯。”耶和华啊!“黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”(诗32:3-4)可见大卫犯罪以后的痛苦，心灵的自责，他真是担当不了。(3)被人轻视赶逐——大卫犯罪既有多人知情，虽然人都敢怒而不敢言，然而他在众人身上的能力，必大大减少了。在儿女身上的感力，亦皆失去了。自己的儿子押沙龙、亚多尼雅竟敢叛逆他，想自立为王。至于群臣的背叛，示每的咒骂侮辱，那就更不算什么了。

二、影响家庭

最可怜亦最可怕的，是大卫犯罪，在家庭中所有的影响:(1)偿还四只羊羔——当拿单设喻言劝教他的时候，他曾自己定了自己的罪案，说:“行这事的人该死!他必偿还羊羔四倍。”(12:5)第一、是耶和华击打拔示巴从罪孽所生的儿子(11:27)，使他得重病，大卫虽为这孩子禁食祈祷，终夜躺在地上，神也不听他，到第七天孩子就死了(12:14-18)。第二、是暗嫩因为玷污他玛，被他玛的哥哥押沙龙所杀(13:20-39)。第三、是押沙龙因为反叛，“骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了”，遂被兵士所杀(18:9-15)。第四、是亚多尼雅图谋篡王位，后为所罗门所杀(王上2:23-25)。大卫因为杀了乌利亚，自己有四个儿子惨死，这真是按他自己的话，赔上了四只羔羊。(2)宫中淫污难堪——先有暗嫩设谋玷污他的妹子他玛(13:1-19)，大卫因为己身不正，不能正人。虽然听见暗嫩的恶行，亦未加斥责:以致押沙龙含恨在心，至终演出血案。后有押沙龙赶逐他父亲，逃亡在外，押沙龙在宫殿的平顶上，支搭帐棚，在以色列众人眼前，与他父亲的嫔妃亲近(16:20-23)。此等淫恶，在异邦人中亦属罕见，如何能发现在神所拣选的大卫家中呢?这正是如神藉拿单的口，警教他的话说：“你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。……所以刀剑必永不离开你的家。……我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的嫔妃赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。”(12:9-l2)噫!他的罪孽，在家庭中的影响，真是不可以对外人道的。

三、影响国家

大卫既为全国的元首，他的一言一行，皆令全国注意；他既失足跌倒，犯了诫命，不能不使全国百姓，在道德方面受极大的影响。更是因为大卫己身有缺欠，在儿女面前，即失了尊严与感力，以致儿女多有不道德之行。甚至押沙龙与亚多尼雅兄弟前后背叛，窃夺王位，致令国家到极危险的地步，百姓中亦有数万人被杀(15-l9章)。罪孽的影响真是可怕的。

四、影响神名

拿单对大卫说:“你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。”(12:14)神所爱的大卫，竟如此犯罪失败，当然神的名，不能不受羞辱。信徒犯罪，最大的损失，就是羞辱主名，亏欠神的荣耀。当以色列人过了约旦河，在吉甲第二次受了割礼，正是表明会众把罪除掉。“耶和华对约书亚说:‘我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。’”大卫当日犯了如此重大的罪，神的名能不受极大影响吗?他的罪叫神的名被亵渎，可谓影响中的影响，这真是担当不起的事。

五、影响历代教会

可惜大卫这一段罪史，占了撒母耳后书篇幅的一半。历代信徒读撒母耳记，固然可以从其中得到相当的教训；但是也有多少人，以大卫犯罪为口实；甚至有人拿大卫的失败为自己原谅，为自己辩护。从大卫至今已历三千余年，在这样长久的时间里，全世界的教会内，千千万万的信徒中，所有的影响岂是可以言语表明呢!大卫的地位不仅关系犹太国，也是关系历代的教会，所幸者，基督是大卫的子孙，将来也是要在千禧年中，坐在大卫的位上。他这一段失败的历史，即在基督的荣光里都消尽了。

某小儿一日掷一石子于水塘中，见所起波纹，一圈大于一圈，渐渐范围扩大，全塘的水面上皆有渡纹。就回家对母亲述及石子投于水中的影响。他母亲回答说，你只见水面上波纹的动荡，你尚未知水面的天气，因波纹动荡，亦随之而煽动，甚至空中的天气，在你看不见的范围内，亦已煽动起来。一块石子投于水中，真有不可思议的影响；我们一言一行之不慎，亦知有多大影响吗?

第十一章 大卫最后的胜利

大卫自犯罪失足以后，不论个人、家庭、国家各方面，处处皆是失败。失败时固然是失败，得胜时还是失败。此失败而又失败的生命、生活与事工，占了撒母耳记下之一半；所可庆幸的，是他于失败中，转到胜利，而有最后之得胜。于阴雨弥漫的天气中，遽然将云雾拨开，而见天日了。

一、灵德的恢复

大卫最大的胜利，就是灵德的恢复。前已论及他于犯罪以后，失败中的胜利，即是他如何认罪悔改，与神恢复灵交。而后我们看他不但恢复了灵交，也是恢复了他的灵德，他灵德之恢复，我们只就他逃避押沙龙时所作的诗歌，已足可以证明(诗3:l-8)。按诗篇第三篇，原是大卫被他叛逆的儿子押沙龙赶逐在外，国人离弃，大兵追杀的时候所作的。人能当此万分危迫时，写出如第三篇所载，心灵镇静、不灰心、不畏惧、在主翼下安然交托的诗歌，足可以表显他灵性的程度:(1)神是我的帮助——“耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，有许多人议论我说:‘他得不着神的帮助。’”(诗3:1-2)这正是撒母耳记下15章12、13节的情形:“叛逆的势派甚大，因为随从押沙龙的人民，日渐加增。有人报告大卫说；‘以色列人的心都归向押沙龙了。’” “但你耶和华是我四围的盾牌。”(诗3:3)“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”(诗3:5)(2)神是我的荣耀——“耶和华……是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”(诗3:3)国位已经失去，自己的儿子尚且叛逆，还有什么荣耀可言呢?但有耶和华不丢弃我，我心足矣。唯有耶和华是我的荣耀。(3)神是我的拯救——耶和华啊!“求你起来，我的神啊!求你救我、因为你打了我一切敌人的腮骨，敲碎了恶人的牙齿，救恩属于耶和华。”(诗3:7-8)“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上答应我。”(诗3:4)大卫能于此奔逃危迫的时候，这样仰赖主，足可见出他灵德如何高尚。

二、国位的恢复 大卫的国位，原是代表基督的国位，是永远坚立不倾的。可怜啊!何竟有一度的倾覆呢?试略言此中的经过:

(一)逃遁(15-16) 大卫和跟从他的臣仆，起来逃走，速速的去。“本地的人都放声大哭，众民尽都过去，王也过了汲沦溪，众民往旷野去了。”(15:14，23)

1、种豆得豆之实征 种什么收什么，是理之当然的。按押沙龙原是基述王达买的女儿玛迦所生(撒3:3)。玛迦是大卫和跟从他的人，寄留非利士地时，战胜达买所带来的。基述王达买原是异常野蛮，因为血统上的关系，押沙龙兄弟等自不免有他外祖家的遣传性。这是押沙龙与亚多尼雅前后叛逆的最大原因。而且当暗嫩玷污押抄龙的妹子他玛的时候，若是大卫对于暗嫩有相当的处分，押抄龙兄妹的忿怒，也许早已止息。只因大卫自身亦曾犯诫，责人时难免自责，心中虽然“甚是忿怒”，并未显然惩罚，未免令押沙龙心中含恨。且以押沙龙心存不规，看暗嫩是王的长子，理应接续王位，所以趁机将他杀死，不但是为报仇，也是预留窃取王位的机会；只以存心太急，不等大卫去世，即首先叛逆；若是当他杀暗嫩时，重重的加以惩责，也许他的凶心稍灭，不至以后演成欲弑父篡位的恶剧。只以大卫亦曾犯过杀人之罪，也就姑息养奸，以致押沙龙的恶胆愈炽，即趁机会，用诡谋得了民心，以达他那篡位的目的。

2、世态炎凉的表征 可怜大卫的遭遇，在大卫自身一方面，固然可说咎有应得，然而在于谋害叛逆的各方面，也无奈太不近人情了。押沙龙子篡父位，固不待言，此外:(1)臣仆的背逆——众臣仆既多年与大卫共患难，何竟被一逆儿的煽惑，遽然背逆呢?(2)百姓的受诱——因大卫南征北战，将仇敌除灭，全国百姓皆大享平安，何竟因押沙龙的巧言诱惑，就受了他的欺骗呢?(3)洗巴的欺诈——大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴来迎，拿着主人的东西来送礼，趁机会毁谤主人，以致大卫听了他一面之词，对不起他的朋友(16:l-4)。(4)示每的咒骂——大卫到了巴户琳，见扫罗族基拉的儿子，名叫示每，一面走一面咒骂，又拿石头砍大卫王和王的臣仆。示每咒骂说:“你这流人血的坏人哪，去吧，去吧!你流扫罗全家的血，接续他作王，耶和华把这罪归在你身上……现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”(16:5-8)大卫却谦卑忍耐说:“我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢?由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”(16:10-12)这样谦卑忍受，真是我们遭人辱骂时，最好的模范。(5)亚希多弗之恶谋——“亚希多弗对押沙龙说:‘你父所留下看守宫殿的嫔妃，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手，就更坚强。’”(16:20-22)亚希多弗如此定计，固甚可恶；押沙龙亦竟然从此恶谋，尤堪痛惜。如此可见世态的炎凉，人心的险恶，非人言语所能形容。但其中亦不乏忠臣义士，与大卫表同情，当大卫逃遁时，仍紧紧跟从，乐与大卫共患难，亦可以深慰大卫的苦心。

(二)战争(17-l9:8) 父子交战，这是何等可怜的事!

1.战而非战(17-18:5) 在押沙龙方面，虽然首先准备，“挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫。趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶。跟随他的民，必都逃跑，我就单杀王一人。”(l7:1-2)又定计聚集“以色列众人，……如同海边的沙那样多”，无论大卫“进了哪一座城，色列众人，必带绳子去，将那城拉到河里，甚至连一块小石头都不剩下”(17:11-14)。但在大卫一方面，虽然遣兵点将，却发出一道严紧的命令:“嘱咐约押、亚比筛、以太说:‘你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙。’” (18:5)这真是一道矛盾的命令，其所“出兵，无非是要除灭押沙龙；为何又要宽待押沙龙呢?既要宽待他，又何必出战呢?这不是战而非战吗?

2、胜如未胜(18:6-19:8） 押沙龙因为篡位心急，就亲身出马，与大卫的兵士，在林中相遇，“押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了”。有人看见他挂在树上(18:9-l0)，就将他杀死。奇怪啊!押沙龙的头发原是最美的，“每到年底剪发一次，所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒”(14:26)。现在他的长处，竟成了他的失败，因着有长发，就被悬在树上，丧了性命。可见人的长处，也往往成了人的短处。押沙龙被杀的信息报到大卫王那里，大卫听见战事的胜利，知道少年人已被杀，“就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面哭说:‘我儿押沙龙啊!我儿，我儿押沙龙啊!我恨不得替你死，押沙龙啊!我儿，我儿! ’” (18:33)大卫听到战事胜利的消息，不但不欢呼而且极其伤痛，这固然是为父的慈心，却也是不免想到自己的罪，以为押沙龙所以惨死，未尝不是因为受了自己的影响。所以他的痛哭，固然一面是哭逆儿押沙龙、一面也是哭自己的罪。在大卫方面，对此战事的胜利，固然是胜而未胜；在众军士方面因见大卫如此悲痛，“他们得胜的欢乐却变成悲哀。那日众民暗暗地进城，就如败阵逃跑惭愧的民一般”(19:2-3)。这真是胜如未胜了。

(三)回朝 约押因大卫过于伤痛，未免使军兵伤情，即谏劝大卫，出来安慰众仆人(19:5-8)。“于是王起来，坐在城门口。众民听说王坐在城门口，就都到王面前。”

1、犹大支派的欢迎 “以色列众支派的人纷纷议论说:‘王曾救我们脱离仇敌的手……现在他躲避押沙龙逃走了，我们膏押沙龙治理我们，他已经阵亡。现在为什么不出一言。请王回来呢?’”(l9:9-lO)犹大众人欢迎王过了河，就回答以色列众人说:“因为王与我们是亲属。”以色列众人也说:“按支派我们与王有十分的情分。”是的，我们的王与我们实在是亲属，且“有十分的情分”，无奈当时以色列众人，因匪徒示巴的号召，就各回各家去，“但犹大人，从约旦河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王。”(20:2)我们今日是否如犹大族，同心起来欢迎我们的王，且要紧紧的跟随他呢?

2、耶稣再临的表明 大卫这样再回耶路撒冷，重新恢复他的王位，也是表明主耶稣，必要二次再来，坐在大卫的位上。虽然他第一次来时，犹太人不要他为王，有如大卫被民众追赶逃遁。但他二次再来时，犹太民众必要热烈的欢迎他，因为他必要再来，坐在他祖大卫的位上，治理他的子民以色列。“世上的国成了我主耶稣基督的国；他要作王，直到永永远远。”

三、民情的恢复(19章-20章)

当押沙龙叛乱时，有人报告大卫说:“以色列人的心都归向押沙龙了。”(15:l3)“于是叛逆的势派甚大，因为随从押沙龙的人民，日渐增多。”(15:12)及至大卫归回耶路撒冷时，不只有示每自知有错，即首先来俯伏在王面前说:“仆人明知自己有罪，所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”又有扫罗的孙子米非波设出来迎接，且向大卫自白。并有年已八十岁的老人巴西莱，从罗基琳下来，要送王过约旦河(19:31-39)。更有犹大支派，因为王是他们的亲属，他们从约旦河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王。其余各支派虽然他们也觉得“与王也有十分的情分”，却因匪徒示巴的扰乱说:“我们与大卫无分，与耶西的儿子无涉。以色列人哪，你们各回各家去吧!于是以色列人都离开大卫，跟随比基利的儿子示巴。”(20:l-2)后因约押率领犹大民众，并“走遍以色列各支派，直到伯玛迦的亚比拉，并比利人的全地，那些地方的人也都聚集跟随他”(20:14)，直至亚比拉城，有聪明妇人，将示巴的首级，从城上丢给约押，而将示巴除灭(20:14-23)，众人就都归向大卫。“约押作以色列全军的元帅”(20:23)。以后那些离心离德的众民，也就同心合意地归向大卫，自此民情就恢复了。此事深深教训我们:一方面可以看出败德的影响，大卫自从陷在罪里，他在百姓身上，也就失了感力，以致众民皆离心离德。一方面也看出品格的感力，他几时实行悔改，民心也就渐渐挽回了。

四、歉岁的恢复(21章)

当“大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华。耶和华说:‘这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。’”(21:1)原来以色列人，曾向基遍人起誓，不杀灭他们。“扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们”(21:2)。于是犯了背约的罪，就遭了神的惩罚。直至大卫把扫罗家的七个人，交在基遍人手中，“基遍人就把他们在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡……此后神垂听国民所求的。”(21:8-9，14)由此可见:

(一)立约起誓必须遵守 圣经说，起了誓不可违背，“他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”(诗15:41；参传5:61；申23:23)。当日约书亚与会众的首领，向基遍人起了誓，要存留他们的性命，决不敢再违背誓言，致惹神的震怒(书9:16-21)。

(二)背誓迟早难逃责罚 最奇异的，是扫罗违背誓言，何以到大卫时代才责罚呢?而且圣经亦未记载扫罗为何杀戮基遍人，神何以于圣经未明言之事，仍记念不忘呢?谅于扫罗时代，国家所遇种种的内忧外患，百姓已不堪其苦，所以神特于大卫时代，仍然表显他的公义，向会众追讨他们的罪。

(三)罪既除掉神怒即息 大卫既知国中三年饥荒的原因，立时把扫罗家七个人交与基遍人，受了处分，“众人行了王所吩咐的。此后神垂听国民所求的”(21:14）。可见神不听祷告，多半是因为罪孽的拦阻。主的膀臂不缩短，岂难救援呢?主的耳朵不发沉，岂难听闻呢?所以不蒙主垂听拯救，无非罪孽的缘故。

五、误核民众的恢复——挽回神怒

耶和华曾向以色列人发怒，就任凭“撒但起来攻击以色列人，激动大卫”，(代上21:1)“使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐……元帅……走遍以色列众支派，数点百姓，我好知道他们的数目。”(24:l-2)因此上干神怒，就打发先知迦得去见大卫，示以三样灾难，令大卫拣择。大卫情愿落在神的手中，因为神有丰富的怜悯。以后大卫在亚劳拿的禾场上，筑祭坛，“献燔祭和平安祭。如此耶和华垂听国民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。”此事的经过，有数点应注意:

(一)数点会众何以算为有罪 当日以色列人在旷野，耶和华神曾二次吩咐摩西数算会众，不以为有罪，何以大卫此时点数百姓，即为有罪呢?(1)有言大卫之罪，或因他连二十岁以内的人也一并数算(代上27:23)。(2)有言大卫数点民众，有意按人丁收税，致惹神怒。(3)有言神应许亚伯拉罕，他的子孙要像天上星，地上沙那样无数，大卫竟去核算，欲知其数目，即是违背神的原旨。(4)有言大卫所以数核民众，是出于骄傲的心表显他国民的数目有多大。这是如同希西家对巴比伦的使者，表明己国之丰富是一样的罪。

(二)既言神怒何以又激动撒但 此时神为何向以色列人发怒呢? 谅因以色列人既随从押沙龙叛逆，又随从示巴作乱，大卫回朝以后，国家仍得太平，会众终未有何悔罪与感恩之表示。神对于会众的辜恩负义，心甚不悦。但神虽发怒，何以藉撒但激动大卫呢?这不是大卫犯罪以神为原动吗?圣经说:“神不能被恶试探，他也不试探人。”(雅1:13-14)这不过是说，神任凭或允许撒但去激动大卫。正如同撒但把卖耶稣的意思，放在犹大心里似的。究竟大卫还有他的自由，他所以作这事，无非还是出于他的自由动作。

(三)大卫何以愿落在神的手中 大卫数点百姓以后，“就心中自责，祷告耶和华说:‘我行这事大有罪了。……因我所行的甚是愚昧。’”耶和华即藉先知迦得去告诉大卫说:“耶和华如此说:‘我有三样灾，随你拣择一样，我好降与你。……你愿意国中有七年的饥荒呢?(历代志上21章12节言三年，谅以与本书21章1节之饥荒相混。)是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢?是在你国中有三日瘟疫呢?’……大卫对迦得说:‘我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰富的怜悯，我不愿落在人的手里。’” (24:13-14)是的，大卫的拣择是不错的，落在神的手中，总远胜于落在人的手中。所以“天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说:‘够了，住手吧!’”(24:16)诚然我们的父神，是大有怜悯的，从他的威严中，仍显出慈爱来。

(四)神人中间的和平如何恢复(24:l7-25) 此次神人中间的和平，所以恢复，最要者有二点:一则在大卫认罪说:“我犯了罪，行了恶，但这群羊作了什么呢?愿你的手攻击我和我的父家。”(24:17)二则在于大卫献祭(24:18-25)，大卫照着迦得的话，亲自到了耶布斯人亚劳拿的禾场。不是差人去与亚劳拿交涉，也不是请亚劳拿来面商，乃亲身到了亚劳拿的禾场，这是大卫以办理神的事，看为万分重要。大卫既不重看自己的身分来见亚劳拿，亚劳拿在大卫面前，则更加谦卑，即脸伏于地，向大卫下拜。及至大卫说明来意，亚劳拿则愿将一切都白白奉献。但大卫深知不该用白白得来之物奉献于神——既未出代价，献于神亦无价值——所以就用五十舍客勒银子，向亚劳拿买了禾场与牛，在那里献上燔祭与平安祭，如此就恢复了神人中间的和平，耶和华就喜悦国民所求的，瘟疫在民中就止住了。非流血，神人中间的和平不能恢复。大卫不但此次以亚劳拿的禾场，为神人复和之地，其后亦在上面建造圣殿，水远为神与他子民交通之所哩。按亚劳拿亦名阿珥楠，或云阿珥楠之弟(代上21:15)，(据犹太拉比言，大卫所买即亚劳拿禾场、阿珥楠田地。二兄弟禾场紧连，当收割时，亚劳拿心里说，我哥哥人口多，我当将禾捆暗送些给他；阿珥楠也心里说，我虽人口多，但我蒙恩多，应当把我的禾捆，暗送些给弟弟；晚间即各照样而行；及至早晨各人见自己的禾捆未见少，彼此诧异；到晚间各复如是行，次晨更觉奇异；至第三夜复如是行，二人相遇，各道前情，相爱愈笃。)此禾场原为亚伯拉罕献子处(创22:2)，以后所罗门在其上建造圣殿(代下3:1)。

我们读到大卫最后的胜利，可知一个有生命的信徒，决不能终究失败，更不能常常活在罪中，纵然有失败，也必及时觉悟，恢复他原来的地位。不能说一个有生命的信徒，永没有失败的时候，不过于失败中，仍必有最后的胜利。

第十二章 大卫颂赞之诗歌（22章-23:7）

大卫原是个大诗家，他所作的诗篇，足可以为人祈祷与歌颂的模范。本书内记载了他所作的两首诗歌:于第22章1至 5l节，是颂美的诗歌，此篇与诗篇第18篇大致相同。这在一篇诗歌里，不但看出大卫对于神的观念，与灵性的经验；也足以表显他个人在灵里所站的地步。于第23章1至7节，是他最后所发之言，也是用诗体表明他在于主的希望。

一、赞美(22:2-19)

第22章第l节是言大卫作诗的原因。有言看本节所载，或为大卫幼年所写——脱离扫罗的手。有言是大卫年老时所作，即回顾平生看到神一切的恩佑眷助，不能不开口赋诗，把荣耀归与神。从这赞美的话里，可以见出:

(一)真赞美必流露于言表 大卫的心中既满了感谢赞美，口中即不知不觉发出赞美的声音。万物尚且赞美，何况我们这些活在神爱中的信徒，当如何“流出美词”，荣耀归与神呢?

(二)真灵历在于对神有认识 看大卫在此对于神的称呼，可知他对于神有经验的认识，如言:“耶和华是我的岩石、我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。”(2-3)这是以神为拯救、为倚靠、为避难所、为力量，都是从经验而来，不是由于表面的认识，或理智的认识；乃是对于神有了经验，经验越深，赞美之声亦愈高。

(三)真快乐每本于宗教经验 读此诗歌，可知大卫心中满了快乐，此种快乐是最高尚纯洁充足的快乐，是根本于宗教的经验。“我在急难中求告耶和华……他从殿中听了我的声音，我的呼求入了他的耳中。……他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。他救我脱离我的劲敌……耶和华是我的倚靠。”既与神有密切灵交的经验，心中当然在神面前，有说不尽的快乐。

(四)真经验无事理可以曲喻 大卫在此用了许多喻言，究不能表明灵里的经验，如言“阴间的绳索”，“死亡的网罗”，神发怒，“地就摇撼战抖，天的根基也震动摇撼。”“他又使天下垂……他坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现。……天空的厚云为他四围的行宫”等语。固然表明神的威严、荣耀与拯救；却终不能表显神慈爱能力的究竟。

二、感谢(20-46) 自第20至46节多是感谢的话:

(一)因主的宽容使我完全(20-28) 在本段内，有最希奇的话，就是说:“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。……我在他面前作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。”(20-24)大卫不是曾失足陷在罪中吗?何以说是我在他面前作了完全人呢? 何以说是我保守自己远离我的罪孽呢?这是在神的宽容饶恕的眼睛里看我们，好像圣经也说:我未曾见雅各有何罪孽，未曾见以色列有何过失。信徒在神面前，亦真像小儿在父母眼中，看来是“过而非过”。站在恩典地位上，就常享受过而非过的权利。

(二)因主的光明引我步履 “耶和华啊，你是我的灯，耶和华必照明我的黑暗。……至于神，他的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。……他引导完全人行他的路。他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。……使我脚下的地步宽阔。”(29-31，33-34)

(三)因主的伟大把我提高 “你的温和使我为大。”(36)人的品格固能蒙神喜悦(25-28)，神的伟大，更能感化世人。宗教之真价值，即在于微小卑污之罪人能在神圣洁、慈爱、光荣、温和的化力中，得了一种奇异的改变。

(四)因主的拯救为我磐石 “除了耶和华，谁是神呢?除了我们的神，谁是磐石呢?神是我坚固的保障”，他便作我们的盾牌(32-33)。“你把你的救恩给我作盾牌。”“曾以力量束我的腰”(36-40)。“他们仰望，却无人拯救，就是呼求耶和华，他也不应允。”“你救我脱离我百姓的争竞，保护我作列国的元首。”耶和华真是我们的拯救，我们的磐石。

三、荣耀(47-51) 于第一首诗歌中，最末后的一段，即表显神极大的荣耀。

(一)永活的神为人永活的靠托——以神之永活而永活 “耶和华是活神”，是永活的神，此永活的神，就是我们的磐石，是我们的永远生命所靠赖的磐石。人的永远生命，全是以神的永远生命为靠托，若是没有永活的神，自然就谈不到人的永生问题了。“愿我的磐石，被人称颂，愿神，那拯救我的磐石，被人尊崇。”

(二)受膏的基督即人受膏的来源——因基督之受膏而受膏 “耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。”(51)本处是言大卫受膏，并基督受膏，即给大卫和他的后裔——后裔指基督——“直到永远”。何以言直到永远呢?明言这灵膏的恩赐是永远的，不但在基督是永远的，而且凡基督徒亦应享受此恩膏——被灵充满——这是基督最大的应许，也是神最大的恩赐。

四、预言(23:2-7)

这是大卫末终之言，是“以色列的美歌”(23:2)。所发之言，并非出自个人的口，乃是“耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中。”此诗所表明:

(一)真属灵宣讲皆是显出先知的见证 大卫在本处所言，是在先知地位上，为神将来所作的事工作见证。

(二)真属灵宣讲必是出于神的言语 此处所发之言，不是大卫自己的话，乃是神的灵藉着他的口，神把自己的话放在他口中(23:2)。

(三)真属灵宣讲多是关于奥妙的神旨 如本处所言，即是神“水远的约。……关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他岂不为我成就吗?”(23:5)

(四)真属灵宣讲必是表显主的荣美 论及主是“以色列的磐石晓谕我说:那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光。”(23:3-4）

总之:第一赞歌，多指耶和华在他身上，已经施行的奇妙救恩，是已过的事实。第二诗歌，是论主以后要表显成就的事，是指将来的预言。已过的，是从经验里发出的赞美感谢；将来的，是从信心里所见到的奥妙神旨。

第十三章 大卫王与基督

耶稣救世之成功，不但在于他为先知，把真理的奥妙启示于我们；也不但在于他为祭司，代替我们赎罪，并领我们进到神面前；更是在于他为君王，为我们打胜仇敌，使我们有国度，并与他一同作工。他不但是在十字架上，在神的座前，为我们的救主；也是在我们的心中为救主。本书要旨，论大卫代表耶稣为王；如何为天国的君王；并如何在我们各人心中为王。耶稣原是永生君王，他应该在我们的生命、生活、工作里为王。兹即本书所言，略论之:

一、是合神心意的王

大卫是神所预选，“合乎神心意”的王。扫罗因不合神心意，被神废弃，就拣选了大卫(撒上l0:8-13)，因为他是合神心意的(撒上l3:14)。耶稣基督更是神的爱子，“是神所喜悦的”(太3:17，18:5)。

二、是圣灵充满的王

大卫原是而再而三地受膏为王(撒上16:12-13；撒下2:7，5:3)。受膏是指被圣灵的恩膏所充满；他自从受膏的日子起，就被圣灵充满(撒上l6:13；撒下23:2)。基督原是受膏的意思，他不但称为基督，他也实在是大大受了恩膏(加4:18；太3:16)，因为神赐圣灵给他是没有限量的(约4:34)。

三、是得胜的王

大卫特别代表耶稣的地方，就是为得胜的王。不但是胜过了国内各族；也胜过了四围的列国；并且胜过了扫罗家。大卫为王是在扫罗家下台以后。我们各人心中的扫罗——自我——若是不下台，耶稣也不能在各人心内自由为王。“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”(8:6)。我们的主耶稣，更必胜而又胜，终究为得胜的王。

四、是撒冷的王

大卫受膏，为以色列各支派王的时候，即首先到了耶路撒冷，将耶布斯人赶出；遂于耶路撒冷登位，在锡安为王。按撒冷是平安王的意思，也是麦基洗德所预表的(创14:17)。

五、是仁义的王

“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。”(8:15)耶稣基督更是“仁义王”(来7:2)，不但他自己为义，也使凡信他的得称为义。

六、是从上面来的王

按大卫坐在耶和华面前，有感谢的话说:“耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗?”(7:19)应译为“这是从上面来的”。大卫自己固然是属上面的，但对于这“从上面来的人”，还不敢当；这是耶稣基督特别的称呼，因他是“第二个人是出于天”(林前l5:47)，不同头一个人，是出于地的。这位上面来的人，就是人类灵命的根源，是出于天的，这是大卫如同亚伯拉罕在他的日子，已经见了从上面来的人。

七、是为神殿热心的王

大卫为神的殿，真是心热如焚(6-7章，8:7-12)，并且预言耶稣基督特要为神的殿，心中焦急如同火烧(诗69:9)。以后耶稣到世上来，果然为神的殿，大发热心(约2:17)。

八、是众民喜爱的王

大卫为王，深得众民的欢心，“凡王所行的，众民无不喜悦”（3:36)。众人对于耶稣是更加欢喜，“众人分外希奇，说:‘他所做的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。’” (可7:37)

九、是赤足过汲沦溪的王

当大卫逃避押沙龙时，曾“赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去”(15:30)。“本地的人都放声大哭，众民尽都过去。王也过了汲沦溪”(15:23)。这正是耶稣被卖夜，上橄榄山过汲沦溪的时候，悲痛的景况(约18；太26:30)。

十、是二次再来的王

大卫虽被押沙龙赶逐，不得在耶路撒冷为王，但不久又恢复他的王位。我们的主耶稣，也必要二次再来，坐在大卫的位上，成全他的禧年国。

十一、是亲族欢迎的王

大卫二次进耶路撒冷为王时，为犹大众人所欢迎，因为与王是亲属(l9:42)。且是“犹大人，从约旦河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王”(20:2)。耶稣基督也是降世成为世人，作了我们的亲属，我们今日是否欢迎他，并“紧紧跟随他”呢?

十二、是永远的王

大卫说:“神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他岂不为我成就吗?”(23:5)耶稣基督来，是关乎永远的约(来13:20)。神说:“我也必坚定他的国。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”(7:12，16)这话当然是在耶稣身上，方能十分应验。

耶稣基督固然在神永远的旨意里，为永远的王；今在天上为宇宙真宰，为教会的元首；更要将来在千禧年国，显然坐在大卫的位上。今日也应当在每个信徒心里，坐在宝座上。我们信徒最要的本分，非但不要像当日犹太人，反对他作王(约l9:14-15)，且要靠着主把心中的“自我”推倒，唯让主在心灵中坐高位，方能实现天国在心中的生活哩。

第一章 概论

据圣经所载，以色列史可分七时代:一为列祖时代，自亚伯拉罕被召至出埃及，共有四百三十年。二为飘流时代，自出埃及至进迦南，共有四十年。三为士师时代，自约书亚至撒母耳，此时代共四百五十年(徒13:12)。四为王国时代，自扫罗为王，至耶路撒冷首次被掳，共计五百零四年。五为被掳时代，自首次被掳至满七十年，此时代共计七十年。六为返国时代,自回国至被罗马所灭，共历四百九十四年。七为播散时代，自耶路撒冷被灭至主再来，此亦为异邦时代。本书与列王纪下，专记王国时代之事迹。此二书原文为一卷，至译希利尼文时则分为二书。

一、著者

解经家对本书之著者，不一其说:多人以为是耶利米或是以斯拉所写。看书内所记，好像不是一时写出来的，因为明明说到写书时，圣殿仍存等事(8:8，9:21，12:17)。却亦论及被掳后三十七年之事(王下25:27)。

二、内容

书之内容，首记大卫暮年，并立其子所罗门登位。详述所罗门之智慧荣耀。终论国家分裂，成为南北二国，以及南北二国列王之事。至大卫之国，所以分为南北二国的原因:一则、因为人心原有南北之界限。二则、因以法莲、玛拿西二支派原来最有声望，近见大卫、所罗门出自犹大支派，未免心生嫉妒。三则、以所罗门筑邱坛、拜偶像，多有不端之邪行，以致国民失望。四则、以赋税过繁，加重百姓的担负。五则、以罗波安不孚众望，出言不逊，以致国裂族分，不能挽回，遂成南北二国，南名犹大，北名以色列。归服南国者，仅一支派半，附属北国者则有十支派之多。然而南国终胜于北国。

三、大旨

本书要旨，为“神权政治之君主政治。”看南北二国诸王之或立或废，或兴或衰，虽由时势所趋；但其中皆隐有神的旨意与权衡。在以色列人的历史中，仍处处表显神在天上为王。

四、分段

合论上下两卷:

(一)第一种分法

1、所罗门王。(王上l章-11章)

2、国度分裂。(王上l2章-22章)

3、南北二朝。(王下l章-l7章)

4、犹大末运。(王下l8章-25章)

(二)第二种分法

1、大卫暮年。(1章-2:11)

2、所罗门王。(2:12-11章)

3、分为二国。(12章-l6章)

4、以利亚。(17章-王下2:12)

5、以利沙。(2:13-9章)

6、两国败坏。(10章-17章)

7犹大末运。(18章-25章)

只论上卷:

(一)第一种分法

1．所罗门朝。(1章-ll章)

(1)登位之事。(1章-2:3)

(2)早年之事(3:4-10:13)

甲、祷求智慧。(3:4-15)

乙、聪明判断。(3:16-28)

丙、国事日兴。(4章、7章)

丁、大兴土木。(5章-6章，9:15-23，10:14-29)

戊、女王来朝。(10:1-13)

(3)晚年之事(10:14-11:40)

甲、奢华过甚。(10:14-29)

乙、多娶嫔妃。(11:l-3)

丙、敬拜偶像。(11:4- 8)

丁、受敌扰害。(11:1-40)

2．南北二朝。(11章-22章)

(1)国度分裂。(11:41-12:20)

(2)二朝比较。(12:21-22章)

(二)第二种分法

l、大卫王之暮年。(1章-2:11)

2、所罗门之政绩。(2:12-11章)

3、南北国之分立。(12章-l6章)

4．以利亚之见证。(17章-22章)

五、要训

由本书可以看出人的失败，神的胜利。人无论如何失败，神仍是胜利的，决不能因人的失败，废坏了神的旨意。而且他也是藉人的失败，成功了他的旨意。从人的失败中，也是更看出神的胜利来。

(一)地上王之失败——地上宝座不稳

1．犹大国——犹大国虽以耶路撒冷为京师，以圣殿为事神的中心点，亦始终一朝，且有先知祭司为宗教领袖，理应为政教昌明的模范国家。可惜自所罗门时已立邱坛，事奉偶像，且赋税过重，以致国族分裂，不能挽救。且二国屡起交涉，虽系一族，有如敌国，因而国事日非，以至臣服埃及，终被掳至巴比伦。

2．以色列国——北国虽较南国地大人多，然自耶罗波安造金牛以后，无一王不陷此罪中，国中朝代屡更，与异邦联合、离弃上主、崇事偶像，以致积恶满盈，未几即亡与亚述。

列王与先知对照表

神的政治 人的政治

撒母耳 (扫罗)

拿 单 大 卫

亚希雅 所 罗 门

示玛雅 罗 波 安 耶罗波安

亚 比 雅 拿 答

耶 户 亚 撒 巴 沙

以 拉

心 利

暗 利

以利亚 约 沙 法 亚 哈

米该雅 亚哈谢

以利沙 约 兰 约 兰

亚 哈 谢 耶 户

约 珥 亚他利雅

约 阿 施

约 拿 亚 玛 谢 约 哈 斯

约 阿 施

阿摩斯 耶罗波安Ⅱ

何西亚

俄巴底亚 亚撒利雅 撒迦利雅

以 赛 亚 约 坦 沙 龙

米 拿 现

弥 迦 比 加 辖

亚 哈 斯 比 迦

希 西 家 何 西 亚

拿 鸿 玛 拿 西 (被掳)

西番雅 亚 们

户勒大 约 西 亚

哈巴答 约 哈 斯

耶利米 约 雅 敬

约 雅 斤

但以理 西 底 家

以西结 (被掳)

(二)天上王之胜利——天上宝座水固 人的眼睛如注意到地上人的事迹，鲜有不令人灰心的。但若转过脸来，注意到天上神的作为，亦未有不令人歌颂的，因为于人的失败中，常是显出神的胜利来。我们读犹太史，于每章每页内，皆可看见神的政治，如何表显在人的政治之中。以此王国时代，亦是先知时代，几时有君王无法无道，几时即有先知兴起，去警戒指责。此时代中有先知撒母耳、拿单、亚希雅、示玛雅、耶户、以利亚、米该亚、以利沙、约珥、约拿、阿摩斯、何西亚、俄巴底亚、弥迦、拿鸿、西番雅、户勒大、耶利米、哈巴谷、但以理、以西结等，应时而起，代神发言，表显神的旨意。而且二国种种的失败，亦正是神于人失败中的胜利，以成功神的目的。

第二章 书之要意

列王纪上下原文为一卷，后译希利尼文始分为上下二卷。或有谓当分为三卷者:即列王纪上，一至十一章为上卷——至所罗门卒。自列王纪上十二章至列王纪下十七章，为中卷——至北国被掳。自列王纪下十八章至廿五章为下卷。书中所载犹大与以色列二国的历史，前后包括约四百余年之事，故以色列人四百年之要事，多赖此书传留。此书之宗旨，虽说是记二国的史事，但作者之目的，乃为藉史事发明神权、神道的意义。我们读此二书，亦不得仅作历史看，其中实包括要道的义理，堪以育养我们的心灵。

一、统一政治之优越——所罗门王的荣耀

犹太为统一的国家历一百二十年，仅三王在位，各执政四十年。扫罗乃失败之王，大卫乃得胜之王，所罗门为极荣盛之王。

(一)所罗门荣中之荣 所罗门译即“平安”之意，以其先王已平定列国，其在位时，内讧外悔，鲜有发生，可谓太平皇帝。先知拿单，曾为其改名为耶底底亚，译即“主眷爱”之意(撒下12:25)。当大卫暮年，即膏立他承继王位，曾蒙神赐以智慧，超前越后，当时年虽幼冲，一切国事，皆措置裕如。其荣耀与富厚，几无以复加。且建造丽宫，及米罗保障等，但其平生最大的作为，也是极荣耀的作为，即建造圣殿，历七年始竣工。时在所罗门为王第十一年，在尼布甲尼撒焚殿之前433年，二次重行告成礼之先505年，建造圣殿之工，即其荣耀中之荣耀，亦各信徒平生最荣耀的作为。

(二)所罗门辱中之荣 所罗门极大的失败，即多娶嫔妃，且随其嫔妃敬拜偶像，“有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心……去随从别神”(11:1-8)。此时他真是一个富而贫，荣而辱的人。所幸者，终于老年悔改前非，看万事皆空而又空，虚而又虚，日光之下，一切劳碌，皆是虚空。即写箴言、传道、雅歌三卷书，“在耶路撒冷作王，大卫的儿子传道者的言语”(传l:l)。以暮年已饱尝世味，阅历已深，始知人当尽的大端，即敬畏神，遵守神的诫命。不有中年之失足蹈罪，对于万事之虚幻、世态之炎凉、罪欲之苦毒、世道之邪恶、皆深尝深历，如何能剀切详道，发为箴言，使万人受其训诲呢?

二、人政治之失败——南朝北国之纷扰

所罗门既崩，其权威已坠，趁众支派在示罗立罗波安为王之际(王上l2:1)，会众即陈明对于新王之要求(王上l2:3-4)，以罗波安之答词未洽众意，以致其国南北分裂。因以色列至迦南时，即有南北之分；迨扫罗为王时，南北尚未融合，故核数兵士，则有犹大人与以色列人之别。至扫罗薨，南人立大卫为王，北人不附者七年，即归服大卫以后，尚有二次叛乱。于所罗门时，百姓虽不堪赋税之苦，但以威望素著，百姓皆敢怒不敢言；北人仅暗中运动，备立耶罗波安为王；当新王罗波安即位，未允从民意；斯时时机已熟，民众之志得逞，而北方十支派，遂立耶罗波安为王，从此即国分南北，此即分裂之原因与经过。分裂国家的历史，载于列王纪上l2 至列王纪下l7章，与此记载平行的，即历代志下10至28章。此分国时代，约历270年之久。北国被掳后，南国仍延长115年。

(一)南北朝战争之纷扰 此时国分为二，南为犹大国，有犹大、便雅悯(王上l2:21-23)及利末支派，始终忠于大卫朝。其余十支派改组为以色列国，以撒玛利亚为首都，而成为一个新国家，崇拜新对象，祭司亦属新制，有新祭坛，新节期，俨然另立一新宗教。从此南北朝屡兴干戈，虽系同族，视同仇敌，以兄弟之邦，而互相仇视，是何其惨痛呢?且以北国朝代屡更，始终无一有道之君，其政治之纷扰亦不堪言状。

(二)南北朝携手之纷扰 南北朝互相兴兵，固然是纷扰；南北朝互相携手，更是纷扰；当南朝约沙法在位时，即与亚哈结亲，彼此和好，一同作买卖，应该从此偃武修文，化除界域，无愧为兄弟之邦。讵料北国历朝皆敬拜金牛，事奉巴力，一旦南北交通，北国之异端邪教，亦随之带进南国来，如此不但使政治纷扰，且使信仰亦纷扰；此中流毒，难于消除，其为害之深，更不堪言。

三、神政治之胜利——先知掌教之权威

感谢神!人失败，神不失败，地上的政治纷扰，天上的政治永固。当南北二朝，兄弟之国互相侵伐时，神每及时兴起先知来为神的代表，教训会众，警告君王，于列王纪上所载，有大先知以利亚兴起，宣告神的旨意。

(一)隐密处灵修的以利亚 以利亚名义即“耶和华是神”。综其生平，可谓名实相符。其家世出身，皆无可考，忽然出世，为神作证。据列王纪上所记，以利亚之要事有二，一即于隐密处灵修，一即于广众前荣神。其灵修工夫，大可为历世追求灵性进步者之模范，如先至基立溪旁度信心生活，神特命乌鸦供养他，以锻炼他的信心，加增他的忍耐，使他学习顺服，谦卑等候神旨，不敢妄自行动。且乌鸦所供给的，乃旷野食品，亦合俭约之食品，日用无缺之食品，一无盈余之食品，乃神特备之食品，藉乌鸦供奉之，以修养其灵性。于基克溪旁所学之课程已毕，又至撒勒法，受更深的造就，学更深的课程，使其心性更圣洁，品德更高尚，能在隐密处看见小儿复活，有此最高生命工作的经验，所学方有成绩。

(二)广众中荣神的以利亚 先有深藏的工夫，始能于迦密山大显神荣。先于隐密处经验神的能力，方能于广众中显出神的荣耀。以利亚先有得胜的灵修，而胜过了环境一把面、一点油，胜过了肉欲住在寡妇家；并胜过了死亡使小儿复活。越经试炼，越有信心；越有信心，越有能力；越有能力，越显神荣；遂于迦密山，求下火来，求下雨来。因其信心祈祷，挽回了天然界、挽回了一个民族、挽回了一个时代，天上的政治，终于胜利了。

第三章 大卫暮年（1章-2章）

圣经记述一个人的事迹，最详尽的，莫过于大卫:如撒母耳记上强半，及撒母耳记下全书，并列王纪上首二章，皆是载述他的事迹。看大卫终身，虽然是个“合神心意的人”；是一个得胜的“仁义王”；是“从上面而来的”；是在许多事情上，可以预表基督的。读撤母耳记下，我们看见他虽有失败，却仍于败中取胜，不但将国位恢复，民情恢复，连个人的灵德也已恢复，而有最后的胜利。及读列王纪上，论到他暮年的事，仍未能十分满人的心意，这多半是以新约恩典下的观点，与旧约律法下的观点不同，未能设身处地地去看到他的背景，因而品评的话，不免太严苛了。但我们亦不必为大卫辩护，只可从其中得到应得的教训而已:

一、大卫年迈体弱——罪孽的遗迹(1:1)

“大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。”(1:1)按大卫当时不过七十岁，何以衰老到这等地步呢?一个义人的晚景，不应当如同落霞晚照，其光华灿烂的景色，更令人欣赏不置吗?何以大卫暮年，竟为人留此衰老不堪的印象呢?这无非是显出罪恶的痕迹来；大卫因为犯罪，心灵痛苦，不堪言状，“终日唉哼而骨头枯干……精液耗尽，如同夏天的干旱”(诗32:3-4)。“箭射入我身……我的肉无一完全……骨头也不安宁……我的伤发臭流脓。我疼痛，大大拳曲，终日哀痛……我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了”(诗38:2-10)。于家庭中的痛苦，更不堪叙说:如宫中淫污难堪，兄弟同室操戈，正如拿单所说:“刀剑必永不离开你的家……从你家中兴起祸患攻击你。”噫!大卫所受罪孽的影响，岂是可以为外人道呢!更有甚者，即因他的罪过，累及全国，因他陷罪失足，以致全国百姓，在道德方面受了极大影响。甚至押沙龙兄弟，前后叛乱，窃夺王位，致令国家多难，百姓多人被杀。大卫对于此类的经过，心身所受痛击，岂是言语可以形容的呢?其一生既多有动心忍性之事，甚至“因唉哼而困乏。我每夜流泪，把床榻漂起……因忧愁眼睛干瘪”(诗6:6-7)，焉得不身迈体弱，而表显罪恶遗迹之可怕呢!

二、从众议纳亚比煞——旧婚姻之罪相(1:2-4)

书念童女亚比煞何以归体弱多病、奄奄一息的大卫呢?虽曰大卫未如所罗门有妃七百、嫔三百，然既有妻室数人，已经与神造一男一女之旨不合，今竟于年纪老迈时，允从众议，又纳童女亚比煞。足征旧婚姻之罪恶，是在我主基督之真理中所不容许的。所幸亚比煞被带到王前，仅尽奉养饲候之责，王却没有与她亲近(1:3)。但在名义上，终算与大卫发生婚姻关系，否则亚多尼雅何至因请求亚比煞为妻而被杀呢?

三、亚多尼雅窃王位——自定罪案之站果(l:5-10，2:15-20)

当先知拿单没喻占劝教大卫时，大卫曾自己定了自己的罪案说:“行这事的人……必偿还羊羔四倍。”(撒下l2:6)此定案日后果然应验:第一只小羊，即耶和华击打拔示巴从罪孽所生的儿子，使他得病而死(撒下l2:ll-l8)；第二是暗嫩被他玛的哥哥押沙龙所杀(撒下l3:20-29)；第三是押沙龙因反叛，为兵士所杀(撒下l8:9-15)；第四即亚多尼雅因为谋窃王位，后为所罗门所杀(2:23-25)。按亚多尼雅意即“耶和华是我的主”。大卫如此为他起名，也是在他身上，有极大的希望。他也必是在押沙龙与暗嫩身上，得了极大的警戒，他亦竟然演此惨剧，正是因为大卫的定案必要实验。在这种种经过中，处处都是带着罪恶的斑痕。

四、膏所罗门为王——老先知的机警(l:ll-53)

当亚多尼雅在琐希列盘石，大摆筵席，谋夺王位时，其一切经过，大卫王固不知，拔示巴亦不晓，即所罗门亦未得信，幸有老先知拿单深知此中关系，即速叫拔示巴晋见大卫王，随后拿单自己亦见大卫，证实拔示巴的话。大卫闻讯，遂命祭司撒督，先知拿单等，于基训立所罗门为王。亚多尼雅等闻此信息，一般热心拥护的，立时解散，所罗门遂即位。其即位后之第一声，即宽恕亚多尼雅说:“他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。”(1:52)就此一语，亦可表见所罗门的智慧了。

五、病床上的遗命—— 复仇除内患(2:l-46)

“大卫的死期临近了，就嘱咐他儿子所罗门说:‘我则在要走世人必走的路。”’(2:12)“按着定命，人人都有一死”(来9:27)。死是从罪来的，人人皆有死，因为人人皆有罪，死是世人必走的路。大卫虽是一世英雄，也脱不了有一死。可怜哪!终不免走世人必走之路。所幸者人在基督里，可将死权消灭，死而非死。大卫的死期临近时，嘱咐他儿子的话，固然有一部分是极重要的，即要“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度……尽心尽意、诚诚实实地行在我面前”(2:2-4)。这实在是最紧要的话，所罗门果能照此遗命，遵行到底，何至国裂族分呢?

所不解者，是大卫于此重要的遗命以外，又提起数人，令所罗门复仇，此显然与新约的教训不符。如耶稣所说:“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。”(太5:44-55)保罗说:“不要以恶报恶……不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着:‘主说，伸冤在我，我必撒应。”’(罗12:17-19)“人之将死其言也善。”大卫既要走世人必走的路，想必更要宽容他们，何不宽容到底呢?按大卫如此复仇，当然不是新约信徒的存心，但其中亦有最大的关系:一则、可以免得公义的神，向大卫家讨流血的罪(2:31)。二则、恐此数人于小皇帝不利，不如斩草除根，免去内患，“这样，便坚定了所罗门的国位”(2:46)。所以如此报复，究竟是为国家，不是为个人；且是显出公义的行事，亦是旧约律法下当然的结果。

第四章 最有智慧之王

(3:4-28，4:29-9:25)

自古最智慧之人，莫过于所罗门，圣经记载，神赐他聪明智慧，住他以前没有像他的，在他以后也没有像他的。他的智慧，真可说是超前越后，是智慧中之智慧人。在他一生的经过中，处处都表显了智慧的效用与价值。

一、智慧的拣择——先求神国神义(3:4-16)

所罗门初立为王时，年尚幼冲，曾自称为幼童(3:7)，或谓不过十二岁，亦有言十五岁。但看他儿子罗波安登基的时候，“年四十一岁”(14:21)，所罗门既为王四十年，可见罗波安必是生在所罗门登国位之前，所罗门于来登位时已生子，谅此时或在二十岁左右。当时所罗门虽年轻，对于宗教却甚热诚，曾在基遍的大邱坛，一次献一千牺牲为燔祭。人当热诚事主时，往往得到灵界之经验，神即在基遍，梦中向他显现说:你无论求什么、必赐给你。所罗门说:“神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作主，但我是幼童，不知道应当怎样出入……所以求你赐我智慧。”此诚堪为少年人拣择事业模范，所罗门因为求这事，就蒙神喜悦说:你既不求富、不求贵、不求灭敌、单求智慧，我必允你所求，赐你智慧，在你以前以后，皆没有像你的。这正如耶稣所随:“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”(太6:33)

二、智慧的判断(3:16-28)

有二妓女同住一房中，各生一子，一于睡觉时，将已子压死，趁人不知，以死儿换活儿；因此同到法庭，求王判决:(1)案之离奇——人，生命之烛，方点着时，易于熄火；母亲睡觉的时候，不留意将婴儿压死，亦不为奇。所奇异的，是人往往不喜欢私生子，或遗弃或杀死，何以竟然有二妓女，同时各生一子，且各爱惜其私生子，甚至为此到法庭呢?(2)案之难断——既为妓女所生，即为无父之子，既无庸役，又无护士，只有二妓女，各言生儿为己子，此外一无证据，究竟谁是谁非呢?(3)案之定谳——此案既无证据，如何判断，须全凭审判者有机智，得到案之真情。所罗门为明此案之真相，即命人拿刀来，将活孩子劈成两半，当时人必笑王残忍，殊不知此正利用人的心理，于二妓女不及思索时，即各露真情。活儿之母因爱子心切，情愿将活儿相让，如此即显出谁为活儿之母。人民因此对王更起敬之心。

三、智慧之著作(4:29-34)

“神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心……他的智慧胜过万人……他的名声传扬在四围的列国。”最著名者，即“作箴言三千句，诗歌一千零五首……论草木……又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。”他所写的诗书，传至今日者，有箴言、传道书、雅歌三卷。教中解经家，每称之为智慧书或灵修书。箴言可为人生哲学，传道书可为超世生活。雅歌可为灵交秘语。读此三书，不但文学优美，诗词妙绝，形容活泼，喻言恰当，而且意义紧要。其中雅歌一书，藉夫妇的爱情，形容基督与教会的灵交，尤觉意旨奥妙；感力深切，历代信徒获益良多。其诗歌中最有价值的，即诗篇第72篇，为预言基督的诗歌。

四、智慧的建筑(5:7) 所罗门最大最美的建筑有二，即圣殿与王宫。

(一)建殿之来源 当大卫在世时，曾立志为神建造圣殿，只因大卫流人血太多(代上22:7)，不堪为神建和平之殿；即应许他儿子，必要建造圣殿，以为神人交通之所。神人交通虽是属灵的事，但未尝不凭藉有形之所:(1)在古时即专凭祭坛。(创8:20，12:7，13:18，22:9，26:25，33:20，35:7；出l7:15，24:4；书8:30；士6:26；撒上l4:35；撒下 24:25；王上18:32)(2)以后摩西在旷野，即照着“山上的样式”，建造会幕(来8:5)。(3)再后在迦南即建造圣殿。按过去圣殿前后共建三次:一即所罗门的圣殿(撒下7:13；王上5:5，6:1，8:13；王下l2:5，22:5，24:13，25:9；代下36:19)。二即以斯拉重建之圣殿(拉2:68，4:l，6:8，7:16，17；该l:2)。三即希律复建之圣殿(太21:1；可11:15；路2:27，21:5；约2:20；徒3:10) (4)以后犹太人在各地建造会堂，以为拜神讲经之地。耶稣与使徒传道时，曾屡进犹太人的会堂祈祷讲道。(5)在新约时代，则于各地修建教堂，以为信徒拜神之所。今所罗门按照其父大卫的心愿，照着灵的指示，建造圣殿，这可说是他一生最大的事工了。

(二)建殿之时地 当以色列人出埃及后四百八十年(6:1)，圣殿始兴工建造(人对于神的圣事，最易怠忽。)，即所罗门作以色列王第四年，西弗月，就是第二月，开工建造耶和华的殿(6:1)。所罗门于登基第四年第二月即开工建殿，可见所罗门对于神殿是何等热心。其建殿之地，即在“耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场”(代下3:1)。按摩利亚山，即亚伯拉罕献以撒之处(创22:2)。阿珥楠即亚劳拿或哑劳拿之兄，就是大卫筑坛献祭，止息神怒之地。可见建殿的地点，是由于神预先指定的。所罗门即遵照神旨，在神预先的计划里，建造圣殿。建殿前后共用七年之久(6:38)，七是属神的完全数，建殿用七年工夫，正是表明我们当用上完全的心力光阴，为神的教会。

(三)建殿之方法 建造圣殿按一定的样式(6:38)，与会幕样式大致相同。此样式并其中的器具等所含灵意，于出埃及要义内已详细说明，不再重述，只略提几点，从其中得着教训:(1)建殿人须有神赐的智慧(7:14) 不但所罗门有智慧，建殿人亦有智慧，必须有属灵的智慧，方能作届灵的事工。(2)建殿材料皆甚宝贵 所用材料或香柏木，或宝贵的石头(5:17，7:9-11)，以及金银等物，皆是极宝贵的。我们信徒虽属卑贱，但在基督里，也都成为宝贵的材料，被建造在灵官上(彼前2:5；弗2:20-22)。(3)建殿时不闻锤斧声音(6:7)。建殿所用石头等物，皆是预先在“山中凿成的”。“建殿的时候，锤子、斧子和别样铁器的响声都没有听见。”这其中实在有最深的教训，因为神的工是在极安静之中作成了。有时在许多丁丁锵锵的声音中，恐怕此属灵事工，倒作不成呢!(4)圣殿内墙及器具皆有精金包裹 “殿里一点石头都不显露，一概用香柏木遮蔽，……用金包裹”，表明信徒掩藏在基督里面。(5)建造圣殿于建王宫之前 这是把神的事放在前头。正合耶稣所说，先求神国和神义的教训。此殿用三万四千人在黎巴嫩伐木，七万扛抬的，八万凿石头的，三千三百督工的，用七年之久才造成，这工程不算不大。

五、智慧的献奉与祈祷(7:51-8:66)

所罗门王“作完了耶和华殿的一切工”——多人对于神工未作完——(1)就将殿与殿内的、切器皿分别为圣。(2)同会众献牛羊为祭多得不可胜数。献这样多的牛羊，正是表明他感谢并荣耀神的心。当祭司将神的约柜抬进内殿时，就“有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了殿。”云是圣灵的表象，所罗门才把殿奉献与神，殿即被云充满了，这正是表明我们儿时肯将自己完全奉献，几时也就得到圣灵的充满。(3)即宣述建殿的经过(8:12-22)。(4)即举手大声祈祷(8:22-61）。此祈祷大可以为我们祈祷的模范:一则、抓住神的应许——“神啊，……你亲口应许，亲手成就……以色列的神啊，你所应许你仆人我父大卫的话……现在求你应验这话。……求休成就向你仆人我父大卫所应许的话。”祈祷时抓住神的应许，是最要紧的事。二则、述说神之伟大——所建之殿，自不堪为神的居所，不过会众以此为凭藉，朝拜神而已。三则、缕述所求之事——所祷告的，不外求神垂顾、保佑、伸冤，以及为民祝福等事(8:31-61)。(5)即守节筵二个七日(8:62-66)。当时所有“以色列人，都聚集成为大会，在耶和华我们的神面前守节七日。又七日，共十四日……众民，他们都为王祝福；冈见耶和华向他仆人大卫和他民以色列所施的一切恩惠。就都心中喜乐，各归各家去了。”

所罗门献殿已毕，“耶和华就二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样，对他说:‘你向我所祷告祈求的，我都应允了。我已将你所建的这殿分别为圣，使我的名永远在其中，我的眼、我的心也必常在那里。”哦!这是何等喜乐的事，所献之殿神已悦纳，所求之事神已垂允，并愿亲自在其中，为众民的居所，神的名真是应当称颂。

第五章 最荣耀之王

——所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵。(太6:29)

所罗门是自古最荣耀的王，他作王时，即犹太国的黄金时代，且是远超世界各国所称之黄金时代。我主耶稣亦曾论到所罗门的荣华(太6:29)，兹略言此全盛时代的荣耀:

一、宫殿之华丽

所罗门为神建造圣殿以外，又“为自己建造宫室，十三年方才造成”(7:1)。是建造王宫所的时间，超过圣殿一倍，这无奈太过分了。又建造黎巴嫩林宫，以香柏木与极宝贵之石头建造(7:2-7)。又为法老女儿建造一宫，其建筑法，与黎巴嫩林宫相同(7:8)。并“用象牙制造一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶……上有十二个狮于站立……在列国中没有这样作的……一切的饮器都是金的。”哦!所罗门宫殿之华丽，真是远超阿房宫以上了。

二、百官之贤贵

在所罗门的朝庭上，百官皆为贤才，可极一时之盛(1:l-6)。不但有“约沙法作史官；耶何耶大的儿子比拿雅作元帅；撒督和亚比亚他作祭司长；拿单的儿子亚撒利雅作众吏长；王的朋友拿单的儿子撒布得作领袖……所罗门在以色列全地立了十二个官吏，使他们供给王和王家的食物。”(4:1-l6)“群臣分列而坐，仆人两旁侍立”(10:5)，得听所罗门智慧的话，与所罗门共理国政，秉公行义，是何等福乐啊!

三、资财之丰裕

所罗门求智慧的时候，耶和华神答应他说，不但赐你智慧，连“你所没有求的我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比际的”(3:l3)。所以所罗门王极其丰富，他的“财宝与智慧胜过天下的列王……在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树”(代下 9:22，27)。“每年所得的金子共有六百六十六他连得，另外还有商人所进的金子，”并列国所进贡的金银等物(代下9:13-14)。在“所罗门年间，银子算不了什么。因为王的船只与希兰的仆人一同往他施去，他施船只三年一次装载金、银、象牙、猿猴、孔雀回来”(代下9:21)。所罗门每日所用食物极多(王上4:22-26)，那在以色列地所设立的“十二官吏，各按各月供给所罗门王，并一切与他同席之人的食物，一无所缺。”(王上4:27-28)神真是赐他资财丰富，在他以前以后的列王，没有堪与他相比的(代下l:l2)。

四、国权之强大

所罗门王在世时，不但犹大与以色列南北统一，“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多”，且极其强盛，曾用金子打成挡牌二百面，每面用金子六百舍客勒，又用金子打成盾牌三百面，每面用金子三弥那，当时所罗门王统辖诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边境，又管理大河西边的诸王，以及提弗萨直到迦萨的各地。所以所罗门为王时，犹太国不但是世界的强国，也是世界的大国。

五、四境之平安

所罗门号称平安皇帝，其名叫所罗门，亦平安之意。“从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”“都吃喝快乐”(王上4:20，25；参赛65:21)。因为神使其“四围平安，没有仇敌，没有灾祸”(王上5:4)。这正是预表我们的主耶稣，将来在千禧年中为平安王。

六、列国之臣服

当时不但临近的各国，都进贡服事所罗门(王上4: 2l）。连“南方的女王……从地极而来，要听所罗门的智慧话。”(太12:42；王上l0:1-13)她看见王的荣耀与尊贵，即“诧异得神不守舍，对王说:‘我在本国里所听见论到你的事-…“我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的还不到一半。’”(10:5-7)(传言当示巴女王晋见所罗门时，要试验正的智慧，即以左右手各持间佯之花一朵，但一朵是真的，一朵是假的，即远远站立，问王哪是真的，哪是假的。王即回答说:你右手中是真的，左手中是假的；女王甚为诧异，问王凭何而知?王说是蜜蜂告诉我的。此亦可见王于小事上，如何表显出他的智慧来。

七、声誉之荣美

因为“他的名声传扬在四围的列国。……天下列王听见所罗门的智慧，就都羞人来听他的智慧话。”(王上4:31，34)因“所罗门王的财宝与智慧胜过天下的列王。普天下的王都求见所罗门，要听神赐给他智慧的话。他们各带贡物”奉献给他(代下9:22-24)。

统观所罗门宫殿之华美，国家之强盛，服饰器用之优裕，固无不奇其荣华之震今烁古，无以复加。但我主耶稣，独言:他极荣华之时，还不如百合花之一朵；乃因他的荣华，多是属地的，不是属天的；是属于形式的。不是属于灵性的；是属于暂时的，不是属于永久的，是出于人智人力的，不是由于天工自然的。似此属世界，属物质，转瞬即过的荣华，连百合花之一朵尚不堪相比，又何足令人艳羡呢?

第六章 最愚拙之王

我们于前二章已经说到所罗门王的智慧与荣耀，由智慧而得荣耀，这是当然的事。不料于他的智慧荣耀中，又显出他的愚拙来。天下最有智慧的人，往往即最愚拙之人；最荣耀之人，往往是最羞辱之人；甚至人的智慧荣耀，也成了人之愚拙羞辱。所罗门于他的智慧荣耀中，又显出愚拙来，亦何足怪呢?

一、奢糜过甚

所居之宫殿，异常华丽——是荣耀亦羞辱——日用食物，过于奢侈。“所罗门每日所用的食物:细面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十只，草场的牛二十只，羊一百只，还有鹿、羚羊、狍子并肥禽。”(王上4:22-23)所用一切饮器都是金子的，黎巴嫩林官的一切器皿，都是精金的，甚至以象牙制造宝座，用精金制盾牌。因而全国百姓，如海边沙那样多，皆仿效他的样子，“吃喝快乐”(王上4:20)。他的父亲大卫是领导百姓与神灵交，得到属灵的安乐。他是领导百姓，贪图属世的，暂时荒淫之乐。这是何等愚昧啊!

二、异族联婚

　 所罗门登位时，首先娶法老女儿为妻(王上3:1)。以后“在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说:‘你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神，”(王上ll:l-2)。当尼希米时代，凡娶外邦女子为妻的，连妻带子一并摈弃(尼13:23-26)。此时所罗门竟敢故意违背神命，娶外邦女子为妻，领全国百姓陷在网罗当中，是多么糊涂呢!

三、多纳嫔妃

　　所罗门不但娶外邦女子为妻，且是多纳嫔妃，有妃七百，都是公主，还有嫔三百——所罗门就恋爱这些女子——这些妃嫔就诱惑他的心(王上ll:2-3)。哦!有这样多的妃嫔，这是何等可怜的人生!所有精神、力量、爱情等，终日消费在无谓的荒淫之乐中，这真是愚不可及，是愚中之愚，他的智慧真是变成愚拙了。

四、崇拜偶像

　　可怜哪!所罗门幼年时，何尝不热心敬畏神，并为神建造圣殿。其日后何至离弃神，把宗教信仰改变了呢?不但为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上，建筑邱坛。——为耶和华建殿的，又为邪神筑邱坛。——而且自己亦亲身去事奉邪神，“随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公”(王上ll:4-8)。所罗门如此被妃嫔诱惑，去事奉别神，所以耶和华向他发怒，因为他的心偏离两次向他显现的耶和华、以色列的神。所以耶和华对他说:“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。”(王上ll:4，9-12)一个与神有交通的所罗门，遽然堕落到祟拜偶像的地步，这是何等失败的事!此时他纵然不拜有形的偶像，也必敬拜无形的偶像，以法老女儿等，早已成为所罗门心中的偶像了。如此可见与异邦联婚，是何等危险的事!

五、苛待百姓

于所罗门去世后，百姓代表去见罗波安说:“你父亲使我们负重轭，作苦工，现在求你使我们作的苦工，负的重轭轻松些。”(王上l2:4)于此可见所罗门在位时，曾如何苛待百姓。想所罗门时，既然甚是丰富，“银子多如石头，香柏木多如高原的桑树，”何须增高赋税，加重百姓的担负呢?既有许多异邦人乐为服役(王上9:20——22)，又何必使百姓作苦工呢?但所罗门既奢糜过甚，自不能不多求百姓的供给(王上4:3-19，22-28)。既是崇事异邦的邪神；自不能不把从神来的爱心，渐渐消失于不知不觉之中。其苛待百姓，加重百姓担负，使百姓作苦工，是势所必然的。“民为邦本”，从来天下最愚之王，即苛待百姓之王。所罗门虽极有智慧，仍行此愚拙的道途，莫非因其奢侈、乱婚，崇事偶像而有的结果。愚哉!所罗门!

所可幸者，是所罗门于老年，又大彻大悟；以饱尝世味，洞悉人情，于罪途之险恶，人生之究竟，皆亲尝熟思；故本其经厉，笔之于书，以为后世之箴规。曾作箴言三千句，诗一千零五首。其垂于后世者，有箴言书、传道书、雅歌书三卷，此亦失败中之胜利，是深可为他庆贺的。总观所罗门生平，可以令人取法的有二: 一即求智慧；二即建圣殿。所可惜的有二:一即富而贫；二即荣而辱。可以为戒的有二:一即与列国交通；二即与异邦联婚。所可慰的有二:一即暮年时之悔悟；二即失败中之胜利。读者对此最智而最愚，最富而最贫，最荣而最辱的所罗门的生平，作何感想呢?

第七章 南国与北国

犹太国原为神权政治之王国，人在神的政治之下，可喜亦可畏，第一个受膏君扫罗，只以不遵神命而见弃。虽贤如大卫，智如所罗门，神亦决不看情面，宜兴则兴，宜废则废。一个极荣耀巩固之大国，遽然倾覆分裂，这是何等惊人的事啊!

一、二国之分立——这事是出乎主

　 犹大国之分裂，在犹大历史上是一件最大的事，此事的经过，究竟有何原因呢?

(一)人一方面 在人一方面看，有远因亦有近因:

　1．远因——在所罗门离弃主　　　“一日，耶罗被安出了耶路撒冷，示罗人先知亚希雅在路上遇见他……亚希雅将自己穿的那件新衣撕成十二片，对耶罗波安说:‘你可以拿十片。’耶和华以色列的神如此说:‘我必将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你。因为他离弃我，敬拜西顿人的女神亚斯他录、摩押的神基抹和亚扪人的神米勒公，没有遵从我的道。’” (王上ll :29-33)

　2．近因——以罗波安听恶友之言 　当所罗门与列祖同睡以后，会众代表来见罗波安，请他减轻百姓的担负与苦工。“王却不用老年人给他出的主意，就和那些……少年人商议，”用极严厉极愚拙的话回答百姓:“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭，我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”(王上l2:1－14)会众遂宣言说；以色列家啊!自己顾自己吧，于是众人即各回各家去了。罗波安如此失败，是在于结交的朋友不好，轻信朋友的恶谋，误了国家大事，可见交朋友不可不慎。

(二)神一方面 罗波安见国已分裂，即遣兵调将，出去征讨。但有神的话，临到神人示玛雅说，你去告诉罗波安说，耶和华如此说，你们不可去与弟兄争战，各归各家去吧，“因为这事是出于我”(王上l2:21-24)。众人既知这事出于主，“就听从耶和华的话，遵着耶和华的命回去了”(王上l2:24）。这事原是出于主，因他们的一切行事，都在神的政治之下。众人既知事情出于主，也只好在神前谦心顺服。“这事出于主”，即信徒在一切患难、忧苦、失意、灰心、怀疑、颠连，或处恶劣环境，或遇意外事体，或受人逼迫，或遭人反对，以及种种之经过时，令我们最得安慰的话，因为这事是出于主。有多少忧伤的心，以此慰藉；有多少流泪的眼，以此擦干，有多少困惫的头，以此当安枕而得休息；有多少酸软的腿，以此为磐石而得坚立，因这事是出于主。

二、二国之比较

(一)北国——行耶和华眼中看为恶的事。

　1.优点——北国比南朝，原有许多优点；

　(1)人数众多 北国有十支派，南国仅一支派半，较比北国不过为剩下的余数。

(2)地土广大 北国不但占十支派的地，且是地土肥美。出产丰盛，如同神的园囿，岂是那多有山岭的犹大地所能相比的呢!

(3)多有名人 如著名的约书亚、底波拉、巴拉、耶弗他、基甸、亚比米勒、第一个王扫罗等、皆是出自北国。南国中仅有大卫、所罗门而已。

(4)新立政府 南国已有大卫、所罗门失败之经过，未免有种种棘手之事。北国是新立政府，此新政府的人物，尽可发展鸿图，立新政治，创新事业。

2．缺点

(1)历代君王皆拜金牛 自耶罗波安制造金牛以后，无有一王，不行“耶和华眼中看为恶的事”，即犯耶罗波安使民陷在罪里的那罪。

(2)朝代屡更多次变乱 北国仅传269年，换了九个朝代，自不免多有兵祸，屡次变乱。

(3)始终无一有道贤君 北国仅二百余年，即历九朝，前后有十九个王，其中无一个不行恶在主前。

(4)亲附异邦远离上主 亲近异邦，不敬拜上主，虽有先知谆谆劝教，仍是敬拜偶像，背弃真神。

(二)南朝——在神前长有灯光(王上ll:36)。

　1、优点

(1)以耶路撒冷为京师 按耶路撒冷四围环山，天然关锁，与异邦少有交通，此乃地势之优胜。

(2)以圣殿为拜神中枢 既有圣殿为拜神之中心地点，不至如北国于初立国时，即陷于拜偶像的重罪，此乃宗教之优胜。

(3)始终一朝世世相继 以大卫子孙世代相继为王，不同北国，朝代屡更，多有兵祸，此乃政治之优胜。

(4)国内贤君历代迭兴 犹大国之列王，无道者固不乏人。而有道者亦历代迭出，其中至少有六个王，堪称贤君，此乃秉政者之优胜。

(5)有先知与祭司掌权 先知与祭司，在律法时代不但于宗教中极有权柄，于政治上亦大有势力；而且其势力不但行于民间，亦且行于君王，如君王无道、即奉神命，当面斥责。以色列国，虽有先知，却无祭司，是南国之宗教领袖，亦占优胜。

　 2．特点

(1)大卫之约不能废 神曾与大卫立约说:“必为你建立家室……使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国……直到永远……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”(撒下 7:11-17)此约亦关于基督。

(2)神殿之灯须长明 耶路撒冷乃神殿之所在，亦即神之所在，神如何轻易肯让他殿中的灯光熄灭呢?“还留一个支派给他的儿子，使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光。”大卫之约既不能废，神殿之光亦不宜灭，南国有此特殊情形，当然更加胜利了。

三、二国之经过 兹论二朝列王之经过，不限于列王纪上卷:

(一)北国历朝列王 北国共历九朝

1.第一朝 始自公元前880年共有二王(本书年录系按照考盼仰之圣经年代表)。

(1)耶罗波安 系北国开国之君，在位二十二年。

(2)拿答 耶罗波安之子，在位二年。

2．第二朝

(1)巴沙 糸第二朝创业之君，灭耶罗波安家而代之(王上15:28——31)，在位十四年。

(2)以拉 巴沙之子(王上l6:8)，在位二年。

3.第三朝 即心利，叛以拉而灭其家，仅在他七日，即自焚而亡(王上l6：8)。

4.第四朝

(1)暗利(王上l6:21，22)曾迁都至撒玛利亚(王上l6:24)，其在位时，同时亦有提比尼为王，民心一半倾向暗利，故二王相持互攻。所四年之久，终以暗利得胜，在位十二年。

(2)亚哈 乃暗利之子，其后为耶洗别，为西顿王之女，蛊惑亚哈多行无道，在位二十二年。

(3)亚哈谢 亚哈之子，在位二年(王上22:25，53)。

(4)约兰 亚哈谢之弟(王下l:17-3:1-3)，在位十二年。

5.第五朝 井有五王，历l26年，乃北国国祚最长之朝。

(1)耶户 乃以色列国第一有为之君，力除种种陋俗，及拜偶像之恶风。惜未离去拜金牛之罪；但以奉行神旨，得神欢心，故耶和华特许其子孙，继续至第四代(王下1O:29，39)。在位二十八年。

(2)约哈斯 耶户之子(王下10:35)，在位十七年。

(3)约阿施(王下l3:l0-14，14:8-16)在位十六年。

(4)耶罗波安 约阿施之子(王下14:16)，住位四十一年。

(5)撒迦利亚 耶罗渡安之子(王下11:29)，在位仅，六月而卒(王下l5:8)。

6.第六朝 有沙龙为王，杀撒迦利亚而代之。惜其在位仅一月而已(王下15:13-16)。

7.第七朝

　(1)米那现 篡沙龙之位，而立为王，在位十年。

　(2)比加辖 米那现之子，在位二年。

8.第八朝 有比加为王，篡比加辖之位，在位二十年。

9.第九朝 有何西亚为王，系杀比加而篡其位(王下l5:30)。在位九年，即为亚述所灭(王下l7章)。

总言:以色列国始自公元前880年，终于公元前611年，共269年，历九朝，有十九个王，其国家之扰乱，政治之腐败，可想而知。

(二)南朝列王一览 扫罗为王，系始自公元前1000年。

1.大 卫 登位时公元前960年，在位40年。

2.所罗门 登位时公元前920年，在位40年。

3.罗波安 登位时公元前880年。

4.亚比央 登位时公元前863年，即以色列王耶罗波安第十八年(王上l5:12)。

5.亚 撒 登位时公元前860年，即耶罗波安第二十年(王上l5:9)，在位四十一年。

6.约沙法 登位时公元前819年(代下l7:1-9)，在位二十三年。

7.约 兰 登位时公元前796年，在位八年。

8.亚哈谢 登位时公元前788年，在位三年。

9.亚他利雅 登位时公元前785年，在位六年。

10.约阿施 登位时公元前781年，即耶户第七年(王下12:1)，在位三十九年。

11、亚玛谢 登位时公元前742年，在位二十九年。

12、乌西雅 登位时公元前701年，在位五十二年。

(亚玛谢与乌西雅之间，遗去十三年。)

13、约 坦 登位时公元前648年，在位十五年。

14、亚哈斯 登位时公元前632年，在位十五年。

15、希西家 登位时公元前617年，在位二十九年。

16、玛拿西 登位时公元前588年，在位五十五年。

l7、亚 们 登位时公元前533年，在位二年。

18、约西亚 登位时公元前531年，在位二十一年。

19、约哈斯 登位时公元前500年，在位三个月。

20、约亚敬 登位时公元前499年，在位十一年。

在约亚敬第四年，尼布甲尼撒第一次攻陷耶路撒冷。自扫罗立国至被掳，共504年，即尼布甲尼撒元年。

21、约亚斤 登位时公元前488年，在位三个月。

此时耶路撒冷二次被掳，即尼布甲尼撒第八年。

22、西底家 登位时公元前488年，在位十一年。

此时耶路撒冷第三次被掳。

以一国而分为二国，以一族而互相攻击，终至先后败亡，以色列国亡于亚述，犹大同亡于巴比伦，此皆罪孽之结果，而显出人治之失败。但于人的失败中，仍有神治之胜利，竟因此使以色列民，多受最深的造就，以由将来弥赛亚国度之预备。神的旨意与作为，真是应当称颂的。

第八章 老先知与小先知(13: 1-32)

当北国初立时，耶罗波安即率令国百姓陷在罪中，行耶和华眼中看为恶的事，即领全围百姓敬拜偶像，好像另立一个新宗教。一则、以偶像代神；即铸了两个金牛犊，一个安置在但，一个安置在怕特利。“对众民说:‘以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。”’(12:28-29)二则、立凡民为祭司，而且王自己也可作祭司(12:31，13:1)。三则、另立新节期，以八月十五日为节期，像在犹大的节期一样。此时有一小先知，从犹大来，奉神命斥责耶罗波安(13:16)，竟被一老先知所欺惑，此事对于我们幼年先知大有教训:

一、小先知之胜于老先知

(一)一个顺服的小先知 此小先知究为何人，圣经未记其名，只有十数次言：“神人、神人。”只为神人已足，不管有名无名，作神之工，原不要名。小先知作隐名的人，也是我们的好榜样。

1.作难工 此小先知奉神命到伯特利来，斥责耶罗波安，原非易事；正如摩西对于法老，以利亚对于亚哈，约翰对于希律王等。但此小先知绝不推辞而来，愿意作神叫他作的一件难事，这是很可称许的。

2.合时机 那时神人来到伯特利，耶罗波安正站在坛旁要烧香(13:1)。“那时”即适合神所命之时，不早亦不迟。假若神人稍稍延误，如何能适遇耶罗波安站在坛旁，要烧香呢?可见人听神命，决不可迟缓，错过神的机会。

3.不畏怯 神人见了耶罗渡安，毫不畏怯，一直传出神的命令。而且“向坛呼叫，说:‘坛哪，坛哪!耶和华如此说。'”他这样大声呼喊，不畏怕王的权势，不顾全王的面颜，竟在广众之下，大声呼喊，是何等有胆量。

4.有神能 神人既说明，耶罗波安烧香之坛，必被约西亚将邱坛的祭司杀在上面，将人骨烧在上面。并且说一个预兆说:“坛上的灰必倾撒。……耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说:‘拿住他吧!，王向神人所伸的手就枯干了，不能弯回；坛也破裂了，坛上的灰倾撒了，正如神人奉耶和华的命所设的预兆。王对神人说:‘请你为我祷告，求耶和华你神的恩典，使我的手复原。’于是神人祈祷耶和华，王的手就复了原。”可惜耶罗波安，只为他的“手”祈求，不为他的“心”祈求，若能为心祈求，使心复原就好了。

5.胜试诱 “王对神人说:‘请你同我同去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。”’神人却胜过试诱，“对王说:‘你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水。”’看此少年先知，笫一次之得胜，诚无愧为神人。

(二)一个背叛的老先知

1.是退后的 既为老先知，想必原来也是热心宗教，而为神所用之人，今则腿后，有其名而无其实。

2.是徒有先知之名的 谅此老先知，是在撒母耳所设的先知学院毕业，受了相当的神学教育，究无先知的信仰能力，不过为假先知而已(耶23:l3)。

3.是投降新教的 “有一个老先知住在伯特利。”伯特利既为新宗教的范围，他能在此一言不发，必是已经与新宗教妥协，而属于新宗教，毫无自正正人的能力。

4.是自欺的 老先知尝言:“我也是先知，和你一样。”(13:18)他真是神的先知吗?他的信仰、灵性、与神的关系如何，还不自知呢?何以言“我和体一样”呢?岂真一样吗?

二、老先知之诱惑小先知

(一)老先知的试诱 此老先知何以追赶小先知呢?又为何请他吃饭呢?谅来是以广交游为目的，且有此显然行大神迹的先知到家中，也是莫大的荣耀。此先知不肯与王同餐，却肯到自己家中同餐，这岂不是一件很荣耀的事吗?其存心固不对，其所用手段更不对，即用欺骗的方法，把一个小先知骗到家中，说:“我也是先知……有天使奉耶和华的命对我说:‘你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。’”哦!可怜啊!人怎敢假藉神言，欺骗人呢?

(二)小先知之受骗

1.由成功后之懈怠——坐在橡树下此“坐下”二字，即其受骗极大的原因。人于成功后最易懈怠，所以就坐在橡树下。他若不坐下，老先知如何能赶上他?他是坐在树下，坐着并非祈祷，假若他能坐在树下祈祷，就决不至受诱惑了。今日有多少信徒，在灵道上不前进，竟敢在危险地带坐下，须知这是极可惜的事。

2.因忽略神的警告——三个不可在本章第九节，原文有三个不可:即“不可在伯特利吃饭”，“不可在伯特利喝水”，也“不可从原路回去”。此三个“不可”好像三层保障，可以保护先知，不在此危险地带受诱惑。不料先知未能儆醒到底——“不可——不可——不可”。

3.以相信人的诈语 神的旨意，决没有朝令夕改的，也没有说是又不是的，神既已清楚嘱咐他，不可，不可；他何以轻信别人之言，遽敢违背神的话呢?如果应该同老先知回去，何不于回去之前，自已再问问主呢?自己既未得到主的指示，怎敢遽然轻信人言呢?

4.以贪图口腹之欲 人类第一次犯罪，即因口腹之欲(创3章)。撒但来试探耶稣，其第一次试诱，也是藉口腹之欲。历来信徒因口腹跌倒的，真不在少数。假若此小先知不听老先知的话，同他回去吃喝，谅来也可得到耶稣胜过试诱以后，天使来伺候的福气。想必神藉天使所预备的食物，比老先知所预备的，必强胜多多了。此小先知之失败，不在广众之下，而在个人独坐之时。不在直接的违命，而在个人间接的试诱。撒但亦有时装作光明天使，焉得不时刻做醒呢?

三、老小二先知的结局

(一)小先知 此小先知因为违背神命，立即受了神的刑罚，所受刑罚有三步:

1.灵交隔断 小先知原是直接与神交通的，只因违背神命，立即将灵路隔断，神的言语，即藉用老先知传述。正如巴兰违命时，神宁肯藉用愚蠢的驴发言，亦不愿直接显示于先知。

2.身体死亡 神人回去时，在路上即被狮子咬死了。或言耶罗波安之罪，不比神人更深重吗? 何以仅令其手枯，且又立时使之复原；对此小先知，就如此严苛呢?须知神在亲近他的人身上，是更显为圣。先知既背神命，即失了先知资格，可藉此以为后世之鉴戒。

3.葬于外乡 最可惜的，是此先知既非得胜之死，亦未葬于得胜之墓，假若他死后被葬在耶路撒冷城外，到主自墓中复生时，不是要首先复活吗(太26:51——53)？既葬身于外多，即于此荣耀的复活无分了。

(二)老先知

1.哀哭此神人遭惨死 老先知见神人被狮咬死，尸首倒在路上，驴与狮子仍站在旁边，可以作证据。明知此神人惨死，是因为受了自己的欺骗，他纵然心如铁石，能不自责自恨吗?所以就为神人哀哭说:“哀战!我兄啊。”

2.盼望与神人同葬埋 老先知将小先知的尸首，安葬在自己的坟墓里，并嘱咐儿子们说，我死了以后，你们要把我葬在神人的坟墓里，把我的尸首，靠近他的尸首。因为神人指着邱坛所说的话，必要应验，到那时，自己的尸首，可以因此神人的尸首被保全。正如日后，约西亚所行的(王下23: l8)。

可惜啊!此小先知竟因听从老先知的话而失败。今日教中有多少青年，被那些未受灵感而自以为是老先知的人所迷惑，去走了错路呢?须知人的话，可听不可听，不在乎是老是少，乃在他是否属灵。小心啊!老先知自以为老有阅历，即常常把人领错了。小先知以经验太少，凡事不加思索、考虑、祷告，即冒然行去，因而最易中人的诡计。这双方都可作我们的鉴戒。

第九章 以利亚灵性之经过

——基列寄居的提斯比人以利亚(王上17:1)

非常之事，必须非常之人，我们看先知以利亚之兴起，并他所作特殊的事工，与效果，可以晓得:一则、他真可代表神所差遣的仆人，是由神而来的。他如同白天而来，未言他的出身，好像无父母、无种族、无国度、无家乡，亦无名字，——以利亚非名字——他实在不是属世界的，毫无世界的关系连累，可以无畏怯、无顾虑，大着胆子。言所当言，为主作证。二则、神之仆人皆是应时而起的，当以色列国亚哈为王时，实为以色列国非常的时代，王后耶洗别杀害主的先知，摧残神的子民，率领百姓，敬拜巴力，全国道德沦丧，人心荒芜，真如同天久未雨。不但天如同铜，地如同铁；人心之刚硬，比铜铁尤甚，以利亚则适当其时，应运而起。三则、神仆之性情亦每与工作相合的。以利亚性情急烈犹如烈火，所发言语亦如火之灼人，故其生平不离“火”字——曾求天降火焚其祭物，二次用火焚毙擒拿他的兵士；神同他讲话，亦自火中发言；其对宗教之热诚，真如烈火炎炎，尝自言:“我为耶和华大发热心；”其攻击异端亦心热如焚，曾于迦密山，同时杀死四百五十个巴力先知；终则乘火车火马升天。此特殊而奇异的先知，灵性中之经过，于列王纪上第17章第一节，所用名称，可略表显。

一、是提斯比人

按提斯比这个地方，在全圣经地理中找不出来，大慨这是按灵意说的，并非实有其处。以提斯比三字，即被俘虏的意思，以利亚按本性说，也是被俘虏的；他也是生在罪恶中，是被罪所虏的；被死亡所虏的；且是被撒但所虏的。若不得到灵性中的再造，成为新人，从罪与死亡的权下得了解放，亦决不能为神的见证人。圣经未记载他的出身，就如麦基洗德无父母、无族谱、好像神的儿子。但他确是被虏的。是“与我们是一样性情的人”(雅5:17)。他实在是人，是同我们一样的人，不过他经过了改变，灵性中受了极大的改变。一个与我们一样性情的人，他的性情改变了，有新心新性，从天然被虏的性情中，得了解脱自由，成为时代中合主心意，被主重用，成全了主极大事工的惟一的人物了。

诸君啊，你是被虏的提斯比人吗?你不要怕。你现今还在罪中活着，不得自由吗?你不要灰心。你至今尚未得胜，常遭撒但的俘虏吗?当注意以利亚亦有此经过。须知主所拣选的人，就是从提斯比地拣选出来的，你今日若还在提斯比，要确知你也有被主拣选，为主重用的资格。

二、寄居基列地

基列是在约旦河东，是在迦得或玛拿西半支派之境内(民22:1；撒上13:7；代上5:9)，约旦河东是在旷野的边境，是神民寄居飘流之地，并非神民的家乡。以利亚原是提斯比人，以后则迁到基列地寄居。言及在基列地寄居，正是表明他已出离提斯比——不再作俘虏。他还未进迦南——在基列地作客旅。这时他的灵性，确有进步了，已站在得救地步上，不过还在旷野飘流，仍未渡过约旦河，进到迦南得胜地。此时可称为约旦河东的信徒，是迦南边界的信徒。

今日教中亦有多少人，站在约旦河东，或住在约旦河东，亦或飘流在约旦河东，而为属灵福地边界的信徒。以利亚在基列地是作“寄居”的，基列并非他的本家，不过在其地为客旅，是他暂时的家，此处并非永久的居所。今日在约旦河东的教徒，亦皆是寄居的，是作客旅的；必须渡过约旦河，到了迦南，才是永久的家乡哩。诸君还要作在基列寄居的，约旦河东的教徒吗?

三、称为以利亚

所幸以利亚虽是出牛在提斯比，却是寄居在基列，以后则称为以利亚，得住在神里面了。按以利亚并非他的名字，乃是表明他与神与事工的关系，他是神的活见证，他的名字以利亚Elijah三个字，头一个字El意即能力之神，末一字Jah意即永远常在者，亦可译为耶和华。其中间一字＂i＂是小写非大写，意即小我。把这三字合起来，即把“小我”藏在神里面，不见我见神，将全能永在的耶和华，在我身上表显出来。诚然在以利亚的生命生活与工作里足以表显:(1)耶和华是神；(2)耶和华是活神；(3)神是以色列的；(4)他是神所用的人；(5)神在他表现。

以利亚隐藏在神里面，把自己缩小在神里面，把自己隐没在神里面，即将神显出来，叫人不见自我，只见神，方能作神的好见证、活见证、有能力的见证。我们今日除非将自己隐没在神里面，亦决不能成为神的见征，不能领黑暗淫恶偏向巴力的罪人，挽回过来归向神；欲为神的见证，必须将自己隐没，且须隐没在神里面。我愈小，主愈大；我愈隐；主愈显；我愈卑，主愈尊；我愈软弱，|主愈刚强；我愈失败，主愈得胜；我几时完全无我，几时即完全把主表彰出来了。

以利亚灵性之经过，显然有此三步:先为提斯比被罪与死俘虏的人；后则迁家到基列寄居，作了约旦河东的信徒；终则过了约旦河，即有了自我死的经过，始能在自己的生命生活里，把神表显出来，而为神的好见证。我们今日欲为主作见证，这也是我们必经之程途，非经末一程，决不配为主作证，亦不能为主作证。

第十章 以利亚隐藏的灵修

藏在基立溪边，住在寡妇家里(王上17:2-24)

以利亚欲为神用，作大工，必预先受特别的造就，受灵性的造就，受神自己的造就，受对神有经验的造就。可幸以利亚就在神的指导之下，入了神学院，或说是灵修院。从来在神家成大事工的人，也多半是入了同样的灵修院，虽地点与形式不同，但所受造就，却是大致相同的。据列王纪上第十七章所载，以利亚像是入了三个灵修学院。

一、初级的灵修院——基立溪旁(王上l7:2-7)“耶和华的话临到以利亚说:‘你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁……我已吩咐乌鸦在那里供养你。’”

(一)在基立溪旁 按“基立”意即分开之意。以利亚要受灵中的造就，当然要区别，要与罪俗分开，与情欲断绝，将自己的心灵，甄别归主。要深深进到灵界，除非超世，不能入灵界。

(二)度隐藏生活 所言灵修工夫，第一要紧的，即与世区别，住在基立溪旁。第二即要藏在主里面，如同“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”(歌4:12)。(l)要度安静的生活。(2)要度世物不能纷扰的生活。(3)要度世人不认识的生活。(4)要度灵界的生活。(5)要度神里面的生活——最要紧的，不但是藏在溪旁，乃是藏在神里面，无愧于以利亚的名称，即藏在神里，表显耶和华是神，自己是神的表象。

(三)赖乌鸦供给 神说:“我已吩咐乌鸦在那里供养你。”……乌鸦早晚给他叼饼和肉来。

1.乌鸦之奉养 (1)乃空中飞鸟——亦可从远处送食物来。(2)乃不洁之鸟——乌鸦不同鸽子，其貌不美，其声聒耳。但不洁之鸟，亦能为神所用。(3)能供人洁净食品——乌鸦虽己的食物不洁，如常吃死尸等物，却供给人洁净食品，是照着人所能享用的供给人。吾人讲道，也须把人所能领受的给人。(4)暂不顾及小雏——乌鸦为以利亚送饭时，或有自己小雏在窠中，但能忍性地顺奉神命，先供神仆。(5)自己亦赖神供养(诗47:9)，“先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”

2．乌鸦所供给 (1)是平常食物——即饼与肉，虽不及耶洗别的巴力先知所享丰厚；但有饼有肉已足。(2) 是天天供给——这是教训我们，一日只受一日的劳苦就够了。(3)是每日二次——早晨与晚上，我们灵修祈祷时间，至少亦须一日两次。(4)日日不间断——乌鸦尚能天天尽本分，不间断地顺服神旨。主的仆人当如何呢?(5)所供无多——每次所送只为一餐。足以教训神仆，不必贪求。

(四)喝基立溪水 以利亚在基立溪边的生活，是何其简单而自然，饥则食饼肉，渴则饮溪水，不过因为天干，不久“溪水就干了”，这是教训以利亚:(1)学谦卑——喝溪里的水，吃乌鸦所送的食物。(2)学忍耐——溪水一天比一天少，直到“溪水干了”，这是叫他忍待神的时候。(3)学顺服——乌鸦所送食物固不易下咽，溪里的水天天减少，亦未免心中恐慌，此皆使他顺服，且是顺服到底，早晚得到神的指示，即遵神旨而行。

诗曰:亚拉伯野基市溪边 灵修胜地红尘隔断

恩雨灵风化日光天 修道得道把福音遍传

二、高级的灵修院——撒勒法寡妇家(17:8-16) 基立溪的水天天减少，神岂是1:能显其能力，使河水不减吗?当然是能的，神所以任其自然，一方而是使以利亚眼看河水一天少一天，可从天然界中得到自然的教训。一方而也是因为以利亚须受更深的造就，所以神就叫他离开基立溪边，到撒勒法寡妇家去。按撒勒法意即提炼，使之更圣洁，或更纯净，所以到撒勒法去，即使他更求灵性的深造。

(一)何以用寡妇供养他 神所以命此撒勒法的寡妇供给他:(1)异邦寡妇之供养——神从来不丢弃异邦人，以利亚是第一个异邦先知。(2)乃耶洗别本乡寡妇之供养 撒勒法是在西顿境内，是耶洗别之本乡。耶洗别处处寻索以利亚，不料以利亚却在她的本乡得供养。(3)乃贫寡妇之供养——这就是神的法子，神的荣耀。(4)乃谦卑寡妇之供养——如亲身拣柴作饭，乐去取水给以利亚喝。(5)乃慈善寡妇之供养——自己只有一把面，一点油，预备吃了就死，如何肯先作饼给人吃，又如何肯先给不相认之外人吃呢?(6)乃不识神之寡妇的供养——……如对以利亚说:“我指着永生耶和华你的神起誓，”是以耶和华为以色列人的神，不认为自己的神。(7)乃有信心寡妇之供养——妇人仅信以利亚的话，即照着去行，足征她的信心。可见神所以拣选此寡妇供养以利亚，不是无缘故的。

(二)此寡妇如何供养他(1)先献与神(17:13，参民l5:20，太6:33)。当以神的事在先，个人的事在后。(2)尽出所有(17:12)。坛中只有一把面，瓶里只有一点油，“作一小饼”即尽出所有。(3)取之不尽(17:l6)。(4)愈用愈多(参林后9:l0；约6:11-13)。(5)以此获赏(17:17-24)。

(三)先知以此受何教训 以利亚在寡妇家所学课程，最为紧要:(1)舍己——寡妇供养以利亚，真是具了莫大舍己牺牲的精神。只有一把面，一点油，宁肯自己不吃，先让给不认识的客人，读者能否如此为人舍己呢?(2)信心——坛里的面不减少，瓶里的油不短缺，在不信的外邦人看来，真是笑谈，但此妇人竟如言而行，可见信心的效力。(3)圣洁——寡妇不避嫌疑，接待以利亚:而以利亚亦能圣洁自守，在寡妇家住了三年之久。虽然主的圣徒，犯罪是不可能的，但这其中亦不免受了品性上的锻炼。(4)灵验——一则、见人施予的福气——“施比受更有福”，这句话不但是确实的，也是自然的，是合于天演的，人的力量是愈用愈增多，财物亦愈用愈流通。二则、见神造化之妙能，——坛内的面不减少，瓶里的油不短缺，其中自有神造化之妙能，以利亚亲见亲历，灵德自然就进步了。

三、实验的灵修院(17:l7-24) “妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子……这事以后”，这是说以利亚在高级灵修院，退修时已满，于“这事以后”，还须有更大更深的造就，方能成全主的大事工。所以就叫他入实验灵修院，去亲身经验灵界的奇妙与神的大能。便使寡妇的儿子，忽然死亡，以利亚住在这家，忽然遭此不测，真是遇到最难学的课程了。

(一)妇人方面 (1)愈爱神者每愈有试炼——如约伯受试炼，乃是神看他有配受试炼的价格，可以藉此更显出神的荣耀来。此次妇人的儿子忽然死去，正有神的美意。(2)越受试炼即越有信心——信心乃愈炼而愈纯，愈纯而愈坚。妇人当儿子忽然去世后，所显安静的态度，大可见信心的效力。妇人只此一子，未因儿子去世出何怨言，只安静地对以利亚说:“神人哪，我与你何干?”我行什么错事，有何干犯你的地方，“你竟到我这里来，使神想念我的罪。”“我的罪”，儿子死是我的罪，神因你的圣洁，更“想到我的罪”。人能当患难中，想念自己在神前的罪，就必在难中获益了。(3)越有信心即越见神荣——此妇人的信心既增，她那信心的眼睛，就看见神奇妙的作为，如耶稣说:你们若信，就必看见神的荣耀了。

(二)先知方面 此事最大的关系，是对于以利亚，也是为造就以利亚，为要使以利亚实验神的大能，方能成全神的大功。(1)遇事越难祈祷越有力——以利亚闻妇人言，亦毫不惊慌地说，把儿子交给我，即上了楼，进了密室，三次伏在孩子身上，切切祈祷，只是祈祷。这是受劬劳之苦的祷告，以生命输入生命。(2)祈祷越有力越见神显大能——在以利亚以前，从未见有从死里复活者，以利亚竟敢求一件从未见的神迹，即求使此儿子死而复活，这是具了莫大信心的祷告。感谢赞美主!神亦果然照以利亚的信心成全了。(3)越在隐秘处经验神的大能即越在明处显出神的荣耀——以利亚的事不但是要领硬心的百姓回转，也是要在背逆的君王面前作证，所以必预先在隐秘处，多看见神的作为，方可于广众之下，不亏缺神的荣耀。先知所受训练，实所必须，神的旨意真是奇妙的!哈利路亚!荣耀归主。

这是以利亚先有“藏”的工夫——神说，你去藏在基立溪旁——以后方有显明的作为。先有最深的神学教育，也是属灵的实验的神学教育，如此特别灵修，方堪为神所用。今日神家中之众仆人，是否也有此特别灵修工夫呢?是否更需要此特别灵修工夫呢?

第十一章 迦密山之大战(18:1-46)

——以利亚明显之工作

以利亚在基立溪旁，约一年之久，在撒勒法寡妇家，或两年有余。“过了许久”，到第三年，神的时候已到，耶和华的话，就临到以利亚说:“你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。”以利亚就遵神命，在迦密山顶，大显神荣，甚至从天上取下火来，取下水来，作了惊天动地的大事工，领国民回转，归向耶和华。

一、战胜亚哈王——斥责亚哈的以利亚(18:1-19)

(一)有胆量 当时“耶洗别杀耶和华众先知的时候，”亚哈并于“无论哪一邦，哪一国，我主都打发人去找你。若说你没有在那里，就必使那邦那国的人起誓说:实在是找不着你”(18:4，10)。亚哈、耶洗别既要寻索以利亚的命，以利亚怎敢显然去见亚哈呢?但以利亚不但亲自去见他，且是直责其罪。“亚哈见了以利亚，便说：‘使以色列遭灾的就是你吗?’以利亚说:‘使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。’”(18:16-18)。如此直责君王的罪，就是要寻索他命的亚哈王的罪，其胆量真是胜于拿单责大卫(撒下12章)，约翰责希律(太14章)。在人看来亚哈有全国的兵力，以利亚只独自一人站在亚哈面前。其实不是以利亚一人站在亚哈面前，乃是有万军之耶和华与他同在。

(二)有智慧 以利亚如此责亚哈，并非由于自己憨大胆，乃是先听到了神的声音，受了神的差遣，说“你去，使亚哈得见你。”若不清楚主的旨意，怎敢如此冒险呢?而且责备亚哈的话，虽是极忠实，也是极有智慧。而清楚显明三年半不下雨，不是因为别事，全是因为罪的缘故。“乃是你和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。”“罪”即一切苦难的来源，世间没有罪，也就没有苦难了。

(三)有能力 亚哈既处处寻找以利亚要杀他，何以见了以利亚不动手呢?又何以被以利亚痛痛地责备，而又不回言呢?并何以听以利亚的话，按以利亚的意思替他招聚以色列众人，和事巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养，事奉亚舍拉的四百先知，使他们都上迦密山呢?这自然是因为以利亚的态度并言语中，皆带着能力；且是叫他知道下雨的盼望，即关系在以利亚身上，所以亚哈对于以利亚究无可如何。

二、战胜民众——挽回民众的以利亚(18:24-29，30-40) 欲求天降雨，必须先领民众悔改。

(一)诘责民众的谬妄——心持两意到几时 以利亚当民众面前，大声诘责他们说:“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。”(18:21)但民众“一言不答”，不知如何回答，亦不敢显然回答。

(二)征得民众的同意——降火显应的是神 民众既不敢显然回答，但亦必须得到民众的同情，所以就出一主意，藉求火降自天，焚烧祭肉的事，证明那是活神。众民皆一致赞成说:“甚好。”(18:22-24)众民既都表同意，巴力祭司等，亦只得照民意而行。

(三)挽回民众的信仰(18:37-40) 民众看见耶和华果然显出灵验时，就都俯伏在地说:“耶和华是神!耶和华是神!”于是全国民众的信仰，藉以挽回，领全国人归向耶和华。

三、战胜巴力先知——杀灭巴力先知的以利亚(18:22-40) 其求火降自天的经过如下:阻碍天不降雨的，就是拜巴力的罪，非把阻碍除去，决不能降雨；以利亚战胜巴力先知的事，足以表显他的勇敢与信心。

(一)战攻之信心

1.人数之不同 巴力先知计四百五十人，以利亚仅一人而已。以一人与四百五十人交战，壮哉其心，勇矣其行!

2.祭牲之不同 曾藉牛犊二只，以利亚先任巴力先知拣选一只，后余一只，始取为己用。

3.祭坛之不同 巴力先知所筑祭坛必甚完备适用，且能在上面跳舞。以利亚仅重修已坏的祭坛。惟欲求十二支派合而为一，即循以色列十二支派的数目，取十二块石头，以表明此祭坛乃为神民而筑。

4.祭柴燥湿之不同 以利亚命人以十二桶取水倾于祭坛、祭肉并燔柴等，一连三次，直至水流满坛之四周，及沟中亦满了水。此固暗含洁净被毁已污的祭坛之意；却更为藉以表彰神荣，因在于神事无难易之分。

5.祈祷时间之不同 巴力先知自晨刻至日午，又至日夕，终日祈祷。以利亚之祈祷，仅数分钟而已。

6.所发祷词之不同 巴力先知多说重复的话，而以利亚则不过寥寥数语(18:37)。

7.所具态度之不同 巴力先知之祈祷如疯如狂，或在坛上舞蹈，或自割其体直至流血，不可谓不虔诚。以利亚则以极镇静谦卑的态度，仅祷数语，即蒙神垂听，莫非信心的效力。

(二)交战之得胜

1．荣耀归耶和华 以利亚在迦密山顶，真是显出神的荣耀来。信心多大，所显的神荣有多大。在伯和仑山冈，没有约书亚的信心，决然看不见神令日月停留的大奇迹。在迦密山，无以利亚的信心，如何能表显神的作为，令所有民众倾心回转呢?

2．除灭巴力先知 众民既已回心转意，承认耶和华是神，以利亚就发令“‘拿住巴力先知，不容一人逃脱。’众人就拿住他们，以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们。”如此就把罪孽的拦阻除去，藉基顺古河，把敌人冲没了(士5:21)。

四、战胜天然界——求神降雨的以利亚 以利亚既已献上燔祭，蒙神悦纳，并杀尽巴力先知，尽除阻碍，然后才去求雨；实为我们求灵雨沛降的最好模范。兹言其求雨的态度。

(一)已闻雨声 求雨之前，已听见雨声，这是信心的效力。我们今日求灵雨降下，是否祈求之先，也用信心的耳朵，听见有雨声呢?

(二)上到山顶 以利亚何以要上迦密山顶呢?这是表明他的灵性，所站的地位，须在神前升到高处，才更能与神接近。犹如摩西当日上到山顶，进入云中似的(出17:10，24:18)。

(三)极其恳切 “屈身在地，将脸伏在两膝之中。”(18:42；雅 5:17)

(四)专为一事 惟求降雨，他无所求。

(五)心存希望 每祈祷一次即遣仆人向海观看，虽然仆人用极灰心的话回答说:“没有什么!”以利亚仍不失望，如此七次，可见他希望之坚诚。

(六)恒心到底 非但一连七次，祈祷不懈，纵须七十个七次，亦必不灰心。

(七)善识效验 只见“如人手那样大”的片云，即知神已听他的祷告，再不疑惑地叫亚哈快快套车下去，免被大雨阻挡。果然霎时间即降下大雨来了，荣耀归神。

此事可以大大教训我们:(1)灵雨沛降，多赖信徒祈祷。(2)祈祷有力，须先除去阻碍。(3)天降恩雨，地下方能有结果（雅5:18)。(4)祈祷即给神一机会。(5)神已定旨仍须人祈祷(18:1）。(6)祈祷能胜天然界。(7)祈祷能胜阴间权柄——胜过巴力祭司。(8)祈祷能改变国族的信仰。(9)祈祷能挽回时代。(10)祈祷是灵界的大战。

诗曰 灵恩大降犹如普雨 枯者荣死者复苏

主曾屡屡应许门徒 赐灵雨心得满足

灵雨降灵雨 求主成就你应许

几阵小雨略得滋润 还渴望滂沱大雨

第十二章 以利亚得胜后之失败（19:1-21）

于上章所论以利亚在迦密山上，真是作了惊天动地的大事工，使全国的人心皆赞成他，人的眼皆仰望他，人的手皆举起来庆祝他，人的面皆转过来向着神且向着他的时候，何竟有此失败呢?奇怪真是奇怪!从来人作大事工以后，往往有失收。兹略占其失败的经过:

一、恐惧丧胆 上章显见以利亚的勇敢，信心的勇敢；本章又显见以利亚的胆怯，小信的胆怯。

(一)耶洗别之恫吓 耶洗别闻以利亚在迦街山，把她的巴力先知一慨杀死，当然必与以利亚不干休。不过以利亚既显然作了非常事工，自天求下雨来，全国民心亦皆归向，她也不敢遵然冒天下之不韪。所以就差人去见以利亚说:“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样……”如果她真要杀以利亚，惟恐事机不秘，岂肯预先通知呢。这明明是给以利亚机会逃走，免得再领百姓背叛她。

(二)以利亚之恐惧 天下虽有勇敢之人，亦或是最胆怯之人。以利亚起先既不怕亚哈、耶洗别，亦不听俄巴底之劝告(18:l0-15)，胆敢将四百五十个巴力先知，一概杀死。何以此时一闻耶洗别之言，遽然胆怯呢?这其中的原因，谅因他于作大事工以后，没有退藏，谦卑在主前，把荣耀归与神，并多多祈祷，就给撒但留了机会。所“听见一个妇人的恫吓，就吓得心弱如水了。“以利亚见这光景……”是言以利亚此时就单看环境，不注目神了。假若他不看“这光景”，何至如此害怕呢。

二、起身逃跑 以利亚这一逃跑，是忘了他从神所受的使命，是否已经完全遵从。全国百姓远离神。此时尚未完全归回，当此国民背逆强项，敬拜巴力的时候，不正是需要他教劝训导的时候吗?既已在迦密山得了民众的心，何不继续进行，使民族的信仰更坚定，竟然起身逃跑呢?逃跑到“犹大的别是巴，将仆人留在那里”，恐怕仆人给他走露消息，单人独身而行，情形何其可怜!

三、树下求死 以利亚当奔走旷野，跋涉长途的时候，终日或来饮食，不免因此灰心。即在一棵罗藤树下，坐在那里求死说:“耶和华啊，罢了!求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖，”(19:4)他这样求死，岂是如同保罗，以为“离世与基督同在，因为这是好得无比”吗(腓1:23)?或是他见工作完毕，可以安然归主呢?神“假我数年”光阴，为要藉此服事主，作成主要我作的工；我们纵然趁此有限时光，劝勉而行，尚觉时日不足，如何可以舍生求死呢?可幸者，慈爱之神终不忘其仆，特于以利亚灰心失望时，差天使来供养他，使他得享天使所备食物，所以天使特至以利亚面前:

(一)命他“起来” 教中多人心灰意冷；如以利亚者，须要起来。

(二)要起来“吃” 非吃灵粮，精神不能顿增。

(三)“吃了又吃” 必饱餐灵粮，方能有力奔走前途。

四、经受试炼(19:8) 人有时不知自己的道路如何，神却早已知道，所以天使于以利亚“起来吃”，吃了又吃以后，即指示他所要“走的路甚远”，即有四十昼夜的路程。按“四 十”这个数日，本是一个试炼的数日:如挪亚时四十日降雨。摩西四十日在山上，以色列人四十年飘流在旷野。耶稣亦四十日在旷野受试探。以利亚此次行四十昼夜的路程，也是受了当受的试炼。他所走的旷野路，正是以色列人，当日在旷野所行之路，他行四十日，以色列人行四十年，是用一日抵一年。以色列人在旷野，食神所预备的吗哪，以利亚亦仗着天使所备食物的力量，行了四十昼夜。这是神给他力量，能以胜过所受的试炼。

五、藏匿洞中(19:9-14) 以利亚到了神的何烈山，就藏在洞中，他所藏的洞，或即当日摩西躲避神面时所藏的洞(出33:22)。摩西藏在洞中，是为躲避神面；以利亚藏在洞中，却是为逃避神的工作，所以神就质问他:

(一)神的责问 耶和华的话，即临到他说:“以利亚啊，你在这里作什么?”(1)你走此远路是为什么——究竟你有什么目的呢?(2)你住此洞中是为什么——此洞可堪为一个大先知久住吗?这是先知可以退藏的时候吗?神的能力靠不住吗?耶和华有改变吗?以利亚啊，你在此作什么? 你想想，你在这里作什么?

(二)先知的答复 以利亚听到神的责问，所答复的话甚奇异:

1．不明己过——说:“我为耶和华万军之神大发热心。”他在迦密山上，可以说为神大发热心，这是洞中，如何为神发热心呢?藏在洞中为神发热心的话，如何说起呢?好多人自以为是为神发热心，岂不知他已心灰意冷了。

2．控告民众——说:因为以色列入背弃了你的约，毁坏了你的祭坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。保罗曾引证此言，说他这是控告以色列人(罗11；2-4)。神说，你以为只有你一人没跪拜巴力吗?不是的，“我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的……”(19:15)可见我们论断人的眼光，常常有错；若能用神的眼光来看人，就不至有错了。

3．主的训示 主责问以利亚以后，即叫以利亚站在洞口，特别训示他:(1)先有烈风大作，崩山碎石，“耶和华却不在风中”。(2)风后有地震，“耶和华却不在其中”。(3)地震后有火，“耶和华也不在火中”。(4）“火后有微小的声音”，以利亚听见即用外衣蒙脸，如同撒拉弗用两翅膀遮面(赛6:2)，表示他们的谦卑。这是教训以利亚，神的显现未必是藉着风、火、地震等，大有动静之事，乃是用微小声音。须用谦卑安静的心，去听受神命。

六、工归他人 耶和华对以亚利说:“你回去，从旷野往大马色去，到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏……以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。”哈薛与耶户当然所用的是钢刀，以利沙所用的是灵刀；此言日旨哈薛、耶户与以利沙:三人工作之紧要与关系。以利亚在迦密山上是已经开刀，杀了四百五十个巴力先知，假若他不逃避，当然神的事工，必要藉着他去作成，凡不被其灵刀所杀的——即闻神言不悔改的——也必被其钢刀所杀。惜因他逃避他所应作之工，即有他人传替了。神的仆人，是常有时错过作工的机会。工作原是荣耀，错过工作的机会，也就是失了工作的荣耀。

七、徒行远路（19:15) 大马色在叙利亚境内，自迦密山去原不甚远。可惜以利亚竟自迦密跑了四十天的路，跑到何烈山。神又命他说:“你回去，从旷野……。”来回经此旷野路，再去大马色，如此奔走远路，是因为他起身逃跑时，未祷告问主，是只凭自己的意思。因自己的惧怕，就随意跑去，因而跑来跑去，徒劳往返，枉然受了许多苦，他若不逃避，何至徒行此远路呢?

八、复原妙法(19:l5-21) 只是藏在洞中，不能使灵性复原。虽自以为是在洞中为神大发热心，这不过是自欺的话。欲复原灵性，唯有遵照神命，尽其当尽的本分，非作工不能力上加力。以利亚即遵奉神命，去立两个王，一个大先知，这也是他最大的事工。待他回来时，既有以利沙同行，他那酸弱的腿，当然必提起来；他那下垂的手，也必扬起来了。按以利沙之奉日为先知，亦于我们人有教训:(1)牺牲他原有之希望。(2)舍去他的富厚。(3)改了他的行业，(4)离别他的亲友。(5)坚定他的志向。——用套牛器具煮牛肉。是一个农人、富人、忙人，与其师傅性情迥然不同的人，竟然奉召跟从以利亚，作了先知学生。

看以利亚工作虽有失败，其失败中，却仍有神爱的胜利。一个神所爱的人，连失败中，神也爱他，而且在失败中，更显见神的爱。如罗藤树下之供给，何烈山洞中之责问，自田间所召之伴侣等，哪一样不是神特别的厚爱呢?

第十三章 亚哈心中之耶洗别

(16:24-22:53)

以色列国之无道昏君亚哈，其一生失败中之最失败、最恶劣的，即娶西顿王女耶洗别为后，被其蛊惑，多行耶和华眼中看为恶的事。致“惹耶和乍以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”当日所罗门虽奢侈，亦不过建设象牙宝座。亚哈则为耶洗别建造象牙宫。不但使耶洗别住在象牙宫中，且是让耶洗别在他的心中，住在他心中的高位上哩!

一、有耶洗别没有神 亚哈既满眼里所爱的，满心里所悦的，就是耶洗别，在他心中就决然没有神的地位了。耶洗别原是崇拜巴力，事奉邪神，所以亚哈不但行“尼八儿子耶罗波安所犯的罪……去侍奉敬拜巴山。在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉。”并随从耶洗别，“杀害主的众先知”，若不是以利亚蒙神特别护佑，也必早已遭她的毒手了。按实际说来，亚哈岂是不佩服以利亚呢?岂是不重视以利亚所显的神迹呢?假若没有耶洗别，亚哈亦未必不崇奉以利亚为师，听他的话，领他的教。不过因他心中有个耶洗别也就不再有神仆的地位了。如希律王，何尝不欢喜施洗约翰呢?亦何尝不愿听他的教训呢?只因他心中有个希罗底，就不要约翰了。不但古今来有多少帝王，心中有个耶洗别，有个希罗底，连普通的人，大慨心中也都有个耶洗别，就是占了神的地位和荣耀。若是不在基督里，要叫他心中的耶洗别下了宝座，真是一件不容易的事。

二、有耶洗别无人民 因为耶洗别的缘故，使全国不下雨，已达三年零六个月，多少百姓已经饿死，他竟只顾自己吃喝快乐，家中供养着叫四百五十个巴力先知，与四百个事奉亚舍拉的先知，哪管百姓的生死呢? 一日亚哈出去走遍各地，到一切水泉旁，和一切溪旁，为要得着青草，救活他的骡马牲畜；百姓的生死他竟不顾，这是看百姓连骡马牲畜亦不及。看到拿伯冤枉的死，耶洗别如何藉拿伯城中的长老贵胄的手，甩石头打死拿伯，夺他的葡萄园。可见他固然眼中无神，也更是眼中无人民，不但看百姓的性命毫无价值，也是悔辱长老贵胄的人格，已到极端。在他眼中看来，照神形象所造的人类，完全不算什么。在我们普通人的眼中，或者各有所爱的一个“拿伯的葡萄园”，究竟我们对于所爱的“拿伯的葡萄园”如何对待呢?亚哈与耶洗别的对待法，是否人类对于人类的对待呢?可怜哪!有了耶洗别就“眼中无人”了，即看人不是人了。

三、有耶洗别无自己 亚哈心中有了耶洗别，不但无神、无人民，也是无自己。他满心所爱、所悦、所奉迎的，无非是耶洗别。如能叫耶洗别欢喜，叫耶洗别快乐，出任何代价也不惜。耶洗别已夺了他的心，作了他的魂，占据了他的全人生了，他不过为耶洗别的工具而已。他不但因为耶洗别就不顾自己的地位，不顾耶和华的忿怒(16:33)，亦不顾自己的名誉人格(21:1-19)。而且也不顾自己的性命，“正在忙乱之间，那人就不见了”(20:40)。亚哈真是忙所不当忙，正在忙的时候，把自己生死问题忽略了。虽然蒙神援助，胜过便哈达，可怜因他心中只有耶洗别，终日里昏头昏脑，就在不知不觉之间，正在忙乱的时候，那人就不见了。那人就是自己的生命，忽略那人，就是忽略自己的生命。那人不见了，须以生命代生命。更以无理无法，杀死拿伯，并夺他的葡萄园，狗在何处舔拿伯的血，也要在何处舔亚哈的血，天理昭彰，罪不容死。这也是因为他敬拜偶像，事奉假神，与邪灵交通，就被那些谎言的灵所欺惑，被假先知所引诱而有的结果(22:1-38)。且不仅为耶洗别的缘故，牺牲了个人的性命；连全家的性命，也一并牺牲，因为亚哈自己行耶和华眼中看为恶的事，耶和华说:“我必使灾祸临到你，将你除尽，凡属你的男丁……都从以色列中剪除……凡属亚哑哈的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鸟吃。”(21:21-24)亚哈心中一有耶洗别，即无神、无人民，无自己、亦无家族了，可见一个恶妇的诱力有多大啊!

一个恶妇进了亚哈宫中，不但败坏了哑哈，并以色列国的国政与宗教，在他的儿子亚哈谢、约兰身上，也是流毒无穷；他的女儿亚他利稚，把犹大国更是败坏个不亦乐乎，甚至剿灭王族，要令大卫王家的系统断绝；可见罪恶的传染力与败坏力，真是言不尽言的。这有形的败坏固不堪言状，那无形的败坏，就更不可以言语形容了。所可庆幸的，是人的政治虽失败，神的政治总是胜利的，神终究把这一的失败，都变成了他子民的利益，哈利路亚!荣耀归主。

第一章 概论

列王纪下原是紧接列王纪上，继续论犹大、以色列二国之事。或以本书应自上卷末章第51节，亚哈谢登位开始，亦或以自上卷l2章至本书l8章1、2节应为中卷，本卷应自18章2节开始。至书内所记，除首数章记述以利亚与以利沙二先知光荣的历史以外，余多论二国腐败之经过，一步一步，由浅而深，终至被掳地步。其记事法，每将犹大、以色列二国之事，迭为记录。其中惟载犹大国王亚撒利亚、希西家与约西亚等数人堪称贤君，此亦犹大国国祚较长的原因。

一、书之要义

本书要旨，即人政治之失败与神政治之胜利。书内历述南北二国腐败之结果；但于此腐败结果中，未尝不显有神权之胜利，为神对于以色列人永远之计划，并基督国度之实现；非藉此失败，被掳到外邦。受过种种的虐待、苦痛，以色列种族与宗教则不易保存。所以对于南北二国政治之腐败与结果，若以远大眼光看到今日犹太民族与将来弥赛亚之国度，则不能不于人政治之失败中，称美神政治之胜利了。

二、书之著时

解经家或以本书系耶利米著于被掳以后，以书内明言:“犹大王约雅斤被掳以后，第三十七年”之事(25:27)。但看耶利米书，耶利米系被掳至埃及，并非掳至巴比伦(耶43:6-7)。论者则以耶利米以后自埃及逃至巴比伦，其实不能以本书末几章论到被掳后三十七年之事，即以为必是写于被掳以后。以本书末章末几节所载，适与耶利米书52章31至34节所载相同，谅以有人为求列王历史之完全，即将耶利米书末几节，誊写于列王纪之后。且书中所载“直到如今还在那里”一语，系指圣城与圣殿尚存之前(王上8:8)。书中亦无一言，论及以色列民，自巴比伦被释回国之事。可知本书纵或告成于被掳时代结束之前，其开始著作，亦必在耶路撒冷尚存之时。

三、书之重要

列王纪上下二卷，不但关于以色列与犹大二国，四百余年之历史，且亦关系救恩并基督之国，以及撒玛利亚人之由来(17:20-44)。解经者或称本书为列王记第四书，即以撒母耳上下为列王纪第一、第二书，以列王纪上下为第三、第四书。本书取材亦多依据犹大列王记，与以色列诸王记二书。其中明言犹大列王记有十五次(王上l4:29，l5:7，15:23，22:45。王下8:23，12:19，14:l8，15:16，15:36，16:19，20:20，21:17，21:25，23 :28，24:5)；言及以色列诸王记有十七次之多(王上l4:19，l5:31，16:5，16:14，16:20，16:27，22 :39；王下1:18，10:34，l3 : 8，13:12，14 :28，15:11，15:15，15:21，15:26，15:31）。书内不但记述关于国家与列王的事迹，即圣殿及其中拜神之事亦特别注意，对于此后之民族性方面，亦大有贡献。至于圣礼之奉行，祭司班次之分派，及律倒之鉴定，本书亦记之凿凿，为以后犹太教世代奉行者。以色列列王时代亦为先知时代，即旧约预言极盛之时代。本书所论关于先知之言语、动作，如何为神作证，表现神之公义，以色列族被召之原因，表彰道德，排斥罪恶。可知本书非但为记事，更在训诲会众，表现神旨于人权之政治中，显出神权之政治来。

四、国际之关系

按犹大、以色列二国，虽系兄弟，却视如仇敌，时有争战，彼此损失甚大。再以选民国，地处三大国之间:南有埃及，东有巴比伦，东北有亚述。此三国屡次攻打选民国；以亚述与巴比伦时常与埃及争战，每次争战，必路经犹大地。故选民国地殊危险，有如小羊在三猛狮之间，若非耶和华特别护佑，必早经灭亡。

(一)埃及 当所罗门为王时，曾与埃及结盟，娶埃及王法老女儿为后。犹大人亦买埃及之车马(王上3:l，9:16，10:28-29)，后耶罗波安逃至埃及(王上ll:40)。至罗波安为王时，埃及王示撒，率领战车一千二百辆，马兵六万来攻耶路撒冷(代下l2:l-8)至犹大王约西亚年间，埃及王法老尼哥在米吉多攻败约西亚(23:20-30)。至约哈斯为王时，则暂为埃及之属国(23 :31-35)。

(二)亚述 亚述以尼尼微大城为京都。“亚述王普勒来攻击以色列国，米拿现给他一千他连得银子。……”(15:19)以色列王比加年间，亚述王提革拉毗列色，掳去约旦河东两个半支派(15 :29)。于何西亚年间，亚述王撒缦以色攻陷撒玛利亚，将以色列人掳到亚述去(17章)。希西家为犹大主时，亚述王西拿基立来攻耶路撒冷，经天使一夜杀了他十八万五千人(18章-l9章)。

(三)巴比伦 巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，前后共有三次，先是令犹大国为巴比伦的属地，约雅敬王服事他三年，然后背叛。再后子约雅斤年间，即来掳掠犹大国，不但把圣殿及王宫中一切宝物都掳去，且将国中要人。掳去共一万多。终则于西底家王年间，即将圣殿王宫，一并焚毁，除了剩下耕种田地的穷民，一并都掳去了。

五、书之分段

(一)有分为两段者

1、南北二朝

2、犹大末运

(二)有分为三段者

1、以利亚之末年(1章2:12)

2、以利沙之奇迹(2:13-9章)

3、南北二国之要事(10章-25章)

(三)有分四段者

1、以利亚与以利沙(1章-9章)

(1)以利亚(1章)

(2)以利亚与以利沙(2:1-18)

(3)以利沙(2:19-9章)

2、犹大国与以色列国(10章——17章)

(1)以色列(10章)

(2)犹大(11章-l2章)

(3)以色列(13章)

(4)犹大(14:l-22)

(5)以色列(14:23-15:12)

(6)以色列与犹大(15:18-16章)

(7)以色列灭亡(17章)

3、希西家与约西亚(18-23:30)

(1)希西家(18章-20章)

(2)国内之反动(21章)

(3)约西亚(22章一23 :30)

4、选民国被掳记事(23 :31-25章)

(1)先作属国(23:31-24:7)

(2)终被俘掳(24 :8-25章)

第二章 书之要义

列王纪下仍接续列王纪上，论以色列人政治之失败，与神政治之胜利；并神的政治如何施行于人的政治中，以达成神政治之目的。此神权政治，即人政治中之政治；在此神权政治之人权政治中，可看见天上的宝座，如何自永远至永远坚立巩固，其政治永在其不变的旨意中，毫无阻碍的一直进行。不论人的政治如何紊乱、失败，神的政治是总不受任何影响的。

一、老少先知之交替(1章-9:4) 以利亚与以利沙在以色列历史中恰为一对，是成双的。不但二人名字的音相同，而名字的意义亦相连；以利亚乃表现耶和华是神，以利沙则表现耶和华是拯救。耶和华当然要拯救他的选民，而且二人的职务，是交替的，是继续的:

(一)以利亚荣耀的上升(1:1-2:12) 本书开始论大先知以利亚光荣的历史，神的仆人在迦密山。大大的荣耀神，打倒巴力，挽救一个时代。以后以胜利中的失败，隐退何烈山洞，——或谓此洞即摩西避居之洞；自以为是“为耶和华大发热心”，殊不知已受耶和华的责备:“以利亚啊，你在这里作什么?”(王上l9:9-10)因而他那荣耀的职分，即归于别人；神即命其回大马色，去膏以利沙接续他为先知(王上l9:16)。当约兰为王时，以利亚的职务，已告完毕；以利沙追随他，自吉甲、伯特利、耶利哥，终则渡过约旦河，忽有火车火马，将二人隔开，以利亚即乘旋风升天而去。以利沙即将自己的衣服撕为两半，穿起以利亚身上所掉下来的外衣，即继续以利亚为一代大先知了。

(二)以利沙生命的工作 以利沙是耶稣的代表，他一生的工作，皆是生命的工作。他因得了以利亚加倍的灵感，他也行了以利亚加倍的神迹。自从他新事工的开始，于耶利哥城医愈苦水，到先知楼上所显起死回生的能力，直至撒玛利亚解围，使城众得庆生存，甚至死了以后，有死人碰着他的骸骨，亦遽然死而复活(13:20-21)。他生存时作了生命的工作，死后仍具生命的能力；此生命工作诚堪代表生命的主。看其如何柔和谦逊，时率门徒游行民间，宣明律法的要义，安慰当时困苦的百姓，亦适足表现耶稣为平民救主之式样。

二、南北二朝之腐败(9:5-17章) 读列王纪书最痛心的，是看见地上的君王如何腐败；所快乐的，是看见天上的君王如何胜利。地上的宝座倾覆了，天上的宝座仍永远稳固。

(一)北国之败亡 本书所载北国之经过，共历九朝，计有十九王。其中只有耶户乃有为之君，力除种种偶像及败俗，惜未离去拜金牛之罪。其余皆信仰腐败，道德堕落。人既敬拜偶像，忘记神，心目中无神，计划中无神，盲目不见神的手；硬心不听神的话；眼瞎、耳聋、刚愎、强项，不接受先知的训诰，离开了真理的正轨；对于信仰的态度，亦适如先知何西阿所说的淫妇，既如此“行不义，阻挡真理”，敬拜巴力，远离神，滥用并错用其信仰，甚至无所谓信仰，以至人心、社会与国家，皆黑暗腐败不堪收拾。迨第九朝何细亚为王第九年，即亡于亚述。北国始自公元前880年，亡于公元前611年，共历269年。然已协九朝十九个王，其国政之紊乱，可想而知。

(二)南朝之失败 南国较北国为优，因有圣殿为事神之中枢，有祭司为信仰之领袖，始终一朝，政治统一。且屡有贤君兴起，于本书所载与以色列国同时的有约阿施、亚玛谢、乌西亚并约坦等，皆行耶和华眼中看为正的事；可惜皆同有一个失败之点，只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭焚香。百姓仍在邱坛献祭焚香，既不能专心事主，如何能蒙主的悦纳呢?这是国家失败的最大原因，也是根本原因。看士师时代，以色列人几时远离神，人心即黑暗，社会即扰乱，敌人即来侵略，况有亚他利亚之篡位,叛乱。亚哈斯王“效法以色列诸王所行的……行可憎的事，使他的儿子经火，并在邱坛上、山岗上、各青翠树下献祭烧香”。虽眼见以色列国被掳到亚述，仍不以为鉴戒，而知所悔悟。

三、犹大国之末运(18:1-25章)

以色列国亡于亚述以后，犹大国运犹延长百有余年，时有希西家无愧称为中兴之王，在犹大诸王中，堪称最贤圣者，曾招集犹大、以色列二国百姓，同守逾越节，曾藉祈祷，一夜杀灭亚述全军；曾因祷告加增寿数十五年。此时亦有大先知以赛亚，是为宰相又为先知者。亦有耶利米为流泪的先知，曾为国家，为同胞多多流泪。此外还有弥迦、拿鸿、哈巴谷诸先知等。国运仍未能挽回，因而犹大终不免亡于巴比伦。犹大最后三王是为外国所立，国已成为名存实亡之附庸国。按被巴比伦掳掠，计有三次:第一次在约雅敬为王时，但以理与三友皆被掳。第二次在约雅斤为王时，圣殿及王宫之宝物，掳掠一空。第三次即西底家为王时，即将圣殿王宫，一并焚毁，耶路撒冷遂荒凉七十年。

第三章 犹如烈火的先知

历来教中人士，每称以利亚为烈火的先知;他的性情太急如同烈火，言语灼人犹如烈火。求天降火，焚烧祭肉。为神作证，心热如焚。神和他讲话，亦自火中发言。其最后之事迹有二:一即求天降火，焚死捉拿他的兵士。二即乘火车火马上升。他的平生不离“火”字，故无愧为烈火的先知。在当时险恶的世界，不义的政府，异端横行，背弃上主的时代中，正需要此热烈奋激，出言证道，皆如烈火炎炎的先知应时而起。

一、求烈火降自天

当耶稣被接上升的日子近了，就定意上耶路撒冷去，到了撒玛利亚的一个村庄；因为那里的人不接待他，门徒就说:“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗?”(路9:51-56)耶稣就转身责备他们。因为在于耶稣，一切皆是恩典的实施，而以利亚乃是律法的表现，自不能同日而语。

(一)对于求问邪神的亚哈谢王 当大卫为王时，曾战胜摩押(撒下8: 1-2)。于两国分立时，摩押乃得自主。后以色列王暗利，复将其战败，而令其纳税。至亚哈殁后，摩押复背叛以色列。时因国家多事，亚哈谢王一日凭栏失跌于地，即遣使者求问假神；明明以色列人中有真神，不去求问，偏去求询巴力西卜。这显然是于犯诫命，悖逆上主，自应受神谴责(1:1-4)。亚哈谢闻使者警告的话，不但不觉悟，反遣兵士前往捉拿先知，焉得不干犯神怒呢?

(二)对于捉拿先知的五十兵士 亚哈谢王三次遣五十夫长，率领五十兵士，前往捉拿以利亚。第一次五十夫长对神人说:“王吩咐你下来!”第二次是说:“王吩咐你快快下来!”亚哈谢自以为有权柄，可以随意吩咐以利亚；不知天上之神，权柄更大，所以以利亚二次皆求天降火焚烧他们。这并非心存报复，乃是叫他知道，上主的神圣是不可侮慢的。至第三次所遣五十夫长，再不敢像以前两个五十夫长，仗恃王权之傲慢，即双膝跪在以利亚面前，哀求说:“神人哪，愿我的性命和你这五十仆人的性命在你眼前看为宝贵。”于是以利亚即遵神命，同着五十夫长去斥责亚哈谢说:你差人去问巴力西卜，岂因以色列中投有神可问吗?所以你必不下所上的床，必定要死。(1:16)似此绝不顾情面的话，岂不比火还猛烈吗?

二、乘火车升上天

历来被接升天的只有三人，皆是被接于要紧的时代中:一即以诺，是在洪水前的时代中。一即耶稣基督，是在福音时代中。一即以利亚，就是本处所提，是于先知时代中。以诺是“与神同行”的(创5 :24)，以利亚是藏在神里面的，——以利亚——耶稣是“道成肉身的。”虽然以诺与以利亚，不能与我们的主耶稣相提并论，但其所以被接上升，莫不是为要在其所处时代中，即于不信的时代中，作最重要的见证。

(一)以利亚最后的行程 以利亚谅于显然为神作证以后，即开设先知学院，为神学教授。当其被接上升之前，即到各先知学院中，施最后的教训，与众作别。所经地点，亦于灵程中，有最深、最要的表明:

1、吉甲——悔改——走新路程 此处所论不是约旦河西岸之吉甲(书4:19，5:9-10)，乃是去伯特利不远，在以法莲支派境内的。此处设有先知学院(4:38)，谅此时以利亚同以利沙即住在吉甲。按吉甲二宇意即圈，或滚的意思(书5 :9)。多步人属灵的生活，或工作。是天天“转圈”，是不进步的；今天转一圈，明天还是转一圈；今年如此，明年还是如此。欲要进步，须要离开吉甲，不再转圈，如此就把羞辱滚去了。

2、伯特利——灵交——进入神的殿 伯特利即神殿之意(创28 :19)。一个人必须离开吉甲实行悔改，方能与神有交通；有灵殿中之交通，即进到神殿中，见了不能见的神，而有甄别归主的生活。非离开吉甲不能进入伯特利。以利亚同以利沙到伯特利，那里的先知学生。亦早得启示，知道以利亚要被接上升，即对以利沙说:“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道?他说:我知道，你们不要作声。”这不但是不愿扰乱将要与他们作别，心中忧痛的以利亚，也是不愿加增个人将要与师傅离别的痛苦。

3、耶利哥——得胜——神能力之表现 按耶利哥即香膏城之意，亦名棕树城(申34:3，士3 :13)。棕树是得胜的标记，以色列人进迦南时，以攻打耶利哥为荣耀得胜的纪念。人能常在伯特利与神相通，即有进入得胜生活的希望了。当耶利哥城倾倒以后，约书亚曾起誓说，若有人重修此城，必被咒诅(书6:26)。于亚哈为王时，有伯特利人，希伊勒重修此城，果然照约书亚的誓言，受了咒诅(王上16:34)。今则有先知学院设于耶利哥，所以以利亚同以利沙，特来耶利哥拜会先知学员，与他们作别。

4、约旦河——死而复活——向世界死 约旦河是表明信徒死的地方。当时约书亚率领以色列会众，从旷野进到迦南地，曾经渡过约旦河；经此过渡时，因有约柜率领，约柜是表明“神与同在”，既有神同在，所以约旦河水，即顺从神命，远远的从亚当城那里绝了流(参书3:16)。以利亚同以利沙，到了约旦河，即用他那毛布外衣打水，外衣是先知职分的标记，所以那先前因约柜分开的河水，今日也因先知外衣，“水就左右分开，二人走干地而过。”此亦表明旧人之死，虽是不易；但是在于耶稣基督的死，约旦河水已经分开，死的毒钩，罪的权势，在于耶稣的十字架皆已制胜，凡在耶稣基督的人，都可在主的十字架上，将旧人与主一同钉死。

(二)以利亚荣耀的上升 以利亚既已从吉甲前行到了伯特利，又到了耶利哥，终则渡过约旦河将旧人埋没，当然就可超升于天，与主同在了。其所以如此上升:

1、显明是世间不配有的 他在那样信仰破产、背弃神的时代中，经亚哈谢王一而再而三的差兵士去捉拿他，真是不配有他这样的人，如写希伯来书的说；那些在旷野山洞，飘流无定的信徒，“本是世界不配有的人。”(来11:38)

2、证明是神所喜悦的 以利亚如此蒙神差火车火马，被接上升，这自然是神喜悦他的明证。正如“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”

3、是代表信徒被提的 以利亚如此被接上升，不但给我们一个清楚的来生观，更表明信徒将来如何被提。以利亚与以利沙正在谈话，忽然火车火马将二人隔开，以利亚即乘旋风而去，是何等奇妙，何等荣耀啊!

以利亚平生无处不是奇迹，他是忽然出世，不知从何处来，又忽然被神接去。(1)他在神面前无愧为以利亚——耶和华是神。他真可为活神的代表，在他的生命、生活、工作里，处处皆可表现出一位大能永活的神。(2)他对于会众无愧为战车马兵(2:12)——他在当时的世代中，大大的为真理争战，除去巴力先知，挽回民众的信仰，他真是“以色列的战车马兵!”他平时既为以色列的战车马兵，于离世时即乘火车火马上升；其上升的荣耀，与平时的工作，是极相称的。(3)对于先知学员情同父子——以利沙见他上升:曾“呼叫说:‘我父啊!我父啊!”，(2:12)(4)对于神国则如基督的先导——以利亚原是预表先锋约翰，不但身穿毛衣，腰束皮带(1:8)，其性情亦恰如约翰之刚勇奋急。约翰责备希律，以利亚则斥责亚哈。且圣经明言耶稣首次来，有以利亚为他开路(玛4:5-6，太17:10-12)。其第二次来，还是需要以利亚为他开路(启11:3-6)。耶稣登山变像，原是表明他二次再来时，如何在他国里降临(太16:28，l7:5)。此时既有以利亚与主一同显现，亦正是表明他与耶稣的国有关系(太17:11)。总言新约中提及旧约先知之名，所提最多的，就是以利亚，其于神国的关系可想而知。

第四章 表现救恩的先知(以利沙)

以利亚于上升以后，有以利沙接续他为先知，可谓承继有人。虽然以利亚于不信的世代中，作了惊天动地的大事工；在迦密山等处，为神作了活泼有力的见证；无奈世道人心仍是黑暗悖逆，巴力西卜依然占据神的地位(1:2-3，1:16)，若无相当之人继续工作，一旦撒手归天而去，不是要功败垂成吗?所幸以利亚升天以后，有得了以利亚加倍灵感的以利沙，继承职务，一切灵界事工较比以利亚在世还要进行顺利呢!摩西死了以后，嫩的儿子约书亚即兴起来；以利亚不上升，以利沙也不得显出来。按以利沙意即“神即拯救”，或“我的神是救恩的神。”以利沙生平足以表现出神的救恩，无愧为救恩的先知。兹略言其所以预表耶稣之处:

一、有与主相同的先导

以利亚是预表先锋约翰，以利沙是预表耶稣。虽然他们二人按名义说是师徒，按情分说是父子；但按事工的关系说，以利亚却是以利沙的先导，预表在耶稣前面开路的先锋约翰:

(一)以利亚预表约翰之经言

1、耶和华之言(玛4:5-6)

2、天使之言(路l:17)

3、耶稣之言(太ll:14)

(二)以利亚预表约翰之景状

1、心性相同(路1:17)

2、居处相同(旷野)

3、服装相同(1:8，太3:4)

4、食品相同(神所备的)

5、忠直相同(如对于君王与会众之警告)

6、工作相同(基4:5-6，路l:17)

详观以利亚与先锋约翰，二人各身穿毛衣，腰系皮带，发则不剪不梳，质朴无文，喜居山陬荒野，性情刚直，言极尖锐，所成事工，亦皆相同，可见以利亚诚堪为约翰的代表。

二、特具复生的能力

耶稣的工作，是生命工作，他自己曾发表他来世的宗旨说:“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”(约10:10)我们跟从耶稣，唯一紧要的，就是从他得着生命，得着属灵的生命。我们若是未从他得生命，就是从他无所得。以利沙既为耶稣的预表，他工作的特别，当然也是处处表现出生命能力来:

(一)重过约旦河——死而复活的表现(2:l4)。

(二)令苦水变甜——再造复新的表现(2:19 22)。

(三)使谷中有水——活水涌流之表现(3:15 20)。

(四)空器皿满油——灵恩充满之表现(4:1-7)。

(五)使小儿复活——赐予生命的表现(4:18-37)。

(六)使众人痊愈—— 消除罪毒之表现(4:42-44)。

(七)治乃缦癞病——罪恶得洁之表现(5:5-15)。

(八)使斧头漂起一一能力复元之表现(6:1-7)

总观以利沙前后共行十数件神迹，每一神迹中，皆含有复生的能力。而且此种种神迹，与耶稣所行亦大致相同。他的一生，实是表现出生命能力。甚至死了以后，他的尸身，仍然显出此能力，因而叫死人复活(13:20-21)。

三、乃为民间的救主

以利沙不同以利亚，喜欢度超世的灵界生活。他乃是与人同起居，共往来，长衣持杖，柔和谦逊，诚堪慰籍当时痛苦的百姓。这正是代表我们的主耶稣基督，为平民的救主，生在客店，长在拿撒勒，传道在加利利的各村庄，与贫穷寒苦的劳动界常相往来，深解贫人、苦人、病人的况昧。他固然是超世的，是与神相通的；他却更是人世的，是与世界各等人并处的，为万人的救主。耶稣传记中的大部分，就是记载他在人间的工作。假若只记他的超世生活，只好记述他在约旦河边，听见天上的声音，在黑门山顶改变形象，与复活后驾云升天，等数段事迹而已。但耶稣乃平民的救主，他固然欢喜到山上到野外，去度灵界的生活；他也更是欢喜到社会上去服役于人。路加福音曾记载，有一日“耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。”(路6:12)这“出去”，“上山”，“整夜祷告”数字，足以看出耶稣那神圣超常的属灵生活；但又记载“耶稣和他们下了山，站在一块平地上，……众人都想要摸他。”(路6:17，19)看耶稣如此“下了山”，同门徒“站在一块平地上”。又准众人摸他，这是与平民多样的接近。他真是“下了山”，降卑自己的身分，和人“站在一块平地上”，而与人平等；并且准众人摸他，和众人密切相通相连，以致他的能力，可以达到众人身上。而且以利沙亦率领门徒，游行民间，宣明律法的要义；此更可以预表主耶稣，如何三年之久。同门徒周游各地，作布道救人的工夫。

总言以利沙的平生，大可以代表耶稣，不但他的态度像耶稣，他所讲的道像耶稣。所行之事亦多像耶稣，如:苦水变甜，以二十饼饱百余人，爱及仇敌，医愈癞病，使死人复活等事，连他的先导亦且相同。他实是耶稣的好代表。

第五章 以利沙之生平

于以利沙时代，至少有三个先知学校，设于吉甲、耶利哥、伯特利。吉甲先知学校中既有百多人(4:43)，从耶利哥先知学院中，曾有五十个人去远远为以利亚送行。可知各处学院之先知门徒为数不少。约沙法王亦曾请以色列王亚哈，一时招集先知四百人(王上22:6)。当时既有这样多的先知，与先知门人，何以独有以利沙特蒙神选、神召、神立、神用呢?这其中自有我们可注意之点，是决不可忽略的；观其生平事迹，可知他为先知不是偶然的。神于各时代，皆有他特别兴起的，以利沙即神所特别选召的。其平生可分三时代；

一、务农时代(王上19:19-21)

(一)为农人 最奇异的是以利亚召以利沙，不从一个学校里，是从田野里；不从知识界，竟从劳工界。田家生活本是最有乐趣；日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，确是造就人心性的好机会。

(二)为富人 以利沙有田地，有仆人，在他前面，也有十二对牛，可见他的财富很多，是一个富人，有产业的人，常是身富灵穷，因为被他的产业所累，如耶稣所说:不肯奉神召命，以及缺少一件的少年人(路14:13-19，可l0 :21-22)。以利沙虽是富人，对于产业之得失有无，皆不成问题。这就是身富灵亦富了(王上l9:21)。

(三)为忙人 以利沙既为富人，何不让仆人工作，还要自己亲身去耕地呢?他这种不自尊自大，勤劳任事的精神，足征他是个有道之士，正如基甸打麦(士6:11)，大卫牧羊。他所作一切有形事工，莫非是无形的课程，藉此成功了他灵性的利益。

以利沙在此时代，常于田亩之中，享受大自然的幸福，且有一个快乐富足的家庭，是何等美满有福的人生呢!

二、潜修时代

以利沙从一个农人，改为一个先知学员，这是他一生的一个大转机；此转机之经过，多显于牺牲的精神。

(一)奉召 以利沙之奉召，可为历代神仆奉召的模范:

1、希奇的 以利亚召以利沙不是偶然的事，是出于神的旨意，由于神的指示，预先指定了人，指定了地点，就一直的去把以利沙召出来；因为这是出于主。

2、即刻的 以利沙之奉召，毫不迟疑，亦绝不推诿，“就离开牛跑到以利亚那里”。正如彼得、约翰等奉召时，一闻主的招呼，就“立刻”舍了网，或“立刻”舍了船，别了父亲，跟从耶稣(太4:20-22)。

3、决心的 以利沙奉召，将自己耕地的牛宰杀了，用套牛的器具煮肉；这是表明他的决心，从此以后离开了农务。改了行业，去作先知门人，永不反悔。

4、快乐的 他如此宰牛，乃为众人摆一筵席，表明他去跟从以利亚快乐的心。蒙召为先知，实在是一件快乐的事。人当奉召时，也应当表示快乐的心。

5、显然的 当奉召时，不但辞别父母，也辞别亲友，在最后辞别的筵席上，把他离开家庭，跟从先知以利亚的事，向众人公布。

6、牺牲的 以利沙离开他的家庭、父母、亲友、事业、并一切的富厚，去跟从以利亚，实在是极大的牺牲。当日不肯决然牺牲，跟从耶稣的三个人(路9:57 62)，决不得与他相比，如:第一个跟从耶稣，是为贪图世福，所以耶稣说：“人子没有枕头的地方。”(路9:57-58)他乃是跟从主，舍去了世福。第二个跟从耶稣，是要先回去葬埋父亲，即等父亲死后，再来从主(路9 : 59-60)。他乃是与父母毅然作别。第三个跟从耶稣，是手扶犁向后看，他乃是将犁焚烧了(路9:61-62)。

7、不顾人情的 以利沙未跟从以利亚之前，先到家中与父母亲嘴辞别；这固然是先顾到人情一方面，也是为人子应该行的；但这不过与父母作别，并非征求父母同意。父母一方面，固然应该顾到，不可故意惹父母不悦；但犹有天上的父，是更当听从的；所以保罗说:神施恩召我，“我就没有和属血气的人相商量。”(加1:16-17)

(二)潜修 圣经记载以利沙为先知学员，所学的功课极简单，即“随后就起身跟随以利亚，服事他。”

1、跟随 以利沙所学的第一科，即跟随，——跟随先知——这一科所包含的:(1)舍己——非舍己不能随从人，须舍去自己的道途、意见与幸福，否则不能跟随人。(2)效法——跟随先知，即效法先知的榜样，凡先知的言语、行事，如何事神，如何待人，皆宜效法。真先知教授，不是课本上的教授，乃是以身教——以身作则。(3)进步——跟随有进步的意思，非进步不得谓之跟随，即同着先知往前进，而与先知同心同行。以利沙与以利亚性情原是极不相同的，能与自己性情不同的老师同行同步；就是学了最美的课程了。

2、服事 所学课程第二科，就是服事人:(1)学谦卑——服事人。是学谦卑的课程，非谦卑不能服事人。耶稣所以能服役于人，正是因为他是“柔和谦卑”。(2)学听命——服事人最要的条件即听命顺服，非顺服不能善于服事人。(3)学勤劳——服事人决不得懒惰成性，必须勤劳，更必须吃苦。学会了谦卑顺从、勤劳、吃苦，即有了先知学员的资格，也就是有神学生的资格了。

3、隐修 真奇怪，自从以利沙跟从了以利亚，直到他接续先知职任时，圣经不但无一次论到以利沙的事迹，也无一次说到他的名字。从被召到受职即其隐修的时间。本来在天国历史上，除了属灵的事工外，确无可记述之事。以利沙于此时代所学第三科，为最要最美的课程，即隐藏:(1)在人前隐藏——与世界区别，无俗务累心，专心度安静的生活，灵界的生活，而为“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”。(2)在神前隐藏——以利亚既是藏在神里面的人，将自己隐没，惟将神表现出来。想以利沙最大的课程，亦必是仿效以利亚，去度那藏在神里面的生活；非藏在神里面，不配为先知学生，亦即不配为神学生。

诗日:

(一)

小以利沙耕地赶牛 外衣搭身恍然觉牖

告别父母泪不下流 快乐献身为天国领袖

(二)

主内深造灵命发展 跟随到底渡过约旦

见师上升顿开灵眼 万事皆新灵加倍充满

三、为先知时代

以利沙为先知时代的事迹，最多亦最奇，于我们属灵的教训亦最大。我们现在只是说到他如何承继先知的职任，而为时代中的灵界伟人。

(一)与师同行 以科亚曾一连三次对以利沙说:“你可以在这里等候。”以利沙亦三次回答说:“我必不离开你。”假若以利沙不与以利亚同行，不与以利亚同行到底，以利亚要往前行，他却要住下，自然不得接续先知的职任。我们今日要得先知职任，亦必须与主同行，且必须同行到底。

(二)加倍灵感(2:9-12) 当以利亚要上升时，对以利沙说:“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说:“愿感动你的灵加倍地感动我。”(2:9)双倍产业，是长子所得之份。以利沙真是以利亚灵性的长子，他不但是得了比当时一切先知都加倍的灵恩，也得了比以利亚还加倍的灵恩。以利沙的工作，实在是比以利亚还加倍，连他所行神迹的数目，也比以利亚加倍。以利亚行了七样神迹，以利沙则行了十四样。以利沙求加倍灵感，实是我们传道人最好的榜样。以利亚说:你只管求:以利沙不求别的，只求加倍灵感。这真是求的最切要，最适当，较比当日所罗门求智慧，还更切当呢!据以利亚的答词，求此加倍灵感，须有条件:

1、其所求甚难——求加倍灵感，这是极难得的恩赐旭所言“难得”，并不是难在神一方面，乃是难在人一方面。换一句说，不是神不愿意给，乃是人不配受。谁配接受这加倍的灵恩呢?这真是一件难事。

2、须见师上升——要得此加倍灵恩，必须看见以利亚上升，不然必得不着。这是表明门徒不见主升天，则不能得着上面来的能力。耶稣不升上去，圣灵不降下来。人也必须在灵性中看见主的上升，实验了主的升上，方能得到圣灵的充满。

(三)穿师外衣(2:12-13) 以利亚的外衣，原是表明先知的职分——先知的灵。当以利沙被召时，固然披上以利亚的外衣(王上l9:19)；今以利沙承继先知职分，更是因接受了以利亚的外衣；既接受以利亚的外衣，就“把自己的衣服撕为两片”，表明从今后，再不作自己的人；完全不作自己的人，要披戴以利亚，接受先知的灵与职务了。

(四)重过约旦(2:13-14) 以利沙既随同以利亚过了约旦河，今又用以利亚的外衣打水；约旦河亦遽然分开，就重渡约旦河。按渡约旦河原是死而复活的表明；他如此渡过约旦河，正是表明他显有死而复活的经验，进入死而复活的生命与生活。他既受了加倍的灵感；又披戴以利亚的外衣，并有死而复活的经验，即无愧为当时的大先知了。

总言:以利沙平生有三个时代，经过两个大转机:第一转机是从农夫变为先知学员；此转机之要点，重在牺牲。第二转机是从先知学员变为大先知；此转机之要点，重在通灵。此“牺牲”与“通灵”四字，即以利沙为大先知的原因。

第六章 以利沙新工的开始(2:15-25)

住耶利哥的先知门徒，从约旦河对面看见以利沙过了约旦河，就说:“感动以利亚的灵感动以利沙了。”他们就都来迎接他，在他面前俯伏于地，拜他为先知。耶和华神在何烈山洞中，吩咐以刺亚膏以利沙为先知的话，这时才应验。于本处所言，列王纪下第2章15至25节第一段书，即记载新任先知职务的以利沙开始的事工。在这段书内，共记载三件事:一即准人寻以利亚三日不退；二即使苦水变甜；三即咒诅顽童。这三件事，皆予初任先知职务的人，有密切的关系。

准人寻以利亚三日未遇，乃为纠正人的信仰，并坚定人对于他个人的信仰。看本章第5节，耶利哥的先知门人，明明口里承认以利亚要被接上升，说；“耶和华今日要接你的师傅离开你。你知道不知道?”为何又求以利沙准他们去寻找以利亚，以为“或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷”呢?(2:16)虽然以利沙说:“不必打发人去，”他们却再三地请求催促，以利沙不得已，即允其所请。在先知门人一方面，这是明明显出他们的不信，虽口里说以利亚被提，心里却不信以为真。这正是口是心非的，是自找苦吃。在以利沙一方面，正是借着他们的不信，要纠正他们的信仰；及至他们找了三日以后，就不能不觉悟，自己信仰的错误；也就不能不对于以利沙更有信用了。使人对于自己有信心，此亦初任先知之要端。

至咒诅儿童一事，批评家或以为以利沙过于严厉，好像以利亚自天降火，烧死兵士无异。殊不知以利沙咒诅儿童，有两个母熊出来，撕袭他们中间四十二个童子一事，正是显出先知职任之神圣与尊严。以利沙现任圣职，童子竟任意戏笑侮慢，且称他为秃子。这是圣经中，视为最讨厌的病(赛3:24，22:12，弥1:16)。童子如此无故侮辱先知，理应受相当处分，以表现先知职分之神圣与尊严。不过这是在律法下，不是在恩典下的举动。

在他初任先知事工的开始，其中最要者，即使耶利哥城的苦水变甜。这与今日做圣工的人，亦有最深的教训:

一、工作之实际

究竟先知职务的责任何在呢?所作圣工有何目的呢?于社会人心有何关系呢?一言以蔽之，即使“苦水变甜”。当时耶利哥城，“地势美好”，这是显然的，以利沙亦“看见了”；只是地土恶劣，土产不熟而落。耶利哥城的人，即向以利沙请求办法；以利沙遂允众人之请，使苦水变甜。这是以利沙开始的事工，也正是表明他一生事工，无非要使苦水变甜。无论在国家，在社会，在家庭中，在人心内，所有一切苦水，皆可因先知的事工变成甜水。即将不论关于社会、家庭、人心中的种种苦难，以及致苦的原因都消除，这就是苦水变甜的意义了。当日耶稣来到世上，所作第一件神迹，就是“变水为酒”；把淡而无味的水，化为甘美而有味的酒。也正是表明救恩对于人类最大的关系，最大的效感。今日教中传道人，所作圣工，亦何尝不是求于人心及教会中，把一切“苦水变甜”呢?——使苦水变甜，就是先知唯一最大的任务。

二、工作能力

以利沙如何有此能力，使苦水变甜呢?因为他先从师傅经过了吉甲、伯特利、耶利哥并约旦河的行程。即由实行悔改，走新路程；进到神殿，与神交通；经过棕树城，实验神的大能；并且渡约旦河，真的死而复活；终究被圣灵加倍的充满——感动以利亚的灵，加倍地感动了他；自己再从约旦河回来，就能使苦水变甜了。可见使苦水变甜的能力:一则在于个人灵程上的进步——有生命之发展。再则在于圣灵加倍的充满——得上面的能力。既在灵道中有最深的经验，复有圣灵加倍的充满，就具有奇妙大能力，去使苦水变甜了。由此可见，今日传道人不能使社会上、教会内、人心中、种种苦水变甜的原因何在了；无非是由于自己于灵道中未有够深的经验，再则未得圣灵的充满。切望会内同工要在此深深自省，要不要作使苦变甜的人呢?

三、工作的方法

按以利沙使耶利哥城苦水变甜，办法甚易，不过要先等该处城众的要求。在他们还未觉出苦来，未感悟自己的需要，未向先知请求之前，先知未曾自动的使水变甜。这也是传道工作当注意之点。不过当以利亚在世时，耶利哥城众何以不请求以利亚呢?或可能因以利亚性情急烈，众人不易接近他；但其中最要的原因，是因为城众对于苦水的感觉，尚未深切，故未向先知呼求。及至他们们真觉出苦来，方向先知呼求；以利沙即允如所求，使苦水变甜。其手续之经过有三样；

(一)备一新瓶 基甸曾命兵士各备空瓶(士7:20)，即预备新的空器皿。

(二)瓶中装盐 耶稣曾愿门徒为“世上的盐”。盐于腐败的社会关系最重要。

(三)倒于水源 源清流自清，倒于水源，是根本治疗法。人若不从根本上、心灵中改变，只有表面的悔改，是徒然的。

四、工作的效果

以利沙将盐倒于水源说:“耶和华如此说:‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’于是那水治好了，直到今日。”这是明言此苦水变甜的结果，就是生命的产生。苦水一被治好，即产出生命:一方面不再使人因苦水致死，一方面从此使人因甜水得生；不但“不再使地土不生产”，且是不再使人不产育。按本处经文，也是含着该处妇女多因苦水，不能生育的意思；水一治好，生命即产出来了。这正是我们传道人工作的目的，即产生生命。真传道是传生命，不但使灵性有病的医好，且是使死在罪中的人得生命。耶稣说:“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”假若传道人工作的结果，不能产出有生命的人来，或不能使人的生命更丰盛，所有工作皆是徒劳的。

以利沙新事工的开始，即将苦水治好，使生命产出来。其工作有如此成果最大原因，在其自身先有生命最深的经验，再有灵恩的充满。有了生命经验和灵恩充满，就作生命的工作了。

第七章 空谷与空器(3:1-4:7）

于本书3章1节至4章7节，有两件神迹，皆是表现灵恩:一即挖沟流水；一即空瓶倒油。这两件神迹所表明的，于我们求得灵恩大有教训，历来教会中奋兴家，每常借用为求灵恩的讲题。愿主的灵引导我们，也可以从其中得到属灵的教训。

一、挖沟流水(3:l-27)

(一)事实

1、遇难(1-10节) 亚哈谢死后无子，其弟约兰继续为王。约兰虽不像他父母所行的，但仍是行恶在主前。当时摩押王背叛以色列王，约兰即求助于犹大王与以东王，三军会合去攻摩押。自以色列地进攻摩押，原有两条路可走:一路从北边过约旦河，走死海之东，而通至摩押之北。一条自南边走死海之南，过旷野三百里，经以东之边，而通至摩押之南。此次三王会合，为战略关系，即取南路。但南路不易，以天时炎热无雨，摩押南境，河皆干涸无水，故三军与牲畜。无水可饮，甚为干渴，而有死亡之虞。当三王出兵时，未曾请求主的命令；所行之路，亦未得到主的指示。如此随己意而行，遇到难处不是应该的吗?

2、谦卑(ll-14节) 三王于无可奈何时，即谦卑下来，一同至先知以利沙处，请求指示。他们不命以利沙来晋见，却一同下去见以利沙，以王的尊荣，如此拜见的神的仆人，已经是很谦卑了。以利沙所说的话，亦毫不客气；对以色列王说:“我与你何干?去问你父亲的先知和你母亲的先知吧!”“我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。”王闻此严厉的话亦未动怒，是何等谦卑啊!

3、蒙恩(15-17节) 因为谦卑到底，即蒙了恩典；虽不见风，不见雨，只是在谷中挖沟，沟中即满了水，兵士与牲畜就都喝足了，这真是奇妙的恩典。

4、胜敌(18-27节) 人与牲畜都喝足了，还是小事；且以此而大有能力。把敌人胜过，直至深入敌人内地，最后亦战攻摩押最坚固之城吉珥哈列设(赛16:7，11)。只以对敌人太残苛，甚至摩押王献子为祭，以致以色列人惹神震怒(3 : 27) 。

(二)灵意 按事实所言，以色列王等，因苦难而谦卑，因谦卑而蒙恩，因蒙恩而获胜；即是最深的灵意，最要的灵训。但其中更有关系的，即挖沟流水——要在谷中满处挖沟。

1、满处挖沟 挖沟正是表明人的自审、自省、追悔、除罪的工夫:(1)在谷中挖沟——谷中是空虚之处，卑下之地。人必须谦卑，空怀若谷，方能不愧于挖沟的工夫。(2)必须深深挖沟——如同以撒掘井，将井中所有杜塞，完全掘去(创26: 18-33)。以色列长老在比珥，曾用圭用杖掘挖(民26:18)。挖沟的工夫，贵能深深的掘，要彻底的掘，直至掘到水泉。(3)满处挖沟——不留余地的自审自省，用属灵眼光，前后内外各处观察，究竟心灵中尚有何阻碍，使我在神前不彻底否?

2、涌出活水 (1)谷中皆满了水一诗篇里说:“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷。”(诗84；6)耶稣说:“人若喝我所赐的水…-·要在他里头成为泉源。”“从他腹中要流出活水的江河来。”(约4:14，7 :38)可以使人与畜皆得喝足。(2)各中不见风雨即满了水——最奇妙的，谷中满水，未见刮风，亦未见下雨，无声无响于安然寂静的夜里，即有活水涌流，盖满了全谷，干渴的心灵皆得了滋润。虽说活水是从以东地流来，但只是流满了所掘的淘中，亦正是表明灵恩充满的，奇妙的经过了。

3、奇妙能力 既然喝了活水，即显出奇妙能力来，使仇敌不战而败。谷中满水，“在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。你们必攻破一切坚城美邑。”惟有被圣灵充满、喝了活水的人，方能打美好的仗，攻破敌人坚固的营垒，将人的心意夺回哩(林后１０:5-6)。

二、空器倒油(4:1-7)

先知妇人遵以利沙的命，关门倒油一事，讲道人也常用为求灵恩的表明:

(一)事实

1、神仆的苦难 按本处所言之先知门徒是以利沙“所知道的”，是“敬畏耶和华”的，竟然贫穷而死。可见:(1)虔诚人亦有难处——此先知门徒，道心之虔诚，必是很出名，否则如何为以利沙所知呢?虽然虔诚事神，亦未必不遇见难处。(2)灵性富足的人物质上未必无缺乏——他是个贫人，是个欠债的。(3)有灵生命的人亦有身体的死亡——此先知门人，竟然如箪食瓢饮的颜回，不幸短命而死。

2、神恩之接受 先知以利沙听见先知门徒妻子的呼求，自然不能不大施慈怜。不过他对于门徒的妻子，不是给他什么恩赐，乃是加以实际的帮助，使他自己尽自己的力量，照着自己所能的行去，困难问题，就解决了。(2)借用自己原有之油——先知问她说:“你家里有什么?”她说:“除了一瓶油之外，没有什么。”以利沙说:“你去，向你众邻舍借空器皿……关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里。”在家中同你儿子关门倒油。(2)自己去倒——不是以利沙为他们倒，也不是令别的先知门徒替他们倒，乃是他们母子二人自己倒，用自己所有的，尽自己当尽的本分。

3、神荣之表彰 母子二人照以利沙的话去行，果然把他们的困难解决了。(1)看见神的荣耀——神不能不眷顾他的仆人，也不能不听他们的呼求，满足他们一切的缺乏。(2)显出神的荣耀——神的仆人欠债，实在不荣耀神；所以以利沙吩咐门徒的妻子，卖了油要首先还债，免得叫神的名受羞辱。

(二)灵意

1、先关上门 “回到家里，关上门。”这是表明隐密处之祈祷，如耶稣所说:“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。”(太6:6)

2、备空器皿　“你去，向你众邻舍借空器皿。”以利沙知道门徒的妻子，对于邻舍有信用，可以借到空器皿；所以命她去预备空器皿，多预备空器皿。心中没有倒空，如何能得灵恩充满呢?

诗曰:

将我器皿全倒空 将我器皿全倒空

将我器皿全倒空 罪帐算清

器皿倒空罪帐算清 十分算清

3、自己倒油 要得灵恩充满，须自己谦卑在神前；因倒油的工夫，只靠他人代祷是不够的。所倒之油，不是外来的，是借用自己旧日原有的，也要尽上自己力量。每个真得救的信徒，各有圣灵在心，只要你肯将器皿倒空，油就充满了。

4、越倒越多 真奇妙呵!瓶里的油，是倒不尽的，且是越倒越多，越流越涌。油之所以加多，不是在备而不用的时候，乃是在倒而又倒的时候，就越用越多了。我们信心能力，“及各样才德，何尝不是越用越多呢?灵恩更是如此。

5、如量而满 以利沙对妇人说:你要“向众邻舍借空器皿，不要少借……将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。”于是把所有器皿都装满了。有多大的量，即得多少油。我们在神面前，正是照着各人信心的大小蒙恩(罗12:3)。神的恩典够我们用的(林后l2:9)。

6、器满则止 神的灵恩虽无限量，却为人的器皿所限制；几时人的器皿充满了，神恩也就止住了。“她对儿子说:‘再给我拿器皿来!，儿子说:‘再没有器皿了。’油就止住了。”

7、还清债务 这样多的油，自然不仅是为自己用的，也是用以还债的。所欠债务无论多少，充满器量的油，足以抵还债务而有余。我们所欠福音的债，不得灵恩充满，亦决无偿还之一日(罗l:14)。

8、赖以度日 “神人说:‘你去卖油还债，所剩的，你和你儿子可以靠着度日。’”妇人不得充满器量的油，不但不能还我债，自己亦难以生活。我们不得灵恩充满，固不能还福音的债，灵性生活亦难到美满地步。优美的灵性生活，必须得到灵恩充满的。

“满处挖沟”与“备空器皿”，即人得获灵恩最要的条件，也可说是必须实行的；非满处挖沟，水不会涌流；非倒空器皿，油不能充满。

第八章 先知楼与先知院(4:8-44)

在本书第4章1至末节，共有三件事：第一件事是论祈祷室(1节一7节)。先知门徒的妻子与她的儿子，在屋内关上门，即看见主的荣耀。第二件事是论先知楼(8节——37节)。从撒玛利亚至吉甲的路上，有一村庄名书念；该处有一虔诚女子，因敬爱神仆以利沙，为他盖了一座先知楼。以利沙来往经过书念，可以住在其中，多有安静时间，休息祈祷。第三件事是论先知学院，即论到吉甲先知学院中，在荒年缺乏时，所显之神迹。第一件事，上章已经论过，本章则专论先知楼与先知学院。

一、先知楼(4 :8-37)——产育生命之地

书念妇人，家甚富饶，其住宅当然必甚方便，客室餐堂无一不备。不过为要表现敬重先知之心，即特为建筑小楼一所，床椅灯台均置于内，以求更合祈祷灵修之用。按书念意即休息地，此妇人所建之小楼，不但为神仆身体休息之地，想必更为其心灵休养之所。

(一)使妇人生子一无生命的有生命(8节-l7节)

1、妇人不需地上君王的帮助(8节-l3节) 以利沙蒙书念妇人如此优待，以为妇人必有所求。即命仆人基哈西，叫妇人来，问她说:“你既为我们费了许多心思，可以为你作什么呢? 你向王或元帅有所求的没有?”妇人说:“我在我本乡安居无事。”意思是说如此接待先知，全是出于爱心，并非有任何要求。

2、先知特予天上君王的赏赐(14节-17节) 以利沙见妇人一无所求，就问基哈西说:“究竟当为她作什么呢?”基哈西说:“她没有儿子，丈夫也老了。”以利沙就叫她来说:“明年到这时候，你必抱一个儿子。”妇人有点不敢相信，说:“神人，我主啊，不要那样欺哄婢女。”此后“妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。”这正是“接待先知，必得先知所得的赏赐”了(太10 :40-41)。

(二)使小儿复生——死了的再活过来(18-37节)

1、小儿忽然死亡 由神而生的，由神恩而生的，亦居然有死亡。“孩子渐渐长大，一日到他父亲和收割的人那里，”竟中暑头痛而死。人的生命真是如同一片云雾，出现少时就不见了，(雅4:16)。

2、妇人显有信心 小儿既死，妇人则极镇静地将他放在先知床上，把门关上，不叫丈夫知情，速命仆人备驴，去见以利沙，且是去求以利沙。,小儿已死，何以还去求先知呢?她丈夫问她为何去见先知，她何以问答说“平安无事”呢?这不是欺哄她丈夫吗?既见以利沙，又何以非求先知亲身下去不可呢?当然这都是因为她在小儿身上尚未失望，相信先知能把小儿从死里得回来。哦!她的信心有多大呢!不过她的信心也真是经过锻炼了；只因有信，就看见神的荣耀。

3、先知使子得生 以利亚曾在撒勒法寡妇家里的密室中，使寡妇的儿子复活。今以利沙也是同样的在密室中祈祷，“伏在孩子身上，口对口、眼对眼、手对手”直至有生命能力运行在小儿身上；得见小儿死而复生，把他活活的交还母亲。先知楼，真是生命楼。密室祈祷，真是有奇妙的能力。

妇人如何能怀孕生子呢?小儿又如何复生呢?不都是由于先知楼上祈祷的能力吗?先知楼真是赐生命之地，是生命能力的发源地。此生命能力之秘钥，不在口才之流利，态度之适宜，理论之高尚；乃以个人在基督之生命，有神人一贯的生命，并藉深切之灵交，将此生命孕育在人的心灵中，使沦亡世人，出死人生，而有分于神的生命；于上主奇妙神圣的生命里，相连相通，共同得获并享受属天属灵的秘密生活。此种神妙事工，皆是于先知楼上所成功的。

二、先知院(4:38-44)——修养灵性之地

先知楼是赐生命之地，藉着先知灵交，使人得生命。先知院是修养生命之地，或说是发育生命之地，使已有生命的人，得着修养的机会，使其生命有充分的发展。据本章所载，关于生命的有二件神迹:

(一)消除致死的毒物(4:38-41) 时因饥荒，食物缺乏，“有一个人去到田间掏菜，……摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。”待“吃的时候，都喊叫说:‘神人哪!锅中有致死的毒物，所以众人不能吃了。’”以利沙即吩咐拿点面来，放在锅中，毒就消没了。食品中有毒物，能致人死；先知的本分，即是将毒物除去，使人得着纯洁食物的养育，不但于生命无害，且使生命发育。今日在神学院中，任先知之责者，须知不纯粹的教义，使人灵命受伤，比食品中有毒物更加危险；当如何效以利沙，把一切信仰不纯正的道理都除去，可以使先知学员的灵命，得着相当的养育呢?当以利沙时，因饥荒摘野瓜，以致饭中有毒。今日正值灵性的大荒欠，多少信徒如饥如渴的寻求生命养育；可惜亦有多人寻求灵食的时候，竟然吃了野瓜，使信心生命，受了重伤，甚至中毒而死的亦不乏人。

神的仆人当如何趁时尽先知之责，把毒物消除啊!

(二)加多食物的质量(42-44节) 以利亚在撒勒法，曾借一把面一点油，吃了二三年，面还不减少，油亦不短缺。我主耶稣，亦借五饼二鱼，饱五千人；又借七个饼几条鱼，叫四千多人吃饱。今以利沙在先知院中也是行了同样的神迹:如有人带二十个大麦饼，原不足一百个人吃饱，“仆人说:‘这一点岂可摆给一百人吃呢?’以利沙说:‘你只管给众人吃吧!因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。’”仆人照样去作，果然众人都吃饱了，还有余剩。呀!这是何等奇妙啊!二十个大麦饼，竟能叫一百人吃饱还有余，可见众人能否得着饱足，不在所备食物之多少，乃在神能的变化为如何。如果蒙神赐福，五饼二鱼，未尝不能叫五千人吃饱；否则“买二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。”今日传道人叫人灵性得饱足的秘诀，正是如此；如果把自己所有，放在神的手中，蒙了神的祝福，虽少亦多，否则虽多亦少；究不能凭个人所有，供给人灵性的需求，使人灵性中得着满足。有多少神学教授，虽是道学渊博，在课堂里引经据典，讲得津津有昧，但终不能使人灵里满意。纵然把他所有都摆上，还是免不了仆人喊着说:“这一点岂可摆给一百人吃呢?”倒不如谦卑在主前，将自己所有放在主手里，经过主的祝福以后，就可叫人饱足了。

所以今日教会中任先知之责的，不但要在先知楼上，多与神有安静密切的交通，有生命能力表现出来，使多人藉此得着生命；也要进先知学院中，使那些已经有生命、甚望他的灵性生命得着保养的人，得着满足的供给。这就是神的仆人，两等最重要的工作，也可说除此而外，再无工作。未知同任先知职务的 诸 君，于先知楼上，并先知院内的生活与工作，究竟如何?

第九章 洁癞与染癞(5:1-27)

当日耶稣在世时，所行神迹，多是行在以色列的子民身上；但也有时候把桌子上掉下的碎渣儿给外邦人(太15:27)。代表耶稣的先知以利沙，此次使乃缦得洁净，正是表明对于外邦人所施的救恩。在以色列中没有一个得洁净的，只有外邦的乃缦得洁净了(路4:27)。圣经常是用癞病表明人的罪，所以本章所载乃缦患癞得洁净，与基哈西未患癞被染癞病的经过，确与我们灵道中，有最深的教训。

一、乃缦患癞而洁癞(5:1-l9)

(一)乃缦患癞求治的原因

1、乃缦患癞——无人能逃罪孽的痛苦 乃缦原是亚兰国的元帅，在亚兰王面前为尊为大，因耶和华曾藉着他，使亚兰人得胜。他又是大能的勇士，只是他长了大麻疯。按乃缦即快乐之意，竟然长了大麻疯，这真是名实不副了。于此可见:

(1)他的尊贵不能除掉癞病的痛苦——在他主人面前，为尊为大。

(2)他的能力不能减少癞病的痛苦——他又是大能的勇士。

(3)他虽为神用不能免癞病的痛苦——耶和华曾藉着他，使亚兰人得胜。

2、乃缦求治 癞病乃不治之症，乃缦何以到以色列国先知面前求医治呢?乃以亚兰曾掳了以色列国一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。“她对主母说:‘巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻疯。”’乃缦就求王写信，到以色列国去求医。

(1)是以小女的见证——一个童子所带的五饼二鱼，也能叫五千人吃饱。不得轻看幼年儿童的工作。

(2)是以小女的信心——“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻疯。”此“必能治好一言，是有何等大的信心呢!

(3)是以小女的提议——此小女不但作证，且有信心，并且提议，要她主人如何去见撒玛利亚的先知。可见此女子虽是个小女，是个婢女，是个被掳的小婢女；却是一个有信心，有智慧，也是有胆量的女子；并且她这次提议，于两国的交际，并神的荣耀是大有关系的。

(二)乃缦患癞求医的态度

1、事前的态度 乃缦原是亚兰的大元帅，看他事前的态度，是可以令人佩服的；

(1)亲身来求 他不是吩咐人叫先知去见他，乃是亲身来到以色列国。人非亲身到主前，他心灵的癞病，决不能得医治。

(2)不空手来 他来的时候，“带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套。”这是带了极厚的礼物；殊不知癞病得洁，决不是出任何代价所能痊愈的。人心灵的癞，更是无代价可得洁净，唯独靠赖主宝血的重价。

(3)立先知门口 以他为一国大元帅的地位，站在先知门口，好像一十讨饭的，来叩先知的门，足征他求医的诚心。

2、临时的态度　

(1)以先知之言不合己意而动怒 乃缦听见先知仆人所传的话，“却发怒走了。”——就气忿忿地转身去了。于此可见，不但他的身体急需医治，他的心灵更需医治。

(2)以仆人之请心气和平而服从 乃缦得医治，是大大得力于仆人:先以婢女之言来求医，今又以仆人之言而降心相从。此仆人的话是很有智慧的，一则若先知命作大事岂可不作呢? 再则何况作此至易的事呢?

(三)乃缦治癞所用的方法

1、按乃缦所想 乃缦说:我想——(1)他必定出来见我——(2)站着求告耶和华他神的名——(3)在患处以上摇手治好这大麻疯——这是乃缦所想的，也是普通世人所想的，不过理想是靠不住的。

2、按先知所用 以利沙吩咐仆人去对乃缦说:“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原。”

(1)是极简单的方法——只是到河水去沐浴。

(2)是最容易的方法——不论谁都可以办到。感谢主，我们心灵的癞得洁净，所用方法也是如此容易，真是如此容易!

(3)是需要信心的方法——在约旦河里沐浴如何能得洁净呢?就像乃缦说:“难道大马色的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗?”他哪知道约旦河是在圣地，是圣水；大马色邪神区域的水，如何能相比呢?

(4)是顺服到底的方法 须沐浴七回。七是完全数，是要有完全的顺服，要顺服到底。以利亚在迦密山顶，一连祷告七次；以色列人围绕耶利哥城围绕七天，第七天共围绕七次；亦皆是顺服到底之意。

(5)是大有功效的方法　“你去在约旦河中淋浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”这方法虽是人所轻看的，却是最有功效的。

(四)乃缦患癞求医的结果

1、心中得了医治 乃缦有三种癞病:一种是心里的骄傲，动怒的脾气等，真如癞病。先知不出来见他，只命仆人传命，无非是要先医好他心中的癞病。心中的癞病不除，身上的癞病，必不得医好。

2、身体得了医治 奇妙，真奇妙!乃缦遵命在河中沐浴了七回，果然他的身体“复原，好像小孩子的肉，他就洁净了”。这真是奇妙而大能的救法。真如约伯记所说“他的肉要比孩童的肉更嫩”了(伯33:25)。

3、灵性得了医治 乃缦不但把骄傲的病治好了，身上的癞治好了，并且灵性中的癞，就是他的罪，亦得洁净了。他从此以后，不再凭他的理想说:“我想——”乃是凭经验说:“我知——”“如今我知道”耶和华是神，唯耶和华是神。当日我们的主耶稣从约旦河里上来。圣灵就如同鸽子，降在他头上。以色列人过了约旦河，从河里上来，就进了迦南得胜地。以利亚过了约旦河，即乘旋风升天去。以利沙从约旦河里上来，就作了大先知。现在乃缦从约旦河里上来，也就作了敬畏神的新人了。最后乃缦将礼物送给先知，但以利沙不肯接受；因为癞病得洁，原是没有什么代价可以表示的。

二、基哈西无癞而染癞

乃缦患癞得了洁净，真当为他欢喜。所可惜的是基哈西本为没癞病，竟然沾染了癞病。乃缦的癞病，到了他身上。此中经过:

(一)先沾染心灵 乃缦得医治，是先把心中骄傲的癞病除去，再洁净身体的癞病。基哈西也是如此，先在心中患了癞病:

1、有贪心 贪是万恶的根源。

2、起假誓 “我指着永生的耶和华起誓。”如何敢指着神起誓去犯罪呢?

3、恨主人 他以主人不收乃缦的礼物，真是愚拙，以为自己比主人更聪明。

4、善说谎言 他对乃缦说的话，真是好听，真是完全。而且假装清洁，待乃缦再三地请他接受二他连得银子，两套衣服，他才接受。

5、藏匿己罪 不但把衣裳银子藏起来，而且在以利沙面前，也要把罪藏起来，装着没有犯罪，如此掩饰藏匿，正是罪上又加罪了。

(二)继沾染身体 以利沙说:“‘那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢?这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢?因此，乃缦的大麻疯必沾染你。’基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。”

(三)再传染子孙 这大麻疯，不但传染基哈西，也要传染“你的后裔，直到永远”。这是何等可怕的事!癞病原是表明罪恶，基哈西的癞病传染子孙，也正是表明罪恶的传染力，实在是可怕的。

乃缦与基哈西一个有癞得了洁净，一个无癞染了癞病。而且有癞者得洁净，连心灵也得了洁净；无癞者染癞，连心灵也染了癞病。这其中的关系与得失，实于我们有最深的教训。

第十章 失力与得力(6:1-7)

当以利沙为先知，名誉甚大，随从的人日见其多，所以先知学院大有人满之患。经众人提议，扩充院舍，故至约旦河滨去砍伐树木。并非募化造殿，乃各人甘愿工作，砍树造屋。以利沙亦允众人之请，同去监视。有一幼年门徒，砍树时斧头落水中，即呼求以利沙，遂有斧头自水中漂起之神迹。

一、借力——砍树建筑，将斧头掉在水中，经以利沙借用一木，将斧头自水中漂起一事，固为事实，亦含有最深的灵意:

(一)砍木之人 先知门徒，竟然亲自去砍伐树木，足以表明他们的道心与人格:

1、是谦卑的人 院舍窄小，情愿自己去砍伐树木，自己建筑。如此办法，决不是要雕梁画栋，盖造得多样华美，但能栖身为已足。

2、是殷勤的人 他们原是先知学生，有如今日的神学生，竟愿亲身去砍伐树木，足以证明他们是殷勤劳动的少年人。

3、是贫穷的人 君子原是“忧道不忧贫”。这些求道的先知学员，谅多寒家子弟，甚至伐木时，须向邻人借斧子。

4、是顺命之人 他们要到约旦河去砍伐树木，即先至以利沙面前请命；及至得了允许，才动身去，且请以利沙同去，作他们的指导。

5、是有道义之人 若是自己的斧子，掉了或不要紧；但这斧子是“借的”，是必须归还的，所以就呼喊说:“哀哉!我主啊!这斧子是借的。”

(二)砍木之地“到约旦河去。”原来约旦河两岸地土肥美，树木茂盛，可以作建筑房屋的材料。按灵意说，约旦河是表明信徒旧人死的地方。当日以色列会众进迦南时，脚步刚一入水，那从上往下流的河水，就从撒拉旦旁的亚当城那里绝了流。是表明信徒经过约旦河时，他那旧人的生命——从亚当来的旧生命流——即停住。这亚当城是在撒拉旦旁。按撒拉旦是户兰为圣殿制铜作器皿的地方；铜在圣经里常是表明经过审判，所以按灵意说，即表明我们自老亚当而来的生命是应当受审判的。信徒几时经过约旦河，其旧人即经过审判而有死的经验了。既有了死的经过，方能作建造灵宫的材料。所以先知门人，就到约旦河滨，来砍伐树木。

(三)砍木之力 伐木所凭之力即斧头，非有斧头不能砍作树木。不过斧头是借来的，不是自己所有的。原来借的东西，常不合用，且易损坏。有多少牧师、传道人或信徒，他们的讲义是借的，是借用人的材料，并非是个人的经验，仅仅装模作样地去工作，纵有效力，也是极弱的。或有时个人祈祷无力，只藉着他人代祷之力去作工。借的斧子每不适用，传道人能力薄弱，多是为这缘故。不过力虽薄弱，仍能敷衍，因为尚有借的一把斧子在手中。

二、失力——将斧头掉在水中。

(一)将斧头丢掉了 斧头是表明能力。斧子头一丢掉，徒然执着斧柄，有何益呢?真奇怪啊!有多少传道人，他手中也不过仅仅有个斧柄，他的工作是毫无能力之可言。人若单执斧柄去伐木，大家必要笑他；无能力之传道者，即亦仅执斧柄的伐木人，何不自知惭愧呢!

(二)将斧头掉在水中了 更可惜的是斧头已落水中，落在约旦河水中，已深深地沉没了。过约旦河是表明旧人经过死；沉在约旦河中是表明为旧人所胜，即为从亚当来的生命流所沉没。多少传道人或信徒失去属灵的能力，大概都是沉在约旦河里了。如始祖亚当，原来有能力权柄管理万有，后来他的能力失去了，就是因为随从肉体，吃了禁吃的果子。扫罗王的能力失去了，就是因为自己爱惜亚玛力王——肉体。参孙的能力失去，无非是因为放纵情欲。这一切皆是把能力，即把斧头丢在约旦河里了。今日教中有多少信徒或工人。能力失去，哪个不是因为未能胜过旧人，即将斧头丢在约旦河中了呢?可惜!

三、得力——用一术将斧头漂起。

(一)明知失力的可怜 先知门徒将斧头失去，自己是明明知道的，且知道这是很可怜的事，所以“就呼叫说:‘哀哉!我主啊，这斧子是借的”’。斧头失去，再无能力工作，可奈何呢?斧头是借来的，失去没法归还，可将如何呢?今日无力之信徒，曾否为自己失力而伤叹呢?

(二)指明失力的地点 此先知门徒的斧头丢掉了，他明知是掉在何处的，所以“他将那地方指给以利沙看”。人从哪里堕落，应该从哪里兴起；我们失力之点，自己岂不知道吗?快把此失力之点指给主看罢!主必有方法，使我们重新得力。“等候耶和华的，必从新得力。”(赛40:31）

(三)挽救失力的方法 “他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。”一根木头原是表明十字架。当日以色列人出埃及时，到了玛拉，因水苦众人发怨言，摩西就把一根木丢在水里，苦水就变甜了(出l5:23-25)。本处所言，不是用一根木从水底把斧头捞起来，乃是使斧头漂起来。希奇，真是希奇!这一根木真是有奇妙的能力，竟能使铁斧头会浮水哩!斧头一漂上来，“以利沙说:‘拿起来吧!’那人就伸手，拿起来了。”于是能力也就复原了。能力复原，全凭那一根木。我们的能力复原，亦唯独依赖十字架；几时全心到十字架下，把你失力之点指出来，这十字架会挽救你的失败，使你的能力复原。失力的信徒啊!你肯到十字架下，把你的失败指出来吗?不要自欺了，敞开你的心吧!究竟你是否一个有力的基督徒?是否一个有能力的传道人?何不靠赖主的十字架，使你软弱无力的心灵复原呢?

今日教中同人，可否以此自省，看明个人失力之点何在，急急指给主看，靠赖十字架奇妙的救恩，使已经失去的斧头，再找回来呢? 失力的同工啊，觉悟吧!

诗曰:

(一)

亚当城来的生命流 遽然沉没借的斧头

何处失落何处恢复 十架奇效莫可言喻

(二)

斧头失去徒然执柯 失力得力灵恩优渥

拾起斧头满心感谢 能力恢复奋然工作

第十一章 被围与解围(6:8-7:20)

亚兰人和以色列人，原是常有战争。于6章8节至7章末节，即论到亚兰军兵有两次来围困以色列人:一次，是围困先知以利沙所住的多坍城；一次，是围困以色列的京城撒玛利亚。只因有与神同在的以利沙，在被围之中，也就莫名其妙的解了围。这其中的经过，于我们在灵道中，有最要的教训:

一、围困多坍城(6:8-23)

多坍城在撒玛利亚之北，约二十余里。约瑟曾被差至多坍去，看诸兄牧羊，并在该处被卖。

(一)被围

1、被敌军围困(6:14) 亚兰王因先知以利沙，常把他的军机秘事泄露了，就遣派大军，乘夜间去围困多坍城，为要捉拿以利沙。多坍原是一个小城，何须大兵呢?反过来说，既明知以利沙之行事神奇万端，遣派大军又有何用呢?

2、有天军围绕(16节——17节) 以利沙对仆人说，与我们同在的，比与他们同在的更多，因有火车火马护卫以利沙。正如诗篇所说，“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营搭救他们。”(诗34:7)所以大卫说，“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕。”(诗27:3)既有天军四围保护，敌军虽多，何足畏惧呢!

(二)解围 奇妙啊!信徒被敌包围时，不但有神暗中差使者四面保护，其解围之方法，亦是莫名其妙。按本处所言，可说是被围者不被围。先知之被围，是不解而解，敌人竟自投网罗，陷于撒玛利亚以色列王的手中。且不但解了暂时的围，也是解了日后的围。

1、在先知之眼目光明

(1)信眼光明(8节-13节) 以利沙因为有信心，即被神启示他奥妙的事，能洞悉敌人的计谋，真如亚兰的臣仆所说，“将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”(12节)因此以色列王，预知亚兰王的策略，照着神人所警戒，就防备未受其害，不止一次二次。

(2)灵眼光明(14节-17节) 以利沙因有属灵眼光，就能看到灵界的事；当他看见有火车火马四面围绕他的时候，对于亚兰王的军兵，当然全不在意，心中毫无所顾虑。可惜帮助他的少年人，因无此属灵眼光，“清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说:‘哀哉!我主啊，我们怎样行才好呢?’”(1 5节)人的灵眼不光明，在凡事上实在太可怜!如夏甲同以实玛利被逐时，明明有水井在旁，只以眼未睁开。即徒然号哭(创21:15-16)。去以马忤斯的两个门徒，以灵眼昏迷，虽与耶稣同行，仍不相识(路24 :13-31)。马利亚在墓旁哀哭时，以灵眼不明，“看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。”(约20 :13-14)此时以利沙的灵眼光明，所以就能看明他仆人所未看见的天使天军。

(3)慧眼光明(19节-24节) 以利沙对待敌人，真是有智慧，就如:使他们眼目昏迷，带他们到了撒玛利亚，又为他们祷告，使他们眼目睁开，看明他们是在撒玛利亚的城中。以色列王虽欲击杀他们，但先知以利沙以为那是太不智慧，不如为他们摆设筵席。厚待他们，再打发他们回去。这真是看事有智慧，因为“从此，亚兰军不再犯以色列境了”(23节)。这不但是解了当时的围，也是解了日后的围。智慧的眼看事，是多明了呢!

2、在敌人之眼目昏迷

(1)心眼昏迷 亚兰王及臣宰，并军士的心眼，真是昏迷已极。他们既明明知道以利沙能洞悉他们卧房的话，且屡次在以色列王面前，破坏他们的计策；一个如此神奇莫测的先知，岂得以大军围困所能捉拿的呢?他们的军兵虽多，却不知护卫先知的天军更多，他们的心眼真是昏迷!

(2)肉眼昏迷 亚兰兵士，下到以利沙那里，正在严严围困时，“以利沙祷告耶和华说:‘求你使这些人的眼目昏迷。，耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。，”(18节)遂不知所为。正如所多玛城众，团团围住罗得的房屋时，二天使即令围困的人，“无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。”(创19:11)

综上所言，此事令我们堪注意的，最重要者有三:(1)敌人突然的围困——在危险情况中，不知何时就有祸患突如其来。(2)上主特别的护卫——敬畏主的人，四围有主的使者，安营护卫。(3)先知安静的态度——先知处此患难中的态度，是何等镇静宽容，以善胜恶。

二、围困撒玛利亚(6:24-7:20)

于6章23节言:“从此，亚兰军就不再犯以色列境了。”何以又言此后亚兰王便哈达，聚集全军来围困撒玛利亚呢?他们的大军既在撒玛利亚，受过极厚的待遇，何以不但不感恩。又上来围围呢?在世人心中，究不知何为感恩，何为负义，便哈达前既被亚哈大大战败(王上20:1-33)，故不能不存报复之心，所以统率全军，来围攻撒玛利亚。

(一)被围之难(6:24-33)

1、城众之痛苦 今便哈达以全军围困以色列京城，直至城内绝粮，一无所食。一个无肉的驴头，值八十舍客勒，——合人民币四十元——鸽粪系污秽之物，每 二升 亦值五舍客勒。甚至慈母亲手杀害生儿以充饥，正如摩西警告会众，背弃上主所遇的刑罚(申28:51-57)。当尼布甲尼撒围攻耶路撒冷时的状况，亦与此无异(哀4:10)。

2、国王之惊异 以色列王听到两个妇人杀子为食之言，即撕裂衣服，露出麻衣。但约兰王之悔改，恐只显于外表，其内心究未悔改，仍是眼中无神，所以说:“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿神重重地降罚与我!”只穿麻衣，不算悔改；痛心悔罪归向神，才是真悔改。他若真悔改，就必不想杀以利沙了。

3、以利沙之镇静 当此城被敌兵围困，生死存亡之时，以利沙却坐在家中，长老也与他同坐。他如此安然静坐，因知主必救其民；城中长老亦与之同坐，聆其训诲，以静待主的时候。

(二)解围之易(7:1-20)

1、人所难信之神言(7:1-2) 以利沙说，须昕神言:明天此时，在撒玛利亚城门口，一细亚细面，要卖一舍客勒银子，二细亚大麦，也卖一舍客勒银子。有一搀扶王的军长说：“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。”神的救恩，是人不易相信的。

2、人所厌弃之工具(3节一5节) 当时神所借用的工具，即在城外四个长大麻疯的人，是人所厌恶所轻看，不准住在城民中的。不料这四个被厌弃的人，竟为神所用，作了拯救以色列城众的工具。或言这四个大麻疯，谅来就是基哈西和他三个儿子。

3、人所难测的方法(6节一7节)只有四个患大麻疯的人，动身往亚兰人的营盘去。亚兰营中，竟闻有许多军马的声音，即大军的声音；就彼此说，这必是以色列人贿买赫人的诸王和埃及的诸王，来攻击我们。所以就在黄昏的时候起来逃跑，帐棚营盘等都撇下，只顾逃命。

4、人所喜听的佳音(9节——20节) 四个患大麻疯的，到了亚兰营中，吃了喝了，收藏了许多财物以后，彼此说:“我们所作的不好!今日是有好信息的日子，我们竟不作声!若等到天亮，罪必临到我们。来吧!我们与王家报信去。”这四个人的话，是历代信徒以此勉励尽本分传道的佳题:(1)今日是有好信息之日——今日真是有大好福音信息的日子。(2)我们却不去报信——多人贪吃贪喝抢财物不肯趁时报信。(3)若到天亮必有罪——真的到主再来，天一亮即有罪了。(4)来吧我们到王家报信去——这四个人果然即刻动身，到城中报信，撒玛利亚城的众人，从此得了解放。我们信徒不也应该快去报信于王的家么?

奇妙，真是奇妙!神的拯救真是人所料想不到的，不怪搀扶王的军长不信。世上普通的人，不都是不信么?但神的话，却是千真万确，到了时候必要应验。可惜那些不信的，竟与救恩无分而死，犹如搀扶王的军长一样。

第十二章 主所用之三把刀(8:1-12:21)

当先知以利亚躲避耶洗别，藏在山洞中的时候，神命他出来，吩咐他作三件事:一件事，即到大马色膏哈薛作亚兰王；二件事，即膏耶户作以色列王；三件事，要膏以利沙为先知。并且说到“将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。”(王上l9:l5 17)这三把刀就是神对待亚哈家所用的工具。

一、以利沙的刀——先知属灵的刀

以利沙所用的刀，自然是属灵的，如保罗所说:“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了。又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”(林后l0:4-5)“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”(来4:12)神的道，也称为“圣灵的宝剑”(弗6:17)。当亚哈王随从耶洗别敬拜巴力，远离神的时候，已有以利亚出来为真理作证，在迦密山曾杀死四百五十个巴力先知。继有以利沙兴起，他为先知与以利亚不同；因以利亚是为朝廷所逼迫，以利沙却为朝廷所信用。平生大有能力，广行神迹，最要者，即教授先知学员时，长衣持杖，柔和谦逊，常领门徒游行民间，宣明律法的要义。对 于 君王，对于民众，到处宣传真理，领导人离弃偶像。以利沙这把属灵的刀，虽极有能力，却未能将约兰王等心中的营垒攻破，把他们的心意夺回，领他们归向神。

二、哈薛的刀——外敌惩罚之刀

一日哈薛，奉亚兰王便哈达的使命，去求问以利沙。以利沙“就定睛看着哈薛，甚至使他惭愧，神人就哭了。哈薛说，我主为什么哭?回答说:因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的要孩，剖开他们的孕妇……你必作亚兰王。”(8:10一13)其后哈薛果然在拉末与以色列王约兰，并犹大王亚哈谢交战，就把约兰王打伤。以后约兰就回到耶斯列去，医治在拉末与啥薛打仗时所受的伤(8:25-29)。再后当耶户为王时，耶和华就割裂以色列国，使哈薛攻击以色列的边境，就掳掠了约旦河东二支派的地(10:22-23)。

三、耶户的刀——无情毁灭的刀

亚哈家既不听以利沙的教训，为以利沙真理的刀所胜。以色列王约兰，遂被哈薛的刀所伤；虽然受了伤，却尚未死，所以神就兴起耶户，用他那无情的刀，剿灭亚哈家。按耶户是以色列国第一个有为之君，竭力除去种种陋俗及拜偶像之恶风。

(一)耶户剿灭王室的残忍(9:1-l0:36) 耶户是骑兵的首领，曾亲见以利亚斥责亚哈强夺拿伯的葡萄园，并闻以利亚如何论神要报复拿伯的血。当以色列王约兰，在耶斯列医病时，犹大王去看他，适遇耶户率领马队到耶斯列去。那时以色列王约兰，与犹大王亚哈谢，就套上马车出去遇见耶户；耶户即用箭射死约兰，将他的尸体抛在拿伯的葡萄园，并吩咐人追赶亚哈谢，将他刺伤而死。耶户即到了耶斯列，进了王宫，拿杀亚哈七十个儿子，将他们的首级送到耶斯列；耶户即将他们的首级堆成两堆，又杀戮亚哈谢家余存的人和亚哈的大臣密友。并起身往撒玛利亚去，路遇四十二个自称是亚哈谢弟兄的人，都活捉来，尽行杀戮。及至进了撒玛利亚作了王以后，又用欺诈的方法，将一切事奉巴力的人，都关闭在巴力庙中，完全杀戮，以巴力庙为厕所。这是刑罚亚哈家领导百姓敬拜巴力的罪。

(二)耶户剿灭王室之赏罚

1、所得之赏(10:30) 耶和华对耶户说:“因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。”这是耶户因为除灭亚哈拜巴力的罪，因而得神喜悦。

2、所受之罚 耶户虽然按照神旨剿灭亚哈家，而作了神的工具；只因他过于残忍，显出野蛮可恶的行事，也不能没有相当的处分。所以再过百年以后，先知何西阿为他自己的儿子起名为耶斯列，代替耶和华发言说:。我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。”(何1:4)

刀原是表明一种审判。亚哈家已经受了以利沙真理的裁判，表明他们敬拜巴力的强项悖逆，辜负神恩，违弃真理。亚哈家既不听受以利沙的教训，所以就继续有哈薛之刀的讨伐。只因亚哈家至终不悟，即又兴起耶户，用他那一把无情的刀，将亚哈家灭尽杀绝，而且夺他的国位，代替他为以色列王。所以神对于亚哈家用这三把刀，是有次序的:即先用先知真理的刀，藉此刺透他们的心灵。使他们觉悟悔改；他们既不觉悟，最后即用耶户无情的刀，将他们杀戮净尽。

按这三把刀，合起来也可说是以利沙的刀所显的效力；因为以利沙所用真理的刀，是双刃的利剑。这把双刃的利剑:一方面是属于恩典，为要刺透人的心灵，使人知罪悔改；一方面是属于法律，为要定人的罪，使人受当受的处分。亚哈家听了以利沙的教训。既不觉悟，自不能不因刀的另一方面之效力，遭惩罚与毁灭了。

第十三章 南北二国之末运(13:1-23章末)

自扫罗为王，到耶路撒冷被掳，是选民国在神权政治下之王国时代；此时代共历504年。所罗门以后，分为南北二国；以北 国历代 君王，无人不陷于耶罗波安敬拜偶像的罪，以致以色列国国祚甚短，仅传269年，即亡于亚述。其后南国(即犹大国)复苟延残喘115年，遂陷于巴比伦。至犹大人第三次被掳圣殿被毁，亦仅延长134年而已。试言二国败亡之经过:

一、北国之末运

(一)君王之无道 于本书开始，已论亚哈之子亚哈谢，与约兰的事迹。后有耶户，用他那无情的刀，灭尽亚哈家，即起而代之。自耶户以后，仅有耶罗波安第二，颇具能力，屡次战胜敌国，余皆昏乱无道，以致国家败亡。

1、约哈斯 耶户之子(王下l0:35)。

2、约阿施 约哈斯之子(王下l3 : 13-l4)。

3、耶罗波安第二 约阿施之子(王下l4 :16)。

4、撒迦利雅 耶罗波安之子(王下l4 :29)，在位仅六个月。

5，沙龙 杀撒迦利亚而代之(王下l5 :13-16)，在位仅一个月。

6、米拿现 篡沙龙之位(王下l5 : 17-22)，在位十年。

7、比加辖 米拿现之子(王下l5 t 23——26)，在位二年·

8、比加 篡比加辖之位(王下l5:27——28)，在位廿年。

9、何细亚 杀比加而篡其位(王下l5 : 30——31)，在位九年，亡于亚述。

此历代诸王，不但无一人离开耶罗渡安领以色列人陷在罪里的那罪，且多是悖逆不道，“行耶和华眼中看为恶的事。”

(二)先知之警告在以色列国起始为先知的，有亚希稚与耶户，再后有米该亚，并有最大之先知以利亚与以利沙二人先后兴起，斥责并警教君王，与众民之悖逆，领他们归向神。当国家之末运时，亦有著名之何西阿与阿摩斯应时而出，作以色列国之了望人。

1、何西阿 何西阿为先知，初在耶罗波安第二时，任先知职务，约六十年之久，直至以色列国最后的王。何西阿作先知，犹如犹大国之耶利米，可谓流泪的先知。他的论说，近于哀歌，是多用现身说法，实地表演以色列国的腐败。他言及国民如何悖逆，有如淫妇(1节-3节)，国王如何杀人流血，放纵情欲(7 t：3-7)；那些拜偶像的祭司，如何可憎，徒然守节，诡诈欺神(4 :12-l4，12:13，2 )。倚靠埃及亚述，不倚靠神(5:13，7:9，1:ll，8:9-10)。以法连 人与迦南人一样，专以世事为念(12 :7-8)只有口头的悔改(7:6)。根本说来，就是离弃神(4:l-6，8:12，l4，9:1)。

2、阿摩斯 阿摩斯也是于耶罗波安第二时，起而为先知。他为先知所尽职务:(1)是尽力攻击当时拜偶像之恶俗。——(2)亦斥责当时人的奢侈。——(3)且痛斥道德上之堕落。——(4)并指斥作士师的虐待贫民。——(5)亦言及将来大卫家室之重建。

(三)国家之败亡

1、敌人之掳掠 亚哈谢以后，亚述国有数次攻击以色列国:先是普勒王的攻击(王下l5：9)，后有提革拉毗列色，来攻取以色列之夏琐、加利利各地，并拿弗他利全地；把各地之居民，亦都掳到亚述去了(15:29)。又后有亚述王撒缦以色，来攻取以色列全地，将以色列人掳到亚述去。以色列国即从此亡国(17:1-6)。

2、掳后之情形(17:7-41) 以色列被掳以后，尚有许多余剩未被掳去的民众。亚述王即迁移许多异族的人，到以色列地，与以色列人杂居共处。这些外族人，原是拜偶像的，以致这些异族的人与以色列人混合；不但人种混合，宗教亦混合，此即撒玛利亚人之由来。以斯拉、尼希米二书中，曾论撒玛利亚人之行动。于约翰福音第4章，亦曾论及撒玛利亚人。

二、南国之末运

(一)南朝延长的时日 南国于北国亡国后，复延长百有余年。其所以延长的原因:首则因南国有先知与祭司，为宗教领袖；且以耶路撒冷为拜神之中心地点，更以国内历代有贤君兴起。于本书所论，犹大列王有亚哈谢、约阿施、亚玛谢、乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家、玛拿西、亚门、约西亚、约哈斯、约亚敬、约亚斤、西底家诸王。其中有约沙法、约阿斯、乌西亚、约坦、希西家、约西亚等，堪称贤君，使政治修明，敬事上主。其最要原因，乃以神已与大卫立约，必要建立他的家室，坚定他的国位，使神殿的灯，在耶路撒冷永不熄灭。我“还留一个支派给他儿子，使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光。”假若不是南国列王中，有特殊的失败原因，南国即永不至于败亡了。

(二)南国败亡的原因 南国之败亡，先因约沙法与以色列王亚哈结亲，使他儿子约兰娶耶洗别之女，亚他利亚为后，因而把北国拜偶像的恶风传染南国。继因希西家父子之骄傲与凶残:以希西家病愈，巴比伦王差使者来慰问，希西家即将殿中的金子、银子、香料，和他武库内的一切军器，并所有之财宝都给使者看。“他家中和他全国之内……没有一样不给他们看的，”这样不能不使他生出觊觎之心。所以以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话。日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去。不留下一样。”(20:12-17)更以玛拿西行种种可憎的恶事，比先前亚摩利人所行的更恶，所以耶和华说:“我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣……必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣。我必弃掉所余剩的子民，把他们交在仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠之物。”(21:1-18)再因末后的数王，皆是悖逆无道，行恶在神前。更因不听先知的劝告，起先有弥迦，以赛亚，最后有西番亚、耶利米等，虽然先知为 国家为 君王，多方流泪，——耶利米称流泪的先知——总是硬着心，不肯听从；甚至约雅敬王将耶利米托巴录缮写的律法书，扔在火中焚烧。神的子民，竟如此惹神震怒，行耶和华憎恶的事，比外邦人尤甚，怎能不受责打惩治呢?巴比伦为拜偶像最盛之地，神任凭他们被掳到巴比伦，为要叫他们厌恶偶像，觉悟偶像的虚假，可以转归神。也是为叫圣地安息，神曾命定以色列人，当守安息日，六年耕种，第七年守安息，如此每七年，有一个安息年，每五十年有一大安息年(利25 :1一l5)。犹太人民竟有五百年之久，未遵神命守安息年，即有七十个安息年未守，所以神就令土地荒凉七十年使其安息。可见神任凭巴比伦掳掠杀戳他们，实是他们咎有应得。

(三)南国被掳的经过 按书内所载，耶路撒冷被掳，前后共有三次:第一次是在尼布甲尼撒元年，犹大王约雅敬年间。尼布甲尼撒来围困耶路撒冷，次年城失被掳(24:1-7；耶52 :l-11)。此时但以理亦在被掳的民中。第二次在尼布甲尼撒第八年，犹大王约雅斤年间，将极多的民众掳至巴比伦(24:8-17；耶52:28)第三次被掳在尼布甲尼撤十八年，犹大王西底家年间(25:8-l7；耶52:4-l2，29-30)。此次将耶路撒冷城一并焚毁。在西底家面前，杀戮他的众子，以后将他的眼睛剜出，用铜链锁着他，带到巴比伦去。如此在剜眼之先，当他面前杀戮他的众子，以后再把眼睛剜去，这是使他眼中所见最后的一件事，就是他的众子被杀，他众子惨死的印象就永留在他的心日中。人所受的刑罚，再没有比这惨痛了。可惜神的圣地，神的圣民，竟遭这样的蹂躏，罪孽的果子，真是可怕的!

看南北二国被掳的经过，真是不堪言状的，但其中皆是出于神的旨意。亚述与巴比伦，不过是神所用的工具，藉以惩治责打他的子民，使他们从此再不敬拜偶像，因而可以保全他们的宗教；亦不再与外邦联婚，藉此可以保全他们的种族；否则难免与世界各族混合。今日世界以上，即无犹太民族了。若无犹太民族，弥赛亚的国，将如何实现呢?奇哉!妙哉!神的美旨。

第一章 概论

读历代志者，每觉书中所载，与撒母耳记、列王纪二书所载之事大致相同。凡本书上卷所记，于撒母耳记上业已记述。事既多有重复，故人研究或诵读时，每有从略者。殊不知神所作的事，从来没有重复的。世人虽多，究未见有二人之面适同者。此书既由灵感启示而来，神看有写的价值并写的必要，人就有读的价值与必要。神既要我们读，我们如何可以越过不读呢!书中记事，虽多有他书中已记述者，但神以为见证人一个不足凭，至少须凭“两三个人的口作见证，句句都可定准”(太18:16)。耶稣的言行，特别要紧，就有四本福音书共同记载。使徒保罗有话说:“弟兄们，我把这些话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”(腓3:1)因为各书虽同记一事，共记述每有详略。其原因与目的亦多不同；读者自然于各卷书内，各自得到不同的教训与益处。 一、要旨 书之要旨是论神的拣选。以色列乃神的选民，全书要旨即论此选民之经过。书之中心点即大卫及其国度如何在神永远的旨意里，而达其拣选的目的。虽然“各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳”(徒10:35)；约翰看见那在灾期中蒙了拯救、身穿白衣的大群众，“是从各国、各族、各民、各方来的”(启7:9)；而且在这“外邦的时代中”，得救的数目，亦不知有几多千万人，都是名登生命册；但这些外邦蒙拯救的，都是因信作亚伯拉罕子孙的，否则决不能名列被选的民中。全书所论是按肉体为亚伯拉罕子孙的，自始至终所得神之待遇: (一)神的拣选--全部圣经中有一条线，表明神永远拣选的旨意，自亚伯拉罕被选，直到耶稣再来，无非为成全神拣选之旨。 (二)神的教导--神自始至终不知用多少方法教导训诲，为要将他的旨意实验并运用在人的生命、生活里。 (三)神的保守--神为要达他的目的，成功他的旨意，所以对于他的选民，负了保守之责，或施恩或惩治，在种种经过中，实足表现了神奇妙的旨意。我们只是按灵性作亚伯拉罕的子孙，是野橄榄，遽然成了好橄榄；也不外乎在神永远的旨意里被拣选，成了神的选民；即是将我们这野橄榄枝子，接在好橄榄树上，就一同得着橄榄根的肥汁了。 二、原因 著者编著本书之原因: (一)为表现救恩之渊源--神最大、最奇、最要之事功，即是预备救恩之实现。历代志一书，始终所记最要之点，即神对于救恩之预备与进行，为要藉着一个种族，预备救恩之成功。 (二)为实现天国整个的计划--犹大国原是弥赛亚国度的预表，神为弥赛亚的国，是有整个计划的。在历代志书的开始，一直到卷尾，无非为表现此计划之进行；对于此计划之实现，有特别表现，或单独说明的必要。且以北国列王，与计划之进行。原是毫无关系的，撒母耳记与列王纪，既是把南北二国的经过混而言之，所以不能不另有一本，专为表现此永远计划之记载，即感动著者把神整个的计划表现出来。 (三)为回国各族之不至混淆--犹大国经过被掳，又从被掳之巴比伦回来，各支各族未免有些混乱不清，既有此历代志书，清楚把各支各族明白记述，自然就不至于混乱了。 (四)为事奉礼法之保存--耶路撒冷被巴比伦焚烧以后，唯恐事神之规模礼法等荡然无存，故录此以保守摩西敬事神之遗范，并记大卫王等对于信仰之热诚，以勉会众热心事神。 三、史材 二卷书之史材，自然大部分是由于撒母耳记与列王纪。如清楚言及犹大和以色列诸王记(代下l6:11；25:26；28:26；32:32)；以色列和犹大列王记(代下27:7；35:27；36:8)；耶户的书和以色列诸王记(代下20:34)；列王传记(代下24 :27)；以色列诸王记(代下33:18)。此外亦有地方言及取材于各先知之书者，如言:先知撒母耳书；先见拿单书；先见迦得书(代上29 :29；9:29)}亚希雅之预言书(代下9:29)；先见易多之默示书(代下9:29)；先知示玛雅之书(代上24:6)；先知以赛亚之书(代下26:22)；并耶利米之书（代下35:25)。关于史事方面，当然是借重已有的历史书；但其选择编述，所以能成功神的意旨，自必由于神灵的默感，使其所述适与神旨相合。 四、内容 书之内容，即先述世界人类之谱系，自亚当至亚伯拉罕；再述选民之谱系，自亚伯拉罕至十二支派；以后即详十二支派各族各家的本本源源，终则详言犹大国历朝列王的历史，直至被掳至巴比伦去。其记事虽然好像至掳到巴比伦为止，但其书内预言预表的关系，以及神任其被掳的原因，却一直贯穿到基督永远之国的成立。 五、表征 本书始终以圣殿为大卫家及天国的表征。因为圣殿即真教会并弥赛亚国度之表像，所以本书载大卫家事，始终不离圣殿。于历代志上，详论大卫如何盼望、并如何预备建立圣殿；于历代志下，则历言圣殿之建设与焚毁；于上下二卷，亦多言及圣殿内事奉与敬拜之规例等事；乃以圣殿之原委，实足表明大卫国度及旧约教会之真相。按圣殿之经过:既有大卫筹备于先，再有所罗门建造于后，计费数十年之经营始得成功，是建造之工甚为不易。后经约阿施、希西家等修葺洁净之工，亦颇费手续。其后经无道昏君之破坏，并巴比伦王之焚毁，则最为易易，可见建设难，而破坏易。虽然人的破坏，亦不过只在于物质，限于表面；最堪注意的，即神的意旨，永不改变，从这一切失败的经过中。仍能达其荣耀的计划；且是藉着这一切失败的经过，成功他永远的旨意，直至圣殿所表明之基督的真教会成立。终有大卫荣耀之国度实现，--基督为王--就无不赞颂神旨意的奇妙了。 六、著者与著时 上下二卷原系一卷。以后则分为二卷-看本书之内证，可知本书是著于被掳至巴比伦以后(3；19-24，9:1-2，代下36 :21-22)。旧约全书既成于公元前约四百年，尼希米尚健在时；则此书或著于公元前四百五十年左右。据历代相传，谓此书系文士以斯拉所编述，特于此混乱时代之中。表彰神对于犹大之意旨，且重述宗教史纲，而发扬救道，使被掳而回之犹大人，对于他们的世系易于考查。此书对于当时之犹太种族，并日后弥赛亚之国度，确有最大关系。 七、分段 (一)有分两段者 1、谱系(1章-9章) (1)追溯列祖(1章) (2)详述选民(2章-9章) 2、大卫(10章-29章) (1)扫罗败亡(10章) (2)大卫为王(11章-12章) (3)安置约柜(13章-17章) (4)胪述政治(18章-22章) (5)计划圣殿(23章-29章) (二)有分三段者 1、历述谱系(1章-9章) 2、大卫为王(10章-22章) 3、筹建圣殿(23章-29章)

第二章 书之要义

历代志上下二书，与列王纪上下二书，所记之事大致相同，唯立场不同。历代志是专记犹大国之事，时而提到以色列国之事，皆以与犹大国有关者；而且本书是以大卫为中心,大卫历史则以圣殿为中心。列王纪之史事，是以先知为立场。历代志之史事，是以祭司为立场。本书要旨，即圣殿之原委，神看犹太人为圣会，即圣殿所表明的。故本书载大卫家历史，始终不离圣殿，以圣殿原委，正堪表明大卫家之始终。书中所述人类历史，虽始自亚当，终于尼希米之返归，亦无非为述明神对大卫家之旨意。“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”(彼前2:9)

一、选民中之选民(1章-l0章)本书与列王纪不同之点即专论犹大国，把以色列国置而不论。南北二国同是选民，今则专论犹大，是以犹大国乃选民中之选民。犹大是王族，乃特论王族之统系；且特论利未族，以利未族是祭司族，是选民中之圣民。特注重宗教信仰，以圣殿、祭司、利未人、咏诗班等表现信仰的精神，而以宗教信仰为犹大国家立国之中心；国家之兴，在于归向神，保存真理，预备弥赛亚诞降。 本书头十章所载谱系，其最大目的，即本本源源述明神拣选之旨，亦即神对选民之计划好像有一条线，串穿其中，一直的往前进行；虽经阻难永不失败，直至达其目的。自有史以来，神即拣选之旨，即从万人中有其特选之子民，故家谱中特历述亚当子孙中之选民；挪亚子孙中之选民；亚伯拉罕子孙中之选民；亦即选民中之选民。亚伯拉罕为信心之父，此信仰心，即是在人方面的那条线。在神方面，是由于他不变的旨意；在人方面是在乎信心。此家谱中，自信心之父亚伯拉罕起串穿之线，直至大卫王。弥赛亚即由大卫世系而生。 二、君王中之君王(11章-22章) 犹大国史以大卫王为中心，好像历代志全书是专为大卫而写，以大卫为君王中之君王。按选民立国乃始自扫罗，时在公元前一千年，至犹大第三次被掳圣殿被焚(公元447年)，计553年。扫罗、大卫、所罗门，各为王四十年，至南北分国后，犹大国运，亦仅433年之史乘而已。其中最要之一段历史，即述大卫对宗教信仰之热诚。大卫平生最大之日，即迎约柜入都之日。且极注意于建筑圣殿之诸工，一再筹备，反复叮嘱；既已期望建筑于先，复又策划筹备于后，其对于宗教信仰之热诚，可谓已达最高度。且大卫之国位，亦所以代表基督。神与大卫所立之约，正是关于基督为王(撒下7 2 16)；日后耶稣降世时，天使曾报信给马利亚说:“主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:32-33)这正是表现大卫为君王中之君王，他所代表的基督，更是“万王之王，万主之主”。可见神拣选之旨，就是以大卫之国，作天国之预表，为要实现天国在地上。所以主曾教导门徒这样祷告说:“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。” 三、圣殿中之圣殿(23章-29章) 从23章以后，多是关于圣殿中之事。如先数点利未人的数目，从三十岁以上的男丁，共有三万八千人，其中有二万四千人，管理耶和华殿的事；又有多少人作官长、作士师、作看守门的、作音乐班等等，皆分了班次。依次论亚伦子孙的班次；并设立讴歌的，分为廿四班，以及管府库的，为族长的。再后大卫又聚合会众，宣明建立圣殿的意义；又将圣殿的式样指示所罗门。终则论大卫如何筹备建殿的材料；所备建殿所用的金、银、铜、铁、木、石等物，不计其效。会众亦各照所愿，为建殿捐输；会众欢喜，大卫王也大大欢喜，赞美称颂耶和华的名，将荣耀、尊贵、权柄、能力，都归与神。 此有形之殿，原是表明无形之殿；以色列的会众，即当时无形而有形的殿。历代志全书，虽非以圣殿表明神的圣会；但旧约圣会，无非为新约教会的预表，新约教会中的真信徒，亦即真以色列人的全体，即属灵的真教会，方为属灵的无形的真圣殿。此无形的真圣殿，本是天上事的形状与影像，是基督里有生命的机体，即以基督为元首的身体，亦即所谓圣殿中的圣殿。

第三章 血统之源流(1章-9章)

使徒保罗曾警告提摩太说:“不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。”(提前l:4)本书l至9章所载，皆是家谱，究竟我们在这上面，下一番研究工夫有什么益处呢?岂不当听保罗的话，免得在此徒费心力吗?不是的，本处所言，乃是由于圣灵的教导，并有圣书各处所载可为参证，决非荒渺无凭之家谱所可同语的。 一、血统之流传 自历代志第l章至第9章，全是记载选民之谱系，其中虽有数千年之经过，本本源源皆历历可考。 (一)万民由一血脉而出 世人之种族虽多，却皆是由于一个血脉里生出来的。如保罗所说:“他从一本造出万族的人，住在全地上。并且预先定准他们的年限和所住的疆界。”(徒17:26)本书开宗明义，即先言“亚当生塞特……”是言世界人类，无非是亚当的后裔，以色列圣民，也是亚当的子孙。 (二)选民由一血统而传 以色列人虽与世人同出于一本，却与世界各族，迥然不同，而在神特别眷顾之下，始终由一脉相传，不但种族不混合，而且血统亦不混淆。如自亚当、挪亚、亚伯拉罕、以色列、犹大、大卫、直至耶稣基督，此圣统之流传，自始至终毫不紊乱。于亚当而后特选塞特，即将亚当其余众子搁置一边；后选闪族，含及雅弗即不再细述；继选以撒，即将以实玛利等暂置不提；再选以色列，即看以扫子孙为外邦人；后选犹太族，即将犹大谱系，始终详述。使凡研究以色列史的人，皆可了然于圣统之源流，是始终一脉相传的。

二、血统之表现 圣经自始至终，原是一贯的:即是以神永世之旨，贯穿其中。历代志所载选民的谱系，可说是此永世之旨的缩影；从此简短历史中，即可以看到自永远至永远的神旨之表现。于人类历史的开头，神在伊甸园中对于人的先祖即有禁令说“分别善恶树上的果子，你不可吃。”可惜亚当受了老蛇的诱惑，失败了。于伊甸园外的新家庭内，属血气的该隐，打死了有信心的亚伯，神即特选塞特。自塞特而后，子孙绳绳，其中不乏有道之士；最著名者，有以诺与神同行；又有玛土撒拉，意即至死时灾即来到。当他在世的年日，即969岁完毕时，世界遍地皆是罪恶，就果然洪水来到。于洪水以后，即特选闪族；但有含族为选民之敌，其中有宁录首先为王，后在示拿平原建城修塔，显然叛逆神，遂选亚伯拉罕为信心之父。在此选民家中有数子，唯记以撒是由应许而生的，却被那从血气而生的以实玛利所逼迫。以撒有二子，幼子雅各为神所爱，而遭以扫的赶逐。以色列有十二个儿子，中有犹大为承继圣统者，所以历代志上下，特把犹大列王之事，历历详述。至耶稣基督降生，虽然仗着他的十字架，把大龙古蛇的头颅打伤了，那恶者仍不屈服，直到新约的末了，才将那大龙捉拿，投在无底坑中，神永远救世之旨即成功了。所以我们读全部圣经，好像自始至终，有一条线贯穿其中；这条线的背景，就是光明与黑暗，真理与罪恶，基督与彼列，彼此的交战。在被选的圣民历世历代的经过中，足以表现此背景的真相，也是为要藉此成功神永世之旨。 三、血统之实录 本处所述选民血统之记载，果为实录吗?有什么确据证明所载为实录呢?此远古无穷的家谱，不多是荒渺无凭吗?不是的，凡圣经所载，皆为信史；因为著作者，莫不有圣灵的感动与启示，而且也有圣经他处之证据，可以证实所载无误，如: 亚当至挪亚(1:1-4，可以参考创l章-9章) 雅弗之子孙(1:5 7参创l0章-11章) 含的后裔(1:8-16创l0章-ll章) 闪的谱系(1:17- 27参创ll章-17章) 亚伯拉罕之后裔(1:28-34参创l6章-25章) 以扫之后裔(1:35-37参创36:l0-19) 西珥之后裔(1:38-42参创36:20-30) 以东之诸王(1:43-50参创36:31-43) 以东之诸族长(1:51-54，参创36:15；36 :41-43) 犹大之后裔(2:3-12参创38，46章) 耶西之后裔(2:13-15参撒上l6:6-19，王上l:8) 迦勒之后裔(2:18-20参出31:2) 希斯伦之后裔(2:21-24参民32:41) 大卫之后裔(3:l-9撒下3:2- 5) 所罗门之后裔(3:10-24参王上15章-王下25章) 西缅之后裔(4:24-43参创46:10，出6:15，民26:12-13，书l9:1-9) 流便之后裔(5:1-10，创46:9，出6:14) 利未之后裔(6:1-30参出6:16-25，拉7:1-5，王下22:4-14，25:l8-21) 如此详查各支各族，于圣经他处皆可参证，本书不及详论。总观谱系所载，如此明晰，足可表明记录之确实。其中或有与他处所载稍有出入，或此详彼略，亦在所不免。亦或有特殊原因:如2章15节言，大卫为耶西之第七子；但考撒母耳书知大卫为第八子(撒上l6：l0-ll)，此不同之处，谅因以后记录耶西众子时，已有一子去世，即以第八为第七。再如1章35至42节，记载以扫之子，与创世记36章20至30节所载，有数名不同:如以希幔、示坡阿、河利巴马，改为荷幔、示非、哈默兰等。查此数名语音相近，谅必有其所以变通之原因，读者不得以此而有所误会。至于书内人名有为他处所未载明者，乃以本书亦多取材于数种先知书，如:先知约拿单书；亚希雅之预言书；易多之启示书；示玛雅之史记；以及犹大以色列诸王记；以色列、犹大列王记；以及以色列诸王记等书。 我们看书内所载选民之谱系，历世历代至为详明，支派如此其多，人名如此其繁，竟能本本源源的历历记载，足可证明圣经的价值，并圣经之真实。许多传道人以研究本处所载谱系，而信仰弥坚，因知如此繁多的谱系。决非由人臆造出来的。

第四章 血统与道统

自元祖方命，人之性情皆归于腐败；由此腐败罪性，演出种种罪行，于滔滔浊世中，无人不被罪欲沾染。若不在后亚当里，改换一种新生命，新性情，新能力，欲求不随罪恶潮流，实难乎其难。此皆由于血统关系，人的腐败性情，是由生俱来的。本书所论选民之谱系，其子子孙孙，于善善恶恶之间的关系与原因，大可以促我们的反省: 一、道统关于血统 我们读历代志头九章，历述各族姓名，每厌其无谓；但以属灵眼光看，必显见此谱系的价值。此不但证明圣经之真实性，且正是藉此表明道统如何有关于血统。神拣选以色列族的最大原因，无非是因道统与血统的关系。因而就历世历代，“藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世。藉着他儿子晓谕我们。”写诗的人说:“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”(诗51:5)正是说到血统与道统的关系。从此亦可以知道亚当有数子，神为什么拣选塞特；挪亚有三子，又为何拣选闪；亚伯拉罕有数子，为何拣选以撒；以撒有二子，为何拣选雅各。不选以扫；以色列有十二个儿子，为何从其中拣选犹大；于犹大后裔中的耶西诸子，又为何独独拣选一个小大卫。神看不同人看，神所以选此选被，正有其堪被选的原因。 二、血统传流道统 本书详述选民的圣统，不厌其繁，自元祖亚当起，直述到返国时代而止。为要藉此表现神对于选民的意向，如何渐成其隐奥的美旨。谱系所载无非选民的统系，自亚当以下，而塞特，而以诺，而挪亚，而闪，而亚伯拉罕。其所以兼论含及雅弗，以实玛利与以东等，乃以与选民有关。后此则历述大卫家世，并详言利未子孙，以亚伦后裔，与宗教更关密切。再后则胪述以色列各族的支派，终则论及犹大诸王，为要藉此一贯的圣统；使真道流传，把神永远救世之旨，施行于世。统观谱系所载，无非是血统；但道统亦因之而流传。可见血统与道统相关。耶和华说:“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”(创l8:19)这就是说，耶和华所以拣选亚伯拉罕。为的是藉着希伯来种族传流道统，以至神救世的恩功成就。保罗对提摩太说:“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”(提后1；5)可见提摩太的信心，也是藉着血统流传的。

三、道统不尽在血统 观谱系所载，每见父子祖孙之间，善善恶恶大有不同。如罗波安生亚比雅，是一个坏父亲生了一个坏儿子；亚比亚生亚撒，是一个坏父亲生了一个好儿子；亚撒生约沙法，是一个好父亲生了一个好儿子；又约沙法生约兰，是一个好父亲生了一个坏儿子；可见道统不尽在血统。更不解的，是亚哈斯生希西家，是一个最恶的父亲--焚献其子--竟生了一个最好的儿子；希西家生玛拿西，是一个最好的父亲生了一个最坏的儿子--亦焚献其子--这不是怪事吗?再观谱系所载，一父所生之子，大概皆是有贤有不肖，如该隐与亚伯之悬殊；以实玛利与以撒之各别；以扫与雅各之不同；这不是表明道统不尽在血统吗?使徒保罗说:“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面内身的割礼，也不是真割札。惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的。”(罗2 :28-29)主耶稣基督亦有最清楚的话，论及这事说:“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”(约1:13)可见生在教会中的，不全是教会中人；重生的父母，未必生重生的子女。虽然因着父母，得以成为洁净(林前7:14)，但在今日教会的现象，有多少三四代的基督徒，已成为有名无实的基督徒，不是大可证明道统不尽在血统吗! 四、血统亦所以表现道统 观谱系所载，以色列子孙绳绳相继，不胜其数，真无异于海边之沙。此正所以表明亚伯拉罕属灵的子孙，将无异于天上的星。因为按照圣经，亚伯拉罕有两等子孙:一等是指着肉体生的，一等是指着灵性生的。按照肉体生的，不都是按灵性生的(罗2:28-29，4:11一l2)。按肉体生的是属下界的，可比海边的抄；按灵性生的是属上界的，犹如天上的星。亚伯拉罕按肉体而生的子孙，真如海边沙之不可胜数，神的旨意也是愿意他们不胜其数；所以大卫一日差约押，数算以色列各族的数目，致惹神的忿怒。因为神的旨意。正是以内体而生的，表现灵性而生的。神愿以色列子孙，如海边沙之多，正是表明神是如何希望属灵的子孙，将来更要如天上星之无数。虽然按照谱系而言，“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”(罗11:25-26)；究竟亚伯拉罕属灵的子孙，其数目之大而且多，决不是血统的谱系所可代表的。圣经记载这样繁而且长的谱系，不过是为要藉着血统。略略表现道统罢了。 五、血统道统实际为国统 著者历述各族姓名，固为藉着血统表现道统，并且证明道统如何有关血统，但又何以特记大卫的后裔，专论皇统的事迹呢?按新约所载，耶稣有两个家谱:一系马太福音所载，是约瑟的家谱；一系路加福音所载，系马利亚的家谱；按约瑟的家谱，是记耶稣为列王之裔，所以于大卫而后，特记所罗门的后裔，至约瑟为止。马利亚的家谱是记耶稣为人之子，所以于大卫以后，特记大卫子拿单的统系。究竟耶稣按血统说是拿单的后裔；按职位说是所罗门的后裔。在本书内特记皇统之流传，其中要义乃以神拣选以色列族，传流道统的目的，为要建立弥赛亚的国度，乃神永远的国度；耶稣是大卫的后裔。将要坐在大卫的座位上，治理他的禧年国。虽然在本书内，看见列王如何失败，犹大国如何被掳，但神的计划，并未废除，此不过为天国史的一种转变，神仍是按照他那永远的大计划，继续进行他的旨意，不久我们就要看见，神的国实现在人间丁。 总言本书要义，即神对其国度，有永远的旨意；为求此旨意实现，即藉着以色列族的血统，以传流道统，并藉道统而传流国统，直至基督的国实现于人间，即神国临格，神的旨意，施行在地上，如同行在天上了。

第五章 万民中之选民(1:1-45)

我们从历代志上第l章，即可以看明神对于人类，有史以来即有其拣选之旨意；因而从万人当中。有其特选之圣民，凡他所拣选的，他皆知名，所以于史册一一的记载；不但记于史册，亦必记录于天。所有特选的，他也必保守，不使与世界各族相混淆。他所拣选的他亦管辖，不任凭他们各行其道。在本章内可分为三大段，略略解说: 一、亚当子孙中之选民(1:1-4) 1至4节，是论亚当之家谱。自亚当至挪亚共计十代；挪亚以后，亚当家族经过洪水之灭没，独留挪亚家族。我们于这首四节所载，亚当子孙头十代的名字可顾名思义，得到亮光: (一)可表明人之来源--亚当 亚当是人类的元祖。名日亚当，即红土人之意，表明人是神用土造的，是从微贱的尘土而来。再从一方面看来，亚当虽然是尘土，却是由于神，是神的儿子(路3 :38)，这也表明人无上的尊贵。 (二)表明神对人类的意志--塞特 按塞特原是立定或设立之意。“亚当又与妻子同房。她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说:神另给我立了一个儿子代替亚伯。”(创4:25)亚伯被打死了，即设立塞特代替他；更是为从该隐子孙中，甄别出来，设立他的子孙为圣民。 (三)表明人公然的崇拜--以挪士 按以挪士是软弱人或必死的人，就如诗篇所说:“世人算什么，你竞眷顾他!”(诗8:4)人既是软弱不免于死的，算不了什么，自然需要神的眷顾，要倚靠那位有能力的神。所以“起名叫以挪士，那时候，人才求告耶和华的名”(创4:26)。人越觉出自己的软弱，即越倚靠神。 (四)表明人物质的思想--该南 按该南是占有产业或执业之意；正可表明人的世界思想，注重物质。人虽是软弱必死的，却仍注重今世的物质。 (五)表明人对神的赞美--玛勒列 玛勒列意即神的赞美，或神是荣耀的。人能求告耶和华的名，而不贪求物质，方能显出神的荣耀而赞美神。 (六)表明人道德之坠落--雅列 雅列是下降或坠落之意。这是表明人在那时代之坠落。其所以坠落，或以该南为原因，以该南既为占有或得业之意，人越注重物质，其道德灵性必越退步。 (七)表明人对神的本分--以诺 以诺有教授之意，也有祝圣或献奉之意。即表明人当分别为圣，敬奉神，我们顾名思义，可知以诺所以“与神同行三百年”(创5:22)，是为什么原因了。 (八)表明那世代的命运--玛土撒拉 按玛土撒拉，意即:“待此儿死时，灾即来到了。”玛土撒拉活了969岁，是人世中寿数最高的，神既预先定规那世代的命运，却等了969年，才降下洪水，足证神对人的忍耐。照创世记所载，玛土撒拉到187岁生拉麦，拉麦182岁生挪亚，挪亚600岁降下洪水，以此三数相合，适为969年，可见神的旨意是确定的。以诺生玛土撒拉而与神同行(创5:22)，以其常呼玛土撒拉之名，即常想到将来的灾难，心灵自必时时警惕。 (九)表明人苦难的利益--拉麦 拉麦即有力之意，其所以有力，乃因以玛土撒拉为父，不免常常想到大灾难即快来，大灾难既快来，心灵中自然生发奇异的效感。 (十)表明神所备的救恩--挪亚 挪亚意即安息，或安慰的意思。歇息是由于作工而来，即工完安息(来4:10)。挪亚所以歇息，是因进入方舟，在方舟里得安息。正是表明得救不是靠功，乃是靠思；人必须息了自己的工，方能进入主的安息。 二、挪亚子孙中之选民(1:5-27) 选民的圣统，原是可把4节与24节连起来，此两节皆是以闪相连贯的。 (一)挪亚的众子(1 :5-23) 在4与24节之问，虽先述挪亚三子，于洪水以后之蕃衍: 1、雅弗之后裔(1 :5-7) 雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉，与犹太人关系最少。按神的教会说，他们算是外人，本处记载他们的事最简略。 2、含之后裔(1:8-16) 含的儿子是古实、麦西、弗，迦南，其后裔中有宁录--叛逆之意--乃世人中首先为王的，于示拿平原，结党联盟，抗逆上主。谱系内所以重述麦西(1:11-l2)与迦南(1:13-16)，正因此二人之后裔，日后为圣民之劲敌。但神却以埃及作了选民的赎价，使古实人作了以色列人的替代(赛43:3，诗80:8)。 3、闪之后裔(1:17-23) 闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路得、亚兰、乌斯、户勒、基帖、米设。本书即专论闪族，将含与雅弗就搁置一边了。 (二)闪族的选民 17至23节，所论闪的后裔，是统而言之；24至27节，是论选民中之选民，其余的即置之不论了。24节是紧接第4节，有闪在其中把两节连起来。若将1至4节，与24至27节连在一气，所有人名，适于路加第3章36至38节相同。先后共有廿代，自亚当至挪亚为十代；自挪亚至亚伯拉罕又十代；经过了人类两千年的历史。其中最要者，有人类三个始祖:亚当为人之元祖；挪亚为第二个始祖；亚伯拉罕为信心选民的始祖。亚当意即红土人，是表明人的出身 --红土；挪亚意即安息，表明神之救恩--靠恩不靠功；亚伯拉罕意即信心之父；表明人进入安息之方法--因信称义。软弱人得赖救恩得以进入安息。 三、亚伯拉罕后裔中之选民(28-53节) (一)以实玛利之裔(1：28-31) 先略论以实玛利之后裔，以实玛利原是奴仆所生的奴仆，是代表不信的犹太人(加4 :23)。他有十二个儿子，皆为牧伯，他们的名字，亦一一记录，乃是证明神对亚伯拉罕的应许(创17:20)。只因他是属血气的奴仆故不详论之。 (二)基土拉之裔(32-33节) 基土拉是亚伯拉罕的妾，其后裔乃东方之子，故不能与以撒一同承受产业。解经者或言夏甲表明旧约的圣会(路4:24-25)，生子为奴仆。撒拉乃表明新约的教会(加4:28-31)，生自由的儿女。基土拉可代表将来返国归主的犹太人，或灾期中的教会；所生之子得荣较次，不能与属灵的儿女同得基业(创25:6)， (三)以扫之裔(35-54节) 亚伯拉罕之孙，以扫的后裔，即以东人，是选民的仇敌。谱系所载，于创世记第36章lO至43节可以参证。本处记载因为是由亚伯拉罕而出，以后即再不提起，因为他们是选民中的非选民，自然就将他们搁在一旁，再不提起了。 神之拣选乃圣经的要道。此拣选亦由于神之美旨与公义，藉此达其永世之目的，并非出于神的偏爱。信徒今日得蒙救恩，亦莫非由于神爱的拣选；此拣选虽本于神的意旨，亦不悖人的自由；因为我们信仰的实行，确于冥冥中隐有神旨的范围。人一切动作虽是自由的，却不能逸出神美旨的范围以外，如此可以使人的自由，皆与神的美旨相合。我们信徒今日从万民中得蒙拯救，也就是新约时代内的万民中之选民了。

第六章 选民中之选民(2:1-4:23)

于历代志第l章所述，是神在万民当中，有他特选的圣民，所注重的是圣民，凡圣民以外的，即置而不论。自2章以下至第9章，皆是论选民中之选民。因为自雅各以后，其一切子孙，凡以色列十二支派，莫非神的选民；不过选民亦不同，于选民中还有选民，自2章1节至4章23节所载，即论此选民中之选民。这其中于我们亦很有教训，今日教会中的信徒亦不等，其中亦常有神所特选之人，而为选民中之选民者: 一、特选子民复被选之统系 本处所述选民，即于选民中，又特别被选的子民。此特选子民中，即首选雅各家(2 :l-2)。雅各有十二个儿子，子孙绳绳，多如海边沙，莫非神的选民；直至耶稣再来，此十二支派，仍各自存在，并各在基督的国里，有自己的地界。不过这十二支派，虽皆是选民，其中却还有特别被选的子民，即犹大家(2:2-54，4 :l-23)。犹大家亦不一等，即从犹大家中特选大卫家(3:1-24)。大卫家除了他嫔妃的众子不计外，共有十九个儿子；从这十九个儿子中，又特选了所罗门与拿单。所罗门是表耶稣为王统系；拿单是表耶稣为人的统系。当日选民中，有特别被选的子民；今日教会中，亦何尝不是这样呢!我们大家虽同在基督里被选，但各人在主里所得的地位恩赐等，却各有不同。而且主在各时代中，也有他特别兴起的人，于各时代中，作合于各时代的见证。未知读者诸君，愿否在今日时代中，为选民中之选民呢? 二、特选子民皆无被选之资格 按选民中首先被选的雅各，原是为人狡猾诡谲，名利薰心，诳其父，欺其兄，多疑畏怯，自私好胜；以其品德而论，实无足称道，倒不如其兄以扫，宏量大度，磊落率真；考其生平，除轻视长子名分外，在其品德上。似无大过可指，究竟神为何特选雅各呢?自雅各而后则选犹大；论及犹大家事多不堪述，“犹大的长子珥，在耶和华眼中看为恶，耶和华就使他死了。犹大的儿妇他玛给犹大生法勒斯……”(2:3-4)大卫家中亦多有乖人道之事；接续圣统的所罗门与拿单，即大卫经过杀夫夺妻之罪史与赫人乌利亚之妻拔示巴所生的。由此可见特选的子民，究竟有何被选的资格呢?美哉神奇妙的旨意，常是“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”(林前l:27-29)。 三、特选子民所以被选的原因--无资格之资格 选民中之选民，既无特别被选的资格，究竟为何被选呢?神岂是无缘无故的随意作事么?不是的，我们看圣经，可知特别被选的子民，其所以被选，虽然不够资格，却也有他们那无资格的资格。所言无资格的资格，有两方面:一方面是因为神的爱，一方面是由于人的信。如经上论雅各被选有话说:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”(罗9:13)在雅各、以扫尚未生出之前，神已预先指示利百加说:“将来大的要服事小的。”这正是“显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”(罗9:11-12)但根本说来，神所以爱雅各，虽然不在于他的行为，却是在于他的信仰。雅各为人虽诡谲，但他却有最深的信仰。我们看创世记清楚记载雅各数次筑祭坛，并有数次特别祈祷，如:在伯特利(创28；18-22)；在毗努伊勒(32:22-32)；在伊利伊罗伊以色列(33 :19-20)；皆可作人祈祷的模范。神所以爱他，无非是在于他的信仰。人究不能因行为蒙神喜爱，还是因信讨神欢悦。所以神会向雅各显现过五次，皆是因他有信。犹大支派是十二支派中最大，最美、最有荣耀的；其名为犹大，即赞美之意--赞美神。我们可以顾名思义，想到他所以被选的原因。而且他在弟兄当中，曾救约瑟脱离流血的死(创37:26)；并愿舍命，为弟兄作中保(创43:9，44 :23)；皆可略为表示他堪为基督的预表。至大卫所以被选，更是因为他是神所爱的--大卫即蒙爱之意。其所以蒙爱，自然是在于他那坚深荣美的信仰。大卫是大军事家、大政治家、大音乐家、大诗家，更是个大有信心蒙神喜悦的人。圣经首次记载他的事，就是说耶和华是看他的内心的(撒上l6:8)，“耶和华也与他同在。”(撒上l6:18)再则论到他如何凭信心，去打非利士的大将军歌利亚(17:37，45-47)。他既有十九个儿子，从其众子中，特选所罗门与拿单:是以所罗门可豫表耶稣为平安王--所罗门即平安之意。又拣选了拿单；拿单命名之由来，谅以大卫因听先知拿单的劝言，痛心悔改，即特名其子为拿单，不但藉此表明敬重拿单之意，更是作他悔改蒙恩之纪念。以拿单即“给予”或神赐给之意。正是可以表明耶稣到世上来，作了多人的赎价，这其中也是深具一种信仰的含意。我们统观选民中之选民，虽然无被选资格，却也皆有无资格之资格。神所以特别拣选他们，多是在于信仰方面，大可以表明神所以爱人、选人、用人，其原因中的原因，就是在于人的信仰如何。人非有信，就不能得神的喜悦。人非有信，亦不能被神所用。人非有信，不能受主所托。人非有信，不能显主荣耀。“信心”就是人被神特选、特用。惟一的原因。 今日信徒被主拣选，亦无人在主前，有堪被拣选的资格。圣经说:“我们爱，因为神先爱我们。”(约壹4:l9)也不是我们拣选主，乃是主拣选我们(约15；16)。“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”(弗2:8)虽然人对此拣选之道有种种批评，以为如果神有拣选，好像显出神不公义；并且与神“愿意万人得救”的意旨相背，殊不知全能全义的神，自有正当的权衡，待遇他所造的人类，此拣选之道究为神的美旨，并非神的偏爱。人所以蒙选，虽然皆无被选的资格，但在神眼中，亦必有他看为相当的原因，使万人在神前，无不赞美他旨意的奇妙。

第七章 选民之宗教生活

谱系虽是历述选民各支派的姓名，但其中亦常附记选民的生活，如言:“以色列人未有君王治理之先，在以东地作王的”，“犹大的长子珥，在耶和华眼中看为恶，耶和华就使他死了”；“屑亚实比族，织麻布的各家……”等语。其中亦偶尔言及宗教的生活，于第4章内，有三处记载关于宗教的生活，略表选民对于神的态度。

一、于灵交有经验--苦--产难--虔祷 “雅比斯比众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说:我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神说:‘甚愿你赐福于我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遇患难，不受艰苦。’神就应允他所求的。”(4:9-10)神允他所求，照他所愿的赏赐他，这是信徒宗教生活中必有的经验: (一)难产生贵子(4:9) 雅比斯比众弟兄都尊贵，因母亲生他甚苦，所以起名雅比斯。母亲生他甚苦，起名叫雅比斯，即信心生发的原因，越有产难越生发信心。 1、产难愈痛愈被重视 “雅比新比众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说:我生他甚是痛苦。”母亲因生他甚痛苦，为他付的代价多，自然他在母亲眼中，更看为尊贵。我们今日在灵道中，也必须付上产难的代价，方能得获尊贵的子女(加4:19)。 2、产难愈大愈生恩感 妇人生子不免有艰难，不过生儿子以后，即忘了以前的艰苦，而且也将艰苦变为喜乐(约16:20-21）。艰苦愈大，以后的喜乐亦愈大，因而感恩之心亦愈深。 3、产难愈大愈受造就 苦难是神造就人的良好工具，所以越有产难，受的造就越深，也就越有能力与特教。 4、产难愈大愈堪纪念 雅比斯命名之意，为要纪念产难之苦。不但名其子为雅比斯，以后亦有一城名雅比斯，如此常久记念，自必生出感力，患难之蕊虽苦，其果总是香甜。所以雅比斯城，即成为文士家的发源地(2:55)，并成为宗教家的境界了(4 :9)。 (二)虔祷蒙殊恩(4:10) 雅比斯之尊贵，即苦难之效果，其所以尊贵，最要之点，即在于信心的祈祷。 1、求的对象 他所求的，不是当时外邦各族的邪神，乃是“以色列的神”。以色列是雅各因祈祷得胜而起的新名；雅比斯求以色列的神，表明他祷告，正是效法雅各的祷告。 2、求的目的 他所求的共有四种:(1)求神赐福气；(2)求扩张境界；(3)求主常同在；(4)求不遭患难。按他所求的这四样福气:有关于本源的，有关于结果的；有积极的，也有消极的；有届物质的，也有属灵性的；其中最要的一样，即“求主常与我同在”。 3、求的效果“耶和华就应允他所求的。”在祈祷时，能如愿以偿，在信仰经验中，即必日有进步了。 二、化俗务为圣工--与王同处为王作工 本处记载犹大儿子示拉的子孙:“这些人都是窑匠，是尼他应和基低拉的居民，与王同处，为王作工。”(4:21-23)按尼他应、基低拉，意即丛林栅篱；那些住在丛林中、栅篱中的窑匠，如何能与主同处，为王作工呢? 这是事实，这其中也包含了最深的灵意: (一)与王同族 犹大的儿子示拉的子孙与王同族，是与王有血统的关系，即生命的关系，与王是亲属。我们信徒对于耶稣极大的关系，也是生命中的关系，是在灵命中相联属的。波阿斯是路得的亲属，因而也作路得的求赎者(得4:1)。主耶稣基督实在是我们的亲属，他是第二个人(林前l5:47)，是新生命之根源；凡在主里有生命的，皆是与王同族。 (二)与王同处 奇怪啊，示拉子孙本是住在丛林栅篱中，何以又与王同处呢?须知信徒所以得与王同处，多是因为住在从林栅篱中啊! 1、与王同处不在住址 本处言示拉子孙，是在丛林中栅篱中，是在荒野人迹罕刊之处，却仍能与王同住。信徒与万王之王同处，就更不在地点了。 2、与王同处不在事工 示拉子孙或织细麻布，或作砖瓦，或制陶器，皆可与王同处。可见信徒无论作何事工，皆可与主同处。 3、与王同处不在地位 奇怪啊!本处不说那些文武百官与王同处，只言作普通工艺的与王同处。表明我们今日与王同处，绝不在乎我们原有的地位如何。 4、与王同处不在境遇 丛林栅篱不但指地点荒僻，也是指处境艰苦。圣经论及我们的主有话说:“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居。”(赛57:15) (三)与王同工 示拉子孙所作的工，或是织麻布，或是作砖瓦，制陶器，如何算是为王作工呢? 1、借俗务作圣工 或为机匠，或为窑户，所作的工固为俗务，却也能在俗务中作圣工，或藉着俗务作圣工。即在俗事俗务中，表现王族之真精神，不失王家子民的体统，也就是为王作工了。信徒如能在凡事上，表现基督徒的本色，也就是在俗事俗务中作圣工了。 2、虽俗务亦圣工 工作之为圣为俗，不在所作的是什么工，乃在是否为王家之工；因在王的家中，工作原不一致，连织麻布、烧砖瓦，制陶器，虽是平常事工，亦未尝不是王家需要之工作。利未人在殿中，非必以点灯焚香为圣工，连扫地开门也是圣工。今日信徒在教会内，非必作传道为圣工，连看门打钟也是圣工。 3、化俗务为圣工 王的子民所作诸事，如果是为王作的任何事工，就皆是王的工。今日信徒在主家中为主作工，亦不在作什么工，乃在存什么心；如果凡事为主而作，工作的中心点是耶稣，凡所作一切事工，就都化为主的事工了。不论作买卖，种田园，或女信徒在家教养子女，治理家庭；如果凡事为主而作，处处求主的荣耀，就都化为主的事工了。所以保罗说:“你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”(林前lO :31)示拉子孙住在丛林栅篱中，且都是窑匠，竟能“与王同处，为王作工”，这事可以深深地教训我们，使我们注意到:(1)不论何人皆可与王同处为王作工--窑匠。(2)任处何地皆可与王同处为王作工--尼他应、基低拉的居民。(3)任何工作皆可与王同处为王作工--织布、烧砖。(4)任遇何艰苦皆可与王同处为王作工--丛林篱栅中。人要为王作工，最要者当与王同处；必须与王同处，方可知道王的心，明白王的旨意，懂得王的办法，随时受王的分派，并得王的助力。这也是今日在神家中，作圣工者最要之点。其中紧要而又紧要的，即与王为同族，作了王家的人；非作王家的人，不能作王家的工。我们今日在主家中，也必须先成为主的人，然后方能作主的工，不然任作何事工，皆不得算是为主作工。 三、以事业为福乐--工作即享受 “他们往平原东边基多口去，寻找牧放羊群的草场，寻得肥美的草场地，又宽阔，又平静。”(4:39-40)这两节圣经，正是表明神的儿子，在事业上所得的福乐；也是藉着事业，表明他们在主里的福乐。以色列族原是以畜牧为生，在这畜牧的生活里，即常常享受到人在主前所得的福乐。所以在旧约时代，灵界的伟人，多有以牧羊为业者；大卫在他的诗篇里，特别表明人是主的群羊(诗23:1-6)。耶稣自己也曾清楚说明他是好牧人。在旧约，在新约，以人为神群羊之处不一而足。故本段所论，诚然是论及他们事业的福乐，也是藉着事业，表明他们在神前所得的福乐。此处藉羊场表明灵界福乐最要的有三点: (一)肥美 “寻得肥美的草场。”迦南地固然是肥美草场。流奶与蜜，如同神的园囿；但还不如主内灵界的牧场，所有丰恩厚赐，更是享受不尽的。 (二)宽阔 寻得肥美的草场，地“又宽阔”。不但表明迦南美地，足从埃及河，直到伯拉大河之地；更是表明属灵地界之肥美广阔，信徒居处其中，可以往来自由，有享受不尽的福气快乐。 (三)平静 所得牧场，不但肥美宽阔，而且“平静”。可以使群羊不惊不扰地安然卧在青草地上，溪水旁边，是何等的福乐!我们看迦南地四周多山，且有大海环绕，藉此天然保障，使选民国少受邻邦的搅扰；在属灵牧场内的群羊，更是“住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所”(赛32:18)。原来信徒“得救在乎归回安息……得力在乎平静安稳”。(赛30:15) 诗日:唯有主爱满足我心 日复一日越久越深 灵恩厚惠皆备于我 爱中丰富胜过一切 我今安享迦南地业 流乳与蜜肥美广阔 远超世外红尘隔绝 灵界福乐胜过一切

第八章 选民中之圣民 (6:1-81，9:10-44)

古时希伯来人原无祭司，均以家长为其家献祭(伯1:5)。当以色列人在旷野时，摩西遂奉神命，特选利未支派任圣职，为以色列会众的代表。因为出埃及时，羔羊替代长子不死，凡会中首生的，皆宜奉献与神，今则以利未支派代替各支派的众长子事奉神。在以色列会中，有专任圣职的祭司；在今日教会中，也有特选的圣职，名位虽不一，其事工却是相同的。利未祭司，乃选民中的圣民，得于选民中。又蒙了特别的拣选，专为任圣职作圣工。今日教会中，任圣职的牧师传道人等，亦犹旧约时代之祭司，即选民中之圣民。教内一切属灵信徒，虽未经人选派，亦未尝不是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”(彼前2:9)。 一、圣民之选立 或言以色列十二支派中，最尊贵的是犹大支派，因为他们是王族；但最蒙恩的是利未支派，因为他们是选民中之圣民，代替会众，侍立在神面前。利未有三个儿子，即革顺、哥辖、米拉利。摩西、亚伦，皆是哥辖的子嗣，故凡为祭司者，皆是哥辖族，亚伦的后裔。 (一)大祭司 按法典凡为大祭司的人，必系前任大祭司之长子。简立时，即以膏油倒在头上，并衣圣衣，献祭洒血为礼，须历七日(出29章，利8章)。 (二)祭司 亚伦的后人，皆宜为祭司，简派祭司之礼，非如立大祭司之隆重，不过必须经过相当的拣选。“耶和华对摩西说:‘你告诉亚伦说:你世世代代的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。因为凡有残疾的，无论是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢体有余的、折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的、或是损坏肾子的，都不可近前来。祭司亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来，将火祭献给耶和华。”(利21:16-21)亚伦子孙中身体有残疾的，不能当选；今会中灵性有残疾的，也不得当选任圣职。但是究竟有何人是灵性上没有残疾的呢?有残疾者任圣职，神说:“就是亵渎神的圣所。”(利21 :23)今日灵性中有残疾有任圣职，配不配呢?(三)利未人 简派利未人之礼，即由洒水、剃发、净衣、沐浴；至大祭司按手以后，祭司必为他们献素祭及赎罪祭。如此简派利未人任圣职，是以利未人代以色列全族的长子分别为圣归主。 二、圣民之职务 利未族既被选为圣民，即任圣职作圣工，这是何等荣幸的事: (一)祭司之职务 按祭司职务，圣经内论得最清楚，说:“亚伦和他的子孙在燔祭坛和香坛上献祭烧香，又在至圣所办理一切的事，为以色列人赎罪，是照神仆人摩西所吩咐的。”(6:49)按此节圣经所述，祭司们的职务: 1、在祭坛--祭坛乃为百姓赎罪之地，是在圣殿院子的工作。罪人与神相会之地首在祭坛，人必须先解决了罪的问题，方可在灵道中再求进步。因为解决罪，是灵道的初步，如罪尚未得赦，不论如何在灵性上求进步，都是枉然的。 2、在圣所 既在祭坛上解决了罪的问题，即来到圣所中事奉的问题:“在香坛上献祭烧香”；此外亦有点灯，与献陈设饼的本分。于献陈设饼，可以得到属灵的养育；于在金炉焚香，可以尽上祈祷的责任:于添油点灯，可以彰显灵光的照临，于神殿中大放光明。 3、在至圣所 亚伦予孙于燔祭坛并香坛上献祭焚香以外，“又在至圣所办理一切的事”。按至圣所的事务，即是代表会众活在神前；九祭司进至圣所时，胸牌上有十二支派的名字，肩上也有十二支派的名字，在冠冕上也刻“归耶和华为圣”。这是表明他把会众带进至圣所，不是他自己站在神前，乃是代表会众活在神前。如此说来:祭司的职务，无非是领会众，从外院子到至圣所，即从罪人的地步，到成圣归主的地步。这是何等紧要，何等荣耀的事啊!今日教会中任圣职的祭司们，是否领人从得救地步--祭坛，到成圣地步--至圣所?是否真正把一些没有灵命、不认识神的外邦罪人，领到神前与神和好呢? (二)利未会众的职务 圣事圣工，不尽在于祭坛、圣所与至圣所；于特别圣工以外，还有许多伺候圣殿，与搬运圣器等事，即如:有管理圣殿(9；11)；有在殿里供役的(9:l3)；有看殿门的(9:l7-26)；有守仓库的(g :26-27)；有管器具的(9:28-29)；有制圣物的(9:30-32)；有唱歌的(9:33)。利未民众既为圣民，所作一切皆为圣工，连一切俗事俗务，亦皆化为圣事圣工。人必须先作圣民，以后方能作圣工，否则连圣工也就成为俗事了。 三、圣民的资产 利未人既为圣民，即在以色列会中没有产业，惟以耶和华为他们的产业。主曾晓谕亚伦说:“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份，我就是你的份，你的产业。”(民l8:20)人能以耶和华为产业，是何其荣幸，何其有福!因为他是万有的，丰富的，“银于是我的，金子也是我的。”(该2:8)利未子孙只在以色列民中得了居住的城邑，与城的郊野，并未在民中得地业(7:54-81)。 (一)利未人的份 利未人的份，即以色列会众所献奉的十分之一。耶和华神说:“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业，因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳……惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽，这要作你们世世代代永远的定倒。他们在以色列人中不可有产业，因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。……”(民18:21-24)。 (二)祭司的份 利未人从会众所得十分之一的分中，再取十分之一，作为举祭，献给耶和华，即将这十分之一,归给祭司(民18:25-28)。凡会众首熟之五谷百果、首生的牲畜等，亦归祭司。此外会众所献之条物，如素祭之面，流血祭之祭肉，及陈设饼等，亦皆归祭司所有。 圣民得的份，就是神自己；神把会众归于自己的份，赐给了利未圣民，所以利未圣民，是以神为业的。人若亏欠了圣民，不肯把当纳的十分之一归给利未人，他不是亏欠了人，乃是亏欠了神。今日会中任圣职的，亦惟有以神为产业；如果真以神为业，不仰赖人，不靠薪金，这就是旧约祭司的资格了。靠神不靠薪金的圣品，真是有福的，他们的产业何等荣盛!“耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好!”(诗l6:5-6)

第九章 被掳而归之选民(9:1-34)

自1至8章，已将万民中之选民,并选民中之选民的谱系，历历述明。至第9章，则继续记载被掳而归的选民。按被掳而归的选民，似应于历代志下之末页，于被掳以后，再述被掳而归之种族。记者何以于选民谱系以后，接着就记被掳而归的谱系呢?这是因为有许多人，或者想到以色列民于被掳以后，既不像在以色列国时，各按各宗派、各住各地界那样的井然有序，到返归时，自难免种族混淆；所以就于选民族谱之后,再略述被掳而归的选民，仍是保守原来统系，毫不紊乱。 记者先说到选民被掳的原因，就是因为犯罪的缘故。按人的眼光看来，选民被掳，是因为战事失利，即被亚述与巴比伦所胜；但在神的眼光看来，乃是因为犯罪，“犹大人因犯罪就被掳到巴比伦。”(9:1)罪孽就是使人被掳的最大原因，更是使人之“里面人”被掳的唯一原因。保罗常以被罪所掳而叹息说:“我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”(罗7:23)以利亚也曾为提斯比人--意即被掳的人。看世界人类，能以保守自己不被罪所掳的，有几人呢?个人如此，按种族论也是这样；当日选民被掳，无非是因为犯罪，神就把他们交在敌人手中。不过神是以怜悯为怀的，他们几时觉悟悔改，几时就把他们释放回来，再恢复他们的土地、种族与宗教。 一、土地 神曾与以色列人立帕勒斯听之约，即应许把迦南地赐给他们；考历史，以色列人得获迦南地共有三次: (1)自埃及上来--选民得获迦南地，第一次就是从埃及上来时，约书亚率领他们，把迦南土著剿灭了，迦南地就为以色列民所有。 (2)从巴比伦回来--第二次得获迦南地，就是从巴比伦回来，他们重新得获迦南地。 (3)自万国中归来--惜以色列人自巴比伦返归以后，又因犯罪不肯接受基督，胆敢承当杀害神子之罪说:“他的血归到我们和我们的子孙身上。”(太27:25)不久竟因这罪，把他们又赶散到天下，只“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”，要从各国中，把他们招回来，最后实验帕勒斯听之约。 二、种族 此时自巴比伦被掳而归的人，照本处所记: (一)祭司利来人 此次归回最要紧的部分，就是祭司利未人。这不但是因为他们平素为宗教领袖，曾以数十年住在敬拜偶像的国中，不能自由事神，实令他们忍无可忍，如今有机会，即群然赋归；更是因为选民国，就是“祭司国”，祭司当然要为民众的领袖，与他们一同归回。 (二)犹大以法莲 犹大是代表南国，以法莲等是代表北国；北国是以法莲、便雅悯为领袖，其中亦有玛拿西，及其余各支派归回的群众。按南国是掳到巴比伦，北国是掳到亚述。何以北国的民众，也一同自巴比伦归回呢?谅以被掳以后，受敌人压迫，即投靠犹大而来。圣经明说:“犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去。……”(何l:ll)“……以法莲手中的，与犹太的杖一同接连为一，在我手中成为一根……使他们……成为一国……他们不再为二国。”(结37:19-22)这是指着将来因为藉着患难，把他们结合为一，患难就是使他们联合的工具。常见信徒与信徒，或教会与教会不和睦，几时有患难来到，就彼此连合一起了。 三、宗教 一个国家有土地、人民和主权。但在神的选民国，最关键是他们对神的信仰。几时虔敬事奉，神就是他们的主；几时宗教腐败，神就叫他们的主权丧失。故本处特别详述归回的民众，如何恢复信仰。信仰的表现在一个祭坛，在何处有祭坛，何处即可表现宗教的精神。所以他们回来第一件事，即在殿院中原有的根基上，筑一祭坛(斯3:3)，以后即竭力重建圣殿。本章所载只言祭司利未人如何尽职； (一)利未人事工的性质 据本章所述，祭司利未人一切事务,莫非是圣事圣工,即关于事奉神，训教神民，以及种种关于灵性的事工。不但祭司利未的事工，属圣属灵，凡神选民的宗教生活，亦莫非是事奉神的事工。因为属灵信徒，莫非是带着肉身的撒拉弗。 传言元祖亚当，一日在树下休息，举目望天，即异想天开，巴不得身生两翼，到星世界去翱翔。忽然有撒拉弗--天使--来按他，他就沉沉睡去，梦见飞升天际；迨一梦醒来仍在树下，即对天使说，他如何到光明星世界，并请求天使带他亲身去看看。天使回答说:“你虽暂居世界，但在你里面有一撒拉弗，他可以常飞到属灵天界去，谦卑跪拜天上的君王。暂居红尘之子啊!要贵重并保守你里面的撒拉弗，使你可以在一切事务中服事神。一旦尘缘断绝，你就真如天使一样。”言至此天使就不见了。信徒啊!你真知你里面有一位小天使吗?你当怎样尽上天使的职务事奉神呢?(二)利未人事工的分类 所言圣工的种类不一，除了祭司在祭坛、圣所、并至圣所的事工以外，普通利未人的事工，略述如下: 1、服役 “善于作神殿使用之工。”(9:13)此即在神殿中服役，例如；扫地，洗器具，并指导人行敬拜之礼等事，无一样不是圣工。 2、看门(9:l7-26) 看守殿门之工，异常紧要。今日会中任圣职的，多因不能善尽看门之责，以致常常有狼进入羊群，或是自己的羊，被人窃去，所以主耶稣吩咐看门的要儆醒(可13:34)。更要在“每日早晨开门”(9:27)，可以领人进入神殿，事奉神。 3、守仓库(9:26-27) 看守神的仓库，以备按时分粮，最要紧的资格，就是“忠心有见识”(太24:45)。 4、管器具(9:28-29) 有人管理使用的器具，按着数目拿出拿入；亦有人管理圣所的器具，以供事奉之用。神不忽略他的圣器(拉1:9-11)。 5、制圣物(9:29-31) 有人管理细麦、酒油、香料，并有人用香料作膏油，或作盘中的烤物与陈设饼。今日会中之传道、牧师，当如何预备圣物，一面为奉献与神，一面为供给信徒呢?各人所预备的，果然在神眼中看为圣吗?并可供给人的灵需吗? 6、歌唱 有利未人，住在属殿的房屋，尽夜供职，不作别工(9: 33-34)，专为唱歌，奏乐赞颂神。 如上所言，以色列人被掳并被释放回国，都是在神旨意里。神何以待犹大人独厚，在他们一切经过中，都显出神的安排呢?这无非是表明神特选之旨，要藉犹大选民，成功他永远救世的大计划。所以于他们回国以后，仍足照着神的预定，恢复他们的土地、种族、与信仰，以备神救恩之实现。

第十章 选民君受膏为王之地 (3:1-9，11:1-9)

本书第10章，是论扫罗王失败战死于疆场。于扫罗死后，神所立的受膏王大卫，即要登位了。按大卫受膏为王，原是作弥赛亚为王之预表，神与大卫所立国度之约，必是在基督耶稣身上方能实验。神曾对大卫说；“我必使你的后裔接续你的位……我必坚定他的国位，直到永远。”(撒下7:12-17)“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实……行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻……他必向列国竖立大旗。”(赛11:1,3,12)后来天使报信给马利亚说:“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣……主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:32-33)到灾期中，第七位天使吹角时，“天上就有大声音说:‘世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。’”(启11:15)大卫是神所立的选民君，惟有大卫的王位，堪作基督为王的预表。按大卫受膏为王，有三个地点，这其中的经过，也都是包含着紧要的意义: 一、先在伯利恒受膏被选为王 当扫罗被神厌弃的时候，神就对撒母耳说:“你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内预定一个作王的……耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说:‘这就是他，你起来膏他。’撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”这是说到受膏王的发样地，就是伯利恒。“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”(弥5:2)照圣经所载，伯利恒所以堪为选民君受膏之地: (一)因伯利恒是粮食之家 按伯利恒意即馒头房，或粮食之家。正是表明耶稣来，为人的生命粮，可以供给人灵性的需要。如耶稣说:“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”(约6:51) (二)因伯利恒是泉源之地 伯利恒不但为粮食之家，也是泉源之地，当时人亦称其为泉源地，以其处有极美的泉水。如大卫在亚杜兰洞时，有非利士人在伯利恒安营，“大卫渴想，说:‘甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。’这三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。他却不肯喝，将水奠在耶和华面前。”(11:15-19) 伯利恒既为粮食之家，又为泉源之地，有粮又有水，正可表明我们的万王之王，为灵粮，为活水，可以饱足我们的心灵。 二、又在希伯仑受膏为犹大王 希伯仑原名为基列亚巴(创23:2)，后改名为希伯仑。当扫罗王死后，大卫特蒙神的指示，上希伯仑去，……犹大人就来到希伯仑，在那里膏他为犹大家的王(撒下2:1-4)。 (一)因希伯仑为神人之交通处 希伯仑译即友谊或联合，此名称之意，正是可以表明人与神的联属。大卫在希伯仑为王，即表明耶稣为王的实行，无非为求人与神联合，人与神亦惟在基督里方能相合，“因他使我们和睦，将两下合而为一，……在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。”(弗2:14-19)(二)因希伯仑为信仰之发源地 希伯仑有幔利橡树，“信心之父”亚伯拉罕，常常在希伯仑的幔利橡树那里支搭帐棚，而且也在那里为耶和华筑一祭坛。幔利的帐棚与祭坛，就是信仰的发源地。因为帐棚是表明超出世界的心——在世界为客旅。祭坛是表明信仰神的心——献身归主。亚伯拉罕亦在该处买一麦比拉洞，为坟地，安葬其妻撒拉。当以色列人自埃及上来，进到迦南后，即为有信心的迦勒所承受为业(书14:12)。而且希伯仑亦为逃城之一，表明罪人可以逃到主内，保全性命(书20:7)。 如此说来，大卫首在希伯仑受膏为王，是因希伯仑的名义，并其在历史上的经过，大可以表明基督为王的事工。所以大卫特蒙神指示，从洗革拉上到希伯仑，就在那里受膏为王。 三、终则受膏在耶路撒冷为王 大卫为王先后受膏共有三次，如上所言:一次是在伯利恒受膏被选为王；二次是在希伯仑为犹大家之王；以后以色列众支派的长老，一同聚集到希伯仑，来见大卫，大卫就在耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。按众长老所以膏大卫为王:一则因为“我们原是你的骨肉”(11:1)。二则“率以色列人出入的是你”，曾领以色列人打胜仗(11:2)。三则这是照着神的应许。“耶和华你的神也曾应许你说:‘你必要牧养我的民以色列，作以色列的君。”’(11:2-3)神既已应许他，这事是出乎主，就当顺主旨而行。大卫为以色列众支派的王，这当然是神的旨意，所以众长老即在神的旨意中，来膏大卫为王。 (一)预表的耶路撒冷王(创l4:17-40) 当亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的诸王回来时，“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福……他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。”(来7:1-3) (二)代表的耶路撒冷王 大卫在耶路撒冷为王，原为耶稣的代表，是以地上的耶路撒冷，代表天上的耶路撒冷。保罗在加拉太书曾阐明此意(加4:21-31)。我们的平安君耶稣基督，今日是在天上的耶路撒冷城中为王，凡属主的选民，莫不是以天上的耶路撒冷，亦即属灵的锡安为京都，因为“我们是天上的国民。”(腓3:20) (三)实现的耶路撒冷王 不论是预表的耶路撒冷王麦基洗德，或是代表的耶路撒冷王大卫，无非是表明有和平君要出现。因耶稣基督不但在天上的耶路撒冷为王，也更要在建于崇高过于万岭的锡安山，并从天而降的新耶路撒冷城中，实现为平安君。即在他的禧年国度、并完全国度里，为万王之王；因为到那时，“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”(启11:15) 耶路撒冷城，既在神永远的旨意，并在基督的国度里关系如此重要，当然代表耶稣基督为王的大卫，是必要在耶路撒冷建立他的京都了。圣经对于耶路撒冷所用之称呼，也足可以表示此圣城的重要:(1)称为亚利伊勒(赛29:1)。(2)称为神的城(诗46:4，87:3)。(3)为大君的京都(诗48:2)。(4)诚实的城(亚8:3)。(5)万军之耶和华的圣山(亚8:3)。(6)称为全美的，全地所喜悦的城(耶哀2:15)。(7)耶和华的宝座(耶3:17)。(8)锡安城(王上8:1，亚9:13)。(9)为大卫城(撒下5:7，赛22:9)。(10)称为圣城(尼ll:l，赛l:26，48:2，4:4)。美哉锡安!荣哉耶路撒冷!大卫代表将来为万王之王的大君，坐在锡安的王位上，是何等荣幸啊!

第十一章 选民君之军队 (11章—12章，l3:8-17)

大卫是得胜之君，于撒母耳记下第4章，又8至l0章，已详述他的战绩。于撒母耳记下要义第8章，亦总言其得胜之经过。在犹大列王中，有所罗门是代表耶稣为平安王，大卫是代表耶稣为得胜的王。按其得胜，可分三方面:一则胜过代表自我的扫罗并扫罗家，表明信徒将自我钉在十字架(加5:24)。二即胜过迦南各族，如迦南族、耶布斯族、希未族等等。此国内各族，正可表明属于人自身的各样仇敌，就如保罗所说:“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”(加5:24)三即胜过四围的列国，如亚玛利人、非利士人等。这是表明信徒如何胜世界(加6:14-15)。在本章内，即只论到大卫的军队，并其军队交战的精神: 一、如同神的军队 “那时，天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样。”(12:22)哦!这是何等稀奇的事，大卫的军队，竟能如同神的军队一样。大卫为王既是代表耶稣基督，他的军队自然也就代表基督的军队，即天国的精兵，同站在十字架下，受爱旗的指挥。 (一)兵士的招募 大卫的军兵，并非费了多少力最，多少金钱招募来的；乃是由于个人情愿，自告奋勇自来投诚。当大卫在亚杜兰洞时，“凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里。”(撒上22:1-2)他飘流旷野时，亦有多人随从，“有人到旷野的山寨投奔大卫”(12:8)。连扫罗的族弟兄，“便雅悯和犹大人到山寨大卫那里……大卫啊，我们是归于你的；耶西的儿子啊，我们是帮助你的。愿你平平安安，愿帮助你的也都平安，因为你的神帮助你。大卫从前与非利士人同去，与扫罗争战，有些玛拿西人来投奔大卫，……那时天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样。”(12:l6-22)到他在希伯仑为王时，各支派的战士，皆纷纷而来归向大卫，如:以法莲支派大能的勇士，在本族著名的有二万零八百人；玛拿西支派有一万八千人；西布伦支派有五万人；拿弗他利有三万七千人；但支派二万八千六百人；亚设支派能上阵打仗的，有四万人；约旦河东两个半支派，有十二万人。当时众长老等，已膏大卫为王，此时军士们，也现出乐意归服大卫的心，他们就都诚心来到希伯仑，立大卫为王(12:30-46)。归从大卫的军士，皆是甘自情愿，一心投诚，实际说来不是人招募的，乃是心灵中受了神的感召，是由神招募的。今日归从主的军士，是否也如同大卫的兵士，甘心投奔，诚心归服，甘愿在主的旗下，为十字架军呢? (二)军士的态度 大卫的军士，不但是自来投降，甘心投诚，且都是大有能力，他们都是勇士。“有人到旷野的山寨投奔大卫，都是大能的勇士。”(12:8)“这些人帮助大卫攻击群贼，他们都是大能的勇士。”(12:21)“还有少年大能的勇士。”(12:28)“以法莲支派、大能的勇士……有二万零八百人。”(12:30)且是“用各样兵器打仗，行伍整齐，不生二心的”(12:33)。 从此可见大卫军士的态度:(1)是全心归服——基督的兵士， 是否一心为主呢?(2)是大有能力——他们“都是大能的勇士”。基督的军士，是否在灵界中，堪称大能的勇士呢?(3)是能用各样兵器的——天国精兵更能善用全副军装抵挡敌人的诡计。(4)是行伍整齐的——军士不是单独行动的，须要与众人同心同步，大家站在一条战线上，勇敢与敌人去交锋。 二、听从神的率领 神的军队当然要听从神的率领: (一)未战之前先问主 当非利士人散布在利乏音谷，来与以色列人交战时，“大卫求问神，说:‘我可以上去攻打非利士人吗?你将他们交在我手里吗?’耶和华说:‘你可以上去，我必将他们交在你手里。”’(14:9-10)又后非利士人再来交战，“大卫又求问神，神说:‘不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。’”(14:14)大卫于战前问主，愿意顺从主的旨意，这固然是难得的。大卫于问主时，即立时得到主的回答，并且指示他进攻的方法，这更是难得的事。既能于未战之前，先得到主的指示，预知进攻的策略，并战事的结束；到上阵的时候，当然要勇气百倍，无所畏惧了。今日灵界战士，是否亦于上阵之前，先清楚得到主的指示呢? (二)既战之时听从主 “神说:‘你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利土人的军队。’大卫就遵着神所吩咐的去行。”(12:l5-16) 1、树梢上有脚步的声音，这桑树梢上脚步的声音，是什么声音呢?(1)是超乎自然的声音——这声音不是自然风吹的声音，乃是由于神的脚步。稀奇啊!神何以有脚步的声音呢?这当然是神差派天军，为他的子民争战了。既有看不见的与看得见的，两队神军合力战攻，当然是战无不胜了。(2)是代表属灵的声音——桑树梢上有声音，既不是天然的风声，当然是灵风的声音。信徒的交战，亦必是于听见灵风吹煦时，方可大获全胜。 2、听树梢上脚步的声音 桑树梢上脚步的声音，不是人人可以听到的，非通灵的人不能听。我们要听到桑树梢上的声音:(1)是候——即等候，不能凭己意，随便跑在主头里，要等候，等候。(2)是静——在冗忙烦扰当中，不易昕到灵界的声音。(3)是听--既有安静的心灵，即可开通灵耳，静聆上面的声音。(4)是懂--常有人虽已听到上面声音，只以听而不懂，亦即错过了神的机会。(5)是从--既已听明神的声音，务要即速随从，切勿迟疑不前。 今日身列基督的行伍，为灵界战士的诸君，是否常听到树梢声音呢?每当上阵时，是否有主在前率领呢?或是仅凭个人的意见与血气，即冒昧出战呢?谨慎罢!凭自己出战未有不失败的。 三、显出神的作为 既有神同在，又有神同行，自然就要显出神的作为了。 (一)将敌人如水冲去 大卫说:“神藉我的手冲破敌人，如同水冲去一般。”(14:11)大卫又“遵着神所吩咐的，攻打非利士人的军队，从基遍直到基色”(14:16)。这是说到神的军队，靠着神的率领来攻打敌人，是怎样容易。本处虽只论到非利士人，是以非利士人代表神民的仇敌。神民在埃及的仇敌是世俗；在旷野仇敌是肉体——亚玛力人；在迦南的仇敌是撒但的羽翼。大卫初次与非利士人交战时，正是把那个显有大罪人表像的歌利亚打败了(撒上l7:41-54)。此后非利士人多次战攻神子民，惟有代表基督的大卫王，才可把他打败了。 (二)把偶像用火焚烧 非利士人战败时，将神像撇在那里，大卫吩咐人用火焚烧了。非利士人上阵时，携带神像，以为神像能保佑他们得胜；今以战败弃之而逃。大卫吩咐人用火焚烧，这不但是胜过敌人，也是表明胜过外邦的邪神。将神像焚烧，是遵照摩西的命令说:“他们雕刻的神像，你们要用火焚烧，其上的金银你不可贪图，也不可收取，免得你因此陷入网罗。”(申7:25) (三)使神民同蒙拯救 大卫所率的神军，不但胜过扫罗家——胜过自我。且是胜过国内各族——胜过肉体的情欲。也是胜过四围列国。非利士为含的后裔，是神子民的劲敌，幸有大卫率领神军，将其剿灭，使神的子民同得拯救。 (四)叫主名大得荣耀 “于是大卫的名传扬到列国，耶和华使列国都惧怕他。”大卫王原是代表基督，大卫的名传到列国，即是表明主的荣耀。神的军队，当然该显出主的荣耀。 大卫固然率领神的军队，战胜敌人，拯救神的子民，且是大大荣耀了主。今日在灵界战场上的天国战士，是否如同摩西、大卫、彼得、保罗，把美好的仗，已经打胜，……从此后，有公义冠冕，为各人存留呢?(提后4:7) 诗曰: 主为大帅领徒与敌战争 主为得救盘石坚立不倾 信徒赖此盘石大获全胜 哈利路呀 哈利路呀 我辈信徒今在灵界战地 务要奋勇攻敌不留余力 仰瞻众圣为主忠心到底 哈利路呀 哈利路呀

第十二章 大卫赞美之诗歌(16章)

本章l至6节，是论大卫与会众，将约柜搬到大卫城中，安放在大卫所搭的帐幕里，就在神前献燔祭平安祭，大大喜乐。因为他们第一次搬约柜时，未能照神的办法，使利未人抬约柜，乃照人的办法，用牛车拉约柜，以致惹神震怒(13:1-12)；大卫遂不敢“将约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。”(13:13)其实并非不可将约柜运到大卫城中，乃是他们运约柜的方法不对；不该因为用的方法错了，就把运约柜的事停止了，是该改换方法，仍旧可以继续进行。无奈大卫因为缺乏属灵的智慧——作灵工必须有灵智——遂将此圣工半途停顿。以后见神赐福给俄别以东家，遂又召集亚伦子孙并利未人等，再把约柜搬到大卫城中。及至把约柜安放在帐幕里，献祭以后，即派定在神的约柜前，供职的人员。再后大卫即将赞美的诗歌，即本章7至36节的诗歌，交亚萨和他弟兄等，以此诗歌天天赞美神。虽然在此诗歌以外，还用别的诗歌，但这一首，却是天天要歌唱的。此诗显然可分三段:自8至22节为一段，是引自诗篇105篇。23至33节为一段，是引自诗篇第96篇。又34至36节，是引自诗篇136篇第l节，与l06篇。 一、称谢(8节22节誊诗105篇) 当大卫将约柜运到大卫城，安置在自己为约柜所搭的帐幕里，即非常欢喜，不由的开口感谢赞美，把荣耀归与神。此歌颂之第一段，即引自诗篇第105篇，l至1 6节。 (一)歌颂耶和华(8节-9节) 开口要先颂赞主。其颂赞之言亦不同: 1、感谢 “你们要称谢耶和华……向他唱诗歌颂。”(8节-9节)蒙恩的信徒，到神前，首先所发之占，必是称颂与感谢。“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩?我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”(诗116:12-13) 2、传扬 我要“在万民中传扬他的作为。”(8节)向主称谢固然是情之自然；把耶和华的恩惠与作为，对人传扬，在大会中述说主的荣耀，也是理所当然。这不但是为归荣耀给主，也是在万民中，为主作见证，令听见的人，一面感谢，一面归向主。 3、谈论 “谈论他一切奇妙的作为。”(9节)如果心中满了感谢赞美，与人见面谈话之际，不能不提起主的奇妙作为，而为随时谈话的资料。 4、夸耀 “要以他的圣名夸耀。”世人究有什么可夸耀处?“夸口的，当指着主夸口”，并夸主的十字架。(耶9:23-24) (二)寻求耶和华(10节-12节) 耶和华既有奇妙荣耀的作为与恩爱，所以寻求耶和华的，应当欢喜: 1、寻求耶和华自己 耶和华是我们唯一的需要，我们的福气不在耶和华以外；耶和华是我的产业，是我杯中的分。(诗16:3-6)所“寻求耶和华的，要紧先寻求他自己，要得着耶和华，他是属我的。 2、寻求耶和华的能力 既已寻得耶和华，自然就得了能力。“要寻求耶和华与他的能力，”因为一切力量，都属耶和华。 3、寻求耶和华的面 不但寻得耶和华和他的能力，最要者是寻求他的面，要面对卣的见丁耶和华。“耶和华啊!……你说:‘你们当寻求我的面。’那时我心向你说:‘你的面我正要寻求。’不要向我掩面。”(诗27:7-9) (三)记念耶和华(13节一22节) 1、念他的作为 “雅各的子孙哪，你们要记念他奇妙的作为和他的奇事。”(13节)念他的作为，可以看出他的慈惠与奇能。 2、记念他的判断(13节—l4节) 要记念“他口中的判语。他是耶和华我们的神，全地都有他的判断。”(13节-l4节)记念他的判断，可以显明他的公义。 3、记念他的永约(15节—22节) 这约是耶和华起誓立的，是永远的约，这约所关系的甚大: (1)关系迦南地业耶和华起誓并立永约说:“我必将迦南地赐给你，作你产业的份。”(18节)这关系迦南地业的约，亦称为帕勒斯听之约。 (2)关系种族昌盛“当时你们人丁有限，数目稀少，并且在那地为寄居的:”(19节)意思是说，现在已经成为强大的民族了。 (3)关系保护安全“他们从这邦游到那邦，从这国行到那国。耶和华不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王，说:‘不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。’”(20节-22节)此言于以色列人散居在天下时，也是极有效验的，因为耶和华实在是在以色列人所到的各国中，保护了他们；并且将来还要叫他们重返迦南地，再承受迦南为产业。 耶和华既有这样大的奇妙作为与恩惠，怎得不感谢他，寻求他，并记念他呢? 二、荣耀(23节-33节) “在列邦中述说他的荣耀……要将荣耀能力归给耶和华……要将耶和华的名所当得的荣耀归给他。” (一)为何荣耀他 惟有耶和华是配得荣耀的，应该把他当得的荣耀归给他。 1、为他的救恩。传扬他的救恩。在列邦中述说他的荣耀。”(23节-24节) 2、为他的奇事“在万民中述说他的奇事。”(24节) 3、为他的尊大“固耶和华为大，当受极大的赞美。”(25节-26节) 4、为他的创造“惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前。”(26节-27节) 5、为他的能力“民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华。”(28节) 6、为他的喜乐 “有能力和喜乐在他圣所。”(27节)“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”(尼8·10)所以本处将能力和喜乐并提。 7、为他的审判“全地要在他面前颤抖，世界也坚定不得动摇……因为他来要审判全地。”(30节-33节) 8、为他的荣耀 固然当为他的救恩、奇事、能力等t把荣耀归与他；更要因他的荣耀而荣耀他，所以“要在列邦中述说他的荣耀一一要将耶和华的名所当得的荣耀归给他。” (二)如何荣耀他 1、要天天荣耀他“要向耶和华歌唱，天天传扬他的救恩。”(23节) 2、要在万民中荣耀他“在列邦中述说他的荣耀。”(24节) 3、要献上供物荣耀他 “要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来奉到他面前。”(29节)我们所献最好的供物，就是各人自己的身，魂、灵。 4、要以圣洁妆饰荣耀他 荣耀神最要最美的方法，即以圣洁妆饰。信徒羞辱主，多以自己无圣洁妆饰，在基督徒圣洁的品德上有亏欠，即显不出主的荣耀来。耶稣说；“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5:16) (三)谁当荣耀他 1、万民 不但圣民当荣耀耶和华，万民也当荣耀他。民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华。……在列邦中述说他的荣耀…愿人在列邦中说:耶和华作王了。(24节，28节，31节) 2 天地 “愿天欢喜，愿地快乐。”“全地都要向耶和华歌唱。”(31节，23节) 3、万有 “愿海和其中所充满的澎湃，愿田和其中所有的都欢乐。那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。因为他要来审判全地。”(32节-33节) 三、赞美(34节-36节) 既已把感谢赞美荣耀归与神，末后即加上一段赞祝词: (一)附带祷祝的赞美(34节-35节) 按34节所载:“应当称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”是引自诗篇136篇第l节。接着就加上第35节的祷祝词。在结束语中，所以加上祷祝词，乃是因为自己蒙了恩典，得了拯救。自不能不想到那些在苦难当中的弟兄，盼望他们也同得救恩，亦同声赞美。故言:“拯救我们的神啊，求你救我们，聚集我们，使我们脱离外邦，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。”我们弟兄，尚有多人在苦难中，不能赞美神，焉得不切求主大施拯救，好使我们一同赞美夸胜呢? (二)众民应声的赞美(36节) 此赞美诗歌，正像表明神是阿拉法、俄梅戛；以称颂开始，又以称颂结束。其最后的称颂语，也是极重要的，说:“耶和华以色列的神，从亘古直到永远，是应当称颂的!众民都说:‘阿们!’并且赞美耶和华。”如此率领会众赞美耶和华。“我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。”(诗69:30-31) (三)日常早晚的赞美 本章自37至末节，好像是这赞美诗的弦外之音，表现出大卫把诗交给亚萨和他弟兄们，他们是如何遵命，时时奉行:(1)常常事奉——他们在约柜前，常常事奉耶和华(37节)。(2)日日尽职——他们是一日尽一日的职务(37节)。(3)早晚献祭——他们每日早晚，照着耶和华律法书上所吩咐的，常给耶和华献祭(40节)。即献早祭晚祭。当时祭司们既如此常常尽职，日日尽职，且是早晚尽职。今日在教会中事奉神的人应如何尽当尽的本分呢?

第十三章 咏诗班

选民中之圣民，即利未祭司，及会众所作种种圣事圣工，前已略略论及。大卫王当战胜四围列国，如亚兰、摩押、非利士以后；便急于建造圣殿，分派祭司及利来人，各尽其职，且将祭司分为廿四班(24:l-19)。使他们各按班次，“照耶和华以色列的神藉他们祖宗亚伦所吩咐的条例，进入耶和华的殿办理事务。”此外大卫更特别建立咏诗班，使他们在神前歌咏赞美。 一、赞美的诗歌 按诗歌赞美，不论旧约或新约时代，以及历来教会时代，莫不以唱诗为崇拜之要端。在旧约诗篇内，多看见以色列会众如何在殿内歌颂赞美。如言:“你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发声欢乐。唱起诗歌。”(诗81:1)“来啊，我要向耶和华歌唱，向拯救我们的盘石欢呼。我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼。”(诗95:5)“你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。”(赛 30:29)在新约时代，更是多唱灵歌赞美神，如保罗说:“我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”(林前l4:15)“乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。”(弗5:18-19)雅各说:“有喜乐的呢，他就该歌颂。”(雅5:13)约翰在启示录中，有数次提到天上的天使，地上的圣徒，以及万有所唱的赞美诗歌。今日在各处教会崇拜时，莫不觉得口唱灵歌之紧要。大卫自己是大诗家，诗篇中大多数是他所写。他也极注重率领会众赞美神，所以特组咏诗班在神面前歌诗赞美，把荣耀归于神。在神面前，天要欢喜，地要快乐；海和其中所充满的澎湃；田野和其中所有的，都要欢乐；林中的树木，也都要在耶和华面前欢呼。神的圣民，不更当口唱心和地赞美主吗? 二、神圣的职务 祭司们献身与主，代会众立于神前；利未人等，献身与主，服事祭坛，伺候圣殿，这固然都是神圣的职务。今日信徒，能献身与主为活祭，专为服事主，作主圣工，当然也是神圣的事工。我们在主里面，肢体原是不一样的用处，都要百体各按各用各尽各职服事主，荣耀神。以色列会中之亚萨、希幔并耶杜顿的子孙等，特献身与神，在圣殿为咏诗班，把自己的声音献于神，在神殿中用诗歌赞美，这是最神圣的职务。人生至大至要之事，就是荣耀上主，悦乐上主。人能常站在神前歌诗赞美，好像天使，常昼夜在神前。“圣哉，圣哉，圣哉”地赞美神，也就是具着肉体的天使了。

三、所用的乐器 世界首先制造乐器的，是该隐的后裔(创4:21)。音乐贵能正用，如用之不正足可以惑人之心，荡人之情，使人流于邪淫，败坏社会的力量极大。当会幕与圣殿歌诗时，亦常用乐器和之，如言:“大卫和众首领分派亚萨、希幔并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌。”(25:1）“吹角颂赞”(25:5)。以后所罗门以檀木为讴歌者作琴瑟(王上l0:12，代下5:13)。此外亦常“击鼓、跳舞赞美他，用丝弦的乐器和萧的声音赞美他……用高声的钹赞美他。”(诗150:3-5)今日各教会内，于歌诗赞美神时，亦每有用各种乐器相和，欢喜快乐齐声赞美神。 四、特别的训练 咏诗班所唱诗歌，多因谱成节调，按律赓奏，声音之高低、大小、疾徐、轻重、变化巧妙；非有特别练习，不易彼此合谐。所以凡被选为唱诗班者，须常练习，如言:“神赐给希幔十四个儿子，三个女儿，都归他们父亲指教……亚萨、耶杜顿、希幔都是王所命定的。他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华，善于歌唱的，共有二百八十八人。”其中也有“为师的、为徒的”。不但歌唱须要练习，所用乐器更须练习，如“鼓镀、弹琴、鼓瑟”等，决非一日之工所能练到好处，所以特别分派希幔等为专门音乐家。 五、缜密之组织 咏诗班之组织，其中有父子，有弟兄，有男，有女(25:5-6)，“共有二百八十八人；这些人无论大小，为师的、为徒的，都一同掣签分了班次。”(25: 8)这二百八十八人共分二十四班，每班十二人。于圣殿或会堂唱诗时，亦有两班轮流而唱，即一班唱一班和(诗13篇，20篇，38篇，68篇，89篇)，此外尚有四千人加入咏诗班(23:5)。此二百八十八人乃为教师并领袖。可见当日所组织的咏诗班，不为不美。像这样的咏诗班，是历来教会中所仅有的。或谓此四千人，未必皆在京城。或是散居各地，教训百姓学习音乐。不论如何，既有这样大的咏诗班，足可显出当时如何利用音乐赞美上主。这也是历代教会所注重的。 总言音乐原是发表心情，不论喜怒哀乐，希望恐惧，信心疑惑；凡心灵中细微之变化，皆能一一表现于声音，确具极大感力。用之于邪，固足以败坏社会风化；用之于正，亦足可引人入胜，洵极美妙。其最要者，即属灵诗歌，歌唱时不但为赞美上主，感发会众；亦足以深感个人的心情。历来会众，聚集拜神时，莫不注重诗歌。连主耶稣亦常与门徒同唱诗歌(太26:30，可l4:26)。后来得胜信徒站在玻璃海上，还要同唱主仆摩西之诗歌，及羔羊的诗歌呢! 哈利路亚，主的名是应当称颂的!

第十四章 召集建殿大会(28章-29:21)

以上已历述选民君大卫，如何搬约柜，立祭司，组织咏诗班等，足以显出他为神的圣事如何热诚。以后又论及如何选派圣殿中各等人员，并民中的首领长官。最后则于28、29章，更论他如何为神的殿大发热心。按其本心原是愿意亲手为神建设圣殿；只因他是战士，流了多人的血，故不得为神建殿。神遂应许使他儿子继承他的志愿，为神建殿。当他快要与世长辞的时候，觉得对于神殿，尚有未竟之功，所以就招聚以色列各支派的首领，和轮班服事王的军长、与千夫长、百夫长，都到耶路撒冷来。把他愿意为神建殿的心愿与经过，对大家说明： 一、对于会众之宣言(28：2-8) (一)发言态度(2节) 大卫年迈时，极其软弱无力(王下1：1)，对会众讲话，原可以躺在床上，或坐在位上，他却“站起来”，且称众人为“弟兄”，这是何等谦恭友爱、和平有礼呢! (二)报告宗旨(2节-7节) 先说到他个人愿意为耶和华建殿之热忱(2节)；再说到神的旨意(3节一5节)。言及犹大族，并非以色列的长子，神却以犹大为首领。他自己在其父耶西家中，原是幼子，竟蒙神喜悦。所罗门也是小儿子，却又称为耶底底亚一一蒙神爱之意--而蒙神特选。神拣选之旨真是奇妙，为何偏爱小儿，而不拣选长子呢?“耶和华赐我许多儿子，在我儿子中拣选所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人。耶和华对我说：‘你儿子所罗门必建造我的殿和院宇，因为我拣选他作我的子；我也必作他的父。” (三)勉励会众(8节-9节) “现今在耶和华的会中，以色列众人眼前所说的，我们的神也听见了。你们应当寻求耶和华你们神的一切诫命，谨守遵行，如此你们可以承受这美地，遗留给你们的子孙，永远为业。” 二、对于所罗门之勖勉(9节-21节) (一)劝其虔心为主(9节-l0节) “我儿所罗门哪，你当认识耶和华你父的神，诚心乐意地事奉他；因为他鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求他，他必使你寻见……你当谨慎，因耶和华拣选你建造殿宇作为圣所。你当刚强去行。” (二)示以圣殿图样(1节-l9节) 神的事工，必有神的样式，决不得按照人意，作神的事工。神当时吩咐摩西要作会幕一切事工，皆是近照山上的样式(25:40)。今日你要建造圣殿，亦须谨慎又谨慎，必须照着“被圣灵感动所得的样式”。大卫将“耶和华神殿的院子、周围的房屋、殿的府库和圣物府库的一切样式”。“殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿和施恩所的样式，指示他儿子所罗门。”并殿内各器皿的样式，以及各种金器银器的分两，更是基路伯的样式等。大卫说:“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。”(19节)在耶和华殿内的一切，皆有神自己的样式。我们今日作主圣工，是否处处按照神指示的样式呢? (三)且有特别帮助(20节-21节)“你当刚强壮胆去行!不要惧怕，也不要惊惶，因为耶和华神就是我的神，与你同在。他必不撇下你，也不丢弃你，直到耶和华殿的工作都完毕了。”神的工作当然不能半途而废，动了善工的主，必要成全这善工。此外亦“有祭司和利未人的各班，为要办理神殿各样的事，又有灵巧的人在各样的工作上乐意帮助你；并有众首领和众民一心听从你的命令”。大家既合力同心，那有不成的事呢?

三、对于财物之筹备(29:1-9) (一)个人之预备(1节-4节) 大卫说:“这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。”他为神的殿，已经尽力预备了许多金、银、宝石、木料，“且因我心中爱慕我神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外。又将我自已积蓄的金银献上，建造我神的殿。”这是因爱慕神殿的缘故，甚愿将自己一切所有，亦乐意奉献了。 (二)会众之捐输(5节-6节) 大卫又对会众说:建殿的材物，固已筹备，今日谁乐意将自己献给耶和华，为作建殿的事工呢?“于是，众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。”此外亦献上了许多的金银宝物，“因这些人诚心乐意献给耶和华，百姓就欢喜，大卫王也大大欢喜。”可见奉献与神，是极快乐的事!

四、对于神的祷祝(29:16-21) (一)大卫的祷告 (1)称神为父(10节)，这是在旧约时代，仅有的称呼。(2)称颂赞美(11节-17节)。(3)诚心祷祝(18节-l9节)先为会众，再为儿子。 (二)会众的赞美(20节) “大卫对全会众说:‘你们应当称颂耶和华你们的神。’于是会众称颂耶和华他们列祖的神，低头拜耶和华与王。” (三)公同的献祭(21节) 他们向耶和华献平安祭与燔祭，表明他们把自己献与神，与神人中间有和平的交通。“那日他们在耶和华面前吃喝，大大欢乐。”人能为神的殿宇、神的事工，热心献奉并工作，自必在神前满了快乐。 大卫对于神的殿，宣告筹备已毕，当尽的本分已尽，平生大事已成，当然死亦可以瞑目。所以就让会众奉神命，膏其子所罗门为王。“他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了。”大卫如此为神的殿热心，我们当如何为神属灵的殿，即教会热心呢?我们对于神的殿有什么计划。又有什么供献呢?

第一章 概论

历代志下与历代志上，原为一本书，于原文并无上卷下卷之分。书内所记要事，亦系紧接上卷，续论神的选民,大卫家之事。不过上卷是论万民中之选民，本书是专论选民中之选民，即特论犹大家列王的事迹。按犹大列王之事于列王纪上下已经记述，似无重论之必要，只以列王纪是将南北二国的史事，合而论之；本书惟记犹大国，即大卫家之事，藉以表明基督之国。且以列王纪所载，或略而不详，对国家与宗教的关系，亦未注重；所以圣灵特感记者，把犹大国的始终，并列王的政绩，以及列王与宗教的关系，综合起来一一详述，藉此表明神的政治，如何彰显在人的政治中。 一、书之要旨 书之要旨，可以说是“宗教与国家”。本书既与历代志上原为一卷书，上卷要旨既为神的拣选，本书要旨当然仍是表明神的拣选。不过在本书内特别显明的是宗教与国家的关系；列王政绩之优劣，国家之治乱，完全关于宗教之兴衰。如国内每次改革，皆以宗教复兴；每次衰败，皆以宗教腐败。国君有道，皆以在宗教上热心；国君无道，亦皆因在宗教上冷淡。此书内特别提到亚比雅对军士的宗教演讲(13:4-12)，并他们因呼求耶和华而得胜(13:15)。亚撒有病时，因“没有求耶和华，只求医生”而死亡(16:12)；约沙法与以色列王亚哈交好之愚昧(20：35)；乌西雅因犯圣而生大麻疯(26:16-21)；玛拿西以无道被掳；后以悔改归国，复坐王位等事(33:11-13)。所以在本书更显出耶和华的政治于他所拣选的子民。如称本书为宗教史亦无不可，因在书内所记，无处不看见神在选民中，如何昭著。在以前列祖时代，好像看见宗教势力于家庭；在这王国时代，就看见宗教势力于国家；于以后先知时代，就看见宗教势力如何对于世界了。耶和华以色列的神说:“尊重我的，我必重看他。藐视我的，他必被轻视。”(撒上2:30) 二、书之内容 书之内容，可谓犹大国史一览，首数章论所罗门之政治，以后则论犹大列王。全书记犹大国的经过，有六次衰败，六次恢复；其所以衰败与恢复的原因，亦全在国王与人民对于宗教之态度如何。 三、书之分段 (一)有分两段者 1、所罗门王(1章-9章) (1)首次见异象后之诸事(1章-7:10） (2)二次见异象后之诸事(7:ll-9章) 2、犹大列王(10章-36章) (1)十支派叛逆(10章-ll:4) (2)一次衰败与恢复(11:5-20章) (3)二次衰败与恢复(21章-24章) (4)三次衰败与恢复(25章-27章) (5)四次衰败与恢复(28章-32章) (6)五次衰败与恢复(33章-35章) (7)六次衰败与被掳(36:9-23) (二)有分三段者 1、所罗门之荣华(1章-9章) 2、罗波安之愚昧(10章) 3、列王之兴衰(11章-36章) 四、书之要训 (一)建设与破坏 我们读所代志书，每见不论国家，不论圣殿，这人建设，那人破坏；在建设者，虽苦心孤诣，惨淡经营，不知费了多少光阴力量。所成种种事工，竟被后起之人，毫不费力的一旦而破坏；可见建设难而破坏易。不过其所以破坏，亦由主所允许。信徒在主里面所成事工，则建设易而破坏难，其所以建设易，乃以与主同工；其所以破坏难，乃以我们的事业，是永不可夺的。 (二)惩罚与恩典 奇怪啊!神既已领以色列人进入迦南，据有美地，竟一而再的任凭敌人侵凌虐待，先有以色列国被掳至亚述，后有犹大国被掳至巴比伦。何以仁爱的神，竟然任凭列国虐待其子民，如此其苦且甚呢?此中原因，莫非以神所施的惩治，就是恩典；所加的苦刑，亦最深之厚爱。以色列人不学此苦难的课程，今日即无犹太种族，复留于世界以上了。果如此，弥赛亚的国，将如何实现，神与大卫所立之约，将如何成全呢(撒下7:16)？可见惩治正是恩典。 (三)祈祷与胜利 在本书内多次提到祈祷的能力与胜利，大可以为我们祈祷的要训，如言:“以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人……这样，就坚固犹大国，使所罗门的儿子罗波安强盛三年，因为他们三年遵行大卫和所罗门的道。”(1l:l6-17)当耶罗波安攻伐亚比雅时，犹大人“就呼求耶和华，祭司也吹号……神就使耶罗波安和以色列众人，败在亚比雅与犹大人面前……犹大人得胜。是因倚靠耶和华他们列祖的神”(13:14-15，18)。当古实王谢拉率百万难兵来攻犹大时，“亚撒呼求耶和华他的神，说:‘耶和华啊，唯有你能帮助软弱的，胜过强盛的……求你帮助我们，因我们仰赖你……不要容人胜过你。于是，耶和华使古实人败在亚撒和犹大人面前，古实人就逃跑了。”(14:9-13)又后摩押、亚扪、米乌尼人，一同来攻击犹大时，“约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食……在耶和华殿的新院前……就设立歌唱的人…一走在军前赞美耶和华……众人方唱歌赞美的时候……没有一个逃脱的。”(20:1-24)“乌西雅定意寻求神。他寻求，耶和华神就使他亨通。”(26:5)“约坦在耶和华他神面前行正道，以致日渐强盛。”(27:6)希西家因凡事寻求耶和华，所行无不亨通(31:21)。当亚述王来攻耶路撒冷时，希西家同以赛亚祷告，向耶和华呼求，“耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。亚述王满面含羞地回到本国。”(32:20-22)可见祈祷与得胜有密切关系，我们愿在灵性上得胜，亦惟有倚赖祈祷为得胜秘诀，得胜秘诀即祈祷。 五、书之品评 批评家每以本书所记非信史，以为作者之意，并非为记载事实，乃欲藉史事的关系，发明宗教，因而所记不免多有失真之处。 (一)言有时故意显出宗教之作用 如所罗门妃法老王之女，自大卫城迁到特建之宫内，是以“耶和华神约柜所到之处都为圣地”(8:11)，是神圣不可侵犯的。但考列王纪并末注明此意(王上3:1，7:8，9:24)。为此说者，是不知本书所记各事，较列王纪更加详明，故不但记迁宫之事实，并记迁宫之原因。品评家又谓，作者以暴君如玛拿西能久享国祚，因而即为之讳饰日，王卒能悔改前非(33:11——19)；但列王纪并未记其悔改之事。此亦说得无谓，不能因列王纪未载，即言历代志所说的有误。 (二)言有时故意将事实改易 品评家每谓作历代志者，或将后人所不乐道之事，随意更改，如列王纪中明言亚撒及约沙法王，虽所行各事合于神道，但未将邱坛废去(王上l5:14；22:43)。作历代志的，以此二事冲突，遂志二王曾将邱坛拆毁(14:5；17:6)。按邱坛原是不一样的用处，有时也用为事奉神(士6:26；撒上9:12；10:5；王上3:4)所拆毁的邱坛，自然是指“各城所设的邱坛”；所未拆毁的，或是原来用为事奉神之地。当时圣殿既已建筑成功，为免会众以敬拜偶像的观念而敬拜神，自当一并废除，免致会众陷在罪中。不得因所说不同，即言作者将事实更改。 (三)言作者故意张大其词 前有品评家谓，犹太圣地，今户口已极寥寥，想人烟最稠密时，不得超过二百万；而历代志宽言亚比雅率兵四十万，耶罗波安率兵八十万(13:l-4)。犹大民族何能有这样多的兵士呢?为此说者，是忘记以色列人，出埃及并进迦南时，能上阵的战士，已各有六十多万，难道以色列民族，以后不再增添吗? 进迦南时已有兵士六十万，合男女老幼，谅已超过二百万以上；再过数百年到列王时代，言南北二国。有兵士百余万，何得为张大其词呢?诸如此类之品评。无非是吹毛求疵，我们深信从灵感而来之圣经，所记当然皆为信史，每章每节，莫不于灵道中有深切的教益。

第二章 书之要意

——犹大国之命运

世上最希奇的民族，即犹太人；最神圣的国家，即犹大国。犹太民族建立犹大国，其中经过，也不过为民族与国家光荣历史中的一个过程。于王国时代之前，已有列祖时代，士师时代。于王国时代以后，亦有被掳时代；返回时代；播散时代；及最后之国度时代。于王国未建立以前，已为世界最古之民主国；于王国败亡以后，仍有非具体之犹大国依然存在。后来更要有极荣耀的禧年国，显然成立，即弥赛亚要坐在大卫的位上，实现大卫国度之约。所以说到犹大国的命运，不能只就王国时代而言；本书所表明的，不过此王国一个过程中的原委而已。

一、国家之兴衰 (一)兴盛中之衰败 统观全书历史，无非记犹大国的兴衰，前数章先论所罗门之荣华、国权之强大、财物之丰裕，实超越当时帝王以上。因为耶和华曾应允他说:我必赐你富足尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。不过他的兴盛，就是他的失败；因为重物质发达，而忽略灵性，以至奢靡过甚，与外邦连婚；多纳嫔妃，崇拜偶像；国家之分裂，已根本于此；未几即分南北二国，虽然南国不乏有道之君王，亦仅传四百余年，即亡于巴比伦。 (二)衰败中之必盛 于分国以后，自罗波安起，有六次衰败，幸有约沙法、约阿施、乌西亚、希西家、约西亚等乘时而起；于屡次失败中，亦有屡次复兴。虽日后陷于被掳，但无形之犹大国，依然存在，不久弥赛亚还要坐在大卫的位上，实现他的禧年国呢!所以看到犹大国兴盛中之失败，且必盛亦即失败，固可为之痛惜:再看到衰败中之复兴，且其衰败亦正所以预备复兴，又不能不为之额首庆祝。 二、圣殿之原委 旧约圣殿之原委，原是表明大卫家之始终，及教会的真相。所以本书始终不离圣殿，以建造圣殿起，以焚毁圣殿终。因为圣殿正所以表明大卫家，圣殿之经过，亦即表明大卫家的经过。 (一)圣殿之建设 按圣殿之经过，先言大卫之筹备，再言所罗门之建造，费多年经营始得成功。其荣耀华美，无以复加，乃为表示神欲于大卫家所表现的真相；以此荣耀之圣殿，可略表神在大卫家中所显之华美。不过圣殿虽美丽，终属必坏的物质，亦究不能代表神圣会中所显属灵荣耀的无形之殿。 (二)圣殿之焚毁 希奇啊!神允许大卫藉他儿子所罗门所建造的圣殿，既如此辉煌，如此华美，神何不到底保护他的圣殿，竟任敌人焚之以火呢?此中原因，乃以圣殿之表面虽华美，内容已腐败，其中已充满污秽，或如耶稣所言，已成“盗贼巢穴”。属灵之真意既失，物质之美，还有什么价值呢?纵然以火焚之，还有什么可惜呢? (三)圣殿之焚毁与建设 神任凭敌人焚毁有形之殿，正是为要建设属灵之殿，使人不重看属表面，属物质的，即在灵道中追求了。诚然圣殿被焚以后，以色列会众之灵性，果然大大长进，从此再不敬拜偶像，惹神震怒了。而且焚毁了暂时的殿，也是预备建设永远之殿，不但是为要实现主的教会，且是要于将来实现禧年国中之圣殿，即“神的殿要在人间”哩! 三、宗教之光暗 我们已经说到本书之要旨，是特别注重宗教方面，乃以犹大家之真精神，全然在乎宗教。以神拣选以色列族，为的是藉以灌输宗教。而且人生的真价值，亦全在乎他的信仰价值如何。犹人国可说是旧约的教会，国家与圣殿亦皆是为了表现教会。 (一)宗教昌明政治昌明 我们读犹大国的历史，最显然的一件事，即宗教与犹太国之关系:那一个君王热心宗教，废除偶像，那一个君王即兴盛，凡事亨通；那一个君王无道，那一个君王的政绩即失败。 (二)国族幽暗真光未灭 读者如看到选民的末运，见君王无道，国政扰乱，人心黑暗，道德沦丧；神所立的选民国，不旋踵间其暗无天日之真相，或比外邦为尤甚。非但丧其国，掳其民，亦且焚毁其圣殿；旧约教会的黑暗，到这时可谓达到极点。所深幸者，竟于此漫漫长夜中，忽有晨星出现，即上主预言其土地荒凉，仅七十年为限，至古列王时，必返归故土，圣殿仍可复其旧观。而且于国亡殿毁以后，宗教之仪式，虽多有废除，但宗教之精神，却逾加增进；因为宗教的效感，竟于选民国的幽暗阴翳中，更大放光明。 四、民族之存亡 民族之存亡，自然是赖乎土地与主权之存在与否，此乃天然定例；但选民国，却有例外之例，与世界他种民族，究有不同处: (一)存而不存 读者须注意神拣选犹太民族，究不全在血统方面，乃在于他们是否保守选民的精神。当犹大国宗教幽暗时代，国君与国民，多离弃上主，敬拜偶像，固不得谓为神的选民；即当黄金时代，民丰物阜，宗教之仪式极为隆重，但在神眼中，亦未必看他们为神的真子民；选民如果失了选民的资格，种族虽存亦亡，以无选民资格，即不得算为神的选民了。 (二)亡而未亡 所奇异的是犹太民族亡国后两千年，虽散居天下仍得保全，乃以他们因为离弃上主敬拜邪神，国亡家破受了责打。从此再不敬拜邪神，亦不再与外邦人联婚，因而国家虽亡，民族仍然保存。直到耶稣再来时，还要实现帕勒斯听之约，重返故土，成立选民国呢! 总言犹大国之命运，可以国家，圣殿、宗教、民族各方面，表现出来，本书自始至终所表现的，也无非是这四个问题。书之开始:国家兴盛，圣殿华丽，宗教热心，民族康乐。书之末尾:国家丧亡，圣殿被焚，宗教衰败，人民被掳。因为在于选民，这几个问题，是合一的，圣殿之存亡，亦表国家之存亡；宗教之兴衰，亦即选民之兴衰。实际说来，选民之所以为选民，全在他们对于宗教如何，宗教热心，圣殿之门即常开，神如常在殿中显现，民族自必多蒙恩眷，如此国家自然也就兴旺了。

第三章 所罗门的生平（1:l-9:31)

我们于列王纪上，已详述所罗门是世上最有智慧之王，是最荣耀之王，也是最愚拙之王。虽然于本书1至9章仍是论所罗门的事迹，似乎无须再重述。所以我们于本处，仅略略论及，一个最荣耀最有智慧的所罗门，其生平为人，于我们有何教训。以色列族自开国以来，所罗门是头三个国王中的第三个王。这头三个王各为王四十年，且皆在未分国以前。这三个王，即扫罗、大卫、所罗门；对于国家，对于信仰，各方面所占的地位，有同等的机会。所以我们论所罗门的平生，也连带论及扫罗与大卫，把这三人比较一下，更可从他们各人身上，得到相当的教训。

一、所罗门显然的表像 假使扫罗、大卫与所罗门三人并立，我们用属是的评判之眼光，向他们望击，必立时看出他们三人的表现，显然不同: (一)扫罗王——身材大。 (二)大卫王——灵才大。 (三)所罗门——头脑大。 扫罗王显然的表现，是有大身材，“是高出人一头的。”大卫王显然的表现，是灵性虽高，是大有信心。就如他初露头角时，不过一个十几岁的幼童，手中拿着几块石子，就胆敢去攻打歌利亚。所罗门王显然的表现，是有大天才，是个大有聪明智慧的人。在他一生的经过中，处处都表现出智慧的效力。不论在判断案件的时候，是治理国事的时候，更是对于圣殿的建筑希奇荣美，足以显出智慧的作用。正是实验神应允他那智慧的祷告说:“你既有这心意，并不求资财丰富尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧聪明好判断我的民。我必赐你聪明……在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的。”所罗门实在可称为往古来今、人群中一个有大智慧的人。 二、所罗门灵里的地位 扫罗、大卫与所罗门，三人皆是神所拣选，虽然扫罗被选由于人意，却仍为神所允许，也都受了恩膏，所以他们都在灵里有地位，不过他们的地位亦显有分别； (一)扫罗王——属体的。 (二)大卫王——属灵的。 (三)所罗门——属魂的。 扫罗不但身体高大，他也实在是个属体的人。大卫王乃是一个属灵的，通灵的；灵性最高，灵智最深，灵恩最富，灵权广大的人。看他所写的诗篇，更可见出他灵性的程度。所罗门却是一个属魂的，是表明教会中的理智派，对于办理教会事务，手段很是高明，而且圆滑；把圣殿外观修理得不能再华美壮观；对于外人的应酬，南方女王的问难等，亦皆善于对付；连他的祷告也是属魂的，就如圣经第一次记载他在基遍祷告，足可表现他灵性的程度:一则他所求的。不是关于体之事——不求富贵、尊荣、长寿等；二则他所求的，亦不是关于灵的事——非最高尚之祈祷；三则他所求的，不过是关于魂的事——为有聪明判断是非。他真是一个魂才发展的人。 三、所罗门的信仰生活 扫罗、大卫、所罗门，既皆为信仰中人，不过有属体、属魂、与属灵之不同，他们的信仰生活，自然就有殊别了。 (一)扫罗王——社会的。 (二)大卫王——生命的。 (三)所罗门——教仪的。 扫罗王的信仰生活，不过是属于社会的。大卫则与扫罗相反，他的信仰生活，是表现在个人灵性里，藉个人直接对于神的灵交，把神的生命生活，先表现在自己的生活里，以后再灌输到人群教会中——是关系生命的。所罗门的信仲生活，却是关于教仪；在表面仪式上，敬拜的礼节上，如关于圣殿中一切的献奉，崇拜等事。究竟在个人生命生活里，不敢说是有多大的效感。 四、所罗门为人的态度 所罗门既是个大有天才的，是个魂才发展的人，对于信仰生活除了暮年悔改的时期内，多是属机械的、规矩的、表面仪式的，这自然不能不影响他的为人。 (一)扫罗王——自私的。 (二)大卫王——自制的。 (三)所罗门——自大的。 扫罗一生为人，自私自利，只知有己，不知有神；只知有我，不知有人；因为肉体就是自私的，正可代表一切属肉体者之真相。大卫一生为人是自制的，事事要求合于神旨，按照神的心意而行，所以神说:“他是合我心意的人。”所罗门一生为人，却是自大的，因为他的天才大、聪明大、本事大、权柄大、地位大，凡事就自高自大。因为理智的现像，就是自足、自满、自尊、自觉不错，结果就是自大。原来“耶和华他的神与他同在，使他甚为尊大。”(1:1)如果他灵才发展，就必越尊大越卑微，那就不至中途失败了。 总观所罗门的生平，可谓富而贫，荣而辱，智而愚。所可庆幸者，是暮年时的悔改，与失败中的胜利。他于饱尝世味，阅尽人情，历经罪途以后，又大彻大悟。终于从属魂地步，进到属灵地步。把他那自高、自大、自私、自用，以人间富贵为荣，专向世界罪欲中求快乐的理智信徒，遽然有了属灵的眼光，把万事看成虚空的虚空了。因而他那机械仪式的信仰生活，也就成了实验的信仰生活，竟然进入主的密室，亲尝亲历雅歌书的爱中生活了。

第四章 雅斤与波阿斯 (3:15-l7，4:12-13)

所罗门所建圣殿，可谓壮丽荣美。于殿廊前设铜柱两根，左右各一；左称雅斤，右称波阿斯，为推罗良工户兰所制。圣经中有数处，详记此二柱之事(王上7:15-22，41-42；耶52: 21-23；王下25:17)，全柱略分三部:一为柱身，二为柱顶，三为柱饰。柱身据圣经他处言，高十八肘，本处言高三十五肘，在他处是分而言之，本处把两柱合而言之，除衔接处，或柱座不计外，二柱共高三十五肘，周围十二肘。中空，以铜为之，厚钓三英寸。柱顶为球形(王上7:41)。二柱顶各高五肘，合柱身、柱顶，共计约高四十英尺。柱顶之饰，是先以铜作网，上悬铜刻之石榴二行环绕、每行有石榴一百个。二柱之意义:雅斤是神要建设、指导或坚定之意；波阿斯是能力或靠神得力之意。设立此二柱之原因，最要紧的是为表现灵意，是于历代神蒙之工人，大有教训的。 一、为记念柱——记念云柱火柱之要意 圣殿原是圣会的表明，神常在圣会当中，如像他常在圣殿中显现一样，所以殿中之二柱，正是为记念神历来如何在他圣民当中，显出他与会众的关系。接雅斤是神要建设或是坚固、指导之意，正是表明会众从埃及至逝南，无时无地不靠神意旨的坚立指导。波阿斯意即从神得能力，正是表明会众所以胜法老、过红海、远渡旷野；四十年来衣未破、脚未肿，天天靠赖天降之吗哪养生；以色列人所以能成为这样大的民族，皆是由神的能力所建立。这云柱火柱如何在会众的前面引导，后面护卫，又如何在会众的中间光照，外面保卫，并如何在上面遮蔽太阳的炎热。且时常带领他们的路程，云柱何时起行即起行，何时住下即住下；云柱往左即往左，云柱往右即往右；这云柱火柱即是他们最大的倚靠。至于他们的信仰道德方面，自然更是靠赖神能神力之建设而来。现在他们既已到了迦南地，立了选民国，如何可以不记念上主历来在他们中间，所施一切引导建设的美旨与能力呢? 二、为见证柱 见证柱——见证圣殿成功之原因 究竟圣殿是如何成功的呢?院子圣所与至圣所，并殿中一切贵重的器具，是按照什么样式建立制造的呢?当大卫快要去世的时候，曾切切叮嘱他的儿子所罗门说:“你当谨慎，因耶和华拣选你建造殿字作为圣所……大卫将殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿和施恩所的样式，指示他儿子所罗门。……大卫说:‘这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。’”(代上28:10-20)圣殿中一切的一切，都是照着神所指示的样式，为的是表明主耶稣来，如何事事按照神旨，他如何生，如何死，如何为我们完全了律法，担当了罪刑，为我们作成完全的救法。建立圣殿一切计划，皆是由于神，这就立起一根柱子名雅斤，为见证。不但建殿的计划由于神，建殿的能力亦由于神，就如神如何藉大卫的手，预备各样材料；或感动了百姓的心，乐意奉献(代上29:1-9)；又使推罗王欢喜帮忙；更是感动建殿之工人，如户兰等，有智慧聪明，井有精巧之手艺，善于制造，“精于雕刻”，“又能想出各样的巧工。”(2:13-14)这一切虽是藉着人，却皆是由于神。建殿的力量，是从神来的，耶稣生死复活的大能力，莫不足出于神，所以义立起一根柱子叫波阿斯。将这两根柱子，立在已经建造成功之殿前，为要见证此高大荣美的圣殿，是由神建造成功的。因为非神自己建造，建造的人是徒然劳苦的(诗127:1)。圣殿所表明的完全救法，当然更是赖神的美旨与大能成功的。 三、为标准柱——信徒工作之表征 圣殿原是教会的表明，建立圣殿种种经过，亦正可为建立教会之标准。 (一)工人应具资格 殿前的柱子，正是代表教会的工人，彼得、雅各、约翰等，崇称为教会柱石(加2:9)。得胜的信徒，要在神殿中作柱子(启3:12)。按殿前的铜柱所表现的:(1)是经过锻炼的——铜是代表经过审判的。(2)是中空的——虚心的人是有福的，(3)是竖起来的——不是躺下的。(4)是直的——不是弯曲的。(5)是硬的——不是软的。(6)是多多结果的——且是多子的，每柱顶有二百个石榴，每十石榴皆是多子。(7)是立于门前的——便于迭往迎来。(8)是成双的——一木难支大厦。 (二)工人对于工作 1、必须明白神的旨意靠着神的能力——须赖神的建设神的旨意——历代信徒建立教会，必须要实现这两根柱子所标榜的:即第一不用人的方法、人的主意，要专凭神旨去建立。各处教会失败的原因，首在人意太多。各教会总是忙着聚这样议会，那样议会；通过这样议案，那样议案；聚过了些议会，通过了些议案，定规了些办法，使书记员忙个不了，归总也不过是一纸空文，并不生发什么效力，这样怎能使教会进行呢? 2、须靠神的力量神的大能——教会失败的第二种原因，是靠人力不靠神力。教会所规定的，既多出于人意，纵然照着所规定的去行，还是凭着人力，并不是凭着神灵能力，所以随你如何建立推行教会的各种事工，终是劳力多，成功少，就如门徒当日在加利利渡海，因为主不同在，直至行到四更天，不但摇撸甚苦(可6:48)，而且也只是行了十里多路(约6:19))。及至请耶稣上船，市刻风平浪静，船就忽然到了所要去的地方(约6:21)。亦如门徒在加利利海打鱼，“整夜劳力，并没有打着什么。”(路5:5；约21:3)今日教会同工，须要时时注意，这属灵圣殿中的两根柱子，一则再不要凭人的意思，用人的办法；二则再不要靠人的能干、人的力量。几时我们的眼睛注视这两根柱子，几时这属灵的圣殿，就建立起来了。 四、为通天柱——这两根柱子立于圣殿院中，即表明圣殿全部的意义: (一)在神一方面 即代表神如何在教会中与会众同在。柱子即代表神自己，代表神临格会中。他是雅斤，即完全救法的原动，救法是本于他，由于他，成功于他。且是整个教会的本源，全体教会的进行建设，全在于他。他是波阿斯，他的意旨、恩赐、生命、能力，皆运用在教会中。从始至终，教会永在他的旨意与能力中，无碍无阻地一直进行。 (二)在教会一方面 在神殿的门前，立起这两根辉煌壮丽的柱子，曰雅斤，曰渡阿斯，各表信仰的深意，令人一望而起景慕谦卑信靠之诚。觉得自己无力无能，实不足恃，即俯伏在神殿的门口，景慕等候神的指示坚定，并求主赐力量。否则不论生命、生活、工作，皆无所成就；更是对于建立神殿之工，不由神建设、不从神得力，皆是徒劳。所以这两根柱子，立于神的殿门前，使每一个殿中来的人，无不一望而深觉自己之无能无力，非得了神的眷顾、神的能力，决不敢跑在神前面，妄自动作。眼望铜柱，心自谦抑，敬候主前，领取上头的恩惠力量，方能在救恩上有所得获、生命上有所长进、在主的工作上有所成就。所以这两根柱子，真是通天柱，把天上地下通连起来，成为神人一贯的真教会。 主耶稣曾对非拉铁非教会的使者说:“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”(启3:12)究竟谁是得胜的呢?准有在神殿中作柱子的资格呢?我们看到圣殿中两根记念或见证的柱子，雅斤与波阿期所表明的，就可以显然晓得了。我教中信徒，果愿将来在神殿中为柱子吗?须要切切记念你今日在神家的工作:一则不要按照个人意见——必须遵照神的旨意。二则不靠个人的力量——必须靠神得力。这样不但你一切工作进行顺利，这也是表明你有在神殿中作柱子的资格了。谁肯举目时时注视雅斤与波阿斯，作一个顺神旨、靠神力之人，谁就不但有了在神殿中作柱子的资格，而且也有将来在神殿中作柱子的希望呢!当日在圣殿中的雅斤与波阿斯两根柱子，虽是高大荣美，可惜在西底家王年间，竟被巴比伦人打碎，把柱子的铜运到巴比伦去，这是何等可怜!(王下25:l4)但将来在神殿中作柱子的，却是永远不再被挪去，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”(启3:12)哦!这地位是何其稳固啊!

第五章 神荣充满圣殿 (3:1-8:16)

大卫平生最要的事工，即筹建圣殿。所罗门一世最大的事工，即建造圣殿。原来“神不住人手所造的殿”，所罗门王曾说天和天上的天。尚且不足为神的居所，何况我所建的殿呢!不过藉此为神与人交通之所，表明神与他的子民同在，更是显明人在基督里所得的地位，所以神极重视此圣殿。到圣殿建筑完毕，奉献与神时，神的荣光就充满了圣殿。如果今日信徒，愿意得到灵恩的充满，亦必须将身灵完全奉献，有如本处所言，神荣充满圣殿: 一、建筑荣美——无处不显神荣:(3:1-5:1) 所罗门建造圣殿。用十五万三千六百工人，七年之久才造成，这工程不算不大!圣殿的建筑法，是照着天上的样式，“天有三层，”有“天和天上的天”(王上8:29)，以第三层为乐园，为神的所在。(林后l2:2-4)此圣殿亦分三进，以第三进为至圣所，即神显现之地，第二进为圣所，第一进为院子。耶稣即从至圣所出到院子，在祭坛上为人牺牲。此外又有外院子，为外邦人拜神之地。在圣殿院子东面，亦有一个库房院，殿中所有请物，皆是美事的影象没有一物不表现属灵的深意。所用材料，皆是极其华美。“大殿的墙，都用松木板遮蔽，又贴了精金，上面雕刻棕树和链子；又用宝石装修殿墙，使殿华美。所用的金子都是巴瓦音的金子。又用金子贴殿和殿的栋梁、门槛、墙壁、门扇，墙卜雕刻基路伯。”(3:4-7)不但殿墙等用金子贴了，连“内殿外殿的地板都贴上金子”(王上6:30）金子原是表明属天的荣耀，圣殿的墙壁地板等，皆用金于包裹，这是何等荣美!进而言之，圣殿本为基督的预表，凡属于殿一切的一切，无事无物，不是表现基督的救恩，凡到圣殿中的人，触目所见，无处不是表现基督救恩之妙义，也就是无处不见基督的荣美了。 二、有求必应——随时皆显神荣(5:2-6:42) 圣殿原为万人祈祷之处，凡到殿中诚心祈祷的。无不允如所求，如所罗门祷告说；“唯求耶和华我的神垂顾仆人的祷告祈求……昼夜看顾这殿……求你垂听仆人向此处祷告的话。你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听。”不论人得罪人，或得罪神时，如“回心转意承认你的名，在这殿里向你祈求祷告，求你从天上垂听，赦免你民以色列的罪。”如因国民犯罪得罪神，“使天闭塞不下雨”；或“同中若有饥荒……或有仇敌犯境”，若“向这殿举手，无沦祈求什么，祷告什么，求你从天上你的居所垂听赦免”(6 :19-31)。“论到不属你名以色列的外邦人，为你的大名和大能的手，并伸出来的膀臂，从远方而来，向这殿祷告，求你从天上你的居所垂听，照着外邦人所祈求的而行。”(6:32-33)“我的神啊，现在求你睁眼看、侧耳听在此处所献的祷告。”此圣殿实在是神听人祈祷，显出他的大能大力，“愿你的祭司披上救恩，愿你的圣民蒙福欢乐”，这是何等荣耀啊! 三、灵光充溢——内外皆是神荣(7:1-3；5:13-14) 当所罗门把约柜运到神殿中时，就有云充满神殿，甚至祭司不能站立供职，“因耶和华的荣光充满了神的殿。”“所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。”云白天降下来，或火白天降下，以致荣光充满圣殿，这皆是圣灵降临的表现。当建殿完工，献奉已毕，就被圣灵充满；也正是表明信徒几时完全献奉，几时就可被圣灵充满；几时被圣灵充满，几时神的荣光也就充满了。唯有被圣灵充满的人，方可处处显出神的荣光来。愿被圣灵充满的信徒须知，须确知，完全献奉，即灵恩充满必须的条件。 诗曰: 你常望橄榄山 主应许快应验 终日里迫切求在主前 但如今仍可怜 究未得灵充满 待等你将一切全奉献 我情愿将一切献在主祭坛 心中让圣灵居住为宝殿 求灵火降自天焚化我于烈焰 必须将身魂灵全奉献 四、神人同乐——身灵皆显神荣(7:8-10，8:12-13) “那时所罗门和以色列众人，就是从哈马口直到埃及小河，所有的以色列人，都聚集，成为大会，守节七日。第八日设立严肃会，行奉献坛的礼七日，守节七日。七月二十三日，王遣散众民，他们因见耶和华向大卫和所罗门与他的民以色列所施的恩惠，就都心中喜乐，各归各家去了。”(7:8-l0)不但当时守节筵七日，王与国民同乐，且于“安息日、月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。”(8:13)凡以色列男丁，必须一年三次到耶路撒冷来守此三节。守逾越节，是为记念羔羊替长子死，表明将来耶稣为人流血。守五旬节，是为记念在西乃山传律法，表明将来圣灵降临，将新律法铭刻人心。守住棚节，是为记念他们的祖先在旷野为客旅，表明将来千禧年中神人同乐。哦!在耶和华的殿中，正是满了快乐。圣殿就是神与人同乐之地。何人常住神的殿中，何人心中也就满了快乐。圣殿中充满了神与人相通的快乐，就是圣殿莫大的荣耀。 神的荣耀，不但藉着所罗门的圣殿表彰出来。今日也是藉着属灵的圣殿，即是真教会与信徒，表显出来。(林前3:16)一个真属灵的人，神的荣光必要从他的至圣所内，经过圣所，达到外院子。即从他的灵里，经过魂，达到外体，即整个人的灵魂体，被灵光充满，把神的荣耀显出来，使神的荣耀充满了殿。

第六章 第一次衰败与恢复 (10:l-20:37)

本书记犹大国史，自所罗门以后，有六次衰败与恢复。其所以衰败与恢复的原因，全在王与百姓对于信仰的态度如何。考当日选民国，兴盛与衰败的经过中，可以见出他们的信仰与他们国家的关系。本章试先论其第一次之衰败与恢复: 一、退步之君有二 (一)罗波安——失败之君 罗波安乃所罗门之子，即位时在公元前880年，在位十七年。其失败之点甚多，最大的有三:注意:本书所有年录，皆是按照考盼仰圣经之年录表，较普通年表或有不同处。 1、使国分裂(10:1-11:4) 罗波安最大失败即使国分裂，因听信恶少的诡谋，不容纳老人的谏劝，口出不逊之言，以致十个支派离弃，皆各归各家，男立耶罗波安为王，遂为以色列国。 2、拜像行恶 罗波安的母亲，是亚扪人，原敬摩洛神像。所以罗波安自幼受母亲的传染，率“犹大人行耶和华眼中看为恶的事，犯罪触动他的愤恨，比他们列祖更甚。因为他们在各高岗上，各青翠树下筑坛，立柱像和木偶，国中也有娈童。犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人，行一切可憎恶的事”(王上l4:21-24)。 3、圣器被掳(12:1-13) 因罗波安离弃耶和华的律法，以色列人也都随从他。“罗渡安王第五年，埃及王示撒上来攻打耶路撒冷。因为王和民得罪了耶和华。”(12:1-l2)“于是，埃及王示撒上来……夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带走；又夺去所罗门制造的金盾牌。罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌。”(12:9-12)可怜圣殿及王宫里一切宝物，竟因罗波安离弃了神，就被敌人掳去! (二)亚比雅——无诚心之君 亚比雅亦名亚比央，系罗波安之子，在位仅三年(13:1-2)。 1、昏乱无道 其母名玛迦，系押沙龙之女，故悖逆成性，“行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华他的神。”(王上l5:2-3) 2、败中取胜 “耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光。”(王上l5；4)虽亚比雅与耶罗波安常常争战，却能于败中取胜(13:2-20)。其取胜之经过，亦颇有趣； (1)宣讲 亚比雅尝以洗玛脸山为讲台(4节)，以耶和华的盐约为讲题(5节)；以二国宗教的现状为讲材(6-11节)；以战争当然的结果为终结(12节)；大声疾呼，宣明神对于犹大家永远不变的旨意，以及南国在宗教地位上的优点。终必获最后的胜利。可谓最有趣昧演讲。 (2)呼求 只靠宣讲不足以制胜，最要者，是求神力帮助，即呼求耶和华(13；14)。 (3)呐喊 当“前后都有敌兵”。性命最危急时，何以竟吹角呐喊呢?这是因为既已呼求耶和华。即对于耶和华有信心，觉得操了必胜之权，所以就齐声呐喊，一鼓而胜以色列的大军。 二、进步之君有二 国王与国民，几时离弃神即失败，几时归向神即胜利，其失败与胜利唯一的原因，全在他们的崇拜、信仰如何。选民国于第一次衰败之后，兴起了二位在宗教上有热诚之君王，国家亦因此恢复: (一)亚撒——长乐之君(14章-l6:l4) 亚撒系亚比雅之子，即位于公元前860年，在位四十一年之久，乃犹大国第一次复兴之君。 l、复兴宗教 亚撒即位后，首先恢复宗教，尽除国内一切的偶像(14；2 5，15:8)，重新修筑祭坛(15：8)，招集大会，令国民起誓弃假归真。其所作一件最难的事，就是“其祖母玛迦，尝倡立偶像，不惮削其权，毁其像，并贬其太后之位。所以圣经特称他为“一生诚实”归向主者(15:17)。 2、平定国家 亚撒既已恢复宗教，因而蒙神喜悦。所以耶和华那时就使他“国中太平数年。没有战争，因为耶和华赐他平安”，并赐他“四境平安”。(14: 5-8)而且亦胜过敌人，靠耶和华的名，战胜古实大军。(14:9-51) 3、老年愚昧 亚撒美中之不足，即老年的愚昧，据言其所行最愚昧之事有二: (1)敌兵至求人不求神(16:l-10) 见以色列王来攻耶路撒冷，即求亚兰王的帮助，不求耶和华，以致重遭天谴。 (2)身有病求医不求神(16:11-14) “他脚上有病，病重时没有求耶和华，只求医生。”这是何等愚昧!圣经特记此事，以作信徒有病只求医不求神的鉴戒。 (二)约沙法——敬虔兴盛之王(17:1-20:31) 亚撒既崩，继续他为王的，即其子约沙法，即位时在公元前819年，为王二十五载。其为人信仰虔诚，除掉偶像，尝亲率祭司利未人等，偏行各城，招集会众，读律法书，以施教训，好像今日之游行布道家；因此犹大国大大振兴，较亚撒王时尤盛。其最于我们有教训的，即是他专凭祈祷胜列国。这是令历代信徒，深深受感的一件事: 1、战前在圣殿新院之祈祷(20:1-13) 当摩押人、亚扪人、和住西珥山的人，会师来攻约沙法时，约沙法以寡不敌众，即定意求告耶和华，因主使人得胜，不在人多人少。 (1)禁食的祈祷——在犹大全地，宣告禁食。(20:3) (2)靠神应许的祈祷(20：5-9) 抓住神的应许，是祈祷有效最要的条件；因为主必向敬畏他的人，坚定所应许的话。(诗119:38) (3)举目仰望的祈祷 “我们无力抵挡这来攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。”(20:12) (4)大众有分的祈祷 “犹大众人和他们的婴孩、妻子、儿女，都站在耶和华面前。”(20:13)连他们的“婴孩”也加入祈祷会。会众能如此靠着神的应许，单单举目仰望，男女老幼一同禁食祈祷，慈爱的神，怎能不听他儿女的呼求呢! 2、战时在大军阵前之赞美(14-22节) 奇怪啊!约沙法与敌人交战，不用武器，不靠兵力，竟靠灵力。于未上阵之前，固然要祈祷；既上阵之时，把祈祷变成赞美，使音乐队，立在阵前欢呼赞美。哦，这是何等奇妙的战术啊! (1)因靠神而定胜负——胜败是在乎神 当时神的灵感动雅哈悉说:“犹大众人、耶路撒冷的居民和约沙法王，休们请听!耶和华对你们如此说:‘不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。’”(14-15节) (2)因镇静而站立神前 “犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救。”(16-17节)人应镇静站立神前，观看他的作为——息了人的工，静观神的作为。 (3)由信心发出赞美 “约沙法站着说:‘犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说:信耶和华你们的神，就必立稳；信他的先知，就必亨通。’约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华。”(20-21节)这种赞美的声音，全是从信心发出来的，因为信赖神的应许与大能，在未得胜之前，心灵中已觉得操了必胜之权，方能发出这种赞美的声音来。 (4)以赞美而显见神荣 奇妙，真奇妙!当“众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。”(22-23节)于是这赞美的军队，就不战而胜了。 3、胜后在比拉迦谷之欣谢(24-29节) 比拉迦各是称颂之意。当会众得胜以后，就聚集在比拉迦谷。欣谢上主。 (1)以见神荣而过双拉迦谷 因在阵前赞美，就看见了神的大荣耀。救他们脱离敌人之手。——因信看见神的荣耀——既已得救，显见神荣，自不能不在比拉迦谷感谢神。 (2)“获全胜而过比拉迦谷 敌人互相残杀，尸横遍地，无一个逃脱的。经此种奇异的得胜，能不大声欢呼称颂神吗?唯有得胜的人，方会开口赞美神。越赞美神越得胜，越得胜越赞美神。 (3)以得掠物而过比拉迦谷 百姓不但得胜，且得了许多财物，珍宝多得不可携带，且是不费力而得的，能不因此归荣于神吗?约沙法因在阵前赞美而得胜，今日信徒之灵战，何尝不也是如此凭信而得胜呢? 观约沙法终身，固然使犹太国大大振兴；所可惜的，为人柔弱，尝与亚哈修睦，为其子娶耶西别之女为后，且常与亚哈一同作买卖。因而受了他极大的影响。神的子民与不属神的同夥，是何等危险的事呢!“你们和不信的原不相配，不要阿负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有么相通呢?……信主的和不信主的有什么相干呢?……你们务要从他们中间出来，与他们分别。”(林后6:l4-l6)

第七章 第二次衰败与恢复 (21:l2-24:27)

按约沙法王虽是犹大复兴之主，信仰虔诚，战胜敌国，使犹大振兴。然而其为人柔弱，尝与亚哈一同作买卖。并与亚啥结亲，为其子娶耶洗别之女为后。故其在位时，政治与宗教虽为之一新，而国家隐然衰败之潜力，于约沙法时已渐次显露。 一、无道之君约兰等之堕落——邪恶妇女之败坏(21:1-21:16) (一)约兰(21:1-20) 乃约沙法之长子，即位在公元前796年，在位计八载。娶亚哈与耶洗别之女亚他利雅为后。于其父在位之第二十三年，即摄政为王(王下8:16)。及即正位，心忌诸弟，悉数杀死而不留。其后亚他利雅，正像其母耶洗别弄权操政，诱惑约兰敬拜巴力；不但其个人效法列国恶风，且令百姓仿效。虽有先知以利亚切切劝告，亦不知悔悟。终有以东背叛，非利士与亚拉伯侵战，掳其财物，杀其嫔妃，戮其诸子，他自己亦堕肠而卒。他去世以后因多行无道之事，无人思慕他，亦不葬他在列王坟墓里。 (二)亚哈谢(22:1-29) 约兰王卒后，其幼子亚哈谢嗣位，时在公元前789年。因听信其母亚他利雅之恶谋，行耶和华眼中看为恶的事，像亚哈家一样。所可幸者，其仅在位一年，即被耶户所杀。 (三)亚他利雅纂位(22:10-23:16) 当亚哈谢为耶户所杀，其母后亚他利雅即将犹大家室杀戮殆尽，纂夺国位，拆毁神殿；将神殿之柱石等物，为巴力建庙，且以圣器供奉邪神。此时大卫家室，较暗无天日的外邦，更加黑暗了。大卫之国权竟被逆后窃据，历六年之久。 二、有道之君约阿施之恢复——重修圣殿之王(24:1-27) 约阿施乃亚哈谢之子，当亚他利雅杀灭王族时，经其姑母大祭司耶何耶大之妻约示巴救出，未遭残害。使神对大卫家所应许的话，不至落空，尚留一线之光。到他七岁时。即被拥护为王，时在公元前782年，在位四十一载。所罗门虽言儿童作王，是国家之祸，但此时犹大国，立此儿童为王，因有大祭司耶何耶大之辅佐，所行善政，不胜枚举。如:毁巴力庙、拆巴力坛、戳巴力祭司、整顿国家，“行耶和华眼中看为正的事。”因而国政与宗教为之一变。其中最大最要之事，即重惨圣殿。其重修圣殿之经过，亦于今日负教会之责者，大有教训。 (一)圣殿破坏之原因 1、天然之荒废 所罗门王所建圣殿，虽极坚固，但为日已久，总难免有破坏之处。不但有形之殿如此，即无形之殿亦如此，不论国家、教会、并人心，如不及时修理，难免不日久荒芜。 2、有心之破坏 “因为那恶妇亚他利雅的众子曾拆毁神的殿，又用耶和华殿中分别为圣的物供奉巴力。”(24:7)不论教会或人心，亦或有时经过人特意的摧残，以致败坏不堪，急待修理。 (二)负责人员之旷职 圣殿毁坏，祭司利未人，本应每年顾到重修圣殿之事，“只是利未人不急速办理，”王就召了祭司来，向他们说:“从前耶和华的仆人摩西，为法柜的帐幕，与以色列会众所定的捐项，你为何不叫利未人照这倒从犹大和耶路撒冷带来，作殿的费用呢?”虽然约阿施对众祭司说:“凡奉到耶和华殿分别为圣之物所值通用的银子，或各人当纳的身价，或乐意奉到耶和华殿的银子，你们当从所认识的人收了来，修理殿的破坏之处。”无奈到了约阿施王第二十三年，“祭司仍未修理殿的破坏之处”(王下12:4-6)。圣殿破坏固然因为祭司们不尽职，今日教会腐败，或各人心中之圣殿荒废，何尝不是因为祭司们不尽职呢? (三)约阿施王之提倡 耶和华说“他若生一个儿子，见父亲所犯的一切罪，便惧怕，不照样去作……就不因父亲的罪孽死亡。”(结18:14-17)约阿施不因乃祖若父恶行之影响，能提议重修圣殿，这是何等可喜幸的事呢!其所以急于提倡重修圣殿: 1、因其有一个好顾问 少年人若能得到一个老成的顾问，是何等有福的事啊!约阿施自幼有祭司耶何耶大教训他、辅助他、警告他、勉励他。所以当“祭司耶何耶大在世的时候，约阿施行耶和华眼中看为正的事。”(24:2) 2、因其自幼在殿中 当亚他利雅剿灭王族时，“祭司耶何耶大的妻。她收藏约阿施，躲避亚他利雅，免得被杀。约阿施和她们一同藏在神殿里六年。”(22:11-12)约阿施自幼住在神殿中，今见圣殿破坏难免伤心，所以就召集祭司利未人，要他们“急速办理这事。”(24:5) (四)会众踊跃之捐输 重修圣殿，不是一人之力所可成功的，须要全体会众，各尽职务。而且圣殿原是代表全会众，当然要会众全体各与有分。 1、设捐钱柜 “于是王下令，众人作了一柜，放在耶和华殿的门外。”(24:8)“耶何耶大取了一个柜子，在柜盖上钻了一个窟隆，放于坛旁在进耶和华殿的右边。守门的祭司将奉到耶和华殿的一切银子投在柜里。”(王下12:9)众首领和百姓，都欢欢喜喜的将银子进来，投入柜中这捐钱柜的方法，实是自由捐输的好方法，今日各堂的牧师、传道人，如肯打破薪水制；在各堂内设一捐柜，到了支薪的时候，不向教会司库要钱，只向柜内支取；这不但是减轻教会的担负，也必加增了传道人的信心和能力；因传道人若是祈祷有信，讲道有力，柜中必常充满。不然祈祷无信，柜中必空了；讲道无力，柜中亦必空了。所以这设捐钱柜，让会众自由捐输的方法，的确是捐钱最美的方法。今日已有教会照此而行，不但教会蒙福，神的仆人们的灵性也就因此进步了。 2、管理得人 募集捐款，最要紧的，是管理得人；所以这捐钱柜，不是人随便可以开的，乃是“利未人见银子多了，就把柜抬到王所派的司事面前，王的书记和大祭司的属员来，将柜倒空，仍放在原处。”(24:ll)似此管理，得人又得法，即捐输最要的条件。(某年在山东平度聚奋兴会时，有小学生四人，同时在异象中见审判大日已到，四个学生见教员之名未在生命册上，乃在展开的书卷上，且在他的名下注明，曾偷教会四百元钱。四人即一同到某教员面前，战战兢兢愿意向教员陈述，又不敢开口，后则鼓足勇气，对教员说明。教员闻占，立即仆倒在地，说:“谁知道我偷了教会四百元钱呢?我作教会司库时，是零零碎碎的拿库中之钱，但合起来却正四百元。”后即如数归还教会，心始释然，当教会司库的人，当怎样谨慎呢?) 3、足用有余 捐款原不是一时即可凑足的，必是积少成多，渐渐凑集。所以司事人将柜倒空后，再放原处。“日日都是这样，积蓄的银子甚多。”(24:11)及至工程完毕，银子尚未用完，“就把其余的银子拿到王与耶何耶大面前，用以制造耶和华殿供奉所用的器皿……”捐款到手，甄别用途，也是要紧的事。 (五)修殿工程之顺利 1、司事忠心 “王与耶何耶大将银子交给耶和华殿里办事的人，”“转交作工的人，不与他们算帐，因为他们办事诚实。”(24:12，王下12:15)司事人员“办事诚实”，用不着同他们算帐，这是何等紧要的事!钱财是人格的试验品，既能在钱财上忠心，在凡事上亦必忠心，办理神殿的事工，以忠心为最要。这是天国君王二次再来，同他仆人们算帐时，唯一最要的条件(太25:21-23)。 2、工人尽力 “王与耶何耶大将银子交给耶和华殿里办事的人，他们就雇了石匠、木匠，重修耶和华的殿，又雇了铁匠、铜匠修理耶和华的殿。工人操作，渐渐修成。”修理神殿，免不了有雇工，正如挪亚造方舟所用的木匠似的。历世历代主的工场内，虽不免有雇工。若是有好领袖，未尝不能利用雇工人，成全了建造圣殿的大事工；不过那些为工钱作工的雇工人，在他们自身，亦只是得了工钱而已。 3、圣殿复原 “工人操作，渐渐修成，将神殿修造得与从前一样，而且甚是坚固。”(24:13)哦!将神殿修成与先前一样，甚是坚固，这工程是何等美好啊! 神殿如此复原，正是表明宗教与国家之复兴。所可惜的，是约阿施之善政，多因有好辅佐，究非个人的自动。所以到大祭司耶何耶大死后，他的辅佐一去，他也就离弃耶和华，甚至在殿坛中间，杀害了待他恩情最深、与他关系最大的耶何耶大之子撒迦利亚。他既离弃神，神也离弃他，遂遭敌军侵掠，他自己亦被叛臣所杀。可见人有好帮助固然好，能自己奋勉是更好

第八章 第三次衰败与恢复 (25:1-27:9)

上章论约阿施王，固有耶何耶大之辅佐，不沦国政与宗教，皆力求改善。无奈耶何耶大去世后，约阿施固听从了犹大领袖的话，离弃耶和华，事奉偶像；所以犹大国，当约阿施在世时，已日渐衰败。 一、亚玛谢之衰败——无诚心之王是骄傲的失败(25:1-28) 亚玛谢乃约阿施之子，即位于公元前743年，在位二十九载。他于登位之初，虽行耶和华看为正的事，可惜他的心不专诚，听先知之言而不诚切。后则离弃上主，崇拜偶像，无故与以色列国起衅，而遭极大失败。终则国事不可收拾，为百姓所杀。 (一)初尚勉遵神旨 1、听信先知之劝言——不与背道者同行(25:5-13)亚玛谢曾照着自己的聪明，召集犹大军兵三十万；为要加增兵力，又用银子一百他连得，从以色列人中，招募兵士十万人(25:5-6)。有神人来警告他说:“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在……神能助人得胜，也能使人倾败。”(25:7-8)与神所不悦者同行，难免有连带关系。 2、不惜物质之牺牲——宁肯损失物质不背神旨 亚玛谢对神人说:“我给了以色列军的那一百他连得银子怎么样呢?神人回答说:‘耶和华能把更多的赐给你。’于是亚玛谢将那从以法莲来的军兵分别出来，叫他们回家去。”(25:9-10)这是情愿白白牺牲一百他连得银子，也不愿与背道者同行。虽然神“能把更多的赐给”他，但他存心不在此；纵然神不赐给，亦不与背道者同行。 (二)继即悖逆无道(25:14-28) 1、敬拜敌人所遗神像——最愚昧之举动(25:14 15) “亚玛谢杀了以东人回来，就把西珥的神像带回，立为自己的神，在他面前叩拜烧香。”这是何等糊涂的事!那些神像既不能保护以东人，何以竟背弃使自己得胜的耶和华，去拜不能保护以东人的伪神像呢?有先知奉神命去劝告他说:“这些神不能救他的民脱离你的手，你为何寻求他呢?”无奈亚玛谢不但不知自悔，反而斥责先知(16节)。这是何等愚昧! 2、无故向以色列挑衅——最骄傲之举动(17节-24节) 亚玛谢无故向以色列国挑战，虽然以色列王约阿施轻慢他说:“黎巴嫩的蒺藜差使者去见黎巴嫩的香柏树说:‘将你的女儿给我的儿子为妻。’后来黎巴嫩有一个野兽经过，把蒺藜践踏了。你说:‘看哪，我打败了以东人。’你就心高气傲，以致矜夸。你就在家里安居罢了，为何要惹祸使自己和犹大国一同败亡呢?”“亚玛谢却不肯听从，这是出乎神，好将他们交在敌人手里，因为他们寻求以东的神。”后来果被以色列入打败，而且把亚玛谢擒住，“将他带到耶路撒冷，又拆毁耶路撒冷的城墙……又将俄别以东所看守神殿里的一切金银和器皿，与王宫里的财宝都拿了去，并带人去为质。…”其后即被叛党所杀。 二、乌西雅之复光——为长乐王(26:1-23) 亚玛谢与他列祖同寝之夜，继续他为王者，乃其幼子乌西雅——亦名亚撒利雅——即位时在公元前701年，在位五十二载，多行善政，且有智能，措施国事，极为周详，无愧为有道之君。 (一)其虔诚(1节-5节) 乌西雅行耶和华眼中看为善的事，定意寻求耶和华，耶和华神就使他亨通。 (二)其兴盛(6节-l5节) (1)战胜敌国(6节-7节) (2)声名远扬——他的名声传到埃及，并传到远方(8节) (3)大兴土木(9节-l0节) (4)农业发达(10节) (5)军备充实(11节15节) (三)其傲慢(16节-19节) “他既强盛，就心高气傲，以至行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。”(1)心高气傲——他所以强盛，是“因为得了非常的帮助”，即神的大帮助，竟然心高气傲，不将荣耀归于神，这是根本上的失败。(2)僭越圣职——他虽然有君王的尊贵，却无祭司职分。进圣殿烧香，非有祭司职分不可；乌西雅竟因骄傲，忘记自己的身分，进殿焚香，这真是僭越圣职了。虽经祭司们尽力阻止他说:“给耶和华烧香不是你的事，”他不但不理，且向祭司发怒；殊不知这神圣的职分，连有君王尊贵的人，也不能僭越。此可见祭司职分之神圣与尊贵。这职分原是由于神，除了从神召来与亚伦一样的，无人可以自取。 (四)其惩罚 他因僭越圣职，立即受罚，“额上忽然发出大麻疯。”此惩罚和他的罪，是十分相合的:(1)因其骄傲使他学谦卑——乌西雅心高气做，神即使他患一种最被人憎恶的癞病，可以免他的骄傲。(2)因其犯圣使他染污秽——癞病原是表明罪污，若有癞在身，即不准与人来往。如偶尔与众人相遇，须高呼“不洁净、不洁净”!表明自己污秽不敢见人，否则人即可用石头砍他。(3)因其向祭司动怒使他向祭司请求——患癞病的人。必须请求祭司查验身体，果已染癞，祭司就定他为不洁净，…将他关锁七天；过七天以后，祭司要察看他，看病况如何。……还要再关锁七天；第七天要再察看他，…”或定为不洁；是大麻疯(利l3:1-59)。(4)因其为帝王显出圣职之尊荣——他虽是一国之尊，若和神圣之祭司相比较，在神眼中看来，究竟如何呢?人往往重人爵，轻天爵，我们看到乌西雅受罚的经过，即可更显见祭司职务之神圣与尊荣了。今日教中任圣职的人，当如何重视自己在主面前的职任呢? 三、约坦之进步——平安王(27:l-9) 约坦乃乌西雅之子，即位时公元前647年，为王十六载。所可惜者，他年仅四十一岁而崩，未能大展其谋猷。 (一)论其为人(1节-2节，6节) 约坦为人蒙神喜悦，“行耶和华眼中看为正的事，……在耶和华他神面前行正道。”(2节，6节)(1)虽效法其父却不入神殿——“约坦……效法他父乌西雅一切所行的。只是不入耶和华的殿。”(2节)人往往对于所崇拜所取法的人，只见其长，而不见其短，因而不但取法他的长处，亦或仿效他的短处。约坦能效法他父亲的善行，却不入耶和华的殿，或以为法，或以为戒，具了辨别的眼光，与实行的毅力，这真是难能可贵的。(2)虽自己事主却不禁止百姓错行——约坦虽自己在耶和华眼前行正道，百姓却还行邪僻的事，这不能不说是他的弱点，往往有人治己虽严，但待人过宽，不能按照自己事奉主的热诚，尽其当尽的本分，纠正他人同行主遭，这也是约坦美中之不足。 (二)论其兴盛(3节-6节) 约坦亦继续他父亲的善政，使国家诸事日见烂盛。(1)建筑(3节——4节)(2)战绩(5节)(3)强盛(6节)“约坦在耶和华他神面前行正道，以致日渐强盛。” 约坦虽肖其先王，对于其父所行善政。皆是则是效，以致诸事亨通，日见强盛。所可惜的，是年仅四十一岁适在中年而崩(8节)，未能大展谋猷，以竟其事工。

第九章 第四次衰败与恢复 (28:1-32:33)

天下事有最堪称奇者，即父子祖孙之间，善善恶恶有如天壤之别。以圣善之乌西雅、约坦，竟生最恶劣之亚哈斯；以极恶劣之亚哈斯，又生极圣善之希西家；极圣善之希西家，又生极恶劣之玛拿西。且血统之关系，不尽在于父系，亦或在于母系；其间遗传性之递衍，亦或有隔代相传之明征。 一、亚哈斯之惨史——拜邪神之结局(28 :1-9) 公元前632年亚哈斯为犹大王，在位十六载。其在位时，政治之扰乱，宗教之黑暗，可谓达于极点，较亚他利雅时为尤甚。 (一)离主拜像 亚哈斯根本的失败，就是远离上主，敬拜偶像，“铸造巴力的像；……井在邱坛上、山岗上、各青翠树下献祭烧香。“在急难的时候，越发得罪耶和华。他祭祀攻击他的大马色之神。”“将神殿里的器皿都聚了来，毁坏了，且封锁耶和华殿的门，在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛；又在犹大各城建立邱坛，与别神烧香，惹动耶和华他列祖神的怒气。” (二)焚献子女 可怜啊!亚哈斯因为敬拜邪神，心地昏暗，达于极点，竟在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列入面前所驱逐的外邦人那可憎的事。人为事奉邪神，尚能以焚献儿女为代价，我们事奉真神，究竟出何代价呢? (三)兵连祸结 先败于亚兰:“掳了他许多的民，带到大马色去。”继败于以色列。“以色列王向他大行杀戮，……一日杀了犹大人十二万”，并掳去“二十万，又掠了许多的财物”。再有以东人，非利士人，相继来攻伐。终则受亚述的欺凌，夺去耶和华殿里和王宫中、并首领家内的财物。这都是“因为他们离弃了耶和华他们列祖的神”，在各城建立邱坛，惹动了神的怒气 (四)仍得余恩 亚哈斯虽是极恶劣，神对于犹大家却仍有余恩。当神藉以色列王去征伐他的时候，因以色列人，“怒气冲天，大行杀戮”，又有意强逼犹大人作奴仆。神就阻止以色列人行此过分的事，差先知俄德出来迎接往撒玛利亚去的军队。劝阻他们，于是将被掳的人都释放回国。且以“亚哈斯在犹大放肆，大大干犯耶和华，所以耶和华使犹大卑微。”不论神阻止犹大的仇敌，不至过分的凶残，或假借犹大的仇敌，攻伐欺凌，使他卑微，皆是神对于犹大的余恩；他虽离弃神，神为大卫的缘故，却未丢弃他。 二、希西家之复兴——大奋兴会的结果(29节-32节)希西家即位时，乃公元前611年，在位二十九载，行耶和华眼中看为正的事，为犹大最善之君，中兴之主。 (一)奋兴 奋兴会之感力，在教会中有极大的效果。希西家王登基，因为经过了亚哈斯的退步，看到宗教如何腐败，政治如何紊乱。国家如何危难，社会人心如何黑暗，即立时召集会众，开起奋兴会来。试言其奋兴之经过: 1、个人的奋兴——求主奋兴教会先奋兴我 当时犹大的大奋兴，是先有希西家个人的奋兴，“现在我心中有意。”(29:10)当尼希米时，重建圣城之经过，可谓犹大民族的大复兴；此复兴的烈焰，也是先在尼希米个人心中焚烧起来，即为犹太耶路撒冷禁食痛泣祈祷。历来各地教会奋兴之始，多是先有个人的奋兴。——求主奋兴教会先奋兴我。 2、领袖之奋兴——以洁净圣殿来表明(29:1-36) 按形式上说来，是洁净圣殿；按精神上说来，是领袖奋兴；此洁殿与奋兴的经过，是历代奋兴家所注重的。 (1)先开殿门——敞开心门(29:3) 洁殿之第一件事，即“开了殿门”。信徒奋兴第一件事，是先敞开心门。希西家登位之元年正月，即先“开殿门”，这是表明他们所行第一件事，就是第一重要的事。多人行事轻重颠倒，未能把第一重要事，放在第一个地位上；希西家深知这其中的紧要，所以于登位第一年、第一月、第一日(17节)；第一件事，即开了殿门。我们今日要得灵性奋兴，须知第一件事，也是要先敞开心门，敞开心门即奋兴之第一件事。 诗曰: (一) 切勿掩盖自己罪 不肯完全倾吐 须知万事在主前 都是敞开赤露 勿掩盖 勿掩盖 将心门大敞开 让灵光全射进来 彻底鉴照心怀 (二) 切勿掩盖自己罪 以为神可欺瞒 若是不将罪倒空 心中决无平安 (2)属灵演讲——真理的光照(29:4-ll) 开奋兴会时，属灵演讲，是不可少的。 甲、说明宗教之腐败——“我们列祖犯了罪，行耶和华我们神跟中看为恶的事，离弃他，转脸背向他的居所，封锁廊门，吹灭灯火，不在圣所中向以色列神烧香或献燔祭。”(6节-7节)转脸背神的居所，是指悖逆的态度。“封锁席门”，是不与神有交通。“吹灭灯火”，是不得神灵光的照临。“不烧香”，是不祷告。“不献祭”，是不属于神。哦!多少信徒，多少教会，当退后腐败时，不正是显出这种情况吗?以背向神，不以面向神，不与神有来往，不祈祷，不读经，不得神灵的光照，也不觉得自己属于神，居然与非基督徒无异了。 乙、说明神的责罚——“因此，耶和华的忿怒临到犹大和耶路撒冷，将其中的人抛来抛去，令人惊骇、嗤笑，正如你们亲眼所见的。所以我们的祖宗倒在刀下，我们的妻子儿女也被掳掠。”(8节-9节)因道心冷淡，灵性退步，而遭神的惩责，这是当受的处分，也是神特别的恩典。 丙、说明个人的希望——“现在我心中有意，与耶和华以色列的神立约，好使他的烈怒转离我们。”(10节)神是慈爱而威严的，犯当罚的罪，断不能不罚；他也是威严而慈爱的，谁若悔改，他必立时转怒回嗔。 丁、说明领袖的关系——“利未人哪!当听我说，现在你们要洁净自己，又洁净耶和华你们列祖神的殿，从圣所中除去污秽之物。”(5节)“我的众子啊。现在不要懈息，因为耶和华拣选你们站在他面前事奉他，与他烧香。”(11节)如果领袖有深切的觉悟，教会即不怕不兴奋了。 (3)除去污秽(12节-20节) 于是利未人等，“起来聚集他们的弟兄，洁净自己……进去洁净耶和华的殿……将殿中所有污秽之物搬到耶和华殿的院内，利未人接去，搬到外头汲沦溪边。从正月初一日洁净起，初八日到了耶和华的殿廊，用八日的工夫洁净耶和华的殿，到正月十六日才洁净完了。于是，他们晋见希西家王说:‘我们已将耶和华的全殿和燔祭坛，并坛的一切器皿，陈设饼的桌子与桌子的一切器皿都洁净了。并且亚哈斯王在位犯罪的时候所废弃的器皿，我们预备齐全，且洁净了，现今都在耶和华的坛前。’”祭司利未人，如此洁净，这是教会奋兴必须的经过。 甲、这是领袖的事工——教会领袖对于洁净教会，是责无旁贷的。 乙、领袖须先自洁——他们就起来先“洁净自己”。(15节) 丙、须要完全洁净——“到正月十六日才洁净完了……我们已将耶和华的全殿……都洁净了。”(17节-18节) 丁、废坏的要整理——亚哈斯王犯罪时所废弃的，亦预备整齐，且洁净了(19节)。不论信徒个人的心，或全体的教会，欲得大奋兴，此洁净的经过是必须的。当除掉的除掉，当整理的整理，且要完全洁净整理。 诗曰: 求主洁净我心灵 求主洁净我心灵 求主洁净我心灵 污秽除净 洁我心灵污秽除净 完全除净 (4)献赎罪祭(20节-25节) 圣殿的污秽既已除去，希西家王即“清早起来，聚集城里的首领都上耶和华的殿”。为国、为殿、为犹大人，献赎罪祭；就宰了七只公牛，七只公羊，七只羊羔，七只公山羊，献为赎罪祭。既已将污秽倒出来，当然就当即刻献上赎罪祭，把罪消除。我们信徒于认罪以后，把一切污秽完全倒空了，亦当即刻献上赎罪祭，靠主流血之功，即在耶稣十字架下。把罪的问题完全解决，用信心接受耶稣赎罪之恩，即可得着赦罪的平安了。 (5)献感恩祭与燔祭(25节-36节) 献赎罪祭以后，既得了赦罪的平安，不能不献感恩祭，把赞美感谢归与神。最后亦不能不献上燔祭，把自己完全奉献与神，再不作自己的人。 本处所论领袖奋兴的次序，是十分相宜的。凡真奋兴，必是先敞开心门，接受真理的光照，看明自己心中的失败与罪过，再将心中或会内一切罪污倒出来，把阻碍除掉；再次即献赎罪祭，用信心接受耶稣赎罪之功，得着赦罪平安；最后则献上感恩祭与燔祭，将自己奉献与神。 3、全国之奋兴(31节-32节) 由个人而领袖，由领袖而全国: (1)驿卒通告全国(30:1-13) 希西家差遣人，去见以色列和犹大众人。又写信给以法莲和玛拿西人，叫他们到耶路撒冷来守逾越节。“因为民许久没有照所写的例守节了。”驿卒就把王和众首领的信，传遍各地，从这城跑到那城，传遍了以法莲、玛拿西直到西布伦。那里的人都戏笑他们，然而亚设、玛拿西、西布伦中，也有人自卑，来到耶路撒冷。神也感动犹大人，使他们一心遵行王与众首领，凭耶和华之言所发的命令，同来守节。今日提倡教会奋兴的人，也不免受人讥笑，但至终不顾脸地去工作，必要看见工作的效果。 (2)聚集民众大会 “二月,有许多人在耶路撒冷聚集，成为大会。”(30:13)此大会之召集，固然由于神灵的感动，却也是由于王与首领的热诚，并驿卒的传报，可见人的本份，是不可少的。 (3)尽除邱坛偶像 他们起来把耶路撒冷的祭坛和烧香的祭坛尽都除去，抛在汲沦溪中(33:14)。甚至大会完毕，“在那里的以色列众人就到犹大的城邑，打碎柱像，砍断木偶；又在犹大、便雅悯、以法莲、玛拿西遍地，将邱坛和祭坛拆毁净尽。”(31:1)这些邱坛柱像，就是南北二国根本的罪，犹大历代不乏热诚之君，但终未将邱坛除去，此次大奋兴中，才得见除尽偶像之效果，这真是可庆幸的事!不论信徒心中，或各教会内，多有不能除掉的偶像。亦惟有藉奋兴会的灵感，可以除掉。 (4)一同守节除酵(30:13-23) 在这大会中所守节期有二:一是逾越节，表明羔羊的代赎；一是除酵节，表明会众将旧酵除尽，在神前蒙悦纳，“使他们在耶和华面前成为圣洁。” (5)会众大大喜乐(30 :25-26) 犹大全会众，以及以色列各地来的会众，尽都喜乐，“这样，在耶路撒冷大有喜乐。自从以色列王大卫儿子所罗门的时候。在耶路撒冷没有这样的喜乐。”凡在奋兴会中被喜乐油膏了的人，都可尝到这种喜乐的滋味。 (6)恢复宗教常例(31:2-5) 宗教定倒，多年废掉,时即恢复常例，“希西家派定祭司利来人的班次，各按各职献燔祭和平安祭，又在耶和华殿门内侍奉……早晚的燔祭，和安息日、月朔，并节期的燔祭，都是接耶和华律法上所载的。”教会奋兴以后，自然就愿按照神所喜悦的侍奉神。 (7)捐献成为堆垒(31:5-11) “以色列人就把初熟的五谷，新酒、油、蜜。和田地的出产多多送来，又把各物的十分之一送来的极多……也将牛羊的十分之一，并分别为圣归耶和华他们神之物……尽都送来积成堆垒。从三月积起，到七月才完。希西家和众首领来，看见堆垒，就称颂耶和华。”祭司们“不但吃饱，且剩下的甚多，因为耶和华赐福与他的民，所剩下的才这样丰盛。”从来会众不捐钱，是因为教会没有奋兴；在何处有奋兴，在何处的捐献，也就成了堆垒。如若不信，请试试看罢!教会几时奋兴，几时就没有经济的困难了。 (二)胜敌(32:1-23) 奋兴以后常是见有意外的争战，也有奇妙的得胜。“这虔诚的事以后，亚述王西拿基立，来侵入犹大，围困一切坚固城，想要攻破占据。”(32:1)“这虔诚的事以后一句，是当特别注意的，这是告诉我们，越有奋兴，也是越有仇敌兴起来。 1、希西家之自强(32:5-8) “希西家力图自强……设立军长管理百姓……用话勉励他们说:‘你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大。与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神。他必帮助我们，为我们争战。’百姓就靠犹大王希西家的话，安然无惧了。”这是一面有人当尽本份；一面专心倚靠神的帮助。 2、希西家之祈祷 当亚述王西拿基立的臣仆毁谤耶和华，又恐吓百姓的时候(32:9-19)，希西家与以赛亚，就撕裂衣服，进耶和华的殿祷告(王下19:1)，向耶和华呼求。急难唯一解救的方法，即同心进耶和华殿中祈祷(32:20)。 3、希西家之灭敌(32: 21-23) 此次得胜，真是奇妙!“耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。”“当夜……杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。”(王下l9:35)亚述王就满面含羞地回国而去。哦，这是何等奇妙的得胜啊!奋兴后被圣灵充满的人，对于平素不能胜过的事或罪，此时亦就莫名其妙的得胜了。奇妙，真奇妙! (三)受试(32:24-27，参王下20章，赛38章-39章)大奋兴后，灵恩沛降。信徒的灵性活泼起来，常是有试炼来到，使人的灵性经过试炼以后，更进到老练地步。 1、不幸之幸——以祈祷病愈 偶染沉疴，实为人之不幸；但因患病，身灵蒙恩，显出神荣，实为不幸之幸。 (1)以病疾而泣祷(赛38:1-3，王下20:1-3) 当以赛亚来见他时，即面朝墙，向神哭诉；这是把自己的难处，不欲告诉人，只欲告诉主。 (2)困泣祷而痊愈 他祈祷的眼泪被神看见，就加增了他的寿数十五年；且给他一个预兆，随其所愿，令往前进的日影，在日晷上后退十度。此为显然之大神迹，希西家观此兆头，必笃信神的应许与作为，不至有所疑虑了。 2、幸而不幸(25章-31章) 希西家以不治之症，得庆更牛，实为莫大幸事! 但因痊愈而显出愚昧与骄傲，使犹大因此被掳于巴比伦。则多加寿数十五年，虽可喜亦可悲，实为幸中之大不幸。 (1)希西家之骄傲 巴比伦王听见希西家痊愈，即遣使者来见希西家，询问国中所显的神迹；这件事神离开他，要试验他，好知道他的心意如何。可惜一试验即试验倒了，竟以骄傲愚昧，把王宫圣殿一切宝物，都给巴比伦使者参观，以启其觊觎之心。 (2)以赛亚之警告 以赛亚言，今日王所夸耀于人的。时日一到，必全数被掳到巴比伦去，不留下一物。此言日后果验，因巴比伦使者回国，将详情一一报告，巴比伦王闻耶路撒冷存蓄宝物无算，焉能不生羡慕之贪心呢?希西家为病愈受试而失败，此亦幸中之大不幸。 希西家因奋兴而胜敌，而受试，这是信徒奋兴后常有的经过。所以我们当奋兴以后，更须谨慎，免因被试而跌倒。

第十章 第五次衰败与恢复 (33章-35:27)

上章论希西家是犹大国中兴之王，其嗣位时，不但恢复宗教，开大奋兴会，且极力整顿国事，使政治一新。不过自古以来，不论宗教政治皆是建设难，破坏易。于希西家逝世后，其所复兴之犹大国，不久就黑暗阴翳，而又有第五次的衰败。 一、玛拿西与亚们之衰败 (一)玛拿西——极恶劣之君(33:1-25) 即位于公元前588年，历五十五载之久，为希西家病后所生之子。登位时年仅十二，不效其父之所为，为犹大极恶劣之君。 1、善人不合神旨祈祷之结局(33:1-9) 当希西家息病濒危，先知以赛亚去把神的旨意告诉他说:你必要死，不能活了。他应该顺从神旨，安然而逝。但他在神前痛哭祈祷，求神挽回他的旨意，加增寿数十五年。就有两样的大失败: (1)夸耀丰富以启巴比伦人的贪心——病愈后，将王官并圣殿中一切宝物，皆令巴比伦使者参观。 (2)生一不肖子以致犹大败亡——玛拿西是希西家病愈后所生之子，不但崇拜偶像，亲近邪神，且在圣殿中设立偶像。不久耶路撒冷居然满城是邪神邱坛，甚至焚献自己的儿女，且杀害先知，流无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边流到那边，大先知以赛亚或在此时被杀。假若希西家在神所定之时去世，何至生此不肖之子，祸及全国呢?只因希西家痛切哭泣的强求，神亦随其所愿，究不如顺受天命之为愈。我们固然当为天父听我们的祷告而感谢他，也当为天父不允我们所求而感谢他；以他的旨意尽美尽善，在他旨意以外，决不要有任何获得，任何成就。可惜犹大国被掳到巴比伦最大原因，是在希西家多活了十五年，以其父子之罪而有的结局。 2、恶人于急难中祈祷之效果(33:10-25) 因玛拿西的恶行，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚，所以耶和华使亚述王来攻击他，用铙钩钩住他，用铜链锁住他。他在危难中呼求神，极其自卑，耶和华就垂听他的祷告。使他归回耶路撒冷仍坐国位。玛拿西这才知道耶和华是神，危难是人悔改觉悟的良好工具。 (二)亚们——寿促品劣之王 亚们登基于公元前533年时，年二十二岁，在耶路撒冷作王二年。按亚们系一埃及邪神之名，想必是他父亲玛拿西敬事邪神时所生之于，故以邪神之名名之。在耶和华眼前行为恶劣，效法他父玛拿西所行的，祭祀事奉他父所雕刻的偶像，而且犯罪越犯越大，有臣子背叛，在宫中杀了他。 二、约西亚之恢复 最后有为之君(34章-35:27) 约西亚于公元前531年嗣位，历31年，乃犹大国最后有为之君。“效法他租大卫所行的,不偏左右。” (一)恢复宗教 (1)尽除偶像(34:1-7)——曾洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕像与铸像，拆毁巴力坛，砍断坛上高高的日像。将木偶、雕像与铸像，打碎成灰，撒在祭偶像人的坟上，将祭司骸骨，烧在坛上。又到以色列地，毁伯特利的祭坛，应验幼年先知的话。并砍断以色列遍地所有的日像。(2)重修圣殿(34:8-13)——从犹大以色列各地收了银子来，交给修理神殿的工匠，“这些人办事诚实，”所以事工极其顺利。可见办事诚实，即事工顺利的原因。 (二)恢复民心(34:22-32) 宗教腐败，道德必堕落，所以约西亚不但恢复宗教，且极注重国民的道德。更以得了一本律法书，个人因律法书上的话，撕裂衣服，在神前哭泣自卑；且读律法书给百姓听，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守神的诫命法度律例，成就这书上所说的话。于是民心因而恢复。 (三)恢复国家 约西亚极大的事工，趁巴比伦方兴，亚述国衰败之际，亦恢复以色列，兼管以色列地。且召集南北二国的百姓同守逾越节，“自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节。”(35:18)此时二国的光景，几如南北复合为一。 读约西亚的历史，可见宗教恢复，民心即恢复；民心恢复，国家自恢复。无奈因历代罪累，国势将倾，终不免有一木难支大厦的慨叹。

第十一章 第六次衰败与被掳 使地上得安息(36:l-23)

读犹太历史，不能不令人怀疑于神的旨意，既已领选民出离埃及进入迦南，何故任凭列国侵伐虐待。于列王时代所遇种种艰苦，更青之不尽:先有以色列国被掳于亚述，继有犹大国被掳于巴比伦；仁爱的神，何以任凭列国，虐待其子民，若是之苦且深呢?此无他，莫非神以选民国一再衰败，于慈爱中所施之惩责。但是，国家虽灭亡，人民虽被掳，神对于他选民的旨意，却水不改变；而且正是藉此，以成全他那永世的美旨哩! 一、衰败之渐进 选民国之衰败，计有六次，乃一次甚于一次。自大卫所罗门之黄金时代，一治一乱，一兴一衰——至第六次衰败，即好像自山顶坠落至深谷。不论政治宗教，社会人心，皆黑暗腐败，达于极点。如第一次衰败，国虽分裂，却仍半强半弱；第二次衰败，是以约兰等受了邪恶妇女的诱力；第三次衰败，多以亚玛谢骄傲的失败；第四次衰败，是亚哈斯离主崇邪之结局；第五次衰败，是玛拿西王拜像残杀之惨史；至第六次衰败，真理之光即完全熄灭，君王无道，政治纷扰，宗教衰败，人心暗昧，道德沦丧的景象，比不信神之外邦为尤甚了。 二、衰败之经过 (一)先有约哈斯无道被掳至埃及——约哈斯乃约西亚之子，即位时，公元前500年，为人无道，在位仅三月，即为埃及所执。 (二)继有约雅敬无道被掳至巴比伦——约雅敬即位乃公元前499年，在位十一载，其在位之第四年，尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，此时但以理等亦在被掳之列。约雅敬亦被缚，惜终不知悔，虽有先知耶利米为他伤痛，亦不觉悟。 (三)再有约雅斤无道被掳至巴比伦——约雅斤即王位时，是公元前489年，为人无道，仅历三月即被掳至巴比伦。 (四)西底家无道被掳至巴比伦——西底家于公元前488年即位，历十一载，为人软弱，屡欲投靠埃及，叛逆巴比伦，以致巴比伦以大兵围城讨伐他。按以色列人原为埃及的奴隶，所受虐待，已不堪其苦，今又与埃及为友，正是表明信徒与世界为友，怎能不受更重的痛苦呢! 三、衰败之结局 衰败的结局就是被掳。按犹大被掳，前后计有三次: (一)第一次在尼布甲尼撒元年——按考盼仰圣经之年录表，即公元前497年(普通年录表为606年)(参王下24:17；耶52:1-11；但l章)。先知但以理即此时被掳。 (二)第二次在尼布甲尼撒第八年——即约雅斤王年间。将极多的会众掳到巴比伦，先知以西结亦在被掳的民中。 (三)第三次在尼布甲尼撒第十八年(王上24:8-17；耶52:28)——即犹大王西底家年间。当时有先知耶利米劝王即速投降巴比伦，但王的意思，想私逃出城。无如逃出的人，都被获住。巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。又焚烧耶和华的殿和王宫，以及耶路撒冷的房屋,拆毁耶路撒玲城墙。并将城内剩下的百姓，都掳到巴比伦去，只留下民中最贫穷的，使他们修理葡萄园等事。因此犹太圣地，就得了安息。以神曾命定以色列人，当守安息年，即六年耕种，第七年安息，如此七年有一安息年，到第五十年有一大安息年(利25:1-15)，可惜犹太人竟历五百年之久，未遵神命,使地安息；因此神就令全地荒凉，使其安息。(被掳七十年；五百年该有七十个安息年)可怜犹大退步的结局，能不令人惊骇痛心? 四、衰败中的希望 神的旨意是永不改变的，他的应许也是永不落空的，即使人有不信，他仍是可信的。我们读犹太史，看到犹大、以色列被掳的经过，好像不能不令人疑惑神的旨意改变了，他的应许也落空了；但我们再看到先知的预言，可知犹大被掳；土地荒凉，亦仅七十年为满。且预言将有一王名古列,必诏告天下，命犹大人返归故土,则不能不颂美神旨意的奇妙。因犹大、以色列一切被掳的经过，莫不是失败的胜利；且是因一时的失败，而有永远的胜利，使犹大民众因被掳的经过: (一)永不与外邦人联婚，因而可以保全他们的种族。 (二)以巴比伦为拜偶像极盛之地而有的观感，永不再敬拜偶像，因而可以保全宗教。 (三)以巴比伦为商业国，他的国民善于理财，犹大人得以旅居巴比伦，也就得了积蓄资财的秘诀，以备日后散居天下时，得有生活的本领。直至今日，他们在理财上，仍是负有盛名。所以他们被掳，可说像一棵树，暂时拔出来，种在更肥美的土地里，就更荣茂、更发旺了随犹太人虽已亡国两千年，而其民族仍然保存，正是为了被掳而有的效力(部分以色列人已于一九四八年五月在圣地成立以色列共国)。假若无这一次被掳，恐犹大民族，久已与世界各族同化了。 统观历代志全书，无非是藉血统传道统，藉道统立国统。读至本书末页，则见有形之国虽倾覆。而无形之国却正在进行。迨基督降世，来传天国福音，原是要坐在大卫的位上，建立他的国度；只以犹太人不欢迎，就成立了一个属灵的天国，即教会。此属灵的天国，无非是预备弥赛亚之国实现，及至基督二次再来时，他的国必显然成立。即耶和华殿之山，必遣然坚立超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山，万国万民都要登耶和华的山，奔雅各神的殿。其时，本书所载时而兴盛，时而衰败；时而进步，时而退步；大卫子孙相继为王的犹大国所预表之基督的国，即显然成立，且坚强荣盛，永不腐败了。深哉，神丰富的智慧和智识!他的判断，何其难测!他的踪迹，何其难寻!谁知道主的心，谁作过他的谋士呢?谁是先给了他，使他后来偿还呢?因为万有都是本于他，倚靠他，归于他，愿荣耀归给他，直到永远，阿们。

第一章 以斯拉尼希米以斯帖之要义

按以斯拉、尼希米、与以斯帖三卷书之要义，原适相连而相属,共同表现神对于选民之政治。以此三书，不但皆出现于选民被掳时代，且皆是表现神对于选民的意旨与作为:于以斯拉书则先述所罗巴伯重建圣殿，续论以斯拉重整民心；于尼希米书，则详述尼希米如何重建圣城；于以斯帖书，则言以斯帖如何保全民族。综而论之，不论重建圣殿，重整民心，重修圣城，或保全民族，可一言以蔽之，即由神之美旨，以成全其子民之政治。 一、按书之次序而言——即按灵意而言 　 (一)所罗巴伯重建圣殿(拉1章-6章) 当古列王元年，先知耶利米所预言，耶路撒冷荒墟以七十年为满之数已足；其称为耶和华之受膏王(赛45:1)，且称为主的牧人，为主所喜悦。重建圣殿之古列王(赛44:48)，果出诏命，准被掳的民众，返国重建圣殿。时有所罗巴伯为领袖，系大卫之裔；与他同行的，亦有大祭司耶书亚，并先知哈该，与撒迦利亚，于公元前四百二十六年率众赋归。既抵京师，见昔日荣美壮丽之圣殿，今则荒芜颓败，凄凉满目，抚今思昔，不禁黯然神伤。且以仇敌四起，百般陷害，其中最为难的，即撒玛利亚人的阻挠(撒玛利亚人乃昔以色列人被掳后，所余留的民众，与自他处迁入以色列地的异邦人，杂居共处，种族混淆，以成撒玛利亚人)。因撒玛利亚人请求同建圣殿，所罗巴伯等以其非纯粹的以色列人，故不允许，自此以后即水为仇敌。当时即遭其多方破坏建筑之工，且上控于朝，以致建殿之工，忽兴忽废。历十数年之久，尚未完工。迨经撒迦利亚及哈该等，再三劝责(参哈该、撒迦利亚二书)，所罗巴伯等始奋然而兴。至终踊跃勖勉，以成厥功。不过圣殿之华丽，远逊于前。殿工既竣，即行告成礼，时在公元前405年，去首次建殿409年。 (二)以斯拉重整人心(拉7章10章) 当时不但耶路撒冷的圣殿荒芜，圣城倾颓。更是人心黑暗，道德沦丧，急待整理。以人民多与异族杂处联婚，且效法异邦人敬拜偶像的恶俗。文士以斯拉，遂离巴比伦返犹太地，重整人心。按新约书内所说的文士，其职事亦专为讲明律法之义，想必犹太会中有文士一派人，即自掳至巴比伦时始。以犹太人散居各处，于本国的语言文字,既不通用，则不能不渐渐遗忘，故必赖有文士代为传达，并解释律法要义，使其恪守勿失。此时以斯拉虽为祭司，亦称敏捷的文士，通晓耶和华所赐摩西的律法书(拉7:6)，谅当时的士子，无有超乎以斯拉以上者。以斯拉之为人，不但道高学富，为民众所景仰钦佩，且有巴比伦王的诏书，使他对于会众有热忱毅力，竭其所能，更正陋俗，悉除偶像。其最重要的，既凡纳异邦女子为妻的，皆一概摈弃。当时大祭司家，亦蹈此重罪。道德的退化，人心的陷溺，伊于胡底呢?幸赖以斯拉，鼎力挽救，从此以后，以色列家永不蹈此覆辙，将敬拜偶像并与异族联婚二要端，永远免除，人心始重整一新。 (三)尼希米重建圣城(尼1章-13章) 当公元前454年，即亚达薛西王在位第二十年，尼希米任亚达薛西王之酒政。时尼希米于书珊城(按书珊城本为巴比伦国以拦省之首邑，迨古列建波斯国，始定为京都)，听到圣京耶路撒冷倾颓的景状，心焉忧之，乃自请于王，率众赋归，重建圣城。但建城之工至为不易，敌人四起。讥讽阻挠，虽百姓奋勉作工，奈以工程浩大，终未告成。迨至421年，其第三次返国时，始继以五十二日之工而完竣(尼6:15)。并于其时被立为犹大方伯。于墙垣完工以后，复提倡改进宗教，维新道德，而复兴教会。遂召聚会众，宣读律法书，并命民众同守住栅节，谨守安息日，摈弃所纳异族的女子。是尼希米之为人恳挚爱民，热心公益，强武忠勇，品学兼优，对于教会尤具热诚。非但于建城之大工毅力勇为，不同敌人如何阻挠，如何恐吓，终未志渝心灰，直至大功告成；即对于会众之违主背道，陷罪取戾，以及教中种种腐败，亦皆力图更正而维新。是亦仁爱之神，于黑暗凄苦中，由其美旨所显的恩光，以待遇其子民的厚意。 (四)以斯帖保全种族(帖1章-l0章) 以斯帖系便雅悯支派，亚比孩之女，年少貌美，当波斯王亚哈随鲁第七年，被选人宫，册立为后；曾以末底改之智略，与以斯帖之信心与胆识,保全犹大种族，除灭敌人，并为复仇，且立普珥节，以志不忘。或谓本书所载，对于种族观念，较宗教观念为尤深，且始终未提神之名，故决不宜列于圣经之中。殊不知本书要旨，乃隐密处之神，对其子民显然之护佑；虽神之名隐而未现，神之作为却显然可见。至所谓种族观念较深于宗教观念，是以未深思犹太种族，正所以表示宗教，述神对于犹太人之动作，即所以对教会之动作。而且书之始终，非但有主隐旨寓于其中，亦且有真信徒的生命显像勃然表现，如以斯帖之真纯敬畏，信仰坚深，藉禁食祈祷，以达其保全种族之目的，无愧为女信徒中之明星。统观全书，诚为旧约教会中的一段佳话，如谓不应列于圣经中，是以不明书中灵意者之妄语。 以上按书之次序言:即以斯拉书论建造圣殿；尼希米书论建造圣城；以斯帖书论保全民族。此次序是适合灵意的，以按灵意而言:第一要紧的即先建圣殿，而复兴民族的信仰灵性；民族的信德复兴，方可再谈生命的保障，而建造圣城；生命有了保障，民族自然就保全了。 二、按历史之经过而言 照人普通观念，总是以建殿为首要，且较易，而建城次之，即以建殿之以斯拉在前。殊不知建殿之工，比建城更大更难，且以无城垣不能生存，故尼希米回国即先建城，后建殿，谅乃因时势使然。普通观念之错误，是以根据于普通年表。照普通年表，与考盼仰圣经年表，于被掳时代，前后约差百年。解经者为求普通年表，与“七十个七”所关，自出令重建圣城至受膏者被灭绝之年数相合，则不得不将尼希米建城之事，延至建殿以后了。且以教中人的眼光，多有以为照圣经的次序，是当以斯拉、尼希米率众赋归以后，尚有多人留在异邦，未能归回圣地；以斯帖书之经过，即是七十年已满回国之后留在异邦的余民所遭遇的事。但按历史之事实论: (一)先有以斯帖保全民族 亚哈随鲁原生于公元前488年，于十四岁即位，于二十岁册立以斯帖为后(于二十一 岁生古列，在位第廿年诏建圣城，于六十二岁，同古列攻取巴比伦城)。以色列民族，即赖以斯帖为后得免灭族之患。 (二)继有尼希米建造圣城 考亚哈随鲁王即亚达薛西，亦名大利乌。于巴比伦王尼布甲尼撒疯狂之年，曾兼巴比伦国政。以尼希米回国建城之经过，即于此时出现。当亚达薛西王第廿年(即亚哈随鲁)(尼2:1)尼希米为酒政，因有“王后坐在王旁边”，得蒙王允许，率领部分会众回国建城，时在被掳后第四十二年。神所定“被掳七十年”之数尚未满，此亦蒙神特别恩佑，减少了被掳的时日与痛苦。 (三)终有以斯拉建造圣殿 待被掳七十年之期已满，适为古列王元年，(据言古列即以斯帖之子。)即诏告以色列人返归故土。古列意即太阳，此返国之谕一出，在以色列全民族看来，真如旭日东升，是何等的欢喜快乐呢!时在公元前426年。按七十年被掳满期之年，即巴比伦亡国之年，时巴比伦被大利乌王攻取，大利乌即王于巴比伦，亦于是年而卒。古列年已四十，即登巴比伦王位，遂出令重建圣殿。应验主藉先知以赛亚的预言“论古列说:‘他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发令立稳圣殿的根基”’(赛44 :28)。 三、按年录而言 本书所凭年录，皆按照考盼仰圣经年代表。研究圣经者对于年录之错误，其故如下: (一)关于列王名号之混淆 平常所言尼希米时诏建圣殿之亚达薛西王，乃在古列之后，而不知乃在其先。按亚达薛西(尼2:1)名亚提遮司Asteiages，一名亚哈随鲁(帖l:1)，一名大利乌(但6:31)；乃因亚达薛西系大王之意，亚哈随鲁系尊贵王之意，大利乌即玛代王之意。而亚达薛西、亚哈随鲁与大利乌，皆亚提遮司之徽号。(根据考盼仰Companion Bible之年录表，与以斯帖一章首段之亨利马太注释Mathew Henry’s Exposition)即古列王亦兼有此三号。 (二)关于年录之未详 按但以理第9章24节之“七十个七”应始自何年。论者多以为是指古列降旨，诏建圣殿之年。按普通年录，即公元前536年。但留意考正，乃始自亚达薛西廿年，时在公元前454年，其误会之故，有三:(1)以遗忽尼布甲尼撒疯狂之年，有亚达薛西代理国政，即允尼希米之请求召建圣城。(2)人多忽略454年开始之年:人每以此454年之开始，是在耶路撒冷荒墟数满七十年之末年，而未想到乃在被掳后第四十二年(7×6)，尚有二十八年(7×4)未满期。但巴比伦亡国之年，亦即耶路撒冷荒墟之期(7×10)已满之年；时在公元前426年，是即古列王召建圣城之年。(3)以未注意“七个七”乃始自召建圣城，即公元前454年，亦即亚达薛西二十年；终于圣殿告竣，公元前405年，即大利乌第六年。所说的“六十二个七”乃始自圣殿告竣；终于主钉十字架，即主后廿九年。是所当注意者，即巴比伦亡国之年乃在“七十个七”之第四个七，而不在七十个七之开始。总之圣经乃救法，非历史，所载年录，或有时不循史事之序，亦或简略而不周详，吾人对于圣经年录，宜用属灵的眼光，透视历史中的灵训为要。

第二章 概论

以斯拉书，原是继续历代志书而作，或有称本书为第三历代志者。但以历代志中，载有自巴比伦回国者之名录，故亦有将历代志书，列于本书之后者。本书与尼希米书，皆是记载以色列民族被掳以后，自巴比伦归回之历史，所以教中神学家，每有称这两本书为一本书，统名之曰以斯拉书。或以本书为以斯拉前书，以尼希米为以斯拉后书。 一、书之性质——神权政治史中的宗教史 希伯来民族原为神的选民，其历史之经过，虽是由人事之变迁而演成，但冥冥中亦确有神的意旨，如:列祖时代，为奴时代，飘流时代，士师时代，王国时代，一切之经过，莫不在神奇妙的计划中，使他们各得相当的训教与利益。最不解的，是神何以任其选民被敌人掳掠，寄居异邦，于被掳时代中，受尽种种不堪的虐待?我们读历代志书，可显然看出是为他们政治失败，与君民罪孽的结果；但这其中亦隐有神的美旨:一则藉此使他们永不与异邦联婚，可以保全他们的种族。二则藉此使他们永远厌弃异邦的偶像，(巴比伦为拜偶像极盛之地)可以保全他们的宗教。三则巴比伦人原是长于经济，藉此使他们学会了经济学，可以保全他们的生活。如若不然，犹太人已亡国两千年，焉得不早与异族同化呢?所以凡读本书与尼希米书的人，莫不称颂神对于他子民隐然的美旨。 读马太福音第一章，耶稣的家谱。共分三个十四代；其中所表明的，正是显出耶稣为我们各方面的救主。如:(1)第一个十四代，是家族社会时代，表明耶稣如何救我们脱离家族社会的罪。(2)第二个十四代。是关于王国时代，表明耶稣如何救我们脱离国家的罪。(3)第三个十四代，就是本书所论，关于宗教时代，表明耶稣如何救我们脱离宗教的罪。耶稣实在是我们各方面的救主。 我们读历代志末章，看到神的选民，被掳被灭的景象，真是惨不忍睹!及至读到本书首章记载古列王元年，如何出示晓谕以色列会众回国。建造圣殿之经过，真不啻从阴云弥漫、不见星月之夜间，速然旭日东升。——按古列意即太阳——这是何等欣幸快乐的事!神对于选民之意旨，虽是隐秘的，却也是显明的，神的名应当称颂。 二、书之宗旨——恢复圣殿宗教与民族 书内所记一件最要的事，即重建圣殿，并建殿之经过。圣殿原是宗教之表现，人之宗教生活，多在圣殿中事奉神的事上表现出来，所“恢复圣殿，也就是恢复宗教。犹大民族，也是旧约时代的教会，所以恢复宗教，也就是恢复民族。我们读这一本书的价值，全在犹太领袖如何在神旨意中，具了勇敢牺牲、百折不磨的精神，恢复了犹太的圣殿、宗教与民族。这正是表明历代教会领袖，当如何奋勇、勉励、复兴神的教会；因为天命与人事，是相须而相合的。读以西结37章，看见平原的枯骨，如何复活起来，成为极大的军队，正是表明以色列民族，如何复兴，归回故土(结37:1-14)。但是他们为奴仆的轭，此时虽然已经从颈项上取去，那负轭的印志，却仍然存留；以此次回国，没有君王，他们君王的冠冕已经从头上摘下来，只有祭司与先知；而且先知的信息，亦不可多得，有数百年之久，无先知出现，直等到那最大的先知，并他的先导，即先锋约翰来到。因为他们此次自巴比伦被释回国，不过表明福音时代，一切相信的人，如何从属世的巴比伦出来，得了自由；还必须等到禧年时代，方可看见天国的君王即位哩。 三、书之著者 著此书者，当然是文士且是为祭司的以斯拉。虽然不能一定说，全书皆是出于他的手笔，至少7至10章是他所写，因皆用第一位代名词“我”字；其余者亦像他所编辑，因为第2章与第7章内，所载回国者之名单，必是当时的记载，决非后人所能编录的。于4至6章所载之信函与谕旨等，可证明写书者必是当时亲眼目睹之人。以斯拉既有文士之称，圣经明言:“祭司以斯拉是通达耶和华诫命和赐以色列之律例的文土。亚达薛西王赐给他们谕旨，上面写着说:‘诸王之王亚达薛西，达于祭司以斯拉、通达天上神律法大德的文士。”’可知本书必为以斯拉所编，毫无异议。 四、书之著时 考书之内容，可知著时必在圣殿完工以后。按圣殿告成，照考盼仰圣经年录表，系在公元前405年,即但以理第9章25节所言之“七个七”完毕之时。以所言之“七十个七”，是始自亚达薛西王第二十年(尼2:1)，此时曾出令重建耶路撒冷城，即公元前454年。于公元前426年，耶路撒冷荒凉，七十年之数已足，尼希米等即二次回国，有所罗巴伯率领会众，开始建造圣殿；因为经过种种拦阻，至405年圣殿始告成。“七十个七”之头“七个七”，即至此而止；亦即本书出现之时。 五、书之地位 本书为被掳以后历史之首卷，且有人“为以斯拉书内包含尼希米书。主持此说者是以先有所罗巴伯建圣殿，时在公元前536年(1章-6章)。先知哈该与撒迦利亚即于此时兴起，再过七十八年，有以斯拉回国重整人心，时在公元前458年(7章-10章)。又后十四年，即公元前444年。有尼希米回国重建圣城。这是按照以斯拉、尼希米与以斯帖三卷书的次序，并普通年录表而言。若照考盼仰圣经年录表所载，按历史实录之经过而论，则以尼希米书内包含以斯拉书。其所以主持此说，是以先有尼希米回国建造圣城；而建造圣城之开始，是在被掳后四十二年，即亚达薛西王第二十年，亦即尼布迦尼撒王疯狂，而以亚达薛西代理国政之年。尼希米即于此时首次回国，开始建城；惜以种种拦阻，其首次回国建城之工，未能完成。待被掳后，七十年满期时，所罗巴伯等，即回国重建圣殿，此时尼希米即第二次返归(2:2)。以后尼希米亦有第三次回国，与以斯拉同时在耶路撒冷，恢复民族与宗教。或言本持内所载之古列王，即亚达薛西王与以斯帖之子，如此以斯帖、尼希米与以斯拉三卷书的次序，当以以斯帖书在以斯拉与尼希米之先；而尼希米书l章至7章4节，当在以斯拉书之前。由此可知亚达薛西王何故准尼希米回国重建圣城，以其为王时，有王后以斯帖在王右边(尼2：6)。亦可知古列王为何准所罗巴伯回国重建圣殿，因其为以斯帖之子。(见考盼仰圣经年表，并亨利马太之以斯帖注解。) 六、书之分段 (一)有分两段者 1、所罗巴伯率民回国(1章一6章) (1)返归(1章一2章) (2)筑坛(3章) (3)阻碍(4章) (4)重建圣殿(5章一6章) 2、以斯拉率民回国(7章一l0章) (1)返归圣京(7章一8章) (2)改造民族(9章一l0章) (二)有分四段者 1、余民赋归(1章一2章) 2、重建圣殿(3章一6章) 3、以斯拉回国(7章一8章) 4、革新宗教(9章一l0章) 七、书之要义 本书要义，是论重建圣殿之经过，正如历代信徒建立教会之事工是相合的。 (一)建殿之领袖 重建圣殿之领袖，按撒迦利亚书所载那二橄榄树，站立在普天下之主面前的，即大卫之裔，所罗巴伯，与大祭司约书亚。(亚4章)。 1、非被圣灵充满，为神殿中之橄榄树。决不配受此使命。 2、非为王而祭司，受有神赐之圣职，亦不堪膺此重任。 3、非立于普天下之主面前，而在神面光中为人，究不能成此大工。 (二)建殿之阻难 1、敌人方面之阻难 当建殿时，敌人遂起而为难；其拦阻之法约有三种:(1)混淆(4:3参王下17:32-33)。(2)恫吓(4:4)。(3)控告(4:8-5:7)。 2、会众方面之阻难 (1)因私事纷扰——当会众返归之时，田园荒芜，为日已久，开垦耕种，颇不易易；且不得不为身家计，建造屋宇，经营事业(该1:4-8)。 (2)因信心顿失——其时百姓因有种种内忧外患，而信心顿失，停息工作。 (3)因受神惩罚——上主因会众专顾己事，忘却神工，因而即有惩罚临到他们，正如哈该书第l章所说的。 (4)因领袖灰心——当时因有各方面的困难，非但百姓们懈志，即所谓大领袖、方伯与祭司等，亦雄心陡落。幸有先知哈该、撒迦利亚，鼓励劝导，始得奋然兴起，继续开工。 (三)建殿之能力 所罗巴伯等重修圣殿之大工程，深深教训我们的，即在其建设之工，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵，方能成事。(亚4:6)今日教中建设圣殿的领袖，究竟是凭着个人的学识、本领、智慧、方法、与手段呢?还是靠赖灵能灵力呢? (四)建殿之荣耀 重建之圣殿，虽不如原建的圣殿雄伟华丽，百姓中有亲眼见过原来圣殿的，曾抚今思昔，潜然出涕。而究其实际，后殿却比前殿更加荣美。“万军之耶和华说:这殿后来的荣耀过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。”(该2:9)而且主也曾“忽然进入他的殿”(玛3:1)。可见神殿之荣美，决不在外观，乃因其中确有神的荣光，并有主亲临其中。今日但求教会外观，不注意内容，徒粉饰表面，忽略心中灵力的会众，可不三复斯言吗? 但愿充满所罗巴伯与以斯拉的灵，也充满今日教会的领袖，皆能奋然而兴的起来，不靠势力，不靠才能，惟倚靠主的灵，在神的旨意中，去成就主今日摆在我们面前的大事工。

第三章 所罗巴伯复兴民族之领袖(1章-6章)

按以斯拉、尼希来与以斯帖三卷书所载，可知当选民被掳以后，于犹太民族复兴，最有关系的领袖，即所罗巴伯、以斯拉、尼希米与以斯帖等。以斯帖是保全种族；所罗巴伯是重建圣殿；以斯拉是重整人心；尼希米是重建圣城。我们先于本章略述所罗巴伯的事工，并他与以色列民族的关系。 一、是帝王之裔 按所罗巴怕在巴比伦朝名设巴萨(1:8)，如同但以理与他三个朋友，各有在巴比伦特别的名字(但1:6-7)。所罗巴伯系王族，为犹大王约雅敬之曾孙，毗大雅之子(代上3:17-19)，常称为撒拉铁之子；撒拉铁系毗大雅之兄(3:2-3；尼l2:1；该l:1，12，14；2:2)，因撒拉铁无嗣，即以所罗巴伯为子。所罗巴伯不但为帝王之裔，而且他的名字，也列在万王之王主耶稣基督先祖之谱系内(太1:l2；路3:27)。所罗巴伯之出身，是何等光荣! 二、是建殿之领袖 照以斯拉、尼希米、以斯帖三卷书的次序，当然先有所罗巴伯重建圣殿；继有以斯拉重组圣会；再有尼希米重建圣城；终有以斯帖保全种族邀也是合乎灵意自然的次序，以照灵意说，必须先建有形之圣殿恢复神交以后，方能重组圣会，重整人心，而建设无形之圣殿。神交与民德既恢复，全能的神，自然就作他子民的墙垣；如此种族自然就保全了。所罗巴伯重建圣殿，不但工程浩大，而且仇敌甚多，会众亦多有因困难而灰心，以致建殿之工，忽作忽辍。但所罗巴伯能恒心毅力，任劳任怨，终究看见圣殿重新建成。时人常称重建之殿，为所罗巴伯之殿。其建殿一切经过，大可为历代神家工人，建属灵宫殿的良好模范。 三、为犹大的省长(该1:1-14；2:2)所罗巴伯回国后，不但为建殿领袖，巴伦王也委任他为犹大省长。他本为帝王之胄，此时任犹大省长也是势所当然。看尼希米书，可知其时与尼希米同理犹大事务(尼12:47)。 四、为圣殿中之橄榄树(亚4:1-12)先知撒迦亚利所见神殿内之两棵做榄树，时时流出似金的油，流到金灯台内，可以供给神殿之用。此两棵橄榄树，是指两个受膏的人，站在普天下主的旁边，即大祭司约书亚与领袖所罗巴伯。表明所罗巴伯等，如何充满灵恩灵能，使神的殿，因他们大放光明。建造神的殿，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的灵，方能成事。此亦预表将来穿毛衣传道的两个见证人(启ll；3-4)。今日神家中之传道人，不也是必须被圣灵充满，方能为神殿中之橄榄树吗? 五、为神之印(该2:23) “万军之耶和华说:我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。”神看他为印，一则是表明宝贵。神的仆人，真是宝贵。二则表明神的权柄。有印在手，即有权在手。神每藉其仆人彰显他的权能。三则表明神自己。神的见证人，“就印上印，证明神是真的”。哦!神看所罗巴伯为印，这是何等重看他!在主家中的众同工啊!我们今日是否在神眼中，蒙他如此看重呢?如何就可以蒙他如此看重呢? 六、为耶稣的预表 所罗巴伯最大荣耀，即为耶稣的预表；不但他的事工，足可以代表耶稣，因为耶稣的事工，无非是建造圣殿。其第一逾越节到耶路撒冷即洁净圣殿(约2:12-22)。其末次进耶路撒冷，即第四逾越节，也是洁净圣殿(太21:12-17；可ll:15-18；路l9:42-46)。而且所论所罗巴伯的话，正是可以应验在耶稣身上，如言:“看哪!那名为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”(亚6:12-13)又说:“约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听(他们是作预兆的)。我必使我仆人大卫的苗裔发出，……在一块石头上有七眼，……我要亲自雕刻这石头……”(亚3:8-9)等语，皆是预表耶稣。所罗巴伯等是预表耶稣，我们今日是代表耶稣；但若不是为君王，为祭司，作神亲自雕刻的石头，能否有代表耶稣的资格呢? 七、为神冠冕上的宝石 此时被掳而归的子民，原是代表将来从列国归回的以色列人中之余数，神要以他们为荣耀。因冠冕是荣耀，冠冕上的宝石，是荣耀中的荣耀。以色列的余数为神的荣耀，他们的领袖所罗巴伯，是为全族的代表。当然更是神的荣耀了。神看那些经过苦难以后，同心为他建立圣殿的子女为荣耀，那建殿的领袖，自然更是神的荣耀了。 所罗巴伯不但出身尊贵，且是被圣灵充满，堪为神殿中的橄榄树。亦为神重视，为神的印，并蒙神七眼鉴察,亲手雕刻，无愧作主代表，方能为建造神殿之领袖，并且成了神的荣耀。今日共建神殿的同工们，究竟是否建殿合宜的领袖呢?

第四章 福音 (1:1-11)

哦!看那阳光初晒，漫漫长夜的阴影已过去，百花开放，雀鸟呜叫的清晨，是何其可爱可悦、有福的时光!为神娇儿的以色列民，饱尝了被掳的苦味，受压制，被束缚，深深经历了奴隶生活七十年；一旦得了解放，撞起自由钟声彼此恭贺，相率而返故土，这真是他们有福的清晨，快乐的清晨，自不能不为他们庆祝! 一、神誊顾他的子民 “耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。耶和华……看顾他，保护他如同保护眼中的瞳人。”(申32；9-10)究竟于这被掳的经过中，如何表现神眷顾的厚意呢! (一)慈中有严 雅各虽是神的份，是神的产业，是神所爱的；但他的爱，却是父亲的爱，当责罚的时候不能不责罚。所以他就因他们的悖逆，把他们交在敌人手中，受尽了奴隶的苦味，没有自己的君王，无圣殿，无祭坛，有时歌诗，敌人就讥笑他们。这种亡国奴的生活，岂是容易度过的呢! (二)严中有慈 以色列人虽然被掳，在巴比伦仍得安然谋生，虽信仰不自由，却仍有以西结、但以理等为先知。虽被交在敌人手中，并非永无希望，乃限定七十年为满。他们首次被掳，是在巴比伦王尼布甲尼撒元年，至伯沙撒亡国时，适为七十年。其时亦古列在巴比伦为王之年，即于古列元年被释放回国。因为如此蒙神引领，得脱离巴比伦敬拜偶像极盛之地，就更清楚认识神。更深的经验了神的大能与大爱，心中就得了莫大安慰。如以赛亚书言:“你们要安慰我的百姓。”这也正是表明新约时代的信徒，如何蒙主拯救，脱离属世的巴比伦，得着灵里的解放与安慰。 二、神记念他的言语 当波斯王古列元年，耶和华为要应验他藉先知耶利米口所说的话(1: 1)说:“耶和华如此说:为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”(耶29:l0)至古列元年，即古列为巴比伦王之元年，——非指古列为波斯王——以色列民在巴比伦已满七十年，所以神不能不照他的话应验，就感动古列王叫他降旨，释放以色列民，可以自由赋归。因为“神非凡，必不致说谎。……他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢?”(民23:19-20)就是到天地都废去了，他的话也不能废去，都要成全。他是信实的，他决不能不承认他自己。 (一)对于选民被掳之言——七十年前预言 选民被掳到巴比伦，为奴七十年，是在未被掳之前预先说明的(耶29:60，代下36:21) (二)对于选民被释之言——二百余年前之预言 当古列未生之前，在先知以赛亚时，已预言古列王将要兴起说:“论古列说:‘他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发令立稳圣殿的根基。’”(赛44 :28)“我耶和华所膏的古列，我搀扶他的右手，……因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就题名召你，你虽不认识我，找也加给你名号。”(赛45:1-4）希奇啊!古列未生之前二百余年，神就预言古列要重建圣殿。他虽不认识神，神却题他的名号，以古列波斯王，原非认识神的人。其名是太阳之意，正可预表耶稣是我们公义的太阳(玛4:2)；亦为父之意，可以表明耶稣是众生之父。 神如此应验他的言语:(1)可为众先知的预言及神一切应许的保证——神在凡事上有他一定的计划，他的旨意是必要成就的。(2)可使一切倚靠神的人生出胆量——“我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你，你便解救他们。……他们倚靠你,就不羞愧。”(诗22:4-5) 三、神激动人的心灵 神既眷顾他的子民，又记念他的言语，不能不照他的言语，眷顾他的子民。究竟此预言如何能实验呢? (一)激动古列王的心 古列王原不认识神，他如何能遵照神旨，接着神所定的时候，释放神民自由赋归呢?固然必是因为有人——谅系寿高德劭的但以理——把以赛亚书所载论及古列的预言，呈示古列；古列闻言心中不胜惊异，恍悟个人之权位，系由于上主，遂恩待犹太人，下诏命犹太人自由返国。但本书亦清楚说明，是耶和华激动古列的心(1: 1)。因为神能开导君王的心，如同开导陇沟的水(箴21:1)。当时王列王虽不认识神，其心仍被神掌握，所以 被神激动，即甘心顺服神旨，令神民返归故土(1:1——4)。 1、认识神之品性——明言神为准 “波斯王古列如此说:‘耶和华天上的神……’”(1:2)“只有他是神。”“愿神与这人同在。”(1:3)如此明明承认神为“天上的神”，是承认神为天地主宰；“只有他是神”，是承认神为独一无二的神；“愿神与这人同在”，是承认神虽伟大，仍能眷顾个人。希奇啊!巴比伦，波斯等处，不是敬多神之处么?何以古列遽然承认神为天上独一真宰呢?这无非是因他受了耶和华自己的“激动”。 2、承认神之权能——“已将天下赐给我” 此“天下”二字，自然不是指全世界而言，是指其国家版图广大。当时合玛代、波斯与巴比伦三国为一国，东至印度河，北至黑海，西至埃及、居比路，南至埃提阿伯、波斯湾，可谓当时最大之国。古列王于被神灵激动之后，则在神前自卑，不以为作如此大国之君王系自己的本领，竟承认这是神的恩赐，而言:“耶和华天上的神，已将天下万国赐给我。”(1:2)可见耶和华是天地主宰，“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”(但4:17) 3、遵守神的使命——为神筹建圣殿 “又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。”因而就出示晓谕:(1)凡神民皆可上耶路撒冷去重建圣殿。重建圣殿是每个以色列人的本分，凡作他于民的，皆可上耶路撒冷去。既为神民，即有建立耶和华殿的本分，正如今日教会中，凡为信徒的，皆有建立教会的义务。建立教会，是每个信徒的天职。(2)凡选民之居留在，该地的人都要资助金银财物等，并为耶和华的殿乐献礼物。 (二)激动众选民之心(1:5-6)“于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利来人，就是一切被神激动他心的人，都起来。要上耶路搬冷去建造耶和华的殿。”以色列会众如此奋然兴起，返归故土、颇为不易:一则他们在外邦已久，其中多人已经在散居之各处置产立业，怎好遽然舍去呢?二则携带妻儿跋涉长途，颇非易事，若不是被神感动，亦不易遽然起来，上耶路撒冷去建造耶和华的殿。 (三)激动四围居民的心 古列王曾晓谕:“凡剩下的人，无论寄居何处。那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他。另外也要为耶路撒冷神的段，甘心献上礼物。”(1:4)他们动身旋归时，“四围的人就章银器、金子、财物、牲畜、珍宝帮助他们，另外还有甘心献的礼物。”(1:6)按他们四周的人，这样供献财物，帮助他们，原文是:“就坚固了他们的手。”因为在这事上，可以看明神是如何赐福他们的事工，他们的财物当然是不圣洁的，如何可以接受他们的奉献呢?用不清之人所献不洁之物，去建造神的殿，如何使得呢?但此处明言，他们的奉献，族长和祭司都接受了，且因此坚固了他们的手。乃因他们的财物虽不洁净，既已奉献与神就洁净了，钱财又叫玛门，原皆是不洁之物。只要奉献者之动机，是甘愿奉献与神，既已献在祭坛上，也就因坛而成圣了(太23:19)。有某宣教师，退出某公会，乃以从某会所受薪金，其中不免有不信派所捐者。即看为不洁净，因而不肯受此薪金，若是看到本处所言。就可以在这事上，得到清楚的决断了。 四、神注念他的器皿(1:7-11) 古列王不但下诏，命犹大人回国,而且把从圣殿中所掳来的器皿，也一并交还，嘱咐带回耶路撒冷去。这事足可表明神如何记念他的器皿。 (一)特意保守他的器皿 当日尼布甲尼撒王自耶路撒冷圣殿中，掳去各样器皿带到巴比伦。经过了七十年之久，何以未经失落，或损坏呢?又何以未经溶化，或改造为他物呢?这当然是由于神的保守。神必保守属于他自己的。圣殿中物质的器皿，神尚且特别保守，在他家中那些属是的器皿，不论是金器、银器，或木器、瓦器，不更特别注意保守吗?(提后2:20)神既保守他自己的器皿，即为他的器皿负了责任，假若你今日真是神的器皿，你就必在神手中被保全了。 (二)自庙中交出他的器皿(1:7) 可怜哪!圣殿中之器皿，竟放在巴比伦偶像的庙里，属于神的圣器，竟然放在不洁之地，也曾作了不洁的用处；不但用为祭祀偶像，当伯沙撒时，也曾用此圣器，荒淫宴乐(但5:3一4)。可庆幸的是这些器皿，虽然被强权掳去，作了不洁的用处，却仍能把不洁除去，作为洁净器皿，仍然放在圣殿里，为服事神而用。神家属灵的器皿，不也常被那恶者掳去，沾染了不洁吗?如果真是属神的，神决不肯丢弃，只要离开不洁之地，把污秽除掉，就可恢复原来地位了。 (三)详细计数他的器皿 按本处所载器皿的数目，有:“金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。”(1:10)下边又说:“金银器皿共有五千四百件。”(1:11)看本处所计数的件数，共有二千四百九十九件，前后为何不符呢? 或言系抄录之误，亦或言上文所说是举其大者，犹有零件未及详述；但此零件等却不能遗忘忽，所以台总计算，共有五千四百件。这是表明神家中所有器皿，不论大小，皆被神计数，其中没有一件是神遗忽的。 (四)妥为交付他的器皿 神藉波斯王古列，“派库官米提利达将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领设巴萨。……设巴萨就将这一切都带上来。”(1:8，11)按设巴萨即所罗巴伯，当古列王出示晓谕选民回国时，被派为首领，后即在犹大地为方伯。圣殿之器皿悉交所罗巴伯带回，一则可将诸器皿稳妥地送回圣京；一则可以感发他们建立圣殿之热诚；因神既将殿中这样多的圣器送回，当然必要着手建殿，不然这些圣器作何用呢?古列如此降旨，准犹大人回国；又晓谕各地居民，以金银财物，尽力帮助；并将殿中圣器，如数交还，简派首领回国建殿；这种消息，人常称为古列的福音。这福音亦确与救恩的福音相合，表明信徒如何脱离属世的巴比伦，进入属灵的耶路撒冷；更是与天国的福音相合，预表将来犹太余民，如何自万国中归回帕勒斯昕圣地，重新建立大卫的家室。

第五章 群然赋归 (2:1-70)

我们读上章，看见那些被掳的百姓，有天来的佳音传给他们，让他们自由回国。其中固然不免有多人仍迟延不肯起行，也不免有人听见这大快乐的信息，即喜不自胜地说:“我要去!我要去!”无奈总是心与愿违，竟如耶稣所说的小儿子，虽说:“父亲，我去。”他却不去。但深可庆幸的，是其中有多少人，果能奋然兴起，群然赋归。他们如此遄归圣地的经过，也是历代失败信徒，重新恢复灵性地位的表现。

一、回国之经过(2:l-2)本处记载他们回国的经过极简略，只用二节圣经，言简意赅的说明:“从前掳到巴比伦之……”人，现在他们的子孙从被掳到之地回耶路撒冷……是同着所罗巴伯……回来的。” (一)脱离奴仆轭 有两句话说得最清楚:一即“从前被掳”；二即“现在…“从被掳到之地出来了”。这两句话，就是信徒得救恩的初步。“从前被掳”；犹太人固然被掳，哪一个人不是被掳的，不是被魔鬼、情欲、世俗所掳的呢?身体被掳固难当，灵性被掳更是苦痛。可喜的，是那些被掳的选民，虽然先前被掳，现在却“从被掳到之地出来了”，不再为奴仆受压制了。所负重轭已经脱除，不再作奴仆供人驱使了，是已经出离为奴之地了。我主所传救恩的福音，亦是为:“报告被掳的得释放；……叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(路4；18-19)主的灵亦终日不住大声疾呼地宣告说:“巴比伦大城倾倒了，倾倒了!…”“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”(启18: 2-4) 诗曰: 释放释放 荣耀释放 我不再被罪孽捆绑 解脱而自由何等喜乐平康 靠耶稣可得着释放 (二)毅然走圣路——乐从领袖归回本家 出离为奴之地，固可庆祝；若是前途有一定标准，有一定归向，更是可庆幸的。以色列会众，此次自巴比伦归回耶路撒冷，亦正可为失败的信徒，又奋然兴起，奔走圣程的表示。他们此次返归是“同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、末底改……回来的”。所罗巴伯和耶书亚，一个是领袖，一个是祭司，正像他们的摩西和亚伦。其中也有尼希米，这是他第二次回国；并有在亚哈随鲁王面前大有势力的末底改，且有别位紧要的领袖，这些领袖都是神所持别兴起的人。今日引导会众从被掳失败之地离开属世界的巴比伦，奔往属灵的耶路撒冷，若无在灵道中探有经验的领袖，亦不知把会众领到哪里去?以色列会众在巴比伦受了七十年的压迫，遣然得了释放，遗回本国，一路上必是踊踊跃跃自由快乐，而欢声载道，也就不觉得道阻且长了。 (三)直达目的地 “从被掳到之地回耶路撒冷和犹大，各归本城。”这是何等快乐的事!耶路撒冷是神的郇山，是神驻驿之处，是神民的保障，是神施恩之所，是圣地，是福地，是大君京都，是宗教中心点。这是他们天天所爱慕、所向望，在祈祷时也要开窗向往祈祷的。——如但以理祈祷楼上的窗户，开向耶路撒冷——一旦回到耶路撒冷，到了他们属灵的家乡，有谁能形容他们心中的欢欣喜乐呢?今日在罪中被掳的信徒啊!你是否急切地要脱离捆绑，回到属灵的耶路撒冷，享受灵里的解放、爱中之自由呢? 二、返归之人数(2:3-57) 本处历述回国之人数、各族、各家详登名册。其中确有最要的意义: (一)名册之关系 其所以如此详述回国人数的原因: 1、是表明重视的意思——各族、各家回国之数一一细述，是表明每一个人皆为神所记念。有如信徒皆名列生命册，而为神重视。 2、是因有产权的关系——回国后可按各族各家，得他们应得的产业。 3、是可享宗教的利益——藉此谱系，可以详细表明是否真以色列人。其中有混乱不清者，则不得入选民之列。 4、是可证明基督之出身——以色列人虽被掳到外邦，其家族世系并未紊乱，仍可本本源源历述基督之出身，是出自犹大支派大卫的后裔。他的确是照着列祖的应许与盟约，来作我们的弥赛亚。 (二)名册之实录(2:3-67) (1)各家之数目(2:3-35)，(2)祭司之数目(2:36-39)——祭司中回国者共四千余人，与回国之民众比较起来，祭司之数为最多，乃以在巴比伦时，祭司们心中所受宗教压迫为最大，自然回国的人亦较多。(3)利未人之数目(2:40-42)——利未人中回国的，较比祭司为数太少。(4)殿役与所罗门仆役之数目(2:43-58)——本处所言之尼提宁人，或即基遍人(书9:27)，(5)谱系不清者之数目(2:59-63)——以色列入并祭司中有不能指明宗族谱系的，即不准其享宗教之权利，直至决疑以后，方可准定是否神的子民。主的仆人不是可以冒充的，必须有真凭实据，证明是否真以色列人。(6)会众的仆役(2:65)——共计此次回国人数，有四万二千三百六十八人，若以各族、各家名册实录计算，较比总数少二千人。所缺者非犹大、便雅悯二支，亦不在祭司利未之数，故略而未书。其中亦必有以色列十支派的人，如言:“并以色列众人”，归回本地。于历代志书亦记载，此时“有以法莲人与玛拿西人”等，一同回国(代上9:3)，此后即再无南北朝之别了。 三、到家之安慰(2:68-70) 想以色列会众，到达目的地以后，看见城垣倒塌，田园荒芜，满目凄凉的景况，谅必悲从中来，不胜伤感，尚有何安慰之可言呢?但据本章末数节所载，可知他们竟然是满了快乐。 (一)到了耶和华殿的所在 “有些族长到了耶路撒冷耶和华殿的地方。”(2:68)以色列会众自巴比伦到耶路撒冷原非易事:一则路远——以斯拉等曾走了四个月(7:9)。二则路难——山川修阻，颇不易行。三则路险——不免有盗贼与野兽。一旦到了耶路撒冷，所有难处就皆不记念了。按当时圣殿已被焚，连根基亦被拆毁，但这是耶和华殿的所在，是耶和华显荣耀、听他子民祈祷之处。当他们的先祖亚伯拉罕到这里，也不过只是筑了一座祭坛，此时有形之殿虽被拆毁，而无形之殿仍存在。连那地方的石头与尘土，也是可爱的(诗102:14)；今既回到圣城神殿之地，怎能不欢喜呢? (二)各为建殿尽力的捐输 “便为神的殿甘心献上礼物，要重新建造。”(2:68-69)献金子六万一千达利克，银子五千弥拿等。捐输是出于感谢的心，他们一到圣城，心中满了感谢，自不能不乐十奉献。他们已多年在外为客，今又跋涉长途，一到家中即有这样多的奉献，且是甘心的，“为神的殿甘心献上礼物。”也是尽力的，“他们尽力捐入工程库。”他们这样捐输，真是难能可贵的事。 (三)众人各住自己的城内 “于是祭司、利未人，……并以色列众人，各住在自己城里。”(2:70)他们回到耶路撒冷以后，自然不能住在圣京，于是即各归各城。虽然田园荒废已久，但仍是自己的产业，既已经回到本家，心中自有说不尽的快慰了。且此时不但犹大家并祭司等归回本城，且有“以色列众人各住在自己的城里”。即以色列国十支派的人，其中也有多人一同回国，他们既经过了道阻且长的跋涉之苦，一旦回到自己列祖所居之地，所有一切艰苦，就统统忘记了。信徒几时回到属灵的家乡，于被世界、情欲等俘虏时所有的叹息，自然也必消归尢有了。 当日先知以利亚，原曾住提斯比而为被掳之人——提斯比被掳之意——正是表明教中一切灵性高尚的，原来未尝不都是被掳之人。所当注意者不是被掳不被掳，乃在愿否从被掳之地出来，如果听到自由释放的福音，还甘心在异邦为俘虏，那就无可如何了。

第六章 第一件事 建筑祭坛(3:1-6)

以色列会众初回故土，当然必是百废待兴，事务纷繁，不过事有先后，有急缓，自不能事事相提并论，所以他们回到耶路撒冷，任何事未作之先。第一件事即建筑祭坛，恢复他们的神交。此不但于当时以色列族大有关系，也是于世界人类，最有关系的事。 一、这是第一件紧要的事 神交为人灵命生活之要素，如神交隔断，灵命即枯萎、丧失，即失去人的真面目。所以会众一到耶路撒冷，即先召集大会，共议恢复宗教之方策。他们自巴比伦起行，必是在春天，路上有四个月的行程(7:9)。一到迦南地，即于七月召集国民大会，此时百废待兴，一切事急须整理，即首先筑一祭坛，这是在他们跟中看祭坛为第一要事。正如大卫王以瞻仰神的荣美为第一要事(诗27:4)。保罗以向主标竿奔跑，为他惟一的要事(腓3:13)。耶稣看玛利亚所拣择的，是不可少的一件事(路10:42)。以少年人的悔改，为他所缺少的第一件事。彼得论到信徒不可忘记的一件要事即主再来(彼后3:8)。瞎眼的所确知的一件要事，即是他对于耶稣有了真实经验(约9:25)。此时刚才回国的会众，正是把建筑祭坛为他们的第一件要事。所以，“到了七月，以色列人住在各城。那时他们如同一人，聚集在耶路撒冷……都起来建筑以色列神的坛，要照神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。”即此数语可以见出: (一)可见出他们的同心——那时他们如同一人——数万会众竟都起来，聚在耶路撒冷，如同一人；这真是大家同心，无一人不看这事为要紧了。 (二)可见出他们的热心——以色列人是住在各城，此时就把公私各样事务皆暂且放下，从各城里来到耶路撒冷,聚国民大会。可见他们对于这事，是怎样的热心。他们这样同心的、热烈的、聚集大会，建筑祭坛，无非是因他们看此为第一件要紧的事。 神交诚然是人生第一件要事，当日以色列人的始祖亚伯拉罕，无论到何处支搭帐幕，同时也必筑一祭坛，他的平生，从未离开祭坛，在他一生的历史中，无一段事迹不题到他的祭坛。这“祭坛”二字，正是表明他的信仰心；他的信仰既深纯，灵交必密切，当然一生即不离祭坛，也就是以筑坛为第一要事了。今日信徒如果肯以筑坛为第一要事(在自己的家庭中、工厂内、公事房里，第一件事即随时筑起一座祭坛，一生一世随时随事皆傍祭坛而居)，必为特色的基督徒了。第一件要事当放在第一个地位上，信徒啊!你是否以在祭坛献祭，为你随时随事的第一件事呢? 二、这是第一件易作的事 在建筑祭坛之先，不但圣殿未建造，圣城还未修成，连圣殿的根基亦尚未建筑；因为建殿修城，皆工程浩大，不是一时成功的。建造祭坛则不然，亚伯拉罕在摩利亚山献以撒时；以利亚在迦密山与巴力祭司交战时；皆是临时建筑一座祭坛。可知建筑祭坛并非难事，是一件最容易的事，是人人可以办到的。时时可办到的，也是处处可以办到的。不过建筑祭坛的工虽不难，人能把筑坛看为第一件要事，就不容易了。以色列会众于一切难事工，尚未动手之时，即先作一件能做到的事，这事于基督徒的信仰或本分上，有极大教训:人往往好高骛远，所作事工，或过于自己力量所能及的，若看以色列会众，于一切事工未作之前，先作一件他们力量所能做到的事，即筑一座祭坛，(不是等着圣殿建成以后再筑祭坛，若是那样，就要等待二十多年以后，才能恢复他们的神交了。——自圣殿立基至告成历二十一年之久一但会众不等圣殿造成，即尽先作他们所能作的事，先在他们“原有的根基上筑坛”。)就可即刻在坛上献祭，和神的交通也就可以立时恢复了。 三、这是第一件难能的事 以色列会众兴起筑坛建殿，是四围邻国极反对的事。“他们在原有的根基上筑坛，因惧怕邻国的民。”或言“惧怕邻国的民”，即以色列会众建坛的原因，既有四围邻国为敌，则不得不筑一祭坛，求神保佑。但神的民筑坛之动机是为恢复灵交，当然不是为怕人。若是为怕人而筑坛，决非高尚的目的。所言之“惧怕邻国”，是指会众之勇敢热诚，不因周围邻国起而为敌，即不敢兴工建筑。这是说在他们开工之始，已经具了绝大的信力与勇力。宗教信仰常是因不得人的同情而惹人反感、受人击打；但从古以来，真信仰是越击打越坚贞。会众此时建筑祭坛，正是表明他们的信仰热忱。可称赞的是他们不因惧怕邻国，而停止筑坛事工之进行。筑有形之坛，固然不易；筑无形之坛，即各人心灵中之神交，更是不易；人若能以筑心中祭坛为第一件事，真是难能可贵的事。人心向往真理，不论在人心灵中，或家庭内，建筑祭坛，当然该是至容且易，而竟大有不然者。普通世人姑且不论，即所谓宗教徒，甚至热诚信徒，究竟有多步人，以建心灵祭坛，为第一件事呢? 果能以神交为第一件事，他也必在灵界中，成为第一流人物了。 四、这是第一件福乐的事 神交是人天性之自然，人若无神交，在心灵中之苦痛，殊难言喻。所以犹太会众刚把祭坛筑起来，随即在上面“献燔祭，又照律法书上所写的守住棚节，按数照例，献每日所当献的燔祭。……井在月朔与耶和华的一切圣节献祭。又向耶和华献各人的甘心祭”。献“燔祭”，又献“甘心祭”，是表明他们如何欢喜快乐把自己献给神，在灵里甘心以神为乐。守“住棚节”，更是表明他们全体的大喜乐。按住棚节，是在七月十五，他们在七月兴起筑坛，这正是适逢其时，大家就同心守住棚节，显出神与人同住的快乐；因住棚节是个快乐节期，是个神与人同乐的节期。此时会众如同刚从火中抽出来的一根柴，神对于他们当然体恤备至，所以于他们方才回来建坛献祭之始，不提赎罪节——七月初十——只言守住棚节献甘心祭。按理他们方从外邦回来，即从不洁之人中而来，首当献上赎罪祭，洁除他们的污秽；但仁爱的神，竟只让他们守住棚节，而不言赎罪节，这真是显出体爱他子民的美意。使他们经过苦难以后，深得慰藉，圣经之记载，真是奇妙! 当日自巴比伦回国的会众，以筑祭坛为第一件事；我们今日是否以此为个人生活中之第一件事呢?须知祭坛即人生活的中心点，人若无密切灵交，其生活决不能圆满。这也是一切事工的基础，假若人一切事工，不先经过了祭坛上的奉献，他一切事工，必无价值，正像建筑在沙土上的房子，必不能坚固。这更是人得救的必须，如愿神的灵在个人心中，作成得救工夫，非有祭坛的献奉与交通不可。读者愿否自今后，在个人心灵中、生命生活里、工作上、家庭内；并于时时事事，以筑祭坛为第一件事呢?

第七章 重立殿基 神殿的根基已经立定(3:7-31)

昔时所罗门所建圣殿，曾于殿前立起两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯斯。雅斤是神建设之意，波阿斯是靠神得力之意，表明建筑第一圣殿，是由于神的指导并靠着神的能力。这第二个重建的圣殿，何尝不更是凭神建设，赖神得力呢?当这被掳而归，无势无力，四面邻国皆与为敌之时，若不是神在其中随时引导，并作了他们随时的力量，所希望的圣殿，决无成功之一日。 一、立基之时(3:7-8) “百姓到了耶路撒冷神殿的地方，第二年第二月……都兴工建造；……耶和华殿的工作。”这是明言他们到了耶路撒冷，至圣殿开工，仅经过半年有余的时光，即速速下手，作建立圣殿的大事工。他们所以如此不愿耽延，即速建立圣殿，乃以圣殿就是神在他们中间的标记。神若不在他们中间，他们还有什么倚靠、盼望、与安慰呢?不过何以到了迦南地不即刻动工，竟然过了半年才下手呢? (一)必有筹备工夫 建立圣殿，当然必须用种种特别材料。此筹备之工，不是一时可以完毕的，看本章第6、7节，可知他们从七月一日起，向耶和华献燔祭时，就作起筹备工夫来。他们就将银子给石匠、木匠，把粮食、酒、油给西顿人、推罗人，使他们将香柏木，从黎巴嫩运到海里，浮海运到约帕。仅过半年即开工，可见他们筹备工夫之迅速。 (二)以二月为最好的工作之时——到了第二月，正是冬去春来，最好作土木工程之时。 (三)适过逾越节——正月十四日起为逾越节，第二月二日才过了逾越节。事奉神的事现已经完毕，即大众一心的起来，兴工建殿了。此时开工建殿，真可说是一个良好的开始，西谚有话说:“有一良好开始，事已一半成功。”此时圣工既已开始，即成功有期了。所可庆幸的:是此有形之殿，虽经过摧残，建而复倾，倾而复建。但那无形属灵之殿，自太初已将根基立好，即稳固不摇，永无倾覆之虞。读者诸君，今日是否在永不动摇的根基上建造呢?如尚未动工，愿否以今天为开工之始呢? 二、立基之人(3:8-9) 圣殿于开工之始，有帝王之胄所罗巴伯，同大祭司约书亚为领袖。“和其余的弟兄，就是祭司、利来人，……于是犹大的后裔，……都一同起来，督理那在神殿作工的人。”既有好领袖，且能大家同心，事工进行就容易了。最要者，是这些领袖人等，先在祭坛上献了燔祭，把自己奉献与神，以后才可作神之工。建立圣殿是神之圣工，必须先经过了奉献、甄别归主的人，方可作此圣事圣工。所以本章所记，正是合符属灵的法律：于1至6节，记载他们先立祭坛，献上燔祭与甘心祭；于7节以下即说他们开工建造圣殿。今日在神家中作工的，也必须按照此属灵法律，先作了属神的人，把身灵圣别归主；以后方可作神的事工，不然所作之工，必不得蒙神赐福。 三、立基之典礼(3：10-11) 当“匠人立耶和华殿根基的时候，祭司皆穿礼服吹号，亚萨的子孙利未人敲钹，照以色列王大卫所定的例，都站着赞美耶和华”。祭司利未人，如此穿礼服，吹号奏乐，大声歌唱，他们对于圣殿行奠基礼，是何其隆重，且是何其欢乐!于圣殿立基之始，虽然圣殿尚未建成，也不知几时能建成，不过只是立了根基，为什么就吹号敲钹地快乐起来呢?这当然是信心的关系，殿基一立，即是蒙神允许的明证，在放第一块石头时，也就像看见全殿已成功无异，所以不能不因此大声赞美，把荣耀归于神。进而言之，建设圣殿，原非易事，会众所以百折不挠的终究完成，未尝不是因为他们于开工之始，就将赞美感谢归与神的效果。既得了神的赐福，那动了善工的主，能不成全他的善工吗(腓1:6)? 四、立基之观感(3:11-13) 于祭司吹号，利未人敲钹，称谢赞美神的时候，“众民大声呼喊。……然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼，甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音。”会众对于圣殿立基的观感，何以如此不同呢?这并非因会众有什么不同心，或不同情，乃是因为他们的背境不同: (一)会众欢呼——会众当中，有多少人从未见过圣殿，只是在外邦敬拜假神之地，使他们的信仰受了种种压迫，他们渴慕圣殿之心日切一日，一旦看见圣殿立了根基，心中是何等高兴喜乐，能不因此大声欢呼，把感谢赞美归与神吗? (二)长老哭号——当时回国的会众，其中有年长的。曾亲眼见过原来的圣殿。以圣殿被焚，是在第三次被掳时，到圣殿立基，只有五十一、二年，其中自然有些年长的人，尚记得原来的圣殿。此时看见圣殿立了根基，即不由地哭号起来: (1)或以乐极生悲而哭号 当日荣美神圣的殿宇，竟然焚之一火，数十年来不得在殿中事奉神，他们对于“神的殿，真是焦急如火烧”。一旦看见殿立根基，即不由得乐极生悲哭号起来。 (2)以原来之殿极壮丽 今日圣殿所立根基，远不及前，亦即不由的悲从中来，而大声哭起来。 (3)亦或有人看到神的惩治 人被掳，殿被焚；今又看见神的恩典，重建圣殿，自不能不因追悔与感谢的灵，发出哭号的悲痛来。当为圣殿行奠基礼时，会众欢呼的欢呼，哭号的哭号，以致欢呼与哭号的声音相混和，“听到远处”。这悲喜交集的声音真是好听，连神也必极欢喜听。诚然神最爱听的声音，就是他儿女们所发的痛哭与欢笑、两相交感的声音。其中更令神满意的，就是人从忧痛的心灵里，所发出欢呼的赞美与感谢。啊!这声音真是好听。信徒在乐河中沐浴，虽痛哭亦快乐。世人在安逸中生活，虽快乐亦痛苦。天堂上是只有快乐无痛苦，地狱中是只有痛苦无快乐。在世的生活，是快乐与痛苦两相交感的反应。 当日所罗门的圣殿，原是由于神的美旨建造的，神也曾在其中得了荣耀，不料到了一个地步，他竟任人拆毁，任人焚烧，绝不顾惜。于既焚毁以后，好像再无建造之可能，但再到了一个地步，他又重新建造。神的旨意真是奇妙!

第八章 建殿之阻难 (4:l-24)

女人的后裔与蛇的后裔彼此为仇，在伊甸园中生命树旁已经开始。在圣殿方要动工之时，撒但就在那里吼叫，连阴间的权势亦震动起来。建造新约的圣殿，即真教会，也是有同样情形。建立第二圣殿比建造第一个圣殿的阻难尤大(王上5:4-5)，所以第二个圣殿的荣耀亦较大，非经阻难，显不出人的信仰和神的荣耀来。我们今日建立属灵的圣殿更是如此，阻难即信仰的考验。 一、敌阻的原因(4:1-3) 究竟犹大的敌人起来，与犹大人为难，是何原因呢?我们可以从两方面说起: (一)在神民方面 据本处明言，他们所以起而为敌之故: 1、因其为犹大便雅悯人(1节) 犹大与便雅悯人是神的子民，他们不是迦南本地人，也不是属于巴比伦人。如果信徒属世界，就不至遭世人的白眼了。耶稣说:“你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，……所以世界就恨你们。”(约15:19) 2、因其是被掳而归的(1节) 敌人所以起而为难:(1)因看他们是被掳的。——被掳的人真是极可轻看的，以色列人原是神的儿女，只因犯罪就作了被掳的。(2)因他们是被掳而归的。如果他们仍在被掳地步，不得自由作工事奉神，实无拦阻之必要；但此时已从被掳地位归回自由的迦南，不过是刚才被掳而归，自由进行之力尚未充足，为奴之轭，在他们的颈项上还有痕迹；在他们这等才被释放、请事尚未复元的情形之下，正是敌人急急进攻之时。常见信徒几时得了生命，但生命尚未健全之时，就是心灵的战争最剧烈之时。 3、因其要为神建造圣殿 这些被掳而归的人，若是怠惰自甘，放弃天职而不尽，也不至惹敌人的注意。他们虽是刚刚被掳而归，却要“为耶和华以色列的神建造殿宇”，这真是令人注意之事:敌人怎肯让你平安无事，把圣殿修好，任你恢复神交而不敌挡呢? 那恶者今日也是如此，如果你要为主工作，为圣事勤劳，作一个建造耶和华殿的工人，你就难免遭敌人的攻击，他们千方百计，要破坏你的事工。你若不是为建圣殿，任何事工他们皆不注意。 (二)在敌人方面 犹大和便雅悯的敌人，起来阻止被掳而归的人重建圣殿，在他们方面的理由: 1、我们是这地的人(4:2) “自从亚述王以撒哈顿带我们上这地以来”。近已数十年之久，我们已经成了这地的主人翁。在这地上一切事工，我们自当有分。今日你们要建造圣殿，我们对于这事如何能袖手旁观呢? 2、我们是与你们一样的人 我们撒玛利亚人，也是“寻求你们的神，与你们一样”。你们要兴起建造圣殿，你们的神也是我们的神，我们自然应该与你们一同建造。因我们是一样的人，事奉一位神，不当一同建造圣殿么?——“与你们一样。”真是一样么?“寻求你们的神。”真当寻求神吗?他们不过是犹太外邦混合，可谓当时宗教中的调和派而已。今日使教会最失败的，也正是教中的调和派，以其不纯粹的信仰，把真理改变了，这真是教会中的撒玛利亚人，是当严严防备的。 二、敌阻的方法 古今以来那恶者对付信徒的手段，总是差不多的，我们看他们当日怎样敌挡所罗巴伯，今日也是怎样敌挡我们: (一)合作(4:1-2) 它最好的计策，是先装作光明天使，来与他们合作。“犹大和便雅悯的敌人，……就去见所罗巴伯和以色列的族长说:‘请容我们与你们一同建造。”’与会众一同建造圣殿，这是多么漂亮的话，假若会众加以拒绝，不是显得度量太狭窄，眼光太浅近，意见太固执，办事太拘泥，过于自尊自大而轻看别人，以自己为是，以他人为非吗? 如此闭关自守，不肯与人携手，与人妥协，这不是和平的障碍吗? 反过来说:假若会众容纳他们的请求，让他们加入会众工作的团体，不久他们就可以在会中，施行其伎俩，运用其手段，或把持或破坏，要按着他们的意见，照着他们的办法，使你的事工不能成就，目的不能达到，甚至你也为他利用，供他驱使，终究你的事工就成了他的事工，可以在你的事工范围内为所欲为，以达他所要达的目的了。呀!这种手段好不毒辣啊!今日最能败坏教会事工的，不也是所谓之调和派，就是变相的撒玛利亚人吗?一般坚固信徒并非拘执己见，不肯与人合作；乃看到教会前途光暗所在，事工成败所系，上主荣辱所关，决不敢轻于通融，岂是注重个人之得失利害呢! (二)搅扰(4:4-5) 所罗巴伯，约书亚看明他们的计策，就坚决地拒绝说:“我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。”敌人见第一计策不能实行，就百般恐吓搅扰，且是“贿买谋士，要败坏他们的谋算”。既不能进入教会工作团体，实行他们把持吞并的毒计，就又设法百般搅扰，以致会众的手发软，因为看见种种阻难，而渐渐灰心，这真是敌人的惯伎。 (三)控告(4:6-22) 敌人得力的计袋，就是捏词上控，在亚达薛西王面前，上本奏告:一面说到以色列人如何反叛恶劣，自古以来，这反叛的城，常有悖逆的事，因此这城曾被拆毁。一面说到他们对于王的忠心，“不忍见王吃亏……这域若再建造，城墙完毕，河西之地王就无分了”。以后果得王的覆谕，并出示晓谕以色列人停止工作。如此捏词控告，藉政府势力，阻止信徒工作，这是历世历代常见的事，连主耶稣被悬十架，何尝不是藉政府的势力呢?及至埋葬在墓中，仍用政府势力，把守坟墓，并用封条封固，以为这样就可以阻碍耶稣从死复活(太27:65-66)。可见敌人阻碍信徒的圣工进行，所用方法，是尽了他的能事。 (四)制止(4:23-24) 及至亚达薛西王的上谕，读在省长利宏和书记伸帅，并他们的同党面前，他们就急忙往耶路撒冷去见犹大人，用势力强迫他们停止。“急忙”:是片刻不停的，即急急忙忙去达他们的目的。“用势力”:他们现在既是奉到上谕，真是有了势力。“强迫”:即用强迫手段，使神的圣工不能不停止，是绝不留情的。今日教中的撒玛利亚人对于圣徒，亦何尝不是尽其所能，妨碍他们圣工的进行呢? 三、敌阻的结局 “于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年。”(4:24) (一)圣民受压迫 撒玛利亚人，起先虽然装好人，以为自己是与圣徒“一样的”人，且是敬一样的神；及至神民窥破他们的奸计，立即露了真相，用强迫无情的手段，令圣民止息工作。以色列人处在这样情形之下，亦只得忍气吞声，静观将来。但这不是屈服，乃为事务所迫，不愿失之过激。如此不屈服不过激，忍待主旨之显露，即信徒在受压迫时，最适宜之态度。 (二)圣工暂停顿 “于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年。”奇怪呀!神的工何竟因人阻碍而停止呢? 神岂不能将敌人消灭，或令敌人改变吗?不但建殿之工因此停止，历来神的圣工，不常是因人阻碍而进行迟缓吗?仁爱之神果有何美意呢?须知有形之殿虽暂停顿，无形之殿却更进行。会众愈受压迫，其建殿之心必愈加恳切。外面之敌越大，灵性中所受的造就亦即愈深。不久神的时候来到，种种阻碍就都成为利益了。神的旨意总是尽美尽善的。 当时迫害以色列人的不是外人，乃是半犹太半外邦的撒玛利亚人。今日教中之阻难，何尝不也是由于今时代的撒玛利亚人呢? 但据哈该书所载，可知阻碍建殿比撒玛利亚人更甚的，就是会众的自私自利；虽然圣殿荒凉，自己还住在天花板的房屋中(该1:1-11)，说:“建造耶和华毁的时候尚未来到。”正是表明我们今日的大仇敌，也是我们自己，如果将自己胜过，一切仇敌就不难胜过了。

第九章 圣工之停顿与进行 (5:1-17)

建造圣殿，乃信徒唯一之天职，借每有人旷废此职务，或忽作忽辍，以致圣工进行迟缓。亦不免有人，像当日所罗巴伯等重建圣殿，于开工之始，未尝不大家一心，踊跃进行，只以敌人拦阻，不久即信心顿失。以后渐被家私缠绕，自己住在天花板的房屋内，神的殿无论如何荒凉，亦即不觉于自己有何责任了。其中亦有人推辞，以为建殿的时候未到；殊不知建殿之时，就在今日。更不免多人，因为建设之困难而灰心，或以敌人阻扰，或以国王禁令，以为会众不过是“将残的灯火”，“压伤的芦苇”，果欲整顿进行，复其旧观，真是戛戛乎其难，因而即雄心陡落，未能锐志前进，以成厥功。以致停顿了十五年之久，此期间只在会幕与祭坛上事奉神，建殿之心，不知不觉日渐消失。所幸者，时日一至，此圣殿又在神旨意中开始进行。

一、圣工虽已停顿复又开始 建立圣殿之工，既为势力所迫而停止，直到古列王之犹子，波斯王大利乌第二年，共有十五年之久，不但会众已失望，连领袖亦不免心灰意冷，此时何以又遽然开始进行呢? (一)先知劝告 时有先知哈该与撒迦利亚目睹圣殿之倾颓，圣工之停顿，会众之自私，仇敌四起，百废待兴；不禁满目凄怆，衷心如焚，即趁时奋然而起，斥责领袖，劝告会众，极力提倡重建圣殿之工(5:1；该l:1-11)。此二先知所讲:(1)是奉神的名——不是出于自己的私意。(2)为神的殿——神的殿是非建不可的。(3)对神的民——神的民犹大人与耶路撒冷人，当然要听神的话。(4)作神的工——建筑圣殿，是神的工，神的民，奉神的名，为神殿，作神工，当然是各人的天职，是决不能推诿的。 (二)领袖之兴起 经二大先知劝告以后，那二大领袖，“于是，撒拉铁的儿子所罗巴伯和约萨达的儿子耶书亚，都起来动手建造耶路撒冷神的殿。”(2)建殿之工虽因势力停止，今又因灵感开工，若看哈该书第1章，所载先知演讲，感力最深。建殿的领袖，不能不闻言兴起，趁机作工，完成主的使命。不但有二位大领袖，即犹大的长老等，也都一同兴起。 二、会众虽遏阻难依然进行 “当时，河西的总督达乃和示他波斯乃，并他们的同党，来问说:‘谁降旨让你们建造这殿，修成这墙呢?，…神的眼目看顾犹大的长老，以致总督等没有叫他们停工。” (一)人的拦阻 当时波斯国在伯拉河西之地，并辖叙利亚、亚拉伯、埃及、腓尼基等数处属地。将叙利亚、犹大、腓尼基、居比路等处，立一个总督辖之，居于大马色，其品位较波斯王所派犹大方伯虽尊，但不问犹大事，如有叛乱等情，乃以所闻奏告波斯王。此时撒玛利亚人嫉妒的眼睛，一看见以色列人复兴工建殿，立即呈报河西总督达乃与示他波斯乃。总督闻言，虽欲阻止犹大人之工作，但亦不敢造次出示禁止，即亲至耶路撒冷，问明建殿之究竟，遂以所闻奏告波斯王。 (二)神之眷顾 河西总督等虽来调查，但“没有叫他们停工，直到这事奏告大利乌，得着他的回谕”；因为“神的眼目看顾犹大的长老”。哦!神的眼睛常看着我们，这是何等有福之事! 1、是眷爱的眼——神常用他那慈爱的眼睛，看着我们，好像母亲的眼，不住地注视小儿一样。 2、是保护的眼——他的眼睛常看我们，为要随时眷顾我们，保护我们。 3、是鉴察的眼——我们所作一切事工，莫不在他洞鉴之中，并没有一事能瞒得过审问我们的主。这样我们在他跟前作事，当怎样谨慎，怎样忠心呢? 4、提醒的眼 ——彼得尝因主转身一看，而悔悟己罪，出去痛哭(路22:61-62)。基甸因耶和华一看，而得拯救同胞的能力(士6:14)。美门口的瘸子，因彼得一看，而生发信心(徒3:4)。主的工人，亦常因主的眼睛一看，而加增了作工的胆量、信心和能力。 5、安慰的眼——我们为主作工，原不是求人知，乃是求主知；不足为人看，乃是为主看；人纵然不知道，我主却不能不知道；人或误会，主却永不能误会；时有苦衷人多不能谅解，主却事事洞悉我的心怀，因为主的眼睛常看着我。当时所罗巴伯等建造圣殿，虽然有许多难处，但既有主的眷顾，所有苦难也就苦而不苦、难而不难了。既有主看顾他们，所以敌人虽欲起来阻止他们，工作仍是继续进行。耶和华曾应许看顾他的使者说:“看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。”(亚3:9)如果神的眼睛如此看顾我们，还有何所忧虑呢?诗曰: 主所应许真是宝贝 安慰门徒行天路 就是说到你的道途 我的眼睛常看顾 我必领你我必领你 我的眼睛常看顾 一直领到迦南福地 我的眼睛常看顾 三、敌人虽藉王权难废神旨(5:6一l8) 重建圣殿，原是出于神的旨意，敌人虽藉重巴比伦王的权柄，神的旨意，仍是不能废的。 (一)长老答词建殿理由甚充足 河西总督达乃等，因撒玛利亚人之怂恿，亲来查问长老等建殿的原因，问明谁降旨准建此殿，并问明谁为建殿之领袖?长老们答词，是十分圆满的，达乃等即根据答词，奏告巴比伦王。 1、言此为至大神之殿宇——达乃等自称:“我们往犹大省去，到了至大神的殿……。”(5:8) 2、言其乃天地主宰之仆人——犹大长老自称:“我们是天地之神的仆人。……”此殿是为至大之神，即天地之主建造的。我们建此殿，并非专为一方面的关系，因他是天地之王，我们不过是他的仆人，是天地主的仆人。此事工不是人可拦阻的。 3、言建造此殿的关系——“重建前多年所建造的殿，就是以色列的一位大君王所建造修成的；只因我们列祖惹天上的神发怒，神把他们交在迦勒底人巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他就拆毁这殿，又将百姓掳到巴比伦。”(5:ll-12)可见人事奉这位至大的神，天地的主，关系如何重大。 4、详述古列所降的谕旨——“然而巴比伦王古列元年，他降旨允准建造神的这殿。神殿中的金银、器皿，……古列王从巴比伦庙里取出来，交给派为省长的，名叫设巴萨…于是，这设巴萨来建立耶路撒冷神殿的根基。”(5:13-16)我们看到长老之答词，如此圆满，可见我们与人来往，当如何不亢不卑，持定信仰，说合宜的话。 (二)总督奏告建殿经过宜查明 神真是能开导君王的心，如同开导陇沟的水；他也能封住狮子口，使它不咬人。河西总督达乃等，来势甚凶，令人可怕，但他们奏告巴比伦王的话，却甚和平，因为会众既是为天地主宰之仆人，是为至大之神建殿。神的眼目即特别看顾他们，以致总督等不但没有叫他们停工，且是未照敌人的心愿控告会众。 1、只述事实未加反对 按达乃等奏告巴比伦王的话，只是把犹太长老之答词，与他们亲见之事实，报告巴比伦王，并未加上什么反对的话，所言“这殿是用大石建造的，梁木插入墙内”等话，无非表明此殿建筑之完美。所言“工作甚速，他们手下亨通”等语，是述建殿工作之顺利。所言“设巴萨来建立耶路撒冷神殿的根基。这殿从那时直到如今，尚未造成”，固然是说建殿工程之浩大，亦是说到工程之忽作忽辍。达乃等如此奏告，皆是他们所见事实，表明会众如何为神殿尽心竭力，这无非是直述，未含着控告的恶意。 2、只求查明指示办法——犹大长老，既言他们建殿是奉古列王的谕旨，“现在王若以为美，请察巴比伦王的府库，看古列王降旨，允准在耶路撒冷建造神的殿没有?王的心意如何?请降旨晓谕我们。”达乃等如此请求查明，降旨晓谕，这正是合理的力法，与十五年前省长利宏等控告之言，大有不同(5:17)。不过神的子民作事，必得脚踏实地，若是以前未曾奉到古列的谕旨，那就糟了。长老之答词既句句是实，自不怕详细考察，越考察即越证实了。 我们看上章与本章，为建造神殿，经敌人两次拦阻，长老两次答复，被敌人两次奏告，得到两等不同的效果。其奏告不同，效果不同的最大原因，未尝不是因为第一次答词过简单，亦过强硬；因为初从巴比伦回来，奉有古列的示谕，当然就有恃无恐的出言过激。第二次答词，因为经过十五年的锻炼，所以答言柔和，也就因此得到圆满的结果。

第十章 圣殿告成

当日所罗门建造圣殿固不易，所罗巴伯重建殿更不易。初次建殿之不易，仅在于规模之宏伟，事工之神圣，须处处遵照神的样式。而重建圣殿之不易，不但工程浩大，且是阻难太多。第一次建殿仅七年而成功；第二次重建圣殿，前后共历三个七年方成功。可见天下事务，建设固难，由破坏而建设更难。看本章所载所罗巴伯等重建圣殿，若无神的圣目时刻眷顾他们，仅凭被掳而归无势无力会众中的余数，这种神圣的事工，决无成功之希望。观此次重建圣殿之经过，可知在神旨意中的事工，如何奇妙! 一、以控告为代求 希奇啊!敌人上本奏告大利乌王，原是为控告会众。尤其是撒玛利亚人之存心，如此奏告大利乌王，无非是为控告会众；不料他们的控告，正变成了一种求告，好像代以色列会众，在大利乌面前求告。 (一)古列之谕旨犹存(6:l-5) 在他们以为古列王的谕旨束必保存，纵然存在亦未必能生效力。他们那里知道，此谕旨原是出于神，古列王乃是神的仆人(赛45:1-4)，谕旨所言真如同神的话，是不能废的。所以当大利乌降旨，寻察典籍库的时候，果然在玛代省亚马他城的宫内，得着一卷，其中详记古列王降旨命所罗巴伯回耶路撒冷建殿之事，并详言殿之规模，以及所用材料，并一切经费，亦皆出自王库等语。哦!神的话怎能废掉呢? 纵然天地都没有了，他的话也不能废掉，都要成全。即便不存在巴比伦的库内，亦必存在天上的库内，是永远有效的。 (二)大利乌之谕旨更严 大利乌王现已查明，古列王确已降旨准犹大人建造圣殿。所以即速降旨，命河西总督达乃并他们的同党，要速速远离犹大会众，不要拦阻神殿之工作，当任凭犹大省长与长老等，在原处建造圣殿，并降旨供给他们建殿之一切费用。不但如此，且又降旨。“无论谁更改这命令，必从他房屋中拆出一根梁来，把他举起，悬在其上，又使他的房屋成为粪堆。若有王和民伸手更改这命令，拆毁这殿，愿那使耶路撒冷的殿作为他名居所的神，将他们灭绝。我大利乌降这旨意，当速速遵行。”(6:11-12)看这谕旨，是何等严厉，谁敢更改一字呢? 这是敌人等控告的恶意，竟成全了神的美旨，他们的控告变成一种代求，使会众建殿之工，可毫无拦阻，往前进行了。 二、假敌人为助手 撒玛利亚人等，敌挡犹大人的事，如何能挽回呢?自从圣殿开工之日始，他们就伸出攻击会众的手来，千方百计阻碍圣工之进行，从前假藉亚达薛西王的谕旨，用强迫手段使会众停止工作(4:23-24)；及至见会众再兴工建筑，就义下毒手，上本控告，他们以为举起敌挡的手，可以为所欲为。那知有神在天上，他的眼睛看得清楚，他的眼睛既看顾他的子民，他着不准，人能把他们怎样呢！(来l3:6)希奇啊!真希奇啊!不但敌人方面决未想到他们那两只抵挡的手，化为帮助的手，连会众方面，也不敢如此盼望。谁能料到大利乌王竟然降旨，不但不准人拦阻会众作工，而且吩咐那些拦阻他们的，要多多帮助他们。“急速拨取贡银作他们的经费，免得耽误工作。他们与天上的神献燔祭所需用的公牛犊、公绵羊、绵羊羔，并所用的麦子、盐、酒、油，都要照耶路撒冷祭司的话，每日供给他们，不得有误。”(6:8-9)哦!这不是化敌人为助手了吗?不论这些助手是甘心，是勉强，到底会众确是得了他们的帮助；藉此助力，圣工之进行，就异常亨通顺利 三、化失败为成功 失败是成功之母，会众建造圣殿之工，停顿了十五年，这不是大失败吗?不是的，有形之殿虽停止，无形之殿却正在建设，更有进步。因为会众原是属灵之殿，于此圣工停顿之期，其中不免有多人日日为圣殿焦急，时时为圣殿痛心；圣工停顿之期愈久，他们灵性中所受的锻炼亦愈深，其爱慕神殿之心亦必愈切；一日阻碍除去，那些心灵中久为圣殿压迫的会众，就都奋然而起，为圣殿工作倍加踊跃，所以为时仅两三年，自大利乌王第三年复工，至第六年亚达月初三日，圣殿就修成了。经过了许多阻难而成的圣殿，较比事工顺利，毫不费力而成功的圣殿，不但在会众眼睛里更觉宝贵而可爱，连在神的眼中，亦必更加重视。因有多年的挫折、压迫，所以经过了多年切慕渴望而成功的圣殿，在神与会众心中，当然比在较短的时间成功的圣殿，更觉得有重量。所以圣工停顿的时日，不是没有价值的。 及至圣殿完工时，“以色列的祭司和利未人，并其余被掳归回的人，都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。……就献公牛一百只，公绵羊二百只，绵羊羔四百只，又照以色列支派的数目，献公山羊十二只，为以色列众人作赎罪祭。”(6:16-17) (一)欢欢喜喜行献殿礼——多年所希望之殿已建成，会众之喜乐，当然是不能形容的，所以都欢喜行献殿礼。或以诗篇146至150篇，为此时献殿礼所作。献七牛一百只，羊六百只，较比圣殿第一次告成，行献殿礼时所罗门王曾献牛二万二千只，羊十二万只，此次所献不是为数太小吗?须知当时以色列族中，这些剩下的余数，力量微薄，如何能与所罗门王相比呢?在神眼中看他们此次所献，实是过于他们的力量，较比所罗门王所献的必是更多更美。正如耶稣指那个穷寡妇所献养生的二文小钱，说:“这穷寡妇所投的比众人还多。”(路21:3) (二)照数为会众献赎罪祭——当初立祭坛时，与为圣殿行奠基礼时，皆未言及献赎罪祭，何以至圣殿完工，在行告成礼时竟然说到献赎罪祭呢?感谢神，圣灵于圣经中所记次序，是十分适宜的。此时圣殿既已告成，究竟是凭谁的力，算是谁的功呢?圣殿前面曾立起两根柱子，一曰雅斤，表明是由神建筑的；一曰波阿斯，表明由神赐能力。此时圣殿既成功，建殿的会众就把荣耀都归于神。“作完了一切所吩咐的，只当说:‘我们是无用的仆人。’”(路17:10)不但不居功，亦惟恐有应尽之分未尽，所以就献上赎罪祭。今日神家中建造灵宫的众仆人，不也是应当如此存心吗?假若事功有成就，无非是神的荣耀，在自己方面，虽免诸多本分未能尽到好处，不当于事功完成以后，一面归荣与神——行告成礼，亦一面献赎罪祭吗? (三)自洁守逾越节(6:19-22)——自从约西亚王，率领会众守逾越节以来，已百数十年，未守逾越节。此时圣殿既已告成，所以祭司、利未人等一同自洁，无一人不洁净，从掳到之地归回的以色列众人，和一切除掉外邦污秽的，都一同守逾越节，这正是表明心灵中的大扫除，不但有一个新圣殿，也有一个新圣会，此后就可以在新建圣殿中，为神的新民了。 所罗巴伯等此次回来重建圣殿，虽是费了多少时日，受了许多拦阻，经了许多波折，任劳任怨，终究达到了目的，得见神的殿宇成立于耶路撒冷，而为神在他们中间的表示，这是何等荣幸喜乐的事啊!今日与主同建圣会的众兄姊，当如何继所罗巴伯、约书亚之后，一同为圣工奋勉呢?

第十一章 以斯拉之事工

本书l至6章，详记所罗巴伯、约书亚，如何率领会众重建圣殿，因有种种阻难，建殿之工，忽作忽辍，前后历二十余年之久，始克完工。大领袖所罗巴伯等于圣殿告成以后，人亦告老；所幸继起有人，遂有以斯拉等出任艰巨，继续为会众的领袖。按以斯拉即帮助之意，他不但是帮助所罗巴伯等，作完了他们未完之工，他也是持别蒙了神的帮助，神的右手与他同在，使他完成神要他成的事工。 一、为祭司的以斯拉 本书7章1至5节，详述以斯拉之出身，是西莱亚之子。按西莱亚原是大祭司，当犹太人被掳至巴比伦时，被护卫长所杀。以其时考之，以斯拉或是西莱亚之孙，于历代志上6章14、15节所载，其祖为西莱亚其父即约萨答，谅其兄即大祭司耶书亚，他为耶书亚之幼弟。考谱系所载，追本穷源，他即亚伦之孙大祭司以利亚撒之子、非尼哈的后裔。当以色列会众在摩押平原与摩押女子行淫乱时，非尼哈曾起来，一枪“将以色列人和那女子由腹中刺透”。耶和华因非尼哈的热衷，止息了盛怒且将平安的约赐给他说；“这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。”(民25:1-13)以斯拉自巴比伦回国后，仍然任祭司职分,且明明提出他是非尼哈的子孙(7:5)。正是表明神是如何记念他因非尼哈恶罪忌邪之心，向他所立永远当祭司之约(民25:12-13)。 二、为律法师的以斯拉 以斯拉是一个“敏捷的文士，通达耶和华以色列神所赐摩西的律法书，……通达天上神律法的大德的文士。(7:6-12)。并通达耶和华的诫命，和以色列的律例(6:11；尼8:l，4，13，12:26，36)，以斯拉既为文士，精通神的律法书。其于回国后的职务，就异常重要了!以当时会众急需有规例的组织，会众于回到本国以后不可乱无纪纲，不论于宗教方面、国际方面、神交方面，皆急需有适当的律倒法则。所以精通律法的以斯拉此次回国，极大事工，即重整人心，使大家都按照规例。不得犯科违法、有轨道以外的自由行动。 三、为旧约编辑的以斯拉 以色列国既经被掳，圣殿亦遭蒙毁，所以历代流传的经卷史书等，当然急待重新整理。当他们回国之时，旧约各卷，原尚未合订成册，以斯拉既为敏捷文士，精通耶和华的律法书，即起来搜集各卷，审勘核订，为编辑旧约之首领。此不但有关于当时以色列会众，亦极有关于历代教会；此事功之伟大，诚不可以言语形容。 四、为祈祷模范的以斯拉(8:20，10:1) 以斯拉的祷告，本书只记两次，一次在回国的路上，一次在神的殿前。按两次所载，合起来看，足可以为我们沂祷的模范: (一)宣告禁食(8:21)——禁食祈祷，也是主耶稣所赞许的(太9:15)。且有禁食祈祷的能力(太17:21)。 (二)俯伏主前(10:1)——祈祷必须在主前，决不可向空中说空话。且要在主前俯伏自卑，因为神是拒绝骄傲的人，施恩给谦卑的人。 (三)克苦己心(8:21)——禁食不是表面的事，必须从心里禁食(赛59:3-9)。 (四)痛苦认罪(10:1)——会众中犯罪的虽不少，但以会众全体而论，仍算少数。何以以斯拉与民众无不痛哭呢?——这不但因会众是一体的，如亚干一人犯罪，神就看为“以色列人犯了罪”(书7:11）。更是为了担当他人的罪，正如耶稣担当我们的罪，为我们痛哭。神最喜悦的祈祷，就是人肯为教会，或为他人负了责任，看他们犯罪，如同自己有罪一样，因而在神前流泪痛哭。 (五)男妇老幼——加入祈祷会的人中，有“男女孩童”(10:1)，可见妇童亦不可忽略。 (六)成为大会——既是男妇老幼共同聚集，当然要成为大会了。 (七)求主垂顾——一则求主眷佑路上平安；一则求主饶恕除掉罪愆。观此祈祷会，是可证明以斯拉不但个人祈祷有力，且能领会众作有力之切祷，真无愧为祈祷模范。 五、为信心伟人的以斯拉 以斯拉最令人钦敬的，就是他的信心；宁肯靠神不靠人，以神的儿女，去求人的帮助为羞辱主。正如他率领会众返归时，于未起程之前，先在“亚哈瓦河边宣告禁食，为要在我们神面前克苦己心，求他使我们和妇人孩子，并一切所有的，都得乎坦的道路。我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻，因我曾对王说:‘我们神施恩的手，必帮助一切寻求他的；……’所以我们禁食祈求我们的神，他就应允了我们。”(8:21-23) (一)可见信心是有冒险精神的——靠神的手不靠王的马兵。 (二)可见信心是有一定把握的——深知神是乐意听人祈祷，且是十分可靠的。 (三)可见信心是表彰神荣的——神的儿女无信心,真是羞辱神，好像神是靠不住的。我们常因信心软弱，亏欠神荣。 (四)可见信心是与行为并行的——如“克苦己心……寻求他……禁食祈求”。 (五)可见信心不是闭着眼往前行的——我们祷告神，他就应允了我们。若是未得到应允，亦大胆前行，那是糊涂信心。 六、为大改革家的以斯拉 以斯拉可谓当时的大改革家，不但改革社会、婚姻、风化，更是改革人心；其改革社会婚姻风化，是令会众离绝一切外邦女子；其改革人心，是以神的律法教训会众，先有自己“定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人”(7:10)。必须改革人心，而后方可改革社会，人心既已改革，社会也就不期改而改了。 七、为重组圣会的以斯拉 我们读以斯拉、尼希米、以斯帖三卷书，看到以斯帖最大事工，是保全种族；所罗巴伯最大事工，是重建圣殿；尼希米最大事工，是重建圣城；而以斯拉最大事工，即重组圣会。当时以色列圣会的景状，真如城垣倾圯，圣殿拆毁，只用改革工夫，是不够的；必须重新整理，方可令乱无纪纲的圣会，成为有规矩礼法、有道德、有信仰的圣会。其重组圣会之工，谅比重建圣殿圣城尤难；圣殿圣城重建以后，仍不免倾毁，惟以斯拉所建圣会，至今犹存。若无以斯拉此次重新组织，黜离外邦女子，弃绝她们所生之子女；在世界圆舆以上，必早无犹太民族之踪影了。更可贵的，是他所编辑的圣经，真是作了会众坚固而永存的城垣，并可在其中寻见神；较有形之城，与有形之殿，价值大多了。 以上仅即本书所载以斯拉之事而言。以斯拉之生平，只就本书所论，已足证其为旧约时代最紧要的人物。或谓神藉他的手所成事工，或可与摩西前后媲美，所言不为太过。

第十二章 神的手与以斯拉 领以斯拉回国(7:1-8:36)

或言:神既为纯灵，圣经为何言及神的耳目手足呢? 这是藉人通常语言，表现神的举动。如言及他的眼说:“耶和华的眼目看顾义人。”言及他的耳说:“他的耳朵昕他们的呼求。”(诗34:15)言及他的臂说:“他永久的膀臂在你以下。”(申33:27)“他用膀臂施展大能。”(路1:51)言及他的脚说:“地是我的脚凳。”(赛66:1)论及他的手，有许多地方说他施恩的手，如言:“耶和华用手搀扶他。”(诗37:24)“你张手，他们饱得美食。”(诗104:28)“谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:29)也有许多地方记载神施刑或责打的手，如言:“我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来。”(出7:5；申2 :15；得l:13)“耶和华的手重重加在亚实突人身上。”(撒上5:6)“从神手里得福，不也受祸吗?”(伯2:10，19:21)“你的手在我身上沉重。”(诗32:4)当以斯拉起身回国之经过，是常看见神的手为他伸出来，所以在本书7至8章前后有六次说到神的手对于以斯拉。 一、指示的手——指示王听从神命 “这以斯拉从巴比伦上来，……允王准他一切所求的，是困耶和华他神的手帮助他。”(7:6)巴比伦王既然不是敬拜神的人，究竟为何照以斯拉所求的，如愿以偿呢?如何能到王的府库，支取圣殿一切费用，甚至吩咐河西的库官说:“通达天上神律法的文士祭司以斯拉，无论向你们要什么，你们要速速地备办，就是银千直到一百他连得，……也要给他。”(7:21-22)这无非是神的手，指导王的心，使他乐意顺服神旨，听从神命；若不是先有神的手，在王的心中动了工，使王起这心意(7:27)，这种允许如何能办到呢? 二、导引的手——导引会众的行程 以斯拉等，“正月初一日，他从巴比伦起程，因他神施恩的手帮助他，五月初一日就到了耶路撒冷。”(7:9)从巴比伦到耶路撒冷计一千八百余里，不但道途遥远,山川险阻，且有许多仇敌；扶老携幼，拖男带女地跋涉长途，岂是易事呢?他们从正月初一至五月初一，正四个月的工夫，就到了目的地，一路上如此顺利，最大原因就是本处所说，因为神施恩的手与他们同在，处处导引他们，正像以色列人行走旷野路时，有云柱火柱随时引领。如此或行或止皆可以神的指导、神的引领为依归，非但不至误入歧途，也必越过险路。在神手指导之下，往前进行，就不至于徒然奔跑了。 三、扶持的手——使坚强有力堪为率领 以斯拉说:“因耶和华我神的手帮助我，我就得以坚强，从以色列中招聚首领，与我一同上来。”(7:28)这是明说以斯拉的手所以坚固不摇，作以色列会众领袖，并且举起号召的手来，从以色列中招聚首领，令大众乐意顺服，正是因为神的手扶持他，使他有坚强之能力，并有号召率领的才干。既有神的手相扶持，自然就软弱变为坚强，下垂的手，发酸的腿，立时挺起来了。

四、拣选的手——选召服事圣殿的人 “我招聚这些人在流人亚哈瓦的河边。我们在那里住了三日，我查看百姓和祭司，见没有利未人在那里，就召首领以利以谢……教习约雅立……我打发他们往迦西斐雅地方去，见那里的首领易多，……叫他们为我们神的殿带使用的人来。蒙我们神施恩的手帮助我们，他们在以色列的曾孙，利未的孙子，抹利的后裔中带一个通达人来；还有示利比和他的众子与弟兄共一十八人。”(8:15-18)要回到耶路撒冷，作神圣的事工，非有神所拣选的人不可。所差遣的人，在利未子孙中“带一个通达人来”，就是合乎神用的人。作圣事，任圣职，必须为神所选、神所召、神所立的工人，方可合乎神所用。在神的旨意中，作成神所要作的圣工。 五、帮助的手——帮助胜过阻难 自巴比伦到耶路撒冷，途中盗贼出没无常，越货杀人；行路非有兵丁护送不能通过。当未起行之前，就先在“亚哈瓦河边宣告禁食，为要在我们神面前克苦己心，求他使我们和妇人孩子，并一切所有的，都得平坦的道路。我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻，因我曾对王说:‘我们神施恩的手，必帮助一切寻求他的。’……所以我们禁食祈求我们的神，他就应允了我们。”(8:21-23)靠神帮助，不求人帮助，神手的力量，胜于马兵的力量；靠人而不靠神，不但是神儿女极大的羞辱，也是羞辱神。以斯拉等竟专靠神手的帮助，不求王拨步兵马兵来相助，且以禁食祈祷，得到了神充分的能力，正是信心伟人行事的态度。 六、保佑的手——保佑脱离危险 他们在未起程之前，既在亚哈瓦河边禁食祈祷，求神帮助，不求马兵护送，果然神的手保护他们，就用不着抵挡路上的仇敌，因为什么危险也没遇见。“正月十二日，我们从亚哈瓦河边起行，要往耶路撒冷去。我们神的手保佑我们，救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手。我们到了耶路撒冷……”(8:31-32)靠马兵护送，或人手帮助，胜过仇敌固然好；有神的手保护，遇不见仇敌，当然是更好了。以斯拉此次率领男女老幼，且携带着许多货财，即以色列众人为神殿所献的银子计有六百五十他连得，银器一百他连得，金子一百他连得，最易令盗贼生心，竟然长途无事，安抵耶路撒冷，非有神手保护，哪得如此平坦呢?

七、施恩的手——圣经中论及神的手，多是指着他如何施恩救援保护，他张手施恩，群生就得饱。他施恩的手，是永伸不缩。本处所论六节圣经内，就有三次说到“耶和华施恩的手”。因为不论指示巴比伦王，“使王起这心意”；或扶持或帮助；莫非是出于神恩，伸出他施恩的手来，祝福他的仆人。所以耶和华的手，对于以斯拉，无非是施恩的手。有耶和华施恩的手与神的仆人同在，这是何等荣幸有福的事!我们要作神的工，只举起个人的手，是毫无价值、毫无用处的。非有神的手与我们同在同工不可，果有神施恩的手向我们伸出来，就够了，足够了!此外任何帮助，任何倚靠，皆不需要了。 “坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神。”在我们的行程里，只要看见耶和华的手指导我们；在我们的生活里，只要望耶和华的手眷顾我们；在我们遇难时，惟愿有耶和华的手遮护我们；在我们工作里，只求耶和华大能的手自己作工，我们就知足了，真是知足了!

第十三章 民族复兴大会 “你起来，这是你当办的事。”(9:1-10:44)

以斯拉于以色列民族最大关系，即重整民心，重组圣会。假若以色列民族，无以斯拉此次之大改革，必久已与各民族混台，神的选民，即与世界同化了。所以文士以斯拉对于以色列民族的关系最大。重组圣会之手续，即先由重整人心开始；其重整人心之经过，即先自奋兴入手:

先有个人认识痛祷——求主奋兴教会先奋兴我(9:1-5) 从来教会奋兴之烈焰，常是先自少数领袖，或会众心中焚起，以后此奋兴之热力，再传到全体。此次以斯拉在以色列民族中所成就的，并非仅在表面上除掉外邦妇女等事，实在是心灵中的大奋兴。此奋兴之经过即先从个人在神前痛哭认罪开始:

(一)为罪痛哭 以人的罪当作自己的罪，即担当他人的罪，“我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天。” 1、所犯的是什么罪——与外邦混合 此时会众所犯大罪，即娶外邦女于为妻，其中亦有多人生了子女。“众首领来见我，说:‘以色列民和祭司并利未人，没有离绝迦南人……仍效法这些国的民，行可憎的事。因他们为自己和儿子娶了这些外邦女子为妻，以致圣洁的种类和这些国的民混杂。”(1)不听神命——如此娶外邦女子为妻，就是违背神命，因为神曾吩咐:“不可将你们的女儿嫁他们的儿子；也不可为你们的儿子娶他们的女儿。永不可求他们的平安。”(2)自取羞辱——神的圣民娶外邦女子为妻，正是羞辱自己，玷污自己的冠冕，因为他们是神的圣民，如何可以与不圣洁的人混合呢?(3)减少信心——会众等与外邦各族连婚，系以神为不可靠，不如和四围各族的人连合，彼此有好感情，免得遇见意外困难。神真是不可靠吗?与世界妥协，果真就没有难处了吗?恐不久也要效法他们的风俗，敬拜他们的邪神，连自己的信仰也要完全改变了。 2、犯罪的是什么人 可怜哪!此时娶外邦女子为妻的，不仅是平常百姓，并且有职员官长领袖。(1)祭司(9:1，10:18)。(2)利未人(9:l，10:23)。(3)官长(9:2)。(4)殿中职员(10:24)。“而且首领和官长在这事上为罪魁。”(9:2) (二)所显态度 1、裂衣——“我一听见这事，就撕裂衣服和外袍。”(9:3) 2、拔须——“拔了头发和胡须。” 3，战兢——“惊惧忧闷而坐，直到献晚祭的时候。”(9；4) 4、跪地——“献晚祭的时候，我起来，心中愁苦，穿着撕裂的衣袍，双膝跪下。”(9:5) 5、举手——“向耶和华我的神举手。” 6、抱愧——“我抱愧蒙羞。”(9:6)人被罪玷污，真是极羞辱的事。不过这是为了别人的罪抱愧，足一种虔诚的羞辱。耶稣也在十字架上，担当了你我的罪，受了极大羞辱。 7、俯伏——“不敢向我神仰面，因为我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天。”(9；6)。 (三)神前倾心(9:6-15) 1、常常犯罪——“从我们列祖直到今日，我们的罪恶甚重。”（9:7) 2、受刑不改—— “因我们的罪孽，我们和君王、祭司都交在外邦列王的手中，杀害、掳掠、抢夺、脸上蒙羞，正如今日的光景，”但仍不悔改。 3、神严中有慈——“现在耶和华我们的神暂且施恩与我们，给我们留些逃脱的人。……使我们在受辖制之中稍微复兴。……能重建我们神的殿……有墙垣。……你刑罚我们轻于我们罪所当得的。”(9:8-9，13) 4、理应受重刑——“我们岂可再违背你的命令，与这行可憎之事的民结亲呢?……看哪，我们在你面前有罪恶。”我们是躺在你的脚前。你可随意待我们罢! 二、继有会众虔切悔悟(10:1-8) 先有个人奋兴，以后就看见教会奋兴。以斯拉个人既先经过流泪谷；会众也就一同聚集在波金——波金即哀哭之意。 (一)聚会情形 1、男女聚集——“以斯拉祷告、认罪、哭泣，俯伏在神殿前的时候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那里。”不但男女同聚集，连男女孩童也同来聚集。奋兴会时也常是见教中青年，最易奋兴。 2、成了大会——哦!成了大会，先有个人，再有孩童，终究成为大会，成了全体大会。 3、民众痛哭——不但成了大会，也是成了一个痛哭大会，“民众无不痛哭”，大家都经过流泪谷了。 诗曰:愿我会内众信徒 都在主面前顺服 谦卑跪在十架下 将己罪完全倾吐 个个经过流泪谷 谷中必有泉涌出 并且盖满秋雨之福 (二)聚会效感 聚会的只是跪着哭不够，还有人当尽的本分: 1、提议(10:2-4)——此时有以斯拉的同伴，即一同自巴比伦回来的示迦尼(10:3)，对以斯拉说:“我们在此地娶了外邦女子为妻，干犯了我们的神，然而以色列人还有指望。现在当与我们的神立约，休这一切的妻，离绝他们所生的，照着我主和那因神命令战兢之人所议定的，按律法而行。你起来，这是你当办的事，我们必帮助你，你当奋勉而行。”此提议何等重要，“这是你当办的事，”领袖有不能辞脱的责任。 2、起誓(10:5)——“以斯拉便起来，使祭司长和利未人，并以色列众人起誓说:必照这话去行。他们就起了誓。”只有提案不够，必须得会众同意，且都甘心在神前起誓。既都被誓言管束，提案即盼望能生效力了。 3、罚规(10:7-8)——即通告一切被掳归回的人，都聚集在耶路撒冷，凡不遵命而来的，即抄他的家，使他离开被掳归回之人的会。

三、终有圣会深得洁净(10:9-42) 先有悔改认罪，而后有洁罪赦罪，这是当然的经过。以色列会众既已认罪悔罪，即共同聚会在耶路撒冷神的面前，一同把罪恶除掉。 (一)神大显恩威(10:9-1O) “众人都坐在神殿前的宽阔处，因这事，又因下大雨，就都战兢。”正当众人在殿院中，沛降大雨，众人难免因此震惊，觉得神的义怒，诚然是可怕的。但在会众认罪悔改时降此大雨，亦未尝不是灵恩沛降的表明；人几时诚心悔罪离罪，神几时也就有灵恩随着。 (二)会众全得洁净 此大会的结果即洁净教会，复兴教会。 1、倒空——“祭司以斯拉站起来，对他们说:‘你们有罪了，因你们娶了外邦的女子为妻，增添以色列人的罪恶。现在当向耶和华你们列祖的神认罪，遵他的旨意，离绝这些国的民和外邦的女子。’……会众都大声回答说:‘我们必照着你的话行……因我们在这事上犯了大罪。’” (10:10-13) 2、查清——“祭司以斯拉和些族长按着宗族，都指名见派，在十月初一日，一同在座查办这事。到正月初一日。才查清娶外邦女子为妻的人数。……其中也有生了儿女的。”(10:16-17，44) 此民族复兴大会的经过，正是历来各教会奋兴必有的情形。教会要奋兴，当先自领袖开始，以后奋兴的火焰越着越普遍，不久就可使全体奋然而兴了。

第一章 概论

“我现在办理大工，不能下去，焉能停工，下去见你们呢?”(6:3) 当尼布甲尼撒王倾覆犹大国以后，又往攻推罗、亚扪、非利士、摩押、以东各地，皆一一被其攻占倾覆。此后这些国即不再成国，于世界历史上也不再多提他们的名号。独犹大人被掳以后，那些剩下逃往埃及与附近各地之人，又渐次回到耶路撒冷；虽于亚达薛西王等未降旨以先，仅仅在耶路撒冷刻苦度日，再无重建圣殿与圣城的能力；但犹大民族宗教与国家之复兴，却早在神预旨之中，所以于被掳以后，特别产出复兴民族之领袖。其中最紧要的，即有以斯帖保全种族；尼希米重建圣城；所罗巴伯重建圣殿；以斯拉重整民心。本书所载，即尼希米回国建城之经过: 一、书之著者 解圣经者，有多人疑惑此书，不知是何人所写；有人以为是文士以斯拉所写。若细考本书所载事实之经过，可知必是出于尼希米本人的手笔。不但以记事详确，写书者必是由于亲见亲历；而且从第l章第1节，直至末章末节，皆有“我”、“我们”等字样；若非由于尼希米的亲笔，此等语气即不可解了。 二、书之要旨 以斯拉书的要旨，是重建圣殿；尼希米书的大题，是重建圣城。圣殿是表明教会，建立圣殿之经过，正是表明建立教会之工。圣城是表明国家，建立圣城，正是显出主的仆人当如何建立基督之国。历来教会同工，每从尼希米如何率领会众重建圣城一切经过中，深得教训。因为尼希米不但有爱国的热心，更是有爱国的实行与牺牲；因他一个人的关系，不但耶路撒冷圣城被建立，而且犹大民族，亦大得复兴。 三、本书与以斯拉书之关系 解经者普通的看法，即以以斯拉书所记载建殿之事在前，本书所载建城之事在后。若细考历史之事实，其次序适与普通看法相反。按教会相传，普通看法错误之点: (一)是以未注意尼希米l章2节记载哈拿尼等所说，并非指自巴比伦回国之人，乃指耶路撒冷被掳后，“剩下逃脱的犹大人”，即逃往埃及并附近各地之人，并非说到在尼希米之前已经有人回国建殿等事。 (二)以未注意城墙修完时“房屋还没有建造”(7:1-4)；但圣殿尚未重修时，会众已经住在天花板的房屋内(该l:4-5)。若说建殿在先，为何说城墙已修完，城中仍无房屋呢? (三)以未注意于七月守住棚节时(8:l3-18)，圣殿尚未立根基(拉3:l-6)。 (四)以未注意列王名号之混淆。平常所述诏尼希米建圣城之亚达薛西王乃在古列之后；而不知乃在其先。按亚达薛西王(尼2:1)，名亚提遮斯，一名亚哈随鲁(斯1:1)，名大利乌(但5:31)；乃以亚达薛西系大王之意；亚哈随鲁系尊贵王之意；而大利乌即玛代王之意，是亚达薛西、亚哈随鲁与大利乌，皆是亚提遮斯的徽号。即古列王亦有此三号。解经者以忽略列王之名，有此分别，就未免有张冠李戴之误。 (五)以未注意年录之未详。按但以理第9章25节所载“七十个七”，应始自何年。解经者每多以为系指古列降旨诏建圣殿之年，即被掳七十年满期之时。殊不知但以理祈祷时虽在“七十年”满期之时，但所言出令重建耶路撒冷时——即七十个七之开始--却在亚达薛西王第二十年，时在耶路撒冷被掳后第四十二年(7×6)，尚有二十八年(7×4)未满期。 (六)以未注意巴比伦亡国之年(被掳七十年期满时)，并非在“七个七”之开始。乃在“七个七”之第四个七。按“七个七”是始自诏建圣城，即公元前454年，亦即亚达薛西第二十年，终于圣殿告成，即公元前405年，亦即大利乌第六年。所说的“六十二个七”，乃始自圣殿告成，终于耶稣钉十字架，即公元后第二十九年(公历皆误记四年)。所以巴比伦亡国之年，乃在“七个七”之第四个七年，并非在“七个七”之开始。若把这些事详细看明，就不至于错误了。 (七)以未注意因普通观念而有之错误。照人普通观念，总是以为圣殿为最要，圣城为次要，所以就以建殿的以斯拉书在前，而以建城的尼希米书在后。殊不知建殿之工，比建城更大更难，并非一时所可成就的，且以无城垣不能生存。尼希米回国就先建城，后建殿，谅乃因时势使然。总言之，普通观念之错误，是根据普通年表。照普通年表与考盼仰圣经年表，于被掳时代前后约差百年。解经者为求普通年表，与“七十个七”所关，自出令重建圣城，至受膏者被剪除之年数略相合，则不得不将尼希米建城之事，延至建圣殿以后了。 四、书之分段 (一)甲种分法 1、建圣城(1章-6章) 2、组圣会(7章-9章) 3、为圣民(10章-13章) (二)乙种分法 1、回国经过(1章-2章) 2、重建城墙(3章-6章) 3、棱数民众(7章) 4、复兴圣会(8:1-12:26) 5、行告成礼(12:27-43) 6、恢复秩序(12:44-13:31) (三)丙种分法 1、尼希米建城——外面之秩序恢复(尼1:1-6:19) 2、古列王降旨(拉1:l-4) 3、回国建圣殿——所罗巴伯(尼7:5-73，拉1:5-2:70) 4、初守住栅节——公元前426年(尼7:73-8:18，拉3:11-7) 5、圣殿立根基(拉3:8-l3)6、建殿与献殿(拉4:1-6:22) 7、以斯拉返归(拉7:1-8:36) 8、再守住棚节——公元前404年(尼9:1-3，拉9:1-4) 9、民族大复兴(尼9:4-12:26，拉9:5-10:44) 10、献城与守城(尼12:27-13:31)

五、书之要训 (一)城垣倾覆表国家败亡 耶路撒冷城墙拆毁，城门被火焚烧，荒芜颓败，满目凄凉的景况；正是可以表明犹大国被掳后败亡的真像，不禁令人为之黯然神伤。社会化的教会，也是同样的可怜。 (二)城无墙垣表民无保障 城既无墙垣，敌人即可毫无障碍地任意出入。国家一倾覆，人民即失了主权，不论财产性命都没有保障了。被世界掳去的信徒，何尝不是这样呢! (三)夜间巡城表工作宜慎 尼希米何以夜间起来，去巡查城墙呢?乃以重建城垣难免遭敌人攻击。不得不有夜间之工作，即隐秘处之工作。我们今日对于圣工之进行，不但要谨慎从事，也是多赖隐秘处有切实的工夫，方可成功。 (四)会众同工表国民天职 建造城垣，非少数人之事，乃会众全体各与有分。正是表明天国子民对于天国之本分，必须几人各尽天职，天国方能建立到完美地步。 (五)签名于册表入天国民籍 以色列各按宗族支派报名上册，有宗族不清楚的，即不得入民籍。此亦表明凡重生的神国子民，亦皆名登生命册，而为神所记念。 总言以色列人被掳到巴比伦，正是表明信徒作了世界的俘虏。——巴比伦代表世界——今日会中有多少人，如尼希米一样，奋然而兴的起来，以率领信徒从巴比伦归回圣城为己任呢?又有多少人竭力率领会众建立墙垣，即“拯救的墙垣”(赛60：18)，可以保障会众不至被敌人随意俘虏呢?

第二章 尼希米

尼希米系犹大族帝王之裔，为哈迦利亚之子，曾任犹大省长(10:1)，是建造圣城的领袖。当公元前454年，即亚达薛西第20年，他在书珊城闻知圣城倾颓荒废的景况，自请于王率众赋归重建圣城。兹略述尼希米之为人，大可以作今日建立教会者之表式: 一、乃安慰人的 尼希米名字之意，即耶和华之安慰者。他实在是受了耶和华的安慰，也是耶和华子民之安慰。那些被掳归回、剩下逃脱的人，在犹人省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷城墙拆毁，城门被火焚烧，处在四面楚歌中的百姓，真是急需有像尼希米这样的人出来，去安慰他们。在他平生的为人与工作，不但当时安慰了神的选民，且像是为历世历代一切遭遇忧苦患难的信徒，立起了一个属灵的保障，使他们在其中得了安慰。 二、乃祈祷有力的 我们看尼希米一听见耶路撒冷的光景，他第一件事，就是悲哀哭泣，数日禁食在神前祈祷(1:4-11)。连他在王前献酒时，仍然手执酒杯，心祷上主(2:4)。果然因他的祈祷，先感动了天上君王的心，后感动了地上君王的心；即允如所求，准其回国，重建圣城。可知在神家办大事工之前，第一件事，须先得了神的心。 三、乃为国牺牲的 尼希米为了建造圣城，情愿不作官，跋涉长途，亲身到了耶路撒冷。虽奉派为犹大省长，却没有吃省长的俸禄，加重百姓的担子；反倒供给犹大平民和官长一百五十人的需用。 四、乃大有信心的 确信神的话不能落空(1:9) 神施恩的手曾帮助了他(2；8，18)。虽有敌人为难，却深信“天上的神必使我们亨通。我们是作他仆人的，要起来建造。”(2:20)又对“贵胄、官长和其余的人说:‘不要怕他们，当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄、儿女、妻子、家产争战。’”(4:14) 五、乃极有胆量的 敌人听见建造城垣，就百般地恐吓、嗤笑、毁谤、攻击，但尼希米从不胆怯，只足将这一切告诉神(4:1，9；6:9)。有时到了示玛雅家里，示玛雅劝他在神的殿中躲藏，因为仇敌要来杀他。他说:“像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢?我不进去!”(6:11） 六、乃信行合一的 尼希米虽大有信心，但不是一味地靠信而不实行。他虽知道神已经伸出手来帮助他，也听了他的祷告；他却仍然用机智，趁夜间回去查看墙垣，免于未开工之前，即惹人注意。他虽知道神是可靠的，但仍尽上人的本分，一手作工，一手执兵器；一半在白天工作，一半在夜间工作。他这样去尽人事，并非减少信心，正是去实行他所信的。 七、乃为人表率的 尼希米作领袖，建造城墙，不足只号召或督催别人去作，自己却不肯动手，乃是身先士卒，亲手工作，以为人的榜样。“于是我们作工，一半拿兵器，从天亮直到星宿出现的时候。……我和弟兄、仆人，并跟从我的护兵都不脱衣服，出击打水也带兵器。”(4:21-23)曾遣人去见参巴拉说:“我现在办理大工，不能下去。焉能停工，下去见你们呢?”(6:3) 八、乃不徇人情的 尼希米对于会众是绝不徇人的情面，曾斥责贵胄和官长说:“你们各人向弟见取利:…“你们行事不当敬畏我们的神吗?……众人说:‘我们必归还，不再向他们索要，必照你的话行。’，…”我也抖着胸前的衣襟说:‘凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。”’(5:7-13)这话说得何等严历啊!“我就斥责官长说:为何离弃神的殿呢?”(13:11)“我就斥责犹大的贵胄说:‘你们怎么行这恶事，犯了安息日呢?从前你们列祖岂不是这样行，以致我们神使一切灾祸临到我们和这城吗?现在你们还犯安息日，使忿怒越发临到以色列。”’(13:17)“我就斥责他们……打了他们几个人，拔下他们的头发。”(13:25)这真是铁面无私，毫不瞻徇情面了。 九、乃有恒心毅力的 尼希米建造圣城之工，至为不易，不但工程浩大，而且敌阻太多，虽然百姓奋勉工作，终于半途而废。但他从不灰心，仍是恒久忍耐地等待时机。直待至公元前421年，其第三次回国时，始继续以五十二天之工而告成(6:15)。可见人要完成神之大工，非有恒心与毅力不可! 十、乃表里并重的 尼希米建造圣城，好像是特别注重形式方面；但他不但注重有形之城，更是注重无形之城。看他如何宣读律法书；遵守圣节期；恢复圣殿之常例；屏除不良的恶习；严守安息圣日；禁与外邦联婚等事；可知他不但把可见之耶路撒冷城建立完美，且将不可见之耶路撒冷城，即神民的圣会，建设巩固了。有人在神家工作，多注重表面的、有形的，把那属灵的、里面的忽略了，看到尼希米的为人与事工，可以大得教训。 诗曰: 谁愿像尼希米 勇敢遵行神旨 一面建城一面防敌 有信心有能力

第三章 建圣城与奋兴会

历来一个衰败的教会，遽然奋兴，不是没有原因的，若非其中有奋兴之人，且是付了奋兴的代价，现了奋兴的能力，如何能有奋兴的效果呢?当耶路撒冷城垣倾圯、满目凄凉的时候，有尼希米等，毅然而起，率领会众，重建圣城之经过，亦正是历代教会奋兴之经过。试略言重建圣城与奋兴教会之比较: 一、因先有人具火热之痛心 耶路撒冷得重建，是因先有尼希米忧痛禁食，夜不成眠为缘起。“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日。”(1:4)历来教会奋兴，其缘起也是这样。如圣殿重建，是始自但以理“披麻蒙灰……”(但9:3)；圣殿得洁净，首因耶稣“心里焦急，如同火烧。”(约2:l7)假若会中有热心分子，为教会忧悒，时或如保罗为他弟兄或骨肉之亲“大有忧愁，心里时常伤痛”；(罗9:2)时或为教会流热泪(徒20:19)；奋必之烈焰，即自此伤痛忧切的心中焚起了。 二、因从忧痛中生出迫切之祈祷 尼希米不只是“坐下哭泣，悲哀儿日……”；且是从伤痛中，生出一种极迫切的祷告，“在天上的神面前禁食祈祷，”(1:4)把圣城圣民种种不堪的景况，哭诉于神前，以为同胞请命(1:4-11)。没有祈祷就没有奋兴。没有彻底之祈祷，就没有彻底之奋兴。在何处有人为教会付了祈祷的代价，就在何处有奋兴的成效。欲奋兴必祈祷，非祈祷不奋兴。重建圣城端赖祈祷，奋兴教会亦以祈祷为前提。 三、因从热烈祈祷而有之牺牲 为国牺牲固美，若非从热烈祈祷中而有之牺牲，非祈祷透了、从祈祷之灵觉里而有的牺牲，虽牺牲亦无价值。尼希米于数日禁食祈祷以后，从神的指导中，觉悟自己的责任，即能不顾一切的利禄权位，甘心不做官，欢喜去受苦。这样的牺牲，是在神旨意里的牺牲，是极踊跃的牺牲，永不反悔的牺牲。人若徒然祈祷，求神这样那样。自己却不肯首先在神指导中，牺牲一切而不辞，岂非空具一副热肠，必无所成就。 四、因一人牺牲众人之随同 尼希米既身先会众牺牲切，会众也就相率随从，不怕牺牲了。教会在各代各方，若是有人敢为神家先自牺牲，亦未有不引起多人之同情者；闻风而起，步其后尘者，固实繁有徒焉。 五、因众皆随从工作之踊跃 尼希米既在神的允许中为国牺牲，会众即戮力同心的与他同心同步，共济时艰，襄成美举。于是各人就对着自己门户，建造一段，诚以对门比户，乃个人本分中事。会众既各有应尽之分，墙垣即不难成功了。历来教会奋兴后，亦莫不是所有信徒皆奋然而起，各人对自己的门户，即近亲密友，作起工来。非会众为“福音齐心努力”，大家齐下手，各向自己的对户比邻，尽上本分，教会不会有真奋兴，大奋兴。 六、因踊跃工作于阻难中之胜利 建殿之工所遇艰难，一言难尽!如:破除之难；建设之难；自敌人而来之难；由奸绅及假先知而来之难；若非会众协力同心，终不免为阻难所胜。所幸大家一心，同志同工，阻难虽多，也就难而不难，竟然莫名其妙地将阻难胜过了。 七、因胜敌阻事工有奇妙之进行 奇妙啊!圣工之进行，往往愈遇苦难愈甘美；越遇敌阻越顺利。表面之苦难，常是成了心灵中的甘美；人来之阻难，常是隐有神爱之顺利。非遇苦觉甜，非遇阻难不觉顺利。因有限之苦，得无量之甜；因一时之阻难，有承远之顺利。尼希米等建造圣城，虽因阻难多次停工，但是胜过阻难以后的成功，更是成了选民永久的利益。圣工进行之顺利，原不限于事工本体，更在属灵方面之关系，如能注意到不进行之进行，不顺利之顺利，才是圣工实际之进行，实际之效力呢! 此重建圣城之工，是由于一位身在外国、心念故乡的尼希米所成功。今日教会奋兴，亦未必一定是藉着本处教会中人；常是由于身在异地，而为本会关心者之热力所感，教会亦即奋然而兴了。

第四章 开工以前之祈祷

“就坐下哭泣，悲哀几日……禁食祈祷。”(1:1-2:6) 看以斯拉书，当会众未建殿之前，先筑祭坛。本书则记尼希米术建城之前，首先祈祷。全书第一段，即记载尼希米祈祷；最末后一段也是记载尼希米祈祷；此圣城之建筑，是以祈祷开始，复以祈祷完工；祈祷即建城之起源、能力、与究竟。而且尼希米之祈祷，亦大可为我们今日信徒祈祷的模范。 一、为了工作特别祈祷(1章) 有特别事项，持别情形时，亦当有特别祈祷。尼希米于术工作之前，即为工作特别祈祷。 (一)祈祷之原因(1:1-3) 此祈祷并非为个人和私事，乃是为了神的城与神的民，即先求神的国神的义。当亚达薛西王第二十年基斯流月，即国历三月，圣历九月，在书珊城，即波斯王度冬避寒之处，有尼希米之弟兄哈拿尼(7:1)，同着几个人从犹大来，报知耶路撒冷“那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚婕烧”等情，尼希米即为神国神民伤痛祈祷。腐败的教会，危亡的国家，所最急需的，即代祷有力，堪站在城垣破口堵防的人。如神对以西结说:“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。”(结22:30)“你们要为那城求平安，为耶城祷告耶和华，因为耶城得平安，你们也随着得平安。”(耶29:7) (二)祈祷之态度(1:4) 其祈祷的态度，大可为我们的模范: 1、在神面前——祈祷之要端，即“在神面前”。若非祈祷于神前，徒然向空发言，是最无意识的事。 2、坐下哭泣——“哭泣”是表明祈祷之恳切。不是得与不得无关紧要的事，乃是最伤痛，最关心，正如保罗之“大有忧愁，心里时常伤痛”(罗9:2)。 3、禁食祈祷——不但哭泣，且是禁食。特别祈祷，常是禁食的祈祷，如但以理(9:3)，以斯帖等(斯4:16；太4:？徒13:2)。 4、悲哀几日——此祈祷不是一天半天的事，乃是一连数日，昼夜禁食祈祷。既是付了祈祷的代价，自然就显有祈祷的能力了。 (三)祈祷的事项(1:5-10节) 1、对已一方面 对自己一方面没有别的，只是认罪:(1)我们的罪——把自己也列在犯罪的人中，会众是一体的，团体的罪当然于自己有分。(2)我与我父家的罪——以历代先祖之罪，也与子孙有关，所以说我和我父家的罪。(3)我们所行邪恶之罪——“我们向你所行的甚是邪恶，”“没有遵守体藉着仆人摩西所吩咐的诫命、律例、典章。”我们真是悖逆之家，“我们以也列人向你所犯的罪，”我要“承认”，要完全“承认”，在神面前毫不隐瞒。在神前用眼泔与破碎的心，把罪都倾出来。 2、对神一方面 在神面前只求怜悯施恩。“承认罪”，即蒙怜得恩最要的条件。所求于神的:(1)求神睁眼——求神看我们何等可怜!被掳的人遭大难，受凌辱，城墙倾毁，城门被焚，神岂没看见吗?(2)求神侧耳——我们的哭声，叹息，并认罪求赦的哀告，神岂没听见吗?神啊，求你睁眼看，侧耳听!(3)求神守约——“大而可畏的神啊! 你向爱你的……守约。” 神啊!你曾向我们立约，立了帕勒斯听之约——领回帕勒斯听地——岂能不照约而行呢?(4)求神践言——“求你记念所吩咐你仆人摩西的话说:‘你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我……你们被赶散的人，虽在天涯，我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。”求神践言，记念他的话，即抓着神的应许，这是祈祷最要的条件；因神既应许，不能不记念他的应许，抓着神的应许祈祷，神就不能不照应许而行了。(5)求神负责——神啊!“这都是你的仆人，你的百姓，就是你用大力和大能的手所救赎的。”(1:10)我们是你的，你为我们负责，负了全责。我们的失败，是你的失败；我们受苦，你也忧伤。神啊!你怎能不怜悯我呢?哦!人祈祷顶要紧的，即靠着神的慈爱祷告。我们是他的，他为我们负责，把自己的百姓交托他，他决不会推辞我们的交托，因我们是他的。 二、急欲工作不佳祈祷(2:1-9) 尼希米为耶路撒冷悲哀哭泣，禁食祈祷时，为基斯流月，即圣历九月。本处所言尼散月(2:1)，为圣历一月，是自特别祈祷至今，已过了四个月，回国建城之工仍无把握。等待之时愈久，建城之心愈切。及至四个月已过，急欲建城之心，即无时或忘，亦即无时不在祈祷中。甚至正当为王献酒时，亦口不言而心祷，此真如保罗所言“不住地祷告”了。 (一)祈祷的时候——亚达薛西王二十年与王献酒时神的事工，皆有神的时候；亚达薛西王二十年，即神的时候，是神所预定的。自这年起，何时圣殿告成(七个七)，何时受膏的被剪除(六十二个七)，何时有灾期，并灾期有何经过(末一七)，皆在神的旨意中。尼希米于此时祈祷，正是在神旨意里祈祷，且是神运用他的旨意在尼希米心中，使他的祈祷适合神旨。我们信徒须注意，神工作之定例，常是:(1)事工是出于神自己的原旨。(2)将此旨意放在信徒心中。(3)使信徒照此旨意祈祷。(4)神在信徒心内开工成全他的旨意。尼希米此时祈祷，正是祈祷在神旨意中，合于神的时候，是以神为原动，运行大力在人心中(弗3:20)，事工即成就了。 (二)祈祷的进行——面带愁容默祷于神　　　尼希米此次祈祷，适在为王献酒时:(1)默默地祷告——既在地上君王面前祷告天上的君王，当然必是默默祈祷。(2)即刻的祷告——王问说:你需要什么?不一直回答王，先心中默祷，以后再回答；不但因此得蒙神赐福，且不致回答有误。(3)最短之祷告——既在答复亚达薛西王问言之前祈祷，或不过在转念之间，已将心事奏告于神了。(4)适宜之祈祷——此祷告虽短，却是最适宜最合时。 (三)祈祷的表现　　尼希米在为王献酒时默然祈祷，足可显出:(1)是成圣生活之证明——这是于俗务中作圣工，不以王的事阻碍神的事。不为世事废掉圣工；所以在献酒时，仍怀念圣城切切祈祷，是在事奉人时事奉神。事奉神原不拘形式，不论在何地、于何时、作何事，皆可与神有灵里的交通。(2)是习惯祈祷之结果——在王前献酒仍口不言而心祷，这是以祈祷成了习惯，成了他的生活。属灵生活即祈祷的生活。(3)是谦卑不自是之标记——不先祈祷居然对王发言，恐有错误，或不生效力；所以就先见神，后见人，先求神指示，再对王讲话。 (四)祈祷的效果　　最可喜的是这最短促、最急迫的默祷，竟显有极大效果。(1)王后赞助——“那时，王后坐在王的旁边。”(2:5)此王后相传即以斯帖，既有以斯帖坐在王旁边，当然不能不赞成他的请求。(2)蒙王允许——“于是王喜欢差遣我去。”(2:6)王不但允许，且是“欢喜差遣”，非有神灵默示其间，何得有此效果呢? 尼希米不但于工作前特别祈祷，于工作之时更多方祈祷。如:被人藐视时祈祷(4:4)；被人扰害时祈祷(4:9)；被人恐吓时祈祷(6:9)；受人毁谤时祈祷(4；14)。于工作后也是藉祈祷把事工奉献与神，如:圣城告成即招集会众，欢声颂赞；行献殿礼(9章)；工作完毕即奏告神求神记念(13:14，22，31)。尼希米建城以祈祷开始，以祈祷进行，更以祈祷告成，真可为作圣工者之榜样。

第五章　　神的手与人的手

“神施恩的手帮助我……于是他们奋勇作这善工。”(2:7-20) 本书2章18节，应直译:我告诉他们，我神施恩的手，怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说:我们起来建造罢!于是坚固了他们的手，为作这善工。这灵是说圣城重建，是由于神施恩的手，和会众坚固的手，双方合起来所成的工。历来教会被建立，亦不外神的手与人的手合作，方能有效。 一、神的手——神施恩的手帮助我 尼希米急欲回国建城时，我们就看见先有神的手，为他的圣工伸出来，如同所罗门所建圣殿前的两根柱子雅斤与波阿斯所表明的:雅斤意神要建筑，波阿斯意即神赐能力。必须是神要作，并本乎神的旨意，且是神赐力量，神圣的事工方有成效。 (一)神手的恩施　　希奇啊!一个外邦不信神的君王亚达薛西，何以欢喜差遣尼希米回国建圣城，并准尼希米之请求:“赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大；又赐诏书，通知管理王园林的亚萨，使他给我木料……”以为建圣城使用呢?这一切无非是由于神，是神施恩的手所成功的。神要张手施恩，还有什么不成的事呢? (二)神手的分派　　尼希米所以欢喜回国，当然是由神所遣派。凡神的真工人，莫非为神所选所派。连亚达薛西“派了军长和马兵护送……”等事，亦莫非由于神的遣派(2:9)。 (三)神手的指导　　“我到了耶路撒冷，在那里住了三日。我夜间起来，有几个人也一同起来，……察看耶路撒冷的城墙。……于是夜间沿溪而上，察看城墙。又转身进入谷门……我往哪里去，我作什么事，官长都不知道。”(2:11-16)这一切，皆是“神使我心里要为耶路撒冷作什么事。”(2:12)尼希米所以如此谨慎机警，皆是在神指导之下，——神使我心里要作什么——所以在夜间去巡视墙垣，当然是为避免于未开工之前，即惹敌人注意。此次回国者无多，如果有所罗巴伯一同返归的那四万二千三百六十人，也就用不着如此谨慎了。 (四)神手的招集　　既已察看墙垣破坏真相，即招集会众说:“来吧，我们重建耶路撒冷的城墙，免得再受凌辱。”(2:17)会众皆欢喜听命，都来一同聚集，也是因为神的招集。 (五)神手的坚固 会众的手所以得坚固，正是因为神手的帮助，神既伸出坚固的手，也就坚固了他百姓的手。“我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说：‘我们起来建造吧!’于是他们奋勇作这善工。”(2:l8)人的扰害恐吓等，常是使人的手发软(拉4:4)；神恩典的手，却是常使人的手坚固。 总言神大能的手，常是显有两方面的功用:一方面向着悖逆的人，是惩责的手；一方面向着爱他的人，是恩典的手。 二、人的手 旧约摩西的手是经理律法之手。大卫之手，有技弹琴，能攻仇敌，救国民。新约使徒之手，为掌天国钥匙(太16:19，18:l8)。保罗之手为持信德藤牌，执圣灵宝剑。提摩太之手，随处高举，为人代祷。当日尼希米与会众之手: (一)为再建圣城　　圣城倾陷，正需要会众伸出勤劳的手，去共同建筑。今日传道人之手，亦以建立教会，造就圣徒为要。 (二)为救助国家　　尼希米等不但为国家废寝忘食，洒热泪，且是高举双手，以尽爱国爱民的本分。我们教会中人，岂能对国家人民之痛苦危亡置而不顾呢? (三)为服役同胞 主耶稣来世“不是要受人的服事，乃是要服事人。”尼希米亦无愧为耶稣的预表，辞官不做，到耶路撒冷去服役同胞，且亲自供给多人的需要(5:14-19)。 (四)为指挥百工　　建造圣城，工程浩大，既非少数人所能成就，正需神的仆人，时伸双手，尽指挥倡导的本分，使会众各尽天职，方望庶务百工，各进行得当。 (五)为敌挡仇敌　　建造圣城时，仇敌四起，幸有尼希米等一手执工具，一手持兵器，奋力敌挡仇敌，工作方能进行。历来教会之敌，较比多比雅等更可怕，同人等虽不一定直接荷戈从戎，但那美好之仗，是必须打的。 三、神人合一的手 因有神施恩的手帮助，就坚固了我们工作的手。如果只凭我们的手工作，总是徒劳无益。“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。”(诗127:1)

人的手拉着神的手——有形的手拉着无形的手 　　

在尼希米第一次祈祷时，就是先下了决心，必须拉着神的手。若是神不伸手，人无论如何建设，总是徒然。神家里的一切工人，必须伸出手来，抓着神的手，即神施恩帮助的手，否则宁可不工作。摩西曾为率领神的民以色列对神说:“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。”(出33:15)人的手拉着神的手；我的手拉着主的手；用我有形的手，拉着主无形的手，否则宁可不工作。

神的手利用人的手——无形的手藉用有形的手　 　

建立圣城之主动，原出于神，但还须利用人的手。人的手不靠赖神的手，固无所成就；神的手不利用人的手，也是无所凭藉。神常是藉用我们所有的，成全他的事。摩西持杖领以色列人出埃及之手，正是神所利用之手，如:以杖击水，水变为血；伸手指河，蛙遍埃及；举手扬灰，人体生疮；举手向天，三日黑暗等事；莫非神手利用人手，亦即无形之手，藉赖有形之手，神的奇妙事工，就成全了。

人的手彰显神的手——有形之手彰显无形之手

神的手是无形的，须要藉着有形的手。彰显出他的能力与作为来，尼希米说:“我们一切仇敌，四围的外邦人，听见了便惧怕，愁眉不展，因为见这工作完成，是出乎我们的神。”(6:16)诚然建城之工，非常奇妙，连仇敌也看为希奇。因这事是由于神亲手建筑的。神无形的手虽不见，但看尼希米有形之手，就足以显出神无形之手，是如何奇妙而有能力了。

其实是神的手不是人的手——不是有形之手乃是无形之手　　

对于神圣的事工，所显荣耀，所成功效，皆是出于无形之手，不是出于有形之手。神的上人若在此认清楚: 神圣事工之成就，决不是由于看见的手，乃是看不见的手；是神的手，不是人的手；人决不可占神的地位，夺神的荣耀。事工作完成，只得把荣耀归于神。圣城之重建，表面看来是尼希米之大工，其实是由于看不见的手，并非由于看得见的手，即神大能的手。神举起无形的手，利用了人有形的手，事工之成就，即莫名其妙了。

神与人合手:人的手拉着神的手；神的手利用人的手；软弱的手抓着强壮的手；大能大力的手运用无能无力的手，也就无能而有能，无力而有力了。神的仆人啊!愿否洁净你的手，奉献你的手，高举你的手，使神无形不可见的手，可以藉着你这有形可见的手，成功他的奇妙作为呢? 诗曰: 1 我今举起双手放在主手里 愿主手与我手连合而为一 我手顺服主手任凭其役使 主手利用我手彰显其能力 2 有时我手下难赖主手高举 有时我手酸软赖卡手坚固 我主张手施恩令我心满足 我愿伸于工作在主前服务 3时赖宝血能力两手常圣洁 我手堪与主手通力而合作 举手为人代祷医病又逐魔 到处与主同工有神迹随着

第六章　 　圣工之通力合作

“对着自己的房屋修造。”“城墙就都连络。”(3:1-32，4:6) 建城之工，固然先由神伸出他的大能手来，以神为原动；且是由于神施恩的手，坚固了会众的手；就大家奋然而兴的说:来，我们起来建造吧!若是建筑不得法，或建筑的人未能同心协力依次修筑，亦恐不易收效。我们看到本书第3章，会众同心同力建筑的经过，不能不说是今日建设教会者之良好模范。 一、会众各有分于圣工 建造圣城工程浩大，不是少数人所能成功的；所以就全体一同起来，各尽各的本分；不但普通会众皆通力合作，亦是提出几种特别的人: (一)祭司 “那时，大祭司以利亚实和他的弟兄众祭司起来建立羊门，分别为圣。”(3:1)祭司职分是何等神圣!怎么可以亲手建造城垣，去作粗贱的事工呢?尤其是大祭司为全会之尊。此处明言“大祭司以利亚实……起来建立。”以利亚实意即“神复造”。是的，建造圣城，正是由神复造，以利亚实加入此工作，可谓名符其实。大祭司是会众之首领，大祭司既下手，会众必各随从。 所惜者是以利亚实仅加入此物质工作，未能注重灵性工作（13:4，7)。 (二)贵胄(3:5) 贵胄平日皆是养尊处优，对于苦力工作，用肩扛抬，原未习惯；虽不能“用肩担他们主的工作”，但亦加入工作团体，量力而为。 (三)银匠(3:31) “其次是银匠玛基雅修造到尼提宁。” 银匠原文是金匠，乃上等工业，此时亦放下自己平日的事，来加入此特别工作。 (四)商人(3:31-32) “银匠与商人在城的角搂和羊门中间修造。” (五)女界(3:12) “沙龙和他的女儿们修造。” 此明言建圣城时，连女界也下了手。“女儿们”也下了手，必是会中无人不下手工作了。今日建立教会之工，亦正是需要各界的人，不论尊卑、老幼、男女，各与有分。建城之工，为“女儿们”原不相宜，但她们仍是自告奋勇，不肯示弱。今日建立教会，却以女界之工作更要更美。或谓耶稣道成肉身，假童女生而为人；今日耶稣之灵身——教会——也是多由于女界之信心所产生，诚非虚语。 二、会众各对门户建造 书内述及“对着自己的房屋修造”一句，说了又说，如言:便雅悯与哈述对着自己的房屋修造；亚撒利亚靠着自己的房屋修造；众祭司各对自己的房屋修造；撒督对着自己的房屋修造；米书兰对着自己的房屋修造。“对着自己的房屋”是自己分内的事，自己不尽此本分，不能靠他人代替。今日建立教会，更是需要会众，各对自己的门户建造一段，即向自己的对户比邻，以及亲友同工等，为主作证，领其归向基督。 诗曰:个人传道之工 人人都能去传(调用禾捆收回家)不论男女老幼 无人不方便 你去领你亲友 我去领我亲友 一一领到主前 同蒙主拯救 你领你亲友 我领我亲友 一一领到主前 同蒙主拯救 同蒙主拯救 同蒙主拯救 一一领到主前 同蒙主拯救 三、会众各都修一部分 书内言及会众对于修造圣城，是各人各作一小部分：此人“建立革门”；那人“建立鱼门”。米书兰修造古门；哈嫩等修造谷门；玛基雅修造粪厂门；沙仑修造泉门。此人修造炉楼；彼人修造城角楼。毗大雅修造凸出来的城楼；提哥亚修造凸出来的大楼。你修造这一段，我修造那一段。你修造西罗亚池的墙垣，我修造从大卫城下来的台级。这人对着武库的上坡修造，那人靠着护卫院的转弯处修造。这人修一段，那人修一段。各人在圣城的大工上作了一小段，尽上各人小小的本分。我们在神面前力量虽有限，所成事工亦无多，但教会却儒要我们一部分的工作，神也是重看我们一部分的工作。 四、会众各有同一目的 虽然会众在各人的地方，对着各人的门户，靠着各人的房子去建造一段，大家却是同有一个目的，并非你作你的工，我作我的工；你有你的原因，我有我的宗旨；意见分歧，希望不同，乃是大家有共同的目的。虽然各人对着自己的房屋，或靠着自己的房屋而建造，并非出于私心，乃是取其便利。大家如此分工合作，无非为了一个事工，就是要建立久已拆毁的圣城，即圣耶路撒冷城，耶和华神驻驿之所。

五、会众工作皆连合为一 会众虽是各人作各人的工，各人在各人的地方作工，且是各人作了一小部分工，但这大众的工作，究竟是合一的，不但有合一的目的，且是有合一的表现，把众人的工作合起来，就建成功一座坚固的圣城了。“这样，我们修造城墙，城墙就都连络。”(4:6)当他们建造时，并非各作各工，各不相谋，乃是各按次序，大家依序而作。书内言及其次——其次——其次——二字重复了三十余次。如言:“大祭司……建立羊门，……其次是耶利哥人建造，其次是音利的儿子撒刻建造。”全体会众虽各作各工，却是各按次序，结果全体一起的，就把城建造成功了。哦!这真是我们建立教会最好的榜样，如果今日会内信徒，亦如当日建造圣城的会众一样，大家皆在主内连合为一，为真理站在一个战线上，建造那看不见的、属灵的圣城，不久也必要看见那救恩的墙，赞美的门，显然出现了。 六、会众合作终底于成 尼希米率领会众分工合作，虽各在地位，各作一部分，却是各按次序，终底于成。 (一)是周而复始的——本章第1节，明言他的建造城垣，是自羊门起始。“那时，大祭司以利亚实……起来建立羊门。”(3:1)于本章末节又言，“银匠与商人在城的角楼和羊门中间修造。”(3:32) 这是自羊门起始，又修到羊门，全城周围“就都连络了”。 (二)是有始有终的——本章所述中间一切经过，也正是有始有终，如:先自城东北角羊门起首，继续论到北面之鱼门(3:3)、古门(3:6)；又转至西边以法莲门、谷门(3:13)；再转至南边粪厂门(3:13-14)、泉门(3:15)；终转至东边水门(3:26)、护卫门(3:25)；以及马门(3:28)、东门(3:29）、哈米弗甲门(3:31)；最后又转至羊门(3:32)。这是有始有终，把全城的十二门说了一遍，也就是表明全城的墙垣就都连络了(4 :6)。虽然此时全城的墙垣尽都连络，但也不过“高至一半”，尚须继续努力，方可看见大工告成哩! 圣工是需要通力合作的，不但最需要神人合作，也是需要会众的通力合作。决不可此疆彼界，会与会、人与人之间，无形中立起了一层一层的隔墙。凡在主内同灵的信徒，当然要在主内同心而同工，彼此通力合作，方可期望“我们修造城墙，城墙就都连络”的话，在今日教会内实验呢!

第七章 敌阻与得胜

(4:1-6:14) 善恶不同途，光暗不并立，犹大人既为神的选民，自难免遭世人反对。当尼希米率众赋归，建造圣城时，仇敌四起，百般阻止、陷害。 一、敌人 尼希米的敌人中:(一)有参巴拉是撒玛利亚人(4:1-2)即犹太与外邦调和的种族，亦即变相的犹太人，正像今日教中的调和派。(二)有多比雅系亚扪人(4:3)；乃罗得之后(19:38)，与犹太人为堂弟兄，且与犹太人有亲戚的关系(6:l8)。(三)有基善是亚拉伯人(6:1)；是亚伯拉罕之妾所出，代表教中由血气而生的(加4:29)。(四)更有靠近敌人居住的犹大人；也就是染了敌人色彩，受了敌人的运动，来与尼希米为难的(4:12)。这是表明会中与世俗接近的信徒，也常是作了会中倒戈的人。尼希米的敌人，皆非外人，不是变相的犹太人，即是不足色的犹太人；或是生在犹太会中的非犹太人；也或者是与世俗接近与主较远的犹太人。今日与教会为敌，败坏教会工作，阻碍教会进步的，何尝不也是与教会有关，而实非教会本身肢体的有名无实的信徒呢!即按灵性方面说，他们是今日会中的亚扪人——堂弟兄。亚拉伯人——属血气的。以及撒玛利亚人——信仰不纯之调和派。以及在灵性上失了能力，虽系信徒仍为世俗利用的犹太人——属世界的信徒。这些敌人平素大概彼此没有什幺关系，到起来反对尼希米建城的时候就彼此联合，“大家同谋要来攻击耶路撒冷。”(4:8)正像彼拉多同希律王，平素虽然有仇，到起来对付耶稣，要把他钉十字架的时候，就彼此成为朋友了(路23:12)。 二、阻难 敌人阻挡尼希米所用的方法与手段，也是如以斯拉书所论敌挡所罗巴伯建造圣殿，所用的方法是相同的。当以色列人建造圣城时，用此方法阻挡尼希米，以后以色列人建造圣殿时，亦用此方法阻挡所罗巴伯；在今日仍是用此方法阻挡信徒。 (一)恼恨——“参巴拉听见我们修造城墙，就发怒，大大恼恨。”(4:1)“和伦人参巴拉，并为奴的亚扪人多比雅，听见有人来为以色列人求好处，就甚恼怒。”(2:10) 希奇啊! 以色列人建造圣城，与他们何干呢? 为什么听见有人为以色列人求好处就甚恼怒呢?这无非是出于嫉妒，正是撒但在伊甸园里，引诱元祖犯罪的惯技——无非是嫉妒。 (二)嗤笑——“嗤笑犹大人。”(4 :1) 嗤笑原文是讥诮戏弄的意思。恼恨是存之于心，现于形色；嗤笑是用言语，冷讥热嘲地讽刺人，就如亚扪人多比雅所说:“他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒，无非是讥讽犹大人工作之徒然。 (三)轻视——不但出言嗤笑，也是从心里轻视说:“这些软弱的犹大人作什么呢?要保护自己吗?要献祭吗?要一日成功吗?要从土堆里拿出火烧的石头再立墙吗?”(4:2)这真是藐视人已到极处。当然信徒在世人眼中看来，真是“软弱的”，是不能“保护自己的”，是无势无力的小群，工作象是不能持久，决不是“一日成功的”。城墙既已焚毁，所余土墙等非但不能用以建城，不也是成了极大的妨碍吗(4:l0)? 不但世人眼中看是可藐视的，信徒自己也自觉是可藐视的，诚然是软弱无力不能保护自己。敌人哪里知道，信徒所靠赖，究竟不是自己，乃是那位万有万能之主啊! (四)扰乱——“大家同谋要来攻击耶路撒冷，使城内扰乱。”(4:8)他们为攻击圣徒，就彼此同谋成了朋友。 (五)恫吓——“敌人且说:‘趁他们不知、不见，我们进入他们中间杀他们，使工作止住。’”(4:ll)“参巴拉和基善就打发人来见我，说:‘请你来，我们在阿挪平原的一个村庄相会。’他们却想害我。”(6:2) (六)造谣——“参巴拉第五次打发仆人来见我，手里拿着未封的信，信上写着说:‘外邦人中有风声……你和犹大人谋反，修造城墙，你要作他们的王。’”(6:5-6)这无非是造谣言，“我就差遣人去见他说:‘你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。”’(6:8)世人捏造谣言毁谤信徒，原不足奇。耶稣说:“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”(太5:11） (七)自私——因敌人种种攻击，以致工作废弛，进行迟缓，贵胄官长就有多人趁机置产买田，放债取利(5:1-l3)，使百姓因贫苦呼号怨叹。 (八)行贿——参巴拉等又行贿买示玛雅，要尼希米进入神殿躲避，免得被杀。“贿买他的缘故，是要叫我惧怕，依从他犯罪，他们好传扬恶言毁谤我。”(6:13-14)总之敌人为攻击神的子民，所用手段，是无所不用其极。心中恼恨，用言语毁谤；用信恫吓；用金钱贿买；用计谋陷害；用手攻击；用亲友诱惑。于第5章所载，其中停顿了极长时间， 圣工未能进行，谅亦必有藉权势的力量。 希奇啊! 神民的工作，究于世人何涉!为什么惹动他们百般阻挡攻击呢?这无非是出于那位仇敌撒但。参巴拉等也无非是作了他的工具而已，又何足怪呢? 三、获胜 敌人无端侵害，固然希奇，神仆安然取胜，亦更觉希奇。尼希米胜敌之法亦为历代作圣工者，留了美好的模范: (一)敌人轻视嗤笑我以自信坚定胜之(2:20)——敌人“听见就嗤笑我们……我回答他们说:‘天上的神必使我们亨通。我们作他仆人的，要起来建造；你们却在耶路撒冷无分。’”自知是主的仆人，所作的是主的工；果有自信力，心中坚定不移，自不怕敌人的藐视嗤笑。 (二)敌人造谣毁谤我以祈祷胜之(4:3-6)——他们发怒藐视，“我们的神啊!…求你使他们的毁谤归于他们的头上，……不要遮掩他们的罪孽。”他们毁谤正是毁谤自己，他们所说的，要归于他们自己头上，我何必为他们的恶言伤心呢?只要自己脚踏实地，就不怕人的讥诮毁谤。闻谤若辩，如火上加油，越着越炽；闻谤不辩，如灶底抽薪，不久即熄。 (三)敌人同谋扰害我以协力抵防胜之(4:8-22)——敌人为攻击神的儿女，尚能共同设计谋害，何况神的儿女们，在主里为同工，当如何同心御敌协力工作呢?如果信徒能在主内连合为一，同为真理站在一条战线上，敌人虽狡恶，也就无隙可乘了。 (四)敌人利用友人陷害我以明察自尊胜之(6:10-14)——示玛雅劝尼希米躲到殿里，尼希米“看明神没有差遣他”，便说:“像我这样的人，岂要逃跑呢?”“像我这样的人”，不是可以因朋友情面，或好听的言语诱惑，可以通融的；纵然他人可以如此作，“我岂要”，“我岂能”呢? (五)敌人利用人的自利心我以清廉牺牲胜之(5:1-19)——长官与百姓中，多人自私自利，大有误于圣工之进行，我则以清廉牺牲之模范，使大家感悟。假若我与他们一样自私，我怎样使他们甘心受责，“静默不语，无话可答”呢?(5:8)又如何使他们“归还”“利息”(5:11)，并“抖着胸前的衣襟说:‘凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了”’呢?(5:13)“我奉派作犹大地的省长，……共十二年之久，我与我弟兄都没有吃省长的俸禄。在我以前的省长，加重百姓的担子，每日索要粮食和酒，并银子四十舍客勒，……但我因敬畏神，不这样行。”(5:14-15)别人虽如此行，“但我”不如此行。我不但不这样行，并且我未“置买田地”，又供给一百五十人每日在席上吃饭。“我并不要省长的俸禄，因为百姓服役甚重。”尼希米既如此清廉牺牲，一面责备人的话，人就没法不听，一面也就作了众人的好榜样。这真是神仆胜敌的妙法，令敌人无疵可指，得不着批评的把柄。 由上以言，尼希米胜敌之妙法，不外首重祈祷，靠赖主大能的荫庇——对神；继则扪心无愧，脚踏实地——对己；再则大家协力，一面尽力工作，一面时时提防——对人；仇敌虽阴险，也就不足虑了。

第八章 小事与大工

建城工作之两面观(4:2-3，6:3) 重建圣城之工，在世人眼中，与在信徒眼中看来，是显然不同的:世人看此圣工是极可藐视、极无价值的。“这些软弱的犹大人作什么呢?要保护自己吗?要献祭吗?要一日成功吗?要从土堆里拿出火烧的石头再立墙吗?……他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒。”听参巴拉与多比雅这种口吻，不但是说尼希米等所作之工极可藐视，连作工之人亦更可藐视。这些可藐视的人，作此可藐视的工，究有何益呢?“要一日成功吗?”在人看来“一日”好作什么!真是可轻视，没有什么价值可言；但这圣工在信徒自己眼中是极重要、极有价值的。“我现在办理大工，不能下去。焉能停工，下去见你们呢?”尼希米等看此工是“大工”，是他一生之大工，惟此工值得去作，在世上无论何等伟大事工，皆不足与此工相比较。“我现在办理大工。”即神圣的大事工。听尼希米的口吻，看此圣工为神圣之大事工，是极其重要，是任何事工不能阻碍的。——“我现在办理大工，不能下去；焉能停工，下去见你们呢?”这是他给敌人一个最好的答复；他明知敌人的诡计，却不一直说破，免得敌人不悦；竟说“我现在办理大工”，是说明不去见他们的一种正当原因，也是一种真实原因，并且也藉此令他们觉悟，他们的轻视诽笑，是怎样无理。尼希米之答复，真是最有智慧。这两段圣经，正是表明一种属灵要道，即世人与信徒，对于圣工的眼光如何不同:

一、神的大工世人每看为小事 此时以色列人从巴比伦大王手中被释放回国，真不是一件小事；重建圣殿，重建圣城，真是最大事工，这真不是可玩笑可藐视的事。很奇怪，参巴拉等本是以色列人的旧仇敌，此时竟显出了一副新面孔，好像来与尼希米为朋友，把他们那种怨恨轻视的面孔，居然又变成一种假冒亲善的面孔，说:“请你来，我们在阿挪平原的一个村庄相会。”他们言语的声调虽改变，但他们存心的不良却未改变，因为他们对于圣工的观念并未改变。在他们眼里看尼希米等，终不过是“些软弱的犹大人”，所做的工作，不过像是要从土堆里拿出火烧的石头来，再立为墙。他们这种观念，毫不足怪，这就是世人极普通的观念。多少人看作神的圣工为小事，看神的仆人为可鄙，若是有一青年要立志传道，就为他可惜。或谓某信徒有三个儿子，以长子极聪明，就叫他学政治学，预备去作官；次子极有才干，就叫他学经济学，预备去发财；惟三子最愚笨，即令他学神学，预备去作传道。以为作传道，是极容易的小事，是人人可以作的，这是把神圣大工，看成了小事。哦!明明是神圣的大事工，人竞看为小事，救一个人的灵魂，人看真是小事，但主耶稣看他的价值，比全世界更宝贵(太16 :26)。一个罪人悔改，还算什么事呢?但在神看来，这是惊天动地的大事，连天上的使者也要为他欢喜(路15:7，lO)。研究什么是大事，什么是小事，有人把小事看作大事，亦有人把大事看作小事。一个青年人要选择事业，不可不用属灵的眼光来定规。 二、神的大工每成自小事 有诗云:“小莫小于水滴，渐成海汪洋；细莫细于沙粒，渐成地四方；微莫微于分秒，无非转眼间，积为多日多月，渐成永久年；微小怜爱种子，孩童手所撒，必结许多恩果，叫万邦变化。”尼希米建立城垣，虽是被藐视，但此不仅与犹大有关，也是与世界万国有关；因为全世界人类之救主，是与犹大种族、国家之存亡大有关系的。伯利恒的马棚，还算什么?却是成为救世福音的发源地。各各他的十字架，还有什么价值?却是显有天上地下神人相通的能力。摩西的杖，原不足恃，却能领以色列族出埃及。基甸的空瓶角号，原无可夸，却胜过了米甸的大军。大卫的杖与石子真可藐视!歌利亚说，“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢?”却杀灭非利士的伟人。天国原像粒芥菜种，竟然成了大树。教会本像微尘，却变化成为光明的珠子(太13:l5-46)。因乃缦的小使女，使以色列与亚兰两国合好。穷寡妇的两文小钱，较比众人所捐的尤多。神将他的至宝放在瓦器中，就彰显出莫大的能力(林后4:7)。天国大事工之成立，真是奇妙，就是藉用人看为无势无力，“软弱的犹大人”，就作成功了。因为神是“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”(林前l:27-28) 三、欲为神作大工勿轻看小事 同尼希米回来的百姓为数无多，且极其软弱，当然是可藐视的。要建造城垣，决非一日之工，这些无力的少数百姓，一日能作多少工呢?“这些软弱的犹大人作什么呢?……要一日成功吗?”当开工之始，一天一天的作去，所成事工，必是极有限的；但尼希米等不觉开始时事工之微小，乃以为只要恒心毅力地作去，日积月累，终究必有成功之一日。你若不轻看开始时事工之微小，只要认清是否合乎神旨；忠于小事者，神必要把大事托他管理。耶稣曾藉分银子的比喻，表明此紧要道理说:“那领五千银子的又带着那另外的五千来，说:‘主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’主人说；‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。’”(太25:20-23)当所罗巴伯重建圣殿，才立根基时，有些老人曾见过原来殿怎样宏伟，以为所立殿基，与原来的圣殿相比较，显得规模太小，就放声痛哭。但所罗巴伯等就照力之所及，像是因陋就简的建筑成功，就外貌而论，当然不及所罗门圣殿之华丽；但这后来的殿，却荣耀更大。因为在这地方，神要赐平安，且主耶稣亲自来到这殿中(该2:9)。如果我们不轻看神所派的小事，我的小事可以变成大事，而且小事也是大事。若要在神家作大事，莫如先在神家作小事。若能在小事上有忠心，不但到主再来时要派我们大事管理，连现在也必要把我们的小事，化为大事了。尼希米等真是为主、为同胞作了大事；其事工的起源虽小，成功却大；开始时虽被人轻看，不久就令敌人畏惧了。当最后的五十二天城墙修完时，“我们一切仇敌，四围的外邦人，听见了便惧怕，愁眉不展，因为见这工作完成，是出乎我们的神。”(6:15-l6) 究竟什么是大事?什么是小事?人以为的大事，未必不是小事，人以为的小事，未必不是大事；只要看作这事工的动机与目的，若是在神旨意中，事工虽小亦大，否则虽大亦小。在神旨意中，只有大事没有小事；在神旨意外，只有小事没有大事。如果为主而作，一切小事皆化为大事；如果为己而作，一切大事尽都成为小事、俗事。在主里面的人，每在小事中办大事，在俗事中办圣事。在主以外的人，每在大事中办小事，亦或在圣事中办俗事。小事与大事的分别，究不在事工的本体，乃在作工者之存心与目的。

第九章 军人式的工人

“各作各的工……神必为我们争战。”(4:15-23) 尼希米率众筑城垣的态度，真可为灵界战士良好的模范。在神家作工的众同人是工人，也是兵士。既为兵士，如何作工人?既为工人，又何以为兵士? 这些为兵士又为工人的灵界战士，所以能得胜仇敌，又能作成善工；看尼希米率领会众工作又争战的经过，可以深得其中的秘诀: 一、对于个人 保罗对提摩太说:“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。”(提后2 :3-4)这是说明基督的工人，就是军人式的工人，此工人的工场，也是战场，其主人也是元帅。 (一)各人的天职 “我们都回到城墙那里，各作各的工。”(4:15) 1、各人工作不必尽同——因为是各作各工，各人的才能既不同，工作自然有分别。 2、各人的工作皆属紧要——虽然工作不同，不能说这样工作要紧，那样工作不要紧。抬石头的要紧，锯木头的也要紧；扛灰土的要紧，砌砖瓦的也要紧。 3、各人的工作不能代替——我有我的工，你有你的工，我的工你不能替，你的工我也不能代。各人的工作，是各人的天职，不尽此职，即不是基督工人。 (二)各人的态度 兵式的工人，其工作的态度，也就是上阵的态度，工作即争战，争战即工作；以工作作为战争，以战争为工作，即善于战争；善于战争，亦即善于工作。 1、一手去作工(4 :16) 作工本应用两只手，如何能一手作工呢?只用一只手作工，他作工能否专一呢?能否作到好处呢?所言一手作工，是指扛抬的人，既是用肩扛抬，即可用一手工作，至于修造的人，既必须用双手。就都腰间佩刀(4:18)。 2、一手拿兵器(4:17) 其作工之时，也是争战之时；作工不忘争战，争战不忘作工。时时工作，也必须时时争战。所以一手作工，还须一手拿兵器。作工的手，与拿兵器的手，是一样重要。只会作工，不会拿兵器，其工作必不利；只会拿兵器，不会工作，其争战必失败。作天国工人的，也是天国战士，一面宜善于工作，一面须惯于争战。 3、两眼仰望主 “因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”(8:10)此节直译应作:“因为主的喜乐，是你们的力量。”工人几时看见主面上喜乐， 即看见主喜悦我，几时就有了力量。几时举目看见主欢喜我，几时就高兴起来，主喜欢我，不但是因为我工作的手，也是因为我拿兵器的手；善于作工，固可讨主喜悦；善于争战，也是讨主喜悦。主既欢喜我工作，又欢喜我争战，哦!这自然就有力量了。 4、此态度的意义 如此说来，兵式工人工作的态度，是可一望而知的，即:一只手拿着工具，一只手拿着兵器，两只眼望着主。既是两只眼望着主，就可时时明白主的心意，得到主的指示；既是一手拿兵器，就可时时抵挡仇敌，免得他来败坏我的工作；如此那只拿工具的手，就可进行顺利，在主旨意中，无敌无阻的，成全主的事工了。 二、对于同工 尼希米建城的工人，彼此通力合作的精神与方法，是深可钦佩的: (一)一半工作一半拿枪(4:9) “从那日起，我的仆人一半作工，一半拿枪、拿盾牌、拿弓、穿铠甲。”这半作工，那半拿枪；拿枪与作工，是一样要紧。不能说你何以只拿枪，懒惰不作工；若是没有拿枪的，作工的也作不成。当约书亚率领会众在利非汀与亚玛力人交战时，有摩西、亚伦等在山上祈祷。在山上祈祷与在山下交战，是同样要紧；亦或在山上祈祷的，是更要紧呢!今日教中工作最大缺点，即缺少拿兵器的人，即在工作人员身后，为工作人员专诚祈祷的人。人在场上作工，若是没有人在身后代祷——拿兵器，他的工作是不能不失败的。 (二)这半白天那半黑天(4:21-23) 修建城墙工程浩大，须要加紧工作；所以这半人白天作工，那半人黑天作工。若只是白天作工，黑天不作，不但工作进行迟缓，且是难免敌人乘机。既在昼夜兼工:(1)可使工程迅速；(2)可免敌人寻隙；这真是一举两得。今日为主作圣工也是这样:“早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道那一样发旺。”(传11:6)有时白天努力工作，夜来更当特别祈祷。 (三)你吹号角我来相助(4:l8-20) “我对贵胄、官长和其余的人说:‘这工程浩大，我们在城墙上相离甚远，你们听见角声在哪里，就聚集到我们那里去。”虽然工作地点不同，工作却同，不论在此在彼，统统是一个工作；所以当以角声彼此呼应。敌人来攻你，我即闻角声前去助阵；敌人来攻我，你亦闻角声前来杀敌；如此互相扶助，方不至为敌所胜。可惜今日会中，多有人此疆彼界，各顾各的上作，未能为福音站在一条战线上，几时听得警告的角声，即彼此关怀，互相帮忙，如此怎敢希望工作不失败呢? 三、对于神 灵界之事工与争战，惟一的靠赖，即大能的神。“我们的神必为我们争战。”(4:20)当日建造圣城的兵式工人，其成功秘诀，固然有人一部分的尽力；但根本原因，却是在于耶和华，如言:“因我神施恩的手帮助我。”(2:8，18)“我们的神啊，求你垂听，因为我们被藐视。”(4:4)“大家同谋要来攻击……然而我们祷告我们的神。”(4:9)“我察看了，就起来对贵胄、官长和其余的人说:‘不要怕他们，当记念主是大而可畏的。”’(4:14)“我们的神必为我们争战。”(4:20)是的，“神必为我们争战”，他是大而可畏的，不要怕他们，神大能的手，必帮助我们。 (一)我们工作赖神得力 “不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”作神的工必须靠神得力，若非神与我们同工，坚固我们的手，凭自己作工，一切皆是徒然劳苦，好似当日门徒，凭自己去打鱼，整夜劳力，并没有打着什么；但依从主的话下网，就圈住许多鱼，网险些裂开(路5:5-6)。主的工是圣工、灵工，无灵能、灵力，决不能作灵工。 (二)我们争战靠主得胜 因为“我们的神必为我们争战。”童子大卫曾对非利士大将军歌利亚说:“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。……耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”(撒上l7:45-47) (三)我们合一赖主联络 大家合作之精神，皆是从主而来。“百姓专心作工”，意即会众有一个工作之心，为工作有一个心。大家为工作能和衷共济，彼此携手，这事是出乎神，是神所赐合而为一的心。今日在灵界战场上之灵界战士，是否在主里同心协力，为真理站在一条战线上呢? 诗曰: 到战场到战场 为真理去打仗 十架下众兵丁 要努力要刚强 因你是救世军 要跟从荣耀王 奋然起赴前线 去救人出死亡 到战场到战场 跟从尊荣王救人出死亡 到战场到战场 踊跃赴前敌靠主大获胜仗

第十章 讲经大会

(8:1-18) 圣经是神的话，没有一句不带能力的(路1:37)。不论信徒个人虔心读经，或会众共同聚会解经，或讲经，莫不收良好效果。可怪异的，是许多教会，大家会集时，只是为讲说或演讲，最好亦不过是为讲道，不是讲经。讲道与讲经原有不同，有多少人只是道其所道，非主所谓道。甚至有人聚查经会，或讲经会，亦只是按人意谬讲，不能照经文之真义、原义解释，虽然多多聚会，亦属枉然。当尼希米为省长时，曾与以斯拉同工，于重建圣城、圣殿以外，更求重整民心，重建圣会；故特召集讲经大会，使民族复兴。不然虽圣城重建，圣殿重新，如民德、民心不改，亦不过仅属形式而忽略灵性，如何能有真复兴呢? 一、讲经会之召集 以斯拉之讲经大会，诚可以为我们历代信徒召集查经会之模范: (一)时间 “到了七月，以色列人住在自己的城里。那时他们如同一人聚集在水门前的宽阔处。”(8:1)他们也曾如此同时同心地聚集为建筑城墙(拉5:1)。七月是收成月，是最快乐的时间。今日各处教会亦应趁机会召集会众，聚查经会，最好是在十一月，趁农隙之时举行。 (二)地点 因为聚会人多，无堂可容，即一同“聚集在水门前的宽阔处”(8:1)。这是露天讲经大会，可见他们聚会是极踊跃的。 (三)讲员 讲员即文士以斯拉，并有辅佐他的玛他提雅等，分列左右，站在以斯拉旁边，每边各六人，共有十二人，为助讲员(8:4)。他们讲经的秩序: 1、执经——“请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。”(8:1) 2、登台——“文士以斯拉站在为这事特备的木台上。”(8:4)这是临时预备的讲台。 3、展卷——“以斯拉站在众民以上，在众民眼前，展开这书。”(8:5) 4、朗诵—— 以斯拉即与助讲员，“清清楚楚地念神的律法书。”(8:8) 5、宣讲——并且“讲明意思，使百姓明白所念的。”(8:8)历来各教会最需要的，即有像文士以斯拉这样的人，深明圣经真理，常开查经大会 ，使大家都有真理的知识。 (四)听众 此查经大会，不但有好讲员，且是有热心求道之会员。既有深明真理之讲员，又有热心求道之会员，两下合起来，方使查经会有活泼精神。 1、同心——“以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集。”(8:1)各在自己城里，散处各地；竟能如同一人聚集，这是何等同心! 2、请求——“请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。”此查经会，是由于会众的请求，并非领袖随己意召集。 3、站立——以斯拉一展开书卷，“民众就都站起来”(8:5)。这是表现一种极敬虔的态度。 4、侧耳——以斯拉等“读这律法书，众民侧耳而听。”(8:3) 5、举手——“以斯拉称颂耶和华至大的神，众民都举手应声说:‘阿们!阿们!”(8:6)如此举手应声，不但表示赞成，也是应许照着圣经的话去行。 6、俯首——众民“就低头，面伏于地，敬拜耶和华。”(8:6)如此低头崇拜，是表明谦卑与顺服的态度。 7、恒切——此次聚会时间甚长，即“从清早到晌午”(8:3)，会众皆耐心站立听讲，可见他们慕道之恒切。 8、听明——“以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。……使百姓明白律法……讲明意思，使百姓明白所念的。”(8:2，3，7，8) 二、讲经会之效感 “神的话，没有一句不带能力的。”此次查经大会，在教会中所显能力，几不可以言喻: (一)先哭 “众民听见律法书上的话都哭了。”“省长尼希米和作祭司的文士以斯拉……对众民说；‘今日是耶和华你们神的圣日，不要悲哀哭泣。’” (8:9)哦!会众听见律法上的话，就都哭了!可见经上的话，真是有感力。或是因为违背神律法而哭。神的律法是圣洁严厉的，他们竟敢干犯背逆，会中亦多人娶外邦女子为妻，既已清楚听明律法上的话，怎能不哭呢?或以辜负神恩而哭。经上历历记述神如何恩待他的子民，是口舌不能述尽，会众竟将神的大恩辜负，怎能不抱惭悲痛呢?亦或以感激主爱而哭。人虽背逆辜恩，神仍是照常恩上加恩，把一些悖逆子民，又从巴比伦领回来，神的恩爱在他们身上，真是永不改变，怎能不因此感激流泪呢? (二)后笑 尼希米与以斯拉等，“又对他们说:‘你们去吃肥美的，喝甘甜的，……因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。’……众民都去吃喝，也分给人，大大快乐。”(8:10-12)不论在查经大会，或奋兴大会中，令人先哭后笑，是自然的情形；因会众受经言感动，心灵苏醒，不能不以悔改己罪而痛哭，及至痛哭以后，又不能不以心灵中得到赦罪平安而欢乐。常有聚会时，会众哀哭之声与欢乐之声两相交合，以致不能分辨是哀哭的声音，或是欢乐的声音。非哭不能笑；既已哭，亦不能不笑。哭是笑之因，笑是哭之果。 三、查经会之结果——住棚节神人同乐 此次查经会最大效果，即令会众大家遵照律法书上所载，同守住棚节。查经会是在七月初一(8:2)；是月十五即住棚节。“他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人，要在七月节住棚。……从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。”按住棚的意义:一则为记念他们得释放，从埃及出来，在旷野住棚。二则为表明神在人间，与他们一同快乐。三则为表明将来在千禧年中神与人同住的喜乐。此次查经会的结果，令大家守住棚节，正是表明他们因为经言的效感，使大家都在灵中得了解放，并深觉神在他们中间，神也成了他们的喜乐；此种喜乐具着莫大能力，因为神的喜乐，就是他们的力量(8:10)。真的，深明经义的教会领袖，不论在何地方聚查经大会，莫不使信徒在灵道中更有进步，满了从神而来的喜乐，也就无形中在精神上守住棚节了。 我们信徒个人读经，固然要紧；有时聚查经会，讲明真理真意，亦不可忽略。尝见会中在灵道中进步之信徒，多是因查经会，或奋兴会之效感，所结之美果； 可知查经大会，有如何紧要了。

第十一章 奋兴大会

民族大复兴(9:1-10:36) 上章是论查经大会，于查经大会以后，接着又有奋兴大会，这是因为查经的感力而有的结果。教中有时先聚奋兴会，后聚查经会，使会众在圣经真理中有了相当栽培，就不至忽热忽冷了。也有时先聚查经会，以后自然也就有了奋兴会，其原因是以会众在圣经真理上所受感力，大家就自自然然的奋然而兴了。在本处所言奋兴之经过与结果，不但是当时会众的奋兴，也是民族的复兴，此中关系异常重大: 一、民众之禁食与悔改(9:1-3) 住棚节是七月十五日起，共有七天。到“这月二十四日”，即刚才过完了住棚节，接着就是奋兴大会，即全体会众实行悔改。 (一)觉罪——聚集禁食 会众所以聚集禁食，正是因为听见律法书上的话，深深觉悟了自己的罪，心灵痛伤，就自自然然的聚集禁食，克苦己心。 (二)悔罪——披麻蒙灰 会众禁食痛伤，不但在心中，也是形之于外，即“身穿麻衣，头蒙灰尘”。披麻蒙灰，即悔改之表现。 (三)认罪——站着认罪 不但“站着承认自己的罪恶”，也承认“列祖的罪孽”，那日有四分之一的时间为认罪。真悔改不能不认罪，固然必须在神前认罪，若是所犯之罪与人有关，亦当在人前认罪。此时会众正是在神前与人前，把罪都承认出来。 (四)除罪——与外人离绝 若徒然认罪而不除罪，不能算为真悔改，当时以色列会众，不但悔罪认罪，也“与一切外邦人离绝”。所有娶外邦女子为妻的，一概离绝，不再与外邦联婚。 二、祭司之祷祝与认罪(9:4-38) 在此奋兴会中，有利未祭司十二人为领袖，且站在台上主领此会。主领人在此会中，未讲什么紧要道理，只是特别祷告: (一)哀求 约书亚等，“站在利未人的台上，大声哀求耶和华他们的神”(9:4)。“大声哀求”是代表会众立于神前，求神垂顾。 (二)称颂 “你们要站起来称颂耶和华你们的神，永世无尽。”所以如此称颂神:一则为了神的存在；“你，唯独你，是耶和华。”二则为了神的作为；“你遣了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物……”(9:6)三则为了灵世界之敬拜；“天军也都敬拜你。”耶和华啊!你荣耀的名，是应当称颂的。 (三)感谢 一则为了神的拣选——神“曾拣选亚伯兰，领他出迦勒底的吾珥，……与他立约”(9:7-8)。二则为了神的救赎——曾“施行神迹”，把他们从埃及领出来(9:9-12)。三则为了神的教训——“在西乃山，从天上与他们说话，赐给他们正直的典章、真实的律法、美好的条例与诫命。又使他们知道你的安息圣日。”(9:13-l4)四则为了神的养育——“从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴。”“在旷野四十年，你养育他们，他们就一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。”(9:15，20-22)五则为了神的领导——领他们进到迦南美地，制服了一切仇敌，就把迦南地赐给他们(9:22-25)。 (四)认罪 一则先认列祖的罪——“不听从你的诫命；……居心背逆。”(9:16-19)二则承认士师时代的罪--多次蒙恩又多次背逆。神虽多年宽容他们，又用灵藉先知劝勉，仍是不听(9:26-31)。三则承认被掳以后的罪——神曾把他们交给亚述、巴比伦，仍是不肯听从神的诫命，因此遭了大难(9:32-38)。 三、领袖之立约与发誓(9:38，10:1-31) 于利未祭司祷祝认罪以后，会中领袖又率领会众，立约并发誓: 此后必须遵行神藉仆人摩西所传的律法，谨守遵行一切诫命、典章、律例。 (一)立约 “因这一切的事，我们立确实的约，写在册上。我们的首领、利未人和祭司都签了名。”(9:38)立约签名的，是“省长尼希米”，以下是祭司亚撒利雅，及利未人等(10:1-26)。 (二)发誓 首领立约签名以后，其余的民，祭司利未人和一切离绝外邦居民归服神律法的，都随从他们贵胄的弟兄，发咒起誓，必须照神的律法而行。再不将女儿嫁与外人，也不为自己的儿子娶他们的女儿，并谨守安息日与安息年(10:23-31)。如此“立约”与“誓言”，正像两条链索，使大家与神联起来，可以保守他们在神面前，不失去圣民的资格。 四、全体之捐输与献奉(10:32-39)教会几时奋兴，会众几时就踊跃献奉，也就几时解决了教会的经济问题。教会经济困难，皆是因为不奋兴。在约阿施时，会众得了大奋兴，众百姓与首领，银子尚未用完，即用制造圣殿之器具(代下24:5-14)。希西家时会众得了奋兴，百姓即将田地出产等物，“多多送来，又把各物十分之一送来的极多。……积成堆垒。”(代下31:4-l0)此时会众既已奋兴，大家也就踊跃的献奉: (一)交人丁税(l0:32) 照例以色列人须纳人丁税，每人每年半舍客勒(出30:4-10)。本处言:“我们又为自己定例:每年各人捐银一舍客勒三分之一，为我们神殿使用。”此或以当时民贫，故通融办法。 (二)献初熟物(10:35-37) “地上初熟的土产和各样树上初熟的果子……头胎的儿子和首生的牛羊，都奉到我们神的殿。”初熟之物，原是属神的(出23:19，利l9:23，23:16，民l8:12，申18:12，26:2)，决不要窃为己有。 (三)纳什一捐(10:37-38) 什一原是属神的份，神将此份归给利未人(民18:21-24，利23:30-33)。利未人再从此什一中取什一，供给祭司(代上9:26，代下31:11)。此时会众既已奋兴，多年未献奉之物品，不论是捐银，是初熟物，或什一捐等，皆照例送到神的府库。这也是会众奋兴当然的结果。 此次奋兴于犹太民族复兴大有关系。犹太民族即藉此复兴，永远保守他们的民族与信仰。于此可见奋兴会之紧要与价值。

第十二章 圣城行告成礼

(12:27-13:31) 尼希米书唯一要题即重建圣城。尼希米平生最大事工，亦重建圣城。重建圣城之工，原甚不易；因有种种之阻难，以致事工迫不得已而忽作忽辍，自亚达薛西王二十年，出令重建，(时巴比伦尚未亡国，以尼布甲尼撒疯狂，亚达薛西代理国政，故得出令重建圣城。)逾古列登位时，尼希米第三次返国，圣城即于是年完工(6:15)。本处所论即犹太人旋国后之大复兴。 一、重献圣城之必要 耶路撒冷必须成圣归主。因为此圣城，原是表明国家；圣殿，原是代表宗教。且耶路撒冷不仅代裘国家，亦是代表国家与宗教；圣城倾倒，城门焚毁，不但表明以色列人失了有形的保障，也是表明他们失了属灵的保障，即在灵性上失去神的护卫了。因耶路撒冷称为圣城(11:1)，即“神的城”(诗46:4，87:3)。乃是属神的，也是“诚实之城”，或“真理之城”，是神真理之发源地。为“耶和华的所在”(结48:35)，耶和华自己住在其中。亦为“耶和华的宝座”(耶3:17)，神不但亲自临格其中，且在其中有宝座，是他荣耀的地方。亦“称为全美的，称为全地所喜悦的”(耶哀2:15)，因“耶路撒冷”意即平安的所在。神的子民住在其中，可以与神交通亲密，有神为他们的避难所。为他们的荣耀，为他们的真理与平安，真是享受不尽属身属灵的福气与快乐。一旦城垣倾覆，不但圣民失了保障，亦好像神国的根基动摇了，所以这圣城当然有重建的必要，且是必须奉献。不过此有形之城所代表的新耶路撒冷，永生神城邑的根基，是永不动摇的，在新天新地中，就必显见此荣美圣城，自天而降了。 二、重献圣城之快乐 他们为圣城行告成礼之快乐与赞美，略微可以表现耶路撒冷圣城将来当有的荣耀，与当受的赞美。 (一)拯救墙 “你必称你的墙为拯救。”(赛60:18)此时墙垣已建造成功，神的百姓，可以在其中蒙荫庇，被保护得平安。此后敌人不得任意攻击侵凌，有神在其中，与百姓同住，其墙垣可称为拯救墙。在千禧年，更必要显见这拯救墙的实际。“你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。”(赛60:18) (二)赞美门 人也必要“称你的门为赞美。”(赛60；18)此时“众民就把各处的利未人招到耶路撒冷，要称谢、唱歌、敲钹、鼓瑟、弹琴，欢欢喜喜地行告成之礼。”尼希米“带犹大的首领上城，使称谢的人分为两大队。排列而行:第一队在城上往右边……直行到朝东的水门。第二队称谢的人要与那一队相迎而行。……直到羊门，就在护卫门站住。”如此两队相迎即经过耶路撒冷的众城门。各城门之序，于第2章所载，与本处合起来，可知共有十二门，表明将来新耶路撒冷亦有十二门(启1:12)。 1、羊门(12:39，3:1) 2、鱼门(12:39，3:3) 3、古门(12:39，3:6) 4、谷门(3:l3) 5、粪厂门(12:31，3:14) 6、泉门(12:27，3:15) 7、护卫门(12:39，3:25) 8、水门(12:37；3:26) 9、马门(3:28) 10、东门(3:29) 11、以法莲门(12:37) 12、哈米弗甲门(3:31) 时日一至，必听见有欢呼的声音说:“众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户。你们要被举起!那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢?……万军之耶和华，他是荣耀的王!”(诗24:7-10) (三)全美城 耶路撒冷原“称为全美的，称为全地所喜悦的。”(哀2:15)其墙既称为拯救墙，其门亦称为赞美门，当然全城即可称为全美城，且为全地所喜悦的城了。当城垣重新建造完毕时，全会众欢呼奏乐，“神使他们大大欢乐，连妇女带孩童也都欢乐，甚至耶路撒冷中的欢声听到远处。”(12:43)不过耶路撒冷在以往的时间里，虽称为全美城。究竟美中多有不足处；今日虽重建，仍不能名符其实；必待新天地中之新耶路撒冷，方真无愧为全美城呢! 三、重献圣城之精神 此次会众为圣城行告成礼，欢喜快乐，把城献与神，不是徒然行一种规矩典礼，按精神上说，亦实在是将全城奉献与神。 (一)会众皆满了喜乐——且是大大喜乐，连男带女都喜乐。 (二)全会众献大祭——并献各样礼物(12:43-44)。 (三)洁净教会——例定亚扪人和摩押人，永不可入神的会；与一切闲杂人绝交；并将多比雅与他所有什物，皆自殿中除去(13:1-9)。 (四)准定严守安息日——“在安息日的前一日，耶路撒冷城门有黑影的时候，我就吩咐将门关锁，不过安息日不准开放。”(13:19)(五)更严禁与外邦联婚——“犹太人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。……我就斥责他们。咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着神起誓”，再不像所罗门王“被外邦女子引诱犯罪。”(13:23-29)如此就洁净了会众，与外人离绝。 (六)派定祭司各尽其职——照例各按班次各尽其职，献奉初熟土产等物(12:30-37)，正是表明这城的百姓，真果是属于神，无愧为神的儿女。不然，虽把可见的城献与神，而不将全城会众献与神，那就是献而未献。会众如此洁净奉献，这就是献城的真精神。 (七)最后特别祈祷 会众皆快乐地献大祭，并献各种礼物，即是献城的重要典礼。继而洁净会众；准定严守安息，再不与外邦联婚；并派定祭司，各尽其职；皆是献城的重要条件。最后又特别祷告:一则为犯罪的祭司祷告(13-29节)；求神记念这罪，要亲自负责，为软弱的会众保守眷顾，免致触犯神怒。一则为个人祷告；求神记念，为神家尽忠，施恩保守这圣城，永为神所在之地。 我们读第l章头数节，看见尼希米如何为圣城忧伤，禁食祈祷；读末二章，看见圣城如何重建，为城垣行告成礼，奉献与神，这真是一件可庆贺的事!因重建圣城，不但工程浩大，且阻难太多，尼希米终能任劳任怨、恒心毅力的成此大功，不能不唱哈利路亚，将荣耀归与神。

以斯帖记要义

第一章 概论

当日摩西在何烈山，曾看见荆棘在火焰中未被焚毁的异象，正是表明人看为卑贱无价值的以色列民，处在各种艰难困苦的环境中，如同在火焰里烧着似的，却是未能烧毁。真的，不但在埃及法老暴虐的烈火中未能烧毁；在巴比伦波斯俘虏的烈火中，亦未烧毁；即日后被赶散到天下，受尽了种种虐待杀戮，仍未能烧毁。不能不为他们高唱哈利路亚，把荣耀归与神!不但以色列民在火焰中不被焚毁，就是在历世历代、各地各方的基督徒，何尝不是在火焰中未被焚毁的荆棘呢?奇妙啊，真是奇妙!读过以斯帖书，真看出奇妙的神，在他子民身上所显奇妙的护理!虽在烈焰当中，竟然不被焚毁。

一、书之宗旨

表现神隐秘之护理。全书记亚玛力人哈曼，设计害波斯全国之犹大人，反而自己中计，犹大人得救；因神对其选民有隐秘处之护理。——“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”世人虽有自主之权，但神却能借用人之自由，“成其美旨，使高者降为卑，卑者升为高；可知依赖神者何其有福!何其稳妥!因万事在主掌握，世人之自由，亦终不能越过神的旨意以外。如亚哈随鲁王之行事，哈曼之计划，以及以斯帖、末底改之动作等，虽系出于各人之自由，却隐有神之美旨；而且神亦利用人之自由，以成其美旨。

二、书之品评 教中尝有人不以书内所论为事实:

(一)以书之结构太奇妙——看以斯帖记之笔法结构，像是小说家的舞文弄墨，故意附会，只可看如约拿在大鱼腹中等等之故事而已，而不以之为事实，这是不信有活神者之口吻。

(二)以书内无神之名——全书内无神之名，岂知本书要义，即隐秘处之神；此对当时散处敌人当中居住的以色列民，确有特殊原因。

(三)以斯帖有意隐瞒家族似无理——以斯帖自被选至被立为后，始终将其家族隐瞒，末底改切切嘱咐她，不可将出身告诉人(2:10)；这似乎是预知日后之经过，即故意隐瞒。但末底改何以预知犹大人将来的命运呢?

(四)末底改之骄傲似过分——王既有令，叫“在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼”(3:2)，末底改怎敢不跪拜呢?虽经人天天劝他，不可违背王的命令，末底改还是不听，这不是末底改过分的惹人不悦吗?

(五)以色列人复仇时所杀敌人似太多——如本书9章16节言:“杀了恨他们的人七万五千。”这真是显得以色列人太凶残，而且与七十翻译不符，以七十翻译只言有一万五千。此中原因乃以希伯来文原无数目字，即以字母代数目。共有二十二字母，每字母代一数目；其字母中既多有类似者，古时誊写之人即难免写错。——古无印板，书皆手抄——即便所杀敌人果为七万五千，若明白当时的背景，也就不以为怪了。

三、书之著者

解经家每多以此书不知何人所书，但于本书9章20节，明明地说:“末底改记录这事，写信与亚哈随鲁王各省远近所有的犹大人……”可知此书必为末底改所写。末底改对本书所说一切事迹，既是亲历其境，当然所写，必真实无误。

四、书之著时

本书出现之时，教内人的眼光不同:有人以本书是恰照圣经之次序，在以斯拉、尼希米之后。当尼希米、以斯拉率众赋归，建城建殿之时，尚有多人留在外邦，未能归回圣地。这些人自然是因为热心不足，或留恋外邦，不肯在神施恩之时返归故土；但仁爱的神仍是怜悯他们的愚妄，随时随地保守看顾，不然必早被外族歼灭，再无剩下的余种了。有人说本书出现之时，是在以斯拉、尼希米之先。据考盼仰圣经年代表，亚哈随鲁王，一名大利乌，一名亚达薛西，一名亚提遮斯，于以色列人被掳后二十八年，即公元前468年，立以斯帖为后，时在亚哈随鲁登位第八年；至在位第二十年，亚哈随鲁，即亚达薛西——准尼希米回国建造圣城，即被掳后四十二年；时当尼布甲尼撒疯狂，以亚哈随鲁代理国政；尼希米献酒时，有王后坐在王前，此王后即以斯帖。以色列人得蒙特别优待，准其回国建城，实赖以斯帖的力量。果如此言，按照历史事实的经过。以斯拉、尼希米、以斯帖三卷书的次序恰好是倒过来。即以斯帖在前，尼希米次之，以斯拉又次之。不过按灵意说:是先有以斯拉——先建圣殿；继有尼希米——续建圣城；再有以斯帖——保全种族。即先与神恢复灵交，民族才有保障，可以在其中得保全。

五、书之钥节

“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，……焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗?”(4:14)

六、书之分段

(一)分三段

1、亚哈随鲁的筵席(1章-2章)

(1)筵席历六个月

(2)王后违命被废

(3)以斯帖为王后

(4)末底改救王命

2、以斯帖的筵席(3章-7章)

(1)末底改与哈曼

(2)为国禁食祈祷

(3)以斯帖晋见王

(4)王后摆设筵席

(5)王夜不能成眠

(6)筵席与其结果

3、普珥节之筵席(8章-l0章)

(1)王后计划救同胞

(2)复仇时自由行动

(3)普珥节特殊记念

(4)末底改荣任首相

(二)分五段

1、准备(1章-2章)

(1)以斯帖为后(1-2:18)

(2)末底改立功(2:l9-23)

2、遇难(3章)

3、求救(4章-7章)

(1)先求神——禁食祈祷

(2)再求王——尽上人事

4、复仇(8-9:I9)

5、记念——普珥节(9:20-32)

(三)分七段

1、瓦实提被废(1:1-22)

2、以斯帖为后(2:1-23)

3、哈曼设毒计(3:1-15)

4、王后救同胞(4:1-7:10)

5、以色列复仇(8:1-9:19)

6、普珥节感恩(9:20-32)

7、末底改为相(10:1-3)

第二章 隐秘处之神

有些人对于本书最大的品评，就是说书中未明提神之名，全书仅有l62节，提到波斯王有l92次，提到他的国有26次，提到亚哈随鲁王有29次，竟未提神之名。殊不知本书之要义即隐秘处之神，神的名虽未明明记载，神的手却显然伸出来，在他子民的经过中，施展奇妙的能力与救济。神的儿女，若是不深明本书的要义，不常常经验本书的要义，不在日常生活中，时时觉得本书要义之确切，也就是说不知有一位隐秘处之神，常与我们同在；虽然我们的肉眼看不见他，他却是我们的以马内利。如何能以随时随地有从神而来的平安与护卫呢?“锡安的民哪，应当歌唱!……不要手软。耶和华你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你。”(番3:14-l6）是的，神是默然爱惜我们，在我们不知不觉的时候，他已经爱我们；虽然我们没有看见神的手，但他那能力的手，仍然为我们举起来，因为他是我们隐秘处的神。在本书中虽没有一次提到神的名字，也没有一次提到祷告，但是活神的手和祷告的感应，却是显然的，且是比较他书或更活现、更有力。试言神在本书内何以隐藏起来:

一、对于选民隐藏起来

按此时神对于他子民的态度，正可应验申命记所说: “耶和华又对摩西说:‘你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫离弃我，违背我与他们所立的约。那时我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。’那日他们必说: ‘这些祸患临到我们，岂不是因我们的神不在我们中间吗?那时，因他们偏向别神所行的一切恶。我必定掩面不顾他们。"(申31:l6-18)神说:“我必定掩面不顾他们!”百姓说:“岂不是因我们的神不在我们中间吗?”是的，此时正是这样的光景:百姓既远离主，偏向邪神，所以神就赶散他们，向他们掩面，不顾他们。不过神虽不明明看顾他们，好像向他们掩面，他的爱却永不改变。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。”(赛54 :10)所以神向他们掩面时，仍是默然爱惜他们。

二、对于外人隐藏起来

此时以色列会众散处外邦，到处有仇敌，到处是逼迫，未免有多人在敬拜偶像的人面前，不敢公然承认神，所以神也就在那些不信的人面前，隐藏起来。按常理说来，似乎神该在外邦人面前，明明显出大能，好像在埃及法老面前所行的，好叫外邦人佩服以色列人所拜的神，不敢再加逼追。何以竟在外人面前隐藏起来呢?此中原因:

(一)对于外人——不信的，仍任凭他们不信神:自从创造天地以来，神的永能和神性，是明明可知的，人若观察他所造的物，就可以晓得。但人心既虚妄昏暗，将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，信眼既已昏迷，自然就看不见神了。反过来说，也就是神在他们眼前隐藏了。

(二)对于选民——免得他们在不信的人面前，受无妄之灾；只是暗中保护，不致显然的加重选民的苦难，与外人的反对。

三、对于无灵智的人隐藏起来

神是灵，非属灵的人，决不能看见神。在万事万物中，神未尝不将自己显出来，但无属灵的眼光，就不能看见。“除了在人里头的灵，谁知道人的事?像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。……属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。”(林前2:11-14)对于圣经的灵意，也是如此，圣经既是从灵感而来，没有属灵的眼光，决不能参透其中的奥义。在本书内未尝不清清楚楚将神的名写出来。神的名字，在希伯来原文中，有五次用秘密文字暗写出来；此种秘密写法，除了以斯帖书之外，是全圣经中未用过的。这种秘密写法也只有属灵知识的犹太人懂得其中意义，在不信的波斯人眼中，是绝不会看明白的。书中暗述耶和华名字有四次，述EHYH(我是)一次。其用法最巧妙，即将一个名字的几个字母，分配在一句话中，有灵智的人，一看也就明白。按神的名字耶和华，本是最神圣、最尊贵的，犹大人往往不敢称呼，即低声用“主”(LORD)来代替，免得犯圣，有妄称神名之罪。本处有四句话将此名字的字母，分配在内，有正用者亦有倒用者，试直译如下:

(1)1章20节“所有的妇人，无论丈夫贵贱都必尊敬他。” 原文中含四字，照英文直译“Due Respect Our Ladies”这是把四个字母倒用的。

(2)5章4节:“请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。” 原文中含四字，照英文直译“Let Our Royal Dinner”

(3)5章13节:“这一切荣耀，也与我无益。” 原文中含四字，照英文直译“SaD foR nO avaiL”这也是把四个字母倒用的。

(4)7章7节:“见王定意要加罪于他。” 原文中古四宇。照英文译出“eviL tO feaR determineD”

以上四句话之构造是很奇妙的，每句皆含四个字，四句话是四个人说的，第一句是米母干说的；第二句是以斯帖说的；第三句是哈曼说的;第四句是著者所说的，且每句话意思皆圆满。(1)第一、二两句成一对，所用大字母皆是头一字母。(2)第三、四两句成一对，所用大字皆是末一字母。(3)第一与第三两句成一对，其字母皆是倒用的。(4)第二与第四两句成一对，所用大字母皆是正用的。(5)第一与第三成一对，皆是出自外邦人的口。(6)第二与第四成一对，皆是出自选民的口。(7)第一、二两句成一对，皆是关系于王后与筵席，(8)第三、四两句成一对，皆关系于哈曼。

(5)第7章5节:“擅敢起意如此行的是谁?这人在哪里呢？” 这句话原文有四个字，包含了神的名EHYH意即(我是)。照英文直译，“wherE dwclletH the enemY that-daretH”

著书如此用秘密的笔法，写神的名字，可知其用意之深，如能留意当时的背景，就可知道为何这样用秘密写法了。所幸者，神的名字虽是隐藏的，他的行事却不隐藏，而且在本书内，更是格外显出他奇妙的恩惠与随时的保护来。神真是默然爱惜我们

第三章 王设御宴

以斯帖书以设筵开始，又以设筵结束，中间以设筵通联。全书以三种筵席贯穿其中，好像第一种筵席是原因；第二种筵席是过程；第三种筵席是结果。书内一切事迹的经过，皆是这三种筵席附带的或相关的事体，所以这三种筵席，就把全书要义概括了。按亚哈随鲁的筵席，是足以代表人世的宴乐(1:1-22)。亚哈随鲁或言亦名亚达薛西，或亦名大利乌。作王时疆域大展，从印度直到古实，管辖一百二十七省。这样的大权一人独揽，若是为有道之王，固为万民之幸福；设若为王无道，为所欲为，可就为祸匪浅了。不过他的版图虽广，荣耀虽大，比起我们的主耶稣将来要为万王之王，万主之主，天下万国都趋赴神殿的山，奔往雅各神的殿，相差还太远呢!此时亚哈随鲁所设的筵席，真是尽了人世的快乐。

一、筵席的丰厚所设筵席有三种:

(一)为群臣所设筵席 当亚哈随鲁在书珊登基，为王“第三年，为他的一切首领、臣仆设摆筵席，有波斯和玛代的权贵，就是各省的贵胄与首领，在他面前。他把他荣耀之国的丰富和他美好威严的尊贵给他们看了许多日，就是一百八十日。”(1:2-4)请了一百二十七省的首领臣仆，宴乐了一百八十天，是半年之久，这真是享尽了人间的福乐。或言他如此设摆筵席，并非召集一百二十七省所有的群臣贵胄同时宴乐，乃是一天为一省的臣仆，既有一百二十七省，一天为一省，也就为日不少了。亦或言他此次设筵历时甚久，乃因所谋重大，即与群臣共议攻希利尼。不过本处明明记载是为群臣设筵，将荣耀丰富表现给他们看:“有金银的床榻摆在红、白、黄、黑玉石铺的石地上。用金器皿赐酒，器皿各有不同。御酒甚多，足显王的厚意。”哦!人能在亚哈随鲁王的筵席上有分，是何等快乐啊!

(二)为人民所设筵席 为群臣设筵一百八十日以后，又为民众设摆筵席七日。“这日子满了，又为所有住书珊城的大小人民，在御园的院子里设摆筵席七日。”(1:5)为群臣设筵固不足奇，能为书珊城的民众设摆筵席，这真是与众民同乐了。民众既多，所以就在御园的院子里，支起帐子，“有白色、绿色、蓝色的帐子，用细麻绳、紫色绳从银环内系在白玉石柱上，有金银的床榻……玉石铺的石地上”。真是奢侈已极。

(三)王后在后宫设女宴 波斯俗男女不同席，所以王后瓦实提亦在后宫为妇女设摆筵席。亚哈随鲁既召集各大官员，赴宴六月，召集民众，甚至连女界也一同宴乐，君民如此各尽量欢饮，想当日书珊城内的快乐如何呢!

二、筵席的优点 亚哈随鲁的筵席虽极奢侈，但较比起来，还算节制:

(一)没有犯圣的举动 在亚哈随鲁的筵席上，不像伯沙撒王把圣殿中的圣器。拿来与他的妃嫔等一同宴饮。也不像当希律王的筵席上，竟发出命令，砍掉神先知约翰的头。

(二)未有不道德的行为 自古来在筵席多有男女跳舞，混乱荒淫的举动，甚至如哈巴谷书所载等等不道德的行事(谷2:15-16)。希律王杀了先知约翰，也正是因为希罗底的女儿，在筵席跳舞而有的妄行。

(三)不随强人饮酒的习俗 “喝酒有例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，让人各随己意。”(1:8)既有此禁令，若人醉酒，是他个人的过错。一个外邦的君王，能有这样禁令，且是在他显扬自己富厚荣耀时立此禁令，能不叫多少信徒惭愧吗?

三、筵席的遗憾

世间的快乐，总有不足处；可惜亚哈随鲁王的筵席，竟留下了极大的憾事。虽不像约伯子女们的筵席，被旷野的狂风送来了多少苦难；也不像伯沙撒的筵席，有手写字在粉墙上，显出他的愚妄；却是因他的错行，使快乐的筵席上满了忧伤，把一些宴乐的客人，都使他们败兴而回。

(一)王之乱命 “第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，就吩咐在他面前侍立的七个太监，……请王后瓦实提头戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌，因为她容貌甚美。”此为显明亚哈随鲁王于七日痛饮，末日更放弃礼法，始命后至御前，此种举动，实太不合波斯国礼。亚哈随鲁此时虽治理一百二十七省，竟然不能制服自己的心，而出此乱命，不但羞辱王后，亦且羞辱己身。

(二)后之违抗 亚哈随鲁王如此命后至御前，实无理已甚。王后瓦实提不肯为此越礼之行，出而为饮酒半酣的众男子所平视，至失体统。故抗不遵命。所言王吩咐七个太监米户幔等去请王后瓦实提，亦可译为王七次吩咐太监米户幔等(每次遣一个)去请王后瓦实提。王后竟至终不为此越礼之行；似此不肯稍加通融，固为谨守国礼，无奈违抗不遵王命，亦叫王在臣宰面前太下不去了。想王后瓦实提谨守国礼，固可称许；顺从王命，亦属当然。如因顺命越礼，其过不在己，乃在王。或言王后此时既经一次被请，竟然至终违抗，未免显有倨傲的态度，不能不令亚哈随鲁“发怒，心如火烧。”

(三)臣之建议 此时在王左右，有七位明达事务的大臣米母干等，王即以王后违命之事询问他们，当如何办理?可见虽当王发怒时，若不先询问大臣，亦不得自由行事。亦可见虽是王后有过，也难免受律法的处分。米母干等之答词，足以显出他们属世的智慧:

1、可以消除王的忿怒 此时亚哈随鲁既甚是发怒，心如火烧，如无较适宜的的办法，他的怒气如何消泯呢?且以王爱瓦实提最深，如无决绝的办法，恐以后王与后的爱情恢复反而迁怒于他人。所以米母于的建议，不但当时可以止息王怒，亦免留下后患。

2、可以免除王后的影响 王后如此违命，难免传到波斯国众妇女耳中，使她们效珐王后的榜样，都要藐视自己的丈夫。为要免除这种影响，王若以为美，即降旨照波斯例，永不更改，再不准瓦实提到王前，将王后的位分，另赐给比她好的人。这样可使全国妇女无论丈夫贵贱，都必尊敬他。此种建议:一面可息王的忿怒，且免以后王或听信后言，迁怒他人。一面也可保守男子的尊严。米母于发言已毕，王与群臣皆以为美，王即照这样去行，即用各省文字，通知各省。于是快乐的筵席上，竟然有这样不快乐的事体，留下了无穷的遗憾。

人世宴乐原极虚浮，且甚无谓；其中亦皆含有苦味，因为多属罪中快乐，总不能令人满意。唯有属灵的快乐，属天的快乐，方能令人满足!

第四章 两个机会

“你得了王后的位分，不是为现今的机会吗?”(4:1-4)

神所作之事，皆有其预先的旨意与计划，在人看来，虽然像是出于事之自然，但冥冥中却隐有神的美旨。本章所论以斯帖被选为后，与末底改救王性命两件事，谁不看这是出于事之自然呢?谁想其中还有神的安排呢?及至到了事成的时候，就可以明明看出神的手来了。

一、以斯帖为后(2:1-20)

“自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”主母玛利亚曾在赞美的诗歌中有话说:“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。”(路1:25)我们看上章王后瓦实提如何因倨傲违抗王命而被废，本章以斯帖又如何自谦卑的地位上，被神高举起来而被选为后，正可证验此真理之确切。她所以被选为后，是神给了她一个好的机会，也是特别为预备一个拯救以色列人的机会。

(一)选立之经过 史书家约色弗曾谓当亚哈随鲁王怒气已消时，即想念瓦实提，并十分忧愁，对于废后一事，办的太重，且太无情，即想与群臣商议，如何再复回瓦实提王后的地位。但群臣以为不可，即速设法，另选王后，可使王渐忘瓦实提。对于选立王后一事，且是扩大范围，使王觉得此事之重要:(1)派人到国内各省去招选——“王可以派官在国中的各省招聚美貌的处女到书珊城的女院。”(2:3)(2)有人在女院负专责招待——将美貌处女，带到“书珊城的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。”(2:3)(3)须经过一年的预备——“众女子照例先洁净身体十二个月，六个月用没药油，六个月用香料和洁身之物。满了日期，然后挨次进去见亚哈随鲁王。”(2:12)(4)一次见王后非王提名不再晋见——“女子进去见王是这样……，晚上进去，次日回到女子第二院，交给掌管妃嫔的太监沙甲。除非王喜爱她，再提名召她，就不再进去见王。”(2:13-14)波斯王对于选后事如此郑重，对于男女道德又如此混乱，可见不在基督内，鲜有保守真贞德者。(5)以斯帖竟然被选——“亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在地头上，立她为王后，代替瓦实提。”(2:16-17)(6)王因立后大颁赏赐，“王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆,设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。”(2:18)

(二)神旨的护理 按表面看来，事情虽系出乎自然，但其经过却隐有神的美旨，运行在其中，

1、就以斯帖之出身而论 (1)是希伯来人——是常人所轻看藐视的。(2)是被掳的人——是在外邦不得自由，处在奴隶的地位上。从前巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王耶哥尼雅和百姓，从耶路撒冷掳去，末底改等也在其内。(3)是孤儿——“末底改抚养他叔叔的女儿啥大沙(后名以斯帖)，因为她没有父母。”(2:7)大卫曾言:神是孤儿的父(诗68:5)。“我父母离弃我，耶和华必收留我。”(诗27:lO)所以末底改如此抚养他叔叔的女儿，正是神所喜悦的。(4)为美女——“这女子又容貌俊美。”(2:7)其容固美，其德与智更胜于容貌之美丽，故易得人宠爱。

2、就以斯帖之奇缘而论 (1)末底改进之于王宫——末底改为其堂兄，抚养她如同己女。但按七十翻译本，言其将娶之为妻；今在神护理下，得乘时进入王宫，这是神特别眷顾无父之女。凡养孤儿者见其成立，宜归荣于神。(2) 蒙希该之恩待——以斯帖被选入王宫，“交付希该。希该喜悦以斯帖。就恩待她，急忙给她需用的香品和她所当得的分，又派所当得的七个宫女服侍她，使她和她的宫女搬入女院上好的房屋。”(2:8-9)(3)得众人之喜悦——“凡看见以斯帖的都喜悦她。”(2:15)“女子进去见王是这样:从女院到王宫的时候，凡她所要的都必给她。……以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。”当然凡看见她的就都喜悦她(2:13-15)(4)蒙王的宠爱——“以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王服前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后。”(2:16-17)

哦!这真是“贫子奇缘”。神真是从卑微灰尘中，把以斯帖抬举起来。一个被掳的希伯来贫寒孤女，竟然作了亚哈随鲁王的皇后，岂是偶然的呢?这无非是在神预先的旨意里，预备将来希伯来民族所要遇见的灭族之祸，到了时候，可以得到一种拯救的方法，预先隐然安排一个以色列的救星。

(三)人事的关系 以斯帖被选为王后，虽有神旨运行其中，其将来如何能以乘机拯救同胞，也是有人当尽的本分。其关系最要的，即“以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。”(2:10)及至“第二次招聚处女的时候，……以斯帖照着末底改所嘱咐的，还没有将籍贯宗族告诉人。”(2:19-20)所以不将宗族籍贯告诉人:(1)恐于被选为后有碍——以斯帖不将出身告诉人，原是由于末底改的智慧；如果人知道她是犹大人，是被掳的奴仆，恐不得被选为后。(2)恐于将来救济同胞事工有碍——如果哈曼等知道以斯帖为犹大人，必早设计在亚哈随鲁王面前谗谤，使她受瓦实提所受的冤枉，或使她在亚哈随鲁前出言无效。不论如何，若在哈曼专权时，以斯帖早将其籍贯宗族告诉人，是太不智慧。其所以将来能拯救同胞，正是因为作事机密，方能成此大功。

二、末底改立功(2:19-23)

当以斯帖为后时，末底改亦“坐在朝门”(2:19)。其所以坐在朝门，或为看守朝门，亦或为在朝门等候晋见波斯王；因他能“天天在女院前边行走”，非亲近重臣不能如此。此地位也或是赖以斯帖之力而得的。此时有人谋害王，经末底改告密，这正是神为他预备了一个好机会，以待将来民族遇难时，藉此机会得了拯救，这真是奇妙的安排。

(一)两太监谋害王命 “当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。”(2:21)可怕啊!人的性命真是危险，一个管理一百二十七省的大王，也不能保守自己的性命；在他平素的亲信人，常侍立在面前的太监，竟有人要下手害他。从来有多少王公大臣，多丧命于他亲信侍立的人手中，人心险恶，古今同然。

(二)末底改探知告密 有二人要谋害王命，此或因王休瓦实提之故，或瓦实提令二太监为之。“末底改知道了，就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，报告于王。究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。”(2:22-23)二太监因恼恨王，以个人的私忿谋害人，这是危害全国，有碍于全国的治安；末底改既已探知理应告诉，否则不但是对于王太不尽忠，旷废了他的职务，也是有关于一百二十七省的治安。

(三)事被写于历史上 王究查这事，果然是实，但是只将这事记录于历史上，当时对末底改并未有何奖赏。希奇啊!末底改有此大功，何以只记录而不奖励呢?这无非仍是由于神的美旨。将这事记录在历史上，是不得忘记的意思。当时不赏赐，是等待需要的时候，更显出事工的价值来。圣经也说我们所作的善工，也是被神记录的，到了时候，必不失掉我们的赏赐。“因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为他名所显的爱心。”(来6 2-10）

三、以斯帖为后与末底改立功

以色列人此次蒙拯救最奇妙的，也像是很凑巧的，即不但由以斯帖为后，且是由末底改立功，这两件事合起来，方能有效。虽有以斯帖为后，若无末底改策应，事必不成；虽有末底改立功，若无以斯帖为后，恐亦无效；必须双方并进，里外互应，方能成此大功。这岂是仅仅由于人事所能成就的呢?岂非神于隐秘中，显出他的奇妙手，事事预先安排，既立以斯帖为后，复叫末底改立功呢?像是凑巧，实非出于偶然；人事由于神旨，神旨藉用人事；人事之成功，莫非神旨之实现；神旨与人事，即莫名其妙的，显出神的荣耀了。

总言以斯帖被选为后，一犹大被掳女子，得波斯王的宠爱，当加冠时，全国同乐，赏赐群臣。末底改有机会救王性命，事记史册，日后因此使末底改与犹大族，皆得大恩，免去灾祸。此二事是神特别眷佑其民，所赐的好机会。

第五章 灵与体两不相容

哈曼与末底改(3:1-6)

第1章言瓦实提被黜，系亚哈随鲁第三年。第2章言以斯帖被立为后，系亚哈随鲁第七年，中间相去四年。此四年之事迹，圣经未记。据史书言，他在这几年中与希利尼交战，竟战败而回；但他决不甘心失败，故欲重整旗鼓，特选一个有才能的为首相，办理国家事务，免得一误再误。所选者即亚甲族哈曼，其为人颇有谋略，大得王的欢喜，所以王将国内一切大事，皆归他治理。他的权柄，仅在国王以下，爵位高过一切臣宰。凡在朝门一切臣宰，见了他都要向他下拜，唯末底改不肯下拜。此中经过确有属灵的意义包含在其中。以哈曼为亚甲族，是亚玛力人；按亚玛力人圣经常用他代表人的肉欲，末底改即表明属灵的信徒。

一、两个基士之子

(一）基士子扫罗爱惜亚玛力人——以色列人第一个王扫罗，是便雅悯人基干的儿子(撒上9:1)。一日，神命他去攻打亚玛力人说:“以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘……灭尽他们所有的，不可怜恤他们，将男女、孩童……尽行杀死。”(撒上l5:2-3)无奈扫罗“却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”(撒上l5:9)扫罗如此容让亚玛力人，正表明一个容让肉体，顺从肉体，不肯将内体灭除的人。所以神对撒母耳说:“我立扫罗为王。我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”以致撒母耳甚是忧愁，为他终夜哀求耶和华。(撒上5:11)一个容让肉欲的人，就是神弃绝，令神仆人忧痛的人。

(二)基士子末底改痛恶亚玛力人 末底改也是书珊城便雅悯人，基士的曾孙(2 t 5)。这个基士的子孙，对待亚玛力人，和扫罗王大不相同。基士儿子扫罗是个得胜之王，亚玛力王亚甲已败在他面前，扫罗可以任意待他，将他和他一切百姓牲畜等，毫不费力地杀灭净尽；且是奉了神命，要他赶尽杀绝。他竟能灭绝而不灭绝，只为求自己的荣耀，并贪图财物，即容留亚玛力人。基士的子孙末底改却大不然，乃是伏在亚玛力人哈曼的权下；哈曼虽然不是亚玛力王，据约色弗记言，却也是王族，因此在波斯朝廷上权位最高，亦仅亚于亚哈随鲁王。而末底改不过在御门一小官职，怎敢与哈曼反对呢?但其所以反对，不在乎是否能反对，乃在乎是否该反对。

二、两种自尊

(一)哈曼之自尊——骄傲自大 波斯宫室皆有大门，门两旁有位，客至即坐于此，以待主人之召；惟知友至亲，乃可随意直入，大臣于朝廷亦然，宰相每有出入，大臣皆宜俯拜。波斯虽有此例，大约前任宰相等，不强诸大臣跪拜；而哈曼则自尊自大，强人俯拜了。尼布甲尼撒王曾制一大金像，国人与臣宰不拜的即掷于火中；此时哈曼见不跪拜他的，就要置之于死地，不是比尼布甲尼撒王还骄傲吗?

(二)末底改之自尊——抱道自重 哈曼之自尊，是一种骄傲自大的态度。末底改不跪拜哈曼，他这样自尊，是抱道自重的态度；虽自尊，却不自高自大，乃是决不向亚玛力人屈服。犹太人以为拜人即是违背神之诫；且知哈曼为亚玛力人，为受咒诅的族类，神曾吩咐:“要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了。”(出17:14；民24:7；25:17-19)更以亚玛力人为以色列人的仇敌，末底改所以告诉人他是犹太人，其意谅来必是说明犹太人所以不向人、更是不向亚玛力人跪拜的原因。这种态度，正是抱道自守，尊重他的人格，并非有什么重看自己，轻看别人的意思。

更是因为亚玛力人，乃代表人的肉欲；不肯在亚玛力人面前屈服，正是表明人不肯顺从肉欲。末底改至终不肯跪拜哈曼，就是给信徒立了一个最好的榜样；即无论如何，决不可向肉体屈服，顺从肉欲，作了被肉欲俘虏的人。末底改不肯跪拜亚玛力人，“他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住。”可喜的是末底改在这事上，不听人的劝，也不怕将来遇见任何难处，甚至于死，也是不能在哈曼——亚玛力人——肉欲——面前屈膝的。哦!这真是灵界的英雄，心已坚，志已决，无论如何，是决不向亚玛力人下拜的。基督徒啊!你曾对你的肉体有这样的决志否?有这样的实行否?有这样的牺牲否?——甚至于死，也是决不服从肉体的。末底改不跪拜哈曼正是他的自重，不失以色列民的资格。我们今日是否真与末底改表同情，要自尊自重，保守我们信徒的资格，属灵人的地位，无论如何决不随从肉体，决不向肉体屈服呢?

三、两种交战

(一)可见的:

1、就哈曼一方面说——哈曼既为亚玛力人，则不能不恨恶末底改。因犹太人与亚玛力人索来有隙，当以色列人奔走旷野时，亚玛力人就出来与他们交战；他们在旷野中最大的仇敌，最难胜的仇敌，就是亚玛力人。到扫罗王时即奉神命，要歼灭亚玛力人，并诛其王亚甲(撒上l5；33)。及至大卫为王时，国内的亚玛力人，即灭尽了。此骄傲的哈曼既总揽国内大权，岂能容让一个他所厌恶的犹大人，在宫门口洋洋自得，向他下拜也不肯呢? 可怕的是哈曼仅仅杀戳末底改还不息怒，非把犹大全族歼灭净尽是不甘心的。如诗篇有话说:“他们说:‘来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国，使以色列的名不再被人记念。”(诗83:4-7)

2、就末底改一方面说——不但末底改是哈曼的刺眼钉，哈曼更是末底改的大仇敌，他岂肯违背第一条诫，去拜哈曼，且是拜敌人呢?官可以不作，命可以不要。也决不能向哈曼屈膝。

(二)属灵的:

历来在信徒心中，最激烈的交战，即灵欲的战攻。读罗马书第7章可知大使徒保罗，对此灵界大战亦往往失败，尝言:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。……按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”大使徒保罗对此灵欲的交战，尚有失败。灵界战场上的小卒，即一切平信徒就更不用说了。贤如大卫，智如所罗门，勇如参孙，对此灵战，也皆曾一而再的失败；我们信徒敢不时时儆醒，免得一时不慎就被其俘虏吗?

总言哈曼与末底改，是决不能相容的；不是哈曼灭了末底改，就是末底改灭了哈曼。有末底改存在，哈曼绝不安心，如哈曼说:“只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也于我无益。”(5:13)有哈曼存在，末底改决不自如，几时将肉体中的哈曼——亚玛力人——除掉，几时就自由解放了。

第六章 选民之厄运

“把这民也交给你，你可以随意待他们。”(3:7-4:3)

古今帝王，加恩于幸臣，使民受屈，史不胜书。当时波斯朝，既有以色列人的仇敌哈曼专权，其本为无德之小人，不谋国家之利益，不求国民之幸福，只以私心用事，以色列民处在这种情形之下，大祸临头的日子就来到了。

一、恶谋陷害

哈曼“以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。”他所用的恶谋最毒，手段最辣:

(一)有一种下贱的民 不言犹大人的名字，只言“有一种民”，是叫亚哈随鲁想到这种民是如何卑贱，好像没有人想到他们是什么人，是从哪里来，且是没有一定的职业，不过是“散居在王国各省的民中”这些没有价值、散处各地的流民，实在不该容留他们在国中。

(二)是一种于国有害的民 “他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们于王无益。”(3:8)言及“他们的律例与万民的律倒不同”，自不易与人安居共处；“也不守王的律例”，明显是些叛乱分子；所以“容留他们于王无益”。一则表明犹大人的可恨；二则表明他对王的忠心。这一种民不但于国无益，且足以扰害国家，是民中的败类，何不将他们从国中剪除呢?

二、捐银行贿

哈曼说:“王若以为美，请下旨意灭绝他们，我就捐一万他连得银子，交给掌管国币的人，纳入王的府库。”(3:9)哦!为灭绝犹大人情愿捐一万他连得银子，在王的府库中，可见他对于犹大人，恨恶到什么地步!按“一万他连得银子”，当抵三百万金磅，为数甚巨，此可见哈曼为巨富，用此奸计，以令王之必从。哈曼何以情愿出此一万他连得银子为代价呢?恶人自有恶谋:一则名目捐银，实是行贿，为令他的诡谋成就。二则谅他以为于剿灭犹大族时，可从掠物中以偿此款，亦或所得超过此数若十倍呢!

三、王予全权

亚哈随鲁王一听哈曼的话，即毫不思索的居然允许:一则“从自己手上摘下戒指，给犹大人的仇敌，亚甲族哈米大他的儿子哈曼。”“戒指”即王的权柄，上有御印具国名与王名。波斯王以此予大臣，为非常的事，乃予以全权，可便易行事(8:8，创 4l:42)。二则对哈曼说；“这银子仍赐给你，这民也交给你，你可以随意待他们。”可怜亚哈随鲁王，听他这一番答复哈曼的话:(1)真是没有脑子——哈曼如此诡谋竟不加思索，随即允许。(2)也没有眼睛——不察看察看，哈曼何以为国有这大热心，竟愿出一万他连得的代价。(3)亦没有舌头——哈曼说有“一种民”，到底也不问问是什么民?究竟为何于国家无益?(4)更没有人心——既有一种民，散居在王国各省的居民中，其为数必不少，何得轻易交给他们的仇敌，随意待他们；这真像把羊羔交给屠户，任其宰割，于心何忍呢!

四、掣签择日

“亚哈随鲁王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日日月月掣普珥，就是掣签，要定何月何日为吉，择定了十二月，就是亚达月。”(3:7)按七十翻译本，此处言“欲择日以灭末底改之族，即掣得 十二月十三日。”更是说明哈曼如何照其迷信掣签择日，以灭犹大人。以波斯俗，自王至民有要事必择吉日，此次哈曼掣签即先得月数，又掣得月内的日数，即 十二月十三日。此日数距当时几有一年，于此可以表明神如何眷佑其民，因距时既久，则犹大人可以得暇，以破此恶计。

五、通令全国

“正月十三日，就召了王的书记来，照着哈曼一切所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，奉亚哈随鲁王的名写旨意，传于总督和各省的省长，并各族的首领。又用王的戒指盖印(表明此事不能挽回)。交给驿卒传到王的各省，吩咐将犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间……全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财产为掠物。”此等恶事古今罕有，亚哈随鲁竟然轻昕信臣之言，无故屠戮民众，且不分妇女儿童，甚至连问明“这一种民”是什么人也不问，真是视民命如草芥。乃因当时波斯王纵欲酗酒，不理国政不重民命，已到极处。当时不论在犹大本地，或散居渡斯各地之犹大民众，尽在他的属下，此计果得实行，犹大民族，必无噍类，这是何其可怕啊!

六、朝乐民忧

当驿卒奉王命，把剿灭犹大人的谕旨传报，并传遍书珊城的时候，“王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民，却都慌乱。”

(一)朝廷的快乐 希奇啊!亚哈髓鲁王发出这样惨无人道的上谕，竟毫不以为意，仍同啥曼坐下饮酒。亦或是因哈曼怕王发出上谕后，心中惧怕，即故意与王一同宴饮，使他心意昏乱，对于这样惨杀的行事，也就不动心了。因为罪恶常是硬了人的心。

(二)众民的惊慌 当此上谕传到书珊城时，全城的民众，就都惊慌。因这样的凶暴，不只为犹大人痛惜，亦足显君王无道，各族各民的安全也必难保；其中也必有多人与犹大人表同情，所以全城就惊慌起来。

驿卒所至各省各城，闻风声鹤唳，亦必显有戒心。似此凶暴，今虽加于犹大人，然王既酗酒轻民如此，则国人亦必朝不保夕。

七、圣民哭号

“王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号。”末底改“撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛痛哀号。”大众公然如此伤痛，不但蒙神鉴察垂听，亦必博得多人的同情，这更是由于情势所必然。灭族灭种之大祸临头。当然也就不顾一切了。可怜啊!这就是亡国奴的惨象:既亡了国家，即丧了主权；既已丧了主权，即失了自由，即任人宰割了。摩西曾在异象中，得见以色列人的景况，如同火焰中的荆棘。按此时的处境而论，真是下贱无价值，同如荆棘；且在火焰中是易于焚毁的。若非蒙神特别保护，即早无剩下的余种了。

以色列人遭此惨祸，乃因远离神，敬拜偶像的结果，这一切的一切，无非神的美意，藉此警戒锻炼，有如荆棘虽在火焰中，却未被烧毁，这也是不幸之幸了。

第七章 为国祈祷

“所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。”(4:16)

哈曼既得了亚哈随鲁的允许，就召了王的书记来，用各省的文字，各族的方言写谕旨，又用王的戒指盖印，交给驿卒传到各省，吩咐在一日之间，把犹大人全然剪除杀戮灭绝。此谕一传出，末底改“就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走……王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。”(4:l-3)及至这事传到了以斯帖耳中，末底改请她去在王面前，为犹大民众代求的时候，以斯帖知道这事成就，非凭神祝不可，所以就回报末底改说:“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。我和我的宫女，也要这样禁食。然后我违倒进去见王，我若死就死吧!”在这一段书里，大可表现基督徒爱国的举动；真爱国不光是在口中说些爱国的话语，面上显出爱国的精神；乃在有爱国的实行，虽此实行不必各都身列行伍，作个赳赳武夫；但能如本处以斯帖等，为国族禁食祈祷，献身救国。就是真正爱国。

一、乃特别的祈祷

从来神常听他儿女的祈祷，使国族蒙恩，如亚伯拉罕曾为所多玛代祷，屡求屡应；假若所多玛配蒙恩，其中有十个好人，就不致灭亡了。摩西、亚伦、户珥三个老人曾上山祈祷，他们几时举手，以色列人即得胜，垂手即失败。于士师时代，以色列人有七次受敌人管辖，每次脱离敌人的手，皆因会众呼吁神，神就兴起士师来拯救他们。圣经说:“义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”但此有力量的祈祷，决不是徒有规矩形式，必是特别的，专切的，如但以理曾为国族祈祷，经上这样记着:“美味我没有吃，酒肉没有人我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。”(但l0:3)耶稣升天以后，门徒聚集在耶路撒冷，为开创天国新领域，即“同心合意”有十天祈祷会。此时以斯帖等，为国祈祷，也是特别祈祷，并非是照例的规矩。为国家祷告，是历来信徒第一要紧本分(提前2章)。

二、乃蒙食祈祷

特别祈祷，多是连着禁食祈祷，当日尼希米听见“那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧”(尼1:3-4)，便在天上的神面前禁食祈祷。但以理查考耶利米书，“得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求，”(但9:2-3)耶稣和门徒亦有时禁食祈祷(太4:2，9:15)，并且耶稣也曾论禁食祈祷的关系说；“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”(太17:21)如此可见禁食祈祷的紧要。

三、乃极伤痛的祈祷

“王谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。”以斯帖同宫女等，亦三昼三夜不吃不喝。足见她们是何其伤痛。尼希米曾为耶路撒冷荒凉“坐下哭泣悲哀几日”。保罗曾为弟兄骨肉之亲“大有忧愁，心里时常伤痛。”连我们的主耶稣，末次进耶路撒冷时，看见了城就为耶路撒冷城痛哭(路19:41）。某牧师常夜间泣祷，其妻怪而问之，牧师说:“有三千灵魂担在我身上，还未得救，我怎能不哭呢!”如此在神前，为国家为同胞恳切祷告的热泪，正是真爱国心的流露。

四、乃昼夜的祷告

以斯帖及宫女，并书珊城的犹大民众，不但是白天禁食祷告，连夜间也不吃不喝，一连三昼三夜禁食祷告，足见他们祷告的诚恳。当日主耶稣为拣选十二使徒曾整夜祈祷(路6:12)。雅各为得神的赐福，免被以扫所杀，亦曾从晚间到早晨一夜祈祷(创32:24)。尝闻以前朝鲜国教会大兴旺时，每有礼拜堂整夜不关门，从晚到早，皆有人在堂中祈祷。一九零四年，有三位牧师，在青岛海滨终夜祈祷，俱各蒙了神特别赐福，得了特别恩赐。当日以斯帖等，既是夜以继日地一连三昼夜禁食祈祷，仁爱的神，怎能不垂顾呢?

五、乃公同的祈祷

这次祈祷不是少数的会众，乃是所有书珊城的犹大人，并以斯帖和她的宫女，以及各地的犹大人，禁食穿衣麻，同心祈祷的人甚多。耶稣曾说:“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什幺事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太18:19-20)此时既有这样多的会众同心合意祈祷天上的神，怎能不为他们成全呢?从来最有效力的祈祷，就是“同心合意”的祈祷；几时会众能同心合意，主几时就必在他们中间，凡所祷告的，也就不能不如愿以偿了。

六、乃牺牲的祈祷

以斯帖对末底改说:“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧!”(4:16)哦!具了这大牺牲的决心，付了这大祈祷的代价，若是不得所求，情愿死就死罢:正如脑格斯曾为苏格兰祷告说:“求主把苏格兰赐给我，不然我就要死。”甚如摩西为百姓代求，即使从生命册除名亦情愿，说:“唉!这百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他们的罪，……不然。求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:32)使徒保罗“心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”甚至，为同胞“骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”(罗10:1，9:2-3)能如此牺牲，肯付此代价，这样的祈祷。怎能没有相当的效果呢!此时以斯帖一软弱女子，竟能具了一种以死报国的决心，如不得所求，情愿“死就死吧”，这是何其壮勇!

七、有极大效力的祈祷

以斯帖与犹太民众，如此同心合意，特别禁食祈祷三昼夜，并具了敢死的决心，就果蒙神垂允，逢凶化吉，转忧为喜，不但解除了同胞的困难，救了全族的性命；并且在十二月十三、十四两日，在敌人身上报了仇。甚至当时有许多人，“因惧怕犹大人，就入了犹大籍。”(8:l7)哦!祈祷的效力多大啊！

国家最需要的，固然是大军事家，大政治家，但更是需要大有能力为国代祷之人。神曾对以西结说:……我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，——即为国代祷——使我不灭绝这国，却找不着一个(结22:30)。可见为国代祷有力的人，是不可多得的。保罗说:“第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君王和一切在位的，也该如此。使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日，这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。”

第八章 东方之星

以斯帖以被掳之孤女地位，居然被选为亚哈随鲁的王后，圣经上说:“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，”(诗113:7-8)这话正是应验在以斯帖身上。她原名哈大沙(2:7)——即番石榴——系希伯来语；后改名以斯帖，是波斯语，即星的意思。——以石榴开花形如星——她日后于各方面的关系，真无愧于是称。

一、为女界的明星

读圣经，女界之有信心、虔诚、爱心、谦卑、乐于服役、勤劳、济贫，堪为人表式者，原不一而足，如撒拉为信心之母；哈拿为伟人之母；米利暗为女先知；底波拉为女士师等等。其中最令人称道的，有路得与以斯帖:路得以外邦女子得为大卫王之祖母；以斯帖以贫苦孤女得为波斯王后。而且从来世界各国中的女子，多是静居家内，操井臼作女红，于史册传记亦少有记载；而以斯帖的事迹，竟占了最重要最神圣的圣经内之一卷，全卷自始至终，多是记述她的履历经过，与犹大民族的关系。所以她不但是普通女界中之明星，且在圣经内的女界中，是大放光明的:

(一)她的美德——她如何谦卑听命，身为王后，仍“遵末底改的命，如抚养她的时候一样。”(2:20)其为人不贪不求，以应得的为足(2:15)，所以人皆喜爱她。

(二)她的信心——愿禁食祈祷，求得神的眷顾。

(三)她的牺牲——她情愿以死救国，“然后我违例进去见王，我若死就死吧。”(4:l6)

(四)她对于仇敌——只将敌人带到王前，不与敌人理论，不理敌人之要求，此皆为信徒对付敌人最好的方法。如敌人来攻，莫妙如将他带到主前，切勿与之交谈，不要理他；更要者即将敌人灭尽。以斯帖的为人，实在是在女界中大放光明的，无愧为女界的明星。

二、为犹大人的救星

(一)利用她的机会 当末底改将犹大人的厄运报告以斯帖时，以斯帖尚犹疑不决，不敢晋见波斯王。末底改便说:“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么?”是的。当然是神奇妙的预备，正是为了今日的机会，是神特为安排她到了时候可以作以色列人的救星。无所不能的神，拯救他的子民，也常是藉用一人为工具，如藉摩西领以色列人出埃及。以后藉着耶稣基督道成肉身，来作我们的以马内利，把我们从罪孽里救出来。此时正当以色列人大难临头时，则藉以斯帖施行拯救。以斯帖在未为以色列人求上之前先求神，同宫女等禁食祈祷三昼夜。以后即违例见王，幸蒙王向她伸出金杖，并应许她说:“王后以斯帖啊，你要什么?……就是国的一半也必赐给你。”

(二)利用她的机会 以斯帖进行救民族之事异常慎重，为加重请求的力量，即“请王带着哈曼赴她所预备的筵席。”在酒席筵前，“王又问以斯帖说:‘你要什么?我必赐给你；你求什么?就是国的一半也必为你成就。”’这是何等大的应许啊!但以斯帖深知经过王用戒指盖印的谕旨，是不可挽回的，所以慎重了又加慎重，即请王再带着哈曼去赴她的筵席，使王感觉到她的请求是如何郑重。及至第二次赴筵时，王又问以斯帖要求什么?即求国的一半，也必允予所求。此时以斯帖见机会一到，即放胆向王陈述所求说:“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。”我所求的，“是将我的本族赐给我。”是的，耶稣所愿所求的，无非要得着我们为他所有。“我们被卖了，”可怜啊!我们真是被卖了，若非耶稣为我们付了代价，如何可以赎回呢?要“剪除杀戮灭绝我们”:这正是我们罪的结局，除了耶稣基督以外，哪里还有救主呢? 我们看以斯帖拯救民族的经过，不能不赞美神，出于他仁爱智慧的旨意，是何等希奇!

三、是东方之晨星

(一)以斯帖为东方之星 以斯帖是出现在波斯国，犹大人每以波斯为东方。当耶稣降生时，“有几个博士从东方来到耶路撒冷，”(太2:1)说:“那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星，特来拜他。”“在东方看见他的星”一句，应译作我们看见他的星在东方。按东方原是向着神的荣光，太阳是从东方上来，所以此时从波斯国出现的以斯帖——东方之星——竟然可以表现东方的晨星了。

(二)全民族皆难免于死罪 据哈曼在亚哈随鲁面前宣告犹大人的话说:“有一种民，散居在王国各省的民中…”等语，是不仅控告犹大几个领袖，乃是包括犹大全族，所以犹大民众皆是有罪的。正如圣经说:“因为世人都犯了罪，”(罗3:23)“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”(罗5:12)可怕啊!死就临到众人，当时犹大民众到了哈曼所定的日子，是没有一人可以幸免的。按波斯律例，奉王名所写的谕旨，用王戒指盖上印，无人可以改变(8:8；但6:8，15)虽是专制的君王，也不能使已经判定死罪的人，得以免除死刑。故犹大民众到 十二月十三日，全族必被灭绝，是毫无得生的指望，这正像世人都犯了罪，罪的工价乃是死(创2:17，罗6:23)。

(三)幸赖东方之星而得救 神的定律更是不能改变，虽天地都废去，律法的一点一划，也不能废去。感谢神，幸藉耶稣基督——东方之星——我们就得庆更生了。当时犹大人在波斯既无生存之望，幸赖以斯帖为中保，而得拯救；正像主耶稣作我们的中保，使我们靠赖耶稣免罪得生。而且以斯帖也是当时犹大民族唯一的中保，除了以斯帖外，再无第二人有这种感力，使波斯王重出上谕；这也正是表明“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”以斯帖按种族说是犹大人；按律法说，她是波斯人，与王是一体的；正如主耶稣一方面有神性，一方面有人性；与神与人双方皆有密切关系，始能为神人中间的中保。以斯帖为犹大人作中保，也是舍上性命，因为不奉召晋见波斯王，甘愿牺牲她的性命；这也正是代表基督，为作我们的中保，情愿为我们悬于苦架，舍生受死而不辞。如此说来，以斯帖真可代表东方的晨星了。

四、是历代的福星

以斯帖不但是以色列人的救星，她也是东方的晨星。(一)略表 那些博士们所景仰所拜访的那个在东方的晨星，如何在这漫漫长夜的世界中逐出黑暗，引进曙光，使多少黑暗中人有了希望，满了喜乐。(二)且是因着她的信仰美德，与她不怕牺牲拯救同胞的事功，足可以为人的模范。最可称美的，是圣灵把她一切事迹，始终记述，列为圣经中的一卷，使历代信徒日日诵读，此中的感力与效果，决非言语所能形容。(三)更是藉着她保全了犹大种族；日后万民的救主，即从犹大民族产出。救世的道理，是从犹大出来的。可见以斯帖于世界人类的关系，如何重大?她真是历代的福星，使世界人类蒙福不浅。

五、为我们的引路星

以斯帖这卷书，是历来叫许多人在天路上在灵道上，奋起前进的。看她为爱民族、国家，怎样的牺牲性命而不辞，“我若死就死吧”!为专诚祷告，怎样的“禁食三昼三夜，不吃不喝”；为灭没仇敌，又怎样的显有机智；这都可作我们的表率。更是在许多事上，无愧为主的预表，使我们可以藉着她更明自主的救恩，而归向耶稣。当日那“东方的星”，显在博士面前，不但博士们不辞艰苦的来到耶路撒冷，且是在博士们前面引路，“直行到婴孩的地方，就在上头停住了”，这不 能不令博士们“看见那星，就大大的欢喜”因为一直地引他们见了主耶稣。感谢神，圣经中有一卷以斯帖书，历来不知有多少人因读这卷书得了光亮，认清自己该走的道路，而在灵道中直奔。当日博士们所见“东方的星”，固然作了他们的引路星，领他们见了耶稣；巴不得以斯帖——东方之星——也引领一班爱国家爱同胞的信徒，更爱主耶稣。以斯帖明星之意，她真是名实相符；地真无愧为女界的明星，犹太人的救星，且是东方的晨星。世界的福星，也是我们的引路星。星显在空中，每叫人在黑暗的夜里，生出无限的希望与喜乐。历来教会中有多少人因以斯帖出世，而得了希望与喜乐呢!

圣经每以星喻灵界，如亚伯拉罕属灵的子孙如天上的星；义人必发光如星；灵界工人又如天上的星；天使亦称天上的星(伯38:7)。以斯帖为东方之星，永远向着世界发光，但愿她的光越照越明，直至引出公义的太阳，其光仍在且永在阳光中闪铄。

第九章 朝服与木架

(6章-7:10）

“谋事在人，成事在天。”这句话在哈曼对待末底改一切的计划里，可得一清楚的表明。当哈曼赴了以斯帖的筵席，自以为是无上的荣耀，殊不知正是他的结局来到了。这时他见末底改仍在朝门前不站起来，连身也不动，就满心恼怒。哈曼暂且忍耐回家，叫人请他的朋友和妻子来。商议如何对付方好，说:“王后以斯帖预备筵席，除了我之外，不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席；只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”于是他的妻子和朋友，就与他同议对付的方法。

一、长夜(5:13，6:3)——最长的夜间

当哈曼与妻友计划谋害末底改，与亚哈随鲁王睡不着觉，吩咐人取历史来念的一夜，是最大的一夜，是神子民生死关头的一夜。

(一)两种感动力

1、撒但激动哈曼的心 哈曼如此谋害犹大人，他无非是作了撒但的工具；他这一切的怀恨、恶谋、陷害，莫非是由于撒但，即受了那恶者的蛊惑，使他作此不近人情，惨无人道的事。

2、神激动波斯王的心 仁爱的神，常常默然保护他的儿女。当末底改将两个太监谋杀亚哈随鲁王的事告密以后，当时虽未得什么赏赐，却已清楚记于史册，这事当然是出于神。留为现在的机会。末底改当时未得赏赐，亦毫不在意，以为是当尽的本分。这其中无非是显有神的美意，要在这时感动亚哈随鲁王的心。

(二)两人夜不成眠

1、哈曼以未除灭末底改夜不成眠 哈曼与其妻友，为计划如何除灭末底改，并如何对付犹大人，当夜即作一个五丈高的木架，以备明早求王将末底改悬在其上。谅来这夜他们不及睡觉，更是哈曼满心怀恨末底改，此敌不除灭，如何能以安眠呢?

2、亚哈随鲁以未赏末底改夜不成眠 希奇啊!亚哈随鲁王那夜何以不能睡觉呢?是因为赴筵席时喝醉了酒吗?或是因为吃饭过饱吗?或因当时国家有何大事，压在心头吗?不是的，乃是因为末底改救王有功未曾赏赐他，神要特藉此感动他的心，成为以色列民得救的机会。就如他为何吩咐取历史书来念呢? 读的人何以特特读到末底改的功绩呢? 有某解经家言: 为王读历史的人，因与犹大人没有关系，原不想读这一段，所以就将这一段书越过去；不料一展开，还是这一段；再一展开，还是这一段；则不得不挨次念给王听。究竟读历史的人，为什么这样凑巧呢?王又为什么想起来，问问末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有呢?当然这一切皆是出于隐秘处的神。末底改救王有这样大功，亚哈随鲁未曾赏赐他什么，未免心中抱愧，就多多思想当如何酬报他，因而就一夜不能成眠了。

当此之时，不但按时间说，是在夜间，若按当时的情形说:不论是哈曼与其妻友的忿恨；不论是亚哈随鲁王心中的苦闷；更不论是末底改以及犹大全族的忧痛；任从那一方面来，莫不像是在漫漫长夜中，毫无光明。

二、清晨(6:4-13)——奇妙的早晨

黑暗重重，不见天日的黑夜一过，不久旭日东升，清光大来:

(一)难耐的事 此时在哈曼心中有两种难耐的事:

1、可憎的末底改令其难耐 巴不得一时除灭他，心中才痛快。五丈高的木架，既已作成，赶快将末底改挂在其上，方快于心。

2、漫漫的长夜令其难忍 当安然睡眠时，一觉醒来，不觉东方已白。此时为急等天亮，除灭末底改，则不免觉时间一刻一刻，好像故意过得迟慢，令其不能忍待。所以一到天亮，即快快跑进王的院中。

(二)过分的事 哈曼好容易等到天亮，即急速到了王的院中，不等王开口，即急欲求王将末底改挂在他所预备的架子上，但一整夜未能合眼的亚哈随鲁，要赏赐末底改的心，比哈曼还急切，所以不等哈曼开口，即先问哈曼说:“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢?”试听哈曼的答词。可见他是如何过分。

1、过分的自尊 “哈曼心里说:‘王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢?”’这话真是过分的自尊，他何以知道王所喜悦尊荣的必是他呢?他何以知道朝廷以上，除了王以外就“惟我独尊”呢?这无非是他过分重看自己，轻看别人，就说了这样过分的话。

2、过分的求荣 哈曼心里既以为王所喜悦尊荣的必是他，所以他就趁机会过分地求荣耀说:“王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和戴冠的御马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说:‘王所喜悦尊荣的人，就如此待他。’”(6:8-9)“穿上王的朝服，”是有了王的尊荣；“骑上王的御马，”是有了王的得胜；王极尊贵的一个大臣为他牵马宣告，是以极尊贵的大臣，为他作仆役。只是手中还没有王的金杖，即只剩下王权，还没有归他。这样的尊荣，是只有约瑟在埃及主面前独有的尊荣(创41:40-44)。

(三)意外的事 古今来每有出人意料之外的事，但少有像哈曼对于末底改者:

1、朝服给末底改穿真出其意外 把王的朝服，穿在王所喜悦的尊贵人身上，原以为必是要穿在自己身上；竟然为其仇敌，请求这大的尊贵，这真是他所不及料的事。

2、亲身为末底改牵马更出其意外——命一极尊贵的大臣，为王所喜悦尊荣的人牵马游街，这原是他自己为王献的妙计。王果要如言而行，他虽然极不愿意，也无言可辩，只得遵命行去。如此为末底改牵马游街，这真是他不及料的事。末底改得此尊荣以后，“仍回到朝门”去，安守自己的地位。哈曼却是闷闷不乐。蒙着头，急忙回家去了。即将所遇之事，对其妻友详述一番。其妻对他说，“你在末底改面前始而败落，他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。”此言显出他们并非不晓得犹大人有神保护，不是人可以随便残害的。也是显出他已看明这事的结果，“你必不能胜他，终必在他前败落。”

三、日午(7:1-10)

我们看亚哈随鲁王，不能成眠的夜间，末底改仍然衣麻蒙灰地度忧苦的生活；哈曼正在商议如何进行惨无人道的计划，这真是幽暗当权的夜间。到了翌朝，末底改受了莫大的尊荣，哈曼受了难忍的屈辱，真是光暗分晓的早晨。及至晌午以斯帖仍请亚哈随鲁王带着哈曼赴宴时，就把哈曼挂在自制的木架上，以色列全族蒙了拯救。这真是是非分明，善恶彰显无隐，如日中天了。

(一)相称的报应 王带着哈曼去赴以斯帖的筵席，当然是中午，此时亚哈随鲁王仍然第三次应许以斯帖。无论求什么，就是求国的一半也必赐给她。此时以斯帖所求的，真是出乎王意料之外；所求者，不是别的，是求救自己同族的性命。妻子在丈夫面前求救命，焉有不救之理呢!此时在以斯帖的筵席上，即成了临时法庭:亚哈随鲁王为审判官，以斯帖为原告，哈曼为被告；他的良心为见证。王问她说:“擅敢起意如此行的是谁?这人在那里呢?”以斯帖即一直指出哈曼来说:“仇人敌人就是这恶人哈曼。……王便大怒，起来离开酒席往御园去了。”王如此去御园，谅为留一点时间，想想此案件应如何处理，想到自己何以轻信奸臣的话，要把一些无辜的百姓杀死，亦不免自己悔恨。此时哈曼见事不妙，就起来求王后救命。王回来见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，就说，你竟敢在宫内，在我面前凌辱王后吗?这话一出王口，那在左右的人真是机警，立时就蒙了哈曼的面，不但表明他不配见王，也是表明他犯了死刑，此时太监中有一人，谅来就是到哈曼家去请他赴筵席的，曾见过他所立之木架子，就说:“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里!”王说:“把哈曼挂在其上。”奇怪啊!王此时何以不请他那七个大臣来，一同商议要如何办法，竟然不假思索的，用极简单的话说:“把哈曼挂在其上”呢?因为这是他应得的果报。是与他最相称的，所以无需考虑。

(二)交替的报应 朝服与木架，是两相交替，按夜间的计划与翌晨的妄想，本是哈曼穿朝服，把末底改挂在木架上。不料竟然倒过来，叫末底改穿了朝服，哈曼自己挂在木架上，如此两相交替，真是人梦想不到的事。

(三)自作的报应 以哈曼之凶残无道，悬于木架，是咎有应得，和他甚是相称。末底改有功，竟为他制了木架；哈曼弄权竟然想穿朝服。所幸人事的后面，还有一位隐秘处的神，就将这朝服与木架两相交替了。而且此木架，是哈曼自己作成的，把他挂在上面，这正是掘井自陷。如诗篇有话说:“他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。”(诗7:15-16)“耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的。你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。”(诗94:12-13)人所得的报应，大概都是自己作成的，此时哈曼若不为末底改作木架，想亚哈随鲁王，决不会把哈曼挂在木架上，谅来亦无如此现成的木架，可以立时把他悬在上面。真的，人的报应是自己作成的。

真希奇啊!哈曼要穿朝服，竟把朝服穿在末底改身上；想把末底政挂木架，竟把自己挂在上面，明示于天下。真是他恶贯满盈，昨日还像方升的旭日，今日竟成为坠落之星了。

第十章 普珥节

当哈曼被挂在自己所作的木架上以后，亚哈随鲁即将哈曼的家产，赐给王后以斯帖。正如圣经所说:“善人给子孙遗留产业，罪人为义人积存资产。”(箴13:22)恶人“积蓄银子如尘沙，……无辜的人要分取”(伯27:15-17)。王又摘下自己手上的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改，使末底改代替哈曼。此时来底改与以斯帖虽各得了相当的权荣，但经哈曼手所出的谕旨仍存，犹大全族这时仍在危险之中。可见恶人死后，他的遗祸仍是无穷的。所以以斯帖又俯伏在王前，流泪地为犹大人哀求王另下谕旨，废除哈曼所传的旨意。以斯帖果在王前蒙恩，准她和末底改“随意奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印，因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。”到了十二月十三与十四两日，犹大人即在敌人身上报仇，转忧为喜，所以就立这两日为普珥节。普珥节即占卜之意。哈曼占卜得此吉日，犹大人反以此胜敌。

一、以此日为得胜日 十二月十三与十四两日，是犹大种族的得胜日。

(一)失败中的得胜——用有形之剑杀灭仇敌

1、保全性命——用王戒指盖过印的谕旨，是不能废除的，是无论何人不能废除的。以斯帖为本族在亚哈随鲁王面前请命，求王收回经哈曼手所出的谕旨，是办不到的。此时只得另出一谕旨，可以准犹大人在那日聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌，和他们的妻子儿女，夺取他们的财产为掠物(8:12)。既同时有两个谕旨，各都发生效力，犹大人要保全性命，必须奋力争战，起来攻打仇敌。所幸的“犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。各省的首领、总督、省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。”因此犹大人在那日就都保全了自己的性命。

2、杀灭仇敌——此时犹大人，不但保全了自己的性命，且“任意杀灭恨他们的人”。当天在书珊城杀了五百人，并杀了哈曼的十个儿子。以斯帖等惟恐仇敌有漏网的，所以又请王准犹大人在次日即十四日，仍照十三日所行，在书珊城杀了三百人。共计在各省里，杀了七万五千人。或以为七万五千数目太大，在犹大人或不至如此凶残，照七十翻译，是有一万五千人。当日犹大人无数目字，用字母代数目，如第字母代一，第二字母代二。第十字母代十，第十一代二十，第十九代一百，第二十二代四百。字母每多相似者，易于误写。且字母加点，则变个数为千数，因此手民抄录时难免有误，想那日杀灭的大都为亚玛力人，纵然七万五千为确数，亦不为过。因为照神的命令，亚玛力人本应当除灭净尽(出17:14)。

(二)得胜中之得胜——用无形之剑杀灭仇敌

1、不掠财物——按亚哈随鲁王以戒指盖印的谕旨，是任凭犹大人“灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物”(8:12)。但犹大人只杀灭仇敌，“却没有下手夺取财物”(9:10，15，16)。他们所以不夺取财物，正是表明他们的人格。他们并非注重地上的财物，他们的目的，无非为复仇，绝不带强盗行为。其所以留下财物不夺取，也或是未灭敌人的妻子儿女，显出他们怜恤的心，仍将财物留与他们养生，如此动作不能不令人铭感。

2、化敌为友——王的谕旨所到各省各城，犹大人都欢喜快乐设摆筵席。“那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就人了犹大籍。”(8:17)有许多人入了犹大籍，这真足意想不到的事，如此化敌为友，正是因他们欢喜快乐，表现出一种得胜的生活而有的感力。教会几时充满了快乐赞美，几时就大大必旺，感化许多人入天国民籍。这真是得胜中的得胜，即用无形的刀，把仇敌灭了。我们胜敌只有二法，一即灭了他；一即化了他。

二、以此日为感恩日

“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。”(诗103:2)“当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。”(诗100:4)犹大会众，今不但死里逃生，且是得胜仇敌，在亚玛力人身上报了仇。如此逢凶化吉，转忧为乐，怎可忘记神的恩惠，不进他的门称谢呢?

(一)聚感恩会 每逢到十二月十四、十五两日，为犹大人脱离仇敌，转忧为喜的吉日。要在这两日设筵欢乐，记念神更生之恩，末底改记录这事，写信与亚哈随鲁王各省远近所有的犹太人，嘱咐他们每年按时必守这两日，永远不废。各省各城，家家户户，世世代代记念遵守这两日，使这普珥日在犹大民中，不可废掉，在他们的后裔中也不可忘记(9:20，27-28)。犹大人肉体的生命得了拯救，尚如此欢喜感恩，永远纪念不忘；我们今日灵性生命，得了拯救，当如何称颂感谢呢?

(二)馈赠施济 他们更在这两日，“彼此馈送礼物，周济穷人。”(9:22)感谢神恩不仅在口头舌头上，更在有感恩的实行。但人对于神，究竟有何实行，表明感恩之心呢?圣经说:“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”所以犹大人在普珥节为感谢神恩，就“彼此馈送礼物，周济穷人。”把自已的财物给穷弟兄，就是报答神恩最好的方法。

三、以此日作为国祈祷日

“以斯帖和犹大人末底改，以全权写第二封倍，坚嘱犹大人守这普珥日……劝他们按时守这普珥日，禁食呼求，是照犹大人末底改和王后以斯帖所嘱咐的，也照犹大人为自己与后裔所应承的…这事也记录在书上。”(9:29-32)

(一)为国呼求 普珥节是犹大人的国庆日，所有民众皆在此口欢喜快乐，“都以亚达月十四日为设筵欢乐的吉日。”(9:19)趁此佳节，不但为以往庆贺，也是为将来祷祝，所以就在这日特别为国“呼求”上主，佑祝犹太民族。一个国族，于一年中特别定规一日，全国一致地为国祈祷，这是国民最要的本分，也是有极大的效力。

(二)为国禁食 “劝他们按时守这普珥日，禁食呼求。”(9:31)奇怪啊!普珥节不是一个设筵欢乐的日子么?何以又禁食呢?乃以于亚达月十三日禁食祈祷，名为以斯帖之禁食。于十四、十五两日即设筵快乐，所以普珥节，也是个特别为国家前途祷告的日子。

总言此普珥节是个特别纪念日，犹大国族于此日逢凶化吉，即定此为快乐日，永为常倒。亚达月十二日夕，各会堂皆诵以斯帖书与会众听。十五日晨亦诵之，又念所定祷文。于诵书时，遇哈曼之名，众皆击案詈骂；遇末底改之名，言其得胜，众皆同念。约翰第5章1节所言犹大人的节期，注解家多以为即普珥节。可见犹大人世世代代守此节，亦可见犹大人视此节期如何重要。

第十一章 世荣的两面观

“虽有这一切荣耀，也与我无益”(5:13)

红尘世界，虚浮的荣耀，实具绝大吸引力。凡属血肉之子，有多步人能超脱凡尘，不与世界共沉浮呢?我们信徒既是入了灵界，属乎天界，在世界而不属世界，究竟对于属世权荣，存何观念呢?

一、人世权荣之虚浮

俗语常说，“人间富贵花间露。”又说，“富贵荣华草上霜。”传道书曾而再而三地说:“虚空的虚空，凡事都是虚空。”本书所言波斯王亚哈随鲁，王后瓦实提，大臣哈曼等，更不能不令人感叹富贵荣华之虚浮。

(一)亚哈随鲁 亚哈随鲁是专制大王，从印度到古实，管辖一百二十七省。他的尊贵，丰富、权柄、荣耀可说是无以复加。当他在位第三年至第七年，据史书所载，是与希腊战争。当其返国之时，因海腰一小桥被风浪冲坏，不能渡过，即大发烈怒，命军士用鞭子击水三百下，并抛一条铁链在海中，表明海也须听他的命令。风和海果然从他的命令么?圣经记载只有听万王之王的命令立时平静(可4:39-41)。亚哈随鲁也不过徒然显他的威风而已。当战败回国后，几乎被两个太监暗算(2:21-23)，幸有末底改告密，得免于难。他最不幸的，是常觉一切臣仆与百姓，皆与自己为敌，因而朝夕不安，没有一时的快乐。过不几年，即被臣仆杀害，以前所有的荣华富贵，就转眼成空了。

(二)瓦实提 瓦实提原非王后，乃王妃，第一王后名雅各史提，瓦实提以最得宠，被立为后，头戴金冠，身穿华服，有多少宫女服侍；且在宫中极有权势。当王设宴时，她也在后宫设女宴。一个王妃居然得了王后的地位，是何等的荣幸；不料“天有时刻阴晴，人有旦夕祸福。”一日亚哈随鲁酗酒乱命，瓦实提以违命获罪，竟被废弃，不准再到王前。若按当时的律例，不但被废，且须处以死刑呢!

(三)哈曼最可怜的是哈曼，当亚哈随鲁王，被希利尼战败回国后，遽然被选为波斯首相，总揽国政，爵位超越一切臣宰，凡在朝的臣仆，都须向他下拜。他自己有一日曾在妻友面前夸赞他的荣耀，说他有厚富的荣耀，众多的儿女，和王如何抬举他，使他超乎首领臣仆之上。他也曾为灭犹大人，愿捐于国库内一万他连得银子，可知他是如何富厚尊荣。但如此尊荣，仍不满足，还想穿上王的朝服，戴上王的金冠，骑上王的御马，使朝上一个顶尊贵的大臣，为他牵马游街，以眩耀他的尊荣呢!不料他一切富贵荣华、财宝产业，曾不崇朝，皆荡然一空，自己被挂木架而死。连他十个儿子也同被挂在架子上。正如圣经说:“凡有血气的，尽都如草，他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。”(彼前l:24)泡影富贵，何足令人艳羡呢?

二、人世权荣之正用

人生至大至要之事，即求神的荣耀和人的利益。我们所有的一切，莫非要藉此成功荣神救人的目的。

(一)以斯帖 末底政曾对以斯帖说:“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡，焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗?”(4:14)末底改真是一个有信心的人，一面他信以斯帖所以得了王后的地位，无非是出于神的美旨，为藉此使他得一个拯救同胞的机会。一面他信纵然以斯帖失掉此机会，不肯趁机拯救同胞，神必另有法子，使他们得到解脱，蒙拯救。不过以斯帖失掉机会，也就在神前失去荣耀。是的，以斯帖被选为后，诚然是“为现今的机会”。以斯帖也就趁此机会，利用此机会，藉着王后的地位，在亚哈随鲁王面前为同胞代求，就在王前作了以色列的中保，成为全族的救星了。我们各人各有神赐给我们的地位，究竟我们各在各的地位上，如何趁各人的机会，为求神的荣耀，同胞的利益呢?或是自私自利，只知浪费在自己的宴乐中，把多多少少机会都失掉了?

(二)末底改 末底改身虽被掳，心中却有大志，他不能忘怀的一件事，即如何使同胞得着解放自由。见王后瓦实提被废，以斯帖有美容，即趁机使以斯帖被选为后。尝嘱其勿将本族告诉人，以备将来为救同胞的机会。因救王有功，曾穿朝服，戴金冠骑御马，有哈曼为他牵马，在前面宣告说:“王所尊荣的人就如此待他。”游行城中，真如同波斯王出巡一样，这是何等大的荣耀呢!及至藉着以斯帖达到救同胞的目的以后，亚哈随鲁王即抬举他，使他高升作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大，得他众弟兄的喜悦。他在荣耀地位上，无非“为本族的人求好处，向他们说和平的话”(10:2-3)。末底改自从坐在朝门口为御阔，直至末后为一国的首相，地位虽不同。目的却相同，即怀念祖国，求同胞的利益；并乘机显出神子民资格，使神得荣耀。我们当如何在我们一切经过中，尽上荣神救人的天职呢?

于以斯帖书外，圣经未再言以斯帖与末底改二人之事，但犹大民族于被掳时代中，所得二位的帮助，委实不少。世荣虽虚浮，若是藉此为荣神救人的机会，也就有了价值了。

第十二章 结论

以色列人真是一个希奇的民族，是神的活见证，看圣经所载犹太历史，不论在列祖时代；为奴时代；飘流时代；士师时代}王国时代；以及被掳时代中。一切经过，无处不彰显神的奇妙作为。即今日散处天下，仍在他们的经过中，彰显有位活神。本书所论，不明言神，却处处证明他们是属神的。今言他们在本书中所有的真相:

一、是蒙拣选的子民

以色列人原是神的选民，神曾特别拣选亚怕拉罕把他从外邦召出来。圣经说:“你是耶和华神，曾拣选亚怕兰，领他出迦勒底的吾珥，给他改名叫亚伯拉罕。”(尼9:7)“要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生养你们的撒拉。因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。”(赛51:2)又说，“雅各我所拣选的。”(赛41:8)是的，以色列人是神的选民。我们信徒也足神的选民，是“创立世界以前，在基督里拣选了我们”(弗1:4)。名字从创世以来，即写在生命册子上(启3:8)。

二、是时而被掳的子民

以色列人在波斯，是因被巴比伦所掳。且是一连掳了三次:第一次在尼布甲尼撒元年，犹大王约雅敬年间(王下24:1-7；耶52:1-11)。第二次在尼布甲尼撒八年，犹大王约雅斤年间(王下24:8-17；耶52:28)。第三次在尼布甲尼撒十八年。犹大王西底家年间(王下25:7-17:耶52:29-30)。巴比伦原是世界的代表，以色列人被掳到巴比伦，正是表明信徒世界所掳。虽然是神的选民，竟然又入了世界，作世界的俘虏了。看历来教中信徒，有多少人能不为世界所掳，作超出世外，在世而不属世界的人呢?有多少人能作超世而人世，入世而超世的人呢?

三、是被分别的子民

在本书内可以看见他们如何与世人不同，他们是从世人中分别出来。“哈曼对亚哈随鲁王说:有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例……”(3:8)犹大人，诚然是从万民中被分别出来，在世界万民当中，究与万民不同，人也看他们与人不同；他们的生命生活。与世人确乎是不一样的，因为他们是被选的族类，是属天的子民。以色列人如此被分别。圣经说:我们信徒就是真以色列人，是按着灵性作亚伯拉罕子孙的。究竟我们今日与世人有何不同，我们的生命、生活、工作、希望、目的，究与世人有何分别呢? 我们今日是否已经圣别归主了呢?

四、是有超越性的子民

以色列人在世人中虽是被掳，却是与世人显有不同，因为他们具了一种特性，是有一种属天属灵的超然特性。有了这种特性，即不能随便与罪恶妥协与肉体情欲调和。正如末底改决不肯向哈曼下拜，俗语说:“既在矮檐下，怎敢不低头?”末底改不过一个小门卒，怎敢与全权大臣反对呢? 但他所反对的，不是人，乃是罪。是反对神的仇敌，也是神民灵性的仇敌——肉体的情欲——对于人的肉体，是永不能妥协的。就是“抵挡到流血的地步”(来12:4)，宁肯死也不肯容让罪恶，也不肯向肉体屈服。末底改真是为一切在是道中求进步的人立了美好的榜样。信徒如果真要作属灵的人，决不能容让肉体——亚玛力人——非将老哈曼与小哈曼——连哈曼十个儿子——一同挂在木架上，将他们置之死地不可。

五、是被压迫的子民

犹大人既已被掳，且具有特性，不愿与世界妥协，即难免爱压迫。可怜!犹大人在波斯国:(1)是极可轻贱的——哈曼说:有一种民。不言是种什么民，在人眼里，真是看为一种无名的民族。(2)是毫无地位的——他们是在外邦飘流，无家可归，在世界人群当中是无地位的。(3)是常受压迫的——不知经过了多少艰苦患难，真如同荆棘在火焰中。以色列人被掳到外邦时，固然常受压迫，无地位，被轻贱；我们信徒今日在世界，何尝不也是这样常“受亚玛力”人的轻贱呢?

六、是受天眷的子民

可幸的，是以色列人虽然散处在世人中，虽处处有困难，却常有神权眷顾护理；仁爱的神，常伸出能力的手，随时帮助，随时护理。最奇妙的，是当患难来到时，无所不知的神，已早有准备，预为计划。如以斯帖为后，末底改立功等事，莫非神预先之安排。神真是我们的靠山，我们的磐石，我们的避难所。

七、是祈祷制胜的子民

神的子民，在世制胜的秘诀，全赖祈祷。当犹大族大祸临头，全族被剿灭时，竟赖祈祷；赖禁食祈祷；赖昼夜禁食祈祷；赖多人同心昼夜禁食祈祷；即化危为安，转败为胜，把仇敌置之死地。哦!祈祷真是我们制胜唯一的秘诀。常祈祷常得胜，少祈祷少得胜，不祈祷不得胜。 一个祈祷有力之人，就是天国的常胜军。此次犹大民族最大得胜，即胜过哈曼；所杀戮的七万五千人，大都是亚玛力人——肉体代表——我们今日信徒胜过肉欲唯一妙法，亦全赖以祈祷进行，至终把各人的哈曼——肉体 钉在十字架上，即大获全胜了。

总此书最大教训，即灵欲的交战，并灵欲交战制胜的秘诀。我们信徒，欲为灵界伟人，可不作今日的末底改，赖着祈祷，得到神的助力，把个人的亚玛力人哈曼挂在木架上，将他置之死地吗?

圣经要义(卷四)目录 智慧书

约伯记要义

第一章 诗歌总论

旧约圣经共分四段：第一段为摩西五经，第二段为历史书，共12卷。第三段为智慧书或诗歌，共五册，即约伯、诗篇、箴言、传道、雅歌。此五卷按内容意义称智慧书，按形式体裁称诗歌。第四段为l7本先知书。按摩西五经亦有历史性质，所以我们以上研究的l7卷，皆可谓历史书。今所研究的诗歌，与以上所论l7卷史书，性质自然不同。以诗歌所论，纯是关系人灵性问题，即以诗歌表现人之天性与灵里的需要。历来信徒藉此五卷诗歌所得灵道的教益，所受灵训的感力，至美且深。有多少人在苦难中得了安慰，在灵性干渴时得了滋润;有多少人藉此得了属灵知识，看透万事，因而与主有密切交通。所以教中人士多重视此五卷诗歌，有称为第二五经者，有称为灵性吗哪者。约伯记是英雄的诗歌，诗篇是崇拜的诗歌，箴言、传道、雅歌是智慧与灵交的诗歌。凡切慕灵道的信徒，一经展诵，莫不使他开了灵眼，于灵道中有所看见有所获得。 一、约伯——苦难问题 我们所住的世界，本是一个有秩序有规律的世界，何以其中充满了缺憾痛苦?尤其人之一生，“年虽少烦恼却多”，究竟是为何故呢?圣经亦言：善人必多遇苦难。究竟苦难是从何而来?本书的问题即以昧于苦难的由来而有的错误。撒但的错误全是出于毁谤，以为信徒敬拜神，皆是有所为而为，是买卖式的神交——“岂是无故呢?”约伯妻子的错误，是以为物质及人既皆损失,则好像神不公义，不如“弃掉神死了吧”!三个朋友的错误是存了一种因果的偏见，以为所遇苦难，莫非从罪而来。以利户的错误是自以为是，却言之比较有理，以为苦难每有神的教益。约伯的错误是以神不慈爱，巴不得有一个与神辩论的机会。这种种错误，皆是没有明白神的心。以上主所为，原是奥妙难测，皆是随其美旨作成。当狂风暴雨，阴云弥漫时，切勿惊慌，须知云满正是恩满，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王”。“人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止’(诗76：10)。耶稣说那个生来是瞎眼的，不是他自己的罪，也不是他父母的罪，“是要在他身上显出神的作为来”(约9：3)。“我未受苦以先走迷了路”(诗119：67)。“我受苦是与我有益”(诗110：7l)。 二、诗篇——祷告问题 由苦难而祷告，苦难能使人投在主的怀里。教会有时如孤舟，在风波飘摇的大海中，需要主在山上代祷；有时如会众在利非订战场，需要摩西在山上举手；有时如临大敌，需要雅各终夜与主摔跤，祈祷的对象，非抽象的，乃是惟一的、永生的、有位格的活神。祷告的方式有忏悔，祈求、感谢、代求、赞美、默念、崇拜。祷告的态度有谦卑、静默、虔敬、伤痛、喜乐、胆量、信诚、交托。祷告的时间有早晨、晚上、午时、夜间、终日终夜。诗篇是一本祷告的书，是一本灵交经验谈，更是大卫的祷告模范。信徒在祷告无力和乏味时，用虔诚的心，跪诵诗篇数首，祈祷的热诚，即不知不觉油然而生了。且知祷告的要义，并宗教的经验。

三、箴言——智慧问题 箴言书是编辑许多格言、成语、训诲、箴规，指明人当行之路，可为智慧之结晶，故名箴言。原文有规范或检制之意，是言人当躬自检束。全书为说明智慧之意义与价值，使人明白“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。其中最要的意义，即智慧乃耶稣自己。智慧即耶稣的代名词，耶稣是智慧之渊源与总归。书中所言之智慧，像是具体的，是位格化的，曾有“谁升天又降下来”“他名叫什么?他儿子名叫什么?你知道吗”?(箴30：4)现在我们知道，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”(约3：13)。这当然是指着耶稣基督。“神的奥秘，就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”(西2：2-3)。本书列在诗篇以后，正是表明一个祷告的人，一个与主交通的人，方能有智慧。真智慧是在基督里，惟有祷告，使我们得着基督的心，使我们进到基督里，使我们有基督的眼光与心理，而有真智慧。一个祷告的人，方能了悟苦难的意义，接受苦难的教益，一个祷告的人，方能有属灵的真智慧，深悉人生当走的道路，视本书为人生哲学。 四、传道——胜世问题 传道书是在耶路撒冷为王的大卫的儿子所罗门，于走遍了世路，阅尽了人情，尝尽了世间的荣华富贵，及至暮年，悔改以后，在灵的启导中回顾以往一切的经历，便恍然大悟，深觉以往一切自私、自利、自尊、自荣的劳苦经营，莫不是空而又空虚而又虚，如同捕风捉影。世界的万事万物，皆不能满足人心，惟有敬畏神，寻求日光之上的事，是我们的分。一个专在“日光之下”作人的，他一切的动作，是为己而不为人，为身而不为灵。他的劳苦、盼望、享受、快乐，莫不是虚空的虚空。这虚空的虚空，即宣布了他愚昧中的愚昧；从他那虚空的愚昧中，表现了他那谬妄的宇宙观，错误的上帝观，模糊的灵命观，狭窄的人生观，虚诞的来世观，此亦在实际生活上只为小我而不为大我之自然表现。感谢主，惟有经过了箴言书的地步，有了属灵的真智慧，胜过了世界的人，方能过超世而入世，入世而超世的生活哩! 五、雅歌——灵秘问题 最感我心，最吸我灵，使我时时观察全身，力求在主面前蒙主喜爱的，即是雅歌书。这是所罗门歌中之歌，是用美妙雅丽的意义词句，表现信徒与主的相属、相知、相悦、相爱。保罗说：“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”(林后ll：2)“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”(弗5：31-32)。教中人士，对此书之观念，虽不一致，但若以属灵的心，属灵的眼，来欣赏其中属灵的意义，未有不心被灵感、被爱化，使思想圣洁，灵性提高，得享受在基督爱中的灵交生活者。此种灵秘生活，必是先有胜世生活的背景；非超出世界，不能入灵界。先经过传道书的地步，看敬畏主是人生的真意义，方能进到雅歌书的地步，得与基督交通亲密，并明白基督里的奥秘，基督亦必向他打开灵中一切的奥秘，有如夫妇之彼此知心，一切皆敞开赤露，无事可隐瞒了。 按这五卷诗歌次序，实最有灵感的意义：人往往是遇见苦难——约伯，就去热切地祷告——诗篇；因为热切祷告，就得了智慧——箴言；既得了真智慧，即能看透世界——传道；看自古来有多少信徒因经过苦难，而作胜世的人呢!果能作胜世的人，自易入于灵界——雅歌，而与主密切相通了。但此胜世，非厌世，更非与世脱节；乃是以超世的生命，度入世的生活，其生活方能显得更崇高美丽，而有效用呢!

第二章 约伯记概论

约伯记是诗歌五卷之第一卷，且为三卷智慧书——约伯、箴言、传道之第一卷。书内所讨论的问题，是人们期待解决的问题，即“苦难的由来”，或“苦难的神秘”。讨论中发言的有神——撒但——约伯——四个朋友。讨论之结果，可为解决这个问题的秘钥。其中关于哲学的、传记的、启示的、历史的、文学的、神学的、救恩的。最后看见撒但失败逃避，三友偏见受责。神所爱的儿女，终因经过试炼而更认识神，认识自己(42：5)，可为历代信徒能受苦能忍耐的榜样。我们“听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局”(雅5：11)。 一、书之可凭 批评圣经者，或以此书为荒诞不经。殊不知除本书以外，新旧约圣经中，各有明言论及本书事迹之可凭，如以西结书一连三次把约伯、挪亚、但以理并称，且称他们为义人(结14：l4-20)。新约中亦有雅各书称述约伯之忍耐，说：“你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。”(雅5：11)至于约伯究为何许人，论者亦不一其说：或谓为亚伯拉罕之兄拿鹤的子嗣。以约伯是住在乌斯地(1：1)。拿鹤之长子名乌斯(创22：21)，其后该地即以其名为名。拿鹤原亦热心事神，耶和华神亦称为拿鹤的神(创31：53)。果如此，约伯之信仰心：“敬畏神，远离恶事，”就有本有源了。 亦有人称约伯是雅各之孙以萨迦之子(创46：13)。果如此，他必是曾与雅各全家同下埃及。据考盼仰圣经年录表所载，以萨迦下埃及时，年已40岁，若约伯为其第三子，时约20岁，其诞生之年，亦即约瑟被卖之年。因经过试炼以后，又活了140年，耶和华赐福给他，比先前更加倍，他以后又活了140年。可知他遇试炼时，必是年已70岁，在世共话了210岁。约瑟去世时他已91岁，于约瑟去世以后又活了ll9年。照此推论，约伯死时，摩西已55岁，已在旷野牧羊l5年，距出埃及尚有25年。他几时离开埃及到了乌斯地居住，圣经没有记载，谅必于70岁之前，即早已迁居了。 其友以利法，或即以扫之子，“以扫的妻子亚大生以利法……以利法的儿子是提幔……。”(创36：10-ll)按提幔人原是哲士(耶49：7)，所以约伯记中多有智慧之言。圣经称提幔人每与以东人并称(摩1：11-l2)，且皆与乌斯相连，因为他们是弟兄(创22：21)。比勒达是书亚人(2：11)，书亚是亚伯拉罕妾基士拉所生之子(创25：2)。琐法是拿玛人，拿玛在犹太之南。或有以琐法与以扫子洗玻原文语音相同(创36：11)，即以琐法就是洗玻。这样说来，约伯记内所记事迹、人物等，于圣经他处亦各有记载，何得谓为荒渺无凭呢?或有人以本书乃戏剧式的诗歌，是以戏剧法表演人生的究竟，未必可据为事实为确论。此亦不信圣经者自愚而愚人之语，读者切勿为其所愚。 二、书之要旨 约伯记的要旨，即表现苦难之由来与价值。宗教家、哲学家与科学家，对苦难之由来问题，尤其是对义人遭遇苦难之原因多方讨论，终不能得适宜的答案。我们看约伯记对于义人在神眷顾之下，何以仍有苦难，且义人比不义的人何以遇难更多，即可显有清楚的答案了。书内称神为大能或全能的神逾30次；圣经中只有两卷，即本书与启示录。多用此称呼，为要表明信徒在苦难中，正是需要一位全能神的护理。且“全能”神，亦是表明神是我们生命的生殖并养育者；神所以加苦难于人，正如葡萄树被修理，为的是使其多结果子。 三、书之著者 著作本书者，或以为即约伯自己，或以为是以利户；也有人以为是出自以赛亚的手笔，或其以后的先知，亦多有人以为是著自摩西，即当摩西在米甸牧羊时，写此书寄与在埃及遇难的同胞，藉此安慰并坚固他们的信心。且以约伯出世时必与亚伯拉罕相去不远，在那世代中，尚有少数人仍能保存信仰敬畏神，如麦基洗德之为至高神的祭司。书中既未言及摩西的律例等事，可知此书必是出现于摩西五经之先，可为圣经中最早之书。或有人主张约伯生于亚伯拉罕之先。此书以年代论，应列于创世记11章与l2章之间，虽不能确定本书究系何人所写，但观其所用之希伯来文甚妙，且屡以耶和华为神之名称，可知作是书者必为希伯来人。且关于物理学天文学等，皆能通晓，其文体或为诗歌，或为历史，或由历史演为诗歌。各国文字中，实罕有其匹。 四、书之地位 或以本书在圣经中是独立的。其出世最早，与他书不相关涉，所以订圣经者，有人将约伯书置于诗篇以后，且有人置于箴言以后。殊不知本书虽出世甚早，按其体裁论，当为诗歌中之一卷，且适为诗歌之第一本，恰好在诗篇以前，表明信徒遭遇苦难——约伯，即必祷求神——诗篇。或以本书为圣殿的廊子，可由此进入神的殿中。 五、书之分段 (一)或有分三段者 1、一种分法 (1)所遇之苦难(1章-2章) (2)所有之辩论(3章-41章) (3)所得之结局(42章)2、二种分法 (1)天上之辩论(1章-2章)(2)地上之辩论(3章-37章)(3)天上与地上之辩论(38章-42章)3、三种分法 (1)神鬼之辩论(1章-2：10)甲序言(1：1-5)乙首次辩论(1：6-22)(甲)天上之会议 (乙)人间之苦难 丙二番辩论(2：1—10)(甲)天上的会议(1节—6节)(乙)人间之苦难(7节—10节)(2)约伯与友人之辩论(2：11—37章） 甲相会(2：ll—3章)(甲)友人之悲伤(2：11—13)(乙)约伯之痛苦(3章)乙辩难(4章—31章)(甲)首次辩难（4章—14章)推论——天道福善祸淫 答辩——言人虽善亦遇祸 (乙)二次辩难(15章—21章)推论——遇祸者决非善人 答辩——福淫祸善亦常事 (丙)三次辩难(21章—31章)推论——约伯之苦必为罪果 答辩——自述确为无辜 丙最后之发言(32章—37章)推论——苦难之教益 (3)神与约伯之辩论(38章—42章)甲首次申辩(38章—40：5)(甲)神之诘问(38章—42章)(乙)约伯答词(40：3—5)乙二次申辩(40：6—42：6)(甲)神的诘问(40：6—42章)(乙)约伯答词(42：1—6)(丙)苦难的结果(42：7—17)(二)或分为七段者 1、约伯遇试炼(1：l—2：8)2、约伯与其妻(2：9—10)3、约伯与三友(2：ll—31：40)4、约伯与以利户(32：1—37：24)5、约伯与神(38：l—41：34)6、约伯最后悔悟(42：l—6)7、约伯遇难结果(42：7—17)(三)有分十二段者 1、约伯未遇难以前之家庭(1：1—8)2、撒但与天上第一次会议(1：9—22)3、撒但与天上第二次会议(2：l—10)4、约伯与三友见面之沉痛(2：ll—13)5、约伯情不自禁痛陈忧苦(3章)6、三友循环无结果之辩论(4章—31章)7、其第四友以利户之意见(32章—37章)8、神在旋风中向约伯发言(38章—39章)9、约伯闻言第一次之悔悟(40：3—5)10、神对约伯第二次之发言(40：6—41)11、约伯二次悔悟三友受责(42：l一9)12、约伯遭遇试炼之结果(42：l0一17) 六、书之关系 书内包括紧要之真理，一经浏览，便知此书之价值： (一)为天然神学之讨论 书内表现了古时天然神学之光亮，明言神之智慧、大能、公义；并言神之创造万有、管理万有、取赎万有；更是明言我们人类与神之关系：他是我们的创造者，是我们的主宰，我们的救赎，且要按公义审判世人；亦言及来生复活之道，显明基督如何为我们的救赎主。 (二)表异族信仰之保存 约伯是否为亚伯拉罕之正统呢?论者每以他是拿鹤的后裔。如果是亚伯拉罕之子嗣，谅由庶出，非出自以撒；如果出自以撒也必是出于以扫，非出于雅各；但考圣经所载亦或为以萨迦之子(创46：13)。所以约伯之宗教信仰，适可表示神将一粒信仰种子，种在人的心灵里，其发芽生长，每有出人意外者。虽然约伯之信仰不是按照盟约——作亚伯拉罕子孙之天启宗教而有之信仰，但神原是不偏待人的，使徒彼得曾说：“原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”(徒10：35)所以约伯的信仰适可表明神于万族中所保存之信仰。 (三)为天眷下民之实征 书内对于苦难问题，给我们一个圆满的答复。我们一切经过，莫不在神洞鉴之中，神不准许，苦难不能临到我们，除非是我们自己招来的祸患，如言“祸福无门，为人自招”。我们所遇一切，都在神旨意之中，或是由于他命定之旨，或是由于他允许之旨，亦或由于他任凭之旨。约伯遭遇苦难，终在神眷佑之下，转祸为福，这也是属神儿女所遇苦难常有的结果。 (四)为善于忍耐之榜样 约伯真是一个善于忍耐的人，雅各特称赞他的忍耐说：“弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知。当作能受苦、能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。”(雅5：10—11) (五)为耶稣基督之表象 约伯真可称为忧伤的人(赛53章)。看他在苦难中，如何卑微顺服，神又如何使他自苦难中高升，正可为十字架的荫影，表现那降世为人的耶稣基督，如何“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”(腓2：6—9)。 七、书之要意 全书所论，即苦难的利益，讲论本书的，多偏重撒但的作为；实际说来，当以神的爱为约伯遇苦难的原因，撒但只是神的工具。 (一)未经试炼的约伯 约伯未经试炼之先，本是“完全正直，敬畏神，远离恶事”。但他的信仰，未经考验，他是一个骄傲自大的人，且是自以为义。看29至31章，历历述说自己的义行。人只看见自己的长处，看不见自己的短处，这是何等可怜! (二)经过试炼还未到神面前的约伯 约伯未经试炼之前，他的信仰与品格，是未经考验的，故未显出自己的失败；既经试炼，尚未带到神面前时。即以神为不义，看神待他不公义，甚至以自己比神还公义(10：7—8：16，l4—17，23：11—13，27：2—6)，朋友来劝慰他，出言太冷酷，少有同情的爱，使他伤痛上更加伤痛。 (三)经试炼后带到神前的约伯 即认识了神，亦认识了自己，坐在灰尘里，深深懊悔。自此以后方能真在神前蒙爱，作神宝贵儿女，此即约伯记的价值。 总观全书所论：先述所遇的苦难，再述对于苦难的讨论，终述苦难的结果。约伯在苦难中，给我们留了最好的榜样。凡留意诵读的人，莫不从其中得着最深的教益。

第三章 名称

我们要得约伯记的教训，不能不顾名思义。其人名为约伯，固然是为表现他人生境遇的实际；其书亦名约伯，也是藉此说明了书中的要旨。约伯二字之义，按马太亨利等之注释所载，内含五种意思：一即仇视，二是压迫，三是苦难，四是转向神，五是爱的意思。把这五种意思合起来，就可显然看出，此书所以称为约伯记的原因了。 一、仇视之意 约伯为人原是“完全正直，敬畏神，远离恶事”。且为富户，“在东方人中就为至大”。又常令儿女们自洁……献燔祭，因为他说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。”(1：1-5)神亦亲口称赞他说：“地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”(1:8)他既是被神判定地上没有人像他那样完全正直，可知他的品德如何高尚，信仰如何纯笃。像他这样的人，那恶者怎能不仇视呢? 何人与神为友。在灵道上求进步，何人必遭那恶者仇视；因为那恶者原是与神为敌，因而也就与神所爱的儿女为仇。当日始祖亚当、夏娃安居乐园，与神为友，那恶者遂心生嫉妒，到了园内，从中破坏，至终把人陷在罪中，他就快乐了。诚然撒但越看见人灵性高，他越眼红；越看见人亲近神，他越嫉妒；越见人完全正直，他越要想法使人跌倒，越见人远离恶事，越要把人陷在罪中。约伯既是在神眼中，看为完全正直，地上没有人像他那样蒙神喜悦，怎能不遭撒但的仇视呢! 二、压迫之意 撒但既仇视约伯，所以大施他的伎俩，用无情的手段，来压迫约伯。当神称赞约伯时，他就回答说：“约伯敬畏神岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗?他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”(1：9-ll)撒但这样论断约伯，真是太压迫他了，太委屈他了。“耶和华对撒但说：凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”及至约伯经过一切试炼至终“不犯罪，也不以神为愚妄”时(1：22)，神又对撒但称赞他说：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他；他仍然持守他的纯正。”(2：3)撒但又极力地压迫他说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”(2：4-5)如此藐视毁谤，真是太看不起约伯，使他过于受压迫了。撒但更是用了种种患难，如同极重的十字架来压在他身上，几乎把他压碎。且有友人不能体谅，说了许多冤枉他的话，以为他所以遭遇这些苦难，必是因为有罪，这更是使他的心灵中受了极大的压迫，他心中极苦的一件事，就是他为什么遭遇苦难?似乎觉得神太不公义。这种意见，真是使他的心灵受了压迫中的压迫，甚至不能自解，不能自胜。巴不得在神面前申诉，或可使他的心灵得了解放。 三、苦难之意 按圣经所载，遭遇试炼最苦且痛者，莫过于约伯。先使他丧失了一切资财，继使他丧失了所有儿女，再使他失去了身体的力量，终使他失去了朋友，并朋友的同情。哦!约伯所受的苦难，真是令人不能当! 撒但对于攻击神的儿女，真是不留情! 约伯所遇一切痛苦，莫不是因为撒但的仇视，由仇视而压迫，由压迫而实行攻击所施行的种种手段。使徒保罗说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”(提后3：12)所以信徒处世所遇苦难，原因虽不一等，其中最大原因，就是从撒但的仇视而来。

四、回转之意——即转向神 苦难对于不敬神的人，往往使他失败，越遇苦难越发失败，终至灰心绝望。但在爱神的人，却是万事互相效力，成功了他们的利益；其利益中最大的利益，即是转向神。几时遇难，即几时心内自省，悔悟自己的过失与亏欠；如浪子放猪时，即省悟过来说：“我要起来，到我父亲那里去。”当士师时代，以色列会众多次失败，亦多次遭遇苦难，受敌人压迫；但几时遇苦受迫，几时即转向神，呼吁神，神就兴起士师来救他们。正如一个小儿，在外边受了人的苦待，即快快跑到母亲怀里去。约伯于经过苦难以后，也就更认识了神说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”(42：5)这真是表明他先前对神的认识太不清楚，因为经过试炼。就与神面对面了。 五、爱的意思 苦难所结最甜最美的果子，就是爱。约伯的名字，第五种的意思是爱，正是表明苦难之由来与结果。 神如果爱我们，不能不加苦难给我们，因为苦难是最美的课程，是良好的工具，使我们进到更高尚更完备的地步。信徒忍苦之量，也是以爱心之大小而定，越有爱心，越能耐苦。苦难之结果，也是馨香而纯洁的爱情。一个信徒经过苦难以后，他的心就化开了、柔和了、谦逊了，那“至美之德”，也就因此增进了。不但使他越能体恤人，安慰人，劝教人有爱情；也是使他更觉得神的慈爱和神的美意，也就因此更爱神。爱心的表现，也正是约伯记的要义。 总言约伯名字之义，一日仇视、二日压迫、三日苦难、四日转向神、五日爱。把这五种意思合起来，足可表现出他受试炼之原因、经过与价值；而且这五种意思，也是紧紧相连的，由仇视而压迫，由压迫而加苦难，由苦难而转向神，而对于神更发生了爱情。撒但的攻击，无非更成全了信徒的利益!

第四章 苦难问题之意见

有一疑难，为辩论家聚讼纷纷，莫衷一是者，即宇宙问之缺憾与灾害问题。究竟天然界、生物界，何以有种种灾害，实令人莫解。如大地以上草莱丛生，荆棘遍野；暴厉之风雨，猛烈之地震；掀天揭地之波澜；以及水火为害。 旱潦频年，无处不有。何以仁爱之神，竟任凭宇宙间有此等灾害呢?静观人生“年虽少，烦恼却多”，其中疾苦忧患，生离死别之惨痛，每有令人不忍言者，田而厌世的有人，怨天的有人，以遇厄运而自裁的亦有人。假若宇宙间果有神，是仁爱的神呢? 是残忍的神呢? 感谢神，圣经中有约伯记一卷，对此疑难问题，就有清楚答案了。当约伯与朋友反复辩论时，其辩论之焦点，与约伯心灵所受最大的压迫，亦无非此苦难之由来问题。如果他们早知道首二章所载天上的会议，与末数章所记神之发言，必早默然无声，颂赞神之公义与慈爱了。吾人遇难之原因。就本书所论： 一、撒但之谬见 看第一、二章，可知撒但对于苦难之谬见。他以为苦难是最好的工具——可以藉此分辨或败坏神儿女的信仰。他也是出于毁谤——以为神儿女们事奉神，无非是买卖式的，是为个人利益。神待我好，就事奉他；待我不好，就远离他。神也好像用福乐去贿赂世人作他的儿女——人若事奉他，就赐给他福气快乐，所以他为约伯的事回答神说：“约伯敬畏神岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗?他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。”你这样好待他，他怎能不感恩戴德地事奉你呢?“你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你!”这种意见，虽是出于撒但不正当的眼光，但也可说是偏而不偏，因为用此眼光去看神的真儿女，就看偏了；用此眼光去看现世主义的教徒，就偏而不偏了。 二、约伯妻之愚见 约伯的妻子是以为神太残忍，且不仁不义。她曾对约伯说，我们的儿女，既皆死亡，物质已都损失，苍天何其不仁?“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉神，死了吧!”(2：9)一则这是嘲笑约伯，到这种人亡家破的地步，还坚持他的信仰——“你仍然持守你的纯正吗?”二则她也是讽刺约伯，到此不堪地步，不如“弃掉神，死了罢”!这虽是由于约伯妻子的愚妄，却更是由于那试探人的所用最毒的手段；藉用他的妻子，他所最亲爱的，在旁边说这种讥笑痛心的话，真是叫人不易忍受。也真是叫人容易想到我们的元祖，就是听了妻子的话坠落在罪里。 三、约伯之偏见 约伯最愚的意见，就是把“我”字看得太重，没有把“我”字放大，与神连为一体。个人的荣辱得失，不仅系于个人，且是关于神的荣辱得失。我的事即神的事，神的事即我的事；我的苦难即神的苦难，神决不轻易无故地加我苦难。我所遇的苦难，并非我遇难，乃是为在神的计划中，以成神的美旨。无奈约伯只看个人方面，如在第19章，l至28节，即言“我”字有65次之多。他既看重了“我”，就未免觉得“我”如何，……神为何这样待我? 我虽然热心事奉、敬畏神，远离恶事，究竟神为何如此苦待我?我巴不得到神面前，问个明白，他为何如此待我? 虽然“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”；“从神手里得福，不也受祸吗”?但究竟神是为什么收取? 为什么加福? 为何好像有不公义的报施呢? 这是约伯的偏见，也是他苦中之苦。 四、三友之浅见 约伯三个朋友，同约伯轮流辩论三次，皆是因果论。三人共同的意见，即神是至公至义，有善则赏，有恶则罚。(1)以利法的讲话——以利法说：“无辜的人有谁灭亡?正直的人在何处剪除?按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割，神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。”(4：7—9) (2)比勒达的讲话——比勒达说：“神岂能偏离公平?全能者岂能偏离公义?或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应……你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。”(8：3—6) (3)琐法的讲话——琐法又进一步说：“当知道，神追讨你，比你罪孽该得的还少。”(11：6)诚然， 神若追讨我们，我们真是当不起。虽然我们受了责打，神还是“没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们”。他追讨我们，真是比我们的罪孽该得的还少，还少得多。 不过神待我们信徒，究竟不是仅按着公义，乃是照着他无量的慈爱。 五、以利户的高见 按以利户的意见是说：苦难未必是出于神的刑罚，常是为令人得益处。“神两次、三次向人行这一切的事，为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀，与活人一样。”(33：29-30)。神藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地。”(36：15-16)神决无不义，其加苦难给人，也未必是因为人的不义和人的罪过。苦难的价值，就是利益；苦难的结果，就是平安。 六、神的明见 我们读首二章与末数章，可知约伯受苦难之意义： (一)足可表现灵界的战争——神藉着约伯受试炼，制胜了撒但。 (二)也可以为真理的见证——藉着约伯受试探，正是显出一种紧要的真理，即苦难的价值。 (三)且是表现信心的实际——真信仰不是贸易式的，决不为利害祸福等事所能转移的。 (四)亦为表现真信徒的资格——真信徒的神交与品德等，是其灵性生活之本色，并非有所为而然。亦决不能因任何势力、任何环境而有所改变。 (五)更是为荣耀神的机会——藉着苦难，显出神的荣耀来，真令撒但于神前钳口无言，不能不深深佩服神之真仆。保罗说：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”(罗8：28)苦难的利益，岂可胜言呢? (六)终为表现神爱中之爱——“主所爱的，他必管教”，“焉有儿子不被父亲管教的呢?”看约伯自己的话说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”可知他未经试炼之前，不过仍是个表面信徒，所以神若爱他，就不能不责打他；神所喜爱的他必责打。 总言：苦难之由来，是人极不易解决的问题，我们从以上各种意见所表明，即可晓然于信徒遇难之究竟了!常有信徒遇难先感谢神，以每于难中看见神的荣耀。

第五章 信徒遇难之特因

圣经每言信徒在世多遇苦难，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”(提后3：12)但信徒遇难与普通人确有不同之点，所遇苦难虽一样，其原因与结果，却大有不同。今略言信徒与普通人遇难原因不同之处： 一、普通人遇难之原因 按普通人遇难之原因极复杂，约而言之可分为三类： (一)由个人之自取 世人所遇灾害，有多少是由于个人自取。一则：由于知识不足——不知如何讲究卫生，亦不知如何远避灾害。人生所遇苦难，以此为大多数。二则：由于个人自治力薄弱——纵情恣欲，或竞争好胜，自戕其身。约伯所遇，当然不是为此。 (二)由于神之刑罚 这是约伯三十朋友所主持的，如提幔人以利法对约伯说：“请你追想，无辜的人有谁灭亡?正直的人在何处剪除?按我所见，耕罪孽，种毒害的人都照样收割。神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。”(4：7-9)“恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人一生的年数也是如此。惊吓的声音常在他耳中，在平安时抢夺的必临到他那里。”(15：20-21)书亚人比勒达说：“神岂能偏离公平?全能者岂能偏离公义?或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应。”(8：3-4)“恶人的亮光必要熄灭，他的火焰必不照耀”(18：5)。拿玛人琐法对约伯说：“当知道神追讨你，比你罪孽该得的还少……他本知道虚妄的人；人的罪孽，他虽不留意，还是无所不见……你手里若有罪孽，就当远远地除掉；也不容非义住在你帐棚之中。那时，你必仰起脸来，毫无斑点。”(11：6，11，14-15)按此三友之理论，本是很正大的；但不过只是说到致苦难原因的方面，是由于神的公义，有善则赏，有恶则罚，乃普通人遭遇苦难的最大原因。但公义中未尝无慈爱，约伯所遇虽是由于神的慈爱，但慈爱中亦非无公义。 (三)由撒但之苦害 “全世界都卧在那恶者手下。”(约壹5：19)他是常破坏人类幸福，诱惑人类犯罪。其所用方法，亦不一等：有时藉用自然界的能力，加害于人；亦或藉用疾病(路13：11-16)，或附于人身。圣经称他为暗世之君，为空中掌权者之首领。为在悖逆之子心中运行的邪灵。所可庆幸的，是他不能随便苦害信徒，因为“从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他”(约壹5：18)。约伯所受，虽系由于撒但，亦非由于撒但任意的苦害。

二、信徒遇难的原因 信徒遇难，与普通人确有不同之点。固不免有人受苦由于自取，或由于罪恶的影响；但信徒遇难多是由于神的管教：主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……你们若不受管教……就不是儿子了(来12：6-8)。按信徒在神管理之下所遇的苦难，可分数种： (一)试探——皆从撒但而来，并非从神而来。雅各说：“人被试探，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。”(雅1：13)人被撒但试探，或分两等：一等是被自己的情欲牵引：“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。”(雅1：14)那试探人的，就藉着人的情欲，作了导线；人的情欲心，就是给撒但最好的机会。一等是撒但得了神的允许：约伯所遇的苦难，我们皆说是他受试探，正是因为他所遇的苦难，皆是从撒但来的。但神不准，他不能任意加害；他是先得了神的允许，以后在神允许的范围中，加种种灾害。其加害的目的，就是要使约伯跌倒远离神。凡试探皆不是出于好意，无非要陷人在罪中。连撒但试探我们的主耶稣，也是大着他的胆子，想叫主耶稣中他的诡计，而失败跌倒。 (二)管教——或惩治 “主所爱的、他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众于所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”(来12：6-8)但管教不是刑罚，刑罚是由于公义，管教是出于爱心。刑罚是关系法律，管教是求得利益。“生身的父都是哲随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”(来12：10-11)(三)试炼——或试验 被管教和受惩治的，必是因为有了什么过错，犯了什么罪恶。受试炼或试验，却不一定是因为罪过。试验好像一块试金石，藉此可以分辨金的成色；试炼好像是一个炼金炉，可以炼去金银的渣滓，使受试炼的人，更圣洁、更进步、更活泼、可以炼尽渣滓，更像基督。这就是约伯第四个朋友以利户的主持，说：“他时常看顾义人……他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住，他就把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动。他也开通他们的耳朵得受教训，吩咐他们离开罪恶转回……神藉着困苦救拔困苦人。趁他们受欺压，开通他们的耳朵。”(36：7-15)尝读一书，名习练顺服，论及神开了一个属灵的学校，其中的主科，就是苦难。雅各说：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”(雅1：2-4)神说：“你在苦难的炉中，我拣选你。”(赛48：10) (四)造就 试炼是为炼去渣滓，自然也带造就性质；渣滓不炼净，决不能造成器皿。纵然品质纯美，欲制成器，亦必须经过火炼锤打。金玉木石，非经雕凿琢磨，刻之范之，尚不能成器；人若不经试炼，灵性如何能高尚?如何能成为贵重之器皿呢?大卫说：“我未受苦以先走迷了路……我受苦是与我有益”“我在患难中，因此得安慰。”(诗ll9：67，71：50)以利户对于苦难的价值，即特别注意此点。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的。”神的手加在我们身上，为要造就我们，所用最美的工具，就是苦难。这是苦难最大的效用。 (五)荣耀 所说的荣耀，就两方面：一方面是神的荣耀——藉着信徒遇患难，显出神的荣耀来。一方面是信徒的荣耀——藉着遇难，表现了信徒的资格。就如神问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”(1：8)及至约伯经过试探以后，神仍是以此言质问撒但，为要表现神真儿女的资格，这正是神的荣耀，也是约伯的荣耀。约伯在患难中，真是显出神儿女的态度，没有亏欠神的荣耀。神所以允许撒但试探约伯，也正是因为神知道约伯的信心，决不会因试探而跌倒，所以他加患难给约伯，也就是重看约伯。这是信徒遇难最高的原因。如果神知道我们抵抗不住试探，一经试探即跌倒，他必不轻易令我们经过试探，免得给他丢脸。及至约伯经过试探以后，神更是大大地赐福给他，比先前更加倍。荣耀神的，神也必使他得尊荣。 质而言之，普通人遇难，虽多由神的公义，而公义中亦非无慈爱；信徒遇难，虽多由神的慈爱，而慈爱中亦非无公义。神待全人类，莫不是公义中有慈爱，慈爱中有公义，而恩威并施，以全其宰治之功。不过神对信徒，更有其特别的管理。 诗曰(一)撒但恶谋无足惊惧 主爱将我遮护 世上扰害不足顾虑 主力随时帮助 (二)越遇试炼主越亲密 忧愁转为欢喜 物质损失灵性得力 祸福都是利益 (三)时或遭遇困苦忧伤 有如风波飘扬 无须忧愁无须失望 主为平安保障

第六章 书中之哲学与神学

圣经虽是基督教的经典，是神所默示的，是一本最奥妙最希奇之书。看约伯记中所载，可知四千年前，人之哲学、科学与神学的眼光。此亦圣经由神启示之证据，以在远古时代，如何能历历述及近代学者所发明的学理呢?兹略述如下： 一、哲学 (一)苦难之神秘——全书所论，不外“苦难之由来”或“宇宙间之缺憾”，即是关于哲学之大问题。哲学家对此问题，虽多费研究，终难有确切适宜的答案。于本书中反复研讨且经各方面的辩论，足令我们晓然于苦难的意义与价值。 (二)人生之哲学——接约伯与四友一切辩论的经过中，亦足以表明古代之人生哲学、伦理哲学、宇宙哲学，宗教哲学以及人生的意义，人的品性，人情世故。看过本书的人，莫不叹服他们议论之高尚，见理之真确。虽然他们所说天道福善祸淫等等之理论，在约伯身上不十分恰当，但按普通而言，未尝不是最确切的真理。可见以利法、以利户等无愧为当代的哲士，听他们的言论，可知古人的智慧如何。 (三)智慧之究竟——“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”(28：28) 二、科学 圣经虽然不是科学课本，其中也涉及科学原理，如展开圣经第一卷第一章，即涉及宇宙学，最奥妙的学理。我们读约伯记，其中所论，涉及科学之处，亦不一而足! (一)地学——言神“将大地悬在虚空”(26：7)(参赛40：22)。是言地圆如球，不然何以悬在空中呢?所言：“地的柱子就摇撼”(9：6)等语，好像和科学不符，但此乃形容地球之坚固不摇，并非言及地球果有柱子。 (二)天文学——他“造北斗，参星、昴星，并南方的密宫。”(9：9)此言北斗，参星等指定四方。按天文学看星所在方位，即可推算年历，以某星于何年代，在何方位，是确定的。所以有某信徒，请一天文家，推算北斗、密宫、参星、昴星，指四方时，当在何年代?某天文家即至天文台，用了好久工夫，将测算结果告诉某信徒说：北斗墙宫、参星、昴星，指四方时，当在纪元前两千年。可不是么，本书出现时，即适在纪元前约两千年时。此不但证明圣经中所载科学之真实，亦可证明本书是出现于何时代。 (三)气学——“要为风定轻重”(28：25)，是言风有重量。 “他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨”(36：27)，此皆与气学所论适合。 (四)电学——“你能发出闪电，叫它行去，使它对你说，‘我们在这里’?”(38：35)这好像是预言无线电之发明。 (五)力学——“你能系住昴星的结吗? 能解开参星的带吗?你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它韵众星吗?”(38：31—32)诸如此类之言，无非言及众星的吸力。“你知道天的定例吗?能使地归在天的权下吗?”(38：33)此无非言天地间之大例。 (六)动物学——于39至41章，多言及动物，小如鹰雀，大如鳄鱼，反复申论。 (七)论理学——书中讨论最详细的，就是论理学，把一切是是非非，说得十分详明。如详阅书中所论与科学有关之章节，即称本书为一切科学之渊源，亦不为过。 三、神学 书内所论学理，最紧要者，即关于神学方面： (一)论三一神 1、对于神——明言神之存在、智能、主权等。如言神创造之功；天地万有皆为神创造。神乃至上至圣，至公至义，无所不知，无所不能，无所不在，永生之主宰(38章-41章)。亦论神宰治之功；如言世上万人万物，皆为神所管理，万事皆为神所命定，我们当存敬爱之心顺服神(1：21，2：10，5：8-27，9：5-13)。 2、对于耶稣——不但明言耶稣为救赎主，并言耶稣为复活之主：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”(19：25-26) 3、对于圣灵——一则言圣灵于造化——藉着他的灵，使天有装饰(26：13，参创1：2)。二则言圣灵于人生——神的灵造我，全能者的气使我得生(33：4)。这两段圣经，是一面说圣灵有关于创造之功，一面亦有关于宰治之功。 (二)论灵界 1、有善天使——神宰治之功，常藉天使成全其旨意。天使之等次不一，其称呼亦因而不同(1：6-7，33：23)。 2、有恶天使——天使中有曾被试犯罪者，为恶天使，其首领名日撒但(1：6-12，2：2-7)。 3、言善天使恶天使皆被神管理(1：6-7，12，2：1，6)。 (三)论救恩 1、言人之原罪——人皆有从始祖而来之罪：“谁能使洁净之物出于污秽之中呢?无论谁也不能。”(14：4)“人是什么，竟算为洁净呢?妇人所生的是什么，竟算为义呢?”(15：14-15) 2、言人之本罪——书中所论人之罪犯甚详，不但胪述行为之罪，连心意不洁(3l：9)，眼目不正亦为罪(31：1)；倚靠金钱亦为罪(31：24-32)，甚至以见善而不行等事，亦皆为罪(31：16-21)。 3、言救恩之预表——如献祭赎罪等事(1：5，42：8)。 4、言耶稣为救赎主(19：25)。 5、言末日复活审判之道(14：7-15，19：25-29，15：28-30)。 据此可知：古人对于哲学、科学、并神学，虽不及今日之发明，却已有相当的知识。约伯本是一个族长，他所交接的朋友。也都是博学名人，所以我们得从他们的辩论中，略知当时的人，对于哲学、科学、与神学知识，可见“敬畏耶和华是知识的开端”(箴1：7)。

第七章 撒但的试探(1：1—2：10)

撒但二字，是仇敌的意思，与人为仇敌，亦与神为仇敌(太13：39，彼前5：8)。其名亦称魔鬼，是毁谤的意思，在人前毁谤神，在神前毁谤人(创3：l-4，亚3：l，太l3：39，启l2：9)。撒但苦害人类，所用方法不一，圣经言及人类所有病苦，多从撒但而来(徒10：38)。但其所用最得力的方法，即试诱或试探。其手续亦分消极与积极，如耶稣所言撒种之比喻，其偷去好种(太13：4)，为消极的方法；所撒入稗种(太13：25)，是积极的方法。撒但以下附属的恶灵甚夥，皆为他所统驭。且藉此多数的邪灵，以成其计谋。于本书内，可见他试探约伯的原因或经过，如言： 一、嫉妒 撒但有一种最坏的恶性情，就是善于嫉妒；见神或见人有何长处，有何福气，他就嫉妒，非加以破坏不可。当时约伯的光景，自不能不受他的嫉妒： (一)嫉妒约伯的伟大 1、约伯是东方的伟人 “这人在东方人中就为至大。”(1：3)他既是东方的伟人，如果使他跌倒，必能影响许多人。 2、约伯是东方的完全人 “乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。”(1：1)世上哪里能找到完全正直的人呢?但在约伯，不但人看他完全正直，连神也看他是完全正直，说：“地上再没有人像他完全正直。”(1：8，2：3) 3、约伯是东方的富人 “他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢”(1：3)。既是家产丰富，必是安享世上的福乐。 4、约伯为东方的智慧人 我们看他如何为儿女献祭等事(1：3)，可以见出他有属灵的智慧。若看他以后与朋友们辩论之言，就更可见出他是一个大有智慧的人。 (二)嫉妒约伯的家庭 约伯真是有一个快乐的家庭。人有一个快乐家庭，那恶者也是想极力破坏，把人的小葡萄园毁坏践踏了。 1、见其儿女长大成人 儿女俱已成人，是父母极大的快乐。 2、见其儿女甚是和乐 儿女能彼此设筵请客，必是彼此和睦，互相亲爱。儿女和睦同心，当然是父母心中极快乐的事。 3、见其儿女皆健康 既能彼此请客，必是俱各健康，否则心怀忧伤，如何能一同宴会快乐呢? 4、见其弟兄姊妹之感情 当兄弟宴会时，亦兼请姊妹，且弟兄俱各有家，谅姊妹多已嫁人，于弟兄彼此宴会时，亦能请姊妹同餐，这是何等快乐的事呢! 5、见其各在家中不到公共宴会处 “按着日子，各在自己家里设摆筵宴。”(1：4)不在公众宴会所，各在自己家中同餐，这必是很规矩与很亲爱。 6、当然必请父母一同宴会 虽未言及父母，当然也必请父母一同欢乐的。 (三)嫉妒约伯的虔诚 1、对于个人 他是“敬畏神，远离恶事”。在他经过试探时，更可表现他的虔诚。 2、对于儿女 常为儿女的道心悬念：(1)恐怕他们于快乐时犯罪。(2)宴会后则令儿女自洁。“筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁”(1：5)。(3)代儿女献上燔祭。“他清早起来。接着他们众人的数目献燔祭；因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神”(1：5)。(4)约伯常常这样行，为儿女悬念，恐怕他们犯罪。献燔祭等事，并非偶然的事，乃是常常这样行，可见他在神前是何等虔诚!

二、毁谤 魔鬼既是毁谤的意思，他在神前毁谤人，原不足奇。不过此处有数点，好像不易解释： (一)撒但何竟赴天上的聚会呢 “有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”(1：6) 1、神的众子有何解释 天使称为神子；属神的人，也称为神子。所以本处所言： (1)未尝不可说神的众子在地上聚会时，撒但即来到会中。这是我们信徒聚会时常有这事，是我们极当注意的。 (2)也是可以说神的众子在天上聚会时，那恶者来到会中。如先知米该亚曾看见耶和华坐在宝座，天上的万军，侍立在他左右，中有谎言的灵，出来引诱亚哈王(王上22：19—23)。撒迦利亚亦曾见“大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚右边，与他作对”(亚3：1)。使徒约翰说他就是那昼夜在神面前“控告我们弟兄的”。(启12：10)本处言及神众子聚会时，撒但也来。 2、神即问他从何而来 “耶和华问撒但说，你从哪里来?”难道神不知其从何而来么? (1)这是一句惊异的话——即言你何以在此?你是从哪里来的呢?撒但常是在我们不及料时，前来找我们的错缝。 (2)这是一句质问的话——你从何处来?即言你所行如何?你从作何事的时间而来? 3、撒但明言游行遍地而来，“撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。”(1：7) (1)此言显出一种骄傲的态度——言我是走来走去，像是很自由、很得意的光景。 (2)此言显出一种懊丧的态度——我是“走来走去”极其忙乱；往返而来，终日不止息。 (3)此言显出一种谨慎的态度——我是“走来走去”，留意人间各种事物；且是“往返而来”，终日往返极注意人的动作，若能有可乘的机会，决不肯让机会过去。 (二)撒但何敢毁谤神的仆人呢 撒但既言从地上走来走去，往返而来，神即问他“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直，敬畏神。远离恶事”(1：6)。撒但一听见这话，真是把他气极了，所以就趁机一面毁谤神，一面毁谤约伯。 1、对于约伯 (1)不能说约伯的为人不是完全正直 神说约伯是完全正直，撒但也知道；且是深知约伯的为人；在他的为人上不能找出错来。哦!这是何等可贵的事!神看他是好——完全正直，撒但也不能说他坏——当然他是完全正直。 (2)竟然说约伯的存心不是完全正直 约伯的生活在表面看来，固然可说是完全正直；但他里面的存心，也完全正直么?“约伯敬畏神岂是无故呢?”撒但这样论断约伯，当然是出于毁谤，却也极有情理；因为人从表面看来，虽像是无可指摘，但把他的存心与目的，分析一下，立时就看出错误来。有多少人是假冒为善的，约伯纵然不是存心假冒，但其中仍不免有几分不真诚；而且他这样事奉神，未必是出乎自然；既神这样待他好，他也不得不如此事奉神。假使神伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉神(1：11)。这是说约伯的信仰靠不住；他的信仰生活，也是以利害为转移，这太毁谤神的真仆了。 2、对于神 (1)他以为神好待约伯太过分 撒但对神说：“你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗?他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。”(1：10)你这样好待一个人，他怎能不事奉你呢?这也好像是说，神所以好待人，为的是要人好待他。撒但是颠倒是非的，他真是把原因与结果两相颠倒了。虽然圣经说：“不是我们爱神，乃是神爱我们，”(约壹4：10)但神所以爱的原因，却不像撒但所说的。据圣经所言，我们蒙爱的经过，一则神从永远的爱里爱我们，为的是要救我们。二则我们得救以后，自然不能不因神爱而爱神。三则谁多爱神，谁亦多蒙神爱。赦免多的爱得多；爱得多的，亦多蒙爱。神对于他所爱的儿女(或说爱神的儿女)，他也不能没有特别护理与特别祝福。 (2)他以为神认识约伯不彻底 撒但对神说：“约伯敬畏神岂是无故呢?……你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”(1：9-11)这话不但侮慢约伯太甚，也是侮慢神太甚；好像说神眼光看得不清楚，认识约伯不彻底。不过撒但如此评论约伯虽不对，但以这话来评论普通信徒，却在许多人身上，评论对了；因为许多人事奉神，真是有条件的，是交易式，或说是买卖式的；神待我好，就事奉他；待我不好，就远离他了，可怜!

三、苦害 我们读约伯记第一、二章可见撒但的苦害，真是令人可怕! (一) 其苦害太不留情 (1)先倾覆他的家产——约伯家产甚多，在一天之内竟荡然一空，这真是令人难当的事。(2)继残杀他的儿女——已有三个仆人相继报告他的家产等物如何倾覆，紧接着又一仆人的报告，真如同霹雷一声，惊破约伯老夫妇的耳鼓。“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了!”(1：18-19)哦!约伯有七个儿子三个女儿，谅来也必有一大群孙男孙女，竟同遭惨死，约伯夫妇如何能当呢?(3)终加害于其本身——撒但对耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命；你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”(2：4—5)人果真是重看自己，轻视儿女吗?这话也是太冤枉约伯了! (二)其苦害幸有限制 撒但虽不留情，但仁爱的神，对于无情的撒但，不能不加以限制。对于他所爱的约伯，亦不能任凭撒但苦害，而不加以限制。所以第一次的试探，皆是约伯身体以外之物；第二次的试探，亦不能伤害他的性命。我们看敬虔的约伯，一旦被交在那恶者手中，真像一只羔羊，交给一只狮子，怎得不立时将他撕碎呢?所可庆幸的，撒但虽凶残，他的行事终是有限制的，神不允许，他决不得任意加害。 (三)其苦害有特别目的 他的目的，不但为破坏人类的幸福，更是要与神作敌，叫人远离神。“你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”(1：11)“你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”(2：5)他伤害信徒的目的，为的是叫人弃掉神，远离主，在道理上退后。他今日在信徒身上所加的毒手，其最大目的，也是为令我们灵性失败。 所可庆幸的，是约伯虽受了极大的试探，他仍然保守道心，不以神为不义。如第一次遇试探后，他即“起来，撕裂外抱，剃了头，伏在地上下拜，说：‘我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的’”(1：21)。他虽遭遇极大忧苦，仍承认神的公义，以神的名为可称颂的。“在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄”(1：22)。至第二次遇试探后，连其妻子也在旁边刺激他，令他难忍；但他仍能自持，并不以口犯罪。这是始终表现了神真儿女的态度，使神的话没落空，令撒但失败，令撒但惭愧。如是一面荣耀了神、一面也是荣耀了自己。他真是我们在试炼中的好模范。

第八章 三友之安慰(2：11-3：26)

圣经中论朋友之道甚详，数次言及神称亚伯拉罕为朋友；耶稣基督亦称他的门徒为朋友：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”(约15：14—15)并且耶稣亦称为“税吏和罪人的朋友”。论朋友之道最详的是箴言；交情最密的，是大卫王与约拿单。本书所论约伯的朋友，看他们如何劝善规过，无愧为道义之交，实为我们交友的好模范。

一、约伯三友之相约会集 按约伯之友人，以利法或即以扫的儿子，为其妻亚大所生。比勒达是书亚人(2：ll，参创25：2)，书亚是亚伯拉罕之妾所生。琐法是拿玛人，拿玛是在犹太之南。此三友虽非亚伯拉罕正统的选民，却亦与亚伯拉罕的祝福有分，且皆是敬畏神的人。看他们的辩论，足证他们的智慧道德与信仰。约伯既在东方人中为大，其三友当然也是各族中的领袖，始得与约伯相交友。当约伯遇难时，不久风声即传开。因为他既是一方的大人物，且遭遇的太不平常，自然风声传得很快，三个朋友即来安慰他，以尽朋友之谊。他们也无愧为约伯的益友：一则他们是自己来的(2：12)。他们一听见朋友遇难，即快快表示他们的挂心。二则是相约而来的。约伯所遇苦难既是非常，所以就相约而来，或者发生安慰的效力较大些。三则是当约伯遇难衰败时而来的。在约伯兴盛时是朋友，衰败时仍是朋友，这才算是真朋友。

二、三友与约伯之悲伤同情(2:ll-l3) 三友相约而来的本意，当然是要安慰受苦的约伯： (一)是分担约伯的忧苦 三友与约伯见面时，已认不出是约伯来， 不免如伯利恒人惊异拿俄米说：“这是拿俄米吗?”这就是约伯吗? 以约伯的脸，“因哭泣发紫……眼皮上有死荫。”(16：16)或者像锡安的贵胄，“素来比雪纯净，比奶更白……现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识”(哀4：7-8)。于是“就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。”(2：12-13)“与哀哭的人同哭，”是情之自然。约伯三个朋友。能与约伯表同情，放声大哭，撕裂外袍，甚至能七天七夜坐在地上，不发一言地相向而哭，这真是太伤痛了。他们这正是有分于约伯的伤痛，或可减少他的伤痛。谅其三友原来常到约伯家里，坐于客厅中的上座，吃筵席上的珍馐，常有分于约伯的快乐；现在共约伯的忧苦，是理所当然的。不过他们何以能这样长的时间，“七天七夜”相对而泣? 谅来在这七天中，也是不吃不喝，何以伤痛至此地步呢? 且是于七天七夜无人说一句话呢?这正是表明人伤痛到极点时，便不能言语，且亦不知所语了。 (二)亦加增约伯的忧苦三友如此撕裂衣服，头蒙灰尘，相对而泣，不但不能减少约伯的忧苦，且更加增他的忧苦。如大卫所说：“我默然无声，连好话也不出口，我的愁苦就发动了。我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起。”(诗39：2-3)默默不语，相向而哭，自必伤痛上又加伤痛。此时约伯看见朋友们俱各平安，惟独自己遭此惨祸，心中的忧苦，就不能忍受了。而且其三友，此时或怀疑约伯的信仰与人格，按其以后的辩论，可知他们必是以为约伯假冒为善，不然必不至遭此痛苦。若是他们一露出这等疑惑的神色来，那真叫约伯忍受不住了!

三、约伯在三友面前之自诅 我们看第一、二章，见约伯之忍耐，真令人希奇，使徒雅各特特提到约伯的忍耐，大可以为我们的榜样(雅5：11)。于第三章，又看见约伯的不忍耐，令人怪异!何以当遭遇患难时，尚能忍耐，及事过以后，反不能忍耐呢?这正是以三友的苦闷或怀疑，更引起了约伯的伤痛，直至使他不能自禁，即开口说出咒诅自己的话来。 (一)是忧苦不能自胜 约伯最大的伤痛，即是神为何使他遭遇苦难?他既可怜到这等地步。何如不生在世上呢!所以就自己咒诅自己：(1)咒诅自己的生辰(3：1-19)巴不得自己好像一个堕落的胎，不生在世上倒好些，可以早享安息(3：16-19)。(2)咒诅自己的儿童时代(11-19)自己何以不在为小儿时去世，早得了安息，不远胜于在世受苦么?(3)咒诅自己的成人时代(20-26)受患难的人，为何有光赐给他?他们求死胜于求珍宝，他们寻见坟墓就快乐了。这些伤心失意的话，正是表明一个人没有生趣时的情形，真是令其不能自胜。 (二)却远胜仇敌所论断 按撒但的毁谤和他试探的目的，是愿约伯毁谤神，“弃掉神。”但约伯虽是自己咒诅自己，却未抱怨神；虽不明白神为何使其遭遇苦难，却未言及神不公义；虽是自己不愿生在世上，却未怀恨他的神。他在患难中所说的话，真是令那试探人的丢脸，因三友安慰的反感，虽令其苦不自胜，却未“当面弃掉神。”所以那恶者毁谤的话，仍然不能证实，他也只得在神前闭口不言了。 约伯未因朋友之安慰而得安慰；且因三友同情的伤痛，而更加伤痛；虽其存心是来安慰人，却更惹人的忧怀。可见我们要安慰人，必须自己先因经过患难得了安慰，方能令他人得安慰，如保罗说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”(林后l：4—5)人非得了基督的安慰，就不会安慰人。

第九章 四友之辩论(4：1-37：24)

第一、二两章原是神鬼之辩论；所辩论的是关于神的儿女热心事神之原因。此辩论亦有两次：首次辩论，自第一章6节至22节，先有天上的会议(6节-12节)，继有人间的痛苦。二番的辩论，自第二章1至10节，亦先记天上之辩论，再记人间之痛苦。自第二章ll节，至第三十七章末节，即记约伯三友相约而来安慰他。其安慰的话，即变成了辩论的话，此辩论前后共分四次： 一、首次辩论(4章—14章) (一)推论——天道福善祸淫 苦难之由来，成为辩论惟一的问题。以利法、比勒达、与琐法，皆按着次序与约伯辩论；约伯亦按次序答辩。按此次三友所辩，其要义即说：神是至公至义，有善则赏，有恶则罚；善善恶恶之间，神的报施不爽毫发，所有苦难无非是罪孽之结果。如此申论，当然合乎神的公义，未尝不是至确至要的真理。不过虽合乎神的公义，却不尽合神的慈爱。所以此等言论，只好论及普通人，不能以此论及神的儿女。 (二)答辩——言其虽善亦遇祸三友依次发言时，约伯亦依序答辩。按约伯所答辩的，是言其所行，概无不善，且至为公义，竟然遭遇不测大祸，殊令人不解。所以他的辩论，极不满意三友的理论，力辩自己受冤。 二、二次辩论(15章-21章) (一)推论——遇祸者决非善人 三友二次所辩，与首次差不多，惟明言凡遇祸的必非善类，历述“恶人一生之日劬劳痛苦”(15：20)，“他正要充满肚腹的时候，神必将猛烈的忿怒降在他身上……他要躲避铁器，铜弓的箭要将他射透……天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他。他的家产必然过去……这是恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。”(20 ：23-29) (二)答辩——福淫祸善亦常事 约伯答辩的话，即申言天遭虽是福善祸淫，然福祸淫善亦属常事。“你们安慰人，反叫人愁烦。”(16：1)以友人所说，遇祸者必非善类之言，实在是羞辱他。“你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻……我因委屈呼叫，却不蒙应允；我呼求却不得公断……我的密友都憎恶我，我平日所爱的人向我翻脸。”(19：3，7，19)但是“恶人的灯何尝熄灭?患难何尝临到他们呢”(21：17)?“我知道你们的意思，并诬害我的计谋……你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢”(21：27-34)? 三、三次辩论(22章-31章) (一)推论——约伯遇难必是因罪 三友第一次辩论，是先说到天道福善祸淫，是出于理之当然；第二辩论，就进了一步，说到凡遇祸的，定非善类；这第三次辩论，乃是更进了一步，言及遇难的，既非好人，约伯亦不能越过定理，当然也必是罪孽的结果，一苦难即罪孽的结果，既有罪孽的结果，约伯定然不是善人；如要蒙祝福，必须除去罪孽。“你要认识神，就得平安，福气也必临到你……你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间，全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就，亮光也必照耀你的路……谦卑的人，神必然拯救。人非无辜，神且要搭救他，他因你手中清洁，必蒙拯救”(22：21-30)。这一番言论，虽属至理，但究非约伯遇难的原因，所以终不能使他折服。 (二)答辩——述明自己确是无辜 三友既反复辩论，约伯遇难必是罪的结果，约伯的义行无非假冒，至此好像表明他们已成约伯的敌人。约伯在绝望中，亦甚愿那些与他为敌的人受罚，“愿我的仇敌如恶人一样，愿那起来攻击我的，如不义之人一般”(27：7)。且继续论恶人的结局，述及神为恶人所定的分(27：13-23)。好像是指着他三友而言。他既一而再地辩明自己无辜，所以对于自己的结果仍有希望。所可惜的，是始终自以为义，把“我”字看得太大，在他一切的言论中，总是离不了我、我、我。这是约伯最大的错误，也是一般人最大的错误。 四、四次辩论(32章-37章) 这第四次辩论，是以利户的辩论。 (一)推论——苦难的教益 除三友外，尚有第四个朋友，以利户。以其年轻未先发言，“我年轻，你们老迈，因此我退让，不敢向你们陈说我的意见……尊贵的不都有智慧，寿高的不都能明白公平。因此我说，你们要听我言……”(32：6-1O)。他一开口，即直斥三友之非；以约伯不能无过，而三友亦太不体谅人情。据以利户的言论，是说苦难每由神的美意，以教训成全他的子女，因而苦难常是有良好的结果。以苦难是最美的课程，是神造就人的利器。“神藉着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地。”(36：15-16) (二)缄默——皆无言可辩以利户发言已毕，三友与约伯皆无言可答。虽然他直指三友之错误，再三诘问约伯；但三友与约伯皆一言未答，乃因以利户的言论，更近于理；对苦难之由来问题，他的意见较比三友为高。可见真是“有智不在年高，无智空长百岁”了。 总言约伯记全书，是以七次辩论合起来的：首二次是天上的辩论，即神与魔鬼的辩论；中间四次是地上的辩论，即约伯与友人之辩论，无非为探讨苦难由来问题；末一次是天上与地上的辩论，即神与约伯之辩论，说明苦难由来之实际。凡读本书者，莫不对于苦难由来问题，有清楚的眼光，和深切的觉悟；尤其是对于在试炼中之信徒，莫不因此书所论，大得安慰。

第十章 上主诘问约伯 ——强辩的岂可与全能者争论呢(30：1—41：34)——

怀疑派对于上主诘问约伯一段，多有评论，尤其是对于河马及鳄鱼，未免言之太过，殊不知本书中若无此末后一段，即如登山未达山巅，于全书所论苦难由来问题，亦未解决。且本段所论，亦为全书中最要的教训： 一、上主如何发言 所言上主在旋风中向约伯发言一节，颇觉离奇，究竟上主何以对约伯发言呢?且如何在旋风中发言呢?无形无像之神，何以能用人言向约伯诘问呢? (一)在此处发言的是主——发言的不是受造的天使，是神自己，即第二位神圣子耶稣，创造万物的主宰。圣经中记载神向人显现，或向人说话，多是指第二位神圣子。从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子，将他表明出来。此第二位神曾在西乃山向会众发言。本处发言是从创造世界开始；在西乃山发言，是从把以色列民从埃及救出来开始。神何尝不是常对世人发言呢?不过是“神说一次、两次，世人却不理会”(33：14)。 (二)此次发言是在旋风中——上主发言之前，以利户的耳中。似乎已经听到主的声音说：“听啊，神轰轰的声音，是他口中所发的响声。他发响声震遍天下……”(37：2-3)。以西结曾见主显现的异象，先有“狂风从北方刮来”(结1：4)。 那鸿书言神“乘旋风和暴风而来”(鸿1：3)。耶和华与以利亚说话时，“在他面前有烈风大作。”(王上l9：11)这是表现上主之威严与权能。 二、神何时发言 (一)在人不能断定时即听见神发言——从本书3至37章，只听得约伯与四个朋友絮絮不休的争辩，至终对苦难由来问题，毫无结束语。人既不能断定，究不知如何断定，心目中自不能不仰望神的启示；到此地步，即上主发言时。 (二)在人静默无声时即听见神发言——约伯与四友辩论已毕，彼此相对无言，好像大家皆理尽辞穷，不知所语；适当此默默不语时，即上主发言的好机会。到此时，不但三友静默无声，连约伯亦一言不发，当人不发言时，即听到上主发言的声音了。 (三)在人心已预备时即听见神发言——以利户的一段言论，颇近于理，正是预备了三友与约伯的心，使他们能领会神的话。所以当以利户发言以后，众皆静默无声，对于自己的成见，亦不敢自信时，即忽然听见上主发言的声音了。历来一切听到上主声音的，都是给了上主一个机会。读者亦曾给上主一个机会，听到上主的声音么？ 三、神所言为何 当神发言时，虽有三友在场，却是直接对约伯讲话；以约伯是重要人物，且是特为教训约伯。以后著作本书者，如何将所发之言笔之于书呢?如果著作本书的是以利户或约伯自己，当然可自旋风中，听到一切言语，好像约翰随时可将雷所发之声记出来(启10：4)；亦或日后由灵感记出来。照本处所说，上主即先指明约伯的无知(38：2)；以后即历言上主创造之大能大智，“那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”(38：7)。因为神的创造，真是有说不尽的奇妙；神造万物时，约伯在哪里呢?约伯在造化万物之主面前，还算什么呢?继言神如何装饰万有，并管理万有；如何规定宇宙间的大例。如此奇妙的布置，并如此周密的护理，渺小的世人，如何能明悉万一呢!上主固然造伟大的动物，如河马与鳄鱼等；他亦关心微小的鸟虫，如蝗虫与乌鸦；在这一段诘论中，足以表现了上主的伟大、权能、智慧、仁爱、与荣耀；渺小的世人，如何能在他面前站立，与他争论与辩驳呢?约伯只好在神面前用手捂口，说：“我是卑贱的!我用什么回答你呢?”(40：4) 四、神所言有何结果 在这一番诘问中，就把一个自以为是、自以为义的约伯，说得闭口无言了。 (一)使他觉悟自己的无知 那时耶和华说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?”(38：2)“你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗?……地的广大你能明透吗?你若全知道，只管说吧!”(38：16-18)“光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处?”(39：19)诸如此类的话，问了许多，终未见约伯回答一言。 (二)使他觉悟自己的无能 “谁为雨水分道?谁为雷电开路?……你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星吗?你知道天的定例吗? 能使地归在天的权下吗? 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗?”(38：25-34)你在神前有何所能呢? (三)使他觉悟自己的不义 上主所为原是至公至义，神对约伯说：“我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的?岂可定我有罪，好显自己为义吗?”(40：7-8)“谁先给我什么，使我偿还呢?天下万物都是我的。”(41：11)(四)使他觉悟自己的卑微 上主历历述说他的创造，和他的大能行事，即令约伯在神前觉悟个人的微小，在神前算不得什么，则不能不谦卑下来，再不敢在神前骄傲，希望站在神面前与他辩论说，究竟你是为何如此待我呢?人在苦难试炼中不能自慰时，莫妙于想到神的旨意难测，神的作为奇妙，神的行事没有不义。我们一切经过，莫不在他的洞鉴之中，而且亦莫不有他的美旨；我们得在一切经过中安然顺受，等待他的旨意显出来，这样我们一切悲欢的声音，就必变为赞美感谢的声音了。

第十一章 约伯遇试之结局(42：1-16)

所罗门有话说：“事情的终局强如事情的起头。”(传7：8)看约伯的故事，好像正当日落西山的时候，忽然霞光满天，使凡读过本书而为约伯抱不平的人，可大得安慰；亦可看明试炼之蕊虽苦，其果却是香甜。

一、使约伯个人有更深的灵历(1节-6节) 我们读约伯记，第一难解的事，即像约伯这样一个虔诚敬畏神的人，本来大大蒙神喜爱，何以遭遇种种痛苦?他的朋友也不能谅解他，更是我们听见他说了多少不平的话，与神争论，好像神待他不公义。及至我们读到本段所载，约伯在灵里所受的造就，就可恍悟苦难的价值了。 (一)更明神的真理与个人的无知 约伯回答神说：“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?”(42 ：1-3)这是一面承认神是无所不能——在你万事都能；一面亦承认神是任凭己意行作万事的主——你的旨意人不能拦阻。决不能因着人的无知，使神的旨意隐藏。既是这样，一个轻弱无力、而且无知的人，如何能在神面前辩论说：你为何如此待我呢? 神的旨意，总是尽美尽善的。而且亦更觉悟个人的无知说：“我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。”(42：3)人越看神全知全能的行事, 即越承认自己的无知。约伯所说愿与神辩论等语，的确是他所不知道的，是从他无知的口中说出来的，因而即在神前求指示，虽然已经说道：“约伯的话说完了。”(31：40)且言约伯用手捂口，说了两次就不再说(40：3-4)；至此地步又不能不向神求指示，以为自己在神前太无知了。 (二)得见神的圣面与个人的真相 1、亲眼见神“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”(5节)约伯起先虽是虔诚事奉神，神自己也看他是一个“完全正直，敬畏神，远离恶事”的人(1；8)。但他对于神的认识，还不清楚。(1)风闻的认识——只是风闻有主。有多少信徒，对于神的认识，不过是风闻的认识；即风闻有一位神，对于神的认识不清楚，只是人云亦云。(2)理智的认识——也有多少人对于神的认识，是理智的认识；即按理智而论，据理而推，当有一位神，并非的确认识神。(3)灵知的认识——进而言之，也有人是灵知的认识，按照圣经真理。或灵里的觉悟，确知有一位神；但对于神还没有经验。(4)经验的认识——最确切的，是经验中的认识；即对于神确有经验，如靠神，神就帮助；求神，神就答应。(5)觌面的认识——更要紧的，即亲见神面，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”。耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”(太5：8)“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”(约14：21)。约伯经过试炼以后，心灵的渣滓，都被炼净了，所以就亲眼得见神面——我现在亲眼看见你——哦!亲眼看见神，这是何等幸福、快乐的事啊!他所遇的苦难，真是太有价值了! 2、厌恶自己“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”(6节)。我们受试炼最大的价值，即认识自己，看见自己的真相；人几时见了神的面，也就几时清楚看见自己的真相了。当以赛亚在圣殿中亲眼看见神时，就说：“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”(赛6：5)当然人越看见神的圣洁，就越看见自己的不洁；越见神的伟大，即越见自己的微小；灵性越高尚，即看自己越卑下。约伯在未见神以前，始终自以为义，看自己太大；迨他见了神面时，即厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。这种懊悔；才是真懊梅，即在神前痛悔，倒空自己的痛悔。多少人不彻底，懊悔不够厌恶自己，谦卑不彀坐在尘埃，认罪不彀倒空自己，就是因为他未睁开灵眼看见神；几时见了神，几时也就看见自己的真相了。 二、使约伯与三友有更深的情谊(7节-9节)我们读约伯记，第二件难明白的事即：约伯三友皆是贤人，且皆有智慧，所发之言，亦未尝没有一部分真理，何以到底不能使约伯得安慰，甚至辩来辩去，竟与约伯辩成敌人；且是因此惹动神的怒气，是为什么呢?看本段所载，神如何在约伯与三友中间，联络他们的感情，可知在此一番经过中，他们的友谊必是更深更密了。 (一)神先向三友发怒 此处未言以利户， 谅以其所发之言，颇合于理；而以利法等，虽是年高有德的人，倒不如以利户出言有智慧，所以神就向他们发怒。 (二)指明他们的错误 说他们的话不如约伯的话为是：“因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。”(7节)在三人与约伯辩论时，他们藐视约伯已到极处；神在此处，就高抬约伯在三友之上，使他们再不敢轻看约伯。约伯既厌恶自己，在尘土中懊悔，因此，虽然神看三友之言不如他的话为是，也就不至骄傲了。 (三)命他们献上燔祭 “现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭。”(8节) (四)令他们求约伯代祷 “我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们”(8节)。这是以约伯为他们的中保；约伯既为他们代祷，自然必是先饶恕他们不表同情之过；三友能迅速照神的吩咐去行，当然也必是觉悟知过。这样，约伯与三友的情谊，不但恢复，且比较以先更加亲密了。 三、使约伯家庭有更大的幸福(10节-l7节) 我们最不解的，是约伯的快乐家庭，遽然大祸临头，人亡家破。究竟一个光明快乐的家庭，何以遭遇这样不测呢?读本书的末段，即可显明了。 (一)苦境转回——“耶和华就使约伯从苦境转回”(10节)。因为耶和华向我们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，为要叫我们在末后有指望(耶29：11)。约伯起先所遇苦境，无非出于撒但的嫉妒，却在神权能之下，加以限制，终蒙神将其苦境转回，如耶和华说：“我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害；也必照样留意将他们建立、栽植。”(耶31：28) (二)家产倍增——此后不但约伯朋友亲属等，皆来抚慰他，而且赠送他金银财物。“耶和华后来赐福给约伯比先前更多”(12节)。使他的牛羊潞驼等物，皆比原来加倍。可见神对于我们一切事物，无不留意，连我们牛羊的数目，也在他洞鉴之中。 (三)家庭复原——约伯原来有七个儿子，三个女儿，此时仍照原来数目，生了七子三女。这样，他的儿女也可说是加倍多了；因为天上地下，各有七子三女，正是原来的双倍。 (四)寿数高大——约伯于受试探以后，“又活了140年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。”(16节-l7节) 若照遇试探以后得的福气加倍而论，他在遇试探以后，既活了140年，当他遇试探时，必应有70岁；他一生的岁数，当为210岁。在洪水以后，神只宽容人的岁数到120岁，这样约伯可算是洪水后，年纪最高的人了。 如上所言，可知；一则善人在世最后的日子，常是他一生最好的日子；因“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午”(箴4：18)。二则善人在世最后的工，当为他一生最美的工；三则他最后的快慰，当为他一生最满意的快慰；何况约伯于经过试探以后，神又加倍地赐福给他，当然他末后的日子，比未遇试探之前，更有光荣了。苦难所结的果子常是甘美的。

第十二章 总论约伯的生平

全书所论是以约伯为中心，且以约伯遇难之究竟为大题；所论约伯一生的境遇，并他的信仰，与战胜试炼的经过及结果，皆于我们大有教训。我们既已将全书要义，略略讨论，现在可以总论约伯的生平，以为我们信徒忍耐的模范： 一、大热心 按书中所载约伯如何敬奉神，可知他在信仰上大有热心： (一)敬畏真神——约伯既为亚伯拉罕时代，或在亚伯拉罕以后的人物；其时代既已退化，于示拿地建城修塔，敬拜偶像，远离上主；约伯仍能于滔滔浊世中，保存其敬神之虔心，可谓庸中之佼佼。 (二)信仰纯正——撒但虽在神前诬赖他说：“约伯敬畏神岂是无故呢?”(1：9)但约伯对于事奉神，纯是出于情之自然，理之当然，并非有所为而然，若果有所为，亦只为爱神之心而已。 (三)为神信任神深知约伯之信心坚定，故于撒但前称赞他，且深知他必不以苦难而心灰志渝，既允撒但试探他。此足证神对于约伯大有信任，知道他不至于失败。 二、大好人 约伯既在信仰上大发热心，当然他的人格不能不与信仰合一。因为真信仰必有善行，无善行之信仰是死的，不是活的；真信仰与行为是分不开的。如保罗之信心，是有行为的信心；雅各之行为，是有信心的行为。信行合一，即信徒的真相；虔诚的道心，即是高尚品格的根本。我们读本书序言(1：1-5)，与神称赞约伯的话说：“地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”(1：3)并在约伯与友人的辩论中，言其如何清洁公义：(31章)“我为瞎子的眼，瘸子的脚。我为穷乏人的父”(20：15)。可知约伯在神在人双方看来，实在是当时的大好人。连他的朋友们，也不能不承认他是好人；只因见他遭遇患难，按理而推，神是赏善罚恶的主，其所以遇难，必是因为有罪。所以他朋友的话皆是理论，并非指证约伯果有什么显然的罪过。 三、大福气 约伯真是一个大有福气的人：(1)家道丰富(2)地位高尚(3)儿女满堂(4)皆事上主(5)和睦相亲(6)异居各炊(7)女子承业——约伯的女儿们“在弟兄中得产业”(42：15)。可见约伯的家庭，真是一个快乐家庭，他真是一个大有福气的人。且有不少的好朋友，能劝善规过，若非有约伯这样的人，亦决无像以利法、以利户等这样好的朋友。 四、大试炼 约伯既是道心虔诚，品格高尚，地位优美，家道丰富，儿女雍睦，高朋满座；那嫉妒人的撒但，怎能看见约伯不红眼呢?所以一得了机会，就用他无情的手段，在约伯的身上下了毒手。不但使他人亡家破，连他自己亦遍身生疮，使他从头顶到脚掌，毫无完处；最难当的试探，即是利用他的妻子，在旁边刺刺不休地说：“你仍然持守你的纯正么?你弃掉神，死了吧!”他所最亲爱的妻子，当此无可奈何、万分伤痛时，说出这样伤心话来，本不为奇，不过这话使约伯太难当、太伤心了，这也真是他试炼中的试炼，是他担当不了的。幸而约伯信心坚定，即词严意正地指斥她说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎!难道我们从神手里得福，不也受祸吗?”(2：10) 五、大忍耐 最奇异的是约伯虽受大试炼，却仍能忍受到底。从来人受试炼，未闻有像约伯那样难当的。他于家破人亡之后，仍在“地上下拜，说：‘我赤身出于母胎，亦必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的’”(1：21)。及至他自身遍体生疮，坐在炉灰中，拿瓦片刮身时，仍然持守他的纯正，这是何等的大忍耐呢! 所以雅各特提起约伯的忍耐，无愧为我们的模范说；“弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦、能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局。”(雅5: 10-11) 六、大辩论 全书可谓辩论书： (一)先有天上的辩论——神与撒但。 (二)继有地上的辩论——约伯与朋友。 (三)终有天上与地上的辩论——神与约伯 即此辩论可知受苦难究系何因，信徒遇难，究有何故。(1)撒但的观念——在撒但以为人事奉神，心意不正，神施恩，人就亲近他；若施刑，人就远离他(1：8-11)。(2)约伯的观念——以为神不公义。此亦人于苦难中最易生的观念。(3)三友的观念——以苦难为罪孽的结局。(4)以利户的观念——以苦难为神成全他儿女的利器。(5)神的观念——在神所以加苦难给他的儿女，原因本不一致，或为惩治，以使人知罪悔改；或为试炼，以造就人的品德；亦或为重看他的儿女，藉苦难表现他们的真价值，以为人的利益，神的荣耀。 七、大觉悟 及至约伯经过辩论以后，即亲耳听见神的声音，亲眼见了神的圣面；他的身心灵，即彰显无隐的赤露在神面前；因而也就彻底看明白了个人的真相，即有最深的觉悟说；“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(42：5-6)可见我们对于自己的为人，未能大彻大悟，必是因为未见神。未将自己显露在神前。几时在神面前彻底，几时即得见神向他显现；几时见神显现，几时也就真彻了底。非真彻底倒空自己的罪欲，决不能见神，“清心的人有福了，因为他们必得见神。”非见了神，人亦不能真彻底坐在神前厌恶自己。约伯是个“自我”太大的人，他所以遇试炼，正是因为他的自我太大，非经试炼就不认识自己。 八、大得胜 既已大彻大悟，即承认神所作无不公义，他的旨意尽美尽善；因而不但在苦难中禁止自己的口不犯罪(2：10)且是从心灵里看明神所作的太奇妙，不是自己所能明白的。本来约伯心内苦中之苦，不在倾家荡产，不在遍体生疮，乃在不明苦难的原因。到这时候既已恍然大悟，自然也就在各方面得了胜；不但胜过试炼，胜过撒但，而且也胜过自己，甚至亦胜过了神；人几时在神前彻底悔罪，几时即胜过神，神即没法不施恩佑，没法不垂顾。到此地步，即十分同情神所施行的；看神在自己身上所行的，不但是最公义，且是最慈爱最美善。神啊!你所作的最奇妙，实是超过我心所想所愿，你的名应当赞美。 九、大荣耀 (一)神得了荣耀——神在撒但面前所夸赞的话没有落空；且是表现了神儿女的态度，因而即把荣耀归与神。 (二)约伯也得了荣耀——撒但此时即在神面前闭口无言，不能不承认神儿女的价值，也就再不能于神前任意毁谤约伯了。 (三)历代患难中的信徒得了荣耀——约伯受试炼的经过，即一场灵界大战，看见属灵圣徒最后的得胜。万世万代的人，亦都以约伯为模范，使多少在苦难中的人，因他的忍耐得了安慰；约伯真是我们经过试炼的好榜样!而且约伯在患难中的态度，以及他经过患难以后的结果，也是叫历世历代信徒，得了最深的教训，而有分于灵战得胜的荣耀。 十、大效果 不但约伯自身因胜此大试炼，而更深地认识神——使他亲眼见了神，即苦难最大的效果，神亦因此赐福给他，比前加倍。我们看约伯记第四十二章所载约伯因苦难而得的效果，不能不为他感谢神。所以雅各说：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”(雅1：2-4)“天地为炉兮，造化为工。”

第十三章 论书之首末二章

读者今自始至终读过约伯记一遍，心中作何感想呢?看见人世的苦难，是这样的无情，这样的剧烈，心中又有何回忆呢?哦!这正像阴雨弥漫时，看天上的密云重重，是那样的黑暗；但不久甘霖沛降，且于云中透出彩虹，光华灿烂，异常美丽，景色速然为之一变。世事之变迁固令人惊奇，本书自始至终所论灵界之变迁，更有令人不胜奇异者。 一、自首章进至末章 从第一章与末一章，我们可以在约伯身上看见一个优美的人生，与经过考验的人生，即经过考验与未经考验之不同： (一)优美的人生 1、约伯身世的荣美 “乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事……这人在东方人中就为至大。”(1：1-3)这里有四句话论到他的身世。(1)完全正直——是说他的品性；(2)敬畏神——是说他的信仰；(3)远离恶事——是说他的德行；(4)在东方人中为至大——是说他的名位，在东方为至大。东方是日出之地，是向着神的荣耀，是宗教发源地。“这人在东方人中就为至大，”是言他的名位不仅仅是属世界的。“在东方人中就为至大，”是无愧为东方的伟人。 2、约伯家庭的福乐 他有七子三女，七与三成为十数，是属地的完全数，是满有属世的福气。他真是有一个快乐家庭，亦无愧为信徒的模范家庭。他的儿女皆敬畏神——他们皆遵父命“自洁”，皆亲爱雍穆、和平同乐。那嫉妒人的恶者，看见约伯的快乐家庭，真像一个美丽的小葡萄园，怎能不极力想法来破坏践踏呢? 3、约伯资财的富厚 他的资财甚是丰厚。这真像神四面田上篱笆，围护他的家业并他一切所有的，他的家产也在地上增多。 4、约伯道心之虔笃 (1)夤畏上主——敬畏神，远离恶事，不受当时示拿地建塔拜像、远离上主之影响。 (2)信仰纯笃——他敬畏神，纯是本乎他的信仰心，并非如撒但之诬谤说：“约伯敬畏神岂是无故呢?你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”如其敬神果有所为，亦只是为爱神之心而已。 (3)为儿女关心——约伯不但十人敬畏神，亦为儿女关心，常令儿女自洁，为儿女献祭：“因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。约伯常常这样行。” 5、约伯高朋之满座 约伯个人是道德高尚的人物，也有一些道德高尚的朋友。在他的客堂里筵席上，常是有高朋满座，如以利法、比勒达、琐法、以利户等。有学问、有道德、劝善规过的良友，真是不易多得的。想当日约伯不论对神、对人、对家庭、对个人，各方面皆是令人为他庆幸。 (二)受过考验的人生 我们衡量苦难的价值，当从苦难的积极方面论。 1、苦难是人格的考验 人当平安稳妥的时候，显不出生命的真相；当患难临身，更是在意想不到的患难突如其来的时候，方可看出他生命的价值。人能在狂风暴雨中，急急躲在主里面，不怨不尤的，安然静处；且以为是荣主的好机会，是在自己的生活里，实现基督生活的好机会；就必心平气和地把一切苦境逆境，都化为主的荣耀了。约伯经过苦难所表现的： (1)始而极镇静——当人亡家破，万分忧伤时，个人亦遍身生疮，真是苦不自胜；其爱妻亦在旁边，刺刺不休地说一些讥讽的话，真令约伯痛不能当；但约伯仍能在忍无可忍的时候，伏在神的手下，“并不以口犯罪。” (2)继而极忧痛——及至见友人各自远方来，皆放声大哭，撕裂外袍，坐在地上七昼七夜，各心怀隐痛，不发一言；约伯则忍无可忍，即开口自咒生辰，继而因友人皆不能谅其苦衷，反以约伯之苦难是罪孽之结果；约伯以无端而遭横逆，又无辜而受冤枉，则情不能抑遏，而号泣于昊天，说：“看哪，这里有我所画的押，愿全能者回答我。” (3)终而荣归神 因以利户的发言，并因神的诘责，而闭口无言，且心中彻悟，而现身于主前，看见了不能看见的主，并认识了自己的真相。在生命的光中，裸体相向，所有隐情尽皆坦露。人生阴影，完全消释，则不能不觉自己之卑污渺小；上主之圣爱伟大，即俯伏主前，高唱哈利路亚了。 2、苦难是品德的造就 苦难是人品德的冶金炉，俗语说：真金不怕火炼，越经火炼，必越显出精金的价值。何况人生不是精金；不过是从铁矿里才开采出来的一块生铁，必须多经火炼，炼去渣滓，多经锤打，打成纯钢，方能制成一个合用器皿；人生亦如一块极粗糙的大理石，必须经过巧匠的手，雕刻再雕刻，最后方显出一个小天使的模型来。约伯的人生，实是经过了最深的锻炼，最重的击打，在他那样彻底经过考验的人生里，即显出真人的面目来了。亚伯拉罕是信心之祖，约伯可你为忍耐之祖，旷观古今中外，忍耐之深且大，当无人能出其右者。所以使徒雅各，特称誉他的忍耐，无愧为忍耐的模范说：“你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局。”约伯用极度的忍耐，胜过了极度的试炼；经过了最大的造就，也就成功了最高的品德，可为万世最美的模范。 二、以末章的眼光看首章 用首章的眼光看首章，不论对世、对人、对事、对神，皆无所辨认。必须站在末章的地步，再回首看首章，是是非非就甚分明了。 (一)三幅图画 或说在此可以看见三幅图画： l、地上的图画这幅图画，一则形容旧约最标准的信徒——完全正直，敬畏神，远离恶事。这三句话，足以把旧约时代，在亚当里的一个标准信徒的真相表现出来。这是在旧造里的完全人，是原于人本有的宗教天性而有的信仰，也是原干人本有的道德性而表现的完全正直的品格。二则形容一个属世的快乐家庭——他的儿女，他的财富，皆是形容属世的一方面。且言众子各值生辰，在家中摆设筵宴，与众兄姊同乐。三则形容一个在世有名的人物——约伯在东方人中为至大。总言，看约伯的身世家庭等，真是一幅地上的美丽图画。 2、天上的图画 所谓天上的图画，原是俗眼不能见的。这是约伯用末章的眼光，即经过试炼以后，面对面地见了主，方恍然于这一场戏剧式的试炼的经过：一则看见神为宇宙间万事万物的真宰；二则看见神亦常利用天使，听神命令，为神服务，所以“神的众子来侍立在耶和华面前”，三则撒但即恶天使，亦常来参加天上的聚会，有时亦得到神特别的允许，而奉行神的旨意；不过神不准，他亦决不敢苦害神的儿女；其所加的苦难，亦常是有神的限制。看到这幅灵界的图画，可以使依靠神的人心中大得安慰。 3、天上与地上的图画 (1)图画所表演——把地上与天上两幅图画合起来，即可看明这画中之画，真是太有意义。在第一幅画的开始，真如晨光之照临，看见乌斯地约伯的美丽人生，不料于青天白日时，忽然乌云密布，阴雨弥漫，所谓“闭门家中坐，祸从天上来”之言，竟实验于约伯之身。因为那“在神面前昼夜控告我们弟兄的”，趁天上神的众子侍立在神前之际，也来参加其中，在神前谗谤约伯，谓其所以虔诚事主，皆是有所为而为，其目的要不外乎“私己”。耶和华确知约伯信仰纯坚，不致困苦难而心灰志渝；遂暂允撒但加害于约伯，只是不可害及其身，此言出不一时，所谓快乐光明完全的家庭，即遂然变为忧苦凄惨幽暗之地。 (2)人所看得见的——此时在人一方面所看见的，只是示巴人、迦勒底人，天上降的火，旷野来的狂风；不知有撒但站在背后，更不知撒但后面，还有神站在背后监视。 (3)约伯的态度——所深幸者，真金不怕火炼，约伯虽遭遇如此不测大祸，却仍能保持极大的忍耐。约伯经过这样的击打，他的反应，即表现他对于神的态度。(甲)便起来——在神前有极大的感动与觉悟，便站起来。(乙)撕裂外袍——表明极其伤痛，而撕裂心肠(珥2：13)。(丙)剃头赤身——表明羞辱，在神前一无所有，赤身而来，赤身而去。(丁)俯伏在地下拜——接受神的责打，承认神所作的无不公义。“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。”此时约伯的反应，确是叫神满意。 (二)三种景色 自末章看首章，不但看见三幅图画，亦看见有三种景色之不同： 1、无底坑所发的烈焰 看撒但毁谤约伯的话，真是满带地狱的毒气，是无端的怀疑，是冤枉的批评，是不留情的谗谤，是不顾事实，不要证据，信口开河，随便乱说。其对约伯的手段真是毒辣，四次报凶信，“忽然”，“不料”，皆是撒但用无情的手击打，击打再击打，残暴又残暴。从无底坑里所发出来的烈焰，越着越凶，直到把一个幸福家庭，一扫光地焚烧净尽，仍于神前毁谤不已地说，害未及身，犹可忍受。使伤其体，他必当面弃掉你，终至使约伯“从脚掌到头顶长毒疮”，这是何等的凶残呢!如雅各说：“舌头就是火……也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。”(雅3：6) 2、人间的一片乌云 约伯与其三友，辩论人生苦难问题。虽然以利法、比勒达等为哲士为智慧人；辩论之结果，终显出三友之智而不智，哲而不哲。其最大原因，是以三友仅用世界眼光，未明晓天上的背景；使三友果明天上的会议，想必本书之大半，即自二章至卅七章所载一番辩论，其理由必早明自揭晓，无须争辩了。以本书所发明最大问题——致苦之原因——不在约伯所受痛苦之深重，乃在其心灵中不明神的旨意，究竟为何令其所爱所悦的儿女，受如此之痛苦；此最难解之问题，即为约怕苦中之苦，亦心灵中不堪受之苦。其与友人再三置辩者，莫非此问题；惜辩来辩去，越辩心灵越糊涂，越辩是非越混淆，终如一片乌云，将公义太阳掩遮。且此乌云越来越密，终如坠五里雾中，不辨东西了。其与友人辩论计三次，每次三友皆以序发言，约伯亦一一答辩。 迨其三友辩论已毕，约伯乃敬谨答复，言其确为无辜，而罹于祸，殊令人痛心。约伯言毕，又有第四友名以利户，开口直指约伯三友之非，诚以约伯固不能无过，无奈三友亦太不体量人情。据言苦难每由神的美旨，以教训造就其子女，而收良好之结果；且迭次诘问约伯，约伯迄未答复；是以利户所言，颇近于理。综上三次所辩，终为一片乌云，是非屈直难于分辨；幸神的儿女，决不以人口中的是非为是非，人说好说歹，人或毁或誉，皆不足致意；所求存心向主无愧，于愿已足。 3、天来的睛光 虽然无底坑迷了人真理的眼，人世的乌云，遮蔽人是非之心；终则看见天来的睛光，把是非真理都显明了。当以利户发言已毕，倏闻神乘大风发言，历举造物以表约伯之愚懦，继则诘问他令其答复。不料约伯闻神问之声，竟不能应对，无以措辞；前与三友辩论时，曾极愿有机会与神辩论者，今竟无辞以对，惟言渺我微躯，何敢复赘一言呢?于是大风复至，究问约伯，其有大能行神所行的事吗?其能造大力的鳄鱼，为水族的王吗?约伯闻言之下，深自愧悔，敬伏神前，厌恶自己。“后神则责其三友之言不合于理，以干神怒；命以牛羊各七，献为燔祭，并请约伯为他们代祷，以赎其愆，是非真理即大白了。 三、站在首章地步看末章 此处所言首章的地步，是从首章到末章，复从末章到首章的地步；读约伯记必须用此眼光，方能了解此书的意义。 (一)有了具体经验的信仰 “我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”这一句话，就说破了大多数信徒的信仰；且不但是大多数，也是大多数的大多数。你看约伯是怎样地“敬畏神，远离恶事”；且是得了神的称赞，蒙了神的信任。他这样的一个信徒，真是不可多得的，或是当时惟一仅有的。但他的信仰，还是“风闻有你”，尚未“亲眼看见你”。风闻有你，仅仅是出于天性自然的信仰，或是由于理智的信仰。真理教义是明白的，主为我们所作成的救恩是知道的，也或是已经接受了，经验了，但还是风闻有你。 本章所言具体经验的信仰，是“亲眼看见你”。“亲眼看见你”，当然与“风闻有你”是大不相同的。信徒风闻有你，尚未亲眼看见你的，是太多了!这等信徒，仍然在约伯记第一章的步上；还没有与主面对面的经历。腓力说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣说：“腓力，我与你们同在这样长久。你还不认识我吗?人看见了我，就是看见了父……爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他；并且要向他显现。”(约14：9，21) 约伯看见了主，这不是一件小事，乃是他平生划时代的一件事；因从此以后，他的信仰不仅是信仰，乃是成了他的生命并他的生活。他这经过对付，经过击打考验的信仰，遽然就在生命里活出来了。 (二)不再活在自我里面 约伯记最要问题，即是为对付约伯的“自我”。约伯是个自我太大的人，他是一个在自我里生活的大好人，他的日常生活，是在自我里活着；他的信仰生活，也是在自我生活里的信仰生活；他一切事工并慈善事业等，亦多是在自我里的事工的表现；据言我作瞎子的眼，瘸子的腿，孤儿的父等，亦多深带自我色彩。及至他经过了最深的考验，他就认识了自我的面目，“厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”以后他的生命生活，再不向实现自我的方向；乃是向着表现主荣耀主的方向。从他看见了不能看见的主，即从生命的各方面表现主，再不以实现自我，而崇拜自我为王，乃是在他的生活与工作里崇拜主为王了。 此即基督化人生的实现：如保罗说，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我。乃是基督在我里面活着”(加2：20)。“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人”(罗14：7-8)。“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督”(腓l：20-21)。所以一个真信徒，莫不是让主把他的自我对付清楚了；非把自我对付清楚了，即不能活出基督来。我们各人的自我，是非受对付不可，所受最要的对付，即十字架的对付，保罗说，“我”与基督同钉十字架。几时自我上了十字架，几时基督也就在我们的人生里显大了；因为活在我——非自我——里面的，不再是我，乃是基督在我里面活着。 (三)绝对服从神的旨意 约伯所遇苦难，始终是在神的旨意里。是由于神的旨意，表现神的旨意，也是成功了神的旨意。约伯起初并非不顺服神旨，以为“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”。但是在他心灵的深处，终未能完全顺服；他的大痛苦，全在他未能顺服神旨。知道神必不做错事，即安静下来，静观神旨之显明，他的心灵即必平安了。 进言之：约伯原是在神永远的旨意里，代表耶稣为“忧伤的人”，所受的对付，即十字架的对付。在约伯是把他的“自我”对付了，在耶稣却是表明造物主与受造之物，一同受苦；这十字架的苦难，其结果真是甘美。在约伯所受的苦难里，也尝到了这苦难的甘美，这是何等荣耀的事!赞美主，他的旨意真是奇妙!

第十四章 约伯记于信徒

信徒在世不免多遇苦难，可欣幸的，是圣经中有约伯记这一卷书，令多少在患难中的信徒深得了安慰，拭净了眼泪，医好了伤心；把他们呻吟悲痛的叹息，变成了赞美感谢的声音。这一卷书对于在试炼中的信徒，实在有极大的贡献与价值。 一、信徒不免遭遇试炼 试炼之来有三种：一曰试探，二曰试验，三曰试炼。试探是来自撒但，试验是由于神，试炼是为除去个人的渣滓。约伯所遭遇的，是撒但的试探，也可说是神的试验；即神藉着撒但的试探，去试验约伯，表现出他为人的真相，与信仰的真诚。这试探与试验的进行，就成了约伯的大试炼，叫他经过了不能担当的苦痛。这试炼虽是不易忍受的，却是信徒最美的课程，是信徒必须学习的，也就是信徒必须经过的： (一)就神一方面说是必须经过的 非经过试炼，信心不能坚纯；必须将渣滓炼尽，信心方有能力。自古来哪一个信徒，不是经过了苦难的锻炼呢? (二)就撒但一方面说是必须经过的 那恶者是常具着一种嫉妒的眼光，你要求信心进步，他非来从中破坏不可，而且他决不肯相信信徒的虔敬心是真诚的。在平素谈不到什么是信仰的人，他原毫不注意；谁若是有信心，他就红了眼，不能不加以破坏。 (三)就个人一方面说是必须经过的 越经过试炼，就越认识自己；越认识自己，就越发自卑；越发自卑，就越发进步了。 二、信徒越好即更遇试炼 平常见人遭遇苦难，就以为必是有大罪，这种观念是太不对的。我们看约伯真是“完全正直，敬畏神，远离恶事”，而且在耶和华的眼中看为完全，“地上再没有人像他完全正直”。这可见他在当时的世代中，必是最好的了。这个最好的人，何以更遭遇了非常的试炼，且是世上自古罕有的试炼呢?众位须知： (一)非像约伯这样信心的人不堪受此试炼 在普通人，不等人亡家破之前，即早已怨恨神，不能忍受了。 (二)非像约伯这样的人不得受此试炼 那恶者用不着下此毒手，使他受苦到如此不堪的地步。 (三)非像约伯这样的人不配受此试炼 约伯所遇的试炼，是他荣耀神的机会。神是藉着他与那恶者挑战，为要在他身上显出神儿女的真价值来，好把那恶者的口封住，所以非约伯不配受此试炼。当日我们主耶稣受了水礼被圣灵充满，听到天上之声音来说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”以后那恶者才来试探他，且是用剧烈的手段试探他，正是因为耶稣被圣灵充满了，才受此试探；且是因为耶稣为神的爱子，才受此试探。非被圣灵充满，非作神的爱子，非出来要办天国的大事，那恶者决不来大施其伎俩，再三地试探他。主内信徒啊!你是个灵性的高尚、生命发展、被灵充满、为神爱子的信徒吗?你更是那恶者的刺眼钉，他决不能轻轻放过你。 三、信徒更蒙神爱即更经试炼 实际说来，约伯所遇试炼，必是以神为原动，撒但不过作了神的工具。我们看约伯与三友辩论之言，可知他虽是“敬畏神，远离恶事”，但是他的“自我”确乎太大，且是自以为义，看不见自己的真相。及至经过试炼，即显出他的缺欠来；非显出缺欠来，他就不会进步。神既爱约伯，怎能忍得他终究作一个在自己里活着的人呢? 所以神既爱约伯，他就不能不受试炼。约伯确是敬畏神、亲近神的；但在他与神中间，仍有一些障碍物，使他不能亲眼看见神。神既爱约伯，即不能不藉着试炼把他一切自爱的、自满的、自美的、自义的、自荣的东西，都剥夺了去；使他只剩下一颗赤心向着神，他就真成为神所爱的了。 四、信徒越经试炼就越有信心 我们的信心是“火炼黄金”，甚至“信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在主耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”(彼前l：7)雅各说：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐……使你们成全完备，毫无缺欠。”(雅1：2-4)看约伯遭遇的试炼虽难当，但他的信心进步亦非常快；在经过试炼之前，虽是“完全正直，敬畏神，远离恶事；”但是他的信心还未精炼，他那时也不过“风闻有主”，及至经过试炼以后，就“亲眼看见了神”，也就立时看出自己的不足色，就厌恶自己，坐在炉灰中懊悔。这时他那信心的纯笃，灵性的高尚，当然不是未经试炼之前所可同语的了。“忍受试探的人是有福的；因为他们经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”(雅l：12) 诗曰： (一)信徒遭遇各种试炼 切莫因此失志丧胆 须知主旨尽美尽善 花蕊虽苦果却香甜 信心遇试贵逾黄金 非经锻炼不能真纯 既将渣滓炼除净尽 始克为主验中之人 (二)信徒受苦主亦忧伤 惟主是我忍耐力量 必不令我过于忧苦 正试炼时必开出路 (三)虽然有时阴雨弥漫 暂将义日蔽而不见 稍等片刻云雾消散 霞光满天倍加灿烂 (四)我心喜乐我灵欢畅 恩主是我性命保障 虽有波涛向我冲撞 有主同在何须惊慌

第一章 总论

诗篇原非出于一人之手，亦非写于一时。其中有73篇注明为大卫所写，有ll篇为可拉后裔所写，有l2篇为亚萨所写，有十篇为摩西所写；此外有希幔、以探、所罗门等所写者。自始至终，前后相去约千年之久，集数人之诗歌合编为150篇。虽藉人手写成、却是由于圣灵、故可称为灵歌。“作以色列的美歌者说:‘耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中”’。(撒下23:1-2) 一、要旨 书之要旨，即灵交的经验，或祈祷与赞美，以古昔以色列人拜神时，每歌咏圣诗颂美上主，故尝称为赞歌。且多有谱调，可按律节奏。其体裁亦不一致，有祈祷恳求者，有欣谢颂美者、有认罪自述者、有企慕圣所、专诚事奉者。不但在古时教会于拜神时、每歌咏诗篇，表达敬神诚意；即今日教会，于礼拜神时、亦多有诵咏诗篇，赞美上主者。更以诗篇之词意足以感人之心，动人之情，一经展诵、敬畏之诚、爱神之念、即油然而生。以大卫是“合神心意的人”，从他的经验里、心灵里所发的声音、足以引起我们心灵中的唱和。每有信徒灵性冷淡时，即诵读诗歌数篇，以感发其热爱心情；此外作诗者、或抒写性情、或教训诲导，更有预言弥赛亚者，亦有警世良言者、且有追述往事，堪为以色列之史乘者。更是对于神的景慕、愿望与归依，可以坚定读者对神的信心与属灵的生活。诗篇亦是表现神的威严，荣耀、权能、智慧，如何眷顾管理、并保全世界、使信徒在神里面，有靠托、安慰与喜乐。所以观其颂美之言，即可晓然于其心之所安。性之所乐；观其祷词，即可知其景慕与怀念；观其自述与训诲，即可明了其怀抱与希望。合全诗篇所载，莫非作者之灵性经验，古今人之心情、大都无甚差别，所以历代信徒，莫不因作者之经验，深获教益。 二、价值 诗篇在约伯记之后，这次序正是与我们的经验相合，因为凡经过苦难的信徒——约伯论苦难问题，莫不是多有祷告——诗篇乃祷告问题。越有苦难，越有祷告；苦难越多，祷告越切；苦难越发压制、祷告就越发有力了。观新约直引旧约计283处，其中有ll6处是引自诗篇，从这引证的话中，可知写新约的人，是如何重看诗篇，更是耶稣自己，在复活以后，曾亲口教训门徒，特论及诗篇上关于自己先遇苦难，后得荣耀等等的话，都要应验(路24:44)。因为诗篇全书所载，几乎每篇皆有论到主耶稣基督的话，耶稣遇难时，亦多引用为祈祷之语；亦每将诗篇预言解释是指着他自己，如:太22:42-45较诗110:l，太2l:42较诗ll8:22门徒亦如此引用诗篇的预言应验在基督身上，如:徒4:l，彼前2:7较诗118:22，约2:17较诗69:9，太13:35较诗78:2所以教中人士历来皆贵重诗篇，看为至宝。 三、体裁 诗篇词语多用对偶，如今日诗词然，且皆有韵，可以按律节奏；其上下联有各具一意者，有意同而词不同者，亦有三层意义而不成联者。惜汉文未照诗体译出，亦属极大缺憾!于二段之间，时或有“细拉”二字，全书用七十余次。按70译本，解为静止之意。希伯来原文，解为休息之意，系为改变歌词或声调之用。亦有解经家谓回忆之意。诗之每篇首，多有标题或小序数句，指明为某人所作，或注明本诗之意义，亦或言明用何词调歌唱。谅此皆后人所增，未可以为定论。

四、分类 诗篇可按各篇的序言、结构、内容、分为数类: (一)按序言分类(1)乐歌——此字在原文作动词用，为吹奏或歌唱之意，以此乐歌即可用乐器而唱之歌。(2)歌——即普通所用之歌字，篇首用此字者共29篇。(3)诗——用此字者有13篇。(4)金诗——用此字共六篇。(5)祈祷诗——有此名称者共计五篇。(6)赞美诗——有145篇等。(7)流泪诗——如第七篇等。 (二)按内容分类 1、预言诗——2，16，22，24，40，45，68，69，72，ll0，ll8等篇。基督曾亲口说，诗篇的预言，是指着他自己(路24:44)。 2、国事诗——为感国事而作，如l4，44，46，47、48、53，66，68，74、76，79，80、83，87，108、122、124、125，126、129等。 3、历史诗——为歌咏史事而作，如78、81，105、106，114等。 4、君王诗——此类诗歌中多为弥赛亚而作，如2，18，20，21，45，72，89，110，132等。 5、悔罪诗——为罪孽忧伤痛悔，归向神而作，如32，38，51、130等。 6、咒诅诗——是为咒诅以色列人的仇敌而作，如35，69，109，137篇。今人读到诗篇中咒诅仇敌的话，每多不以为然，须知当时咒诅敌人的口气，并非是个人的，乃是公众的、因为这些敌人，不是自己的，乃是公众的，且是神的仇敌，是神民的仇敌。对于恶人，公义是不可废的。而且旧约是律法时代，律法当然是咒诅罪人的。 7、祈祷诗——6，l7，22，23，28，38，42，43，46，51，56，61，63，79，86，90，102，103，116，142，143，几乎每篇皆具祈祷深意。 8、称谢诗——以称谢为起句，如l05，107，118，136篇等。 9、上行诗——l20-l34篇。 10、哈利路亚诗——即以哈利路亚为起句，如106，111，112，ll3，ll7，135，146，147，148，149，150诸篇。哈利路亚，汉译多为赞美耶和华。 11、早诗——3-5，19，57，63，108等篇。 12、晚诗——4，8，143各篇。 13、默想诗——l6，56，60，62等篇。 14、灵修诗——此类诗最多，几乎每篇皆有灵修的效用。3，16，28，41，54，59，61，70，86。 (三)按结构而分 有这一类诗歌中，最有趣味的，是按字母为次序的诗。这类诗的特点是每一节皆依次用希伯来文的字母起头，如ll9篇，节数最多，皆能按照字母为序，真是极有趣味的事。此类诗中有9，10，25，34，37，111，112，119，145等篇。 五、分段 诗篇共分五卷(除第五卷外，每卷之末皆是颂词)。 (一)第一卷 1-41篇 1、颂词(41:13) “耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们，阿们!”因耶和华为以色列之万有主宰，凡民所需莫不全备，故宜称颂赞美，自永远到永远。 2、要义 其要义即耶和华之眷助——为崇拜之事奉。 3、神之主要名称 本卷所用神之名称，以“耶和华”为最多，每篇至少有二次，且有一篇称十数次者，共计275次之多。称神者计68次，内有单位名称l8次，多位名称50次。此集所以多称耶和华，乃以耶和华是关于救恩之名称，本集既多论神之眷助，适合乎神民的需要，自当呼其名为耶和华。 神的名称，表现神的性格、品德、权威、能力、尊贵、荣耀。研究各篇所用之名称，内有神学的价值，亦可藉此考查历史，人对于神的观念，如何发展。希伯来人对于神非抽象的，乃是有位格的，是活神；是惟一的，在他以外无别神；是永在的，自永远至永远，是无所不在的，是超乎万有之上，贯乎万有之中，也在众人之内的。此四种性质——位格、惟一、永在，无不在，即神之所以为神，是圣经启示的真理，诗篇的基本信仰。 (二)第二卷 42-72篇 1、颂词(72:18) “独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的。……愿他的荣耀充满全地。阿们，阿们!” 2、要义 为神之异能——为称赞之事奉。 3、神之主要名称 本卷多称神，每篇至少二次，且有一篇称26次之多者。用单位名称l6次，多位名称l98次，共214次。此外称耶和华32次，称主l9次。 (三)第三卷 73-89篇 1、颂词(89:52) “耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们!” 2、要义 耶和华之权衡——为永远之事奉。 3、神之主要名称 此卷仍以神为主要，每篇至少一次，间有至l5次者，共计80次，其中有20次为单位名称。此外称耶和华44次，称主l5次。 (四)第四卷 90-106篇 1、颂词(106:48) “以色列的神是应当称倾的，从亘古直到永远。愿众民都说，阿们!你们要赞美耶和华” 2、要义 为耶和华之政治——乃诚敬之事奉。 3、神之主要名称 神之主要名称为耶和华，每篇至少二次，多则11次，共计103次。此外称神者27次，内有九次为单位名称，l8次为多位名称。 (五)第五卷 107-l50篇 1、颂词(150篇) “哈利路亚，哈利路亚。”(当称赞耶和华，原文为哈利路亚。) 2、要义 为耶和华之救赎——及完全之事奉。 3、神之主要名称 仍以耶和华为主要，每篇至少二次，共236次。称神40次，内有单位名称十次，多位名称30次。本卷好像全书之总归，赞美之心愈久愈热，赞美之声愈发愈高，颂扬之言愈出愈妙，至终言“凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华”。 六、每篇名称 l、溪水旁之树木 2、神的受膏君3、荣耀盾牌 4、安然睡卧 5、言语行为 6、每夜泣祷 7、靠主御敌 8、主为真人 9、称颂神的公义 10、救助微弱 11、来投靠主 l2、神有纯净人有虚假 13、靠主胜敌 14、属血气的人 l5、谁能住在神的圣山 l6、主是我的福杯 17、藏主翅膀下l8、称颂主恩 l9、两本圣经 20、赖主恩夸胜 21、以主救恩为荣 22、十字架上的耶稣 23、牧场上的耶稣 24、欢迎荣耀的王 25、仰望主的不羞愧 26、洗手围绕祭坛27、曾求主的一件事 28、向至圣所举手 29、洪水犯滥主为王30、一宿哭泣早晨欢呼 31、主使我脚站宽阔处 32、得救的乐歌33、主说有就有命立便立34、主靠近伤心的人35、主喜悦他仆人平安36、喝神乐河的水37、耐性等候耶和华38、不认罪之苦39、人的年日窄如手掌40、我乐照神的旨意行41、病中主铺床 42、渴慕神如鹿渴幕溪水43、神是我脸上的荣光44、我终日因神夸耀45、王的婚姻46、神是我们的避难所47、大哉全地的王48、锡安山的荣美49、世财不能作生命赎价 50、要以感谢为祭 51、彻底悔改52、神殿中的青橄榄树53、恶有恶报54、献甘心祭55、早晚午间之祷声 56、眼泪装主皮袋中 57、投靠主翅膀的荫下 58、神的公义59、神在雅各中掌权60、赐旌旗给敬畏主的人61、领我到更高的磐石62、默默无声等候神63、找心紧紧跟随主64、舌的毒害65、神的河满了水66、全地都当向神欢呼67、愿你的国来到68、天天背负我们重担的主69、为神的殿心中焦急 70、速速帮助我71、年老发白满口赞美72、独行奇事的神73、除主以外无所爱慕74、神不顾念之顾念 75、神于历史中之公义76、神因人怒显出荣美77、夜间不住举手祷告78、不可忘记神的作为79、无希望中之希望80、求神的脸发光81、大大张口给你充满 82、审判审判者 83、神敌的结局已判定84、切慕神的院宇 85、公义与平安相遇 86、倚赖祈求 87、我的福源都在锡安88、我天天向主举手89、如月在天为确实见证90、求主指教计数日子91、在主荫下之平安92、义人发旺如棕树93、耶和华为王94、忧疑中的祈祷95、主草场的羊96、以圣洁为妆饰97、主为王之荣威98、庆贺全地之王99、王的德性100普天颂赞l01、内外诚实102、人生短促神年无穷 103、仁爱冠冕 l04、荣乐的世界l05、打开磐石水流成河 106、以色列人之辜恩 l07、蒙拯救者之诗歌 108、得胜之诗歌 l09、严重的咒诅 ll0、主为大祭司111、敬畏主是智慧的开端 ll2、敬畏神的福祉 113、荣耀与恩惠 ll4、雅各家出埃及 115、真神与假神 116、举起救恩的杯 117、万国赞扬 118、义人帐棚中有欢乐 119、耶和华的律法 120、利箭与舌剑 l21、保护我的不打盹 l22、喜往主殿 l23、仰望主的手 l24、从罗网中脱逃 125、不动摇的锡安山 126、撒种与收成 127、儿女是主赐的产业 128、快乐家庭 129、敌人之结局 l30、夜间等候 131、安静的心灵132、为神帐幕的热心 l33、弟兄和睦同居 134、夜间儆醒祷告 135、颂美主奇妙的作为 136、称颂的原因 l37、巴比伦与锡安 138、关乎我的事主必成全 139、神的奇妙与伟大140、求救的呼吁 l41、祷告如献晚祭 142、几乎灰心失望143、向神举手支取恩典 144、自夜晚至天亮 145、主张手施恩众生得饱 146、如何倚靠神的帮助 147、别国神皆未这样待遇 148、万有赞美 149、圣徒新歌 150、哈利路亚 七、诗题的意义 诗篇中有若干篇，前面有一小序，说明是什么人写的，或是交与什么人，亦或用什么诗调。如:(1)第四篇小序言是大卫的诗，交与伶长，用丝弦的乐器——丝弦的乐器是诗题；4，6，54，55，61，67并76等篇皆是用丝弦乐器为诗题。(2)第五篇吹的乐器——按吹的乐器并非一种乐器，按原文的意义是“产业”，表明这篇诗的特点即“义人乃主的产业”。(3)迦特的乐器(8篇)“迦特”的意义是“酒酵”，接收割的意义而言，内有审判之意(赛63:3，启l9:15)。(4)慕拉便(9篇)按“幕拉便”意即、儿子的死”，并非一种乐器，乃是诗题，或以此诗题是与大卫在罪孽里所生之子死的事有关。(5)大卫的金诗(16篇)按“金诗”原文意义，即“祈祷”或“默念”， 参诗56，57，58，59，60等篇。祈祷必须有默念。(6)朝鹿(22篇) “朝鹿”是第22篇的诗题，非乐器(23篇)。(7)耶杜顿(39篇)是唱歌的首领和指导员，参代上9:l6，16:38，41，42，25:1，3，6，代下5:12，35:15，尼ll:l7，诗39，62，77皆提到他的名字，原为以探。(8)百合花(45篇)——或谓百合花的诗歌，是与逾越节有关的，乃为以色列人从埃及救出来的纪念诗。(9)女音(46篇)——原文意即“童女”，是最高音之妇女，或以为乃在圣殿的咏诗班中与男子轮流而唱者。

第二章 诗篇与五经

神的仆人摩西曾写了五经，人尝称摩西五经；其中所含要遭真理，并与救道之关系，最为重要，可为一切真理的基础，救道的本源。大卫所写的诗篇，是共分五卷，亦可称为五经，且此五卷的要义与次序，亦适与摩西五经相合。摩西五经是关于信道，大卫五经是关于灵交，历代信徒是性中，受此五经之灌溉,真如五道河流，所得利益，诚非浅鲜。 一、创世记——论人(1篇-41篇) 诗篇l至41篇为第一卷。在这一卷所论的，好像摩西五经的创世记，是论神造的人。神对于人所定的法规，是: (一)人的福乐在于遵命 如第一篇第一、二节说:“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”于创世记所载，神造人一毕，“神就赐福给他们，又对他们说……治理这地……”(创1:28)而且也“吩咐他说:‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃……’”。(创2:16-17) (二)遵命即人的生命树 惟喜爱耶和华法度的人，“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干……”(1:3)在“园子当中又有生命树，”(2:9)这棵生命树，究竟是什么呢? 就是人听命，人若遵守神的命令，就是吃生命果(创12: 16)。 (三)因人违命而有败坏 诗篇第二篇，即论世人如何抗逆主，并抗逆主所立的受膏君。世人的败坏，全从违命而来。神曾对亚当说:“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”(创2:17)不料读到创世记第三章，人即胆敢违命，吃了智慧果，随即陷在罪中。人与万物就一同败坏了。 (四)败坏复原在于人子的救赎“耶和华我们的主啊……人算什么，你竟顾念他?世人算什么。你竟眷顾他?你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕……使万物……都服在他的脚下。”(诗8篇)更是在22篇，详言救赎主所付的代价。此救赎的原旨，于创世记第三章十五节已经发表说:“女人的后裔要伤你(蛇)的头。” 本集共分三段: (一)人与人子(1-8篇) (二)论世人反对人子(9-15篇) (三)论人子基督(16-41篇) 二、出埃及——论以色列族得救赎 按“出埃及”三字，是“出来”的意思。照希伯来原文，即“这是那些名字”的意思，所以如此命名的原因，乃以本书开始先记述那些下到埃及，并从埃及救赎出来之人的名字。这本书原可称为“名字”，不但耶和华按名认识你(参出33:12-16)，耶和华亦将自己的名字，显于摩西(参出3:13-15，6:3，33:19，34:5-7)。神兴起法老，为要将其名传遍天下(出9:16)。第三条诫，是不可妄称神的名(出20:7)。神提名召比撒列(出31:2)。大祭司将以色列l2支派的名字，刻于胸牌与肩牌上(出28:9-12)，把他们带到至圣所，蒙悦纳。于本书内先提到这些名字，如何遭苦难受暴虐，最后提到这些名字，如何得蒙救赎。“耶和华是战士，他的名是耶和华。”(出15:3) 于诗篇第二卷，正像五经第二本出埃及。在第一卷如同创世记论到人，在这第二卷，即如同出埃及论到以色列族。于此第二卷之开始，是先记载神的子民，如何因受暴虐而呼求，最后即论到他们的王，如何坐在王位上治理被赎的百姓(72篇)。主再来时，便将以色列民，从地的四极招聚回来(赛11:11)；也正像第一次，从埃及把他们救出来。 于诗篇第22篇，论主如何为我们献上赎罪祭；于第40篇，又论主如何为我们献上火焚祭；于第69篇，则论主如何为我们献上赎愆祭，使我们每天的生活在神面前得蒙悦纳。 本卷分为三段: (一)论以色列人的败坏(42篇-49篇) (二)论以色列人的救主(50篇-60篇) (三)论以色列人的救赎(61篇-72篇) 三、利未记——论圣所(73篇-89篇) 诗篇73至89篇，为第三卷，此卷所载正像五经之第三本利未记。按利未记之要义，原是论及神交，人如何在圣所中事奉神。利未记书名之原义，是“神召呼”，如第一章第一节，“耶和华在会幕中呼叫摩西。”“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”(约4:23—24)于本集内亦言，“你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。”(诗65: 4)可见人事奉神，是由于神的选召。本集所载，乃是特论神的圣所。几乎每篇皆论到神的圣所、圣会、郇、或锡安，并论圣所如何败坏，如何建设，及人在圣所如何蒙福。 本卷共分二段: (一)圣所关于人一方面(73篇-83篇) (二)圣所关于神一方面(84篇-89篇) 四、民数记——论以色列民族在世界(90篇-l06篇)摩西五经第四卷是民数记，按民数记命名之原因。是以在旷野两次计数会众的数目。此名称按希伯来原文，也含着“在旷野”的意思，因本书中所载，全是关于会众在旷野的事迹与经过。正是可以代表信徒，在世界旷野中的经过。或是表明信徒于得救以后，尚未至得胜地步的旷野生活，而切慕安息。 按诗篇第四卷，正是与民数记的要义相合。在本卷的开始，即诗篇第90篇，是在旷野的摩西所写之祷词。连同第91篇，已经清楚表现世界与世界的国族如何败坏，其所以败坏，是因罪的结果，使神所造的乐园，变为旷野，遍地都充满痛伤、叹息、疾病、死亡。在这满目凄凉的罪恶中，惟一的希望，即是基督的救恩，待到耶稣再来时。就可以看见“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐”了。所以第90与91篇，乃一篇诗。分作两段，系率领会众经过旷野的摩西。写在飘流时期第38年，即主前1490年。此两篇诗即此第四卷之要义。于90篇第九、十两节，正是叹息那些20岁以上被效的人，转眼间都倒毙在旷野里。“我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息。”(诗90:9) 本卷共分三段；序言90篇，论及安息之丧失与需要。 (一)世界切慕安息(91篇-94篇) (二)世界预知安息(95篇-l00篇) (三)世界庆祝安息(101篇-105篇) 尾声l06篇，安息之丧失与价值。 五、申命记——论神的道(107篇-l50篇)圣经第五卷为申命记；诗篇中的五经即诗篇第五卷正像申命记，多是论到神的话，或神的道。按申命记之意义，即重申神的法律，因为此时的会众，多是生在旷野的后辈，当传布律法时，尚未生人世，未得亲耳听受神的律法，故不得不再向会众申明，使大家有所遵循。当日耶稣在旷野三次引用经言，胜过撒但，皆是引自申命记，曾言“人活着不是单靠食物”，正是表明那些在旷野飘流四十年的会众，其所以经过长期的各种试炼，为要叫他们学习听从神的话，以为人灵性生活的需要。人的灵性生活，非赖神言是不能生活的。 第一卷说明人如何因神言蒙福。第二卷论以色列族如何因神言蒙恩。第三卷言锡安如何因神言得荣。第四卷阐明世界与世界万族如何因神言有希望。第五卷则云人类的痛苦，以色列的失败，圣殿的荒凉，万国受咒诅，其最大原因，无非是以违背神的道，不听神的话。将来万口颂主，万膝拜主，选民回国，万物复兴，亦无非神道大彰之结果。哦!神的话，是有何等高尚荣美的效感与价值呢! 本卷共分二段: (一)拯救 由于神言之医治(107篇-118篇) (二)苏醒 由于神言之启道(119篇-150篇) 最后以第l50篇赞美的诗歌为终结，且是为全书之结语，“凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华!”

第三章 祷告模范

“一生一世住在耶和华的殿中。瞻仰他的荣美。”(27:4)诗篇之要义，可谓祷告模范，或礼拜丛谈。古今圣徒所以重视此书者，不外乎此。每有热诚信徒，熟悉诗中关乎祷告的词句，以为个人的祷文。亦每有传道人，于将上讲台率众祈祷之前，唯恐一己之心灵欠活泼，不热切，以致所发祈祷之语，淡而无味，不足以率领众人之心灵祷于神前；即先于秘室中多方祈祷，并诵读关于祈祷之诗数首，感发个人心灵，以后再上讲台，率众祈祷。如6、22，25，28，38，40，43，46，51，63，79，84，86，90，103，116，121，135，l41等篇。果于未登讲台之前，留意诵读，共祷告之心灵，不能不受感，其祷告之语言，不能不诚恳热切。因诗篇一书，即以心灵与诚实，祷告上主之良好横范。我们可以从诗篇学习，作个祷告的人。从这诗篇的祷告中，深觉祷告是人在神前最大的权利，信徒切勿放弃此权利；放弃此权利，不但是极大的损失，也是大罪。祈祷是人给神一个在自己心灵内工作的机会，让神在我们身上，作成它的工。祈祷是向神坦白；向神敲开心门，神也就向我们敞开天门，并敞开传道门。祈祷是用信心向神仰望，用信手抓着神不放橙，直到神成就我们的愿望。祈祷是爱神的表现，亦即爱神的标记。祈祷是灵性升降的表针，看祈祷即可知人的灵性如何。祈祷是属灵的交战，得胜的秘诀；一个常祈祷的人不犯罪，一个犯罪的人不祷告。祈祷是能力的来源:多祈祷，多有能力，少祈祷，少有能力，不祈祷没有能力。祈祷是圣灵叹息的回响，几时圣灵在我们里面叹息，我们即几时发出有力量的祈祷。祈祷是与主作同工，主的专工，即为人代祷；所以我们祷告，即在主的祷告里与主一同祷告。祈祷即灵恩灵能的出口，神的恩赐能力，常是藉着一个祷告的人，畅流不息。祈祷即属灵的运动，在个人的心灵内，家庭内，教会中，工场中，并人群中，运用无穷。祈祷是在到处点起奋兴之火，使教会得到大奋兴。祈祷就是作灵工，是每个信徒作的灵工。在这诗篇里，可以看到祈祷的各方面的效用，对我们每个信徒的属灵生活有最深的教益。

一、祈祷之分别 诗篇是一部由于灵感的祷告和赞美的书。我们在这书中，可以看见祈祷之各种方式，各种态度，各种类别的不同。 (一)崇拜 祈祷的意义，不仅是为向神祈求，最显然普通的，即是崇拜。神的伟大，人的渺小，神的尊荣，人的卑弱，这些蒙神眷顾垂爱的人类，怎能不在神前崇拜呢!“你们当晓得耶和华是神。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。”(诗lOO:3)所以我们当“尊崇耶和华我们的神，在他的圣山下拜，因耶和华我们的神本为圣。”(99:9)“主啊，你所造的万民都要来敬拜你，他们也要荣耀你的名。因你为大，且行奇妙的事，惟独你是神……求你使我专心敬畏你的名。”(86:9-11)“因耶和华为大……惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前，有能力与华美在他圣所。民中的万族啊!你们要将荣耀能力归给耶和华。都归给耶和华。要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来进入他的院宇。当以圣洁的装饰敬拜耶和华。”(96:4-9)我们读诗篇即首当学习崇拜神，在神面前敬畏、虔诚、谦卑、顺眼、归嵌、信靠、荣归主名，用心灵和诚实崇拜他。 (二)忏悔 到圣洁的神面前，不能不觉自己的卑污，愈近乎神，愈觉不堪至神前。如约伯一见神面即“厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(伯42:6)诗篇中在神前认罪的话不少，悔改最痛切，认罪最彻底的即大卫王。如言:“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干……我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说:‘我要向耶和华承认我的过犯。’你就赦免我的罪恶。”(32: 3--5)“我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起……我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁。”(38:4，18)“神啊!求你按你的慈爱怜恤我。按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽……我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶……我是在罪孽里生的……求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽……神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”(51:1-11)人只看见大卫犯罪，却不注意大卫彻底的悔改，我们当以大卫为忏悔的模范。 (三)感恩 祷告以感恩为要端，这是诗篇最美的教训。“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕，他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童……耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒……他不长久责备，也不永远怀怒，他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。(诗l03:2-13)哦!神的恩典，实是述说不尽。感恩即蒙恩的妙诀。十个长癞病得痊愈的人，内中只有一个回来谢恩的。这个回来谢恩的，不但身体得了医治，也听到主对他说:“你的信救了体了”。这是他的灵性也同时得了医治。赞美主，恩上蒙恩。 (四)静默 在神前默想，一言不发。有一传道人言，其为学生时代乃最热心爱主时代；其在该时代常于夜晚静坐主前，一言不发，历两点钟口中不发言，心中却满有热爱。正因静坐不语，而爱心愈盛愈炽，眼泪不知不觉频频下流。这种以心祷，以泪祷，即最有力之祷告。大卫说:“我的心默默无声，专等候神……我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。”(62:1，5)或谓超等的默想，是一件最奇妙的灵交，即灵默想的时候，竟忘了自己在默想，且是完全忘了自己。亦不知自己在何处，几不知犹在人间。在自己则一无所为，只有全心全灵在主里面，与主最亲密，最通情；与主相契，与主联合，自己与主即化合为一了。到此地步，即不觉时间久长。每有从晚到早，彻夜深尝灵中甜蜜，仍嫌时间太短，好像与主之交情犹未尽。 诗曰 (一)我今静默主前 仰瞻恩主圣颜 默默无声以灵交谈 陈明我心所愿 衷怀吐露一无隐瞒 我心主心相合无间 (二)我今静默主前 犹如父子会面 依慕慈怀见主笑脸 心灵活泼自然 无忧无惧大得宠眷 从丰满中得了丰满 (三)我今静默主前 等候主旨显现 无声有声不言而言 心意倍加诚虔 灵界秘事亲耳听见 个中滋味何能言宣(圣徒心声291首) (五)赞美 诗篇满了赞美的话，诵读诗篇，不能不学会了赞美神，但实际说，赞美不是学的，不仅是口中所发的声音，乃是“心被恩感”。“心被灵感”，“口唱心和地赞美主”，“我要向耶和华唱新歌”，——唱灵歌，“向拯救我们的磐石欢呼。”“全地都要向耶和华欢乐，要发起大声欢呼歌颂。” 诗曰 我魂苏醒我心欢畅 我灵奋兴我翼飞翔 沐膏衣白满面荣光 天使一般主前赞扬 (六)祷求 我们平素大概是以祷求为祷告的最要部分，这是当然的，也是自然的。但所言之当然与自然，不是从我们一方面看；在我们这一方面，于祈祷的时候，往往不过是“求!求!求!”求了再求，除了“求”以外，没有别的，这样的求，未必能求到。所说的当然与自然，是从神一方面看，在神看不论是，我们认罪，或是感谢，或是赞美，或是静默不言，皆可看为是我们祈祷，即不求之求，不祷之祷。天父一看见我们，就爱我们。此即祈祷蒙垂听的秘诀。 (七)灵交——灵秘——悦乐神 祷告之真意义即灵交；此灵交是什么意思呢?诗篇是一本灵交丛书，用心灵诵读，以至入到诗意的探处，使这本诗篇真成了“我的诗歌”，便“尝到了主的美善”，到此地步，一则即进到灵界的圣城——“王带我进了内室”，“我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。”二则蒙主爱且蒙主悦——“这是我的爱子，我所喜悦的。”三则叫主有所享受——灵交之最高度，即我成了主的享受，以我们的心为他的至圣所，以我们的赞美为他的宝座(诗22:3)，以我们的默念为甘甜(诗104:34)；以我的爱情，成了他的美酒，且看我们成了他眼中的瞳仁。没有我们，他就不满足。是的，在信徒灵交的深处，主真是心灵喜乐，得了满足。 二、祈祷之时间 祷告的时间，原不一定，于形式上之祈祷，或有定时，于心灵之祈祷，因无人可预先规定。虽然历代以来，在神家中灵性高尚的伟人，未尝不各有其规定之时，特别与神晤面，与主密交，与灵相通；纵遇事务冗忙，亦决不至间断其神圣的密交时间。观于诗篇一书，可晓然古人对于祈祷的时间，如何可作我们的模范； (一)早晨 大卫说:“耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。”(诗5:3)“我趁天未亮呼求。”(119 :147)“但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱。”(59:16)“琴瑟阿，你们当醒起!我自己要极早醒起。”(108:2)“耶和华啊，我呼求你，我早晨的祷告要达到你面前。”(88 :13)“到天一亮，神必帮助这城。”(46:5)他的恩典每日早晨，从新施发。并且我们当于每日早晨，听神的话，求他指示一天的道路，“求你使我清晨得听你慈爱之言……求你使我知道当行的路。”(143:8) (二)晚间 祭司们在圣殿焚香，早晨与晚间两次是不可少的，正是表明我们的祈祷，当以早晨与晚间为必须的时间。大卫说:“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”(141 :2)“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。”(42:8)“愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。”(149; 5)我们今日既是在新约时代，有君尊的祭司(彼前2:9)，当如何每日早晨与晚间，进属灵的殿中，以虔诚的祷告与感谢，当作香上达神前呢? (三)晌午 大卫说:“我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹，他也必听我的声音。”(55:17)如此我们可以“不怕……午间灭人的毒病”(91:6)。在我们行的路上，不至“在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样”(申28:29)。历来神家的热诚信徒，未有不以午间，为虔祷上主之良辰者。 (四)夜间 当万籁俱寂的深夜，正是信徒安静祈祷的良机，灵交最密的大卫曾祷告说；“我的神啊，我……夜间呼求，并不住声”。(29:2)“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”(30 :5)“我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油。”(63 :5—6)“我在患难之日寻求主，我在夜间不住地举手。”(77:2)“耶和华拯救我的神啊，我昼夜在你面前呼吁，愿我的祷告达到你面前。”(88:1-2)“我……半夜必起来称谢你。”(119:62)“耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。”(134:1)诗人如此夜间多方祈祷，我教中信徒，果亦这样祈祷上主吗? (五)终日终夜 “你的赞美，你的荣耀，终日必满了我的口。”(71:8)“我的口终日要述说你的公义和你的救恩，因我不计其数。”(71:15)“我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”(6:6)“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。……我昼夜以眼泪当饮食。”(42:1-3)当日雅各在毗努伊勒曾终夜与主摔跤(创32:24)。撒母耳曾为扫罗王终夜哀求耶和华(撒上l5:11)。耶稣要拣选l2个使徒，亦曾先上山“终夜祷告神”(路6:12)。可见终日终夜祈祷，也是有时必须行的。 (六)无时或息 “我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动”(16:8)。“我要歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。”(61:8)“你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，好叫我的灵歌颂你，并不住声。耶和华我的神啊，我要称谢你，直到永远。”(30:ll-l2)“我因你公义的典章，一天七次赞美你。”(119:164)“我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默，呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”(赛62:6-7) 三、祈祷之态度 祈祷之态度，原不一致，乃出于心灵之自然，决不可勉强仿效，其中有数点是我们当注意的: (一)亲切 真祈祷是觌面见神，把自己的心事欣然上诉，并非向空中说空话。诗篇一书更可见真祈祷的人，对于上主亲密诚切之态度，足可以为我们的模范，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求:就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”(27:4)“神啊，我的心切慕你，如鹿切幕溪水。”(42:1)“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”(63:1)“‘你们当寻求我的面。'…耶和华啊，你的面我正要寻求。”(27:8)诸如此类之言，述不胜述，我们祈祷真能与主觌面相见吗? (二)等侯 祈祷于神前，必是多方等候，决不是急忙仓卒；在未见神之前，多方等候，于既见抻之后，亦须多方等候在神脚下。为要得到神的答应，“我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来……我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。”(62:1-5)“要等候耶和华……我再说:要等候耶和华。”(27:l4)等候耶和华也当有耐心。“你当默然倚靠耶和华，耐性等候他……”(37:7)。我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求。”(40:1)有时等候之急切，胜于更夫等候天亮，“我的心等侯主，胜于守夜的等候天亮。”(130:6)“等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你。”(37:34)祈祷时在神前忍耐等候的态度，是必不可步的。 (三)思慕 于神前祈祷固至自由，无异子之于父，然亦宣谨慎，决不可不住地于神前喧噪，好像以神若聋若哑。乃于主前心平气静，时或寂然而思，默然不语，唯以灵目与神见面，以灵耳敬聆主训。亦或心情焰焰，与父与主有不能言喻之至意盛爱；虽一言不发，上主已经鉴其衷怀。如言:“我的心渴想神……我几时得朝见神呢?”(42:2)神啊，我想念你的心情，至为宝贵，不可胜数。“耶和华啊…”我……思想你的一切作为，默念你手的工作。我向你举手，我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”(143:1-6)“愿他以我的默念为甘甜，我要因耶和华欢喜。”(104:34) (四)夤畏 祈祷乃朝见至圣至洁至尊至高之神，卑污肉欲之人，进到荣光宝座下，焉得不谨慎恭敬，肃然寅畏呢?“谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”(24:3-4)“耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。”(48:1)“太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代。”(72:5)“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”(25:12)人果觌面仰见尊荣圣洁的神，能不虔恭夤畏，俯伏崇拜吗? (五)敬爱 祈祷固宜存夤畏的心，更宜存亲爱的心；因祈祷宛如父子相会，密友谈心，此中之热爱亲情，实有言语不能形容者。“万军之耶和华啊……在你祭坛那里……在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”(84:1-l0)诗中论及爱慕神的话甚多，一个真祷告的人，必是一个真爱神的人，或言“祷告即爱神的别称。”祷告的真意义，全在与神爱情的深浅上表现出来。 (六)伤痛 诗中载有作诗的人，或为个人的罪过，或为圣城之倾圯，或为遭敌人之追逐，或为会众之冤苦，常在神前酸楚伤痛，哭泣悲哀，甚至每夜流泪，把褥子湿透……或因忧愁眼腈干瘪。在神前具了“忧伤的灵，痛悔的心，”经过他们的“流泪谷”。 (七)喜乐(63:6-7；98:4-8；l04:33-35) 祈祷最后之声音，最大之声音，就是欢呼赞美的声音。想到个人的罪过，教会的失败，固不能不在神前流泪伤痛，但想到神的慈惠厚爱，异迹奇能，则不能不大声赞美。而且人在神前，所流眼泪，必立时蒙主拭干，他的伤心，也必立时被神医好，焉得不于神前欢呼赞美呢!诚然我们祈祷最美的声音，即由欢畅与痛心，两相交感而发的。这种喜乐赞美之声音，亦即天使的声音，所以诗篇中赞美的话为最多。 四、祈祷之凭藉 事奉上主或杀牲或焚香，或献种种祭品，或纳什一之供奉，皆是藉以表其敬畏，显其热衷，申其欣谢之心，崇拜之诚。但我们所凭藉的，究在自身无需外求，试略言作诗者所凭藉的，以为我们的模范: (一)以心 如言“我的心哪，你要称颂耶和华……也要称颂他的圣名”(103:1)，“我的心等候主，胜于守夜的等候天亮。”(130:6)“愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”(19:14)此明言祈祷者当以心事主，每到神前当首先安静自己的心，切“不可冒失开口，也不可心急发言。”(传5:2) (二)以灵 祈祷之要义即灵交，大卫说:“我的灵啊，你当醒起!琴瑟啊，你们当醒起!……在万民中称谢你。”(57:8-9)“我的灵歌颂你，并不住声。”(30:12)“我歇颂你的时候，我的嘴唇和你所赎我的灵魂都必欢呼。”(71:23)“神所要的祭，就是忧伤的灵。”(51:17)耶稣说:“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”所以人到神前祈祷时，最要紧的，就是灵中的交通，以灵通灵方为真祈祷。 (三)以目 既以心灵与神相通，即是见了不能见之主，在未与神觌面之前，切不可遽然开口，必须与神面对面，纵然一言不爱，神亦必鉴其衷怀，乐允所求。如诗言:“我因盼望你的应许，眼睛失明。”(119:82)“我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。”(25:15)“坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到他怜悯我们。”(123:l-2)当日以利亚在迦密山上求雨，每祷一次，即差仆人去观看一次，正是我们以眼祈祷的好榜样。 (四)以口 既已见主，亦不能不于主前开口，将所求的在主前陈明。如言“我口常发赞美之言”，“我要高声赞美主”，“我满口颂扬主”，“神啊，我心坚定，我口要唱诗歌颂。”(108:1)“我曾用口求告他，我的舌头也称他为高。”(66:17)普通信徒只是会用口祷告，但在未见神面之前，也不过向空中说空话，或是“自言自语”而已(路18:11)。 (五)以耳 祷告最要紧的条件，就是达到神的耳中。“耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵昕他们的呼求。”(34:15)“造耳朵的，难道自己不听见吗?”(94:9)更是需要祷告的人，自己有开通的耳朵，听到神的答复:“…你已经开通我的耳朵。”(40:6)“求你使我清晨得听你慈爱之言。”(143:8)未知读者诸君，是否也常用耳朵祷告呢? (六)以手 如果祷告蒙主垂允，即需要举起双手来接受，且圣经中每以举手表明祈祷，如言“耶和华啊，我天天求告你，向你举手。”(88:9)“我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。”(63:4)“你们当向圣所举手，称颂耶和华。”(134:2)“我向你举手，我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”(143:6)最要紧的，即举起信心的手，非有信心的手，不能接受神的恩赐。 (七)以身 以身祈祷，即信徒之举动言行，都在神前具着一种能力，叫神喜悦，也就成了不祈祷之祈祷。可拉子孙作诗说:“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。”(84:2)“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。……”(诗15:1—5)因为“耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求。”(34:15)可见信徒在神面前，一身的动作，皆如时时发祈祷的声音，令上主不能不看顾我们，成就我们一生的盼望。一身的动作，光明圣洁，也好像时时发出赞美主，把荣耀归与主的声音；即成了一个赞美主、荣耀主的人生。 由上以言，可见信徒祈祷时，先要以心与主相连，以灵与主相通，直至见了不能见的神，即在神前陈明所愿，并要以开通的灵耳，听到神如何答复我；继则举起信心的手，从神接受所需要，所恳求的；更要紧的即以身祷，在平日作人上，时时表现蒙神喜悦的态度，自然神必乐允所求；因为神的耳朵，必听义人的祈祷。

第四章 耶稣为人子

——诗篇上所记的，凡指着我的话都要应验。(2，8，16篇)——

如上章所论，诗篇原是祷告模范，我们论诗篇之概要，应当以祷告为要题，详论信徒宜如何祈祷。但诗篇也是多论到耶稣，我们的主耶稣，自己也特别提出诗篇上所说论及他说的话都要应验。所以我们可从诗篇中指出几点论及耶稣的事，使我们对于主耶稣可以更加认识。 我们已经论过诗篇第一集，是论人，论耶稣为人，他是人之子。而且在第一集1—41篇，每一篇中都有直接或间接的论到主耶稣基督为人的事，如:l篇论耶稣为神喜悦之人。2篇论耶稣生而为神子。3篇论人反对耶稣。4篇论耶稣分别归神。5篇论神人晨刻寻求主。6篇各各他之预言。7篇收成节之诗。8篇人子被举。9篇称颂神之公义。l0篇克服不法者。ll篇主所给恶人杯中之分。12篇下流之人高升。13篇敌基督者之夸胜。l4篇希望那日来到。l5篇住神殿中者之品性。l6篇复活之主。l7篇无罪受苦而得满足。l8篇弥赛亚之公义。l9篇赞美抻的化工与法度。20篇弥赛亚之得胜。21篇王戴冠冕。22篇十字架。23篇大牧人。24篇荣耀之王。25篇赦人罪之主。26篇无罪者列罪人中。27篇救我之神。28篇主为我们的力量。29篇将来之审判。30篇弥赛亚暂为神所弃。31篇主是我各方面之拯救。32篇恩惠之王。33篇保护与拯救者。34篇主环绕我。35篇受苦之仆人。36篇乐河的水。37篇可靠之神。38篇我的救济。39篇客西马尼之诗。40篇耶稣来世之目的。41篇为朋友所卖。 自然我们不能逐篇详论，只提出几篇来，略略述说: 一、人的生活——长青的树木——为神所悦之人(1篇)诗篇第一篇，表明一个属神的人，与世人有何不同。更是指耶稣基督如何为神所悦，他是一棵长青的树木，连他背着十字架，要到刑场的时候，他仍然是一棵“有汁水的树”(路23:31)。这第一篇也表明全诗篇的要义，即属神者如何蒙福，恶人如何受诅。一个神所喜悦的人，究竟如何: (一)从消极而言——远离罪人 一个属神的人，当然“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”我们的主耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人。”这三句话显出犯罪不等，信徒之胜罪亦不同。”(来7:26) 1，罪人不等 (1)恶人——指其存心。(2)罪人——指其为人。(3)亵慢人——指其态度亵渎犯圣。这三等是一等重于一等。 2，罪行不一 (1)计谋——尚未实行。(2)道途——正在进行。(3)座位——安于犯罪。是一层重一层。 3，胜罪不同 (1)不从。(2)不站。(3)不坐。此三者亦一步重一步。 (二)以积极而言“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。”(1:2)一个真信徒必爱慕圣经。 1、喜爱 “喜爱”主的法度，“唯喜爱”主的法度。 2、思想 “思想”主的法度，“昼夜思想”主的法度。 3、有福 喜爱主的法度，昼夜思想的人，必能见之于实行，当然蒙福。 (三)以表象而言“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。” 1、神所栽培——要像一棵树，“栽在溪水旁”。 2、檀溪水旁——圣经真理，真是长流活水。 3，按时结果——(加5:22-23) 4，叶不枯干——凡属主的树，总是永远青葱。 5，事皆顺利——既不与恶人同行，唯行在真理中。当然事事蒙神赐福。但恶人决不如此，恶人不是果树，乃是糠秕，当审判时经过风吹簸扬，如何能立得住呢? 二、人的权荣——万物之主宰——神所高举之人(8篇)诗篇第八篇，是论人子与大自然。按神造人的原旨，本是将万物归人管理，“神照着自己的形象遣人……就赐福给他们……治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。一只以人犯了罪，神的原旨未能实现；但将来必有一天，万物要复兴，在人子基督里。要看见神造人的原旨，完全成功。 (一)神的伟大人的卑小——神在人内之微小(1节-4节)大卫当幼年时，在山上牧羊，每当夜晚，观看天上所陈列的月亮星宿，不船不想到神的荣耀与伟大。甚至连婴孩看见，都因此赞美主，也就不知不觉地同声赞美。既而转念，想到自己的微小，在宇宙问原不算什么? 就不觉惊异说:“世人算什么，你竟顾念他?”但这婴孩赞美的话，耶稣曾引证出来，指着他自己说(太21:15)。奇哉!那创造万物的，竟然也作了万物的一分子，成了微小的人类!伟大的神，万物之创造者，是指耶稣说的；微小的人，也是指耶稣说的。 (二)人的权贵神的荣耀——人在神内之尊荣(5节-9节)大卫既想到人的微小。即惊奇伟大的神-何以竟眷顾微小的世人。但又转念想到人的权贵，并非微小，因神曾派人管理万物(创1:28)。必有一天，这管理万有的权柄，要在耶稣身上实现。“并赐他荣耀尊贵为冠冕”，即冠他为天地主宰，“派他管理你手所造的，使万物……都服在他的脚下……”这固然是指耶稣的尊贵，是论耶稣降世为人说的(来2:5-9；林前l5:27；启5:l-7)；却也是指着人类在基督里，恢复了原来的尊贵。人越有权贵，即越显神的荣耀。所以于本篇第一节，已经赞美主的名；于末一节，又赞美主的名，说“耶和华我们的主啊!你的名在全地何其美!” 三、人的福乐——复活的荣耀——神悦纳之人(16篇)本篇固然是指大卫并在主内的信徒而言，但彼得与保罗，被圣灵感动，明明说到有一些话是大卫担当不了，必是指着基督说的(徒2:24-36；13:35-37)。而且诗中所论的实际，必须待耶稣再来时，方能完全应验。今日信徒对于本篇之经验，亦只好按灵意方面说: (一)上好的福分(1节-4节)耶和华是我们的分——你是我的主，我们的好处不在主以外。他是我们的万有，是我们一切的一切，有了主即有了万有。没有什么能在主以外，加添我们一分福气；也没有什么能在主以内，减去我们一分福气。有了主，我们知足了，永远知足了。人没有主永不满足，也无所满足，惟有主是我满足的满足。我的好处只在主内，全在主内，永在主内。主既是我的，凡属主的人，则皆为我所慕所悦。我满口所称颂的唯有主，在主以外，永不提别神的名号。 (二)佳美的产业(5节-6节)耶和华既是我的产业，一则我的产业最丰富——因耶和华是万有之主。二则我的产业最稳妥——因有耶和华为“我持守”，所以我的银行永久不怕倒闭。三则我的产业已分清——我的地界是神“用绳量给我的”，且是“坐落在佳美之处”。四则我的“产业实在美好”——我的产业满足我的心。五则我的产业我已享受——“耶和华是我的产业，是我杯中的份”，是我所享受的；我无时无地不享受这满溢的福杯。 (三)满足的快乐(7节-9节)彼得在五旬节，虽然引证这句话，是实验在人子耶稣身上(徒2:25-26)；却也是表现我们信徒在主里的快乐，白天喜乐，夜间也喜乐，因“我的心肠在夜间也警戒我。”且是无时不喜乐，因“我将耶和华常摆在我面前”，无地不喜乐，因耶和华常“在我右边”。“我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。”是我的魂灵体，莫不在主里安然欢乐。哦!这是何等有福!这种喜乐是满足的，高尚的，永远的。信徒常是因皙时的忧伤，得了永远的喜乐；一时的饥饿，入于永久的筵宴；一时的病苦，得了永远的健康；一时的束缚，得了永远的自由；一时的羞辱，得了永远的荣耀；一时的贫穷，得了永远的丰富；一时的艰难，得了永远的安慰；主真是我们满足的喜乐。 (四)复活的生命(10节-11节)“必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”这当然不是指大卫说，因为大卫已经“死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。”(徒2:29)这是明明指着道成人身的基督，从死里复活说，藉此使我们得有复活的生命。凡真信徒，莫不是在主之死而死，又在主之活而活，方可为得胜的基督徒哩。 论及耶稣为人的诗篇，不一而足，只略提一二篇，以表明耶稣为人的经对与关系。

第五章 耶稣为先知

“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”(119:130)

先知的职务是传达神的启示，传述神的真理，代神宣化，教训世人。耶稣基督就是真理，“太初有道，道与神同在，道就是神。”一切真理，都是从耶稣来的。他是唯一的先知，是先知的先知，是一切真理的渊源与归宿。诗篇中有第l篇，第l9篇，与119篇，是论神的真理，或说神的道。此外107至150篇，亦莫非论神法律与真理。第l篇好像是引端，先略述及凡喜爱神的法度，昼夜思想的人，必不从恶人的计谋，不登罪人的道途，不坐亵慢人的座位。乃像一棵长青树木，栽在溪水旁边，按时候结果子，叶子也不枯干，所作的事尽皆顺利。于第19篇与119篇，就专论神道的宝贵与利益。其中论及神道所用的说法虽不一，却皆是指着神的真理，或指神道而言。这一切关于神道的言论，也就是表明耶稣为先知的关系: 一、论神启示的两种殊别(19篇) 神的启示，只有两种，即天然的启示与灵感的启示。世人所得一切真理的亮光，可说都是从耶稣基督而来。主耶稣一切的启示，也都是包括在天然启示，与灵感启示之中，于诗篇第19篇，就是表明这两种启示。天地万有，大自然中所启示的真理，就是自然的启示。圣经中所表明一切的真理，就是灵感启示。在诗篇第19篇，好像是说明宇宙问只有两部大书:一部即大自然；一部即灵感而来的圣经。 (一)天然的启示(19:l-6) 作诗者仰观天象，洞鉴万有，则见恢恢大圆，不但有日月星辰之天。风雨云雷之地。东西南北各异其位，春夏秋冬各异其时，而且有天外之天，天上之天，诸天尽皆“述说神的荣耀”。进观乾坤之旋转，日月之运行，江河湖海，飞潜动植，举凡宇宙间之形形色色，莫不“传扬他的手段。”五行之妙用，寒暑之代迁，众星各行轨道，四时永无紊乱，这日传于那日，这夜传于那夜。“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”“无言之言，传于宇内，无声之声，传到地极。”似此“天无私覆，地无私载，日月无私照”，莫不表现神的公义与慈爱。所以藉此天然启示，人足可明白神的权能、智慧、仁爱、圣洁与公义。 (二)灵感的永示(19:7-l4) 神道之奥妙，真理的深邃，决不得以人天然的智慧与眼光，所能穷其底蕴；所以主耶稣特于冥漠中，藉着圣灵启导人心，将他的真理，显示于人，这就是灵感启示。于诗篇19篇下一半，即由天然的启示进言灵感的启示，论及神真理之道，有如何之价值与功用。在这几节书中，论及主的道: 1，有六种称呼(1)律法(2)法度(3)训词(4)命令(5)道理(6)典章。 2，有六种形状(1)全备(2)确切(3)正直(4)清洁(5)宝贵(6)真实。 3，有六种结果(1)苏醒人心(2)使愚人有智慧(3)快活人心(4)明亮人的眼目(5)存到永远(6)全然公义。 主的言语，“比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”(10节) 二、论神圣言的各种效用(119)此篇是圣经中最长的一章，是极宝贝的诗歌，全章皆是论及主的话，不但意义紧要，且是文法最妙。按希伯来文共有22字母，此篇则按希伯来字母分22段，每段皆有八节，每段各节之首字，皆按序冠以希伯来字母，如第一段之各节首字，皆冠以希伯来之首字母；第二段各节之首字，皆冠以希伯来之次字母。且各段各节中，皆言及神的圣言，其说法虽不同，亦莫非指神的圣言。 (一)论神言之名称——全篇中论及神言，有十种名称: 1，律法——用24次，不但指神的诫命，亦是指主教训人一切当尽的本分。 2，法度——用22次，是表明神圣言的意义。 3，律例——用23次。原文用的字，是指着铭刻的要语。 4，话或言语及话语——用36次，指神将他的语言，晓谕信徒。 5，训词——用27次，是指神所托付的要意。 6，典章——用l5次，是掌权者所出的教令。 7，命令——用22次，是指有权者吩咐之言。 8，判语——用4次，乃是大公无私，赏善罚恶之主所定的。 9，应许——用2次，乃是主按其诚实所说的预言。 10，道——用4次，乃主真理所指明的道路。 感谢赞美主!这一切都是从主而来，永远“安定在天”，“一点一画也不能废去，都要成全。”足可以快乐人的心志，拭去人的眼泪，凡听受遵行的都是有福的。 (二)论神言之功效 1，免罪——“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”(11节) 2，洁行——主的话岂不像火吗?“少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话。”(9节) 3、免羞——看重主的命令，就不至于羞愧。“求你除掉我所受的羞辱和藐视；因我遵守你的法度。”(22节) 4、自由——我要行在宽阔之地，因我素来考究你的训词(45节)。 5、指南——你的话是我脚前的灯，是我路上的光(105)。 6、谋士——你的法度是……我的谋士(24节)。 7、智慧——主的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达……比年老的更明白(98节—100节)。 8、利益——“与我有益，胜于千万的金银。”(72节) 9、安慰——“耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰。”(52节) 10、平安——“爱你律法的人有大平安。”(165节) 11、活命——求你记念向你仆人所应许的话……这话将我救活了(49节一50节)。 12、坚立——主的话安定在天，直到永远(89节)。因此使我坚立，不被异端邪风所迷惑。 (三)我对神言之态度 1，学习之态度 (1)被动的——“我未受苦以先走迷了路”(67节)。“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例”(71)。(2)自动的——“我拣选了忠信的道”(30节)。“我寻求了你的训词”(94节)。 2，遵守之态度(1)平安时——“但愿我行事坚定，得以遵守你的律倒”(5节)。“我必遵守到底”(33节)，“所以我一心谨守”主的法度(129节)。“我要常守你的律法，直到永永远远”(44节)。(2)患难时——“耶和华啊……我必谨守你的律倒”(145节)。“我却要一心守你的训词”(69节又11节，l06节，134节，136节，158，139，83节)。 3，心灵之态度 (1)素常日 (一)尊重——我着重“你的一切命令”(6，128节)。(二)喜爱——“我又要遵行你的命令，这命令素来是我所爱的”(48节)。“我爱你的命令胜于金子，更胜于精金”(127节)。(三)悦乐——“我要在你的命令中自乐”(47节)。“我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物”(14节)。(四)思想——“我也要思想你的律例例”(48节)。“我心渴想你的救恩”(81节)。“终日不住地思想”(97节)。(五)“我羡慕你的训词”(40节)。“我时常切慕你的典章，甚至心碎”(20节)，(六)仰望——“敬畏你的人见我，就要欢喜，因我仰望你的话”(74节)。(七)倚靠——“你的法度……是我的谋士”(24节)。“我以你的法度为永远的产业”(111节)。我永不至缺乏。 (2)危迫时 (一)畏惧——“但我的心畏惧你的言语”(161节)。“我也怕你的判语”(120节)。(二)记念——“我却没有忘记你的律法”(61节)，“我好像烟薰的皮袋，却不忘记你的律例”(83节)。(三)思想——“首领坐着妄论我，你仆人却思想你的律例”(23节)。“他们无理地倾覆我，但我要思想你的训词”(78节)。(四)喜爱——“我遭遇患难愁苦，你的命令却是我所喜爱的”(143节)。“你看我怎样爱你的训词”(159节)。(五)盼望——你“是我的盾牌，我甚仰望你的话语”(114节)。“我因盼望你的救恩和你公义的话，眼睛失明”(123节)。(六)倚赖——“耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上；我就有话回答那羞辱我的，因我倚靠你的话”(41节-42节)。 4，行为之态度 (1)选择——“我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前”(30节)。(2)颂赞——。我在世寄居，素来以你的律倒为诗敢”(54节)。。愿我的嘴发出赞美的话……愿我的舌头歌唱你的话”(171节-172节)。(3)感谢——“我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你”(7节)。“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你”(62节)。(4)遵行——。我又要遵行你的命令”(48节)。“我就往你命令的道上直奔”(32节)。(5)宣传——“我用嘴唇传扬你口中的一切典章”(13节)。“我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧”(46节)。阅者诸君对于著者行为的态度，作何感想呢? (四)著者因神言之祈求 1、以经言训诲 “耶和华是我的福分”(57节)。“我是属你的”(94节)。“我是在地上作寄居的，求你不要向我隐瞒你的命夸”(19节)。“求你将精明和知识赐给我”(66节)。“使我明白你的训词”(27节)。“开恩将你的律法赐给我”(29节)。“求你开我的眼睛”(18节)。“求你赐我悟性”(34节)。使我看出你律法中的奇妙”(18节)。耶和华啊!，…“求你将你的律倒教训找”(12节)。 2、使遵行经训 “求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的”(35节)。“我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令”(10节)。“求你叫真理的话总不离开我口”(43节)。“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活”(37节)。“求你使我的心趋向你的法度”(36节)。“愿我的心在你的律倒上完全一(80节)。阿们。 3，求经效践身 “你向敬畏你的人所应许的话，求你向仆人坚定”(38节)。“叫我有盼望”(49节)。。求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我”(133节)。“愿你照你的话怜悯我”(58节)。“我看重你的一切命令，就不至于羞愧”(6节)。“求你照你的典章将我救活”(156节)。“求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我”(76节)。“我的性命几乎归于尘土，求你照你的话将我救活”(25节)。 三、论神的圣言与圣民(107—150篇) 自107至150篇是诗篇第五卷，此第五卷是与申命记相合的，即论神的道，神的话；申命记是重申律法，使一切生在旷野的后辈，皆亲耳听闻，在将要进去得为业的迦南地，俱各遵守神言，方可作神的圣民。诗篇自107篇以下，亦特申神的圣洁律法，对于经过世界旷野的圣民，即神从罪孽中救赎出来，领进圣地去的圣民，当如何遵守圣言。 本段特论神的律法，是存在人心中，不仅仅是写在法版上的，乃是“记”在心中“藏”在心里。这律法能洁净人的心怀和行为；能引导人，教训人，勉励人，安慰人，能使人夜间心肠自警；能使寄居的以律法为诗歌，且以律法为产业。“凡……遵行他道的人，便为有福……你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树，你儿女围绕你的桌子，好像撖榄栽子。”“我的心等候，我也仰望他的话……胜于守夜的等候天亮”，“求你使我清晨得听你慈爱之言……求你使我知道当行的路”。 本段所述神言，最大效力即保守神民，且使神民怀抱归回耶路撒冷的愿望，并使一切归回圣地的圣民，如何在圣地安居。“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像作梦的人。我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说:‘耶和华为他们行了大事!’耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜”(126:1—3)。“倚靠耶和华的人好像锝安山，永不动摇”(125:1)。“愿耶和华从锡安赐福给你;愿你一生一世看见耶路撒冷的好处”(128:5)。所以住在耶路撒冷的耶和华，该从锡安享受称颂。“愿锡安的民因他们的王快乐”(142:2)。“耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华!锡安哪，你要赞美你的神!”(147:12) 本段亦特论神的圣洁，神的公义，并特论到神的圣殿，这是以色列民在圣地为圣民的根本原因。“人对我说:‘我们往耶和华的殿去。’我就欢喜。耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内”(123:1-2)。“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼”(132:8-9)。“耶和华向大卫凭诚实起了誓……‘你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。’因为耶和华拣选了锝安，愿意当作自己的居所，说:‘这是我永远安息之所，我要住在这里。’”(132：11-14)“耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中……当向圣所举手，称颂耶和华，愿造天地的耶和华，从锝安赐福给你们。”(134:1-3) 总言我主耶稣是唯一的先知，我们所得一切真理的亮光，都是从他来的。太阳为众光之源，耶稣为一切真光之源。他是我们众先知的先知。

第六章 耶稣为祭司

耶稣为先知，是指着他将神的真理表现给我们。“恩典和真理都是由耶稣基督来的”(约1:17)，耶稣为祭司，是说耶稣为我们站在神面前，一面为我们祷告；(为百姓代祷，是祭司最大的本分，关于这一方面的话太多，我们论之不胜其论。)一面是为我们献祭，我们只就这一方面，略论耶稣为我们作祭司的经过: 一、献身为祭司——为祭物亦为祭司(l40篇)当耶稣来世的时候，就表明他救世的决心说:“看哪，我来了!我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照你的旨意行。”“祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵。爝祭和赎罪象非你所要……‘看哪，我来了!’”(40:6-8) (一)耶稣来为实行神旨“神阿，我乐意照你的旨意行。”耶稣基督来，无非为实行神救世之旨，实行神旨，成全神旨，就是耶稣降世唯一的目的。当耶稣被卖夜，在客西马尼园祈祷时，仍以成全神旨为最后决心，说:我父啊!只要你的意思成就，不要我的意思成就。神的旨意是什么呢?无非要在耶稣身上，成全永远救世之旨。 (二)耶稣来为代人献祭 耶稣是祭司，也是祭物。他所献的祭并非牛羊等物，乃是他的身体。 1、献身为活祭——先言神啊!我来了，为要照你的旨意行；又言“你已经开通我的耳朵。”此言其所以能乐照神旨而行，必须先有开通的耳朵。仆人最要紧的资格是听命，是有顺命的耳朵。耶稣33年乐听神命，为我们完全律法，这是他先为我们献身为活祭。 2、献身为罪祭——燔祭和赎罪祭非你所要，祭物和礼物非你所悦，——你曾给我预备了身体。先言燔祭和赎罪祭是你所不喜欢的，后言那时我说，看哪!我来了，……为要照你的旨意行。这是明明说道，耶稣所献的祭，就是神为他预备的身体。这是言神所要的，神所喜欢的，也是耶稣乐照神旨而献的。 二、受膏为祭司(133篇) “这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。”(参利8:12；出29 :7) 亚伦为大祭司，先受了恩膏，他原是预表耶稣为祭司，也是充充满满受了灵膏(路4:18)。本篇所言亚伦受恩膏，即为基督受青之表现，——基督即受膏之意。——此处所言耶稣受的恩膏: (1)是贵重的——是极贵重的，马利亚曾用30两银子买了一瓶极贵重的香膏来抹主，尚不能比亚伦所受之膏油；因这膏是恩膏，且是表明灵膏。按本章所言，亦可表明凡神家的大祭司，莫不是被神愿膏浇灌了，不然必不能，亦不配为大祭司。 (2)是馨香的——膏油亦为香膏，曾因马利亚用香膏膏主，“屋里就满了膏的香气。”唯有灵恩爱膏，可使神家满了香气。 (3)是丰富的——浇在头上，流到胡须，又流到衣襟，是形容极丰盛的意思。当然耶稣所受的灵恩，是无限量的浇在头上，是思想为灵所浇灌；流到胡须。是面与口受了灵化，流出灵的话语；流到衣襟，是表明在行为上，显出了灵恩的香气。 三、为王而祭司(110篇) 诗篇第110篇，是论耶稣为王又为祭司，在这篇的开始，用了很希奇的称呼说:“耶和华对我主说。”耶稣是大卫的子孙，也是大卫的主，这是当日法利赛人不能回答的问题。(太22：41-46)据本篇所言，耶稣并不是普通的祭司。 (一)是为王而祭司，按耶稣的祭司职分，固然是照着亚伦所代表的；他为祭司的等次，却是照着麦基洗德的等次。按麦其洗德，原是撒冷王即平安王，也是仁义王；正可表明为祭司的主耶稣，也是我们的平安王，和仁义王(创14: 17-21；来7: 1-3，5: 6-l0)。亚伦是利未支派，耶稣并非出自利未支派，乃是从犹大支派，即从王族出来的，所以耶稣为祭司的等次，是照着麦基洗德，他是王又是祭司。 (二)是复活的祭司“耶和华必使你从锡安伸出能力的枝来”(110:2)。亚伦为祭司的杖，是具着复活能力的杖，是曾发芽又开花的(民17:8-9)。我们的主耶稣，是自己从死里复活了。“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。“他成为祭司……乃是照无穷之生命的大能”(来7:16)。在他手中拿着“能力的杖”，不但为要在“仇敌中掌权……必打伤列王……在许多国中打破仇敌的头。”(110：5-6)且是“当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露”(110:3-4)。 (三)是永远的祭司 照着麦基洗德的等次为祭司，一面是为王的祭司，一面也是永远的祭司。“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”(4节)。因麦基洗德原是“无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终”(来7:3-4)。“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远长存的，他祭司的职任就长久不更换，凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”(来7:23-25)。“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的……律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的”(来7:26-28)。

第七章 耶稣为君王

我们读全部圣经，显明神有一永远的旨意，即从永远到永远的旨意。此旨意无非要实现神国在人间，正如耶稣教导门徒祷告说:“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神国降临， 神旨得成在地如天，也就是救恩的成功。神所施恩之结果，即弥赛亚国度之实现。我们在全部圣经里，看见神永远的大计划，即藉着政治成全救恩；亦藉着救恩实现他的政治，即基督之国成立，直到天国合于神国。神永远的旨意就成功了。诗篇一书既是多论耶稣基督的事。当然不能不论耶稣基督为王，以及他的国度。所以在诗篇第2篇，第20篇，第2l篇，第24篇，第45篇，第73篇，与第ll0等篇，即特别论到基督为王。我们可以从其中拣出几篇来，略论基督为王的经过与荣耀: 一、王之受膏(2篇) 在诗篇第二篇，即论耶稣在圣山受膏为王。在本篇头几节，论到“外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事? 世上的君主一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华……”是指耶稣第一次降世时，如何遭人的反对，于六节以下即表现耶稣再来时，要如何实现他的国: (一)为受膏者(2节) 受膏者，即指着他为弥赛亚。凡君王受职，皆行膏油礼;耶稣为天国之王，亦受了耶和华的恩膏(赛11:1-5)。 (二)在锡安为王(6节) “我已经立我的君在锝安我的圣山上了。”锡安是大卫城，耶稣在锡安为王，就是应验大卫的约。 (三)是神的儿子(7节) “你是我的儿子，我今日生你。”据保罗的解说:我“今日”生你，是指耶稣复活的日子(徒13:33)。按耶稣原来是永远为神所生，不过在复活的日子， 是大有权柄和荣耀，即明显为神的儿子(罗l:4)。 (四)以列国为业(8节) 万口要颂扬主，万膝要跪拜主。从日出到日落之地，都要赞美主。因为神要“将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。” (五)实行铁杖政治(9节) “你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”铁杖政治，是坚固的，是正直的，是靠得住的。 (六)亲自施行审判(10节-12节) “现在，你们君王应当省悟……当存畏惧侍奉耶和华……当以嘴亲子……因他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”因人都该敬子如敬父(参约5:22-23)。 本篇亦是说明建立国度的次序共分六层:(1)外邦争闹(1节-3节)——君王臣宰起来攻击耶和华的受膏者。此事之解释在使徒行传记载，从使徒们赞美的口中说出，正是应验在基督被钉十字架的事上(徒4:25-28)。(2)主的嗤笑(4节)——即嗤笑愚妄的人，以为能将他的约(撒下7:8-17)，和他所起的誓废掉(89:34-37)。(3)主的烈怒(5节)——先应验在职路撒冷被毁灭，以后要应验在大灾期中(太24:39)。(4)主在锡安登宝座(6节)——大灾难与为王是紧耜连的。(5)王要旋行铁杖政治(7节-9节)(6)对世界强权之呼声(10节-12节)——即愿他们及时悔悟来投靠主。按旧约用“投靠”二字，等于新约之信靠，在旧约用此字计152次。 二、王之婚娶(45篇) 或言此诗大概是指所罗门成婚时的乐歌，述说他的荣耀尊贵，以及王后的荣美。但所说的，所罗门担当不起，乃是作诗者被灵感动，预言弥赛亚再来时之荣耀与婚娶: (一)论王(1-8) (1)赞美王的荣美(1节-2节)作诗者一论及为新郎的，即心被灵感，“涌出美辞”，说“你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以神赐福给你，直到永远”。(2)王荣耀之来临(3节-5节)“大有荣耀和威严。为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜”。(3)论王之神格与国度之永远(6节-7节)“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶”。(4)论王之美德与喜乐(7节-8节)神“用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”。人得了灵恿的充满，皆是满了喜乐。“衣服都有……香气”，是言其品德之芬芳。“象牙宮中有丝弦乐器的声音，使你欢喜”。虽是王宫中应有之乐具，更是指着在王心灵中的喜乐。 (二)王后(9节-14节) 在本篇中，极有趣味的事，即论王后为基督的新妇； 1，王后之出身——王后是“君王的女儿”，是在“尊贵妇女之中”的，凡真信徒皆是从上面而生，万王之王是他的父亲，其所以称为“王女”，是因此时尚未作王后。 2，王后之服装——“王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。”金线绣的衣服是何等华美!穿在女子身上，就更显出女子的美丽，令王爱慕她。但我们不要忘了这件衣服，是用“金线”绣的；“金”是信心的表号，是极宝贵的，是经过火炼的(彼前1:7)；“线”是长的，是分析至极微细的意思；用“金线绣成”，是指用了多少的时间，多少的忍耐，多少的细功与苦功，并用了多少的眼泪，多少的心思，始克制成。在极细的事上，也当凭信面行。当王婚娶时，王后的礼服就是信徒所行的义(启19:8)。可见王后所穿的金线绣衣，不知用了多少苦功，凭信心一针一线地慢慢制成。也不知流了多少眼泪，费了多少辛勤，专心致志的，无暇虚度，无心闲玩!早早晚晚亲手去作。 1，多少工夫织得成——可喜的，是这一切信心的行事，不久就化为她的荣耀，穿着金线绣成的锦绣衣服，得立在王面前了!请注意信徒的义袍，是由于基督流血所成功的。圣徒的荣耀，是由于基督义袍所化成的信心行为，所绣成的锦绣衣服。 2、王后所受的命令——“女子啊，你要听，要想，要侧耳而听，不要记念你的民和你的父家……”(1)“你要听……要侧耳而听……”女子要作王后，要有乐听的耳朵——顺服——是最要的条件，若不听王的话，决不得王的欢心，越多听，爱听，侧耳而听，就越明白王的事、王的心，自然就更得王的喜爱了，(2)“要想”——听了以后不是要糊糊涂涂地接受，乃是“要想”，要仔细思想，好像人吃了饭，要细细嚼，且要慢慢消化，方能化为血液，养育全身。(3)不要记念你的民和你的父家，”——此“父家”是指肉身之事，信徒既已归向基督，即当始终不渝，不能再转念本乡之民，和本父之家，身既归主，必须专心诚意，切勿二三其德。 3，王后被引到王前——“她要穿锦绣的衣服，被引到王前。”此衣服是金线绣成的，预表基督新妇的夏娃被造以后，曾被领到亚当面前(创2:24)。将来基督之新妇，预备好了以后(启19:7)，也是要领到基督面前，献于基督(弗4:26-27)。主内信徒啊! 你的锦绣衣服成功没有呢?你的衣服是否用金线绣成的呢?你今日是否预备好了，配领到基督面前呢? 王后在王前要穿金线绣的衣服，是表明圣徒信心的行为，一生因信所表现的爱，即化成了她见主时的荣耀，——金线绣的衣服。 (三)伴女(14 节-15节）“随从她的陪伴童女也要被带到你面前，她们要欢喜快乐散引导，她们要进入王宫。”这些伴女是什么人呢?讲经者，多是指着犹太剩下的余数，要归向基督，或信徒被提后，归主的外邦人，到基督婚娶时他们就要作伴女了。因为在这拯救的日子，外邦归主的信徒，要称为基督的新妇，这新妇是一个特别团体。将来外邦人得救的数目满足了——此满足的数目，即基督新妇——犹太的余数要归主(罗11:5；25-26)，而为新郎的朋友，或为基督新妇的伴女。 (四)子孙(16节-l7节)“你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王。我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。“这是说到主耶稣基督的国是永远的，“世上的国成了我主和主基督的国；他娶作王，直到永永远远。” 三、王之国度(72篇) “神啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子”(1)。我们从第二篇，看见基督如何受膏为王，于第四十五篇，又看见王之婚娶。到婚娶以后，就要同着新妇，一同降临(启19:6-l6)，建立他的荣耀国度了。所以于第七十二篇，正是看见如何论基督的国度。按这一篇诗，原是所罗门的诗，或是大卫为所罗门祈祷的诗，不过诗中的实意，是预言基督的国度。 (一)政治之和平(1节-4节) “神啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人，大山小山都要因公义使民得享平安。”因为基督是“和平君”，当其诞生之夜，天使的欢送词说:“地上平安归于他所喜悦的人。” (二)世运之安绥(5节-7节) “太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代。他必降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。在他的日子，义人耍发旺，大有平安，好像月亮长存。” (三)疆域之拓展(8节-11节) “他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极，住在旷野的，必在他面前下拜……他篇和海岛的王要进贡……诸王都要叩拜他。”无人不归向他。 (四)平民之幸福(12节-15节) 基督降世为平民，他是平民的救主，深解平民的况味，因而“穷乏人呼求的时候，他要搭救；投有人帮助的困苦人，他也要搭救。他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。他要救赎他们脱离欺压和强暴。他们的血在他眼中看为宝贵……” (五)国族之兴盛(16节-17节) “在地的山顶上，五谷必然茂盛，所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林；城里的人要发旺如地上的草。”我们的王耶稣，诚然像一粒麦子种在地里，就结出许多的果实。“五谷”，是代表信徒或以色列人，国度普及世界，是藉着复兴的以色列人(亚8:13，20-23；诗89)。然后将这些果实种在欲灵雨灌溉的旷野，就结出许多的子粒来了。 四、论王的各方面 诗中所论基督为王之言，甚多亦甚详: (一)是预先命定的(诗2:6-9，45:6，参赛9:6，玛7:l3-14，加1:3l-32)。 (二)是将来实验的——基督之国成立，是在他再来的时候(2:7，110:2-3，6)。 (三)是大获全胜的(诗2:9，2l:7-13，110:1)。 (四)是包括万国的(诗2:8，72:8，11，89:29，但7:13-l4，亚14:9，启11:18，13:19，19:16，提前6:15)。 (五)是大有荣耀的(诗24:7-10，太19:28，25:31，林前2:8)。 (六)是正直公义的(诗45:6-7，来1:8，赛16:5，32:1，耶23:5)。 (七)是永远常在的(诗45:6；赛9:7，但2:41；17:14-27，加1:33，来1:7，启11:15)。 “众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要被举起!那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华。”(诗24:7-8)读者要注意，主耶稣不但是要将来为王，他今日也是要在信徒心中为王，在每个真信徒心中，皆有他的宝座。未知读者诸君，心中的高位，是让“自我”坐在上面呢?还是让耶穌坐在上面呢?我们信徒只分三等:一等是“自我”坐在宝座上。二等是“自我”下了宝座，谦卑在主脚前。三等是让主上了宝座，以主为王，主在他身上就必很顺利地成就他的事工，显出他的荣耀了。

第八章 耶稣为救主

诗篇所论最要紧的真理，即关于救道，关于耶稣为我们的救主。救道之成功，在于耶稣生在律法下，为我们完全了律法，在于耶稣受死，为我们担当罪孽(22:14，55，l2-14，69，20-21篇)；在于耶稣复活，成为我们新生命的根源；(16篇)在于耶稣升天，作我们的中保(68:18)；亦在于耶稣再来，为我们的君王。此外与救道有关系的，如论及我们的悔改(25、38、51、40、130)；论及我们的信靠(3、16、20、23、27、37、34、42、61、62、91、121)；论及我们的盼望(42、63、142)论及赦罪(32篇)等等，皆是关于耶稣为我们的救主。今略提两点，可以帮助我们在救道上更清楚: 一、赎罪——重在主之代替(22篇又69篇) 赎罪是耶稣在十字架上所成之功。于诗篇第22篇，即领我们到了加略山，使我们站在十字架下，看神的儿子，如何为人的罪悬于苦架，作了我们的替身。这一篇诗，正如以赛亚第53章相同。从这两章书，可以清楚看明十字架的救恩，这两章书就是旧约中论及十字架最真切，最显然的。诗篇中亦有第69篇，形容十字架的痛苦与关系，更为明显。我们现在可以把这两篇诗，合在一块，略论耶稣十字架上代赎之恩: 耶稣是像虫不像人，被轻看戏笑(22:6-7)。官府与兵了，皆嗤笑他。(路23:35-36) 他们摇头说:“耶和华既喜悦他，可以搭救他吧!”(22:8)“从那里经过的人讥诮他，摇着头，说:‘…你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧!’”(太27:39-41) “我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干……我的舌头贴在我牙床上，……他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过”(22:14-17)。这是罗马的罪刑，适应先知的预言。这种种情形，只有在十字架上才能表现出来。所以这篇诗是预言耶稣被钉十字架而死。 “有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；它们向我张口”(22:12-13)。“他们既将他钉在十字架上……又坐在那里看守他……和他同钉的强盗也是这样地讥诮他”(太27:36-44)。 “他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”(22:18)。“兵丁……就拿他的衣服分为四份，每兵一份，又拿他的里衣……拈阉，看谁得着”(约19:23-24)。 “我的精力枯干……我的舌头贴在我牙床上”(22:15)。“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝”(诗69:21)。“耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说:‘我渴了!’有一个器皿盛满了醋……他们就拿梅绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口”(约19:28-29)， “我如水被倒出来……我心在我里面如蜡熔化。(诗22:14)。“辱骂伤破了我的心”(69:20)。当耶稣身负重罪，悬于木架，甚至令神掩面不看他，此中痛苦真令他不能担当，因而大声喊着说:“我的神，我的神，为什么离弃我?”他的心能不因伤痛而破裂吗?这是耶稣最大之苦，最后之苦。苦中之苦，耶稣如此伤痛，如此受死，无非为代我们赎罪，担当我们的罪刑， 二、赦罪——重在我之痛悔(诗38篇，51篇) 赎罪是由于主付重价，赦罪却是在我彻底认罪悔改。赎罪是关于生命，赦罪是关于生活，赎罪是在于我本身是罪人，赦罪是在于行事上有何失败亏缺。赎罪是一次作成的，赦罪是多次常行的，大卫原是耶稣的预表，在大卫求赦罪的经过中，也可表明耶稣如何在罪人的心灵内，为人的罪伤痛，并为人的罪，得了赦免而喜乐，我们可以从大卫赦罪的经过，表现我们在耶稣的救赎之恩，所得赦罪的实验。 (一)匿罪的痛苦(38篇) 第38篇，是论大卫犯了罪，隐匿罪过时心灵中的痛苦说:“耶和华啊……因力你的箭射入我身，你的手压住我，因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起，……我疼痛，大大拳曲，终日哀痛，……因心里不安，我就唉哼。”神的箭如何“射入我的身”呢?不是因为罪孽的责备，良心中受激刺不安吗?人在病床上难免有“唉哼”，既是无病， 因何唉哼呢?哦!匿罪的痛苦，真是难于忍受的。可怜人犯罪最易隐藏，不肯承认，如元祖亚当、夏娃，一犯罪就会藏在树林中，亚干犯罩，就将金银衣服等物，藕在帐幕底下，殊不知人的罪决不能在神面前隐藏，且常是“欲盏弥彰”。任何人都不能在神的洞鉴之中，将自己隐微的罪藏匿起来，因为人在神面前，都是赤露敞开的。 (二)认罪的经过(51篇) 第38篇，论大卫隐藏罪恶，心中受痛刺，到不能再隐藏的地步，即不得不将所有罪过，在神前完全倾吐。第51篇，即述大卫认罪之经过，足可以为一切信徒悔罪、认罪、除罪的模范: 1、下了宝座——大卫犯了淫乱与杀人的罪以后，仍装模作样，将罪藏起来，坐在宝座上，叫人看他像没有犯罪一样。但到了圣灵刺他心的时候，他既不能忍受，便不再顾他的脸面，即如同尼尼微王(拿3:6)下了宝座，坐在灰尘中，痛悔他的罪。 2、心灵破碎——“神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不经看”(51:17)。此“忧伤的灵”，与“痛悔的心”可翻为“破碎的心灵。”他的灵，他的心真是痛苦达于极点，为罪忧伤破碎了。许多人悔罪之心不够，未到心碎地步，是因为还未清楚看明个人的真相。 3、不再隐藏——即将自己的罪，在神面前完全倾吐，不但在神面前不再隐藏，而且在人面前亦不再隐藏，甚至作成诗歌，交与伶长歌唱。 4、指明何罪——如言“在你眼前行了这恶”(51:4)，“求你救我脱离流人血的罪。(51:14)。 5、任神判断——“你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正”(51:4)。这是承认神的判断，以受神的责备为合理。 6、求神饶恕——(1)求涂抹罪——“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我过犯”(51:1)。“求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽”(5l:9)。(2)求洗除罪——“求你将我的罪孽洗除净尽”(51:2)。“用牛膝草洁净我，我就干净，求你洗涤我，我就比雪更白”(51:7)。(3)求脱离罪——“神啊，你是拯救我的神，求你救我脫离流人血的罪”(51:14)。如果把罪涂抹了，洗除了，且是脱离了，罪的问题就解决了。 (三)除罪——重在除罪的快乐(32)，此篇是大卫从经历中，说到除罪的快乐: 1、先总言赦罪之福——一个人若在神前得蒙赦罪，是一件顶有福气的事:“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的……耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”(32:1-2) 2、继言自己不认罪之苦——“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱”(32:3-4)。 3、 终言除罪之乐——“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说:‘我要向耶和华承认我的过犯。’你就赦免我的罪恶。”(1)以得救的乐歌四面环绕(32:5-7)“以得救的乐歌，四面环绕我。”这是何等的喜乐。(2)以耶和华的慈爱四面环绕(32:10)“必有意爱四面环绕。”这是何等有福的生活。 “为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你，大水泛滥的时候，必不能到他那里……你不可像那无知的骡马，必用嚼环轡头勒住它，不然，就不能驯服。”(32:6，9)须知“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的”。以上所论仅为救恩的消极方面——关于罪的问题。但耶稣为救主，更是重在救恩的积极方面——即生命问题，至终能使我们作得胜信徒。

第九章 耶稣为牧者

“耶和华是我的牧者”(23:l) 大卫幼年原是作牧人的，对于牧人与羊的关系，有最深的经历。在他所写的诗歌里，于历代信徒最有安慰的，就是从他的经历中，所写的诗篇第23篇；或言这23篇诗出世的日子，是世界最有福的日子。这是一个信徒自孩提时，首先背诵的一首诗；也是一个信徒当去世时，在病床上最后背诵的一首诗。大卫所写的诗歌，多是关于忧苦的诗篇；这23篇，却是最快乐的诗歌。是从信徒的经验里，得到神的安慰、看顾、引导、保护，以及各方面的需要；而且不但关于身体上、环境上、表面上各种的需求；更是关于灵性中，各方面的供给。使我们在于主有万分的知足与福乐，这篇诗真如信徒的保险柜，里面藏储了信徒属身、属灵各种的宝贝， 一、诗中各节所含要义 全篇分两半，上半是论他所作的(1-3节)；下半是论你所作的(4-6节)。但所说的“他”与“你”，皆是指着主说的。上段所说“他与我”好像是牧人与羊的关系极深。下段言“你与我”是羊与牧者更接近。 (一)对于我们的生活而论 全篇仅六节，每节皆对我们的生活有一种特别的表明。(1)论完全的知足(1节)。(2)言安静的休息(2节)。(3)言苏醒时的引导(3节)。(4)言患难时的保护(4节)。(5)表满足的快乐(5节)。(6)述随时的恩爱(6节)。 (二)对于我们的环境而论 我因归此牧者我的环境如何?(1)与我同在的是主。(2)在我下边的是青草地。(3)在我旁边的是可安歇的水边。(4)在我前面的是摆设的筵席。(5)在我周围的是我的仇敌。(6)随着我的是恩惠与慈爱。(7)覆庇我的是主的殿。 (三)对于我们的需要而论 主不但是供给我的需要，他自己也是我各方面的需要。(1)我的心唯在主得满足的平安。(2)我不走义路真是羞辱主的名。(3)我平安时谈论主，经过幽谷时与主谈论。(4)主若不使我的杯满滥，我有什么流出来与人共尝杯中的甘美呢?(5)在我一生的两只脚坚稳，是于主的慈爱恿惠中。我一生有两个随侍的:一名恩惠，一名慈爱。(6)因主我的生活真是快乐的生活。(甲)快乐的活(1节)(乙)快乐的死(4节)(丙)快乐的永生(6节)。由快乐的活，至快乐的死，由快乐的死，而进入快乐的永生。美哉有主为我的大牧!乐哉我已归主的羊圈! 福哉主是我各方的需要! (四)对于主的双名称而论 按圣经所载，主的双名称不一，奉篇共六节，每节表现主的一个双名称，共表现主七个双名称，如: 1，耶和华牧者——意即主是牧者。(l节)他真是我们的好牧人(结34:11-l6，约10:l-l8)。 2，耶和华预备——意即主必预备(创22:14)。主是我们的一切，是各方面的预备(2节)。 3，耶和华义——意即主是我的义(耶23:6)。“因一人的顺从，众人也成为义了。”耶稣自己为义，他也是我们的义。“为自己的名引导我走义路”(3节)。 4，耶和华平安——意即主是我们的平安(士6:24)。所以“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害”(4节)。 5，耶和华旌旗——意即主是我们的大旗(出l7:15)。所以靠着爱我们的主，在一切的事上皆可得胜，“在我敌人面前，你为我摆设筵席。(5节)。 6，耶和华同在——意即主的所在，或与主同在(结48:35)。表示神如何为他子民的居所，“我且要住在耶和华的殿中，直到永远”(6节)。 7，耶和华医治——意即主必医治你(出15:26)。表示我们心灵中如何急需主的医治。“他使我的灵魂苏醒”，且“你的杖，你的竿，都安慰我”(3节-4节)。“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”(6节)。因而我的心身灵各方面，都得了无穷的快慰。 二、本诗与前后两篇的关系 诗篇第23篇，好像不是独立的，是与第22和24篇连为一气的。因这篇诗不但写大卫的生活，也是表现主耶稣的事工: (一)第22篇是论耶稣为我们舍生受死，第23篇是论耶稣为群羊的牧者，第24篇则言耶稣得了他当得的荣耀，这不是当然的吗? (二)第22篇是论耶稣为祭司，献上他自己为祭物；第23篇是论耶稣为先知，时时引导教训我们；第24篇则论耶稣为君王。 (三)第22篇是重在十字架Cross；第23篇是重在牧杖Crook；第24篇是得了冠冕Crown。 (四)第22篇是已成的事，第23篇是现在的事，第24篇是将来的事。 (五)第22篇是论耶稣为我们的“好牧人”，“好牧人为羊舍命”(约l0:11)。第23篇是论耶稣为我们的大牧人，耶稣基督为群羊的“大牧人”，是因他是死里复活的神(参来13:20)。第24篇是论耶稣为“牧长”，其所以为牧长，不但自己戴着荣耀冠冕，并且到他显现时，也要把永不衰残的荣耀冠冕赐给我们呢(参彼前5:4)! 三、三篇诗之比较 二十二篇 二十三篇 二十四篇 善牧 大牧 长牧 舍命 复活 荣耀 (约10:11) (来13:20) (彼前5:4) 我们的救主 我们的牧人 我们的得胜 祭司 先知 君王 十字架 牧羊杖 金冠冕 已成的 现在的 将来的 ——恩典 ——牧养 ——荣耀 诗曰 (一)主耶和华是我牧者 使我一无所缺 使我躺卧青草地上 使我水边安歇 使我灵魂因而苏醒 引导我走义路 虽过幽谷不怕遭害 因主随在保护 (二)主有杖竿足安慰我 为我设摆筵席 又用膏油浇在我头 使我福杯满溢 恩宠慈惠常随着我 直到一生一世 我愿常住在主殿中 颂赞主名不已

第十章 耶稣为磐石

“据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”(申32:31)

诗篇中有大半是论人遭困苦受患难时的哀求呼吁，所以其中有不少的话是说到主的可靠，主的拯救，主的护卫。作诗者论及主的可靠，最欢喜用的说法，即言主是我们的磐石。按主为磐石，据圣经所载关系不同：对于犹太人，“是绊脚的石头，跌人的磐石。”(赛8:14-l5，罗9:32-33，林前l:23，彼前2:8)对于强暴的国权，是打击的磐石（但2:34)。对于教会是根基的磐石，是房角的头块石头(林前3:11，弗2:20-22，彼前2:4-5)。以后犹太人果然在耶稣的磐石上绊倒了，强暴的国权要因耶稣的磐石打碎了(启11:l5)。教会信徒，都必因耶稣的磐石被建立、得拯救: 一、主是我们唯一的磐石 “唯独他是我的磐石。”(62:2）“也没有磐石像我们的神。”(撒上2:2) (一)是唯一可靠的磐石 “据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”诚然世人所靠的磐石，皆是不可靠的。不论人所靠的是什么?或金钱，或权势，及其他一切的靠头，皆是靠不住的。唯有我们的主是永远可靠的磐石。“他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平”(申32:4)。 (二)是唯一拯救的磐石 “他要称呼我说:‘你……是拯救我的磐石。”(89:26)“来啊……向拯救我们的磐石欢呼”(95:l)。当日先知撒母耳曾立志石，给那“石头起名叫以便以谢”(撒上7:l2)。这块称为以便以谢的志石——得救磐石之意——正是表明主耶稣，他真是我们得救的磐石，凡来倚靠他的，都可靠他得拯救。 (三)是唯一避难的磐石 “因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我……把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上”(27:5)。“因为你是我的岩石……是我的保障。”(3l:3-4)正如作诗的人说:今我藏于磐石洞里，极其安慰无惊慌，风浪徒然向我冲撞，在这藏处甚平康。 (四)是唯一被击的磐石 “他曾击打磐石，使水涌出，成了江河”。“他在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝……他使水从磐石涌出，叫水如江河下流”(诗78:20又l5-l6)。这是说到摩西在旷野时，以杖击磐石，那磐石就流出水来，使百姓及牲畜都喝足(出17:5-6)。 使徒保罗曾解释此事的灵意说:他们“也都喝了一样的灵水，所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”(林前l0:3)。哈利路亚，赞美主!因我们的灵磐石耶稣基督被击打，即有灵水流出来，使一切灵性干渴的人，都可以到耶稣这里来喝， (五)是唯一有力量的磐石 “我的拯救，我的荣耀，都在乎神。“我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。”(62:7) 此言耶稣是我们力量的磐石，谁靠着耶稣，谁就有了力量，谁在耶稣基督里，谁就有了力量，因他是我们力量的磐石。 (六)是唯一不变的磐石 “惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不很动摇。”(62:2) 其所以“不很动摇，”固然是因为磐石巩固，却也是因为磐石的不改变。耶稣既永不改变，我们就永不动摇。赞美主，他是我们的万古磐石，永不改变的。 诗曰 昔在今在以后永在 耶稣不改变 天地万物如衣渐旧 耶稣不改变 耶稣不改变 耶稣不改变 天地万物如衣渐旧 耶稣不改变 二、我们当倚赖这坚固的磐石 既有此坚固磐石，我们自当倚赖他: (一)要投靠这坚固的磐石 “耶和华向来作了我们的高台，我的神作了我投靠的盤石”(94:22)。“神啊……我要从地极求告你，求你领我到那比我更高的磐石”(61:l-2)。这“更高的磐石”，就是耶稣基督；唯有耶稣是更高的磐石。人非到这更高的磐石上，也就看不见个人的低微与危险。 (二)要住在这坚固的磐石中 大卫曾祷告主说:“求你作我常住的磐石，你已经命定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨”(71:3)。如果你常住在磐石穴中，在陡岩的隐密处，你的声音面貌即必改变，连主也必愿听你柔和的声音，愿见你秀美的面貌了(参歌2:14)。 (三)要立脚在坚固的磐石上 “我曾耐性等侯耶和华……他从祸坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当”(40:1-2)。谁是两脚站立在磐石上的呢?不是完全以主耶稣自己，为他信仰之立脚点的人么?耶稣的生、死、复活、升天、再来，就是完全的救恩，若是人的信仰对于耶稣的生、死、复活、升天、再来毫无疑惑，无谬误，这人的信仰就是有了根基。他信仰的立脚点，就是站在磐石上了。 (四)要靠赖此磐石被高举 “我遭遇患难，他必暗暗地保守我……将我高举在磐石上”(27:5)。高举在磐石上，就是因着耶稣被高举。人自己不能高举自己，凡高举自己的，在神眼中看，都是越使自己降卑；唯有在主基督里，方能有真尊贵、真荣耀，也就是在这磐石上被高举了。主是我的磐石，是高得我莫能及的磐石。如果我被高举，在主的磐石上，我是站在何等高尚的地步呢! (五)平生事工要建于此磐石 “耶和华所立的根基在圣山上”(87:l)。此唯一根基，即万古磐石我们主耶稣基督，他是我们得救的根基，也是我们一生作人的根基，更是我们一切事工的根基。如愿我们一生作人不虚度，所作事工不徒劳，必须建立在耶稣身上。 三、主的磐石关系于我的磐石 (一)要打破心中的磐石。“他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源”(114:8)。这是表明我们的心，或刚硬如坚石；有时心中的成见牢不可破如同坚石，心中的疑惑不能除掉，如同坚石，或有骄傲嫉妒以及种种罪欲，在心中如同石头一样，几时这些坚石被打破，几时心中也就成为池沼，成为泉源了。主内信徒有谁愿意充满圣灵，涌出活泉，非先把心中的磐石打破不可。主耶说:“我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗?”你愿否把心中的磐石打破呢? (二)要化为属主的活石 昔日安得烈引他哥哥西门来见耶稣，耶稣看着他说:“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”——矶法即彼得，意即石头，是言西门以后要在主里变化坚固如石。以后彼得写书信时，曾解释此意说:“主乃活石……你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。”(彼前2:4-5)诚然一个信徒，果能常与万古的磐石连络一气，不久也就在主里变化，成为活石，堪被建在灵宫上了。 诗曰： 主耶稣是我得救之根基 大救法真奥妙希奇 唯有救主流宝血之公义 为我得救万古磐石 万古磐石 坚固可靠 愿我平生在上面建造 永远不至于动摇

第十一章 诗篇与大卫

“我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中。”(34:1) 圣经中每称诗篇为大卫的诗篇，依照诗篇的标題，明言为大卫所写者有72篇，此外未明言者，亦有不少篇数为大卫手著。于150篇中至少有过半数为大卫所写，如诗篇第l卷1至42篇内，除了第1、2、l0与33篇外，余皆系大卫手笔。于第2卷内，自第5l至65，又68至70，共有l0篇为大卫所写。于第3卷内之86篇，第4卷内之10l与103篇，第5卷内之l08至110篇，又122篇，124，131，又133至145等篇，亦皆为大卫所写。大卫本是大音乐家，也是大诗家；看他所写的诗，足以表现他的人生与他的灵性。他一生的灵程，大可以在他的诗歌里显露出来，不论幼年时。老年时，忧苦时，喜乐时，危急时，平安时，在家时，逃亡时，或牧羊时代，为王时代，无时不作诗赞美主、感谢主。他的生平皆是诗歌，“主也成了他的诗歌。” 此足表示灵程上只有赞美与感谢。真信徒的平生，皆是诗歌。 一、牧羊时 大卫最有福的时代，即为牧童之年，时率群羊至芳草之苑，溪水之滨，或弹琴，或歌咏，优游自得之乐不可言喻。第8篇，19篇，23篇，29篇等，皆是幼年牧羊时代所写。在第八篇诗内，可以看大卫如何当天色已晚时仍在山上看守羊群，举目观看天上所摆列的月亮星宿，便觉神的荣耀与伟大，却仍眷顾卑贱微小的世人，即不由自主地从心中希奇，歌诗赞美主。于第19篇，是一面看见神造化之奇妙，一面思念神圣训之甘美，于万物中可听到神不言之言，于圣经中亦听到神言中之言，两两相感、效力倍增，因而启口赋诗、荣耀归于神。于第23篇，系以牧羊的经历，表现在主牧场上之群羊，有如何的福乐，可见信徒当在个人的职业上，看到神的慈惠奇妙，把荣耀归与神。 二、为王时 大卫为王的时候，自然不能不感谢神，如何从微贱灰尘中，把他抬举起来，且是靠神把一切仇敌打败，不能不将荣耀归给神。并为神的圣所发热心，屡屡作诗，交与伶长歌唱。此时所作，如第18，20，30，60，101，105，108，110等篇。人在危难中最易怨渎，人在得意时最县忘恩。大卫能在患难中赞美神，在荣耀的地位上。亦多多感谢神，把荣耀归与神。不因富贵面自骄自傲，能在神前敬畏顺服，赞美感谢，这是很可取法的。 三、遇难时 大卫的诗歌，以遇难时所写为最多。世上苦难越发压制，心灵的快乐即越充满，其中所发赞美的声音。亦愈高愈美。如第3、11、l2，l3，16，17，31，33篇等，皆系难中所写。或是逃避扫罗，或是躲避押沙龙时，仍觉神的护卫与帮助，即作诗赞美神。人能在患难中赞美主，不出怨天尤人的话，足见人灵性的程度。 四、失败时——犯罪诗 大卫在犯罪失败时，所作诗歌，我们以上已经论过，也曾历历自述:不认罪时之痛苦，与认罪时之经过，以及认罪以后的快乐。在他犯罪的诗歌上，令后世信徒所得的教益，最深最要。神真是藉着万事互相效力，令爱神的人得益处，主的名应当赞美。 五、老年时——朝圣诗 大卫老年时所写诗歌不少，如:25，37，72，l03，更是120篇以后，那些上行的诗——亦即朝圣诗——其中多半是大卫所写。这些上行的诗，是会众上耶路撒冷拜神时路上所唱，足以表现大卫当暮年时，深觉天家已近，不但在灵道中倍加进步，日日切慕神的圣所，愿到圣所中朝见神；更觉天上的郇城已在目前，即藉着朝圣诗歌，把心灵中渴想切慕天上郇城的怀愿，流露于言表。最后数篇，是为哈利路亚诗歌，不能不说是大卫心灵中满了喜乐，把一个属灵信徒，即日近天城的信徒，心中的赞美欢乐表现出来。因为真信徒的一生，皆是满了感谢赞美，平生的经过皆是诗歌，一切的生活皆是诗歌，纵然投有用文笔写出来，也是无一时，无一事，不是用无言之盲，无声之声，高唱哈利路亚，荣耀归神。

第十二章 我的诗歌

“耶和华是我的力量，是我的诗歌。(ll8:14) 诗篇或称诗歌，对于读者教训最深、感力最大；使信徒获益，教会蒙恩，一经展阅，便有真理活泉涌流心中。以诗篇五卷，是以色列入，亦是神赐给教会的一部灵感的祈祷和赞美的课本，是真理的启示，灵历的写真，生命的泉源。并非是抽象的教义，乃是藉着灵历而表现的真理启示。这是在每个信徒的经历中，可以实验的，可以亲尝亲历的；所以在灵道中追求的信徒，莫不喜读诗篇，看诗篇是“我的诗歌”，使我藉诗篇可以: 一、藉以认识神的计划 读全部圣经，可明白神对于宇宙万有，对于全部救恩，对于教会，对于以色列民族，对于基督的国，对全世界的整个计划，并此计划的成功。我们读诗篇，好像是神专为基督与以色列民族，并基督国度的特别计划。诗篇中是满了预言，或谓以色列民族历代的经过，是为成就神拣选的美旨，在选民身上，可以看见神为全人类之计划的标记。他们全部历史是预言，只承认旧约中有预言还不够，因全部旧约皆是预言。 按希伯来预言是三组合成的，即预言；弥赛亚，以色列民族，与基督的国度。此三组预言皆历见于诗篇，且三者密切相连；一则弥赛亚是全地的希望；二则以色列民族是神所选，为传达神启示的媒介；三则基督的国度，即万姓归诚、万国向化、全人类皆流归圣山，承认基督为王的锡安政治的实现(如2:8，22:27，65:5，66:4，72:8，68:29-33，89:29，102:15，22，86:9，138:4)。教中信徒对于将来基督之国的形式，或意见不合，但对于神藉以色列民族，完成他救世的计划，意见却皆一致。基督由他们而生，圣经藉他们写成；神是特别拣选他们，数千年之久特别护卫他们，为要成就他与亚伯拉罕所立的约。参68，88，l02:13-16，96至98，且是要实验大卫国度之约(撒下7:11-l6)。 从诗篇五卷，在第一卷里，看见以色列民族所剩下的余民，尚在耶路撒冷，神亦在他们中间旭是四面有敌人。到第二卷即看见选民的“余数”已被赶遥离开圣城圣地，以后则述他们飘泊生活的痛苦，并追慕圣城的渴望。所受苦癌，亦预表将来之灾期，并基督来世、神在人性里所有痛伤，终则述及归回圣城之喜乐。基督是个真以色列入，以色列入的经过，即预表基督的经过，基督自己亦言诗篇上所记的预言，都要应验在他身上(路24:44)。按诗篇上预言基督的话甚多，有的是显而易见；有的是不甚明显，却仍是应验在基督身上。如:论基督的人性(8:4-5，较来2:6-8)，为人子(2:7较来1:5)，为祭司(110: 4，较来5:6)，为君王(2:6，89:18；徒3:31；启19:16)，受苦难(69:9；来2:18，5:8)，被卖(41:9；路22:48)，受死(22:1-21)，复活(2:7，66:10；徒l3:33-36)，升天(68:18，弗4:8)，再来审判(96第至98篇)，神在基督身上，这些预定计划，后皆照字面应验了。 二、与万有共同的赞美 诗篇是论祷告，更是论如何赞美神。许多信徒只会祈求，不会赞美，我们读诗篇可学会怎样赞美神: (一)宇宙的赞美 诗篇有多少话是万有的赞美，神所造的世界，是个赞美的世界。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美! 你将你的荣耀彰显于天”(8:1)。“诸天述说神的荣耀，穹苍传杨他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极”(19:1-4)。“大山小山都要因公义使民得享平安”(72:3)。“愿天欢喜，愿地快乐；愿海和其中所充满的澎湃，愿田和其中所有的都欢乐!那时，林中的树木都要在耶和华面首欢呼”(96:11-12)。“大山哪，你为何踊跃如公羊?小山哪，你为何跳舞如羊羔?。(114:6)“愿大水拍手，量诸山在耶和华面前一同欢呼”(98:8)。这是说万有在那里赞美神，连一个小鸟，一朵小花，也都在那里赞美。神所造的世界，真是个赞美的世界。 (二)天上万军的赞美 天上的天使天军，是以赞美神为他们的生活，口不住地说:“圣哉!圣哉!圣哉!”耶和华在天上立定宝座……听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。你们作他的诸军，作他的仆役,行他所喜悦的，都要称颂耶和华”(103:19-21)。“耶和华啊，诸天要称赞你的奇事，在圣者的会中，要称赞你的信实”(89:5)。“神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华”(29:1)。“他的众使者都要赞美他，他的诸军都要赞美他”(148:2)。“那时，晨星一同歌唱，神的众于也都欢呼”(伯38:7)，我们各人心中也各有一个小撒拉弗，你我的小撒拉弗，是否也常展开属灵翅膀，在神恩座前歌唱飞舞呢? (三)天上地上圣徒全家的赞美 天上的众圣，地上的信徒，“天上地上全家”朝朝夜夜在父的面前，最快乐的生活，即“使他荣耀的恩典得着称赞……叫他的荣耀。从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞……直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞”(弗1:6，12，14)。 1、口中的赞美 “我们应当靠着耶稣。常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”(来13:15)。并“把嘴唇的祭代替牛犊献上”(何14:2)。以赞美为“嘴唇的果子”、“嘴唇的祭”，且以此“代替牛犊”，这是何等容易的事啊!可惜常听信徒在神面首，恳求的话太多，赞美的话太少，须知一个撒拉弗在神面前，是只会说赞美，不会说求的。“普天下当向耶和华欢呼……当称谢进入他的门，当赞美进入他的院”(100:1-4)。 2、心灵的赞美 “我的心哪，你耍称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名!我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠”(103:1-2)。“要称谢耶和华……向他唱诗歌颂……要以他的圣名夸耀，寻求耶和华的人，心中应当欢喜”(105:1-3)。“我的心欢喜，我的灵快乐。”“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我”(16:9，7)。“我的心哪，你要赞美耶和华!我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的神。(146:1-2)。 3、肉体的赞美“我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。万军之耶和华……靠你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福……他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神”(84:2-7)。此言信徒一身的形态，全人的动作，都随时发出声音来赞美神。 4、生命生活的赞美 信徒在神前所发最大最美的歌声，即生命生活的赞美；信徒的生命，当为赞美的生命；信徒的生活，当为时时事事赞美主的生活；信徒的人生，当为赞美的人生。不论顺境逆境，遇福遇祸，皆当随时赞美主；因为主作的都好，主的名应当称颂，哈利路亚。 “你们要赞美耶和华!在神的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他。要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他。要用角声赞美他，鼓瑟、弹琴赞美他；击鼓、跳舞赞美他……凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华。” 圣洁的神“是用以色列的赞美为宝座的”(22:3)。哦!这实在是一句希奇的话，我们的赞美，就成了神的宝座；因我们的赞美就是神的荣耀，就好像叫神上了宝座。全诗篇皆是赞美，连忧痛哀祷的诗歌，也是一种归依、一种信赖。站在小孩子的立场上，投靠在主前，用眼泪来赞美主。“你们要赞美耶和华!向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他。愿以色列因造他的主欢喜；愿钥安的民因他们的王快乐。……因为耶和华喜爱他的百姓，他要用救恩当作谦卑人的妆饰。愿圣民因所得的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高。”(149:1-6) 三、可为修省的灵课 全部圣经，皆信徒的灵修课本，诗篇更是灵修时不可少的。当信徒安静在主前，把诗篇展开，除去面帕，每于不知不觉时，恍如镜中见了主面。乃以诗篇为圣灵藉著者特为信徒灵修所备之属灵课本；一经展诵，足以感人之心，动人之情，使人对于神之热爱，炎炎而炽，对于祈祷之敬虔，倍加恳挚；有助于灵交，益匪浅鲜；故历代圣徒，莫不以诗篇为灵修必读之书。但最要者，即我们以何方式诵读! (一)记忆式 诗篇中有若干节、若干句，真如一颗颗的宝贝珠子，读时应该背诵，应该记熟；可以随时应用，随事应用，作我们“脚前的灯，路上的光”。“少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话……我将你的话藏在心里，免得我得罪你”(119:9-11)。 (二)祈祷式 诗篇的话多是祷告的话、赞美的话。读诗篇时，若能把祷告的话，变成自己祷告的话，也就如和作者一同祈祷，我们自己祈祷时，每觉乏味，用诗篇的话，随读随祷，时时低头读经，亦时时仰面祈祷；这不但是个人祷告，也是与作者一同祷告，二人的祷告，即倍加有力了。诗篇中满了赞美，你读诗篇时，也就不住赞美；时时赞美，满心赞美，或随时高声赞美，亦有时因诗篇赞美的话，即引起别的赞歌，口中即唱起歌中歌来了。 (三)灵交式 读诗篇最大利益，即是能帮助我们的灵交；藉着诗篇，感发我们的热情，激发我们的信心，燃起我们的爱火，提高我们的盼望，使我与主更亲密、更契合。使我知道怎样除去主与我中间的障碍，使我可以得主欢心，蒙主喜悦，时时在主前把心敞开，用神精炼的话，鉴照己心，以我的心对着主的心，终望达到我心与主心，心心相契，心心相印，不但我心欢喜、我灵喜乐，主心主灵也必与我一同快乐了。诗篇诚然是最有感动力的灵修课本，是求在灵性上进步的信徒，不可藐忽的。 (四)体验式 读诗篇必须体会作者的心情心理、与诗篇所论关于以色列入的经过、并十字架的辉映，有深刻的体验。如:(1)“求你用牛膝草洁净我，我就干净”(51:7，参利14:17)。圣经中论人得洁净分两步:一即罪人从罪恶中得洁净，是藉着血；二即信徒从圬秽中得洁净，是藉着水——洗涤我。罪人在相信时，已经干净了(太26:28；来1:3)；信徒得救以后，又犯罪染了污秽，须藉着铜盆的水(弗5:26)；“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”(2)“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。”旧约对于饶恕，根本意义非仅免去罪刑；乃是使罪人脱离罪，与他的罪分开，甚至如东南西那样远。读者今日是否有此经验呢?(3)“谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?”(24:3)这里问题是賣治理这地，谁配治理这地，除了羔羊以外，固无别人，但也是那些与他同作王的人。读者是否有三至六节的资格呢? (五)同情式 诗篇多是从经验里写的，是经苦难的压榨所流的橄榄油，是用眼泪调和写成的，固然有时往后看，用申命记的眼光看以往的经历，神的责打，神的慈爱；但多是用先知的眼光，往前看，看到在主里的希望、耶路撒冷的复兴、基督国度的实现，故时而痛哭、流泪、时而欢声赞美、欢声与热泪两相交感的声调，足以感动主心，悦乐主灵。我们今日读诗篇，亦贵能用同情心，身历其境地作一个今日的以色列人；作者哭则哭，作者笑则笑，与当日作者读者之心情打成一片，即深获诗中教益了。 (六)信纳式 诗篇内有许多预言，我们当用信心接受。并有许多的应许，我们当用信心抓着这些应许，实验在自己身上。如:“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”(16:5)“以耶和华为神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的!”(33:12)“凡仰望他的，便有光荣，他们的脸，必不蒙羞，”(34:5)“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营搭救他们。”(34:7)“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”(37:5)。你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇。”(55:22)。“人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止。”(76:10)“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，。(84: 6)“义人要发旺如棕树……他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青。”(92:12-14)“耶和华必成全关乎我的事。”(138:8)应许甚多，皆须用信心接受。 (七)实践式 读经最好的方法即用实践式，这实践式是先“吃下去”，如神对以西结说:“要吃这书卷，好去对以色列家讲说。’于是我开口，他就使我吃这书卷……我就吃了……，(结3:1-3)又如约翰“从天使手中把小书卷接过来，吃尽了。”(启l0:10)我们今日把诗篇拿到手中，最要紧的，也是吃下去，消化了，成了个人的生命，再即用实行工夫，在个人生活中，躬行实践，再后方能对人讲说。 果能如此，这诗篇方能为“我的诗歌”，即用心、用灵、用信，接受了，吃下去，消化在个人的生命里，并实行在个人的生活中，与经验结合。如此不但“主是我的拯救，我的诗歌”，我的一生，也就成了诗歌了。 诗曰 (一)我主耶稣是我诗歌 希奇美丽超绝 日夜欢唱不嫌烦数 越唱心越快乐 我灵奋兴我魂活泼 手舞足蹈口唱心和 不胜赞美不胜感谢 我主爱我 (二)我主耶稣是我保障 遇难主内躲藏 展其恩翼爱护周祥 使我安然无殃 任凭世界危险万状 洪水犯滥风波飘荡 主在天上坐着为王 何须惊慌

第一章 概 要

箴言书是以天上的智慧，表现在地上信徒的日常生活里。我们刚才读过诗篇，是论信徒心灵敬拜的经验，本书是论信徒外面行事的法则；多有灵交经验的，自必显有行事的智慧，正如保罗的信心，与雅各的行为，信心乃行为的力源，行为乃信心的表现。有保罗的信心，必有雅各的行为；既有雅各的行为，必是根本于保罗的信心。本书与诗篇的关系，亦正是如此；如果信徒有了许篇的灵交经验，当然该有本书行事的智慧。 一、著者 本书乃所罗门所写，“他曾作箴言三千句，诗歌一千零五首，论草木自黎巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。又论飞禽走兽昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话，”本书内所载箴盲，只是关于我们属灵的日常生活。于第一章第一节，即明官为“以色列王大卫的儿子所罗门的箴言。” (一)著者是所罗门——所罗门是平安的意思，这不但是表明他的心灵，也是表现他的国度。他的国家平安，他的心中也是满有平安。大卫一生多苦多难，所以他写一本诗篇，教训我们如何在难中祷告神，所罗门为平安王，所以他写一本箴言，训教我们如何在平安时，行事为人，并如何用这箴言规劝他人。 (二)是大卫的儿子 作大卫的儿子，这不但是极荣耀的事，且是于他平生作人与事工，极有关系的事。他曾受了良好的教育，并受了特别的代祷，神为大卫的原故，格外在他身上有恩惠(王上11:12)。耶稣曾屡次被称为大卫的儿子，在这件事上，他也是耶稣的代表，所以也正像耶稣“开口就说比喻的话。” (三)是以色列的王 他虽是以色列王，却也是一个教育家；虽坐在高位上，也注意儿童的生活。以色列王如此大有智慧，使以色列民自然得了极大的教训，且是以色列人权大的荣耀，列国的王都差遣人来听他的智慧话。不但“你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话。是有福的”(王上10:8)。四围的列国，以及历世历代的人，也都因他得了智慧。 二、著时 解经者每有人以所罗门在幼年时写雅歌；多言爱情，且既只说是“所罗门歌中之歌”，未言及他作王，谅来他写雅歌时，尚未登王位。他在中年时写箴言，不但十分表现他是智慧充足，且明言“他是大卫儿子，以色列的王。”表明他写书时大有权柄，管辖以色列全地。到他老年时就写传道书，表明他看透世事，且只言他“在耶路撒冷作王。”这是表明他年老时，势力已衰，百姓渐渐不听信他，好像他的势力，仅可表现在耶路撒冷。此种说法，虽有一部分理由，但是极不圆满。在雅歌书所言爱情并非私爱、俗爰、情爱，乃极高尚神圣之爱情，决非一个幼年尚未被灵充满，未蒙神赐他智慧之前，所能写出来的。且明明说这是所罗门“歌中之歌”，是说这歌是他一切诗歌中，最美好、最有价值、最神圣、最有灵感的。当他未登位之前，还未蒙神赐他智慧，谅来尚未写出什么诗歌来，如何说这是他一切诗歌中的诗歌呢?若说箴言书为他中年所作，也极不通；因他中年正是度列王纪上11章一至三节，“有妃七百，都是公主；还有嫔三百”的生活，谅亦不能说出这样属灵的话来。所以解经家则多以为这三卷书，皆是他老年悔改以后写出来的；以当他年老时，已阅尽人情，看透世事，且已悔悟以往的罪过，灵性上既已恢复，始能写出这三卷属灵的书来。 本书既明言希西家王之时，有人誊写所罗门的箴言(25:1)。 解经家每以为本书虽是所罗门时所写，却是在希西家王时编辑成书。 三、要旨 箴言意即“人生规则，”是为规劝信徒，如何在日常生活里，表现出灵交的经验。更是为劝以色列的少年人，当如何凡事作智慧人，书中所载亦适合于日常生活的教训。或以本书为圣经中的商业书，商人读之于往来交际之间，必大有智慧。所以教中人多以此书为“人生哲学”，或为“幼年须知”。 四、钥节 第一章四节“使愚人灵明，使少年人有知识和谋略”，或是第一章七节“敬畏耶和华是知识的开端”。书中用此金句——敬畏耶和华——共有14次。 五、目的 写书之目的，即一章二至六节。 六、体载 我们看以上的圣经，有经典——摩西五经，有史书——十二卷历史；有诗歌——诗篇与约伯。本书则为箴言，可为法式标准的格言，或为劝善规过的训词，集合成书，以为我们处世为人的规戒，箴谏。这是圣灵藉着著者的文笔，用一种新写法，把属天属灵的智慧，实验于信徒日用伦常之间。其体式略分三种:(1)对偶，如16章22节。(2)比较，如17章1O节。(3)譬喻，如27章15节。其中单纯的箴言，在l0章l节——22章l6节，有375对偶，每对自成单位。 (一)这是哲学家常用之法 尤其是在希腊的圣贤口中常用的，此等箴规劝教之言，在人的日常生活里，实具着最深的感力。 (二)这是一种最明显之法 用箴言、用比喻，是一种最显明，容易叫人领受的教授法，不论教者学者，皆可减去多少困难。所以历来教中普通信徒，虽不易领会他卷圣经的要义，却最欢喜接受箴言的教训，连非信徒对于箴言的意义，也最容易领悟。 (三)这是一种最有益之法 一切箴规之语，最易提醒感格人的心灵，更是容易使少年儿童注意，就在他们的人生里，表发了效感；就如大卫不加害于扫罗，不也是有古语的力量吗?古人有句俗语说:“恶事出于恶人，我却不亲手加害于你。”(撒上24:13)常有人说:“从一个民族习用的成语、箴言，就可以断定该民族道德习惯的真相。”不过各族各民中，亦常有不良的成语，其败坏力亦不为小，所以本书虽是记载历代智慧的言语，却亦有家庭与社会的背景，我们藉此箴言，即可知道所罗门时代，与希西家时代的家庭与社会的状况。 七、分段 (一)一种分法: 1．序言(1:1-6)说明编辑之宗旨。 2．箴言第一集——所罗门的箴言(l章-9章) 智慧的训教，真智慧的价值，与智慧人所行的道路。 3．箴言第二集——所罗门的箴言(l0章-24章) 论道德实际，并劝人研究智慧。 4．箴言第三集——所罗门的箴言(25章-29章) 系希西家王之人誊录者，论伦理与经济。 5．附录(30章-31章) 亚古珥及利慕伊勒王之箴言，是家庭格言。 (二)二种分法: 1．对儿子们的箴言(1-7章) 2．赞美智慧之箴言(8-9章) 3．犯罪的愚拙(10-l9章) 4．警戒与训诲(20-29章) 5．亚古珥的箴言(30章) 6．利慕伊勒的箴言(31章) 八、于信仰之关系 或以箴言书不过是一种人生哲学，关于人日常生活之箴规语，究于信仰无甚关切。殊不知本书正是表现信仰的人生，把属天属灵的智慧，表现在人的日用生活里。而且本书开宗明义，即说道:“敬畏耶和华是知识的开端。”所有一切的智慧、知识，皆是从敬畏耶和华而来。而且书中所言“智慧”二字，原是耶稣的代名词，即用此名词隐然表示智慧的主耶稣基督。且是明明说到，圣灵于我们的关系，“我要将我的灵浇灌你们。”(1:23)这是对于三位一体的神，皆有清楚的表明，其于宗教的关系，可想而知。在新约内引证此书之处亦不一而足，如:(1:l6)较(罗3:15)，(3:11-12)较(来12:5-6，启3:19)，(3:34)较(雅4:6，彼前5:5)，(11:3l)较(彼前4:18)，(25:21-22)较(罗l2:20)，(26:11)较(彼后2:22)可知新约的作者，如何重视此书。总言本书虽不直接多讲宗教，却以信仰神为大前提。神为智慧，敬畏神是智慧，行善去恶的动机与力量，亦是由于敬畏神(5:21，15:11，16:6，l9:29，23:17-19，26:10)。 九、书之地位 箴言书在五卷诗歌中，占了紧要的地位。这是中间的一卷，要旨是真智慧，是信徒灵性生活中紧要的经过。解经者，每以约伯之要旨是苦难，诗篇的要旨是祷告，箴言的要旨是智慧；传道书的要旨是虚空，雅歌的要旨是灵秘。我们的灵程，是先由苦难——约伯，而祷告——诗篇；由祷告而有真智慧——箴言，既有智慧，自能看透万事，以万事为虚空——传道；既能看透万事，方可进入灵秘的地步——雅歌；这是很自然的次序。解经者亦有以五卷书的要义，可以表现信徒的成圣生活: (一)约伯表明自我死 即藉苦难试炼，将自我置之死地。 约伯是“自我”太大的人，曾在一章书内，用“我”字四五十次，及至经过试炼，即“厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”(伯42：6)。 (二)诗篇表明复活 诗篇是表灵性生命的苏醒，亦即复活起来与主亲近。凡读诗篇的人，亦莫不灵性苏醒起来。 (三)箴言表明以天上的规例，实验在地上的生活里，即属天属灵的信徒，在世为人行事的态度。 (四)传道表明万事不能将信徒吸住 信徒虽然在地亦在天，世上万事万物，不能把信徒系恋住了，终必超出世外，直向天城。 (五)雅歌是表明飞升天界的信徒 如何在主怀中的生活，即与主彼此亲密，“我属良人，良人属我。”此即信徒成圣生活的经过。这五卷书可为信徒灵程自然的次序。 十、书之主题 书之主題，即“敬畏耶和华，是智慧的开端。”因为人敬畏耶和华就是智慧，敬畏耶和华就有智慧。书中尚有其他各种要题，如善恶、富贫、骄傲、谦卑、言语、舌头、公正友谊、懒惰愚昧、爱情婚姻、家庭生活、勤苦娱乐、虚伪纷争、赦免报仇。其最重要者，即敬畏耶和华是智慧之源。 (一)所言智慧固极可贵 此敬畏耶和华的智慧，可以使人离开罪途邪路，行在光明的大路上，行在真理的正道中。使人不贪慕暂时的、虚无的、世俗的、物质的、荒淫的、日光之下的事；而专致力于上界的、属灵的、永久的、不可夺的、叫神喜悦的事。此智慧可以使人度敬虔的生活，入世面超世，超世而人世；虽在世、济世、救世，却不属世；在日光之下，度日光之上的荣美人生，凡事向着神心存敬畏。 (二)其中真理尚未圆满 书中所言智慧真理，诚可为暗中之光，使人认识神，寻求神，敬畏神。于处世为人有“智慧、仁义、公平、正直的训诲，使愚人灵明，使少年人有知识和谋略，使智慧人听见，增长学问，使聪明人得着智谋”。但所注意的，多在今生之处世作人，其范围多偏重于伦理学。论理学，人生哲学；远不如新约的光亮，福音真理的救世恩光，足可以供给人生命的需要，使人的心灵内可以得着释放，得着满足；使人的灵命问题，来生问题等，皆可得圆满的解决。

第二章 书之要义

箴言书的要义即智慧，但智慧有真有假，有属地的智慧，有属天的智慧，主说:“我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事，他们智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。”“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”人若自以为有智慧，倒不如成为愚拙，好成为有智慧的。因人“自称为聪明，反成了愚拙。”我们所讲的，不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位，将要败亡之人的智慧，乃是“讲神的智慧，”即属天属灵的智慧: 一、智慧之实际 (一)智慧之正义 “敬畏耶和华是知识的开端”。“认识至圣者便是聪明。”(1:7，9:10)因为人敬畏耶和华就是智慧之源，是人智慧中之智慧，是人聪明中之聪明。约伯记也说:“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”( 伯28:28)“不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”(3:7)。“敬畏耶和华，是智慧的训诲”。人愚拙中的愚拙，就是不认识神，大卫说:“愚顽人心里说，没有神。(诗53:1)。世上有多少大有智慧的哲学家，科学家，不信有神，正是神叫世上的智慧成了愚拙(林前1:20)。 (三)智慧的妙用 “得智慧，得聪明的，这人便为有福。”(3:13，16-26)智慧说:“丰富尊荣在我，恒久的财井公义也在我。我的果实胜过黄金，强如精金；我的出产超乎高银。我在公义的遭上走，在公平路中行，使爱我的承受贷财，并充满他们的府库。”(8:18-21)“现在要听从我，因为谨守我道的，便为有福。……因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠……”(8:32-36) (四)智慧的呼声 “智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声，在热闹街头喊叫，在城门口，在城中发出言语，说:‘……你们当因我的责备回转……’”(1:20-23)“智慧岂不呼叫?聪明岂不发声?她在道旁高处的顶上，在十字路口站立。在城门旁，在城门口，在城门洞，大声说:‘众人哪；我呼叫你们，我向世人发声……你们当听，因我要说极美的话，我张嘴要论正直的事。我的口要发出真理，我的嘴憎恶邪恶。我口中的言语都是公义……”(8:1-36)，这是说智慧不论在何时何事何地，皆有其呼声，指明人当走的道路，教导人适时的训诲；人若静耳以聆，也就无时无事无地，不可听到智慧教训的声音了。 (五)智慧之代名词 按本书所用“智慧”二字，原是耶稣的代名词;因为耶稣是智慧，“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”(西2:3) 二、智慧于少年之关系 在本书论及智慧二字，特别注重青年人，因为真智慧于少年所关最重: (一)智慧少年于上主敬畏神 属灵的智慧不是从科学哲理中得来，当日始祖亚当夏娃吃了智慧果，遂即将属灵的智慧失去。属灵的智慧皆从敬畏神得来，一个人若常到神的宝座下，他必是个智慧人。一个常到宝座前的，不能不作智慧人。世人从科学哲理中求智慧，所得不过是形而下的，人要得属天属灵的真智慧，非常到神的隐密处不可。 (二)智慧少年于父母 人果于神前得了真智慧。必在家庭中为顺命子女，书内再三再四地说:“我儿．要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则，因为这要作你头上的华冠，你项上的金链。”人若果常到神隐密处，决不轻忽父母的训教；在家庭中，所受的儿童教育，可作其一生为人的基础。 (三)智慧少年于朋友 家庭以外最密切的即朋友，一个常守父母训海的，心灵中必常听智慧的声音，说:“我儿，恶人若引诱你，你不可随从。”“我儿，不要与他们同行一道。”“我儿，你若为朋友作保……你就被口中的话语缠住。“可见真有智慧的，方能善于交友。“滥交朋友的，自取败坏，但有一朋友，比弟兄更亲密。”(18:24)(四)智慧少年于社会 若果在家庭朋友的环境中，作智慧人，入到社会上，也必“坦然行路，不至碰脚”。因为“智慧必使你行善人的道，守义人的路”。“不可离弃智慧，智慧就护卫你”。听父母的教训便得存活。“耶和华是你所倚靠的，他必保守你的脚不陷入网罗。” (五)智慧少年于职位 人若在社会上凡事有智慧不失脚，他的职位必要升高。“高举智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。她必将华冠加在你头上，把荣冕交给你”。凡事殷勤的人，“他必站在君王面前，必不站在下贱人面前”，“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午”。 质而言之，人若常敬畏耶和华，自然在家庭中必作顺命的儿女；既听父母的训教，受了良好的家庭教育，自必结交益友，不至被恶人引诱，既不与恶人结交，在社会上即不至于失脚，他一生事业的利达，就不期然而然了。敬畏耶和华诚然是智慧的开端。 三、智慧之来源 真智慧究竟从何而得呢? (一)真智慧从上主而来 “敬畏耶和华是知识的开端”(1:7)“因为耶和华屠人智慧，知识和聪明都由他口面出”(2:6)。雅各说:“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”(雅1:5) (二)真智慧凭寻求而来 要“侧耳听智慧，专心求聪明，……寻找它；如寻找银子，搜求它，如搜求隐藏的珍宝。你就明白敬畏耶和华，得以认识神”(2:2-4)。“爱我的，我也爱他，恳切寻求我的，必寻得见。”(8:17)寻求世上的智慧，未必能得；寻求属灵的智慧，却是有求必得。 (三)真智慧从经验而来 要得智慧，必须要听智慧的话，按照智慧的呼声而行，即必成为有智慧的人。所以智慧在街市上呼喊，在宽阔地发声，在热闹街头喊叫，在城门口，在城中发出言语，决不可轻忽；如果肯虚心听受，即必成为有智慧的人了。“众子啊，现在要听从我……要听教训，就得智慧。(8:32-33)。“我儿，不要忘记我的法则，你心要瑾守我的诫命．……要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”(3:1-4)“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧……”(6:6)人若在万事万物中，多有经验，自然必从阅历中，得了各样智慧。 总而言之，智慧从敬畏神而来，认识耶和华就是真智慧。一个不敬畏耶和华，不认识耶和华的人，虽自以为有智慧，却不知他就是“愚顽的人”。(诗14:1)

第三章 智慧之正意

箴言书以智慧为大题，究竟所说的智慧是什么?岂但是为“人生哲学”吗? 奇妙啊!“智慧”二字在箴言书里，亦别有解释，有极隐秘的意义，亦最明显的意义。也是决无疑义的，即书内的智慧二字，乃为耶稣的代名词。正如新约所论之“道成肉身”，即神的真理，永远智慧之道，藉着肉身表现出来。此书内所言之智慧是永存的，是无始的，是创造万有的，是奠定诸天的(3:19)。故所言之智慧，并非指平常智慧而言。 一、耶稣原即神的智慧 “耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵……”(赛11:2)他自孩童时，即“充满智慧”(路2:40)。“基督总为神的能力，神的智慧”(林前1:24)。神又使他成为我们的智慧。“神的奥秘，就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”(西2:2-3)。这是明说耶稣基督就是神的智慧，神一切的智慧都藏在基督里面。可见耶稣就是神无量的智慧，荣耀的智慧，在耶稣基督之道成肉身，就将这智慧明示于人。藉着他奇妙完全的救法，即将历世历代所隐藏的秘密，表现于世。耶稣基督就是智慧，他就是神的智慧。 二、本书明言耶稣就是智慧 本书所用智慧二字，无非是耶稣的代名词。本书所说的智慧，就是新约所论成为肉身的道，试即本书与新约比较如下: (一)“从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立．”(箴8:23) “太初有道。”(约1:1) (二)“他立高天，我在那里。”(8:27) “道就是神。这道太初与神同在。”(约1:l) (三)“他在渊面的周围划出圓圈……为沧海定出界限……立定大地的根基。”(8:27-29) “万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”(约1:3) (四)“那时，我在他那里为工师。”(8:30) “也曾藉着他创造诸世界。”(来1:2) (五)“在太初创造万物之先……我已被立。”(8:22-23) “他在万有之先，万有也靠他而立。”(西1:17) (六)“日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃。”(8:30) “你是我的爱子，我喜悦你!”(路3:22)“因为创立世界以前，你已经爱我了。”(约17:24) (七)“我有谋略和真知识，我乃聪明。”(8:14)“擅求它，如搜求隐藏的珍宝。”(2:4) “神又使他成为我们的智慧。”(林前1:30)所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”(西 2:3) (八)“智慧在街市上呼喊。”(1:20-23)“惟有听从我的，必安然居住，得享安静。”(1:33)“智慧岂不呼叫……众人哪，我呼叫你们。”(8:1-4) “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)“耶稣站着高声说:‘人若渴了，可以到我这里来喝’”。(约7:37) (九)“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。”(9:5) “我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(约6:35) (十)“寻得我的，就寻得生命。”(8:35) 信的人有永生。(约6:27) (十一)“你们当听，因我要说极美的话……我的口要发出真理。”(8:6-7) “众人都……希奇他口中所出的恩言。”(路4:22) (十二)“我在公义的道上走。”(8:20) “为自己的名引导我走义路。”(诗25:3) 读者可以将以上所引的圣经，两两对照，必立时看出箴言所说的智慧，必是指着耶稣基督说的。本处所说的智慧，并非将神某一种性德来人格化，或是将神对人的美旨来人格化；在真信徒的心灵中，认为智慧确是指耶稣基督而言。箴言八章22至36节，约翰一章一至三节，歌罗西一章17节，除非指耶稣而言，即不可解。 三、神儿子之名即是智慧——他儿子名叫什么? “谁升天又降下来? 谁聚风在掌握中? 谁包水在衣服里?谁立定地的四极?他名叫什么?他儿子名叫什么”(30:4)?这真是一节希奇的圣经，若是人问道一个犹太人说:“他的名叫什么?”他必要立时回答说:“耶和华”。若是再进一步问道说:“他儿子名叫什么?”他必不回答你，或说你说神有儿子是亵慢的话，但是这里清楚地说:“他儿子名叫什么?”且说他的儿子，就是那位从天降下仍旧在天，且是那位创造，并立定地之四极的。“我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧賜给我们，使我们认识那位真实的。”(约壹5:20)耶稣基督就是神的儿子，就是真理智慧。他是成人身降世，将神无穷无尽的奥秘显示于世。本处之疑问，神的“儿子名叫什么?”就清楚解答了。 总言，本书所言智慧，的确是耶稣的代名词；若非指耶稣说，也就无法解释了。称耶稣为智慧，也是名实相符；因为神所积蓄一切的智慧知识，都在基督里藏着(西2:3)。基督就是智慧。

第四章 敬畏耶和华

本书用“敬畏耶和华”这句话，有l4次之多，可见作者在本书内，最要的教训，即“敬畏耶和华”。这也是本书最大的价值，所说一切箴言，无非是希望人敬畏耶和华。人所发的干言万语，若是不能領人亲近耶和华，不能使人领受智慧，认识耶和华，一切话皆是徒然的。试言敬畏耶和华有如何之紧要: 一、为智慧开端 “敬畏耶和华是知识的开端。”(1:7)不但是知识的开端，也是智慧的开端:“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”(9:10)“因为你们恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华。”(1:29)“我儿，你若領受我的言语……你就明白敬畏耶和华，得以认识神。”(2:1-5)所以“敬畏耶和华，是智慧的训诲”(15:33)。人最大的知识，即认识神，敬畏神。人不认识神，不敬畏神，即无属灵的真智慧。人果能敬畏耶和华，即与智慧之源相通，凡真认识神的。也就真认识自己，便知神之所以为神，人之所以为人，物之所以为物，而为有真智慧之人。

二、是生命泉源 “敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。”(l4:27)所以“敬畏耶和华的，得着生命，他必恒久知足，不遭祸患”(19:23)。耶和华是生命泉源，凡与此灵源相通的，自然必得着生命。耶稣曾论及他是生命的泉源说:“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”(约4:13-14) 三、是大有倚靠 “敬畏耶和华的，大有倚靠，他的儿女，也有避难所。”(14:26)耶和华原是我们的避难所，是我们的山寨，我们的高台，我们的磐石，使我们可以在他里面藏身，不至陷于“死亡的网罗”。且是“恒久知足，不遭祸患。”诚然“敬畏耶和华的．大有倚靠。”真是有倚靠，而且大有倚靠。他是永远靠得住的，凡仰赖他的，永不羞愧。 四、必存心谦卑 “敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(22:4)先知以赛亚曾在异象中，看见神的荣耀，又看见侍立在神面前的撒拉弗，各有六个翅膀，用两个翅膀遮面，两个翅膀遮脚，这是表明他们在神前谦卑的态度；用翅膀遮面，是显出他们不敢见神的面；用翅膀遮脚，是显出他们存心卑徽。一个常敬畏神，朝见神面的人，看见神的伟大，神的圣洁，神的尊荣与慈爱，能不在神前俯伏自卑吗? 五、必远离罪恶 敬畏耶和华不是在口头、舌头上，而应在行为上表现出来，所以著者说到:“敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。那骄傲、抂妄并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。”(8:13)“因怜悯诚实，罪孽得赎，敬畏耶和华的，远离恶事。”(16:6)天使侍立在神面前昼夜不住地歌唱说:“圣哉!圣哉!圣哉!”我们若在神面前，活在神面光之中，荡漾于圣洁光明的天气里，怎能不与圣洁的神；并圣洁的天使，有一样的生活呢? 六、有知足平安 “少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。”(15:16)“人的生命不在乎家道丰富。”凡敬畏耶和华，在神前生活的，财物之多寡，自然不成问题了。因有“耶和华是我的产业，是我杯中的份……我的产业实在美好。”有主耶稣实在满足我心。 七、无嫉妒不平 “你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华，因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。”(23:17-l8)最令人不平的一件事，就是常见罪人得意，恶人发达，未免叫人心生嫉妒，觉得他们不该有如此幸运。殊不知“他们如草快被割下，又如青菜快要枯干”(诗37:2)。所以“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒”(诗37:l)。 “你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮。”要“终日敬畏耶和华，因为至终必有善报，你的指望也不断绝。”神既在天上执掌权柄，一切皆由他的美旨。凡敬畏他的，自当谦卑顺服，深知他所作永无错误，心中的嫉妒不平，即自然消释了。 八、使人日子加多 “敬畏耶和华使人日子加多，但恶人的年岁必被减少。”(10:27)哦!敬畏耶和华是多上算哪!人固然不“能用思虑使寿数多加一刻”；却是能因罪孽减少寿命，犯罪的人，是自促其寿。但敬畏耶和华，要“使人日产加多”。因为“义人的根基却是永久。”(10:25)”耶和华的道是正直人的保障。”(10:29)“谨守训诲的，乃在生命的道上。”(10:l7)所以“行正直路的，步步安稳”。“义人水不挪移。”(10:9，20)“义人所结的果子就是生命树，”(11:30)他的寿命加多，不是当然的吗? 如此说来，敬畏耶和华，既是生命的泉源，且是智慧的开端，使人有知识与智慧，可以躲避一切灾害，并远离一切罪恶，身灵大有倚靠。在神面前谦卑顺服，知足常乐，不怀怨，不妒嫉，凡事交托仰赖，这是何等有福与荣美的生活呢! 其寿命的日子加多，不但有神特别的护理与眷祝，这也是生理之自然。

第五章 贞洁的生活

箴言第一章一至六节是全书的引端，言及本书是何人所著。(1)著此书之目的(2-4)。是为什么写的。(2)写此书有何效感(5-6)。于第一章七节至第九章，是所罗门智慧的教训。此智慧的教训中，有一最要点，即关于信徒贞洁的生活；有时把智慧比作一个聪明荣美的妇人，把愚拙比作一个无知丑恶的女子。我们详阅其中训言，可知信徒贞洁的品格，如何紧要，本段共分五层: 1、智慧的呼声(1:7-2:15) 勿亲近外女(2:16-22) 2、智慧的呼声(3:l-4:27) 勿亲近外女(5:1-23) 3．智慧的呼声(6:l-23) 勿亲近外女(6:24-35) 4．智慧的呼声(7:1-4) 勿亲近外女(7:5-27) 5．智慧的呼声(8:l-9:12) 愚拙的妇人(9:13-18) 著者何以如此再三再四地大声疾呼，不要亲近外女呢?这其中的意义，是最紧要的，是历代信徒极宜注重的教训。 一、行为上的贞洁 这是关于少年人最要紧的教训。敬畏上主，乐于听智慧的呼声，能脱离少年的情欲，在品行上无圬点的人，有多少呢?或有人言:“唯在基督内始有真贞德。”这话虽不尽然，却亦不为太过．所以着者在本段内提了又提的，就是。智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女。”我儿，要留心听我智慧的话语……因为淫妇的嘴滴下蜂蜜……至终却苦似茵陈，快如两刃的刀．……你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。……要喜悦你幼年所娶的妻……她的爱情使你常常恋慕。”“训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。……淫妇猎取人宝贵的生命。”“少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地，又像愚昧人带锁链去受刑罚，直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。”(2:16；5:1-4，15-19；6:23-26，7:22-23)这是明明说道淫妇的道路，何其可怕!她的诱力难以胜过!她的结局终必死亡。少年人啊!如何能远避她的网罗呢? 须知只有智慧能救你脱离淫妇。愚昧妇人虽然喧嚷呼叫过路的说:“谁是愚蒙人，可以转到这里来!”(9:13--16)但是那“直行其遭的”，决不肯走弯路。“转到”她那里去。可怜哪，凡不肯走直路，在他生命的路程中，不肯“直行其道的”人，往往就走了弯路，不知不觉的，即转到淫妇的圈套里去。“却不知有阴魂在她那里，她的客在阴间的深处。” 二、灵性上的贞洁 本书所论智慧如此再三再四地呼喊，勿受淫妇的诱惑，当然不只是关乎行为上的贞洁。其最注重的，必是在灵性上要操守贞洁，不被世俗所诱惑。按照圣经，灵性的不贞是讲了再讲的一段要道。我们读何西阿书，神如何命先知何西阿去爱淫妇，娶淫妇为妻，无非是藉着先知的家庭，表演以色列人如何远离神，贪恋世界上的罪恶，在神眼中看他们真如淫妇一般。所可庆幸的，是以怜悯为怀的神，藉着先知何西阿娶淫妇，表明他仍然舍不得丢弃他的于民，虽然他们如淫妇，却仍然收纳他们回来。这真是神爱中之至爱，在我们这些不该蒙爱，不配蒙爱的人身上，仍然显出他的宽容。使徒约翰力此切切提醒我们:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”惟有经过了传道书的地步，作一个超世人世，人世超世的人，方可到雅歌书的地步，无愧为主的新妇了! 三、信仰上的贞洁 我们信徒不但是不可与世俗联婚，在灵性上不作淫乱的人，也当信仰纯正。凡信仰不纯的，也就是在信仰上失去了贞洁。看全部圣经，对于属神的人要保守信仰上的贞操，是最要紧的本分。因为人失了信仰，就是失了贞德，启示录书最后所载的大淫妇，即是把信仰完全失去的巴比伦宗教，也可说是不贞洁的宗教。每有人提议:“宗教信仰，理应随社会与时代而改变，因为宜于古人的，未必宜于今人，宜于野蛮的，未必宜于文明。当今科学发达，文明日新，信仰方面，自当及时变通”。殊不知，不论古今文野，其对于救恩灵需，究五分别；纵然形势可改变，而信仰却不能改变。教会应为社会的教会，而不能为社会化的教会，因教会非社会。教会应求合于时代的需要，而其信仰却不能随时代而改变，因救恩信仰永不变。若教会社会化，信仰随着时代转移，难免失去教会的本质，因教会即基督的身体。无奈教会中历来不乏信仰破产之人，“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道．偏向荒渺的言语。”(提后4:3-4)不认耶稣基督是从肉身降生的(约壹4:2-3)。“说复活的事已过，”(提后2:18)或说哪有死而复活的事呢?(林前15:l2)“主要降临的应许在哪里呢?。(彼后3:4)“有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理。”(提前6:3)不信神迹、不信启示、不信圣灵、不信有撒但，谬解圣经，自取沉沦(彼后3:16)。这不是已经显出巴比伦宗教的显象了么?——大淫妇——这些失了信仰的亦即失了贞操，可称为不信的淫妇。按箴言书的智慧，就是真理，就是成为肉身之道所表现的真理。此智慧真理，在街头上、在巷口、大声疾呼，教中青年，勿受淫妇——即败坏人的灵性和信德的人——的诱惑；且是呼了又呼，喊了又喊，一次又一次地劝教训诲，切勿离开“直道”，走了弯路，去随从淫妇的脚步。我教中青年．即在灵性上尚幼稚的人，可不倾心听受吗? 我们信徒是以信仰为基础，在信仰上坚定，“直行其道”，不走信仰上的弯路，或小路，保守纯正信仰，就是保守信仰的贞操。果能在信仰上纯正，灵德上自然高尚，决不至在灵性上为淫妇．灵性既已纯粹，行为上的贞操，那就不期然而然了。

第六章 箴言第二集 (10:1至24:34)

自第一章七节至第九章末节，为箴言第一集．是智慧的教训，其中最重要的意义，即贞洁的生活。自第10至24章，是所罗门的箴言——第二集；其中所论，是包括了各种箴规之言，似无显然的次序。据考盼仰圣经，略分之如下: 一）对于众人之箴言(10:l-l0:l0) (一)有神无神生活之不同(10:1-l5:33) (二)有神无神为人之不同(16:1-19:19) 1、对于神的信靠(16章) 2、对个人的知足(17章) 3、对社会之生活(18章) 4、对自身之品行(19章) 二）对于王子之箴言(19:20-24:34) (一)最急切的呼声(19:20-27) 当如何处事为人(19:28-22:16) (二)最急切的呼声(22:17-21) 个人之行事为人(22:22-23:1) (三)最急切的呼声(23:22-25) 个人之行事为人(23:26-24:20) (四)最急切的呼声(24:21-22) 个人之行事为人(24:23-24) 详阅本集之箴言，关于事神，待人，持己，接物，各方面所言之教训、警告与劝戒，实是最要、最美。我们自然不能把各方面——详述，今只从消极方面，关于品德者，可略提几点，以为我们的鉴戒: 一、骄傲 或言骄傲如穿里衣，是先穿而后脱，人一切的罪，大概皆以骄傲为根基；一有骄傲，各种罪就都来了。 (一) 骄傲名为亵慢 骄傲的别名就是亵慢:“心骄气傲的人，名叫亵慢，他行事狂妄，都出于骄傲。”(21:24) (二)骄傲乃是大罪 人类元祖，首先所犯的罪就是骄傲。天使变成撒但，也无非是由于骄傲。“恶人发达，眼高心傲，这乃是罪。”(21:4) (三)骄傲为神所恶 耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，其中第一样“就是高傲的眼。”(6:16-17)因此“耶和华必拆毁骄傲人的家。”(15:25) (四)骄傲自取羞辱 “骄傲来，羞耻也来。”(11:2)是羞辱随着骄傲而来；而且骄傲就是极大的羞辱。 (五)骄傲神使降卑 “人的高傲，必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。”(29:23)“因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(彼前5:5)所以“凡自高的必降为卑。” (六)骄傲必致败坏 “骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”(16:18)“败坏之先，人心骄傲，尊荣以前，必有谦卑。”(18:12)从未见有居心高傲，而不败亡者，甚至天使长，亦因骄傲而堕落为撒但。 (七)骄傲难与交际 “心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。”(16:19)“骄傲只启争竟。”(13:10)自难以与人和平相处。骄傲人“眼目何其高傲，眼皮也是高举。”(30:13)不但眼中无人，亦且目中无神呢! 二、争竟 骄傲人自尊自大，目中无人，不能不与人相争。 (一 )因愚昧起争端 “愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。”(18:6)让人不算痴，过后得便宜。好争竟不肯让人的，皆是愚昧人的行事。 (二)因怀恨起争端 “恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。”(10:12) (三)因暴怒启争端 “暴怒的人镜启争端；忍怒的人止息纷争。”(15:18)“小不忍，则乱大谋。”星星之火，可以燎原。”怒火之燃烧岂不可怕吗? (四)因乖僻启争端 “乖僻人播散纷争，传舌的离间密友。”(16:28) (五)因亵慢启争端 “赶出亵慢人,争端就消除，纷争和羞辱也必止息”(22:10) (六)因不慎始启争端 “纷争的起头如水放开，所以在争阔之先，必当止息争竟。”(17:14)若是不慎始，争端一起，即难收拾了。 (七)因冒失启争端 “不要冒失出去与人争竟，免得至终被他羞辱。”(25:8) (八)因有人喜爱争端 “喜爱争竟的，是喜爱过犯。”(17:19)哪有人喜爱过犯呢?但是多人喜爱争竟，凡“喜爱争竟的，是喜爱过犯”。“愚妄人都爱争闹。”(20:9) “设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。”(17:1)人能“远离纷争，是人的尊荣”(20:3)。“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难，这样的争竟，如同坚寨的门闩。”(18:19)所以“在争啊之先，必当止息争竟”(11:14)。 三、忿怒 因骄傲而纷争，因纷争面忿怒。 (一)不发怒是大有聪明 “性情暴躁的，大显愚妄。”(14:20)凡“轻易发怒的，行事愚妄。”(14:17)所以“人有见识，就不轻易发怒。”(19:11) (二)不发怒即止患纷争 “暴怒的人扰启争糟；忍怒的人止息纷争。”(15:18)“忍得一朝之忿，免得千日之忧。”如果遵来顺受，必能免去多少纷争。 (三)不发怒即胜过勇士 “不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”(16:32)此可见忍怒之不易，果能胜过自己，就是大勇士。 (四)不发怒为自己荣耀 人能不轻易发怒，“宽恕人的过失，便是自己的荣耀”(19:11)。 有时亦当发义怒 “王的忿怒好像狮子吼叫，他的恩典却如草上的甘露。”(10:12) 四、亵慢 骄傲、争竟、忿怒，或可容忍，最令人难耐，令神不容的，即亵慢。 (一)因酒而亵慢 “酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。”(20:l)以酒能使人神经错乱，颠倒是非，即易有亵慢的举动。 (二)因本性喜欢亵慢 “亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识。”(1:22) (三)因无知而亵慢 “亵慢人寻智慧，却寻不着。”(14:6) 亵慢人必迷了智慧的心窍，如何能寻得智慧呢? (四)勿责备亵慢人 “智慧子听父亲的教训，亵慢人不听责备。”(13:1)“指斥亵慢人的必受辱骂。”(9:7)不但不听责备，且要辱骂人。 (五)须鞭打亵慢人 亵慢人既不听责备，只好用“鞭打亵慢人。”(19:25) (六)勿受惑于亵慢人 “亵慢人煽惑通城。”(29:8) (七)宜赶出亵慢人 “赶出亵慢人，争端就消除。”(22:10) (八)要憎恶亵慢人 “愚妄人的思念乃是罪恶，亵慢者为人所憎恶。”(24:9) 总言:凡骄傲人最易启争端，一起争端，即易动怒；既已动怒，即易于亵慢，可见罪恶都是相连的。

第七章 箴言第三集(25章一29章)——愚昧的人——

自25至29章，为箴言第三集，是所罗门之箴言，经希西家王誊录的。在本集内最紧要之金句，如:(1)炼银成器，“除去银子的渣滓，就有银子出来，银匠能以作器皿”(25:4)。(2)以善胜恶，“你的仇敌若饿了，就给他饭吃，若渴了，就给他水喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你”(25:21-22)。(3)制服己心，“人不制服自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣”(26:28)。(4)出言合宜:“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里”(25:11)。(5)朋友规劝，“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感，也是如此”(27:17)。(6)牧人于羊，“你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群”(27:23)。(7)勿掩己罪，“遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤”(28:13)。本集皆是劝勉和警告的箴言，难以说定他的次序与段落，其中最要的意思，是论及愚昧人，(26:1-12，27:3-12，28:26，29:9-20)以本集是以智慧为大题，讲智慧时，自然要连带论及愚昧，因智慧的反面就是愚昧。不但在本段内多有论愚昧之言，全书内论及愚昧之处亦不少，故将书中所论愚昧之言，略论之如下: 一、愚昧人的存心 愚昧人之所以愚昧，从根本上说来，就是存心愚昧。 (一)轻视智慧 “你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。”(23:9)“愚妄人藐视智慧和训诲。”(1:7) (二)不爱智慧 “愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。”(18: 2) (三)恨恶智慧 “你们愚昧人喜爱愚昧；亵慢人喜欢亵慢。愚顽人恨恶知识，要到几时呢?”(1:22)不但是轻视，不喜爱，且由藐视不喜爱，进而至于恨恶了。因为智慧最易显出他的愚昧来。 (四)自以为义 “愚妄人所行的，在自己眼中看为正直。惟智慧人肯听人的劝教。”(12:15) (五)狂傲自恃 “智慧人惧怕，就远离恶事，愚妄人却狂傲自恃。”(14:16) (六)心中自是 “心中自是的，便是愚昧人。”智慧人凡事不敢自是，所以更有智慧；愚昧人每师心自用，自以为是，因而即更加愚昧。 (七)顽固难化 “你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”(27:22)这是何等顽固，至死亦不能改变他的愚昧。 二、愚昧人的言语 (一)口吐愚昧 “智慧人的舌善发知识；愚昧人的口吐出愚昧。”(15:2)他的口自证其为愚昧。 (二)好说谗言 “隐藏怨恨的，有说谎的嘴；口出谗谤的，是愚妄的人。”(10:l0) (三)喜爱争闹 “远离分争，是人的尊荣，愚妄人都爱争闹。”(20:3) (四)自欺诡诈 “通达人的智慧，在乎明白己道．愚昧人的愚妄，乃是诡诈。”(14:8) (五)好话说坏 “瘸子的脚空存无用，箴言在愚昧人的口中也是如此。……箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺入醉汉的手。”(26：7，9) (六)插嘴多言 “未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”(18：13) (七)自取败坏 “愚昧人的口自取败坏，他的嘴是他生命的网罗。”(18：7) 三、愚昧人的行事 (一)行愚妄的事 “愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃他所吐的。”(26：11)最可怜的，多少聪明的人，也往往行出愚妄的事来；且是行了又行，甚至不能自已，这岂不是更愚妄吗? (二)轻视管教 “愚妄人藐视父亲的管教，领受责备的，得着见识。”(15：5) (三)最不可靠 “藉愚昧人手寄信的，是砍断自己的脚，自受损害。……雇愚昧人的，与雇过路人的，就像射伤众人的弓箭手。”(26：6，10) (四)为人作保 “在邻舍面前击掌作保，乃是无知的人。”(17：18) (五)为智慧之仆 “愚昧人必作慧心人的仆人。”(11：29) (六)不能含忍 “愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。”(29：ll)“愚妄人的恼怒立时显露；通达人能忍辱藏羞。”(12：16) (七)往淫妇家 “见愚蒙人内，少年人中，分明有一个无知的少年人，从街上经过，走近淫妇的巷口，直往通她家的路去。……”(7：7-23)“愚昧的妇人喧嚷……谁是愚蒙人，可以转到这里来!又对那无知的人说：‘偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。’……”(9：13-18)

四、愚昧人的结局 (一)不免受惩治 “人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧惩治。”(16:22)“鞭于是为打马；辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。”(26:3)“愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。”(18:6) (二)以愚昧为业 “愚蒙人得愚味为产业；通达人得知识为冠冕。”(14:18) (三)今父母忧伤 “生愚昧子的，必自愁苦；愚顽人的父毫无喜乐。”“愚昧子使父亲愁烦，使母亲忧苦。”(17:21，25)“愚昧的儿子是父亲的祸患。”(19:l3) (四)因无知死亡 “义人的口教养多人，愚昧人因无知而死亡。”(10:21)“愚昧人背道，必杀己身，愚顽人安逸，必害己命。”(1:32) (五)使同人受损 “与智慧人同行的，必得智慧，和愚昧人作伴的，必受亏损。”(13:20)此言愚昧人，不但因愚昧招来种种苦难，且与他自己有关系，不免有连带的影响。 本书所言之愚昧，究非平常所说无知识，无智谋的意思，凡一切不在真理中，不敬神，不爱人，只知有己，不知有人，只知有我，不知有神；只知有身，不知有灵，即是人极大之无知，臣是人的真无知。

第八章 亚古珥的箴言(30:l-33)

第30至31章，是亚古珥与利慕伊勒王的箴言，附录于所罗门王箴言之后。第30章为亚古珥的箴言。或有解经家，每言此章并非亚古珥所写；不过是由他集成的；因他自己明说，他是蠢笨投有聪明，没有学问的人(2-3)。这是表明他的箴言，并非出于自己，正要教训我们一切著作家，不可把别人的文章，拿来算自己的，把别人的名字埋没了。但人不自以为有智慧，这正是他的智慧；不得以其自认为蠢笨，即以为非他所写。本章可略分四段，即对神，对己，对人，对物。 一、对神(1-6) 这是亚古珥的言语，是他的真言。箴言即真言，是出于灵感的真言。亚古珥意即畏惧，他诚然在神面前显出他的敬畏来。雅基是虔诚，即虔诚敬畏之真言。 (一)先降卑自己 人在神面前，原不算什么。凡真到神前的人，无不在神前俯伏自卑。 1、承认自己的无知(30:2) 人在神前，都成了毫无知识的(耶10:14)，更是对于神自己，连像约伯那样敬畏神，远离恶事，在神眼中看为完全正直的人，也不过仅仅是“风闻有神”(伯42:5)，并未曾亲眼看见神。如何能对于神有清楚的认识呢?人在神前觉得自己无知，方能有所知。或言他所知道的，就是他无所知，这正是他的真智慧。 2、需要神的启示 “我比众人更蠢笨，也投有人的聪明；我没有学好智慧，也不认识至圣者。”(30:2-3)非有上主的启示，我如何能认识至圣者呢?虽然我“没有人的聪明，”但认识至圣者原无需人的聪明，虽然我．“没有学好智董，也不认识至圣者”，亦无需学好智慧。神正是“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”；是要“向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”。所以我虽然比众人更蠢笨，正是有了认识至圣者的资格。 (二)再表显基督 自称为比众人更蠢笨的亚古珥，真的比任何人更聪明；他对于主的认识，比任何人更清楚。 1、对于主的关系 “这人对以铁和乌甲说”，以铁，乌甲，好像是他的学生，或是他的代笔，如同巴录记述耶利米的预言。但这两个名字，正是表明神与人的关系: (1)按以铁意即与神同在——以马内利神与人同在，这是何等希奇而又重要有福的事啊! (2)乌甲意即大能者——神是大能者，我们可以在他面前凡事交托信赖，把一切担子，都可放在他的脚下，按这两个名称，也可说他是直接对神说:我的以马内利，我的大能者啊:神是我的以马内利，与我同在，又是大能者。他是大能者，好像不敢亦不能亲近的，却仍是我们的以马内利，常在我们中间。我的以马内利，我的大能者啊!能如此称呼神，这不是对神有最深的认识么? 2、对于主的作为 “谁升天又降下来?堆聚风在掌握中?谁包水在衣服里?谁立定地的四极?……”(4)究竟谁是升天又降下来的?谁有权柄掌管天的四方的风呢?是谁定海的界限，使它不能越过呢?又有谁立定地的四极，使之坚固不摇呢?这不是主耶稣是哪一个呢? 3、对于主的神格 “他名叫什么?他儿子名叫什么?”耶稣是神的儿子，他的名字是以马內利——以铁，又是全能的神——乌甲(赛9:6)。他诚然从天降下来，聚风在掌握中，包水在衣服里，并立定她的四极。他是神的儿子，是我们的“至圣者”(3)。 (三)信仰神言 亚古珥对于神的话．有完全的信仰。不知我们对于神的话，有甚么观念。 1、是炼净的 神的话没有一句虚浮、不纯全的。因“神的言语句句都是炼净的”。全部圣经，每节每句都是要紧的。没有一句话是冗废的，连最长的家谱，也是极需要，并非多余的。 2、是可靠的 神的话句句是可靠的。“投靠他的，他便作他们的盾牌。”因为他的话如同大山稳固，永远不能落空，纵然天地都要废去，神的话一点一画也不能废掉。 3．是完全的 “他的言语，你不可加添”，若是有人增添或删减，神必从生命册上删去他的名，或将写在预言书上的灾祸加在他身上。 4、是真实的 神的言语皆是真实的，若有人以为圣经某章某节，或不可靠，难免要责备他，他就显为说谎言的。凡批评圣经的，皆是编造谎言的，以圣经既句句真实，若有人以为神的话不可凭信，那是完全的谎话。凡不信圣经的，就是以神为不可信． 二、对于己(7-9） 对于自己，就是他的祷告。我们看他所求，可知他的希望，并不太高；他所想念的，并非过于所当想念的。按其所求，只有两样: (一)关系心灵的 即“求你使虚假和谎言远寓我”。虚假与谎言，就是一切罪孽的本源，当日元祖犯罪，无非是陷在虚假与谎言的阱中。若能免了虚假与谎言，那恶者就不易找到进攻的机会。所求者，也是要在“未死之先，不要不赐给我”。未死之前，是我们事主荣主，作成永远得救事工的时间；若到死的日子，机会即过去了。今日是我们灵性发展的机会，是成圣生命深造的时候，是我们作买卖赚利的辰光，所以要在未死之前，不要不量给我。 (二)关系物质的 求你“使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。”这正像主耶稣给我们的祷告文:“我们日用的饮食，今日赐给我们。”使不贫不富，但求日用饮食，这原是我们当得的分。人若能有不贫不富两样的好处:(1)免得富了不认识主——恐怕我饱足不认你，说耶和华是谁呢?(2)免得贫了陷于偷窃——偷窃是人生极大的试炼，极大的痛苦。有多少人，因为胜不过贫穷的试炼，作出不应作的事来，以致神的名被亵渎。所以求你使我不贫穷，恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。 三、对于人(10-33) 先言对于人要一律平等看待，“你不要向主人谗谤仆人”，这不但是于仆人极不利，也是于自己极不利的事。 (一)四宗可恶的人(11-14) 其中最可恶者，即不孝父母的人。(1)藐视而不听从母亲的，眼睛要被乌鸦啄出来，因为乌鸦尚且返哺，不孝的人连乌鸦亦不如。 (二)四样不知足的事(15-l6) 蚂蟥是一种吮血虫，吮血永不知足，贪得无厌的人较此尤甚。 (三)四样测不透的事(18-20) 人行的恶事，灭了痕迹，令人难于辨明，这是世间常有的事。 (四)四样难忍的事(21-23) 四、对于物 本书是要人在凡事上求得智慧。 (一)四种极聪明之物(24-28) 世上有四种小物，极有聪明，很可令人取法:(1)蚂蚁之预备——“蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。”壮狮有时缺乏，蚂蚁倒无所缺，“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧”(6:6)。(2)沙番之建筑——建房子于磐石(30:6)。(3)蝗虫之成队——信徒当在主内团结，组织布道队，灵工团等。(4)守宫之用爪抓墙——守宫用手抓墙住在王宫，我们将要在王宫內，看信心的手所成的大事 于此可以教训我们:(1)可见人之价值不在体力、地位、权势，全在智慧之大小。(2)可见造物之主，如何注重微小软弱之物。(3)可见人若不殷勤尽力作智慧人，是何等可悲的事。(4)可见人不能藐视世上软弱无力的分子，他也或者更有用处，更有作为。 (二)四种极威武之物(29-31) (1)猛烈的狮子——狮是兽中之王，在百兽中最为猛烈。前行不转弯，无所躲避。人之能力不在权势与体格，全在有智慧。一个真有智慧的义人，行事也是勇往直前，无所畏惧。 (2)猎狗——要学它的机警。 (3)公山羊一一要学它在羊群的面前走，常引領羊群。 (4)无敌的君王——为谋求百姓的平安，不惜牺牲。 总言:人凡事上留意，必可处处寻得智慧；最要者，不可行事愚顽，自高自傲。敬畏神即智慧的本源。

第九章 利慕伊勒的箴言 ——贤德的妇人(31:l—31)——

本章附录于所罗门箴言之后，人多以为是与所罗门的箴言性质相同，且是出于灵感，所以就记于箴言之后，共成一书。有人想利慕伊勒就是所罗门王，按利慕伊勒意即奉献与神，是从祈祷由神的恩赐而来，又奉献给神；正可表明所罗门王，如何属于神。全书所言，可分两段。 一、良母(1-9节) 一至九节，是利慕伊勒王的母亲,教训儿子的真言。我们念这一段圣经，可知母亲对于教训儿女的关系，或较父亲尤重；以儿女小时的动作，绝不能瞒过母亲的眼，所以母亲对于儿女，实在负了较重的责任。 (一)呼唤(2节) 母亲对儿子的呼声，何其亲切入耳!我的儿，我当如何教训你? 1、你是我亲生的儿 你是我的儿，我腹中生的儿，你是我惟一所爱的。我曾为你受苦，为你牺牲；我对于你的教训，完全由于爱心，出于美意。 2．你是我奉献的儿 我已把你奉献给神，你是我许愿所生的儿子，如同撒母耳的母亲，对于撒母耳。我既是把你奉献给神，也在神前负了责任，若是教养之责尽不好，即是对不起神。 (二)警告(4-5节) 此处母亲警告儿子的话，即警戒他勿犯两样容易犯的罪——不洁与醉酒——若不警戒这两样罪，一定要败坏。 1、勿淫乱 “不要将你的精力给妇女，也不要有败坏君王的行为”(3)，淫乱不洁的行为，耗费了人的精神力量，败坏了自己的身体和灵性，更是污秽了神的殿，神必要毁坏那人。 2、勿醉酒 “利慕伊勒啊……君王喝酒不相宜，王子说，浓酒在那里也不相宜。”(4-5节)因为君王喝了酒，“恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非”。酒是最易乱人心性的东西，人一醉酒，是非曲直即不能分辨，自然最容易办错事。 (三)劝教(6-9节) 其教训最注意的有两点: 1、好怜悯 “可以把浓酒给将亡的人喝，把清酒给苦心的人喝，让他喝了，就忘记他的贫穷，不再记念他的苦楚，”(7节) 2、行公义 “你当为哑吧开口，为一切孤独的伸冤。你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。”(8-9节) 二、贤妻(10—31节) 贤德的妻，是主的赏赐。 (一)论其本身 1、具才德之女 “才德的妇人谁能得着呢?”(10节)“她的丈夫也称赞她，说:‘才德的女子很多，惟独你超过一切!’”(29节) 2、难求得之女 这样的妇人，“谁能得着呢?”有人像是贤德，究竟不能称为有贤德。贤德的妇人，究竟谁能得着呢?马太亨利说，看哪:“贤德的女子，究竟是利亚，不是拉结。” 3、有价值之女 “她的价值远胜过珍珠，”(10节)越有贤德的女子，即越难求得的女子；越难求得的女子，即越有价值的女子。 (二)论其品行 1、得丈夫喜悦 她的为人，足以得丈夫的欢心，使丈夫喜爱她。 (1)为丈夫所倚靠 “她丈夫心里倚靠她。”(11节) (2)使丈夫无所缺 她丈夫“必不缺少利益。”(11节) (3)使丈夫常获益 “她一生使丈夫有益无损。”(12节) 2、能殷勤作工 (1)不吃闲饭 “她观察家务，并不吃闲饭。”(27节) (2)昼夜作工 “她的灯终夜不灭”(18节)。这必是夜间作工。 (3)黎明即起 “未到黎明她就起来”(15节)，这是何等殷勤。 (4)亲手织纺 “寻找羊绒和麻，甘心用手作工。”“手拿捻线竿，手把纺线车。”(13，l9节)不限于尊贵之工作。 (5)尽其所能 “她以能力束腰，使膀臂有力。”(17节) 3、长于经营 (1)好像商船 “她好像商船从远方运粮来。”(14节)所罗门的商船，曾运回来各种奇异的东西；贤德的妇女，亦如商船，从远方运粮来，使家中无所缺，更是要运灵粮来。 (2)置买田地 “她想得田地就买来；用手所得之利，栽种葡萄园。”(16节) (3)善于制作 “她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。”“她为自己制作绣花毯子……”(21-22节) (4)制作卖品 她不但制作各种物品，为家人应用；且是制作卖品，售于商人。(24节) 4、善于治家 “未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。”(15节) 5、眷念穷人 “她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。”(20)慈善，是女子之本性，更是贤德女子的特点。 6、出言有智慧 “她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则。”(26节) 7、敬畏耶和华 其所以成为贤德妇人，根本说来，就是因为她敬畏耶和华。“艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”(30节) (三)论其福乐 1、个人的喜乐 “能力和威仪是她的衣服。她想到日后的景况就喜笑。”(25节)诚然，人的真福乐，不在如何“身上穿着朱红衣，”墙上铺着“绣花毯子”等，乃在以能力威仪为衣服，女人“不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。”(彼前3:3-5，提前2:8-10) 2、家人的福气 “她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她。”(28节) (1)儿女因为从母亲得来关于身体方面、知识方面、灵性方面种种的福气，就一面感谢神，有此贤母；一面也称谢母亲各样的厚赐，因而就一同起来称赞她。 (2)丈夫因为终身从妻子所得的深思厚爱、随时的帮助、安慰、与同情，一生的福气，多是因为有此快乐家庭，因而也就满心地称赞她。 3、邻友的同情 贤德的女子，当然是与邻友和睦相处，与大家同情，相帮相助，自然也就得邻友的称赞。“在城门口荣耀她”(31节)，如同路得(得3:11)。人有此善德，当然要得称赞。(腓4: 8)“这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。”(罗2:29) 总言:这样贤德的女子，不但是为教中女信徒的模范，也是基督新妇的表现。我们教会当如何在主面前，作一个贤德贞洁的女子，蒙他的喜爱呢?

第十章 关于财富之箴言

——美名比大财好，恩宠胜于黄金—— 基督徒的生活，原不在于物质，其最足以妨害基督徒生活的，亦多在于物质(太13:22)。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”(约壹2:15-16)。从未见有事奉神又事奉玛门者，如一人事二主，自不免爱这个，恶那个，重这个，轻那个。于本书内，关于财富的箴言甚多，试略略选出几节，作我们的教训: 一、财富的正用 信徒要善用资财，而不为资财所用。 (一)用资财事主 当以财物事主，而不为财物之主。“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样，你的仓房必充满有余。”(3:9-10，资财最美的用途，就是为服事主，连蓄有的目的，亦无非为服事主；若非为服事主、荣耀主，即失了财物的正用。 (二)用资财利人 所以利人，亦无非为荣耀主，乃是要藉着帮助人而荣耀主。“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那里若有现成的，不可对邻舍说:‘去吧!明天再来，我必给你。”(3:27-28)“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”(19:17)所以“有施散的，却更增添，有吝惜过度的，反致穷乏。好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。”(11:24-26) (三)用资财养生 人活着不是单靠食物，但也不是不靠食物。过于丰富，固然恐怕饱足不认主说:“耶和华是谁呢?”若是贫穷，又恐“贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”，所以最好还是求神“使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食”为足。(30:8-9) 二、金银的价值 (一)远不如智慧 “智慧比珍珠更美，一切可喜爱的，都不足与比较。”(8:11)智慧的果实。“强如精金，我的出产超乎高银”(8:19)。“得智慧胜过得银子，其利益强如精金，比珍珠宝贵。”(3:14-15) (二)远不如美名 “美名胜过大财。”(22:1) (三)远不如恩宠 “恩宠强如金银。”(22:1)当然神的恩宠，比一切都宝贵；有神爱我，心愿已足．“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(22:4) (四)远不如才德妇人 “才德的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠。她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。”(31:10-11) (五)远不如为主受苦 “摩西因着倌，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵。”(来11:24-26)哦!人为基督受苦，真是有价值啊! 在本书所说的智慧，原是指着耶稣基督；言及“智慧比珍珠更美”等语，自然更是指着全世界的万有，对于主就无价值。所以使徒保罗把万事都看为粪土，为要得着基督；因为只有“基督耶稣为至宝”。 三、世物的虚浮 财物原是虚浮无定的。 (一)有翅会飞 “不要劳碌求富，休仗自己的聪明。你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀，如鹰向夭飞去。”(23:4-5)“因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代?”(27:24)所以“他的家产必然过去”。(伯20:28) (二)最易消灭 “不劳而得之财必然消耗。”(13:11)“起初建得的产业，终久却不为福。”(20:21)“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取。”(诗39:6)“若财宝加增，不要放在心上。”(诗62:10) (三)仗财必倾 “倚仗自己财物的，必跌倒。”(11:28)在。发怒的日子，资财无益，惟有公义能教人脱离死亡。”(11:4)“富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。”(18:11)岂真如坚城，如高墙么?不过是“在他心扭”而已! 四、钱财的危险 人世越有钱财，越有危险。 (一)生命的危险 “人的资财，是他生命的赎价，穷乏人却听不见威吓的话。”(13:8)可怜哪!今日在世有钱财的，多少人不是以钱财作了他生命的赎价呢?只有穷乏人，方能平安度日，“听不见威吓的话”。 (二)道德的危险 钱财总是不义之物，“为仁不富，为富不仁”。人“多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义”(13:8)。有多少人被钱财迷惑，落在网罗和无知的私欲里。”贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”(提前6:8-10) (三)灵性的危险 财物最大的危险，就是关于人的灵性方面。耶稣曾说第三等地，不能结实，全是因为财物的迷惑等，把道挤住了(可 4:19)。“你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神。”(申8:13-14)所以耶稣说:“财主进天国是难的。我又告诉你们；骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢!”(太19:23-24) 五、真实的财物 财物原分两等，即“不义的钱财”，与“真实的钱財。”(路16:11) (一)恒久的钱財 真实的钱财，即恒久的钱财，“恒久的财并公义也在我”(8:18)。此恒久的财，即“耶和华所赐的福，使人富足”(10:22)，即在灵性上富足。我们在基督里，有各样属灵的福气(弗1:3)，是令我们享受不尽的，且是要我们在信上富足。(雅2:5) (二)天上的府库 耶稣说:“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”(太 6:20)又对那少年人说:“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。”(太19:21)“你们这小群……你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在无上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”(路12:32-33)使徒保罗说:“在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基……”(提前6:18-19) (三)最好的储蓄 “怜悯贫穷的，就是借给耶和毕，他的善行，耶和华必偿还。”(19:17) (四)属灵的交易 “你当买真理；就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。”(23:23)买卖人“遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。”买火炼的金子，叫你富足。”(启3:18)由此可见我们所当买的，就是真理，就是信心，是值得我们付上代价的永久产业，属灵的资财。 总言之:“得智慧、得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过褥银子，其利益强如精金。”(3:13-14)

第十一章 关于言语的箴言

箴言是一本人生哲学的书，关于人的耳、目、手、足、心等，莫不各有清楚的说明，言及人当如何处世，如何为人。今只略述言语一方面，已足令我们深得教益: 一、嘴唇 汉文有时分得不清楚，凡汉文所用“嘴”字皆应译嘴唇。 乖谬的嘴唇(4:24) 知识的嘴唇(5:2) 引诱的嘴唇(5:3) 谄媚的嘴唇(7:21) 正直的嘴唇(8:6) 明哲的嘴唇(10:13) 说谎的嘴唇(10:10，18:22) 要禁止的嘴唇(10:19)公义的嘴唇(10:21，32，16:13)过带的嘴唇(12:13)真诚的嘴唇(12:19)大张的嘴唇(13:a， 智慧的嘴唇(14:3，15:7，20:15)多言的嘴唇(14:23)君王的嘴唇(16:10)甘甜的嘴唇(16:21)学问的嘴唇(16:23)烈火的嘴唇(16:27，26:23)奸诈的嘴唇(17:4)愚昧的嘴唇(18:e)网罗的嘴唇(18:7)致富的嘴唇(18:20)传言的嘴唇(20:19)恩惠的嘴唇(22:l1)咬定的嘴唇(22:18)直话的嘴唇(23:16)应对的嘴唇(24:26)欺骗的嘴唇(24:28)粉饰的嘴唇(26:24)自夸的嘴唇(27:2)

二、口 智慧的口(2:6，5:7)语言的口(4:5，7:24，8:8)邪僻的口(4:24，6:12，8:13)缠住的口(6:2)恶人的口(10:6，32，15:28)愚妄的口(10:14)不虔敬的口(11:9)倾覆的口(11:11)正直的口(12:6)结果的口(12:14，13:2，18:20)谨守的口(13:3，21:23)愚昧的口(15:2，14，18:7)无错的口(16:10)教训的口(16:23)催逼的口(16:26)充满的口(20:17)淫妇的口(22:14)不开的口(24:7)不宜说箴言的口(26:7--9)谄媚的口(26:28)擦光的口(30:20)手捣的口(30:32)当开的口(31:8)

三、舌 撒谎的舌(6:l7，12:19)外女的舌(6:24)义人的舌(10:20)乖谬的舌(10:31)智慧的舌(12；18，15:2)温良的舌(15:4)应对的舌(16:1)弄是非的舌(17:20)关人生死的舌(l8:21)诡诈的舌(21:6)谨守的舌(21:23)柔和的舌(25:15)谗谤的舌(25:23)虚谎的舌(26:28)谄媚的舌(28:23)仁慈的舌(31:28)

四、言语 箴言(1:l，6，26:7，9)通达的言语(1:2)智慧的言语(1:6，5:l，23:9)谜语(1:6)如珍宝的言语(2:1-4)讥诮的言语(3:34)生命的言语(4:4，10，13)如良药的言语(4:20-23，16:24)聪明的言语(5:1)假见证的言语(6:19，14:5)极美的言语(8:6)公义的言语(8:8)多言多语(10:19，14:23)乖谬的言语(10:32，23:33) 浮躁的言语(12:18) 真实的言语(12:l9) 劝勉的言语(13．10) 暴戾的言语(15:1) 正直的言语(16:l3) 奸诈的言语(17:4，22:12) 戏笑的言语(17:6) 启争端的言语(18:6) 威吓的言语(18:23) 长存的言语(21，28) 愚妄的言语(26:5) 甜言蜜语(26:25) 炼净的言语(30:5) 教训的言语(31:1) 旧约有箴言书为人生哲学，新约亦有雅各书，为伦理的人生，或道德的人生。其内容所论，有关于信徒自身的行为，并待人的行为，于第三章则专论信徒的言语——要出言有智慧。一则言及无智的舌头(雅3:1-12)，先警告领袖，再警告众人，务要出言慎重，以舌虽小，为患甚大(雅3:3-6)；舌虽小却难制服(雅3:7-13)。白圭之玷，尚可磨；斯言之玷，不可为。二则论及智慧的言语(雅3:13-18)，先说慎言的能力(雅3:13-l6)，再说智慧的表象(雅3:17-l8)。总之:“若有人在话语上没有过失，他就是完全人……舌头在百体里也是最小的，却能说大话。……舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界……舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”

第十二章 箴言类集

箴言一书原是将各种箴言，编集成帙，好像无定秩序，难以分清段落。尤其是箴言第二集与第三集，决不能条分缕析。今将二集中近同之箴言，归为一类，可助阅者更明箴言的意义。 一、愚昧子与智慧子对于父母(10:1，15:20，17:21，25，19:13，26，23:15-16，24-25，27:11，29:3)。 二、物质的满足与灵性的满足(10:2-3，11:4，15:16-17，16:8，16，17:1，l9:1，28:6，ll) 三、懒惰与殷勤(10:4，26，12:11，24，27，13:4，23，15:19，16:26，18:1，19:15，24，20:4，13，21:5，25，22:13，29，24:30，34，26:13，]6，27:18，23，27，28:19，6:6，10:5) 四、义人的福祉恶人的痛苦(l0:6，9，16，24-25，27，30．11:3，5，8，18，21，12:2-3，7，13，l4，21，26，28，13:6，9，14-15，21-22，25，14:11，14，19，32，15:6，8-9，24，28-20，20:7，21:12，15-16，18，21，22:12，28:10，18，29:6) 五、称赞与羞辱(10:7，12:8-9，18:3，22:1，25:14，27，27:21，2) 六、智慧听命愚昧违命(10:8，17，12:l，15，13:1，13；18，15:5，l0，12:31-32，19:16，28:4，7，9) 七、败坏与无智慧之事( 10:10，23，11:9，11，23，27，12: 5-6，12，18，22，13:2，14，22，14:29-30，17:11，21:10，28:8，23，26-27) 八、智慧的言语与无智的舌头(10:11，13-14，20-21，31-32，11:30，l4:3，13:2，4，7，23，28，l6:20，23-24，17:7，18:4，20-21，20，15，21，23．23:9，24:26，25:11) 九、爱与恨之结果(10:12，15:17，17:1，9，14，19，18:6，17，19，20:3，25:8，26:17，21，29:9) 十、富与貧之比较(10:15，22，ll:28，13:7-8，14:20，24，18:11，23，19:1，4，7，22，22:2，7，28:6，11，29:l3) 十一、谎诈与诚实(10:18，12:17，19，22，13:5，17:4，20:14，17，24:18-19，24，26，28) 十二、多言与静默(10:19，11:12，12:23，13:3，17:27-28，29:11，20) 十三、义与不义(11:1，13:17，16:8，11，17:15，26，18:5，20:10，23，22:28:10-11，29:27) 十四、骄傲与谦卑(11:2，l3，l0，15，25，33．16:5，18-19，18:12，21:4，25:6-7，28:26，29:23) 十五、不思与考虑(11:14，15:22，18:13，19:2，20:5，18，21:29，22:3，25:8，1O) 十六、贤德妇人与恶劣妇人(11:16，22，12:4，14:1，18:22，19:13-14，21:9，19．25:24，27:15，16) 十七、慈怜与忍心(11:17，24-26，12:10，14:21，31．19:17，21:13，17:5，22:9，16，22-23，28:27，29: 7) 十八、貪心与知足(11:29，15:16-17，27，23:4-5) 十九、动怒与和平(12:16，14:17，29，16:1，18，16:32，17:12，26，19:11,19，22:24，25，25:15，28，26:21，29:22) 二十、忧闷与快乐(12:25，14:10，13，15:l3,l5，17:22，18:14，25:22，25) 二一、谨慎与最昧(13:16，14:8，18，33，15:21，16:21-22，17:24，18:2，15，24:3，7，27，26:6，11，28:5) 二二、好同伴与恶同伴(13:20，24:1，28:7，29:3) 二三、儿童教育(13:24，l9:18，20:11，22:6，15，23:13-14，29:15，17) 二四、真见证与假见证(14:5，25，19:5，9，21:28，25:l8) 二五、君主与百姓(14:28，34-35，l6:l0，12，15，19:10，12，20:2，8，26，28，21:1，22:11，24:21-22，25:2，5，28:2-3，15-16，29:4，12，14，26) 二六、神的全知与宰治(15:3，11，16:1，4，9，33，17:3，19:2l，20:12，24，21:1，30-31，29:26) 二七、靠赖交托神(16:3，18:10，23:26，27:l，28:25，29:25) 二八、寻求智慧之热力(16:16，18:15，19:8，20，22:17，21，23:15-16，22-25，24:13-l4，27:11) 二九、责备与惩罚(17:l0，19:25，29，20:30，21:11，25:12，26:3，27:5-6，22，28:23，29:1) 三十、交友 (1)勿滥交(18:24)， (2)勿受诱(1:l0)，(3)勿交易怒之友(22:24)， (4)勿与恶人相交(24:1)， (5)勿以财物相交(19:4)， (6)宜交智慧之友， (7)宜交善于规劝之友(27:17)， (8)交友贵于有恒(27:1O)， (9)贵能相爱(17:17)， (10)勿离间挑拨(17:9)， (11)勿为友作保(6:1-3，17:18，22:26)， (l2)赖神化敌为友(16:7)。信徒相交当效大卫与约拿单(撒上18:1-2，20:17)。 当与神为友，并与基督为友。 质而言之:读箴言书足可以使人晓得智慧和训诲，使少年人有知识和谋略，使人处世作人，领受仁爱公平正直的标准。读诗篇对于神，可以增加虔敬；读箴言书足可以帮助人的常识。每有信徒，日读诗篇及箴言数章，内而对于信仰的体验，外而对于处世的阅历，双方并进，则信仰与行为即可渐达高尚完美地步了。

第十三章 总论全书的中心意义

箴言是实际的伦理学，是真人生哲学，根本于“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”(9:10)。因为“敬畏耶和华，就是生命的泉源”。“敬畏耶和华的，得着生命，他必恒久知足，不遭祸患。”(19:23)其中心意义，即把从天上来的智慧，实验在地上的人生里，把历代的箴规，都集中在日常生活里。虽是特别侧重在现世的生活，但其视线，却常影射到来世的生活，全书纲领即以“神为人生的中心”。今撮要略述，以作我们生活的指导。

一、神为个人生活的中心 智慧而有福的人生，即与神保持着正当的关系: (一)存心敬畏神 “敬畏耶和华是智慧的开端。”(1:7，9:l0)又说:“敬畏耶和华，是智慧的训诲。”(15:33)要敬畏耶和华，远离恶事——因为耶和华是你所倚靠的，他必保守你的脚不陷入网罗。“敬畏耶和华的，大有倚靠；他的儿女，也有避难所。敬畏耶和华，就是生命的泉源。”(14:26-27,)“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(22:4)“敬畏耶和华使人日子加多。”(10:27)“你藉着我，日子必增多，年岁也必加添。”(9:1l) (二)专心仰赖神 “你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上。都要认定他，他必指引你的路。”(3:5-6)“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”(16:3)“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”(l8:10)“耶和华赐人智慧……给行为纯正的人作盾牌。为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道。”(2:6-11)“惟有倚靠耶和华的，必得安稳。”(29:25)“倚靠耶和华的，必得丰裕。”(28:25) (三)凡事悦乐神 “耶和华的眼目无处不在。”“耶和华的眼目眷顾聪明人。”鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心。”“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。”(15:3，22:l2，17:3，20:27)“行仁义公平，比献祭更蒙耶和华悦纳。”(2l:3)“正直人祈祷，为他所喜悦。”(15:8)“行事诚实的，为他所喜悦。”(12:22) (四)事事顺服神 “人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。”(16:9)“心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。”(16:l)“人的脚步为耶和华所定，人岂能明白自己的路呢?”(20:24)“人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。”(19:21)“我儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责备，因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。”(3:11-12) (五)倾心祷告神 “正直人祈祷，为他所喜悦。”(15:8)“耶和华远离恶人，却听义人的祷告。”(15:29)“恶人所怕的必临到他，义人所愿的必蒙应允。”(l0:24)“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我:求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你……”(30:7-9) (六)乐意奉献神 “你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨有新酒盈溢。”(3:9-10)“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”(19:17) (七)心常对着神 时时事事常觉主与同在。“因为人所行的道都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。”阴间和灭亡尚在耶和华眼前；何况世人的心呢?”(5:21，l5:11)“你行走，它必引导你，你躺卧，它必保守你，你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道。”(6:22-23) 二、神为人家庭生活的中心 家庭是人生福乐之地，敬畏神，是家庭快乐的原则。 (一)家庭妇女 妇女在家庭中占极重要地位: 1．有才德智慧的妇女 “才得的妇人是丈夫的冠冕。”(12:4)“恩德的妇女得尊荣。”(11:16)“智慧妇人建立家室。”(l4:1)“惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”(31:30) 2．贤妻为主的赏赐 “得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。”(18:22)“房屋钱财是祖宗所遗留的，惟有贤慧的妻是耶和华所赐的。”(l9:l4) 3．夫妇纯爱的幸福 “你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水，你的泉源岂可涨溢在外?你的河水岂可流在街上?…．要使你的泉源蒙福，要喜悦你幼年所娶的妻。她如可爱的麋鹿，可喜的母鹿……她的爱情使你常常恋慕。”(5:15-21) 4．虔诚的贤妻良母 “才得的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠，她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益，她一生使丈夫有益无损……她好像商船从远方运粮来，未到黎明她就起来。……她的儿女起来称她有福，她的丈夫也称赞她……艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。愿她享受操作所得的，愿她的工作，在城门口荣耀她。”(31:10-31) (二)父母与儿女 “教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”(22:6)“孩童的动作，是清洁、是正直，都显明他的本性。”(20:11)“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”(22:l5）“鞭伤除净人的罪恶，责打能入人的心腹。”(20:30)“不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。”(l3:24)“杖打和责备能加增智慧。”(29:l5)“管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。”(29:l7)“趁有指望，管教你的儿子，你的心不可任他死亡。”(19:18)“不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。”(23:13-14) (三)儿女与父母 1．孝顺的本分 “我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则，因为这要作你头上的华冠，你项上的金链。”(1:8-9)“你要听从生你的父亲，你母亲老了，也不可藐视她。”(23:22)“众子啊，要听父亲的教训，留心得知聪明。因我所给你们的是好教训:不可离弃我的法则。我在父亲面前为孝子，在母亲眼中为独一的娇儿。父亲教训我说:‘你心要存记我的言语，遵守我的命令，便得存活。’”(4:1-4)“我儿，你要听受我的言语，就必延年益寿，我已指教你走智慧的道，引导你行正直的路。”(4:l0-ll)“我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着它的，就得了生命，又得了医全体的良药。你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。……你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道．不可偏向左右，要使你的脚离开邪恶。”“我儿，不要忘记我的法则，你心要谨守我的诚命。因为它必将长久的日子、生命的年数与平安加给你。不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈項上，刻在你心版上。这样，你必在神和世人眼首蒙恩宠，有聪明。” 2.孝顺的福乐 “智慧之子使父亲欢乐。”(10:l)“义人的父亲必大得快乐，人生智羹的儿子，必因他欢喜。你要使父母欢喜，使生你的快乐。我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。”(23:24-26)“我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜，你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。”(23:15-16)“我儿，你要作智慧人，好叫我的心欢喜，使我可以回答那讥诮我的人。”(27:11)“智慧子听父亲的教训。”(13:1)“爱慕智慧的，使父亲喜乐。”(29:3) (四)老年与少年 “强壮乃少年人的荣耀；白发为老年人的尊荣。”(20:29)“白发是荣耀的冠冕，在公义的道上，必能得着。”(16:31)“子孙为老人的冠冕；父亲是儿女的荣耀。”(17:6) (五)治家之道 1．对工作宜殷勤 (1)要殷勤 “手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。”(10:4)“人手所作的，必为自己的报应。”(12:14)“夏天聚敛的，是智慧之子。”(10:5)“耕种自己田地的，必得饱食。”(12:11)“义人的勤劳致生；恶人的进項致死。”(l0:10)“要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群。”(27:25)“殷勤人的手必掌权，懒惰的人必服苦。”(12:24)“殷勤的人却得宝贵的财物。在公义的道上有生命，其路之中并无死亡。”(12:27-28)“殷勤人必得丰裕。”(13:4)“你看见办事殷勤的人吗?他必站在君王面前”，“殷勤人的手必掌权”(22:20，12:24)。 (2)勿懒惰 “懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁……尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。”(6:6-11)“我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园，荆棘长满丁地皮，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。我看见就留心思想，我看着就领了训诲。……”(24:30-34)“懒惰使人沉睡，懈怠的人必受饥饿。”(19:15)“不要贪睡，免致贫穷。”(20:13)“懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回，也以为劳乏。”(26:15)“懒惰人叫差他的人如醋倒牙，如烟薰目。”(10:26) 2．对经济宜节约 以上第十章，我们已经专论经济，本处自无须多论。今特言及经济对家庭生活之重要性，以为考证，特别注重者，只两方面。 (1)要节约 “多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。”“少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。”(16:8，15:16)“不义之财毫无益处。”“耶和华所赐的福，使人富足。”(10:2，22)求你“使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食”(30:8)。 (2)勿浪费 “我儿，你当听……好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。因为好酒贪食的，必致贫穷。”(23:l9-2l)“爱宴乐的，必致穷乏；好酒，爱膏油的，必不富足。”(21:17)“……谁眼目红赤?就是那流连饮酒……的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。”(23:29-32)“眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。”“周济贫穷的，不致缺乏。”“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”(22:9，28:27，19:17) (六)善待邻里 “你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那里若有现成的，不可对邻舍说:‘去吧!明天再来，我必给你。’”(3:27-28)“不可泄漏人的密事。”(25:9)“谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。”(29:5)“作假见证陷害邻舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。”(25:18)“强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道。”(16:29)“你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。”(25:17)“传舌的离间密友。”(16:28)“往来传舌的泄漏密事，大张嘴的，不可与他结交。”(20:19) (七)爱惜牲畜 “家里无牛，槽头干净土产加多，乃凭牛力。”(14:4)“义人顾惜他牲畜的命，恶人的怜悯也是残忍。”(12:10) 。 三、神为人社会生活的中心 由个人而家庭，由家庭而社会，生活是一贯的，莫非以神为中心。 (一)当如何交友 1．交友宜慎 “滥交朋友的，自取败坏。”(18:24)“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。”(l3:20)“好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。”(22:24)“不要与反复无常的人结交，因为他们的灾难必忽然而起。”(24:21-22)“施行仁慈的，令人爱慕，穷人强如说谎言的。”(l9:22) 2．交友之益 “膏油与香料使人心喜悦，朋友诚实的劝教也是如此甘美。”(27:9)“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感，也是如此。”(27:17)“水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对。”(27:19)“人心怀藏谋略，好像深水，惟明哲人才能汲引出来。”(20:5)“当面的责备，强如背地的爱情。朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。”(27:5-6) 3．真实之友 “你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去，相近的邻舍强如远方的弟兄。”(27:10)“朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生。”(17:17) 4．虚假的朋友 “富足人朋友最多。”“爱送礼的，人都为他的朋友。”(14:20，l9:6)“患难时倚靠不忠诚的人，好像破坏的牙，错骨缝的脚。”“遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。”(25:19，17:9)“传舌的离间密友。”(16:28) (二)宜如何复仇 你“不可说:‘人怎样待我，我也怎样待他，我必照他所行的报复他。’”(24:29)，你的仇敌若饿了，就给他饭吃，若渴了，就给他水喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上，耶和华也必赏赐你。”(25:21-22)“幸灾乐祸的，必不免受罚。”(17:5)“人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。”(16:7) (三)交易勿诡诈 “恶谋为耶和华所憎恶。”(15:26)“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶，行事诚实的，为他所喜悦。”(12:22)“买物的说:‘不好，不好’；及至买去，他便自夸。”(20:14)“用诡诈之舌求财的，就是自己取死，所得之财，乃是吹来吹去的浮云。”(21:6) (四)量器宜公道 “公道的天干和秤都属耶和华，囊中一切法码都为他所定。”(16:11)“诡诈的天平为耶和华所憎恶；公干的法码为他所喜悦。”(11:1)“两样的法码、两样的升斗，都为耶和华所憎恶。”(20:10) (五)见证须真实 “作真见证的，救人性命；吐出谎言的，施行诡诈。”(14:25)“诚实见证人，不说谎话；假见证人，吐出谎言。”(14:5)“说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈。”(l2:17)“不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。”(24:28)“作假见证的，必不免受罚；吐出谎言的，终不能逃脱。”(19:5)“作假见证的必灭亡，惟有听真情而言的，其言长存。”(21:28) ． (六)贿赂必拒绝 “人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。”(18:16)“贿赂在馈送的人眼中看为宝玉，随处运动都得顺利。”(17:8)“爱送礼的，人都为他的朋友。”(19:6)“暗中进的礼物，挽回怒气；怀中搋的贿赂，止息暴怒。”“恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。”“恨恶贿赂的，必得存活。”(21:14，17:23，15:27) (七)古界勿挪移 “你先祖所立的地界，你不可挪移。”(22:28)“不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。”(23:10-11) (八)勿与人作保 “在邻舍面前击掌作保，乃是无知的人。”(17:l8)“为外人作保的，必受亏损；恨恶击掌的，却得安稳。”(11:15)“我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。”(6:1-2)“不要与人击掌，不要为欠債的作保，你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢?”(22:26-27)“谁为生人作保，就拿谁的衣服;谁为外女作保，谁就承当。”(27:13) 四、神为人灵德生活的中心 (一)人心的内在生活 “我儿，要将你的心归我。”(23:26)“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”(4:23)“鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心。”(l7:3)人的心“怎样思量，他为人就是怎样”(23:7)。“治服己心的，强如取城。”“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣。”(16:32，25:28) (二)人的道德生活 “行正直路的，步步安稳。”(19:9)“正直人的路，是平坦的大道。”(15:19)“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”(4:l8)“行为纯正的义人，他的子孙是有福的。”(20:7)“正直人为他所亲密。”“在公义的道上有生命。”(3:32，12:28)“智慧人从生命的道上升。”(15:24)“敬畏耶和华，是智慧的训诲，尊荣以前，必有谦卑。”(15:33) (三)人的灵性生活 “人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。”(20:27)“我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。”(1:23)“敬畏耶和华，就是生命的泉源。”(14:27)“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”(9:l0)“我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则，要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你，你睡醒，它必与你谈论。”(6:20-22)“寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。”(8:35)耶和华“赐恩给谦卑的人”(3:34)。“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”(22:4) (四)人的灵工生活 “义人所结的果子就是生命树，有智慧的必能得人。”(11:30)“有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝。”(25:25)“眼有光，使心喜乐；好信息，使骨滋润。”(15:30)“忠信的使者，叫差他的人心里舒畅，就如在收割时，有冰雪的凉气。”(25:13)“作真见证的，救人性命。”(14:25)

第一章 总 论

传道书是诗歌中的第四卷，它的地位是在箴言以后。按照信徒灵性的经验说，大概都是先由约伯记的试炼，而有诗篇的祷告；再由诗的祷告，始得有箴言的智慧；既有箴言的智慧，方可有传道书胜世的眼光。我们今日得有机会读传道书，实是极荣幸的事。因本书是所罗门悔改以后，在圣灵启示中回头看他过去的人生面有的体验与感悟。虚空的虚空，皆是因为是为己不为神，为我不为人；若凡事是为求神的荣耀，并为求群众的利益去劳动，就不虚空了。我们今日藉着研究消极的人生问题，从而追求积极的、正确的，具有永久价值的人生观；想这也是智慧的所罗门，于看透万事万物以后，著作本书的目的。 一、名称 按“传道”二字，是从拉丁文引出，表明本书是一种真理的宣传，或在大会中之讲演。按希伯来文为一特别字，是有格位化的，与“智慧”二字相符合。以“智慧”二字圣经常用为格位化的(箴1:20，8:1，太11:19，加7:35，11:49)，其原意即演讲会员，或大会召集人，正如所罗门曾召集大会(王上8:1，2，5)。此传道名称，本书内共用七次:三次在书之开端(1:1，2，12)，三次在书之末尾(12:8，9，l0)，一次在书之中间(7:27)。 二、著者 自己明明说到，他是在耶路撒冷作王的大卫的儿子(1:l)，且是作全以色列族的王(l:12)。大概除了少数人以外，少有人疑惑，不是所罗门所写，因大卫的儿子中，只有所罗门是全以色列族的王。所罗门王曾有一度，被外邦妃嫔诱惑，失脚跌倒，不专心事奉耶和华(王上11:1-8)；所幸终蒙神恩，痛悔前非，于其归正以后，即本其经历，笔之于书，贡献于历世历代的教会。或有人以为此书不过是一种哲学的讨论，是著者凭其哲学眼光所发之言，决不得视为灵感而来的圣经；而且其中所言，亦未免有与科学冲突之点；殊不知所罗门的智慧，是由神所赐(王上3:5-13，4:29-34)，即从上面而来的智慧(雅3:17)。当他写此书时，此“智慧仍然存留”(2:9)。其写此书时，既远在耶稣千年之前，当然也在耶稣与信徒所承认的圣经之中。(太22:29，提后3:16) 三、内容 书之内容，深带哲学家之人生观的色彩，表明人生的究竟。这是所罗门悔改以后由启示的眼光，阐述他以往的经过，历言曰光之下的万事，无非是虚而又虚空而又空。比较起来说，与其劳碌终身，捕风捉影，倒不如“在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份。……能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐”(5:18-19)。人能随时知足，安享福乐，此为较高的人生。在书中极力说明此意，且是说了再说。但本书的中心意义，是叫人脱离虚空的、无谓的劳苦，把虚浮的悲观的人生，化为积极的、快乐的，对于神有荣耀，对于社会有贡献的荣美的人生。要用日光之下的时间，作日光之上的事工；日光照得愈亮，万事万物看得愈明。若能把日光之下虚空的劳碌，都化为于教会并于群众有益的劳动；把俗事俗务，皆化为圣事圣工；这样的人生即有价值，即不虚空了。 四、钥节(12:13) 五、钥字 “虚空”或“日光之下”，二者在全书内各超过25次以上。 六、分段 (一)一种分法 1、引端(1:1) 2、日光下究无最美之事(1:2-6:9) 3．日光下何为最美之事(6:10-l2:12) 4．结论(12:13—14) (二)二种分法 1、要题(1:1-11) 2、证明(1:12-8章) (1)个人之阅历(1:12-2章) (2)万事之观察(3-8章) 3、效感(9章-11:8) (1)智慧之可贵(9:1-l6) (2)智慧之申明(9:17-11:8) 4、规劝(11:9-12章) (1)劝勉(11，9-10) (2)激励(12:1-12) (3)总结(12:13-l4) (三)三种分法 1、标题——万事皆空(1:1-3) 2、万事虚空之征验(1:4-3:22) 3、万事虚空之显然(4:1-10:20) 4、世人愚昧之眼光(11:l-12:12)最美之事已在世人眼前隐藏。 5、神民最要之观念(12:13-14)在律法下之人以何事为美。 七、要训 本书内有四个紧要的短句，包括了全书的教训，即:“日光之下”，“虚空”，“我见”，“我心里说” (一)日光之下 “日光之下”一语，是全书内最注重的一种说法。也可说是全书的要义，皆在“日光之下”四字显出来，以书内所论，无非要藉日光之下的事理，提醒日光之下的人，要趁在日光之下的时间，度超日光之上的生活，作日光之上的工作。 (二)虚空 所论一切，既是日光之下的事，当然凡日光之下的事，皆“虚空的虚空，凡事都是虚空”。其万事之所以虚空，莫非是因为在日光之下的缘故。但究其实际，其所以虚空，乃因虽在日光之下，仍未藉着朗照的日光看明万事的真相。在神所造的美丽世界中，闭着眼睛，未能趁时间乘机会，利用日光之下的万事万物，成功胜利的人生。 (三)我见 可怪啊!日光之下的万事万物岂皆虚空的虚空么?无奈日光之下的人，总看不出其中虚空的原因，都是无目的的劳劳苦苦，一生在日光之下，闭着眼睛，费尽了精神力量，去奔波寻求。其最大失败，就是不肯用他的眼睛去观察。著者所以有智慧，下作日光之下的瞽者，正是因为他在诸事上专心留意地观察说:“我看，”“我查考，”“我见，”书内用“我见”二字二十多次。 (四)我心里说 既是看出万物的虚空，真看见了就有彻底的觉悟，因而“我心里说:这也是虚空”，“我转念……都是捕风”。“又默想……又陈说许多箴言。”(12:9)我要把人所看为不虚空的，而透视到他的虚空，再把人看为虚空的，透视到他的不虚空；利用这些不盧空而虚空，虚空而不虚空的事物，作成真实不朽的事业。 这四样是紧相连的，凡“日光之下”的事，皆是“虚空”;既是虚空的，我不可不用智慧属灵的眼光，把万物的虚空看透了；如果已经看透，我心里有什么话说呢? 但我所要说的并非叫人脱离现实，脱离群众，去避世自修，乃是要觉悟人生的真谛，求在物质生活里，度灵性生活;作一个超世而入世，入世而超世的人；要把超世的能力，运用在入世的生活中，而为世光世盐，因我们所事奉的神，是“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”的。(弗4:6) 八、提醒 本书要义是为提醒一般人，要度有意义有价值的人生，切勿误会作者是叫人脱离现实的一种超世的人生观；可惜多人仅用肤浅的眼光，不清楚的头脑，在灵道上欠经验的思想，即把作者的原意偏解了。须知本书是所罗门于饱尝世味以后，即猛然醒悟，感觉世界之空幻；但他所说的世界，并非指着大自然，乃是如使徒约翰所说，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”(约壹2:16)。所以在圣灵启示中即藉着他过去的经历笔之于书，以作会众的警告；(1)要眼光中有眼光——看万事万物，眼光不得模糊；不但要有清楚的眼光，也要有透视的眼光，属灵的眼光，有望远镜的眼光。(2)生活中有生活——不仅在物质生活里面生活，要在物质生活里度属灵生活；在暂时生活里度永远生活。(3)工作中有工作——不仅力可见的工作而工作，要在可见的工作里作不可见的工作，藉着俗事俗务，作圣事圣工；为广大人民的利益，积极的努力工作，便可在你的人生里显出神的荣耀来。(4)目的中有目的——要有双重的目的，并远大的目的，决不可作近视眼的人。要藉着济人之身，而济人之灵；藉着服事人，而服事神。(5)效果中有效果——万事万物之所以虚空，是因为所得成果不过是暂时的、自利的，没有永久的价值。若能藉着这可见的、暂时的、属世的事物，得到那不可见的、永存的、属灵的、真实的，为神而不为己，为人而不为我的成果，即可表现本书的真价值了。

第二章 导言

——在耶路撒冷作王，大卫的儿子，传道者的言语。(l:1)—— 著者于书之第一章第一节，先说明他是谁；说他是在耶路撒冷作王的，是大卫的儿子，是一个传道者。这是明明地说他就是大卫的儿子所罗门，因大卫没有别的儿子在耶路撒冷作王。但是他却将自己的名字所罗门隐而不言，谅以他的名字“所罗门”，乃是平安的意思。他既犯了罪，不但失去了心中的平安，且失去了与神中间的平安，并使国家失掉平安，从此不配再以“所罗门”自称。他应该如同拿俄米所说:“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。”按此第一节所表明，令我们当注意的有四样: 一、言语 表明本书所载是他的言语，“传道者的言语”不是他的理论。 (一)是特别的言语 他用此字在书之开始，正是表明他所讲的，不是随随便便的话，乃是与摩西(申1:1)、耶利米(耶1:1)、大卫(撒下23:1)、阿摩斯(摩1:1)等所言，有同等的价值。 (二)是智慧的言语 全书所言，皆是智慧的言语，显有在旧约律法下的人生哲学的色彩。 (三)是阅历的言语 凡他所说莫不是有阅历为背景，并非凭空发言。他所说的是他的阅历。如言“我心中多经历智慧和知识的事。我又专心察明智慧……”我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空……”“我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。”“我曾用智慧试验这一切事”，“我就看明神一切的作为，知道入查不出日光之下所作的事”(1:l6-l7；2:11、20:7；23；8:17)。书中自始至终多有诸如此类之言，可知所写皆是阅历的话。阅历与理论确不相同，人所讲的若不是他的经验，不过是从几本书上参考的理论，决无感人的实效。 (四)是心腹的言语 书内所用“我心里说”，“我心里议论”，“我转念”等语，是说了再说，表明他所说的，是他从心中流出来的；在未发言之先，已经在心里想了再想，念了又念，先在个人心灵中消融以后，方发于言表。 二、传道者 此处发言的是谁呢?是一个“传道者”，要传讲他灵里的经验: (一)他是一个实行悔改者 所罗门是个实行悔改的人，他曾受外邦嫔妃的诱惑，离弃耶和华，失足跌倒。这是显明人的软弱，智慧的人不要因他的智慧自夸。人皆是软弱的，若不在神的爱中，少有不失足的。如所罗门也曾享尽了世界一切荣华富贵的快乐，及至享尽以后，便觉一切的一切，皆是虚浮无谓。在他受过杖责鞭打以后，就实行悔改了。神说:“我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他，但我的慈爱仍不离开他……”(撒下7:14-l5)是的，他以前是漂流的浪子，现在却已归回家中了；他以前远离神，现在得与神亲近，亦正像他父亲大卫王，在失足以后，痛悔前非。我们若读诗篇第五十一篇，不能不觉得他的悔改，真是彻底。“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”美哉!神的大恩典，能使一个大罪人，有大觉悟，大悔改，以后就有大能力，为神作见证。 (二)他是一个劝人悔改者 劝人悔改，使罪人归向神，使在世界漂流之子，回到神家中；若自己不是一个过来人，就没有什么劝人悔改的能力。此时所罗门谅来是召集了一个大会，好像当日奉献圣殿时所行的(王上8:2)。不过那时是奉献圣殿，此时是奉献己身；那时是在殿中祈祷(王上8:12)，此时在殿中发言，——我们的身子是神的殿(林前6:19)。一个实行悔改的人，必是一个传道有能力的人，彼得悔改以后，方能坚固他的弟兄(路22:32)。所以耶稣在加利利海边，特特向他显现，一连三次把牧羊的职分交托他，说:“你牧养我的羊。”“你牧养我的羊。”传道者贵能用现身说法，若是徒托空言，是无甚效力的。此时所罗门既已从阅历中经过，既已归回家来，他所传的，不但于当时之感力最深，而且于历世历代，直至今日，在我们身上还是具了莫大的感力。 回家吧 回家吧 不要再游荡 慈悲天父伸开双手 急等你回家 三、大卫的儿子 这个传道者，是“大卫的儿子”。世界最大的传道者，耶稣基督，也是大卫的儿子。 (一)是他的荣耀 大卫王是他的父亲，这是何等荣耀的事啊! (二)是他的惭愧 他既以大卫为父，从小受了良好的教育。他父亲必常为他代祷，当然他该要名实相副的，在他父亲家中作一个无可指摘的人。一个生长在这样家庭中的人，竟然犯罪跌倒，不能不令他更觉惭愧。 (三)是他的勉励 他犯罪固然是极大的失败，但他父亲大卫也曾犯罪，因着痛悔蒙了饶恕。这事足以令他心中得着极大的勉励，不至因为犯罪失了盼望，而且慈爱的神，也曾亲口应许大卫的子孙，不能因他们的罪犯，就违背了他的约。如神对大卫说:“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行……我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约……”(诗89:30-34) 四、耶路撒冷王 这个发言的传道者，是大卫的儿子，是“在耶路撒冷作王”的。 (一)更感觉犯罪的影响 他是一个王，神在他身上施行了许多思典，把他高高地举在王位上。神在他身上有莫大的希望，极愿他作众民的表率。他竟然犯罪跌倒，不但在全国百姓面前，有极恶劣的影响，也实在辜负神的美意；而且他也是在耶路撒冷作王。耶路撒冷是神的圣地，圣城里有神的圣殿，常有神的仆人，神的先知，在那里宣告神的旨意。他竟在耶路撒冷离弃耶和华，是何等失败呢!这不但在当时的百姓心中留下了不好的印像，也是为历世历代神的于民，留下不好的榜样。 (二)更显出发言的能力 传道者所发的言，是一种灵感，原不在发言人的地位如何，但是人的价值，与其所发之言；也不能没有相当的关系。他是“耶路撒冷作王”的，“训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷”。历来神家所有传道士，莫不是出自耶路撒冷，且是领人归回耶路撒冷，去登耶和华的山，奔雅各神的殿。当然一个在耶路撒冷为王的传道者，所发之言，是极有效力了。 总言在此极短的导言中，已把本书的价值表现出来，显明书中所载，不是他的理论，是他由神灵默感而发的“言语”，是一个“传道者”的言语，是作“大卫儿子”的传道者所发的言语，且是在“耶路撒冷为王”，大卫的儿子，传道者的言语。

第三章 日光之下

本书内所论多是重在“日光之下”的事理，所以“日光之下”这个短句，在本书内，是说了再说，而为全书的关键，前后共用29次:(1:3，9，14；2:11，17，18，19，20，22；3:16；4:1，3，7，l5；5:l3，l8；6:l，12；8:9，15，17；9:3，6，9，11，13；10:5)按“日光之下”的意思，换一句话说，“即世界以上”，所以书内亦多次提到世上，或地上的事如何，如(5:2，8:14，16；10 :7；11:2，3，)本书所以用“日光之下”的意思，贯彻始终，正是藉此提醒读者。“日光之下”的意思，本文是在“日下”，未言“日光”之下，如果能在光华朗厢的日光中，把万事看得分明，勿作瞎眼近视眼的糊涂人就好了。 一、日光之下人皆属于世 书内常说:“人在日光之下”如何(2:22，5:18，8:9)，亦即言日光之下的人如何，其意即言日光下的人，是自然人，是属下界的人，属世界的人。凡属世界的人，其生命、生活、思想、希望、经营、操作等，即无一不属世界，亦无一不在日光之下。惟有被生命真光照临的人，方能在众光之光中，消尽人生黑暗的阴影。 二、日光下的事皆是虚空 凡日光之下的事物，没有一样不是虚空的。“虚空的虚空，凡事都是虚空。”(1:2)“我见日光之下所作一切的事，都是虚空。”(1:14)“后来，我察看我手所经营的一切事……谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。”(2:11，19，22，4:7-8)因为凡在日光之下的诸事，皆是属世界的。书内未明言基督的救道，正因书内是论“日光之下”的诸事；不过我们可以从这如同“粪土的万事”中，反映基督救道的价值。人若只向“日光之下”的诸事中，去求一己的福乐，终必觉得空幻虚无，决不能满足他的欲望．非得获基督不能满足。“我以认识我主基督耶稣为至宝。”(腓3:8) 三、日光下的劳碌尽是徒然 “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢?”(1:3 )“人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢?”(2:22)“故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。”(2:20)因此“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌”(2:18)。“我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。”(1:13)，人在日光之下一切的劳苦，无非是罪孽的结果而已。但如果人被“义日”光照，能把虚空的劳苦，化为有益的动作，就不是虚空了。 四、日光下的判断无有公义 “我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。”(3:16)“我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。”(4:l)“专心查考日光之下所作的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。”(8:9)“我见日光之下有一件祸患，似乎出于掌权的错误，就是:愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。”(10:5-7)“我以为那未曾生的，就是未见过日光之下恶事的，比这两等人更强。”(4:3)但这是说的在日光之下，究未被义日光照的判断所有的现象。因强暴压榨，不公不义，皆是违反真理，违反人权的。 五、日光下的财物常为人害 “我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。因遭遇祸患，这些资财就消灭……他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。……并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。”(5:13-17)“富足人的丰满，却不容他睡觉。”(5:12)所以大凡真信徒，莫不是以财物事主，决不敢为财主，更不愿为财奴；自己所有财物，皆看为是给主经管，须照主旨用去，不敢随己意支配，更不敢滥用。 六、日光下的时间迅速易逝 “一代过去，一代又来……日头落下，急归所出之地．……已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。”(1:4-11)“人一生虚度的日子，就如影儿经过”。(6:12)“我们经过的日子……度尽的年岁好像一声叹息。”(诗90:9)光阴既是这样迅速，即应当在我们“一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日”——凡你手所当作的事“要尽力去作，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”(9:9-10)。如耶稣所言，趁着白日应当作工，“黑夜将到，就没有人能作工了”(约9: 4)。(所言阴间没有作工，谋算、智慧等语，乃著作者形容未被灵感之人，仅以其最高人生的哲学眼光，观察万事的情形而有的来生观，世人仅凭自己的哲学眼光，而有的来生观念)当然未能正确。我们参阅圣经他处，对来生观即清楚了。 七、日光下之事理多未明显 “我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。”(8:17)“……就是义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。”(8:l4)又常见“凡临到众人的事都是一样:义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何……在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样……”(9:2-3)诸如此类之事，不一而足，皆是因为“在日光之下”，即在这暂时的世界中，有许多事理，一时尚未明显。 八、日光之下的胜利人生 著者说:“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份。……能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。”(5:l8-l9)“原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的。”(8:l5)这也是脱除了日光之下天然劳苦的重担。但最要者，是人在日光之下，勿作日光之下的人，当有超然的观念，高尚的思想，而有入世超世的生活。更是要在一切劳动中，服事人、服事神。这样的劳动，即不觉劳苦了。“少年人哪，你在幼年时当快乐，在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道，为这一切的事，神必审问你。”(11:9)“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到……当记念造你的主。”(12:1)“这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”(12:13-14)可见人生最要的本分，莫过于敬畏神，常将自己一切的事，在神前陈明，因为人所作的一切事，无论隐显，神都要审问。在本书所言最要的本分，是指律法以下的人而言，并不是论及恩典以下的人。今日信徒在恩典下的生活，不只是敬畏神，还要在凡事上，表现爱神、荣耀神的精神；在个人的生命和生活中，显出神无穷的权能、丰富、美善。在诸事上归荣耀与神，方为信徒胜利光荣的人生呢! 总言日光之下，世界以上的人物事理，莫非是属下界，属世界的。我等信徒的生命生活，虽在日光之下，却亦在日光之上，虽是在世界，却不属于世界。正像我们的主耶稣，是“从天降下仍旧在天”的。一个在下界而有上界的生命，为神，为人，为正义而奋斗，而生活藉着服事人而服事神的人，即是传道书的理想的人生。

第四章 虚空的虚空 (1:2-11)

“传道者说:虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”(1:2) 按传道者所说:“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空”，就是全书的标題。自一章三至十一节，即此标题之说明。以后逐次证明万事虚空的原因与究竟。据传道者所言，一则万事是虚空；二则是虚空的虚空，或是虚空中的虚空；三则凡事都是虚空。其所以言凡事是虚空的虚空，即是证明万事不但是虚空，且是虚了又虚，空了又空，是虚空中之虚空。这也是表明万事之虚空，是千真万确的，是一种定理，一种真理，是征验确切，决无或疑的。但是也有虚而不虚，空而不空，于虚空之中，能摸到不虚空的所在，方不背乎本书的意义。 一、虚空的原因 万事何以是虚空的虚空呢?这与人所习见的，是否相合呢?其虚空的原因，究竟是为什么呢?果然无论什么事，都是虚空吗?所说的虚空当然也有界限的。 (一)因在日光之下不在日光之上 “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢?”“日光之下并无新事；”“我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”这并不是说无论何事皆是虚空，是言凡日光之下的事，即是属下界而不属上界的事，皆是虚空。在“日光之下”一言，即本书的要题，万事所以虚而又虚，空而又空，都是虚空，无非是因为在日光之下的缘故。大凡只在日光之下作人，只在日光之下经营的，其生命、生活、工作、只限于日光之下，并囿于日光之下的，所有劳苦经营的结果固然是虚空的虚空，都是虚空；如果在日光之下，而透过日光之上，“在你的光中，我们必得见光”(诗36:9)；而作所应当作，为所必须为，即可辨明什么是不虚空了。 (二)因属世界而不属天界 约翰说:“不要爱世界和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”(约壹2:15-17)本书所言:“日光之下”，亦即世界以上之意，人若只为这世界而不为那世界，其一切所劳碌的，当然皆是虚空的虚空。因为凡属这世界的事，都要过去，惟有属于天界，亦即属于灵界的事，方不虚空哩！进言之，这里所说不要爱世界和世界的事，非必指世界的物质，乃是指世界的罪孽——“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”(约壹2:16)。 (三)因为皆是劳苦没有安息 “人一切的劳苦，就是日光之下的劳苦，有什么益处呢?”劳苦与劳动不同，始祖原在乐园中有劳动，但不劳苦(创2:15)。人一犯了罪，他的劳动情况就改变了，他在劳动之外又增加了不必要的东西，就是劳苦。因为他“必汗流满面才得糊口”(创3:19)。在日光之下，劳劳苦苦，奔波经营，贪得攫夺的人，一生所得，真是虚空的虚空。但在基督里的人，虽劳动却不劳苦，是把劳苦的担子放下，得着灵里的休息，凡事交托，凡事信赖，再不在基督以外去劳苦，那就不至捕风捉影了。这是说在基督里并非不为世物劳动；不过其劳动的方向与目的改变了；因而劳动亦安息，身越劳动心越安息，以有益的劳动，为荣耀神并服役于人的机会，即是有价值的劳动了。 (四)因皆是暂时不能长久 “一代过去，一代又来……已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。”万事之所以空幻虚无，正是因为人生在世，仅如昙花一现，为时无几即过去了。任凭你去争名，任凭你去夺利，争夺来争夺去，终不免于虚空的虚空；泡影的富贵，虚浮的荣耀，转眼成空，终不免于一声叹息。一味的在日光之下，为自己劳苦经营，求名求利，而不为人群努力的，何不及早醒悟呢? 醒来醒来！彻悟彻悟!要把你的时光，为神的荣耀，为人的利益去努力，为来生而度今生；那末，你的时光，虽暂亦永，虽短亦长了。 (五)因皆虚无不能令人满足 “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢?……万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。……”是的，对一个贪得无厌的人说来，万物决不能令他满足，就是赚得全世界，也不会使他知足。不但是因为人贪心不足，更是因为万物没有令人心灵满足的价值。使徒保罗曾“看万事如粪土”(腓3:8)。以利法“将俄斐的黄金丢在溪河石头之间”(伯22:24)。感谢神，万物之众虽不能满一人的寸衷，耶稣基督却能满足万国万人的心怀。 我的至宝是主基督 惟主满我心 世上万事皆如粪土 惟主满我心 惟主满我心 惟主满我心 世上万事皆如粪土 惟主满我心 (六)因皆有定限不能越其范围 “日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。……已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。……”人的一生，不过是“日头出来，日头落下”；人一生所经过，不过有如风转河流，流转不已，终归原处，不能越其范围；若一一观察，未免“令人厌烦”。一个人，在这往古来今，人类永远的河流中，也不过为其中的一滴水，还有什么可说的价值呢? 其真价值，亦惟在于这一滴水，终究必流归生命的大洋中。 (七)因皆是旧的没有新的 “已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。岂有一件事人能指着说这是新的?哪知，在我们以前的世代，早已有了。……”世界虽有新学说，新发明，对于世界有贡献；但这不过是发现了天壤间千万年来已有的事理，为人所取用而已。 二、虚空的觉悟 日光之下万事万物，既然皆是虚空，且是虚空的虚空，都是虚空，但日光之下的人，何以不觉得万事的虚空，亦未看出万事的虚空，都是用尽了所有的力量去贪求，去营谋“虚空的虚空”呢? (一)看万事虚空是箴言以后的眼光 箴言书的要旨，是智慧。人必须先得了箴言的智慧，方有看万事皆虚空的眼光。箴言书在传道书以前，正是表明人应该先看箴言书后看传道书。有了箴言书的智慧，才有看传道书的资格。非有真智慧，不能看透万事，不能看透世界。既有真智慧，亦不能不看透世界。若是说一个人得了属灵的真智慧，却仍是一心自私自利地恋幕红尘，不能把他有用的光阴、力量，为正义而用，他的智慧就是假的，不是真的。 (二)看万事虚空是悔改以后的眼光 所罗门在悔改以前他真是一个世界人物，用尽了统制压榨的能事，要得尽世界的权荣，享尽世界的快乐，而为世界中的世界人。可庆幸的，是他后来悔改了，觉得世界中虚空的万事，不能令他满意了。一个未悔改的人原是属世界的，他的生命生活，是与世界同化的，当然不觉得世界万事的虚空。惟有真悔改的人，不但他的心悔改了，他的生命也悔改了，甚至连他看的书，并他作的事也悔改了。必须真悔改方能从万事的虚空中，追求虚空中的不虚空。把他那统治压榨的政权，在日光之下所行的事，都以为烦恼……焉能不恨恶他的生命呢? (三)看万事虚空是经验以后的眼光 所罗门是一个饱尝世味的人。看全书所载，可知他对于万事万物的经验极丰富。他在万事上，既是过来人，便觉万物之空虚，世界之虚无，故特于书之开端，即开宗明义地说:“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌……有什么益处呢?”所以人必须听保罗的话说:“常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”。(林前15:58) (四)看万事虚空是日光以上的眼光 在日光之下的万事皆空，没有日光以上的眼光，就不能看出日光之下万事的虚空。保罗因为曾被提到三层天，就看“万事如粪土”。我们信徒如果真有三层天的眼光，去看世间万事万物，能不把万事看为虚空吗?人非有超世的眼光，不能看透世界；“圣徒真相”书上，所言到了天城外院子的某牧师，“一到天城外院子，即惭愧自己如何贪爱世界，不爱主；如果主再准他回到世上，即为主死千次也愿意。”哦!此日光以上的眼光，何其宝贵!惟有日光以上的人，方有高尚的眼光，属天的眼光，自然看下界的事，即无何价值之可言了。进言之，如果有日光之上的眼光，对日光之下的万事万物，自必处理得当，使之各得其正用，各有其实用，即不至贪求过分，挥霍妄用了。 (五)看万事皆空是觉醒以后的眼光 “浮生若大梦”，人在梦中作了多少伟大的事工，享了多少美满的幸福，一觉醒来，徒自怅怅。世上最荣耀的所罗门王尝尽了世味，享尽了虚荣，大梦顿醒时，回顾他的生平，恍悟所有经过是事实呢?是幻影呢? 即不由得自矜自叹说:“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”遂提笔作书唤醒一切只为今生，只为个人，醉生梦死的，在那里劳劳苦苦，一味的自私自利的贪求，永无厌足的人，务要及早觉醒，不再去捕风捉影。

第五章 都是捕风

著者为形容虚空的虚空，虚空的虚空；凡事都是虚空，特藉用一种说法，即”都是捕风”，表明人在日光下的万事，毫无所得的情形。“捕风”二字换一句话说，就是捉空气。如果读者此刻伸出手来向空捕去，到底捕得什么呢? 固然因与空气接触，不能不使你有所感觉，但是捕来捕去，你手中必然仍是空空如也，毫无所得。纵然用尽你平生的工夫和力量去捕，终究还是一无所得。凭着自己的智慧手段，去在万事上劳碌的人，必有一天要看明白为自己一切的劳碌，都是捕风捉影。在本书内用“捕风”二字共九次之多，可见万事在当日著者的心目中，是怎样的无价值。今略述“都是捕风”的意义如下: 一、日光下之事都是捕风 “我传道者在耶路撒冷作过以色列的王，我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事……我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”(1:l2-14)所罗门明知道他的国，在他儿子罗波安的时候要分裂，有十支派归向耶罗波安(王上11:11-13)，他也曾想要杀耶罗波安(王上11:39-40)。所以说我曾在耶路撒冷作以色列的王，即为全以色列国的王。这个全以色列国的大王，是在日光之下极有作为的；但他作来作去，终不免于一声叹息说:“我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”本书所言“日光之下”的事，皆是指着属下界的事，人在日光之下所作的诸事，怎能不如捕风呢?天路历程书上记载基督徒曾在一个房子，看见一人手拿粪耙，低头耙粪，头上悬着一个冠冕，因只顾耙粪，未曾注意头上的冠冕，即将冠冕失落了。可怜人在日光下的劳碌，不过是如用粪耙子去耙粪，耙来耙去，还不是捕风吗?此中最要者是要把耙粪的目的改变了，你耙粪的成效，也就随着改变了。 二、人的智慧都如同捕影 “我心里议论说，我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智慧和知识的事。我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。因为多有智慧，就多有愁烦，加增知识的，就加增忧伤。”(1:16-l7)按古人造字，曾将日月合起来为“明”字，日月是光的来源，意思就是说人一切聪明是本乎他所见的光亮。如此说来，“日光之下”的人所见的光，不过是日月之光，究不是灵光，他的聪明智慧，也不过是属下界的，怎能不如捕风呢?有多少哲学家、科学家，用尽了平生的精神力量，去寻求知识智慧；以属灵的眼光看来，不也终究是如同捕风吗?寻求哲理学识的，虽然有相当的贡献，也不过如捕风时，有一点感觉的影响，终究还是虚空。若能把所求的哲理知识，再经过灵化——“理性灵性化”，即是智慧中有智慧了。 三、人的成功如同捕风 “我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风。”(2:11)所罗门王不论在国事方面，在人事方面，在经济方面，于建筑上，营造上，积存上，莫不有极大的成功，但是末了察看他一切所经营，所劳碌的，就自己叹息说，“我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风。”一个人平生的成功，蔚然可观，如所罗门王的有多少呢?他尚且叹息所成的功，不过是捕风，何况我们这些“一事无成两鬓霜”的人，一生所成就又焉得不如捕风呢?古今来有多少成大功，立大业的人，他们的功业何在呢?他们的事工究有何价值呢?也不过海市蜃楼而已。人的成功，若不是爱心的结果，就算不得什么。惟有“爱是永不止息”。(林前13:2，8) 四、人的生命如同捕风 “我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都如捕风。”(2:17)人生在世，光阴有限，其中满了劳苦忧虑，所以著者说:“我恨恶生命。”此生命之烛，不久即熄，因“一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去”(诗90:10)。“我们度尽的年岁好像一声叹息”(诗90:9)。这不是如同捕风吗?但如果把你如同捕风的生命之烛，被爱火燃着，不敢私有，不再顾恤，快乐地奉献给主，贡献给人群；你的生命之光，即必从幽暗中透出光芒；而且你越牺牲，必越发光亮，你的人生即有价值了。 五、人所积存都是捕风 “惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的，所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。”(2:26)可怜有多少人一生劳劳苦苦省吃俭用的，只知积蓄钱财，究不知他所积蓄的要作什么?我们主耶稣曾用一个“无知的人”作比方，表明只知积蓄之人的状况说:“有一个财主，田产丰盛，自己心里思想说:‘……怎么办呢?……要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说:灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧!’神却对他说:‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢?”(路12:16-20)这个无知的人，是只知有己，不知有神；只知有我，不知有人；且是只知有身体，不知有灵魂；一旦神追他的灵魂，究竟他所积存的，要归谁呢? 耶穌也曾说:“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”——生命亦作灵魂。(太16:26)可见人所积存的，究竟有什么价值?不是如同捕风捉影吗?惟有积蓄财宝在天上，把无用的财物存在永不倒闭的银行里，把无用之物用于有用之地，做些有用之事，你的积存就不捕风了。 六、人的技艺如同捕风 “我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。”(4:4)人各样灵巧的工作，当然是于人类、于社会，最有利益的。如今日科学发明，有种种新技术，新制造，不是于世界大有贡献吗?是的，从一方面说来，物质文明当然有极大的利益，科学的本身，知识技术，当然是好的。从另一方面说来，却也有极大的危险性:如发明原子能，不用于和平建设，为人群谋幸福，而用于毁灭人类，其结局何堪设想! 七、人的贪得也如捕风 “满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。”(4:6)人能满了一把，即安然享受；自然比那心无厌足，满了两把仍然一味地劳碌贪求的人强得多。“人心不足蛇吞象”，不但吞不下去，即便能吞下，又如何能容受呢? 这样他所贪得的，究于他有什么利益呢?不是虚空捕风吗? 八、人的尊位如同捕风 “贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不肯纳谏的愚昧王。……他所治理的众人，就是他的百姓，多得无数。在他后来的人，尚且不喜悦他。这真是虚空，也是捕风。”(4:l3-16)不但平常帝王的权位不算什么，即便古今来声名炫赫，威振天下的帝王，而今又安在呢?说什么尼布甲尼撒，说什么亚力山大，说什么拿破仑，维多利亚，希特勒他们那不可一世的权柄、荣耀，转眼间不也都付之流水吗?而且他们的权荣越大，所行的强暴、压迫、残酷的罪行亦越多。人世的权荣,有何足夸呢? 九、人的妄想亦如捕风 “眼睛所看的，比心里妄想的倒好。这也是虚空，也是捕风。”(6:9)如以上所言人的智慧、人的技术、人的生命、人所积存的、成功的，以及人已有的尊位等等，尚且都是虚空，都是捕风，何况人的妄想呢?然而有许多人竟以妄想为事实，想来想去，把他的心涨得多么大，结果不过是捕风。何不及早回头把你的心转到基督身上，他必供给你一切所想所望的。当然妄想的人，所想的镜花水月，无一不是空的；甚如所谓，“内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既无，惟见其空，观空亦空，空无所空，空空既无，无无亦无，”无无既无，尚有何者可凭呢? 实际说来:捕风固然无所得，亦无所伤，不过捕来捕去，毫无所得而已；人在日光下去劳苦，去贪得，去积存，去妄想等等，不但无所得，还要使你受伤呢!伤你的身，更要伤你的灵，倒不如不贪不求，不去捕风，不去捉影，更为上算呢!但这不是说，人可以出世无为，四体不勤，坐享安逸；乃是说人当克尽本分，以有用的光阴膂力，去热烈的、积极的，作成主所托的事工，方为胜利的人生!

第六章 个人的经历(1:12-2:26)

“我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功；谁知都是虚空……”(2:11) 所罗门不论从哪一方面说，他在人类中，对于世界万事万物是得获最大的，也是最多的。在他个人的经营里，告诉我们，人决不能从日光之下，从这虚浮当中，使他有满足的喜乐。所罗门王是个失败者；他的经验告诉我们欲从万物中去求满意的，也没有不失败的。因此所罗门在本书第一章十二节，至二章廿六节，从他自己的阅历中，证明人的权贵，不能供给人心灵的满意；人的智慧也不能供给人心灵的满意；人的福乐资财，及一切所成的事功，亦皆不能供给人心灵的满意。人一生为己劳碌不过徒增人的叹息，究无一事一物，可以使人心灵中知足，因为属于日光下的万物，皆是暂时的，必朽的。 一、越观察越觉虚空 “我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经练的是极重的劳苦。我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。”(1:l3-l4)(1)观察“一切”所作的事。(2)“天下”一切所作的事。(3)“查究”一切所作的事。(4)“寻求”考查所作的事。(5)用“智慧”考查所作的事。(6)“专心”考查所作的一切事。(7)“专心察明”一切所作的事(1:17)。我专心用智慧，寻求考查，而且察明天下一切所作的事，越考查，越觉虚空；越寻求越觉虚空；越觉真是虚空；越专心察明，的确是虚空；越观察天下一切的事，越觉得天下万事万物无一不是虚空，无一不是捕风。可怜有很多世人都闭着眼睛，在暗中摸索，摸着一块石头，抓住一根草芥，即以为是大有所得，及至见了真光，睁开灵目一看，始知毫无价值。 二、越尊贵越觉虚空 “我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。”(1:12)所罗门是以色列的王，是全以色列的王，是一个古今来最有荣耀的大王。连主耶稣也曾说到他的荣耀(太6:29)。以色列国当所罗门时，可谓世界的大国，当时统辖诸国，从大河到非利士地，直到埃及边界，这些皆进贡称臣(王上4:21)，连南方的女王亦听见他的名声特来朝见。当写本书时，他仍然在王位上。他本来应当说:“我传道者是一个耶路撒冷的王。”或说:“我是一个在耶路撒冷作王的传道者。”他为何竟言:我传道者在耶路撒冷“作过”以色列的王呢?他用这种已过的说法，是表明在他眼里看所有的地位、权柄等等，皆是已过的，好像落花流水，都成了往日的事，都是虚的空的。我今日作传道，昔日曾作过耶路撒冷王，明言今日作传道，比当日为耶路撒冷王，倒算是有价值了。 三、越有快乐越觉虚空 “我心里说:来吧!我以喜乐试试你，你好享福；谁知，这也是虚空。我指嬉笑说:这是狂妄；论喜乐说:有何功效呢?”(2:l-2)当所罗门时“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。”那十二个官吏，各按各月供给所罗门王，并一切与他同席之人的食物，一无所缺”(王上4:20，27)。“示巴女王见所罗门……席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰……，就诧异得神不守舍”(王上10:4-5)。所罗门可算享尽了人世的福乐，但他越享人世的福乐，越觉人世福乐的虚浮无谓，所以说:“我以喜乐试试你……谁知，这也是虚空。我指嬉笑说:这是狂妄。”是的，人若专以世间虚浮的快乐为快乐，不真是愚昧且是“狂妄”吗? 四、越丰富越觉虚空 所罗门说:“我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；修造园囿，”——按本处园囿所用的字，是指一种公园，或乐园说的。“我买了仆婢……又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝……我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。”…．凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。……谁知都是虚空，都是捕风。在日光之下毫无益处”(2:4-11)．“王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树。”(王上10:27)真可说他是得尽了天下的财利，但终无长享之物，不过是粪土而已!他这些虚浮无益的财物，不是越丰富，越显扬他的罪恶吗? 五、越有智慧越觉虚空 “我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。”(1:17)所罗门原是称为“世界的眼睛”，曾得了神所赐特别的智慧，是超前绝后，在他以前没有像他的，在他以后也没有像他的(王上3:12)。在写本书时，他说:“我的智慧仍然存留。”(2:9)即当日神所赐的智慧仍然存留。所以他心里议论说:“我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智慧和知识的事。”(1:16)当然所罗门利用他的地位与权荣，有最适宜的机会，可以表现他的智慧；并可招集一切有智慧的人，共同研究考查，以发展人类的知识。在他利用智慧的结果，就是说:“多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”(1:18)他虽然“看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明；愚昧人在黑暗里行”(2:l3-l4)。但是他又自己“心里说:愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢?我心里说:这也是虚空。智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空”(2:l5-l7)。智慧人比愚昧人所多的，只有愁烦与忧伤；“因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识，就加增忧伤。”我们看一般仅属于理性的智慧知识，何尝不是如此呢?惟有理性灵性化的灵性理性化，既有智慧且有灵性；于灵智中含有理智；于理智中显有灵智；他的奢望方不至虚空呢。 六、越劳碌越觉虚空(2:l8-23) 大概不劳而得之物，人往往不觉得怎样有价值。凡亲手经营，亲身劳碌成的事功，未有不觉得有价值的。但这是对于世事普通无经验者的心理，及至人真有觉悟以后，必十分看明白他的劳碌，都是虚空；且是越多劳碌，越觉虚空。著者所罗门是一个多有劳碌，且是多有成功的人。后来察看他手所经营所成功的，谁知都是虚空(2:11)。所以说“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌……我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。……人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢?因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空”(2:l8，20，22-23)。这是说:劳碌是虚空，从劳碌所得的也是虚空。奇妙啊!惟有不劳碌的劳碌，或说是劳碌的不劳碌——努力在主努力中，安息在主安息里——方不至于虚空呢!这不劳碌的劳碌，就是在主里的劳碌。保罗说:“常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”(林前15:58) 七、越蒙神悦越觉虚空(2:24-26) 著者所以把万事看成虚空，是因为他后来作了一个蒙神喜悦的人。不然的话，他仍是醉心世界的声色货利，巴不得要享尽世界的福乐，贪尽天下的财利，及至大彻大悟以后，方觉万事皆空，说:“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。……神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。”诚然神所喜悦的人，虽不为虚空的世物劳碌，只在神的爱中，随遇而安的度生活，在神的爱中，神的旨意里，“先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”(太6:34) 质言之:一个对于万事万物，留意观察，多有经验，饱尝世味的人，不能不觉得万事的空幻虚无。岂真是空幻，岂真是虚无吗?须知神所喜悦的，亦能将幻的变为真的，虚的化为实的，暂时的成为永远的，即将暂时虚浮的世物钱财等，都奉献给主，交在永远的府库内，为神为人而用，这一切也就都变为实在的、永远的，为我们积存在天上的产业了。

第七章 万事的征验(3章-8章)

“我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事”(1:13)自一章十二节至二章廿六节，是载著者个人的经历。他在个人的经历以外，也用智慧寻求查究天下一切所作的事，所以本书三章一节至八章十七节，皆是说到他如何观察天下一切所作的事，说明他观察天下一切所作的事为如何?在这数章书内，原无所谓段落，无所谓次序，即本着他所见的，直述如下: 一、定时与永时(3:1-22) 按著者的观察，可知“凡事皆有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时……怀抱有时，不怀抱有时”；当然人的生死，是在神的手中。栽种有时，不栽种也有时；传道撒种，皆有神的指引。“杀戮有时，医治有时”；人得病痊愈，要等待神的时候。“拆毁有时，建设有时”；教会事工之进行，皆有神的安排。”哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时”，人的境遇亦在神的掌握中。“抛掷石头有时，堆聚石头有时”；“静默有时，言语有时；喜爱有时，恨恶有时”；是言个人的动作，亦未尝不在神的范围中；“争战有时，和好有时”。和平，亦当然有定时了。天下万事万物既皆有定时，不论人如何劳碌，皆不能越过所定之时；人何不在神前顺时听命；否则徒然劳苦，有何益处呢?所言万事有定时，不但是说成败有定期；也是说万事成败的时间有定限；在这有定期，有定限的时间以外，还有一个无限期的时间。因为“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。……我知道神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心”(3:11，14)。在这有限期的时间里，看善人与恶人，都是一样；甚至人与兽，也像是一样:“因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。……都是出于尘土，也都归于尘土。”但按永存的时间，“人的灵是往上升，兽的魂是下入地。”(3:21)若仅以现世眼光看:“人不能强于兽，都是虚空。”(3:l9)按耶稣的眼光来看，“人比羊何等贵重呢!(太l2:l2) 二、受欺与自欺(4:1-6) 著者说:“我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺厌的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。”(4:1)我便赞叹人死了比活着好，并且以为那未曾生在世上的，比这两等人都好(参4:2-3)。我又见人有“各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒，这也是虚空”。(4:4)我又见那“贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不肯纳谏的愚昧王。……他所治理的众人……多得无数……尚且不喜悦他。这真是虚空，也是捕风”(4:l3-l6)。人被人欺，固然可怜；更可怜的是人多自欺:“愚昧人抱着手，吃自己的肉……满了两把，劳碌捕风。”(4:5-6)这是多么自欺呢!甚至“有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说，我劳劳碌碌，刻苦自己……到底是为谁呢?这也是虚空。”(4:8)人所以受欺与自欺，多是因为没有帮助。“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴……有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。”(4:9-12)我们信徒最好的同伴，就是主耶稣。若我们无论作何事，和主同作；无论行何路，和主同行；无论在何地，与主同处，甚至夜晚睡觉时，主亦在我们身边，那就永不至为恶者所欺了。 三、身富与灵富(5:l-20) 有人灵富，身虽贫亦富，所以人生最紧要是敬畏神，作一个灵富身亦富的人。一则“到神的殿要谨慎脚步”——即谨慎自己的行事。二则“在神面前不可冒失开口”——因为神在天上，你在地上，所以要寡少你的话。“也不可心急发言”，多少人在祷告时，信口发言，不知所求为何，就是亵慢神。三则“向神许愿，偿还不可迟延”，——“你向神许愿，偿还不可迟延。因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿，应当偿还。你许愿不还，不如不许。”——切不可任你的口，使肉体犯罪。四则不可疑惑神的公义。——“若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义、公平的事，不要因此诧异。因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。”(5:8-9)他的审判是公平的。人如果在神前存心敬畏，就是在灵里富足的人。凡真在灵里富足的人，莫不是在物质上富足的；纵有时物质缺乏，还是不富而富。因为“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日”——皆已信托——“因为神应他的心使他喜乐”(5:l9-20)。有人灵贫，身虽富亦贫，最可怜的是世人中，多有身贫灵亦贫的，纵有时物质丰富，亦终不免于贫。因为“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。……货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢?不过眼看而已。……我见日光之下，有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。因遭遇祸患，这些资财就消灭……他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。……他为风劳碌有什么益处呢?……”(5:lO-l7)如果能在神前存心敬畏，不但灵中富足，身也就不富而富了。 四、短命与长命(6:l-l2) “人一生虚度的日子，就如影儿经过；谁知道什么与他有益呢?”(6:12)不论长寿与短命，在永远的时间里看来，都甚渺小，无甚差别。“人虽然活千年，再活千年，却不享福，众人岂不都归一个地方去吗?”(6:6)“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”(诗90:10)人度尽的年岁，不过是一声叹息，纵然长寿，也没有什么可夸呢!“人若生一百个儿子，活许多岁数，以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬；据我说，那不到期而落的胎比他倒好。因为虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，并且没有见过天日，也毫无知觉，这胎比那人倒享安息”(6:3-5)。这坠落的胎，是寿命最短的，但他未见世间的风浪，虚虚而来，暗暗而去，就一直进入神的安息，这不也是极庆幸的事吗?按坠落的胎原是有灵魂的(路1:44，15)。在人看来，他的寿命虽是极短，却已进入神的永生，一直活到无穷尽年；与那在世长寿的人相比，究竟何所谓长，何所谓短呢? 五、智与不智(7:l-8:17) 世人总分两大派，即智慧与愚拙: (一)先就智慧人一方面说 1．智慧人的利益 其一、智慧的言语有价值。“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”(7:5)。其二、智慧和产业并好。“智慧和产业并好，而且见天日的人，得智慧更为有益”(7:11)。其三、智慧能保护人的生命。“智慧护庇人，好像银子护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处”(7:12)。其四、智慧比掌权的更有能力，“智慧使有智慧的人比城中十个官长有能力”(7:19)。其五、智慧使人逃避罪恶。“有等妇人，比死还苦:她的心是网罗，手是锁链。凡蒙神喜悦的人，必能躲避她；有罪的人，却被她缠住了。”(7:26) 2．智慧人的状态 其一、智慧人的脸——“人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变”(8:1)。一个真有属灵智慧的人，不但脸发光，全身也都光明了。其二、智慧人的心——“智慧人的心，能辨明时候和定理。各样事务成就，都有时候和定理”(8:5-6)。其三、智慧人的眼——“我专心求智慧，要看世上所作的事。我就看明神一切的作为”(8:l6-l7)。“人查不出日光之下所作的事，任凭他费多少力寻查，都查不出来。就是智慧人虽想知道，也是查不出来”(8:l7)。惟有真智慧的眼睛，才可以辨明，因为“属灵的人能看透万事”(林前2:13)。所可惜的是智慧固有莫大利益，无奈世人的真相，适与此相反。芸芸众生哪有真智慧呢?“一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中，没有找到一个……我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计”(7:27-29)，所说“巧计”即失去被造时正直的面目，显有奸诈愚昧的表相。至所言“一千男子中，我找到一个正直人——或指耶稣言——但众女子中，没有找到一个”:是言女子不正直之比例，比男子尤大。按女子之心，虽较男子更慈爱；男子之心，往往较女子更直率。一千男子中或仅找到一个正直人，一千女子中连一个也找不到，可见人心之弯曲。 (二)再言及愚昧人的样子 1．愚昧人的心——“愚昧人的心，在快乐之家。”(7：4)不知“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。忧愁强如喜笑，因为面带愁容，终必使心喜乐”(7:2-3)。2．愚昧人的歌唱——“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”(7:5)。因智慧人的责备，令人获益；愚昧人的歌唱，使人聒耳。3．愚昧人的喜笑——“愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声，这也是虚空”(7:6)。4．愚昧人的恼怒——“不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中”(7:9)。5．愚昧人的发言——“不要说，先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢?你这样问，不是出于智慧”(7:10)。常见愚昧人所发的问言，足以显出他的愚昧，不值得令人回答。6．愚昧的人行事——“不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢?……不要为人愚昧，何必不到期而死呢?”(7:l6-l7)愚昧人往往不肯以愚味自居，即过于自逞智慧，以致败亡。7．愚昧人的真相——“邪恶为愚昧，愚昧为狂妄”(7:25)。是言邪恶狂妄，即愚昧人的真相；因其愚昧，才显出邪恶狂妄的态度，行出邪恶狂妄的事来。 著者以上是说世界万事之真相，按其时间言，多有定时与永时。以人的情态言，每有尔诈我虞，自欺欺人。以人的生活言，多是灵贫身亦贫。按人的寿命言，不论长寿与短命，莫不是虚浮无几，“度尽的年岁，好像一声叹息”。以世人存心行事的实际而言，多是愚昧无知，有己无人，有我无神，只顾身而不顾灵。著者特此提醒人当猛然觉悟，除去悲观的情绪，积极地、快乐地、利用短暂的时光，作成永远的事业。

第八章 观察的效感(9:1-11: 8)

“我将这一切事放在心上，详细考究，就知道……”(9:1) 照以上所言，著者本于个人的经历，已觉万事皆空。以后又专心用智慧考查天下一切的事，如三至八章所论者，其考查的效果，与所受的感力如何呢?按他本处所说:“我将这一切事放在心上，详细考究，就知道……”是说他观察的结果，即得了一种特别的智慧和知识；于九章一节至十一章八节，即略记他因观察所知道的。 一、智慧的眼光(9:l-l7) 所罗门原是有智慧的，及至专心考查天下的万事、万物，自然必更从其中得了智慧。在本处所论固然可说是以旧约的眼光，且是带着哲学色彩的眼光，但圣经都是神所启示的，所以我们不能不承认这是由圣灵的启示，形容人世哲学眼光所见万事万物的情形。 (一)对于神权掌握的观念(9:1) 我“详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道”。是的，我们的事，当然是在神掌握之中，尤其是神所爱的“义人和智慧人”，他们的作为，不能不在神的洞鉴之中、旨意之中，且是在神的手中；一切皆出于神，由于神，亦归于神。神就是我们万事的策动者，成功者。我们是属神的，一切作为皆是出于神，也是为了神。 (二)对于人生遭遇的观念(9:2-6) 按普通观察的眼光看好像“凡临到众人的的事都是一样:义人和恶人都遭遇一样的事……好人如何，罪人也如何……在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样……与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。……死了的人毫无所知，也不再得赏赐……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了。”这是按着普通观察的眼光而言，因为按平常看来，义人与恶人所遭遇的往往相同，有时义人比恶人，或更多遭遇苦难。人死了以后也就毫无所知，也不再得赏赐。这也正像约伯对于苦难人生的观念。但义人和恶人遭遇或相同，其遭遇之原因与结果，却大不同；因为信徒虽遇苦难，莫非由于神爱，纵然在今生无赏赐，但他们永远的赏赐，却是决不能失掉的。 (三)对于工作时间的观念(9:9-l0) “在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快乐度日……因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”此言今生即人工作之时，且要在此工作之时，享受劳碌所得的份，及至死后，于日光之下所行的事上，就“永不再有份了”。这也是著者特为形容世人的哲学眼光，凭人自己的智慧而有的来生观。人藉自己的哲学眼光，对于来生观，未免有不明确之处，我们若参阅圣经他处，对于来生观就清楚了。(赛14:9-11；太22:32；可9:43-48；路16:l9-3l；约11:26；林后5:6-8；腓1:2l-23；启6:9-l1) (四)对于人以智能进取的观念(9:11-l2) “又见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦；所临到众人的，是在乎当时的机会。”读者要注意:此处不是说快跑的不得嬴，力战的不得胜；乃是说“未必得胜”；快跑的得赢，力战的得胜，是人事之常；快跑的不得赢，力战的不得胜，是言人事之变，且是有神权之运用。快跑的未必得赢，力战的未必得胜，虽是有人事，亦有神权；因为在神权治理之下，常有时“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”(罗9:16)。不过在普通的事看来，“所临到众人的，是在乎当时的机会。”“原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此。”所幸者是独有神是可靠的。 (五)对智慧效用的观念(9:l3-l8) 智慧的效用广大，能力奇妙。“城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城……智慧胜过勇力。”也“胜过打仗的兵器”。“宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。”“然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。”此虽表现人性的刻薄，但人工作的真价值，究不在今生的报偿。 二、智慧的申明(10:l-20) 本章好像著者集合的箴言，不像他的讲论，在这集合的箴言中，多是说智慧的行事: (一)居心谨慎(10:l-3) “死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样，一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣。智慧人的心居右，愚昧人的心居左。并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。”“智慧人的心居右”，自然是存心正当，不敢偏于左道了。 (二)态度柔和 “掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。”(10:4) (三)处事小心 “挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬。凿开石头的，必受损伤；劈开木头的，必遭危险。铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力，但得智慧指教，便有益处。……”(10:8-l1) (四)出言有益 “智慧人的口说出恩言。”不像“愚昧人的嘴吞灭自己”。愚昧人“口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。……”(10:l2-15)但智慧人的口不但出言有益，且是十分谨守，不出咒诅之言。“你不可咒诅君王……在你卧房也不可咒诅富户。因为空中的鸟必传扬这声音；有翅膀的也必述说这事。”(10:20) (五)尊敬君长 尊重执政者，是人民的本分。假若掌权者有错误(10:5-7)，君王不称职(10:l6-20)，固当反对他们的错行，但仍“不可咒诅君王”，乃要为他们祷告(提前2:l-2)。此言智慧人在居心、说话、行事、以及态度上，无处不显出智慧来。 三、智慧的施济(11:l-8) 著者曾说道:“我知道世人，莫强如终身喜乐行善。”(3:12)今则肯定地说:当如何行所当行的善事。本处是以播种为喻，说明他的意思。 (一)向何人施济——“当将你的粮食撒在水面……你要分给七人，或分给八人……”“粮食”原文是馒头，“水”圣经常指人群说，将粮食撒在水面，意即要将你的馒头，分给有需要的人。且是要多多分给人，要分给七人或八人。圣经用七、八是表明多数的意思(弥5:5)。分给七人或八人，不但是说多人，也是指多次，要多多施济与人，且要多次施济与人。 (二)为何施济——这当然是人的本分，人生最喜乐有福的事，且是人的赏赐，“因为日久必能得着。”施舍与人，就是“借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”“行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。”“人种的是什么，收的也是什么!”“少种的少收，多种的多收。”“只把一杯凉水给这小子里的一个喝……这人不能不得赏赐。” (三)何时施济——“看风的必不撒种，望云的必不收割。……早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺:或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好。”(11:4，6)如能随时撒种，也必随时收成。人生在世为时无多，行善的时机也不多，“人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。”若不趁有机会“喜乐行善”，黑暗一到，就再无时日了。而且若不趁有机会撒种，怎能盼望于黑暗一到时，有所收成，得着赏赐呢? 本段固然是论智慧的施济，更是论智慧的播种，可为传道人最要的训诲与勉励。人能趁机播种，不但是人生最乐的事，将来也有收成，这是智慧中的智慧。万事万物，既皆虚空，惟有随时撒种，终有收成，这就是于虚空的虚空当中，求得不虚不空的要道了。

第九章 最后之规劝(11:9-12:14)

传道者既在本书，反复说明万事万物虚空的真相，最后即对听众，有一番剀切的忠告。且是大声疾呼地说:少年人哪，你们要听。正如以利亚在迦密山顶对会众大声说:“你们心持两意要到几时呢?”(王上18:21)亦好像米该雅指着亚哈王对会众说:“众民哪，你们都要听!”(王上22:28)或像主耶稣于被卖之夜，在客西马尼园，对门徒说:“现在你们仍然睡觉安歇吧?”(太26:45)著者在此大声所讲的话，自然为本书最重要的话: 一、警告(11:8-12:8)“人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。……” (一)当于幼年快乐中想到事情的结局(11:9-10) “少年人哪!你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道，为这一切的事，神必审问你。……”哦!神必审问你，神必为这一切事审问你。人生固当求乐，但不可任凭在快乐中犯罪。“所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶，因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。”欲求其不虚空，即当在一切快乐中，常常想到事情的结局，知道神必为这一切事审问我，我当如何时刻行在神面前；时时，事事，先经过神的审问，就不至将来为这一切的事，被审定罪了。 (二)当于少年心清时记念造你的主(12:l-2) “你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。……”人当幼年时，在他毫无喜乐的那些日子未到之前，心灵是极柔嫩，最易受教的。且是心灵纯洁，他的爱尚未被俗物所夺，即最易专诚爱主。当幼年时，也是立根基之时，若此时的信仰根基立好了，一生即不至于失败。所以著者特别规劝少年说:你趁着年幼——就是人生最美最要之时，在你心灵未被世俗濡染之前——当记念造你的主，这是最重要的事。此处所用造物主，是用多数字，表明造物主，即三位一体之神，是于各人密切有关的。人若能记念三一真神，并与三位一体之神发生关系，他一生的作人，就不至跌倒了。 (三)当于幼年强壮时注意老年的悲观(12:2-6) 人到老年，就是“日头、光明、月亮、星宿、变为黑暗”的时候。此时“看守房屋的发颤”:房屋，圣经常指人的身体说(赛38:12；伯4:l9；林后5:1-2；彼后1；13)。看守房子的比如人的两臂，因人的两臂，常常伸出来保护全身。人到老年，四肢无力，未免手臂发颤。“有力的屈身”:有力的或指人的两腿，至老年时，有力的腿亦弯曲。“推磨的稀少”:推磨的稀少，当然是指着人的牙齿，慢慢都掉了。“从窗户往外看的都昏暗”:是说老年人眼目昏花。“街门关闭”:是指人的口门，或耳门等，渐渐失去效用。“推磨的响声微小”:可怜哪，老人无牙了，靠着牙肉嚼饭，推磨的声音怎能不微小呢?“雀鸟一叫，人就起来”:是指老年人不能多睡觉，一点动静就醒起来。“唱歌的女子，也都衰微”:表明老年人多存悲观，无心于歌唱快乐的事。“人怕高处，路上有惊慌”:是言老年步履不稳，不敢行险。“杏树开花”:老人发白，有如满树杏花。“蚱蜢成为重担”:是言老年不能负重。或言蚱蜢即蚂蚱蝗虫之类，先锋约翰，曾吃蝗虫；老年人食量大减，其肠胃连蚱蜢微物，亦不易容受。“银链折断”:是指人的生气；亦有指人的脊柱或脊椎，人一到暮年腰即弯曲。“金罐破裂”:金罐或指人的头颅。“瓶子在泉旁损坏”:瓶子或指人的心说。“水轮在井口破烂”:水轮是指人的身体或心灵之发动机，如心肺等，一到老年即皆不适用了。 (四)当趁有光阴时想到永远的归宿(12:7-8) “尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”:是人于无盼望中的永远盼望。“尘土仍归于地”，这不是“虚空的虚空”吗?但“灵仍归于赐灵的神”，这就是人生的归宿，是人最大的盼望，是即万事尽虚空当中的不虚空。人如果能于银链折断，金罐破裂时能撒手归天，不是人极荣幸的事吗?少年人哪!“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到”之前，注意及此否?如果能注意到这一层，你就必在“毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”了。 二、叮咛(12:9-l2) 传道者在此声明，他的话如何有价值，而且反复叮咛，使阅者不得不牢记于心，并见于实行。 (一)论其言语之紧要(12:9) 1．他的话是有智慧的——传道者因有智慧，仍将知识教训众人。他自己是有智慧的，他所说的话，都是令人有知识和智慧的。 2．他的话是有阅历的——“又默想，又考查”，他所说世事皆是虚空之言，并非凭空理论，乃是他的经历，他也曾用了许多默想，考查。 3．他的话是可喜悦的——“传道者专心寻求可喜悦的言语。” 4．他的话皆是真理——“是凭正直写的诚实话。”“诚实”二字宜译真理。是的，传道者所发之言，是真理，都是真理，非讲真理不配作传道人。他所讲的也是正直话，是直言真理并非有什么弯曲不实之处。传道者所讲，既是用智慧阅历，又默思，又考查，并正直。所写的真理，所陈说的箴言，当然是极有价值的。 (二)论其言语之效感(12:11-l2) 1．“智慧人的言语好像刺棍”(12:11) 这是用耕牛作比喻，耕牛因刺棍使之走正路尽力量；智慧的言语，也可使听众的心灵被刺激，作事为人按照箴言行在正直的真理中。 2．“会中之师的话又象钉稳的钉”——将钉子钉于板或钉于墙，可以牢稳不动。有时且将钉子曲上一个钩，即极不易拔出了。会中之师的话，到人的心里，不但可以使人心如刀扎(徒2:37)，且可以牢记于心，如钉子钉稳。 3．“是一个牧人所赐的”——智慧的言语，或像“刺棍”，或像“钉稳之钉”，皆不是出于自己，“乃是一个牧人所赐的。”最注重者:即牧人所赐智慧之言，和会中之师的话；此外多著书，或多读书，令身体疲乏，亦属无益。 三、结语(12:l3-l4) 究竟人“在天下一生当行何事为美”呢?(2:3)这些事我们都听见了，其总意是什么呢?到底何为“人所当尽的本分”呢?著者特于书之结尾清楚的、简括的、恳切的说明:即“敬畏神，谨守他的诫命。……因为人所作的事，……无论是善是恶，神都必审问。” (一)言明宗教的根本是敬畏神——对神无敬畏，根本谈不到宗教。人的宗教信仰，全在其敬畏神的心如何。 (二)宗教的理法即守神的诫命——宗教生活，对于神说，即存敬畏的心；对于为人说，即遵守神的诫命。在神前有敬畏，不能不谨守神诫；能谨守神诫，不能不在神前有敬畏。 (三)宗教的归结即听神的审判——“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶……神都必审问。”世上万事虽皆虚空，惟有一事不虚空，即:敬畏神，谨守神诫，求永远的生命。终有一日天地都要废去，我们在神前所成事功，却不能废去，因为神要审问我们的一切事，“连一切隐藏的事，神都必审问。”我们可不在神前存心敬畏，时时敞开心怀，让神鉴察，再不度虚浮的人生，惟求在凡事上，蒙神喜悦，作一个真有智慧的智慧人吗? “虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”究竟什么不虚空呢?传道者说:“总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”这是虚空中的不虚空。本书总结，即从万事皆空当中，求得不虚空，述到虚空中的不虚空，使一切虚空的虚空，皆化为不虚空的不虚空；使虚浮人生化为胜利人生；把自利的人生，化为利他的人生；果如此这虚空之虚空的万事万物，即必显出它的实际效用，即从虚空中看明其虚空的原因何在，虚空的究竟为何；即于虚空的虚空当中从而求得虚空中的不虚空；消极的人生，遽然即化为积极的人生了。

第十章 传道书与传道人

本书名为传道，当然于传道人，并传道人所传之道，皆有密切关系。从来有不少的传道人，正是因为看传道书，受了一种莫大的感力，即看透万事，献身归主，作传道人。愿今日教中传道人，亦各于传道书中，对于传道得到相当的教训: 一、传道之职位 人每轻视传道的职分与地位。保罗亦曾说到:人看我们如“世界上的污秽，万物中的渣滓”(林前4:13)。但在本书看一个传道人，是在耶路撒冷作王的，是大卫的儿子(1:1)。并且他认为作传道人比在耶路撒冷作王，更为荣耀。所以说，我传道者，在耶路撒冷“作过”以色列的王(1:12)。他作传道人，同时也在耶路撒冷作王，但他看作王，是已过的事，是无心再作的事。所罗门此时看他为传道人，比在耶路撒冷作王更尊荣。因为传道人是天爵，是圣职，是主的同工，是属灵的事工，人如何可以轻视呢? 二、传道的经验 一个传道人最底限度，必是一个实行悔改，有生命的人，且是要将世界看透，不以传道为职业，为解决他的饭碗问题。所罗门王是大卫的儿子，大卫是个彻底悔改的，所罗门为传道时，也是个实行悔改的，他以往失足跌倒的事，现在因大彻大悟，都成了他传道的感力，并传道的材料。更是把世界看空了，“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”既已看透世事，方能身入灵界，作一个通灵的传道人。各处传道人，多是把薪金当作极大的问题，多少人传道无力，亦多是受了经济的压迫，非把经济问题打破，不能作传道。本书的要旨——虚空——与本书的名称——传道——是十分相属的。 三、传道的神交 传道人莫要于神交密切，在本书内足以表现传道者之神交: (一)凡事看出神的手——如言:“人……在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。……神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的，所堆积的归给神所喜悦的人。”(2:24-26)“我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。”(3:10)“我知道神一切所作的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。”(3:14)“神使已过的事重新再来。”(3:15)“我心里说:神必审判义人和恶人。”(3:l7；11:9；12:14)“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝……神赐人资财丰富，使他能以吃用……这乃是神的恩赐。”(5:l8-20)“你要察看神的作为，因神使为曲的，谁能变为直呢?”(7:l3)“神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。”(7:29)“我准知道，敬畏神的……人，终久必得福乐。”(8:l2)“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里，然而神从始至终的作为，人不能参透。”(3，11)“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”(12:7)从以上所引的章节，可见传道者，看我们生命生活中一切的事，莫不有神的旨意。 (二)神交密切——“你到神的殿要谨慎脚步。”(5:1)若是人的脚步不慎，在行事为人有错失，岂可进到神殿呢?“你在神前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”(5:2)凡所求告，皆宜从心发出，切勿有口无心，随意发言。有时在神前一言不发，此不言之言，或更有效力。“你向神许愿，偿还不可迟延，”(5:4-6)许愿是神交者常有的行事，但许愿贵能偿还，“许愿不还，不如不许。”所作所为，要求蒙神悦纳(参9:7)。要以“敬畏神，谨守他的诫命”为当尽的本分(12:13)。总言:人若不能作一个神交密切的、祈祷有力的人，即不能作一个传道有力的人。 四、传道者的生活——沐膏衣白 传道的“衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。”(9:8)“衣服洁白”，是行为圣洁；“头上不缺少膏油”，是指时时充满圣灵。品行圣洁；首沐灵膏；这两样是密切相关的。一个品行圣洁的，方能首沐灵膏；凡首沐灵膏的，必是品行圣洁；这两样是有互相关系的。这是传道人最高的生活，最要的生活，也是最有福，最有感力的生活。传道人若是不能品行圣洁，衣服常常洁白；且是大被圣灵充满，头上永不缺少膏油；必不配作传道人，亦不能作传道人。“衣白沐膏”这两句话虽短，却把一个传道人生活的真相，完全说明白了。未知今日教中任传道之职者，是否常常衣服洁白，首沐灵膏呢? 五、传道者之工作 (一)要尽力工作——“凡你手所当作的事，要尽力去作。”(9:10)因为现今在世是作工之时，将来见主，是得赏之日，今日不尽力工作，到主再来按工分赏时，就要徒叹奈何了。 (二)随时撒种——“早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道那一样发旺，或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好。”(11:6)常见“看风的必不撒种，望云的必不收割。”(11:4)但我们传道人，却是不管晴天或阴雨，总要随时播种。且是多多的撒:要分给七人或八人，“将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。”“流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。”(诗126:5) 种子撒于早晚 种子撒于晌午 撒出仁爱善种 到时必萌芽 等到收割时候 等到收割日子 我们来甚欢喜 禾捆收回家 六、传道者之言语 一则出智慧之言(12:9)；二则出阅历之言(1:12-3章)；三则出真实之言(12:10)；四则出有力之言(12:11)；五则最要者即说牧人所赐之言；此即传道者智慧之言，“智慧人的言语好像刺棍；会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。”(12:11)这是说传道者的言语，不是个人的话，不是自己随便说的，乃是由于灵感而来，是牧人所赐的．先知以西结吃了书卷，以后替主讲话(结3:1-3)。约翰先吃了书卷，以后对多国多民多方说预言(启10:10-11)。是先吃书卷以后说预言，所说的自然不是自己的话，是主的话，是圣灵的话。主对耶利米说，“我吩咐你说什么话，你都要说。”(耶1:7)保罗说:“我们讲说这些事，不是用人智置所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，用属灵的话解释属灵的事。”(林前2:13)一个真传道人，莫不是先从主得了信息，以后即对会众传出来。此“传”字的真义，即言传道人所传的，是为主作传达，非从主有所得，即无所传，不然他所说的话，就不是传的，不过是说自己的话罢了。此即传道与讲道并演讲不同之点。“讲”或“演”，不过是讲自己的话，演自己的事，传道乃是传主的话，即“由牧人所赐的”话，所以他所传的就大有能力，“好像刺棍”，令听者扎心；又好像“钉稳的钉子”，可以钉在人的“心版上”，使人牢记不忘。 七、传道者之结果 传道者对于传道的本分已尽，工作已毕，即对他的听众说:“我儿!……”(12:12)这是表明一个真传道人的效果，传来传去，就用福音在灵里生了许多儿女，如保罗对哥林多的教会说:“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”(林前4:15，这样用福音在灵里，在基督里所生的儿女，才是真儿女，所以保罗称提摩太与提多为他的真儿子(提前l:2；多l:4)。哦!世上万事万物，虽是虚空，传道的效果，却是永不至于虚空。“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”(林前15:58)不久，到主再来时，“各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”(林前3:8) 八、传道者之日记 传道者之生活工作等，不是日光之下的，乃是日光之上的；天天的记载，不是写在日记簿上，乃是写在灵里，写在天上，且是写在宇宙间。不论你个人记与不记，仍是天天有记录，记述生活工作的景状；所以要“敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是惡，神都必审问。”入必按工得赏。使徒保罗特此提醒并警告说:“亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”

第十一章 信徒与世界

我们读传道书，不能不觉得万事皆空，世上万事皆如海市蜃楼，人在日光下一切的劳碌，无非是捕风。当时所罗门固已看得明白，今日在灵道中经验未深的信徒，多片面的具有了所罗门的眼光，故此有人在物质生活方面发生了脱离现实，偏重超世的错误。但我们读本书的意义，是藉着研究消极的人生问题，从而得到属灵的积极的人生观，藉着悲观的“虚空”情绪，更进一步看到正确的、具有永久价值的，正如耶稣之“从天降下来仍旧在天”的人生观。兹略言信徒与世界的实际关系。 一、不空而空空而不空 书内所言虚空的虚空，世上万事皆是虚空，是著者悔改以后，由圣灵的感动回过头来，向着他以往过去的经历所有的观念，并对读者所有的提醒。神为人创造美丽的世界，使人类在世上度和平、幸福，美好的生活，这原是神创造的原旨；世间所有一切的困苦、可怜、贫困、病伤，因而使人有了虚空感，这些皆是从罪来的。罪的问題解决了，本书的问题也就解决了。 (一)虚空而不虛空的答案 人如果感觉到万事皆空，不能不追求如何可以不空的答案。传道书对于读者最大的贡献，是令人感觉万事皆空，而后令人急欲从虚空中寻求那不虚空的。兹略盲从本书所说的虚空里给读者的警告、提示与训教。 1、自我生活中度利他生活 万事之所以虚空，多是因为人在“自我”里活着。自私自利皆是虚空，自我里的生活，无非是虚空。传道者说:“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空……‘我’为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园……栽种各样果树，挖造水池，用以浇灌……‘我’买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群…积蓄金银和君王的财宝……又得唱歌的男女……并许多的妃嫔……后来，‘我’察看‘我’手所经营的一切事和‘我’劳碌所成的功，谁知都是虚空。都是捕风。”(1:2-2:11)不但著者如此，哪一个在自我里活着的人在悔改以后，不感觉万事皆空呢?不感觉一切劳碌经营皆是捕风呢?惟有把自我的生活，化为利他生活。将工夫、力量、生命，皆奉献给上主，贡献给人群，方为有价值的人生。“当将你的粮食撒在水面，(水面指人群)因为日久必能得着。……早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手……”(11:l-6)如此为人勤劳，为人工作，终必有好收成。而且“为善最乐”，你一切为王为人的劳苦，皆是你说不尽的喜乐。 2、超世生活中度济世生活 读传道书者，每有人看破世界，深觉万事万物之虚无，即脱离现实，而度超世生活。著者说:“我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。……人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢?”。然而神从始至终的作为，人不能参透。”“我知道世人，莫强如终身喜乐行善……我知道神一切所作的都必水存……神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。”(3:11-13)是的，人把超世生活化为济世生活，“终身喜乐行善”，他的生活就喜乐了，就不消极了。 3、暂时生活中度永远生活 “一代过去，一代又来，地却永远常存。”、(1:4)“人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢?谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢?”(6:12)人一生的岁月真是虚空，真是如影儿经过，人生空幻令着者、读者皆感觉“虚空的虚空。但是神“又将永生安置在世人心里。”(3:11)人终必“归他永远的家。”(12:5)“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”(12:7)所以人都有永远的观念，人仅看今生之岁月，如坛花一现，不能不觉人生空幻；若看到来生无穷，且今生正是所以预备来生，人应当为来生而度今生，在今生里度来生；来生无穷岁月之荣辱与苦乐，全决定于今生如何为来生而度过；则又不能不极兴奋的，踊跃的，极有生趣的，为快乐的永生而度快乐的今生了。 4、物质生活中度灵性生活 传道书所论之虚空，多是从物质方面看，人用物质眼光去看这形形色色的万有万象，未免觉得真是“虚空的虚空”。但是有物质世界，亦有属灵的世界，有看得见的世界，还有看不见的世界；因而人的生活，亦有属物质与属灵性之不同；有物质的生活，亦有属灵的生活；有的人不过是厦物质的生活；亦有人固然是度物质的生活，却亦度属灵的生活；在物质生活里度属灵的生活；此物质生活的灵性生活，或是灵性生活的物质生活，即尚在物质里生活，却不限于物质生活的属灵生活；此不限于物质生活的属灵生活，即是“传道书背景的生活”，以真信徒莫不是在物质生活中度灵性生活，这物质生活的属灵生活，即是属灵人的物质生活。此物质中的灵性生活又何尝是虚空的虐空呢? 5、悲观生活中度乐观生活 传道者说:“人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢?”我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。”(2:2O)“人在日光之下劳碌累心…因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空。”(2:22-25)“我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空。”(2:l7)这是著者形容人生悲观的情态，其所以悲观是因为没有透过悲观的阴翳，而看到云中所显出的彩虹，是怎样的灿烂荣美。所以传道者又说:“谁如智慧人呢?谁知道事情的解释呢?人的智慧使他的脸发光。”“我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。”(8:l，l2)“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。”(9:7)一个“蒙神悦纳”的人生，是何等荣美喜乐的人生啊!这样的人生，当然是乐观，不是悲观的。 (二)日光下于日光上的透视 本书用“日光之下”这个词句，有二十五次之多。其意即言日光之下的人，皆是属世的，日光之下的事，皆是渺茫的，虚空的，但是若用日光之下启明的眼光，透视到日光之上，即可看到万事的真像与价值了。 1、要敬畏神 书内提到神至少有四十余次，若能在一切看为虚空的事上，看见神的心，看见神的手，看见神的旨意，万事虚空的眼光，即必遽然改变了，其最要紧的一段，即“你到神的殿要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭……你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。……你向神许愿．偿还不可迟延。(5:l-5)。此言人进到神前的态度，人果能在神前如此敬畏，他的存心、行事、作人，自必以神心为心，行神所行。乐神所乐，爱神所爱，他的人生观即必随着他对神的认识而改变了。 2．要趁机工作 “凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间．没有工作……”(9:10)(即再无为来生工作的机会)今日是种，来日是收，我们应该在这极短暂的时光里，勤勉工作，爱惜时光，抓着机会，忠主所托，决不敢把光阴时机消磨了。少年人啊!。你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，……当记念造你的主。”(12:1)因为“凡事都有定期，天下万务都有定时，生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时，……拆毁有时，建造有时……然而神从始至终的作为，人不能参透，我知道世人，莫强如终身喜乐行善……神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。(3:1-14)“各样事务，一切工作，都有定时。我心里说:这乃为世人的缘故，是神要试验他们……。如此说来，人怎敢悲观超世，不及时快乐的、兴奋的、度有益的人生呢? 3.要服务牺牲 人的生活要不虚空，莫要于积极热烈地为神的荣耀，和广大人民的利益，努力劳动；实行人道主义，利他主义、济世主义，伸出一双爱手，去服役于人，藉着服事人而服事神；不自私，不自利，以伟大牺牲服务的精神，去实行爱的工作，凡事若不以爱为出发点，一切都是虚的、伪的、无价值的、无效果的，惟独出于爱的服役，方为真服役；正如“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人”。此即人生的价值、喜乐、胜利、光荣、幸福；决不是消沉的、忧郁的、愁苦的、虚空的，乃是要度身在地而灵在天，有如耶稣之“从天而降仍旧在天”(约3:13)的生活了。 4．要求属灵智慧 本书是世上大有智慧的所罗门王所写的智慧书；全书中有许多优点，表现了高尚的智慧，其把万事万物看为“虚空的虚空”，叫人不专在物质中求生活；并说明宜如何善处虚空的物质牛活；可说是已经具有灵目的卓越智慧。不过是看透了万事万物，最易叫人超世，叫人悲观；若再以进一步的慧眼，从虚浮的世界中，看到属灵的世界，万事万物，莫不有属灵的意义，与属灵的教训；叫人在物质生活中度属灵生活；凡一切世事世务皆化为圣事圣工；日光之下的生活，遽化为日光之上的生活，即是智慧中的智慧了，想必这也是著者之目的。 要明白这个虚空问题的解答，莫妙于以罗马八章18至25节，即给我们说明信徒对于物质世界当有的态度了。 二、超世入世入世超世 (一)是超世的——超世的生命 主耶稣曾对门徒说:“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”(约15:l9)耶稣曾为门徒祷告说:“他们不属世界，正如我不属世界一样。”(约17:14，16)门徒是从世界中甄别出来，赐与耶稣的(约17:6)。所以大凡真信徒的生命与生活，皆不是属世的，正如保罗说:“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”(加6:14)我看世界已经钉十字架，是就我而论，世界已经死了；世界看我已经钉十字架，是就世界而论，我也已经死了，不论我向世界如已死，或世界向我如已死，只有一方面，即足以不再发生关系，何况就双方面说，皆如已钉十字架。当然是我与世界、世界与我，再无吸力之可言了。保罗固已超出世外；脱然无累的，去度他的超世生活；凡灵界信徒，亦莫不是身灵解脱，超凡入圣，入圣超凡，不再劳劳苦苦的，患得患失的过着痛苦失望的生活了。人在日光之下一切的劳碌，既都是虚空的虚空，虚空的虚空；都是虚空，都是捕风，一个已经得着基督为至宝的人，当然不再为这一切的虚空所吸引了。如耶稣曾为门徒祷告说:“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”(约l7:15 小注)但所言之世界，是指世界中之罪恶。 (二)是入世的——入世的生活 信徒之超世，是否即出世无为?不是的，所言信徒之超世，不过是不为世物所扰，俗务所累；是轻世的，不是厌世的，世事世物，对个人说本是可有可无，得之无所增，失之无所损。虽然世物固可轻，信徒究非厌世主义，乃是要到社会上，为“世上的光”，为“世上的盐”，为“山上的城”，为“台上的灯”(太5:l3-16)。而且亦可利用万事万物，荣耀主；藉着万事万物，服事主。若是不入到世界，如何可以拯救世界呢?耶稣于被卖那夜为门徒祷告的话中，曾表现门徒对于世界的关系说:“我不求你叫他们离开世界。”(约17:15)一个真门徒亦决不要离开世界，跑到山里去抱道自修。又说:“我不在世上，他们却在世上。”(约l7:11)耶稣将要离开世界去了，但这个世界中，仍需要有真光照耀，有真理维持，所以说:“从今以后我不在世上，他们却在世上。”诚然信徒的生活，虽是出世的，却还是入世的，并非出世无为,举世之风波无与，世道之兴衰不问；乃是要进到社会去，尽那“非以役人，乃役于人”的本分。 (三)是超世而入世的——更高的生命 世界真是一个试炼人格的地方，人在世界入得越深，受的罪累亦越多。但真信徒之入世界，乃是超世而人世的。一则人非有超世的资格不能入世——若无超世的资格一入到世界，即为世界所胜，即被世俗濡染，即陷在人世的罪恶中。常见有许多有名无实的信徒，或说是无灵命经验的信徒，当他在一个好环境中，尚不至显出他的弱点，一旦入到恶劣的环境中，立即失败跌倒，正是因为他没有超世的资格，还不能抵抗试诱。二则必有属灵属天的生命，方能在世作属灵的事工——世界虽多危险，却是信徒灵性的试验场，也是信徒最美的工作地。在这虚空无定的万事万物中，足可以使信徒在各方面受到随时的试验；更是信徒在各种境遇中，有工作的好机会。藉此呵以表现我们的信心，扩大我们的爱量，加增我们的能力，提高我们的人格，发展我们的灵命；并非世界的万事万物可厌可轻，乃是人自己可厌可轻。须知神造的这个美丽世界，是为了人的享受，为了人的福乐。我们可藉本书所论消极的人生问题，从而求得积极的人生观；当趁着机会积极地去工作，去荣耀上主，去服务人群。如主所言:“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。” (四)是入世而超世的——更美的生活 信徒之超世而入世，岂果是入到世界中，与罪人同化吗?保罗“在什么人中，就作什么人”，他果真即成了什么人吗?不是的，一个超世而人世的人，也必是一个入世而超世的人。虽是有入到世界的生活，却仍是有超出世外的生命，而有最高尚属灵的生命与生活，是决不能被罪俗濡染的。正如耶稣基督:“从天降下仍旧在天的。”(约3:13)从天上降下，仍旧在天，这一句话，就把信徒与世界的真际，完全说明白了。“从天降下”:是有超世而入世的生命，因为是从天而来到世界的；“仍旧在天”:是有人世超世的生活，虽是降下到人间，却是仍然在天上。哦!这是何等荣美高尚的生命生活啊!大凡真信徒，亦莫不是得了“与基督同活在神那里”的生命；且是有与基督同坐于天的生活(弗2:6)。这等在地如天的生命与生活，即信徒在世界而不属世界的真际。如某在云龙港见一人在修码头，身穿一袭从头到脚的下水的橡皮衣服，衣服上有二气管通到水面上；那人所以在海底工作而不淹死，正因他的生命藉二气管与上面相通。——他虽在海底工作，却有与上面相通的生命；正可表明信徒入世而超世的生命与生活。 (五)是胜世而济世的——荣美的生命与生活信徒惟能入世而超世，方能胜过世界，非超出世界不能胜过世界。信徒亦惟能入世超世而胜世，方能济世救世，非胜世不能救世。从井救人，连自己亦同归沦亡。必是自己得了救，方能救人，自己有高尚的生命，方能领人得生命。世事世物原不能餍足人心。一个真信徒，在今世界中虽是用世物，却不为世物所用．因为他已经胜了世界；虽以财物事主，却不以财物为主，因其身心已超出世外；虽不属于世，却不与世界隔离，与世人脱节，其于转变无常的世事世物中生存、操作、图谋、经营，无非藉此为荣主益人之良机；在暂时生活里度永远生活；在物质生活里度属灵生活；在入世生活里度超世生活；在日常生活里度济世生活；藉此把灵力展开，把生命放大，把能力展布于人群社会中；方为荣神济世的人生。 诗曰 (一)传道书有言万事皆空 不论名与利无足轻重 人在日光下一切经营 无非是捉影无非是捕风 化虚浮人生为荣美人生 济世而荣主积极作灵工 更有一大事切莫要看轻 即要为来生而度今生 (二)可叹人一世劳碌奔波 无非是苦度罪中生活 将宝贝时光任意消磨 究有何事工堪为主喜悦 (三)切愿众信徒彻底觉悟 勤作主圣工劳而不苦 身灵皆供献牺牲服务 将生命放大济世而荣主

先知书 以赛亚书要义

第一章 先知书总论

先知的职务是为神的代表，传达神旨，训教会众，整顿教会，并为预言后事，传报将来的弥赛亚，为基督的先导。且多有著书立说，垂于后世，流传于今日者，共有十七卷(中有耶利米哀歌一卷)。此外有先知拿单之书、亚希雅之预言书、易多之默示书等，则早已失传(代下9:29)。今即此十七卷略论之。 一、类别 先知书所载，乃以其当时训民之景况，与所传神的旨意，并有关将来之事实。记述于册，初时并无所谓大先知与小先知之别。日后以类而分者，每以大小二字别之，乃仅按各卷篇幅之长短而言，殊不合理；莫若以时代而分，或较为妥适:如被掳以前之先知，被掳时代之先知，与被掳以后之先知等是。 (一)被掳以前之先知 如按各先知年代之先后而列之:前先知中有俄巴底亚、约珥、约拿、阿摩司、何西阿、以赛亚、弥迦、拿鸿、哈巴谷、西番雅与耶利米诸卷。此诸先知中，亦有以色列(十支派)与犹大之分；约拿、阿摩司、何西阿，乃以色列国被掳以前之先知；俄巴底亚、约珥、以赛亚、弥迦、拿鸿、哈巴谷、西番雅、耶利米，皆犹大国被掳以前之先知。 (二)被掳时代之先知 于被掳时代中，有先知二人，皆犹大国之先知；但其所述，乃关于犹太全国全族，并无犹大、以色列之分。二人为谁呢?即是以西结与但以理。 (三)被掳以后之先知 所谓被掳以后的先知，即自巴比伦旋归以后的先知，其中有哈该、迦利亚、玛拉基三人。皆出自犹太，但亦有关于全民族。 如以上所论，虽称耶利米为前先知，但其为先知之年，亦贯到犹大国被掳以后。再有约珥、俄巴底亚、约拿三位先知，如以年代而论，究难定规谁先谁后，以上所论先后之序，乃以其所显的权能，与所具之势力而列之。 二、内容 欲详先知书的内容，不可不先注意先知的职务，与其所处之时代，并会众之关系。以先知兴起，乃以会众悖道、民俗腐败、远离上主、亲附偶像，特借先知传达神言，以警告会众；故于会众热诚守道时，往往无先知兴起。先知之职位所关既如是，故凡为先知者，无一而非深受圣灵恩感，满具爱国热诚，心灵活泼，出言有力，堪以代表上主，感发会众悔改归主，并传达神旨，以及有关弥赛亚之预言。则其所述，皆是关系于选民；时而论及异邦，莫不是以其与选民有关。 (一)对于会众之警教 众先知既皆是会众之热诚分子，其对于一般离主背道，冷心随俗之会众，焉得不痛切警告，热心劝教，深望纳会众于正轨呢? (二)对于会众之被掳与驱散 众先知每屡言会众不热诚归主，难免主的谴责，终必掳至外邦，播散于天下。 (三)对于弥赛亚之降临 先知对于弥赛亚之降临，论之甚详，几将基督降生之时地、履历、经过等等，皆历历详述。 (四)对于以色列民之复兴 在弥赛亚政治之下，犹太民众终必返归故土，全族得救，而复其旧观。 (五)对于立国之荣显 先知历述弥赛亚将如何得国，施展其太平之政治，实现天国于人间。故书内每有双意之预言，含括双层意义。以其所言固关于当时，亦关于后日，每有更紧要之事实，以验于将来。 三、要题 先知书除了预言弥赛亚首次与二次降临之事以外，最重要的问题即关于帕勒斯听之约，如留意思索申命记28至30章10节所述，对于诸先知书的概略，当可了然于胸次。以先知书的要旨，概不外乎此。 (一)乃神权治理之国 当日以色列会众进入迦南，非无纪纲任意而行，乃在神治理之下，曾立各种法律典章，令其谨遵无违(申28:l-14)。 (二)会众违法神即亲自降罚 会众如犯法律，神即降于种种灾难，不问身所生的、地所出的、牛羊所产的，俱受咒诅；或出或人，必遇难遭祸。甚至头上的天变为铜，脚下的地变为铁，并将曾加于埃及人之诸灾，加于其身(申28:15-29)。 (三)继续借敌人攻伐 以色列会众，如在神的手下，遭重刑而不肯悔改，则必将其交付敌人，任凭敌人攻伐虐待，掠其财物，掳其子女，为素不认识之国民所吞并、虐待，无人施救(申28:30-35)。如再不悔改，即被掳至外邦为奴(申28:36-63)。 (四)终不知悔改则播散天下 虽已掳至外邦，如仍不悔改，则将他们播散天下，自天涯至地极，于外邦人中不获宁宇，无驻足之所。且必心栗目盲衷怀不怿，昼夜悬虑恐惶，迄无宁息之日(申28:64-68)。 (五)痛切剀劝深望会众知勉 于申命记29章所述，乃反复叮咛，切望会众知所警惕，恪守神诫，不致刚愎违律，此亦先知书之要旨(申29)。 (六)终则有帕勒斯听之约 接此约所关，可谓旧约先知预言之要端，今即本处所述，分申其义于次(申30:1-10)。 1、首论会众于圣地之失败(申30:1) 即含括会众如何于圣地背弃上主，因而被驱散于天下。 2、再论会众之悔悟(申30:2) 即虽悔改归主虔心守律，究非如新约所言之悔改，乃因仰观他们所刺的(亚12:10，13:6)。此乃言会众归心于主，乐守其法律而言。 3、继论基督再临返归故土(申30:3-5) 乃以犹太会众，必将于基督再来时，重返故土，虽赶至天涯，仍将赋归，恢复以色列国。 4、会众必于返归时忏悔归主(申30:6) 因耶和华必洁净他们的心，使他们一心一意，归主爱主，信而得生。 5、刑罚临到虐待选民之诸国(申30:7) 查以色列民旋归时，举凡虐待以色列会众，衔恨他们,追袭他们的，必遭上主的咒诅刑罚。 6、终则有万物复兴(中30:9-lO) 末则述及全地所蒙的祝福，表明千禧年之景状，此即先知书中所述之要义。 总言之，申命记28至30章10节所载，实是包括先知书的要旨。昔以色列会众在西乃山下，对于上主所颁布的法律，尝贸然允许，乐遵主旨而行，世守勿替；不意心有余而力不足，不旋踵间，即悖逆干犯。虽有先知剀切训教，亦无效力。继以种种之天谴，外邦之侵扰；再则掳至外邦，为人奴隶；终则驱散于天下。当先知著书之始，外邦之侵扰业已显著，无奈不论先知如何劝教终不悔悟，本处所论竟实验在选民身上。日后众先知，对基督之首次与二次降临，以及千禧年之景状，更详切明言。吾人如留意考查，终必烛照我们的心，“直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。”(彼后l:l9)因基督必将速临建设天国，坐在大卫的位上，以铁杖管辖列国。 四、程式 先知之叙事，固时而以喻言表明，时而以异象显示；究其所论多明白直述，并非假设之辞，或有何隐秘之寓意，令人不解。如以已过之事实，与先知之言，两两相较，当必晓然于先知所述，每多如言而成。试略述数事表明之如下: 赛7:14 较太l:23；路1:31。 赛53:2-9比较来4:15；太8:17；彼前2:24；林前15:3；林后5:21；徒8:32-33；太26:63；27:57-60。 耶25:12较但9:1-2。 珥2:28-32较徒2:17-21。 弥5:2较太2:6。 诸如此类之事实，言之不尽，读经诸君，果以先知之言，与新约相较，不但深知先知所述，每如言而成，亦必深知先知书有如何之价值。至书中之异象寓意，如以西结37章1至10节等处所论，亦皆如言而验。以是知先知书所论，不得仅为理想训词，或为喻言寓意。譬如以耶路冷喻教会；以狼与羊羔同卧，表恶人改化与善人同群等是。因先知所述，多简明直述，决不可曲解为寓意。 先知书对于耶稣第一次来与其第二次来之诸要端，——详言；对犹太人之叛道、被逐，以及返国之经过，皆历历详述。至于外邦教会，于基督为本国厌弃的时代中，如何产生，如何推进等事，乃由耶稣亲自言明(太16:18)，以此乃蕴藏于神心中的奥秘事(弗3:3-ll)。 五、时代 自先知母耳以后，犹太史即从祭司掌权过渡到先知掌权时代。先知书共十七卷，为十六人所写，前后共历四百年之久。先知书是著于希伯来历史中的衰弱时代，有如诗歌是著于犹太历史之全盛时代，即大卫、所罗门的时期。于耶路冷城被毁前后，正是先知工作最紧张的时期。

第二章 以赛亚书概论——完全救恩

以赛亚书称为完全的救恩，旧约的福音，或旧约的罗马书，亦或为新旧约圣经之简本。全书66章，有如圣经分66卷。全书显然分为两段，第一段自1章至39章，多论神的律法，适可代表旧约39卷。第二段自40章至66章，共27章，乃论神的救恩，适可代表新约27卷。 以赛亚即先知中之大先知，立在神与人中间，为神人交通之代表。旧约时代，最要之圣职有二:一即先知，一即祭司。先知重在为神之代表，向人传达神旨；祭司重在为人之代表，在神前为人作中保。作先知者不但借着异梦、异象，明晓神旨(民12:6)，更是借着“圣灵感动，说出神的话来。”(彼后l:21)按照主耶稣的话，好像以亚伯为最早的先知(太23:31，35)。以诺为与神同行之先知，曾预言至末世耶稣再来的事(犹14)。挪亚是传义道的先知(彼后2:5)。神亲口称亚伯拉罕为先知(创20:7)。雅各亦曾预言将来的事(创49:1)。摩西是神特别兴起，为代表耶稣的先知(申18:15)。于士师时代，则常借用使者传达神旨，如对会众(士2:1)，对基甸，(士6:12)，玛挪亚(士13:3，13)，于此时代中，只有底波拉一人，称为先知(士4:4)，直到撒母耳时，“耶和华的言语稀少，不常有默示”(上3:1)。以后到列王时代，即为先知时代，诸大先知相继而兴，至先知玛拉基，旧约编成以后，约四百年之久，无先知兴起。及至耶稣基督的先导约翰崛起，旧约时代告终，新约时代开始，即有使徒，及历代传道人皆以先知称之。故今日之传道人，不特为宣讲真理教义，亦须与主与灵相通相感，而传达神的旨意，无愧为今日的先知。 从来犹太人每把先知书分为五卷，正如摩西五经与智慧书，各分五卷。此乃以赛亚书为第一卷，是一切预言的开端。耶利米书及其附本——哀歌——为第二卷，多论犹太人之败亡，并预言他们将来之蒙恩与复兴。以西结书为第三卷，专论耶和华圣殿，与圣民之败亡与复兴。神的荣耀虽离开圣殿，但终必再充满圣殿，圣地圣民虽被弃，终必看见圣地圣民之复兴。第四卷但以理书，是特论“外邦人的日子”，即列国之兴衰，直到基督再来，建立他荣耀的天国。十二卷小先知书则共合为一卷，即先知书之第五卷，乃总论以上请先知之预言。其中何西阿、阿摩司、弥迦三位先知所传的信息，和以赛亚的信息相同。俄巴底亚、哈巴谷、西番雅三卷书的教训，与耶利米书相同。约珥、约拿、那鸿三卷书，和以西结书相同。而哈该、撒迦利亚、玛拉基三卷书，则与但以理书相同。众先知皆论以色列国当时之情形，与将来之复兴，并基督救恩之经过。 一、著者 本书之著者即先知以赛亚 (一)其出身 以赛亚出身显贵，居于京师，出入王宫，乃亚摩斯之子，或谓乃乌西雅王的侄子，系犹大国的首相，是一政治家而为先知者。 (二)其家室其妻亦称为女先知(8:3)，生有二子，一名施亚雅述，意即余民将要归回；一名玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，意即掳掠速临、抢夺快到；其名义皆当时以色列会众之预兆(7:3，8:3-4)。可见神的仆人，其妻室子女，无不与教会密切相关。 (三)其同工 与以赛亚同时为先知者，有阿摩司，何西阿，与弥迦四大先知，谅以以赛亚为首领。以先知以赛亚，不但可称他为大先知，亦可称他为大先知中之大先知；一则因其所著之书乃为新旧约各卷中之篇幅最长者。二则以书中所论要道，实包括了全部圣经，并包括了基督的完全救法。三则因其为先知之年最长，自乌西雅崩时至玛拿西十五年已历六十五年。 (四)其时代 其为先知时，正在犹大国危急之秋，时有乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家相继为王，经六十余年之久。乌西雅、约坦二君，尚喜戢干戈，不乐战争；惜百姓放纵无度，敬虐真义已荡焉无存。迨亚哈斯继任，多行不道，以致内讧外患,政事棼如，难以治理；且以其时多与外邦有交涉，如叙利亚、巴比伦、埃及、非利士、亚扪、摩押，并以东各国，均与犹大有关；故在先知以赛亚时，可谓犹太历史多事之秋，以赛亚适逢其会，以应时代之需求。 (五)其牺牲 相传其为暴虐无道之君玛拿西用锯锯死，如希伯来书11章37节所言。即用两块木板将他夹起来，把他夹在两块木板之间，与板同锯，实惨痛绝伦。 二、要旨 以赛亚即耶和华拯救之义，适与本书之要旨相同，以全书所论即“神的救恩”，或“因信称义”，或“旧约的福音书”，亦或为“福音以前的福音”，并有称以赛亚为旧约之保罗者。因本书一方面多论耶和华之拯救，并救赎的效力与功能；一方面为罪人预备一条“近乎神的道路”，并给罪人一种坚确的希望。无怪奥古士丁悔改时，问圣人安波罗司说:“我当读什么书，可以更帮助我?”答曰:“当看先知以赛亚书。”谅哉言乎!以本书内对于耶稣的事迹，功果、及福音救恩的效力论得最详明。神的救恩，原是为万人预备的，故全书多论神对外邦之关系，如神如何统治外邦，审判万人，并将来世界万国如何皈依基督，而表现救恩之结果。因为神不但是犹太人的神，也是外邦人的神。救恩虽是出自犹太，却是为拯救万人，在天下人间。别无拯救，耶稣乃万人的救主。总有一日，要看见万姓归诚，万国向化，遍生荆棘蒺藜的世界，必化为新天新地。 三、品评 近代品评家对于本书批评之点最要者:即言本书非先知以赛亚之亲笔，且言本书非一人所写，至少须为两个以赛亚:一即亚摩斯的儿子以赛亚，一即被掳时代的以赛亚。本书l至39章为第一段，即第一个以赛亚所写；40章以下为第二段，即第二个以赛亚所写；第一段内之28至35章，亦应属于第二段。亦或为三人、或四人所写，故有言以色列中有四个以赛亚者。其批评之理由；多以本书之文字前后极不一致，谅非出自一人之手笔，为此说者．殆不思之甚。 (一)因以赛亚为先知之年最长——以赛亚任先知六十余年之久，其前后所写，当然笔法不同。 (二)因以赛亚所记之事不同——书之前半多论神的律法，后半多论神的救恩；前半如同旧约。多显神的公义、刑罚；后半如同新约，多显神之慈爱、恩惠。记事既不同，其文法之不同亦属自然。 (三)因以赛亚所写之体裁不同——书中所记有异象、有劝诲、有历史、有预言等之不同，其记事之文法自不能不随所记之事而异。 (四)因以赛亚所有心证之不同——人心对真理之感应与印证，于幼年、中年、老年多有不同，其所著之文字亦每随之而异。以赛亚当暮年，其阅历、思想、观感、道德经验等，既与幼年、中年不同，所著之书亦当然不同。 (五)因圣经原是由灵感之启示——不但意义由于灵感，即字里行间亦有灵感。书之前后所记意义、事迹等，既显然不同，其以灵感而有之启示亦自不同，此亦为以赛亚书之文字前后不同之最大原因。 (六)因品评家不信以赛亚书内之预言——品评家反对以赛亚书为一人所写，其主要原因，即以不信预言。如书内所论古列王之事，新神学派以为必是被掳到巴比伦以后所写，决非以赛亚之预言。此中疑难皆以不信圣经由于灵感，实无辩论之价值。批评家亦言以色列人把巴比伦的偶像，驮在牲畜上,载之而去，显然是从巴比伦回国之光景(46:1-2)。则以为此处所言，必为返国以后所写。殊不知细考上下文，明言偶像无灵，决不能救以色列人逃脱被持之苦，不料他们竟倚靠偶像，甚至到被掳时仍不肯舍弃他们平索所拜之像，犹一同载之而去，实是愚不可及；并非回国时之举动。总言以赛亚全书用极优美之希伯来文所写，当然必是写在耶路冷，且是出于以赛亚之手笔，假若写在被掳以后，难免参杂波斯、巴比伦等文字，考阅被掳以后之他种书籍，可为明证。 第二个以赛亚——被掳巴比伦时代；品评家谓自以赛亚书40至55章的文体独成一家；且由所论题目和历史的大势看来，这l6章一定是另一位作家所写。从列王记摘录下来的4章书(36至39章)把以赛亚书和这位作者的作品隔开了，在这16章书中，实在不像以赛亚的笔法，且没有记载是他写的。近代学者已研究了数十年，即承认是在被掳到巴比伦的时候写的。该时古列已登世界的政治舞台，且大肆侵掠而所向无敌了。这位第二以赛亚，认古列是神所兴起的“受膏弥赛亚"(44:28，45:1)，且相信并盼望古列战败巴比伦之期，即被掳的以色列民回国之时；所以他特意地写了这16章书，去安慰他们，免得他们失望。他们盼望先知以西结的，应许快要实验。且等候好久了，这位第二以赛亚写书的时候，古列已克服玛代，所以他才描写古列是北方东方召来的(41:25)。这位作者，究竟是谁，实在是无从稽考，只因他的作品附在以赛亚的书中，我们即称他为第二以赛亚，他是住在巴比伦，所以不敢露出姓名，免得被捕。 第三个以赛亚——自巴比伦返国时代，从56至66章，品评家以为必是第三个以赛亚所写，以这11章书中，有很多地方与第二以赛亚书相同，因此有人以为是第二以赛亚所著，亦有多人以为是第三以赛亚所著；以二者之中确有许多区别。(1)以此ll章书的历史背景显然是在回国以后的时代；一则在此11章书内未题巴比伦及古列之事。二则在第56章8节内，可以看到有被掳的已经回到耶路冷，著者希望还有多人要跟他们回国。三则那时圣殿业已建成，但是很小而且平常(56:5-7，62:9，66:6)。四则此时人民的道德生活非常低幕，这位著者即大加指责。(2)以二位著者的宗教思想显有不同:一则按第二以赛亚言，神借古列把子民从被掳地步领出来；第三以赛亚却两次言及，并无一人去帮助神(59:16，63: 5)。二则二位著者对外邦人的态度迥然不同:如40章至55章内是表示愿万国人皆可进入光明；而在56至66章中，却表示着一种低等的动机，如在第60章内言神的光从耶路冷发出，但这光吸引万国走上毁灭劫掠的路(60:5，7，11，16)；他们非向犹太纳税进贡，就不能脱离神的的报复(60:10，12，14)。(3)关于这第三以赛亚著作的时代，从种种证明，可以看出必是于圣殿落成以后写的。如果读者有属灵的眼光，真理的知识，必可显然看出这些品评的错误。品评家言第二个以赛亚是谁，实无从稽考；第三个以赛亚又是谁，即更无从稽考了。 四、分段 (一)分为二段 1、一种分法: (1)神之治理与救恩(1章-39章) (2)神之救恩与治理(40章-66章) 2、二种分法: (1)向着被掳而言(1章139章) 钥节(2:1-2) (2)向着被掳以后而言(40章-66章) 钥节(40:1-2) 3、三种分法: (1)表彰旧约之律法(1章-39章)自圣殿中所发之言， (2)表彰新约之救恩(40章-66章)自旷野所发之声。 (二)分为三段 1、关于列国之训教与预言(1章-35章) (1)对于犹大耶路冷(1章-12章) (2)对于世界各国(13章-27章) (3)选民与世界(28章-35章) 2、插入之史乘(36章-39章) (1)希西家之难(36章) (2)希西家之求(37章) (3)希西家之病(38章) (4)希西家之愚(39章) 3、平安之预言(40章-66章) (1)平安之原因(40章-48章) (2)平安之君王(49章-57章) (3)平安之景状(58章-66章) (三)分为五段 1、关于犹大耶路冷之预言(1章-12章)以复兴与诗歌为结束。 2、关于世界各国之命运(13章-27章)以耶路冷蒙救为结束。 3、关于选民与世界互相之景状(28章-35章)以救赎之欢乐为结束。 4、关于希西家王之历史(36章-39章)以诗歌与预言为结束。 5、关于基督的救恩(40章-66章)以新天新地为结束。 五、神的计划 神的救恩，即神永远计划的实施。救恩之归结，即神计划之成功，以赛亚书既像圣经的缩本，全部圣经所论，无非救恩计划之进行与究竟，故以赛亚书实是包括了神全部永远的计划，试略述书内所载，此计划实施之经过与归结。 (一)世界与灵界之堕落 神原先造一完美世界(创1:1)，此世界因天使之堕落(14:12-15)，经过了败坏(创1: 2)，神即再造世界(创l-2章)。可惜此再造之世界不久又经过了败坏(创3章)。此一再败坏之世界与灵界，即救恩之起因。但神预备救恩，非被动的，所谓起因之起因，仍在神原旨之内。 (二)神政治中之政治 神为拯救此一再败坏之世界与灵界，有一永远之计划，即神的政治，始自创立世界以前，已有预足(弗l:4，启l3:8)。为实施此计划，即拣选一个犹太民族，借此立了一个选民国，此选民国即神权政治之国。亦即预备之天国(下7:12-16)。此预备天国之一切过程，无非是神政治中之政治，为实现基督之国而施行之政治。本书1至39章，论神坐在宝座上，施行他的政治，不但对于犹大国；亦是对于世界各国。其如此施行政治，无非是为成全他永远的政治而施行之政治，借此政治中之政治，以达其永远政治之目的；即借有形之国——选民国；立无形之国——教会即奥秘天国；更借无形之国，而立有形之国——天国实现；借地上之国，以实现天国。 (三)神之政治与救恩 在本书所论最大问题，即神的政治于救恩，全部旧约无非论神的政治于救恩。本书之大半亦是论神之政治于救恩，即神之政治，无非为实现他的救恩。神对以色列民族“屡次多方”的训导、管理．用预言、预表、律法、礼仪、应许、盟约等等，无非为预备救恩实现。 (四)神救恩中之救恩 希奇啊，神于施行并完成其救恩之过程中，竟特别拯救了一个团体，成了他特别眷爱重视的一颗重价珠子(太13:46)，即外邦教会。此教会是他特别召出来的，于此特别时期中，受了特别拯救。至此特别团体数目满足时，犹太人即全族归主(罗11:25-26)；再后灾期过去，将见万口颂主，万膝拜主；当此特别团体数目满足时即被提，在空中与主相遇，成为基督之新妇，羔羊婚娶之期即到了。这个外邦教会，即神于救恩中所特别施行之救恩，亦即救恩中之救恩，此即救恩之结晶，即主爱中之爱，恩中之恿。在一切承受救恿之团体中，为加入之一部分，亦是主要之部分。到万有“都在基督里面同归于一”时，即成为基督万有基业的中心(弗1:10-11)。 (五)神之救恩于政治 以赛亚书下半，自40至66章，全是论救恩。此救恩之归结，即基督之国成立，新天新地实现，即借一无形之国，或说是“奥秘之国”，实现有形之天国。在本书之下一半，几全是论此实现天国之过程，与天国之景状，其义:即神惜着属灵的无形的天国，预备天国实现；这是天国实现必经之过程。至有形天国实现时，数恩对于政治之目的即达到了。 (六)基督国度之过程 弥赛亚的国度，按圣经所载，有四个过程: 1、预备之国度——即以色列国 神拣选以色列人，特称之为选民，并非待以色列人独厚，乃借一个有形之国，预备一个无形之国。神对以色列人一切的待遇，皆是预备他们接受救恩，或为实现他的救恩。 2、无形之国度——即奥秘的天国(太13:11) 按马太福音l3章七个比喻之含义，即无形国度于外邦时期之经过，与其真相，确具历史之价值。与启示录首三章所载七个教会，可以对照。 3、实现的国度——即禧年国度 即万口颂主，万民向化，神旨得成，在地如天之时，亦即万物复兴，恢复乐园时代之期。此时“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”(启11: l5)。 4、完全的国度——即恢复原世界 即启示录末二章所论圣城，亦即基督新妇自天而降，成为新天新地之中央。此即恢复原造世界之时，此新天新地之世界，可谓基督完全的国度，直至末后，基督将国交于父神，基督之国度，即与神国合一，直至无穷尽年了。 (七)神政治与救恩之中心 此中心即称为人子的主耶稣基督。为人子的主耶稣基督，即神的政治与救恩唯一的中心。 1、按其政治之中心而言——即是主耶稣基督在圣经内称耶稣为“主耶稣基督”之处，不一而足。圣经最喜欢如此称呼救恩的主。 (1)因其从无始之始即是主——是生命之主，创化之主，万有之主。 (2)自其降世至其再来即是耶稣——(救主)实行其永定之旨，作成其救世之功。 (3)自其再来直至永远即是基督——(受膏为王)照他所安排的在日期满足时，使万有都在基督里归一，而以基督为万王之王。 2、按其救恩之中心与过程说——即是人子。 (1)他自永远至永远即是人性神——他是具有人性的神；故于降世之前，即称为人子，他是永远的人子(但7:13)。 (2)其降世时即成为神性人——亦即神而人，人而神，神在人里面，作成了救恩，人在神里面，实验了救恩。 (3)他升天以后即为神性人之人性神——其升天后，非但有完全的人性，且有复活的灵体，而为超人性的人性神，亦即神性人之人性神，无愧为神人中间的中保。其如此在世为人，是人性神性化的神性人；其复活升天，而为超人性的人性神；将此人性神、神性人的奇妙生命，孕育在人的生命中，使凡信之者，亦皆成为基督人。 (4)其二次来时即实现神人一体的奥妙——即以其神性人、人性神的资格，与我们这些神性化的基督人成为一体，他是我们的以马内利，神在人里面；我们是他的肢体，人在神里面；此天人相通、神人合一的大团结，即是救恩与政治的奇妙而荣美的目的之实现。 (八)政治与救恩之归结 神的救恩与政治，政治与救恩，究有何不同呢?实际言之，神的政治即推行救恩之计划；神的救恩，即施行政治之目的；借政治实现救恩，借救恩实现政治。在政治于救恩，可见神政治之原旨与目的；在救恩于政治，可见神原旨中之原旨，目的中之目的。质而盲之，政治即救恩，救恩即政治，救恩即最有效之政治，最完备之政治，即爱的政治。将见此救恩的政治，要使万物复兴、万民向化，既恢复乐园世界，即禧年国度；再恢复原造世界，即新天新地。于此新天新地中，将见——神“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一；我们也在他里面成了基业。”(弗1:10-11)即政治与救恩荣耀的归结，哈利路亚:本书年代表 以赛亚生 主前765乌西雅在位 789—740以赛亚被召 749约坦在位 740—736亚哈斯在位 736—727希西家在位 727—699北国被掳 722希西家病 714玛拿西即位 699—643以赛亚被杀 684

第三章 以赛亚书中之基督

本书的要义，即论基督的救恩，适与以赛亚之名义相合，所以本书对于弥赛亚之预言，较诸先知所述更为详明。合前后所论，已将基督的生平、事工与国度等，描写尽致，宛如一幅完美图画，映显基督；虽基督当时尚未诞生，却已由此图画得窥见基督的真相了。 一、论基督的诞生 尝言“从耶西的本，必发一条，从他根生的枝子必结果实。”(11:1)是明言基督为大卫的后裔。又言“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子”(7:14)，是言耶稣超越的诞生。不借人道，出身清洁，不沾染人的罪欲。 二、论基督的名称 书内论及耶稣的名称不一:曰“以马内利”(7:14)，即神与人同处之意。曰“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”(9:6)。神的仆人(42:1)。公义的王(32:1)。此外有一奇异的名称:曰“枝”，其称为枝的意义也不同:(1)为耶和华的枝(4 :2)。(2)耶西的枝(11:l，参耶23:5,33:15)，此二名称即表明耶稣为神而人，亦人而神的基督。(3)神仆之枝(亚3:8)，是表明耶稣的降卑。(4)有一人称为枝(亚6:12)，是明言耶稣为人子，即后亚当。 三、论耶稣的先导(40:3-11) 首先论耶稣前驱的，就是以赛亚，曾言:“有人声喊着说:‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道，一切山洼都要填满，大小山岗都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。’”(40:3-5)此言先锋约翰如何为主的先导，预备人心欢迎基督。亦有神学家言，此处所论，不但关乎基督首次来时之开路人，亦是有关于第二次来之开路人(玛4:5-6)。 四、论基督的受膏 如言:“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他。”(42:1)又言:“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人……报告耶和华的恩年。”(61:l-2)所言悦纳人的禧年，固验于耶稣首次来时(路4:l8-l9)，却更验于耶稣二次来时。 五、论基督的性德 如言耶稣的智慧(11:2)、公义(11:4)、信实(11:5)、温柔(42:3)、胆量(42:4)、光明(42:6)、耐苦(53:7)、无罪(53:9)、得胜(53:10)、伟大(53:12)、能力等(53:11)。 六、论基督的事功 于35章5、6节言:“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱；”以后我主所行，显如言而验(太11:5)55章l节言:“你们一切干渴的都当就近水来”；我主果亦亲言:“人若渴了，可以到我这里来喝。”(约7:37)40章11节言:“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中。慢慢引导那乳养小羊的”，我主耶稣，亦诚然为我们的善牧。又61章1、2节言:“叫我传福音给贫穷的人”等语。诸如此类的话，无一不实验于基督之身。 七、论基督的荣辱 如言:“许多人因他惊奇。他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”(52:14)“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。”(53:2-3)“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地……因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?……人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”(53:7-9)“我的仆人行事通达，必被高举上升，且成为至高。”(52:13)是言耶稣必要从死里复活升天．他既受苦。以后则心满意足(53:11)，并要为人的中保(53:12)。 八、论基督受苦的特因 言“耶和华却喜悦将他压伤(定意宜译喜悦)，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭。”(53:10)乃以“困他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”(53:5)。可知基督受苦，是按照神喜悦的旨意。 九、论基督救恩的永约 神与基督为此救恩，原于创世前已有永约。本书亦言与得救恩者立永约，如言:“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”(55:3)此乃言救恩之坚定，是永远可凭可靠的。 十、论基督与外邦的关系 基督之有关于外邦，最要者有三: (1)为外邦人的救主——如9章l、2节言:“从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”又52章15节:“他必洗净许多国民，君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。” (2)为外邦人的君王——如言:“到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。”(11:10)保罗曾引证此言说:又有以赛亚说，“将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的，外邦人要仰望他。”(罗15:12)并言“我已立他……为万民的君王和司令。”(55:4)但其正式践王位时，尚待神国降临时代。 (3)为外邦教会的元首——按外邦归主，并非奇妙之事(罗9:24-33，10:19-21)。其奥妙处，在隐藏于他心中的美旨，令犹太、外邦皆在基督内合为一体，无所谓犹太与外邦之分，此实奥妙中之奥妙。 十一、论基督再临之审判 以赛亚尝言:“……穿红衣服、装扮华美、能力广大……我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳……”(63:1-6，参启6:16，14:18-20)此乃谓基督再临时，所施行的审判。约翰亦引证此言，以表其再临之景状；而言其衣裾、书有名号曰:“万王之王，万主之主。”(启19:11-16) 十二、论选民之归服基督 以色列人今日所以顽梗难化，乃为待外邦人得救之数已足，而后以色列家，始能全数得救(罗11:25-26)。如以赛亚所说；“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”(59:20，罗ll:26)又言:“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”(27:9，罗ll:27)因为神看以色列人犹如赤子，决然不能忘记他们(49:14-15)。所以“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”(51:11)“他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山……”(66:20)因为“当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国坚立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。”(11 :11-l6) 十三、论基督之和平政治 “末后的日子，耶和华殿的山必竖立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。……训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国．他们也不再学习战事。”(2:2-4)因耶西的枝，要“以公义审判贫穷人……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”(11:3-5)所以“我必因耶路冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。”(65:18-l0)斯时何时，非神国临格之时吗? 十四、论万物之复兴 万物由于亚当所受之咒诅，非无消除的希望(罗8:19-21)，因时日一至，必将以基督的救赎而复兴。将见“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。……因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”(11:6-9)而且在那时“没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童。……”(65:20-25)此即所谓“万物复兴之时”(徒3:20-21)。 由是以言，以赛亚论基督的救恩，可谓详尽，本书要旨，诚可谓为“基督的救恩”。吾人读此书，真如站在荣耀施恩的宝座台前，不但可由此窥见神对于救恩的美旨与计划，也可身受神不尽的慈爱与恩宠，更可借此进入基督荣耀的救赎与快乐；能不叫我们欢欣踊跃的，称赞主恩不尽吗!

第四章 以赛亚蒙召得默示(1章一6章)

“我又听见主的声音说:‘我可以差遣谁呢?谁肯为我们 去呢?’我说:‘我在这里，请差遣我!”’(6:8) 以赛亚蒙召为先知，原非一次，于第一章第一节言，其蒙召受默示；于第二章第一节，复言其被召讲预言；至第六章，又详述其被召被差遣之经过。这是三次被召呢?亦仅一次被召而三番重述呢?按书中所载，乃据事直书，当然系三次被召。我们看以赛亚被召以后复被召，当深自反省:一则召我们的神是深愿我们作既进一步，复更进一步的先知，决不愿我们作平常传道人。二则看其三番被召事，亦各如本书的一篇引端，乃以本书的意义最深，关系最重，是神整个救恩的表现，对此紧要而深奥精美的要道真理，则以序言三篇，书于卷首，以昭郑重。三则看此三次被召，三篇序言，亦好像看神的完全救恩，俨如神圣的殿宇，有三重大门，必一级一进，始得升堂入室。此亦如圣殿所表明，由外院内院进入圣所须经三重门，方可见主的荣美。 一、第一次被召得默示——神与人的辩论(1章) 其第一次得默示，是“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示”，此默示是“论到犹大和耶路冷”(1:1)。此第一节可为本章的引言，亦可为全书的引言:是明言写书者为谁一先知以赛亚。且言本书系何性质——乃一种默示预言书，并非由人的言论、人的理想。亦言本书系论何事——即论犹大、耶路冷。并言本书出自何年日——即乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家相继作王时。此时国家多难，宗教退化，道德腐败，据其第一次所默示．好像耶和华控诉国民，表现宗教的腐败。 (一)诉状 本处所述，好像神对于他子民的一切控诉:一则神为原告；二则犹大人为被告；三则先知为律师；四则呼天地为见证。其诉状有二: 1、不认识神(2-9节) 犹大人原是神的选民，何以言其不认识神呢?此乃言其在道德生活上不认识神。对神的认识不够，也是我们信徒极普遍的罪。 (1)此罪极重(2节) 本处明言神为人之父，人竟不认识他，忘恩负义，莫此为甚。 (2)此罪至愚(3节) 愚人心里以为无神。 (3)此罪最苦(4-6节) 此乃一切罪孽的根本。 (4)此罪刑最大(7-9节) 先知在此好像为国民痛哭。 2、是亵慢神——虚假的崇拜(10-17节) 先知在此，表明当时会众的宗教生活，纯是虚假的、仪式的、无生命的。 (1)虚伪的供献(11-12节) 供献为借物质以表心；仅献祭而内无诚意，乃为神所不容。 (2)无谓的会集(13-14节) 已失去会集崇拜的精神。 (3)无意识的祷告(15节) 真祈祷不是口头上的，乃是心灵上与生活上的。 (二)辩白(18-20节) 神如此申诉会众的罪，好像是严峻无情，故又大呼而特呼的，要会众前来彼此辩白。 1、会众方面——罪恶深重 此辩白于会众方面，是毫无理由的。这些犯罪悖逆的子民，其罪恶的深重， 真是显如朱红，红如丹颜，在公义的神面前，还有什么话可说呢? (1)须要听从——“甘心听从”。 (2)须要悔改——只要悔改，即可使显如朱红的罪变成雪白。 2、神一方面——洁罪权能。 (1)神是公义的——以神为义而使人为义——你们的罪虽红如丹颜，必自如羊毛。 (2)神是圣洁的——以神为圣而使人为圣——你们的罪虽像朱红，必变成雪白。 (3)神是慈爱的——以神为爱而使人蒙爱——除罪洁罪，全由神爱。 3、双方所议条件(19—20节) 双方辩白，所议条件有正反两方面: (1)正面——此条件对于百姓是最容易的，只须“甘心听从……”，此外别无条件。 (2)反面——如果甘心顺从悔改，固然可得赦罪称义而得生；“若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。” (三)结局(1:21-31) 一个“忠信的城”，竟然“变为妓女”。耶和华对于他们判决之法有二: 1、使其恢复(21-27节) 耶和华申诉的目的，无非为盼望他的子民知罪觉罪，悔改复兴，此亦受惩罚应有的结果。 2、任其败亡(28-31节)悔改者固能复兴，如不悔改，则不免被弃而败亡，且其败亡，亦不堪言状。 总言之:当时以色列民之罪，全在宗教的腐败，只守宗教仪文规礼，将精义全失。此即罪中之罪，亦众罪之源。所以本书开宗明义，首先论宗教信仰的腐败。 二、第二次被召得默示——神国与犹大国之相形(2-5章) 本段是以赛亚第二次得默示所发之言，是一而再的先说到弥赛亚的国，将来如何荣显；再说到犹大国如何腐败，两两相形，表现救恩的能力。 (一)神国之和平与犹大之罪相(2:l-4:1) 以赛亚第二次得默示所发之言，多是劝戒警告的话。本段所说，是关于战争的罪。 1、和平国的实现(2:l-4) 此处所说，适与弥迦4章1至3节的话相同，其原因，论者不一其说。或言此乃犹大人对于神国的振兴常有的一种说法。或言乃以赛亚与弥迦各引证先知约珥的话。或言非以赛亚引证弥迦之言，即弥迦引证以赛亚之言。但本处明言“乃以赛亚得默示”，所以我们宁愿以圣经的本文为是，不愿以人的理想，废了圣经的原意。或言以弥迦所述，是在以赛亚十七年以后所写。至于本段要义，即神国临格时，基督和平的政治。 (1)神国之坚立(2:2) 甲、言神的“山”必高举 在圣经内常以大山表国政(参但2；35，启l7:9-11)，本处所言“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山”，即神国必坚立，充满天下。“世上的国成了我主和主基督的国。”(启11:15)“他必用铁杖辖管他们……在他衣服和大腿上有名写着说:‘万王之王、万主之主。”’(启19:15-16) 乙、言神“殿”的山必高举 言“耶和华殿”的山，是明言此国之神圣，乃真理的政治。 丙、言神殿建于高举之山 造在“山上的城”，是言福音的政治是彰显无隐的，是坚固不摇的，是极高尚，是建于被高举的锡安山上的圣城。 (2)万民归从(2:2) 将见万口颂主，万膝拜主；“从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏他的荣耀。” 甲、此山之殿门是为万人而开——不同旧约的圣殿，不准外邦人进入。此时犹太外邦中间之墙垣已拆通，凡愿入者皆可入。 乙、万民之归从势如流水——“万民都要流归这山”，当神的旨意“行在地上，如同行在天上”时，万民之归服，皆出于自然，有如河水之涌流。而且万民亦相约而同情地说，“来吧!我们登耶和华的山，奔雅各神的殿”。 (3)新律之颁行(2:3) “训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路冷。”“主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。”此言福音的感力，足以令人倾心向化。以所颁行的新律，即“信心的律法”；亦“福音的律法”；“自由的律法”；“主所赐的爱律”；正如彼得雅各约翰在黑门山上所闻:“这是我的爱子，你们要听他”，只要听他。 (4)公义的判断(2:4) “他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。”因为他的政治是公平的、正直的，而且“行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻。”将“用铁杖辖管万国”，此铁杖政治是坚定的、正直的、无私的，并非朝令夕改的。 (5)和平的气象(2:4) “要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”此即禧年时代，真和平的气象。 (甲)无刀兵之痛苦(2:4，弥4:3) (乙)无政府之暴虐(2:4又ll:3-5，启2:27) (丙)无宗教的冲突(2:2-3又11；9，太l7；5) (丁)无名利之竞争(65:21-22，弥4:4) (戊)无病苦之惨痛(65:19-20，23) (已)无万物之残伤(11:6-9又65:25，罗8:19-20) (庚)无撒但之蛊惑(启20:l-3) 哦!基督和平之国、是何等可慕可悦呢!此即神的国降临，神的旨意行在地上，如同行在天上之时。今日时代的真教会，与高尚圣徒的心灵中，亦或略表此景象；但耶和华殿的山——锡安山“超乎诸山”之时，必是在“末后的日子”，我们可拭目以待。 2、犹大国的罪相(2：5-4：1)先知在此以属灵眼光，遥望基督国之景状，不由得大声疾呼，希望同胞皆来归服说:“雅各家啊，来吧!我们在耶和华的光明中行走。”(2:5) (1)社会的罪相(2:6-22) 此时犹大社会的现状，实不堪述说。一则效法罪孽世界(2:6)——充满了东方的风俗，与非利士人，外邦人一样。二则专注世界(2:7)——国中充满了金银，物阜民丰，车马无算。三则敬事偶像(2:8)——他们充满了偶像，跪拜自己所造的。四则甘于自贱(2；9)——似此情况，怎能不遭神的谴责呢?如何能逃避耶和华的警吓呢(2:10-22)? (2)领袖的罪相(3:l-l5)言各等领袖，皆不足恃:一则武人——仗强权废公理。二则长官——虽足智多谋，却判断民情不按真理，倒不如无智儿童作领袖，或为害较轻。三则先知祭司——亦至不足恃，先知或仅为占卜的人(3:2)，而为民中的假先知。祭司竟然使百姓走错，并毁坏了所行的道路(3:12)。四则长老首领——不过是些吃尽葡萄园果子的(3:14-15)。 (3)贵族妇女的罪相(3:16-4:1) 此等妇女，原在政府极有权柄，为国家领袖，辖制百姓的(3:l2)。不知尽妇道，在家庭中以正道教育儿女，竟然只知奢侈狂傲，用各样装饰品(计有三十一种)(3:18-23)，束装打扮，难免重遭天谴。以“光秃代替美发，麻衣系腰代替华服……”终则寡居无倚，不胜痛伤。 (二)神国之荣耀与犹大之荒凉(4:2-5:30) 读以上2、3章，论犹大之罪相，未免令人痛伤；读到第4章2至6节，真如荣美太阳，于愁云凄雨中，忽然出现，即转忧为乐了。 1、神国之荣耀(4:2-6) 本段所言，当然是指在主国度里的荣耀，如言“到那日”，一则那日有指希西家时——以希西家为犹大中兴之王，使国家有非常的改变。二则有指自巴比伦旋归时——将拜偶像与外邦联婚之罪皆洗除。三则有指基督福音时代——即属灵的耶路冷蒙救赎之时。四则即末时雅各归主的日子——主再来选民蒙救之日，即雅各全族得救之时(罗11:25-27)。 (1)有最大的应许——即“耶和华所发的枝”，要“华美尊荣”，此“枝”即指耶稣基督。所有“地的出产”，即神所兴起“有名的植物”(结34:29)。必显为荣耀丰盛。 (2)有最大的救赎——不但蒙特别救赎，而得称为义，被“公义的灵”与“焚烧的灵”将污秽全烧尽——消极方面。并且得成为圣，即得名录生命册，且在锡安圣城与主同居，而有分于主的圣德——积极方面。 (3)有最大的灵恩(4:3-5) 本处论灵恩有三种说法:一则公义的灵——使我们称义。二则焚烧的灵——使我们成圣。三则荫庇的灵——即云柱火柱，“在全荣耀之上必有遮蔽”。 (4)有最大的平安——以色列逃脱的人，可以在基督和平国度里，得着平安。有“藏身之处，躲避狂风暴雨。”(6节) (5)有最荣耀的避所——乃以主充满的荣耀，为圣民的避所，“在全荣耀之上必有遮蔽”，“他的荣耀要现在你身上。”“神要为你的荣耀。”(60:2，19) 2、犹大之荒凉(5章) (1)神看犹大国为他所经营的葡萄园(5:l-4)——神为此葡萄园所费之心，亦无一不到，立于肥美山岗；周围圈上篱笆；从中捡去石头；栽种上等葡萄树。神说；“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?” (2)可惜他们竟结了野葡萄(5:8-23)——贪心不足，有己无人，发不义之财(8-10节)以饮酒为生活，放饮无度(11-17节)。干犯重罪，以套绳拉罪恶(18-l9节)。且颠倒是非，以是为非。以非为是(20节)。 (3)此葡萄园的结局不堪言状——一则毁坏(5 6节)——不但撒去篱笆，任人践踏。亦必使其荒废，不再修理，荆棘蒺藜要遍地丛生。二则干旱——不再降雨，使其干旱(24节)，被火焚烧。三则被掳掠杀戮(26-30节)——被亚述、巴比伦、罗马等国所掠、所杀，是何等可怜。

三、第三次蒙召得默示——圣役与圣工的异象(6:1-13) 这是以赛亚第三次被召，时当乌西雅崩的那年，乌西雅非但为大有作为之君，且在位五十余年，国家赖以蒙恩，一旦崩逝，好像失了倚靠。殊不知地上君王虽崩逝，天上的君王却永在，故主在异象中特向其显现，此亦以赛亚所以为大先知之经历。 (一)对于主有更深的认识——见主的荣耀据使徒约翰所载，可知以赛亚所见坐宝座的即基督(约l2-14章)。见主显荣之地是在圣殿中；人见神显荣时，往往在有形无形之殿中拜神对。主的宝座是荣耀的宝座，其衣襟下垂遮满圣殿，表全圣会皆被他的荣耀遮蔽。亲见主荣，即被主重用之最大原因。其此次见主荣耀的现象，正象以西结为主重用时，在迦巴鲁河边见主显荣一样。 (二)对主圣役有更深的看见 对于撒撒拉弗的认识，即对个人的觉悟；撒撒拉弗是火焚之意，其热心如火焚；其爱心亦如火焚；其有时为主所用毁灭仇敌，亦如火焚；我们作主的圣役，是否有如此的火热呢?其有六个翅膀，两翅遮面，是对神的敬畏，觉不敢敞着脸看主面；两翅遮脚，是于主前自觉最卑污之意；两翅飞翔，是急于遵主命之意。他的赞美是:“圣哉、圣哉、圣哉”这是四活物所唱的歌(启4:8)，是颂赞三位一体之神。因其颂赞，门槛震动，殿满烟云，是言其颂赞极有能力。 (三)对自身有更深的觉悟 1、对于个人更深的认识——以赛亚此时在主的面光中、荣耀里，好像荡漾在圣洁的天气中，立时觉得个人的污秽不洁，言:“祸哉！我灭亡了!”何以不说我见了主真是快乐，竟言祸哉我灭亡了呢?乃因深觉自己的不洁，“我是嘴唇不洁的人。”传道人的嘴唇最易不洁，最易能讲不能行，或不当言而言，亦或当言而不言。这并不是以赛亚比别人更不洁，乃因愈见主，即愈觉自己不洁；灵愈高，看自己则愈低，愈为主用，即愈觉不合主用。 2、对于自身更深的洁净“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口说，看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉。你的罪恶就赦免了。”撒拉弗“飞”来，人几时觉罪，即速蒙洁净。以“红炭”洁净，即祭坛的火，有血洗、有灵洗、亦有火洗。我们是急需祭坛的火洁净嘴唇，且望全人皆被火焚，更要被火焚透呢!按撒拉弗与基路伯虽同立神前服役，其事工每不一致；基路伯乃时伸双手，保卫生命树，而为伊甸园之司闻者；亦为守护神的约柜，永立于赎罪盖者。而撒拉弗乃洁净神民的罪，使其得立于神前。或言基路伯之工作，乃在于祭坛(义)；而撒拉弗的工作，乃显于铜盆(圣)；故一见觉罪悟罪急欲脱罪的先知，即迅速遵命，尽其天职，从祭坛取火，使得洁净。 (四)对神使命有更深的顺服 上主向以赛亚特别显现，是因为对他有特别的使命，要他甘心顺服说:“我在这里，请差遣我。” 1、是更大的使命——不但关乎整个犹大民族，亦关乎整个救恩。 2、是更难的使命——人要闭眼不看，掩耳不听。 3、是更苦的使命——人要迁移远方，直到城邑荒凉，人仅余十分之一也必被吞灭。 4、是更无效的使命——要使百姓心蒙油脂，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕回转便得医治。 以赛亚在此是显见五种异象:(1)看见主的荣耀。(2)看见神使的态度。(3)看见个人的真相。(4)看见圣别的恩功。(5)看见国民的究竟。有此经验，方能被主重用，完成主的使命哩!

第五章 名义的实验(7:1-12:6)

上章既言以赛亚再三的蒙召得默示，本章可见他的职工，即在几种名义上表现出来，以本段书内，好像特用名字表明犹大人将有的境遇，并主的救法。如言及以赛亚和他两个儿子施亚雅述与玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，并“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”，“有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”且言“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。”本段所载，正是实验这些名字的意义: 一、以马内利与施亚雅述(7:1-15) 言“你和你的儿子施亚雅述出去……迎接亚哈斯”(7:3)；又言“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利……”(7:14)。圣经曾言，“主必不离犹大……直等赐平安的来到。”(创49:10)所以当时，联盟来攻击犹大的亚兰王与以色列王，决不能吞并犹大，那赐平安的弥赛亚尚未来，二王虽凶暴，不过“如冒烟的火把头”，又何足虑呢? (一)以马内利——有童女怀孕生子，名以马内利: 1、此言基督神圣的诞生——基督的诞生是超性的，不按人道的，是神圣的，是由童女而生，是第二个亚当，第二个人(林前l5:45-46)。 2、此言基督荣耀的事工——他的名以马内利——神与人同在(太1:21-23)神与人同在，即神民最大的倚靠，最大的拯救。有以马内利为我们的倚靠，且常与我们同在，还有何可忧惧呢? (二)施亚雅述 按施亚雅述意即“余民归回一”。以赛亚与亚哈斯讲话时，怀中抱其小儿施亚雅述，以为兆头，借以教训亚哈斯说:“这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。”(7:16) 1、此事不久即验——于二、三年后，二王皆被杀(王下l5:30又16:9)。那些被以色列所掳的20余万犹大人，果然放回(代下28:8-l5)。 2、此事亦验于将来——雅各家的余民，要悔改归主(10:20-23，罗9:27-29，又ll:25-27)。 二、奇妙策士与掳掠速临(8:1-l0：34) (一)奇妙策士 1、生命奇妙——人而神亦子而父“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士……”(9:6)当然耶稣的生命、生活、工作、言语、行事、救法无不奇妙。但本处多指他生命的奇妙。他是人而神、子而父。希奇啊!“有一子赐给我们”，此子是谁呢?他就是“全能的神”，竟然成了伯利恒的小孩子。这个小孩子也是“永在的父”，这是说到耶稣对于生命的关系:“子”乃指着耶稣是神子而人子，亦人子而神子；神生命在人生命中，人生命在神生命中；他是神与人二性合一的基督。而且他又是永在的父，是我们的父，是我们灵生命的由来，他也是“全能的神”，“全能”二字，原文意即产育生命的，指妇女的乳部，即言他是我们的母亲。其为子之意，亦指他是我们灵生命的传流——他是父亲，他是母亲，他也是儿子，他与我们的关系，即生命的关系。 2、策略奇妙——暗中光严中慈 当先知劝告无效，百姓偏邪，与强国联盟，靠兵力邪术，而不靠神的时候，犹大的宗教与政治，以及社会人心，皆暗淡无光。先知则以属灵的慧眼，看到基督的恩光，行将自黑暗阴翳中透出，其光华朗照，足以消除一切黑暗，甚至“黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”(9:2)马太4章15、6节，亦引证此言，表现基督恩光之效力。当此黑暗中看见大光的时候，亦即看见神威严中的慈爱，而且他的威严亦即慈爱。从一方面看，虽是威严的；从另一方面看，却是慈爱。当时所受种种的惩责，是神的威严，更是神威严中的慈爱。 (二)掳掠逮临 以赛亚又生子，名“掳掠速临，抢夺快到”(8:1-4)，此名字的意义: 1、表耶和华施刑的手(9:8-l0:4) 耶和华的怒气不能消转，即伸出施刑之手，惩罚以色列家，共分四层，每层结语，皆言“耶和华的怒气还未转消，他的手仍伸不缩。”(1)主手第-次的行动，即责打国民的骄傲(9:8-l2)(2)第二次的行动，即责打人心的固执(13-17节)(3)第三次之行动，即斥责全国之凶恶(18-21节)(4)第四次的行动，即责打长官之无道(10:1-4)。 2、言耶和华所用的工具(10:5-34) 上主所用责打以色列的工具，即强大的亚述国，而且亦用种种比方，显明所用的工具如何，如言“怒气的棍”，“恼恨的杖”(10:5节)砍木的斧，锯木的锯(10:15)，以及斥责的鞭(10:26)。主用亚述的原意(10:5-6)，无非借亚述为器具，以惩责以色列民；而亚述的目的，竟欲趁此吞并邻邦，毁坏净尽，且视以色列的神等于外邦的偶像，狂傲自大，蔑弃宗教。神不过借亚述为棍、为杖、为斧、为锯、为鞭；而亚述竟因此骄倨狂傲，目中无神，妄贪天功，所以神不能不对亚述大加责罚，使他如荆棘草莱之被焚(10:7-19)。 三、以赛亚与耶西之本(11:1-16) 耶和华曾对以赛亚说:“你和你的儿子施亚雅述出去……迎接亚哈斯。”(7:3)意即不但“你的儿子”作预兆，“你”和你的儿子都要作预兆。按以赛亚的名义，原与弥赛亚相同——神的救恩。上章既言犹大家必有余民蒙拯救(10:20-23，罗9:27-29，ll:25-27)，在余民蒙救时，基督的国必坚立。实验以赛亚名称的要义，亦即实验弥赛亚和平的政治。 (一)灵化(11:1-5) 基督的政治，是灵化政治，亦神权政治: 1、属灵的名义 曾言其作为耶和华的枝(4；2)。是言其出自耶和华。本处特言其为耶西之枝，是深具灵意的:(1)乃言其为神而人的基督。(2)乃言耶稣谦卑的景状——不言其为大卫王的枝，竟言其为平常人耶西之枝，在以色列家，不算什么(上l8:18)。(3)且为耶稣被人厌弃的预言——“他将称为拿勒人”(太2:23)。以“枝”的原意与拿勒的意义正相同，其中含有耶稣被人轻视之意。(4)亦言耶稣将复兴大卫的王位——“从耶西的本必发一条，从他根生的枝必结果实”:是言大卫的王家，已如树木被砍伐，而根不仍留；但此根不必复兴萌蘖，重履大卫的王位。 2、属灵的才能(11:2) 耶西之本，得到灵雨的灌溉，即萌茁滋长。本处言其有七种灵能(启1:4): (1)同住的灵——耶和华的灵，必住在他身上。 (2)智慧的灵。 (3)聪明的灵。 (4)谋略的灵。 (5)能力的灵。 (6)知识的灵。 (7)敬畏的灵——敬畏神的灵。 3、属灵的政治(3-5节) 即言弥赛亚的灵化政治。 (1)乃神权政治(3节)不但自己以敬畏神为乐，他的政治亦显有神权，行审判不凭眼见，定是非不凭耳闻。 (2)乃铁杖政治(4节)正直无私，坚强击打。 (3)乃德化政治(4-5节) “公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”凡在其政治下的，当无不倾心而向化。 (二)爱化(6-9节)在基督政治之下，可以达到和平政治之实现，亦即天国实现。此和平之天国政治，即爱化之政治: 1、万物复兴——在昔伊甸园之物类，皆是相爱而不相害，虎豹狮象，无不顺逊如羔羊，“豺狼与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。……在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。”此即所谓万物复兴之时(徒3:21)如保罗所言，“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。”(罗8:21) 2、救恩广被——在基督的国度里，将见万口颂主，万膝拜主，“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海-般。” 3、灵育普及——该时人皆易于受教。基督的爱化教育，有极大效力，如言:“少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们”；此不但为万物复兴的事实，且为该时人皆倾心向化的实义；以于该时将见神的旨意“行在地上，如同行在天上。”如此即弥赛亚的德政。其爱化之妙，实出人意表。 (三)治化(11:10-16) “到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。……” 1、外邦归主(11：1 0) 如言，“外邦人必寻求他”，(1)言外邦皆蒙主的救赎。(2)言“世上的国成了我主和主基督的国。”(启11:15)耶西的根“虽无佳形美容”，到那日则长发荣茂，为“万民的大旗”，凡寻求他的。都可寻得安息之所。 2、选民得救(11:ll-16) “到那日主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及……众海岛所剩下的……又从地的四方集聚分散的犹大人。”当那日，“以色列全家都要得救”(罗11:26)，而且两家相睦(13节)自罗波安时，分南北二国，两家怨妒日深，待自外邦返归时，始彼此亲睦，将冤仇消释。 3、归途通顺(14-16节) 到那日不但“使大河分为七条，令人过去不致湿脚”，且“必有一条大道……-亦或乘驾飞机——他们要向西飞”(11:l4)。此或可言有形之归途，更是言无形之归途已预备好，即不论犹太与外邦人之心，皆已预备，如一旦要归回本国，必毫无阻碍。到那日选民皆得救，万国皆共和，在基督德化政治之下，即见“神国临格”了。 总言之:他是我们“全能的神，永在的父”，是爱的源头，亦救恩的源头。所以于第l2章，即好像总起以上5章所言，欢声唱起救恩的歌来。先言个人的称赞，首2节(1-2节):“我要称谢你!……你又安慰了我。……我的拯救……我要倚靠他……是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救”，“你的怒气却已转消”。后4节，再言公众的感谢(3-6节):“你们必从救恩的泉源欢然取水，在那日，你们要说:‘当称谢耶和华，……你们要向耶和华唱歌……当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”“他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。”

第六章 旷野与葡萄园(13章-35章)

“我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌，昼夜看守。”(27:3) 本章所论，是于两千数百年前以赛亚的时代，在神眼中看犹大与四围列国相关情形:本书l至12章，是对犹大、耶路冷的训诰与预言:l至5章，是乌西雅王在位时；6至12章是约坦、亚哈斯在位时。自13至27章，即对于世界各国的训教与预言。自28至35章，即选民与世界。统观13至35章所论，可总而言之以旷野与葡萄园来表明，其中有两种意义: 一则看犹太人有葡萄园与旷野之分:是因为神拣选犹太人，把“神的圣言交托他们，’(罗3:2)，“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)，“那儿子的名份、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。”(罗9:4)即以犹太人为他特别栽培的葡萄园；但神是万国人的神，并非待犹太人独厚，乃是要借犹太人把他的真理救道普传于全人类，几时犹太人的信仰腐败，几时也就看他们为旷野——葡萄园即变为旷野(32:12-14)。二则在以赛亚时代即两千数百年之前，犹大四围的列国既尚未受神真理的变化，按神的标准看也就如荒凉的旷野；迨经真理的变化，也就化为神的葡萄园了。如言“当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛……埃及人就归向耶和华。他必应允他们的祷告，医治他们。当那日，必有从埃及通亚述去的大道……以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们，说:‘埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色舛我的产业，都有福了!’”(19:19-25)在众海岛荣耀耶和华以色列神的名(42:10-13)。此即言葡萄园可变为旷野，旷野亦可化为葡萄园。 一、旷野中的葡萄园 犹大原是神的葡萄园，圣经中有三种葡萄: 一即犹太人；二即教会——耶稣说“我是真葡萄树”；三即大罪人与他的党类，称为野葡萄。原来“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子”(创2：8)，这个园子变成了旷野。神就再开工，特别拣选犹太民族，为他所经营的葡萄园。为要借以色列国，变化列国。看全部圣经，神为这个葡萄园可真是费尽他的心。神说:“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”在本书l3至35章，可见神对以色列选民，真如爱护经营的葡萄园。 (-)葡萄园四围的旷野 当时先知以赛亚，不但为犹大的先知，亦为列国的先知。如阿摩斯(1-2章)，耶利米(47-51章)、以西结(25-32章)，皆是预言列国。以赛亚于本书13至35章，则尽其为列国先知的本分，向列国说预言，其中亦常论犹大。一则因为神与万国有关，“神在天上立定宝座，执掌人间国权；”二则列国与犹大宗教与政治皆有关系，其中关系最多的，即亚述、巴比伦、埃及等国。以此诸国自古国强民众。亚述、巴比伦在犹大东北，埃及在犹大西南。此诸国从来强大好战，彼此攻伐，自与犹大有连带关系。且以犹大常沾染他们敬拜偶像的风俗，或遭他们的侵伐，先知在此则特论他们的命运，西为他们与犹大的关系最大，犹大在这列国中，正如旷野中的葡萄园。 1、巴比伦(13-14章，又21:1-l0) 按先知所见，好像有三个巴比伦: (1)当时可见的巴比伦——即先知所预言必要倾覆的巴比伦，言其城必荒芜，无人居住(13:l9-22)。其倾覆是借玛代人的手(13:3-21：2)。其所以败亡，多是因为骄傲(14:4-23)。中有一段亦喻言但之坠落(14:l2-15)“明亮之星，早晨之子啊!你何竟从天坠落?……你心里曾说:‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”此处-连有五个‘我要’，即其坠落的原因。 (2)历代无形的巴比伦——巴比伦虽亡，其势力仍存。考圣经每以埃及表明世俗；亚述、尼尼微表明世界的权荣；巴比伦表明信仰腐败的宗教，以巴比伦自古以来即为拜偶像的根据地，而为但的座位。其势力最显著的: 一则俘掳神的子民，即使神民被世俗所掳；二则扰乱宗教，以巴比伦即巴别(扰乱之意)，常把人的纯正信仰扰乱了。 (3)将来重建的巴比伦——即将来或再重建，恢复它的地位，而为世界政治与宗教的中心(启l7-l8章)。 2、亚述(14:24-27)本书第10章，多论亚述的预言，此乃特别申述亚述的将来。 3、非利士(14 :28-32) 此预言分两段，首段言非利士人所受亚述的暴虐(29-31节)，次段言以赛亚安慰之言(32节)。 4、摩押(16-16章) (1)先知的预言。(2)先知的劝告。(3)亦对于摩押的应许与拯救。 5、大马色(17:1-14)大马色是叙利亚国的京城。本段预言大马色，亦连带论到以色列国的事，乃以二国为联盟(7)，同犯-罪，同受-刑。大马色原为古城，亚伯拉罕时即有(创l4：15)，后立为国(王上ll：24)，曾灭于亚述，后又属希腊，属罗马，回教初立时为亚拉伯人占据，内多礼拜寺，保罗亦曾居于城中的直街(徒9:l0-ll)。 6、古宴与埃及(18-20章) 古实乃极古之国，在埃及南，有时属埃及，有时为埃及所属。以赛亚时，古实王亦为埃及王(王下19:9)。埃及与亚述，为天下极大之国，本处所记亚述战攻二国之事，今有人于亚述京城获一古碑，所载比圣经所记尤详。 7、度玛(21:ll-12) 度玛、西珥皆为以东之别名(创14:6，32:3)。又于本书34章及63章1至3节，三次预言以东之事，皆是论到他将遇的结果。 8、亚拉伯(21:3-17)亚拉伯系以实玛利族，基达即以实玛利之子，以母猎为生，北境有底但人，多以商为业。 9、异象谷(23章) 先知在异象谷所见，皆指耶路冷而言，特为耶路冷哀哭。因其将遭毁灭，并预言家宰舍伯那必见黜，召以利亚敬来掌大卫家的钥匙，可如钉稳之钉；而舍伯那不过倾斜之钉，挂在其上的皆靠他不住。 10、推罗(23章)推罗在犹大西北，滨地中海，为腓尼基的首城。本处所论预言分为二段:l至l4节，言其原来之权荣；15至18节，言其将来之恢复。 (二)旷野环绕的葡萄园 神选召亚伯拉罕，离开本乡米所波大米。来到迎南地，其后裔虽一度下埃及，又把他们从埃及领出来，从列国中拣选他们，把他们安置在迦南地，使他们受了特别的训练栽培，在神所赐给他们的地上，作神的子民，蒙神特别的看顾护卫，即成了神所经营栽种的葡萄园。上段论到四围列国的情形；同时又论到以色列民，无异旷野中的葡萄园，所论葡萄园的话多，仅即25、26章，论神如何恩待他的选民、他的葡萄园。 1、悲观中的乐观(25:1-l2) 24、25两章是一气的，于24章是先论到他们的悲观，看到末时的荒寥(24:1-12)；余民之无几，“又像已摘的葡萄所剩无几”(24:13)；且有最大的灾难(24:16-20)。但神必惩罚列国，以自天而降的大石，将金像打碎，；神的国度即实现，神的旨意即行在地上，如同行在天上了。所当注意者，所论是指以色列人，亦是指着教会；更指将来以色列所蒙之恩。 (1)感恩的乐歌(25:1-5) 本处所唱的感恩歌，心中满了快乐、欢呼、赞美，正是那些从红海上来，站在海岸上的民众大声赞美的回响。 (2)福音的筵席(25:6-8) 这福音恩筵的设备，正像马太福音所说的天国喜筵(太22:l-2)。耶和华是喜筵的主人；设筵的地点，是在锡安山；筵席的肥甘极丰美；同赴筵席的，心满意足；恩筵的障碍皆已除掉，除灭遮蔽万国蒙脸的帕子；福音能力极伟大，“他已经吞灭死亡直到永远”，使人满有喜乐。“主耶和华必擦去各人脸上的眼泪”。 (3)最大的福佑(25:9-12) 一则是说耶和华是我们的——不但说，耶和华救我们；乃是说，“耶和华是我们的”。“到那日人必说:‘看哪，这是我们的神’”。耶和华是我们的，还有什么福乐比这更大呢?二则言耶和华在我们中间——耶和华不但属于我们；且是在我们中间，他救护的手，永伸不缩；因“耶和华的手必按在这山上”，“他必在其中伸开手”，不但伸手赐福于这山，也时常伸手为我们胜过敌人；他伸开的手，即我们随时的帮助与拯救。 2、救恩的城邑(26:1-19) 此1至19节，乃犹太人论及耶路冷所唱的诗歌；看耶路冷为坚固的城邑，是不能攻破的。但最要者，是其中的灵意，那属灵的耶路冷，即神的真教会，更是永固不摇。如此以色列人自列邦返国时，锡安城之真相，更可称为救恩的城邑，为平安的城邑，为耶和华驻跸之所了。 (1)城邑的建筑(26:1-7) 可见的耶路冷，原为大君京都，四面环山，地势巩固。大卫攻获锡安时，耶布斯人曾讥诮说，“你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方。”(下5:6)其意，即言城邑的坚固。虽统率神兵的大卫，亦难于攻取。可见城邑如何坚固。那不可见的耶路冷，更是坚固异常，非可见的耶路冷所可同日而语的。 甲、救恩城墙(26:1) 耶和华的拯救与护卫，即我们的城墙。如果有耶和华护卫我们，有主的爱荫庇我们，有主的手与我们同在，我还怕谁呢?“耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢?”(诗27:1)“虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕。”(诗27:3)。 乙、自由的城门(26:2) “敞开城门，使守信的义民得以进入。”即谓此城门之自由，神的子民可以出入无禁，是很自由的。耶稣说:“我就是门，凡从我进来的。必然得救，并且出入得草吃。”(约10:9)“出入”二字，亦即自由无阻无禁之意。此城门既为自由门，所以也就成为“赞美门”(60:18)，凡进此门者，无不大声“赞美”主。 丙、平直的道路(26:7) 从自由门，进救恩城，所行的路，是平直的，因为他们必要行走在平安的路上。此路是“专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。”(35:8)“我的脚站在平坦地方”(诗26:12)，“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。”(诗119:165) 丁、磐石的根基(26:4)此城所以坚固而平安，其首要原因，乃以此城的根基即耶和华为万古的磐石。他是我们救恩的根基，是我们信心的根基，也是爱心与盼望的根基。在于他我们有完全的信托，永远的依靠，凡依靠他的，必永不至于羞愧，因为他是万古的磐石。 (2)城邑的居民 甲、居民的资格 得进这平安城邑的，是有福的，但必须有合宜的资格:(甲)为守信的人(26:2)。(乙)为依靠主的人(26:3)。真平安的秘诀，在于依靠主。(丙)为谦卑的人(26:5-6)。(丁)为义人(26:7)。唯有义人，方能走平安的道路。 乙、居民的本分(26:8-10) (甲)等候主——在耶和华施行审判时，必须等候在他“行审判的路上”(26:8)。(乙)羡慕主——“夜间我心中羡慕你”(26:9)。(丙)寻求主——“我里面的灵切切寻求你”(26:9)。(丁)学习主——看主的审判等事，即学习主的公义(26:9-10)。 丙、城民的福乐(26:11-15) (甲)神派定我们得平安(26:l2)——“派定我们得平安”是言平安是为我们派定的分。(乙)我们的事都为主所成就(26:l2)——我们的事都为主所成就，即我们平生事工的金句，是我们得平安的极大原因。(丙)主救我们脱离外人的手(26:13-14)。(丁)使我们增添国民，扩张四境(26:15)——“耶和华啊，你增添国民，你增添国民；你得了荣耀，又扩张地的四境。” (3)城邑的复兴(26:16-19) 此处所言之死而复活，意义有三层: 甲、言以色列族的复活 这好像以西结在平原所见骸骨的复活(结37章)。此中要义，即安慰了犹大家，挑旺他们心中的盼望，因为他们虽败落到极点，神仍必使他们重返故土。 乙、言人灵性的复活 人在罪中，虽生犹死(弗2：1)；一得恩光照临，灵雨滋润，即遽然心灵苏醒，而为出死入生的人(约8:12)此乃言神的教会，即属灵耶路冷的复兴，亦即以色列人的复兴。 丙、言人灵体的复活 及至末时，“睡在尘埃中的，必有多人复醒”(但l2:2)，而得头次的复活。到那时锡安城邑必大有荣耀(10:5-6)，为万民所趋赴景仰。此处所论死而复活的话，是圣经首次说的这样清楚；“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱……地也要交出死人来”等语。 本处所言，不论关于可见的耶路冷；或属灵的耶路冷；以及将来神国临格时代的耶路冷；各方面皆可讲合。 二、旷野式的葡萄园 以上所言，环绕犹大的列国，他们的恶俗、政治、战事，皆于犹大有直接影响。更因犹大有时投靠这国，有时交好那国，事秦事楚，自难免困难。当时犹大处于列国之间，日渐习染他们的罪风陋俗，不久即变成了旷野，而成为旷野式的葡萄园。 (一)葡萄园荒芜 于本书第5章l至30节，好像一幅图画，表明神为他的葡萄园所作的，已为所当为，把他的葡萄园立于“肥美的山岗上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。”于第32章12至14节，则说到“她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。荆棘蒺藜必长在我百姓的地上，又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃，山岗望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。”葡萄园既已荒芜，不久必墙倒屋塌，不堪言状。“我经过懒惰人的田地，无知人的葡萄园，荆棘长满了地皮，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。我看见就留心思想，我看着就领了训诲。再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷，就必如强盗速来，你的缺乏，仿佛拿兵器的人来到。”(箴24:30-34)不但以色列民族成了旷野式的葡萄园，恐怕自古来不知有多少教会，多少家庭，多少信徒的心，亦成了旷野式的葡萄园；不但是长满了荆棘蒺藜，且是常被狐狸毁坏，恶者践踏。信徒啊，你的心，你的家，你的教会，是否已成旷野式的葡萄园呢? (二)葡萄园荒芜的原因 于本书29章则详言犹大所以荒芜，是因为他们宗教成了仪式的。神的子民所犯的大罪，即关于宗教方面，心灵上的罪过，较重于表面上的罪过。 1、说到他们循宗教的规例守节(29:1-8)耶路冷为犹太宗教的中心，但仅有敬虔的外貌，失了敬虔的实际，究有何益呢? 2、说到他们不通灵的读经(29:9-12) 犹太宗教所以仅存仪式，是因为沉于醉乡，不明真理，虽然读经，却如盲人有目不能见，所有的默示，如封住的书卷。 3、说到他们嘴唇上的敬拜(29:13-14) 宗教既成仪式，他们的敬拜，自然仅在口头上，不是出于心灵诚实；灵感灵历，更论不到了。 4、说到他们于神前的自欺(29:15-16) 守节仅循规例，读经不谙灵意，祈祷不能通灵，这种无生气无意义的灵交，亦不过是渎慢神而已。而且习染外邦的恶俗，敬拜外邦的偶像，无怪乎犹大成了荒芜的葡萄园——旷野式的葡萄园。雅歌书l章6节说:“他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。”“自己的葡萄园没有看守”，这是何等可怜的事!信徒啊，你是否看守了自己的葡萄园呢? 三、葡萄园中的旷野 书中论到神的葡萄园，其中极有意义，极有趣味的-段话，即27章2至6节所说:“当那日，有出酒的葡萄园，你们要指这葡萄园唱歌说:‘我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。我心中不存忿怒，唯愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前。把它一同焚烧。不然，让它持住我的能力，使它与我和好，愿它与我和好。’将来雅各要扎根，以色列要发芽开花。他们的果实必充满世界。”这段书给我们最深的教训: (一)神对葡萄园的爱护 这葡萄园是“神”的葡萄园，这是耶和华所经营建立的葡萄园；而且这也是“出酒”的葡萄园，是出“红酒”的，是极佳美的葡萄园，令园主喜爱，主说，我耶和华是看守葡萄园的。主啊，是的，这园是你负看守的责任。你负责，主你负责! 1、昼夜看守 主既负了看守葡萄园的责任，即先提起他要用刚硬有力的大刀除灭恶敌(27:1) 继言如何昼夜看守。“我耶和华是看守葡萄园的……昼夜看守，免得有人损害。”不但白天有主看守，在夜间主仍看守，看守葡萄园的主，不眠不睡。 2、时刻浇灌 “我必时刻浇灌”，不但昼夜看守，使葡萄园得保全；且时刻浇灌，使葡萄树发旺青葱。“时刻”浇灌，“必”时刻浇灌，这葡萄园真是有幸福。 (二)神与园中荆棘之交战 “我心中不存忿怒，唯愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把他一同焚烧；不然，让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。”这是明言神所爱护的葡萄园中仍有旷野，仍有“荆棘蒺藜”；如大卫、所罗门、彼得、保罗的心灵中，仍不免有荆棘蒺藜；如保罗曾明吉他的刺——荆棘(林后l2:7)——即肢体中的律(罗7:23)神如何对付葡萄园中的荆棘蒺藜呢?感谢神，此处明言神要对他葡萄园中的荆棘蒺藜交战，不能让它终久使葡萄园荒芜。 1、神心不存忿怒 葡萄园中虽有荆棘蒺藜，神并不存忿怒，只存怜悯的心，怜悯我心中仍有荆棘蒺藜；圣灵更常为我担忧，担忧我心中仍有荆棘蒺藜。可怜哪，我这葡萄园中，何以仍有荆棘蒺藜呢? 2、唯愿与荆棘交战 “唯愿荆棘蒺藜与我交战”，这是神的葡萄园最可庆幸的事，因为神要在我们的小葡萄园中，替我们与荆棘蒺藜交战；只靠我们交战，常是屡战屡败。如保罗曾为此交战唱悲歌说:“我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神!靠着我们的主耶驿基督就能脱离了。……”(罗7:23-25)这是说我们自己与荆棘蒺藜交战虽失败；感谢神，这葡萄园的交战，不论是关于教会的，或是关于心灵的，都成了神自己的事，他要负交战的责任，“唯愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把它-同焚烧。”是的，除灭我心灵中、教会中所有荆棘蒺藜的妙法，即神“勇往直前”，毫不迟疑地用“圣灵的火”，或“焚烧的灵”(4:3-4)，将荆棘蒺藜“一同焚烧”。 (三)神亦愿与荆棘和好 “不然，让他持住的能力，使他与我和好，愿他与我和好。”这是极有意义，与我们最有教训的话。神对园中的荆棘蒺藜，有两种办法: 一种即“把他焚烧”；-种即“让他持住能力与神和好”。 1、持住能力“持住能力”，即如保罗的证明说，“有一根刺(荆棘)加在我肉体上，就是但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我”(林后12:7)；但主对我说，不、不要除去，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”(林后l2:9)意思是说，这“刺”即是得能力的秘诀，神不是把“刺”除去；乃是加给“能力”，使荆棘持住能力，即可转弱为强，转败为胜。“我的恩典够你用的”足足够你用的，够你得胜有余的；非有荆棘蒺藜，不觉软弱，几时软弱，几时即刚强。神的能力，在人的软弱上显得完全。 2、与我和好 果能持住能力，即必“与我和好”，即与“我”合作，把-个失败的人，变为得胜的人。其意即荆棘蒺藜，亦成了神的工具，借此在神的葡萄园中，显出神的荣耀。此即保罗三次求主，把刺除去。未蒙主应允的原因。感谢神，他所作的都好，他把荆棘蒺藜用火焚烧，固然是好；他叫荆棘蒺藜，持住神的能力，而能靠主时时得胜，也就因此力上加力，当然是更好了。一个得胜的信徒，其得胜经过，大概不是神一次把心中的荆棘蒺藜拿去；乃是靠着神的“恩典”，“持住能力”，不作“肉体的俘掳”；即必成为“成圣得胜”的人了。 (四)神对葡萄园的希望 “将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。”这是说到神对于葡萄园的希望与目的，据本处所言: 1、要扎根 “扎根”当然是要深深地把信心的根扎在主里面，——信根扎在主里面——在主的爱里，在溪水旁边。 2、要发芽 不但从耶西的本必发-条，而且“将来雅各要扎根，以色列要发芽……”先扎根，后发芽。 3、要开花 即放出香气，显出荣耀。 4、要结实 “他们的果实必充满世界”，此即神建立葡萄园的目的。福音必要传遍天下，万口颂主，万膝拜主。 四、葡萄园中的葡萄园 神的葡萄园，即神心爱的工作；先拣选犹太人为旷野中的葡萄园；继建设教会为旷野改化的葡萄园；到外邦人得救的数目添满时，“雅各全家都要得救”，即葡萄园中的葡萄园；同时世界人类要同归基督，实验“万民都要流归这山”的预言，即表现了葡萄园外的葡萄园。此葡萄园中的葡萄园，可从两方面看: (一)实现的 在本段书中有好些话，论到这实现的葡萄园中的葡萄园:1、受特别灵化(32:15-18) “等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林，那时公平要居在旷野，公义要居在肥田。公义的果效必是平安……我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。”这是说灵化的次序:(1)旷野变为肥田——因人犯罪肥田变旷野，也因蒙灵恩旷野变佳园。一个民族是这样，一个人的心也是这样。(2)肥田变为树林——不但旷野变为佳园而已，此佳园亦必变为荣茂的树林，各种果树，生长在其中。前为旷野，今为茂林，以今拟昔，奚啻宵壤。(3)树林结出佳果——肥田既变为树林，树林必自然结果；即结公义果，平安果，此皆圣灵从上浇灌的实效。 2、有荣美盛况(35:1-10) 此乃言经过灾难以后的复兴，若不先经过种种灾难荒寥审判，亦不得有如此荣美的复兴盛况。旷野开花，沙漠快乐，有黎巴嫩的荣耀，沙仑、迦密的华美，皆因先经过了审判灾苦为代价。非但选民如此，即世上万国亦皆如此，即因经过审判手续，将人世的罪恶淘汰而去的结果。 (1)荣耀的改变(35:l-2) 旷野开花，沙漠快乐，神的荣耀丕显，这不但指福音的效力，更是指禧年中的复兴。 (2)人本之健全(35:3-6) 一则言人身灵的强健(3-4节)；二则言人身灵的完全(5-6节)，这固然是指福音时代，人因救恩与灵恩所得身体与灵性的福乐；更是指禧年时代，人身灵的健全(65:19-20)。 (3)活水的涌流(35:6-7) 在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流，发光的沙要变为水池，干渴之地要变为泉源，此遍地流泉的光景，即灵恩沛降的盛况。 (4)圣路之通畅(35:8-10) 此圣路之通达，可为神国降临时之事实；也可为属灵的寓意: 一则乃一条“大道”——“王道荡荡”，不似今日之门小路窄；二则乃一条圣路——“污秽人不得经过”；三则乃一条直路——毫无弯曲，“行路的人虽愚昧，也不至失迷”；四则乃一条平安路——“在那里必没有狮子猛兽”；五则乃一条特别路——“只有赎民在那里行走”；六则乃一条自由路——此通衢圣路，是康庄大道，赎民可以自由往来；七则乃一条快乐的路——“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。” 3、为主作善证“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗?我必在旷野开道路，在沙漠开江河。……因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”(43:19-21)——这话也是指今日的信徒说的。“我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听……我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。……你们不要恐惧，也不要害怕，我岂不是从上古就说明指示你们吗?并且你们是我的见证。”(44:1-8)“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。”(27:6) (二)灵意的 葡萄园的真际，即是属灵的教会: 1、有形园中的无形之园 有可见的教会——有形之园；有不可见之教会——无形之园；在有形之园中，有-无形之园；在无形之园中，亦有一个无形园中的无形之园——属灵信徒的小心园。葡萄园的主人，所最欣赏的即无形之葡萄园，更是无形园中之无形之园。犹太人在今日时代，真像无形之园，是隐藏的宝贝；耶稣曾言，他们“好像宝贝藏在地里”(太13：44)。有许多爱主圣徒，也是为主将心园关闭，度隐藏的生活；“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。”(歌4:12)此言圣别归主的生活，是关闭的、封锁的、是安静不扰的、是藏在主里面的、是世人不认识的、是与主同藏在神那里的；虽是入世超世，却也是超世入世的。是有形园中的无形之园。 2、属世园中的属灵之园 属世的教会中确有一个属灵的教会，每个教会中，总有-部分是属灵的。如失败的以色列会中，仍有“得救的剩下的余数”(赛10:22，罗9:27)；亚哈命全国上下拜巴力时，其中尚有七千人未曾向巴力屈膝(王上19:18，罗ll:4)。叫我们最欢喜的，即属世教会中，有一个属灵的教会；老底嘉教会中，还有个非拉铁非教会；信仰腐败的教会中，还有个信仰纯正的教会；不冷不热的教会中，还有个热心的教会；表面丰富灵里贫穷的教会中，还有个表面贫穷灵里富足的教会；一个属世教会中，仍有个属灵的教会，赞美主。神的葡萄园，是他最大的工作，最美的工作，“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”以葡萄园的工作，即其工作中的工作，一切工作，皆可说无非是为此工作。所以我们信徒一生工作的口号。即“葡萄园工作之外别无工作”。是的，葡萄园工作之外，别无工作，平生工作，莫非葡萄园的工作。 五、葡萄园外的葡萄园 最令我们兴奋的，即葡萄园外的葡萄园。不但葡萄园外的旷野，皆化为葡萄园；即荒芜如旷野的葡萄园，亦可化为佳美的葡萄园。 (一)万国皆向化(19；l9-25，24:l5-16) 感谢神，有-天园外的旷野，亦可化为葡萄园，成了葡萄园外的葡萄园。因为“当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的-座坛；在埃及的边界上，必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。耶和华必被埃及人所认识……并向耶和华许愿还愿。耶和华必击打埃及，又击打又医治，埃及人就归向耶和华。他必应允他们的祷告，医治他们。当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们，说:‘埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。’”(19:19-25)“你们要在东方荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名，我们听见从地极有人歌唱，说:‘荣耀归于义人。’”(24:15-16)“在这山上，万军之耶和华，必为万民用肥甘设摆筵席……他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。……主耶和华必擦去各人脸上的眼泪……。”(25:6-8) (二)旷野为佳园 当外邦蒙恩的时候，旷野都成了佳园，“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它，人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。……在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流，发光的沙要变为水池，干渴之地要变为泉源。”(35:1-7)“我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源，我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和野橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植；好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。”(41:18-20)“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱。”(35:5-6)“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路冷作王，在敬畏他的长老面前必有荣耀。”(24:23) 诗曰: (一) 园外有园灵恩效果 旷野流出江河 迦密沙仑红花遍野 真真乐上加乐 (二)乐上加乐福音广播 活水滔滔不绝 瘸子跳跃哑吧唱歌 欢呼赞美感谢 (三)赞美感谢灵源恩波 越流越深越阔 苦水变甜百物生活 结果多而又多

第七章 希西家的一段历史(36章-39章)

自36至39章，乃记希西家王的-段历史。这段历史虽是关于希西家个人，并他的命运，却是表现了神权政治的王国政治，也可说是神权政治的宗教政治，在犹太历史中，实占最紧要的地位。 -、希西家的兵祸——遭遇不幸(36-37章)(参王下18-20章，代下32章) (一)大兵临城(36:1-37:13) 亚述王西拿基立，攻耶路冷用两种方法: 一则先用大兵攻击，二则再用信恫吓。 1、西拿基立之进攻(36:1-37:7) 当希西家在位第六年，西拿基立已战胜并毁灭以色列国(王下l8:10)。于第14年，亚述大军又来攻击犹大国，已战胜北方各城。希西家遂遣使至拉吉城求和，曾运许多金银宝物给亚述王(王下l8:14-16)，而亚述王犹不肯罢战，志在攻取耶路冷，毁灭犹大，如倾复以色列国一样。 2、拉伯沙基之挑战(36:4-20) 亚述大军已连攻犹大坚城，而深入腹地。西拿基立则遣将军拉伯沙基率领大军至耶路冷城下挑战: (1)对长官的大言(4-10节) 用种种狂傲诽笑之言，欺侮恫吓犹大王所派求和之三位长官，令人闻之忿恨。 (2)对百姓的大言(11-20节) 肆口扬言，侮慢耶和华神说，“你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们。也不要听希西家使你们倚靠耶和华……列国的神有哪-个救他本国脱离亚述王的手呢?……难道耶和华能救耶路冷脱离我的手吗?” 3、犹大君民之对待(36:4-37:7) (1)以色列民众之静默——民众闻拉伯沙基狂傲诱劝的话，仍能镇静不言。 (2)三位长官之忧惧——以利亚敬等三人闻言忧惧裂衣，将一切事奏告于王。 (3)希西家王之请教——王亦裂衣披麻，忧苦无状，遂遣，以利亚敬等告知先知以赛亚。 (4)以赛亚答词——先知闻言，立即答复，劝王勿惧，言西拿基立如此狂傲亵慢，实为耶和华神所不容，必使其闻风回国，一至其地，即死于刀下。 (二)致信恫吓(37:8-13) 西拿基立攻希西家的第二种方法，即致信恫吓、诱劝，其中多亵渎神的话。 1、致信之由(37:8-9) 闻古实王援助犹大，出兵与亚述交战，遂致信与希西家，请其勿依赖埃及。 2、恫吓之语(37:10--13) 其恫吓诱劝之言，即谓切勿 恃神权以自惑，各国之神皆不足恃，犹大人所敬之神，不也是 与列国之神一样吗? 如哈马王、亚珥拔王、西法瓦音王、希拿和以瓦的王，而今在何处呢?你若终究执迷不悟，依赖埃及，靠托耶和华．其结果亦必与诸国无异。 二、希西家之祷告——不幸而幸(37:14-38) 本段所论，虽为有形的战争，亦为无形的战争，即借希西家之祷告，蒙神悦纳而大败敌人等事，非以兵权，非以势力，亦非用战略，竟然于败中取胜，诚为灵界战事之要训。 (-)希西家之痛祷(37：14-20) 1、祈祷的态度(14节) 即将信在神前展开，心平气静，虔恭寅畏的祈祷于神前。 2、祈祷的言语(15-17节) 所发言语直达痛切，向神祷告说，坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的神啊，你，惟有你，是天下万国的神；你曾创造天地。求你，求你。睁眼而看，侧耳听，速速救我们脱离敌手。 3、祈祷的目的 乃为求神的荣耀，使天下国都知道惟有你是耶和华(20节)。 (二)以赛亚的信息(37:21-35) 1、论西拿基立的罪恶(21 29节) (1)获罪于神(21-25节)——其亵渎以色列的圣主，狂傲自大，目中无神，实违上主借用他的本旨。(2)获罪于人(26-29节)——言其肆行暴虐，战攻列国，逞其野心，任意蹂躏，如此残暴，难免神的烈怒。 2、与希西家的预兆(30-35节) (1)言后三年的实徽(30-32节)今年明年，民可吃不种而收的谷。迟至后年，可耕种收成，而犹大余民仍要往下扎根，向上结果。(2)言于目前的实行(33-35节)——言亚述的众军，必无一矢射于锡安，因耶和华说:“我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。” (三)亚述王的刑罚(37:36-38) 1、大军毁灭(36节) 亚述大军，一夜而殁，实足骇人听闻。言为主的一个使者所杀，此使者为谁，神常以风为使者，以火为差役，亦或借瘟疫灾难，显其权能。亚述兵力虽大，185000人，竟于一夜皆成死尸。 2、身被刀杀(37-38节) 亚述全军既殁，亚述王则潜归尼尼微城，(拔营原文乃潜归，以全军既殁，原无营可拔了。)以为遭此大祸或疑其神发怒，故至庙堂谦卑跪拜。其二子见其归时无军无荣，即杀之以袭其位，此诚可为悖逆狂傲者之鉴戒。 三、希西家之病愈——幸中之幸(38章)(参王下20) 偶染沉疴，实为人之不幸，但因患病身灵蒙恩，实为不幸之幸。查希西家患病时，年仅30岁，且中年无子，遽尔病故，非一生大不幸吗?但人生之失意，每隐有神爱之胜利，疾病患难，未始非人生的幸福，观希西家的病患，可为明证。此时希西家既免兵祸，又愈沉疴，可谓幸中之幸。 (-)以疾病而泣祷(1-3节) 1、希西家之病重(1节) 其病甚重，已濒于死。 2、以赛亚的宣告 王之病既不能愈，又无子嗣，国家亦正当多事之秋，所以不论关于王富禁之事，或朝庭之事，均当速传遗命，或公或私，皆宜交大臣妥为料理(1节)。 3、病床上之泣祷(2-3节) 一则闻言转面朝墙，不欲见人；二则将已忧痛，泣诉于主——唯将己心中忧苦，泣诉主前，求主垂眷。 (二)因泣祷而痊愈(4-5节又21-22节) 1、先知的宣告 先知对希西家说明他必病逝之言，以后即退去。王即面墙而泣祷，先知尚在院中，即受灵感而复回，向王宣告(王下20:4)。言耶和华已见其眼泪，并言其病必痊愈，加增寿数十五年，且救此城脱离亚述。 2、奇异的兆头 所言第三日即至神殿，并加增寿数十五年，原不易成就，王或有疑心，遂任其求一兆头，以释其疑。即令日晷前进之日影，后退十度，此事很奇，希西家当然必笃信神言必验了。 3、医愈的妙术 按本处以无花果饼膏，贴于患处，医愈疮症之言(21节)，照列王记所载应在第6节以后(王下20:6 7)。此处所以列于希西家之感恩歌以后，或以作书者以20节与22节语意相连，故记于-处。 (三)因痊愈而吟诗(9-20节) 1、自表忧苦(10-14节)——其诗歌约分二层:一层表明心中的忧苦；二层则表明因病愈而有的快乐。其所忧虑者，即-旦病逝，固然不得再享余年，且以国事无人代理，不得不悲泣哀叹。“我像燕子呢喃，像白鹤呜叫，又像鸽子哀鸣。我因仰观，眼睛困倦。” 2、转忧为乐(15-20节)——希西家以病愈即转忧为乐，前日之忧苦，成为今日之幸福，焉得不称颂主恩，赞美主名呢?“看哪，我受大苦，本为使我得平安……你将我-切的罪扔在你的背后。……所以我们要-生-世，在耶和华殿中，用丝弦的乐器唱我的诗歌。” 本段次序亦极自然，因我们都是因苦难而泣祷，苦难愈多祷告愈切。迨所祷蒙允，即不胜欢喜，歌诗赞美。因苦难之蕊虽苦，其果却是甘甜，平安的福乐．多为患难的结果。以忧苦之余生，乐上主之垂眷，凡经历试炼之信徒，莫不深得此中况味。 四、希西家的愚昧——幸而不幸(39；1-8) 希西家以不治之症，得庆更生，实人生莫大的幸事；但因痊愈而大显愚昧，使犹大人因此被掳到巴比伦，因多加寿数十五年，生一祸国之子玛拿西，是可喜亦可悲，实为幸中之大不幸。 (一)巴比伦的公使(39:1) 当时巴比伦或屑亚述国，其国王米罗达巴拉旦，闻西拿基立的大军，在耶路冷被灭，私心窃喜，正欲趁机连合犹大，脱离亚述的重轭，今闻希西家病愈，遂遣公使馈礼致贺。然亦或别有所图，存心叵测，意欲窥探；从以赛亚诘责希西家的话，可知其显有此意。但此时犹大方脱亚述的兵祸．自乐闻巴比伦的喜信，公使一至，希西家能不优礼相待吗? (二)希西家之炫耀(39:2) 犹大王得巴比伦的书信与礼物，不但喜形于色．而且矜夸。将所有宫室之珍藏，府库之宝物皆——令公使参观。独不想国中之珍宝，决不可炫示外人，以启其觊觎之心。而希西家竟喜人称誉，易受谄媚，以所有国宝，夸耀于人。此时不祷求主，不请示先知，听人一时之称誉．忘却日后之关系，聪明多谋之希西家竟显此愚昧，可惜亦可叹。 (三)以赛亚之警告(39:3-8) 1、诘问(3-4节) 希西家如此愚昧，先知则前来以严厉的话语责问他。 2、预言(5-8节) 以赛亚说，今日王所夸耀于人者，时日一至，必不遗-物，人数掳到巴比伦去，即王本身所生的子嗣，其中亦必有掳到巴比伦，在王官为宦寺者。此言日后果验。以巴比伦公使回国，将一切详情回报，巴比伦王闻耶路撒冷存宝物无算，能不艳羡，顿生攻取耶路冷之愿望呢?其最不解者，即希西家闻先知之言，竟不悔改，反为此有感谢之意，谓先知“所说耶和华的话甚好”，以为我在世之年，能平安无事，于愿已足。似此无国家观念，殊令人怪异。或有曲为之原者，言希西家为人诚悫，乐从主命，神既如此定命，我只得安然顺受。 总言，希西家觏疾痊愈，固不幸之幸；但因病愈，致陷国家于危亡，甚至神殿亦因此被焚．所有圣器圣物，皆掳至外邦，实为幸而不幸。其如此痛祷，多加寿数，何如顺受天命，少活几年，免致干犯重罪．累及国家倒好些呢?此于我们信徒大有教训，有时见信徒忽然夭折，不必过于伤悼，因知主旨尽善尽美，当效主的祷词说，“愿父的旨意成就。”虽神旨一时不甚明了，但不久即必显明，所以我们在一切忧苦患难中，总以乐顺神旨为要。神的旨意永不错误，他叫我们所经过的，莫非由于他全知全爱的旨意，自当以乐顺为要。

第八章 救恩的宣告(40章-44章)

“在旷野有人声喊着说:预备耶和华的路。”(40:l-44:28) 本书显然分前后二段:自40章以后所论，与前39章显然不同。因以前所论。是自圣殿中所发之声，是向着耶路冷被掳而言；自此以下，是自旷野所发之声。是向着耶路撒冷被掳以后而言。以上是多论神的审判；此后则多论神的救恩。以上多有咒诅；此后多有祝福。以上多责斥之语；以下多安慰之言。以上39章，适可表明旧约；以下27章，适可表明新约。全书66章，略可表明圣经新旧约66卷,故本段自40章以下， 多是关于基督的应许与救恩。可以预备选民之心，在患难中不至失望，于阴雨弥漫时，透视云外之荣光。亦可将巴比伦河边所流的眼泪拭净，以此乃旧约之福音书．或旧约中所包含的新约书，且一直论到新天新地，以完成基督救恩的目的。前39章是政治于救恩，神之政治，无非为成功他的救恩；后27章是救恩于政治，神之救恩亦无非为成功他的政治，即天国实现人间。 -、神救恩之佳音(40章) 此救恩的佳音，可为本段的序言，即报告救恩的喜信，实足快慰人的心怀。 (-)救恩的呼声(40:1-11)此呼声有四种．或以此声音适于35章末节相连，而36至39章乃插入的一段历史。 1、安慰的声音(1-2节) 一而再地说。“安慰、安慰我的百姓”，乃以百姓素常无安慰之可言；今患难之习已过，罪孽之刑已尽，故重复地说，安慰我民，安慰我民。唯有救恩的声音，能安慰——安慰——我民。 2、预言的声音(3-5节)此数节乃预言先锋约翰，如何为耶稣预备道路(太3:3，路3: 4-6)。 (1)言预备的需要——在未预备以前，人的心真如旷野，如沙漠．太弯曲，多崎岖，正需要预备。 (2)言预备的工夫——其预备工夫，即令人实行悔改，使-切高高低低弯弯曲曲,皆填平修直。以后先锋约翰出世，果然唱心革命，于犹太旷野，为主预备道路。 3、信心的声音(6-8节) (1)言世人的虚浮 人皆不足恃，不足畏决不能站立于神前。不过如花草，经风一吹，便都凋残。 (2)言神言之坚定 神的言语永远坚定可靠，是永远不落空的。“神的话永远立定”，即我们信心的立脚点。 4、传道者之声音(9-ll节) (1)如何传——言宜登山高呼，声音远播，易于号召万人归来，归来。且要极力传扬，无所畏惧。 (2)传什么—— 一则传主的大能，“主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”二则传主为善牧，“他必象牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”(林后l2：9，约l0：4、8) (二)救恩的能力(40：12-31) 此救恩的佳音，果能成为事实吗? 1、大能的神无可比拟(12-26节) (1)他是全知全能的(12-17节) 宇宙间万事万物，神皆能纲维调度，支配措施。仰观宇宙之大，万象罗列，皆厘然秩然，有序不紊；俯察品类之盛，庶物纷纭，其生死荣枯，悉寓至理。这一切莫非由于主之匠心。在他面前“万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘”，“谁曾测度耶和华的心……将通达的道指教他呢?” (2)他是坐在地球大圈之上的(此言地为圆球)(21-22节) 耶和华坐在地球大圈之上，铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚，此至高至大巍巍荡荡之神，其智慧权能，尊荣美善，有认堪与比拟呢? 2、大能的神永不困疲(27-31节) “永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的、他赐能力；软弱的、他加力量。……但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”此言得了新力在灵寂进行的态度不等: (1)前行——“行走却不疲乏”。 (2)奔跑——“奔跑却不困倦”。 (3)飞腾——“他们必如鹰展翅上腾”(40:31)。——行——跑——飞。 二、神兴起之仆人(41:l-42:4) 神为预备救恩实现，不能不兴起他所用的仆人。按本处所载神所兴起之仆人: (一)神仆人之代表 1、从东方兴起之代表解经者或以本处所言，是指古列王，因其中所论，对于列国之情形，唯古列当之最宜。此时古列虽尚未兴起，先知却以灵感的眼光，见到古列将有的政绩。且以古列所行，实与以色列民族有最大关系。但更多有神学家以所言东方召来之一人，系指亚伯拉罕，以亚伯拉罕乃自东方米所波大米召来，是最合主心意，为主所借用成全其旨意的人，且是预备救恩实现之创始人物。但论亚伯拉罕非必指个人言，亦可指种族言，因亚伯拉罕的子孙，大卫王等所行，亦适合本处所说的光景。故继续即论如何拣选雅各，大施其恩佑。 2、特选雅各为代表 (1)特别选召(8-9节) 甲、为神所选——神所以特选雅各，是因以色列乃是他的仆人，且是他朋友亚伯拉罕的后裔。乙、为神所召——“你是我从地极所领来的，从地角所召来的。”意即:从离神极远的拜偶像之家，悖逆神之地，选召而来的。 (2)特别护佑(10-13节)——“你不要害怕，因为我与你同在……我是你的神。我必坚固你。我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。……因为我耶和华你的神必搀扶你的右手，对你说:不要害怕!我必帮助你。” (3)特别复兴(14-20节) 甲、论其原状何其微弱(14节)言“你这虫雅各”可谓卑微之至。所奇异者，不但雅各你为微虫，连雅各家的王，亦自称为虫，“我是虫，不是人。”(诗22；6)是言极其卑微，被人藐视。 乙、言其胜敌何其容易(15-16节)神说:“看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具。你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。你要把他簸扬，风要吹去，旋风要把他刮散。” 丙、言其夸耀何其荣美(16节) 雅各“要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。” 丁、言其福乐何其满足(17-19节) “我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源，我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉；我要在旷野种上香柏树……我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植。” 戊、言其见证何其紧要(20节) “好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。” 3、从北方兴起之代表 (1)此一人是北方兴起——论者多以此人系指古列王，以古列是出自玛代，而玛代是在北方。 (2)此一人是来自日出之地 日出之地，当然是指东方，古列亦是波斯王，而波斯是在东方，故言从北方兴起一人，却是“从日出之地而来”。当倾灭巴比伦时，乃玛代与波斯协力攻击，而将“掌权的”巴比伦毁灭，“仿佛窑匠踹泥一样。”古列自巴比伦释放以色列被掳的回国，实是最“好的信息”，正可表明基督的福音，释放那些被世界的巴比伦宗教所掳掠的罪人，从罪中得释放，故言“我首先对锡安说，看哪!我要将一位报好信息的赐给给耶路冷”，传报神救恩的福音。 本处要义即论“基督的代表”，以本章前后共分三段，所言共有三个代表:一为亚伯拉罕，即1至7节所说的；二为以色列，即8至20节所论的，称“以色列我的仆人”；三为古列王，即21至29节所述的。本章先言基督为仆人的代表，下章即论基督自己如何为神的仆人。 (二)神仆之实现(42:1-4) 以上所言从东方从北方所兴起之仆人，无非为救恩之预备。此则言基督必要亲身来世，并言基督出现时，他的态度与行事。 1、言主为神之仆——如言“看哪我的仆人”。这仆人；(1)是神所选的——我“所拣选”的；(2)是神所用的；(3)是神所扶持的——“我所扶持”的；(4)也是神所喜悦的——“我所喜悦的”，耶稣诚然是神所喜悦的(太3:l7又l7:5)。 2、言神仆之灵能——“我已将我的灵赐给他”，耶稣虽为神子，亦为人子，其奉行神工亦须赖圣灵的能力。其自言“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我。”(61:1)约翰说:“神赐圣灵给他，是没有限量的。”(约3:34)。耶稣作灵工，亦需要灵能，何况我们呢? 3、言神仆之态度 (1)言其谦卑柔和——“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”(2)言其怃恤慈爱“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”耶稣以后在世传道时之温柔谦逊的风度，适与预言相合。 4、神仆之行事——(1)有毅力——任何阻难不灰心丧胆。(2)有恒心——凡事能常久忍耐，以底于成。(3)有成效——既有毅力且有恒心，他的工作自然成效，“在地上设立公理。” 5、神仆工作之专责——神仆被设立，为“将公理传给外邦”，此即神永世之大计划。神拣选他的仆人，不仅为犹太一族，乃为借此将真理传布列邦，他必“凭真实将公理传开”，“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。” 三、神救恩之施行(42:5-44) 神所拣选所疼爱的仆人，耶稣基督所宣传的真理，所施行的救恩，不论犹太外邦，皆同蒙厚赐。 (一)外邦蒙恩——列邦得见真光(42:5-17) 1、神仆为人之光(5-9节)——那为神所选召所喜悦之仆人耶稣基督，在地上所立之真法，固为世界之光；耶稣自己，亦即世界之光，我“是世上的光”，“生命的光”。 (1)其为世光而被选召(5-6节) (甲)选召之主 —— 一则言乃铺张穹苍之主；二则言乃创造天地之神；三则言乃赐灵性与人之真宰。是弥赛亚所奉行的职务，即创造并治理万有的耶和华所选召所设立。(乙)选召之故——乃为外邦之光，照亮死荫地的百姓。 (2)其为世光而有奇效(7节) (甲)使瞎子能看见。(乙)使狱囚得释放。(丙)使黑暗中人出监牢。耶稣的光，乃属灵之光，叫许多灵性的瞎子，得睁开心眼；叫许多罪中的囚犯，脱罪得自由；叫许多住死荫地的人，离开黑暗，出死入生。此种奇效，因为他即公义的太阳。 (3)其为世光而行新事(8-9节)耶稣为世光最大的行事，即“先前的事已经成就，现在我将新事说明。”因旧约在于基督已经成全；新约在于基督始得成立。由此而有新恩惠、新灵能、新福音，普赐于世人。这真是耶稣为世光的新行事，能不令人欢呼称颂吗? 2、人之乐为神之荣(10-17节) (1)言人之乐(10-12节) 人因见真光而有不尽之喜乐，即“口唱新歌”，向耶和华欢呼，不论海上贸易的商人，或海岛的野人，旷野的土人。山上的居民，以及地极的人，都一同称颂欢呼。 (2)言神之荣(13-17节) 如神大有能力的争战(13节)，福音急迫的呼声(14节)，与神荣耀的得胜(15节)，并神于暗中所显的光明(16-17节)，可见神所疼爱所任用的仆人耶稣基督，所传的真理，所施的救恩，诚然是列邦之光。 (二)选民蒙恩——雅各特蒙救恩(42:l8-44章)上言以神仆为列邦之光，凡万国万族海岛居民。皆因基督救恩而得生命，出幽囚。本章则转到选民身上，神固然为外邦人之神，却更为犹太人之神，基督因为列邦之恩光，亦更为以色列的救赎。 1、严责选民之不信(42:l8-25)——当时百姓皆瞽目迷心，有眼不能见，有耳不能听；辜负主恩，悖逆主道，“谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我所差遣的使者耳聋呢?”(19)故劝其痛心悔改，接受神恩。 2、申述代赎之救恩(43:1-13)——神严责选民，正是眷爱选民，如父母对于悖逆的儿女，力言神已大显恩佑，看选民为尊为宝，使埃及作他的赎价，使古实和巴西作他的代替，使列邦人替换他的生命，要将他的“众子从远方带来”，将他的众女“从地极领回”，称为“我名下的人，是我为自己的荣耀创造的……”。 3、继言神之恩赦(43:14-28)——神既不以雅各为有罪，使列邦人代替他的性命，于l4至28节，则更显出神如何消除雅各的罪，永不记念。 (1)代为复仇(14-17节)“使迦勒底人如逃民……他们灭没，好像熄灭的灯火。” (2)特行新事(18-21节)“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗?我必在旷野开道路，在沙漠开江河，”救恩既完备，灵恩亦丰盛。“因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。” (3)涂抹他们的罪愆(22-28节) 言神为自己的缘故，涂抹他们的过犯，不记念他们的罪恶。 4、再言神之应许(44章) 此言神不但赦免他们的罪，且又应许种种的恩赐。 (1)应许充滥的灵恩(1-5带)——此乃最富丽的应许，即将普施灵恩，使人的生命丰盛，“像溪水旁的柳树。”人皆以作神民为荣，“这个要说，我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华的，并自称为以色列。” (2)应许赐显然的神能(6-20节)——神乃唯-的主宰。他是始，他是终，除他以外再无别神。唯神全知全能，能施行拯救，乃可靠的磐石，除他以外别无磐石。神说，“你们是我的见证，除我以外，岂有真神吗?诚然没有磐石，我不知道-个。”(8节)(3)应许有荣耀的复兴(21-28节)——神要消除雅各家-切的罪，有如云雾消散。当此大赦之日一到，诸天应当快乐，万物应当歌唱，因为神救赎了雅各，并因以色列荣耀自己。此处所说的复兴，不但是指着将来要借古列王诏建圣城，释放以色列人自巴比伦旋归；更是预指末时必自列国中将选民召回，重复耶路冷的旧观。最奇异者，即预言有古列王要兴起诏建圣城等事，以为末时大复兴之朕兆。 总言神的救恩，固有分于外邦人；却更为犹太人。神对犹太人虽有种种的惩责，但终必使之复兴，而得荣耀的救恩。今日犹太人虽尚未归主，但诸约、礼仪、律法、应许，都是他们的，时日一至，雅各全族就必悔改归主了。

第九章 最大的解放(45-52:12)

基督的救恩，是使人身灵得解放的救恩。上章既论救恩的宣告，将此天上来的佳音，普遍传扬。本章则论此救恩实际的果效，即是一种最大的解放，此解放不但指选民从巴比伦释放回国，也是指外邦人得了身灵的解放，从世界的巴比伦出来。更是指将来雅各全族归主时，以色列民族要实验帕勒斯听之约，从万国中自由归回犹太地。 一、古列兴起偶像打倒(45—46章) 希奇啊!当-个外邦君王古列出生之前二百余年，即预言他要受膏，释放选民回国，并且预先提起他的名字为“古列”。考旧约圣经所载，只有四人之名为神预先所命者，即(1)以(创17:19)(2)所罗门(代上22:8)(3)约西亚(王上l3:2)(4)古列。此名号即太阳之意。适可表明他的工作，即是使那些黑暗的漫漫长夜中的人得着解放。 (一)古列受膏(45:1-7) 耶和华膏古列为他的仆人，原是以他为基督的预表，其关系有两方面: 1、神与古列(45:1-3) 神以恩膏他，不但赐他神圣的了职分，并赐他恩惠能力。凡立圣职皆行膏油之礼，表示赐以灵恩。据本处所言: (1)神扶其右手——即神的手与他同在。 (2)令各国投降——使其战无不胜。 (3)使列王失力——以放松他们的腰带为喻。 (4)令门户大开——敌人皆不战而败，将门户开放。当古列战攻巴比伦时，司阍者果将伯拉河穿巴比伦城而过之水门开放，使古列不战而得巴比伦。 (5)主在前引路——凡崎岖不平的路皆修平直。 (6)所向无敌阻——将铜门打开，铁门砍断，将-切拦阻皆除掉。后古列攻巴比伦时，所进之水门即铜门．且巴比伦有一百门，皆为铜制，并炼铁为楗，坚固异常，仍为古列所破。 (7)得列国宝物——凡“暗中的宝物，和隐密的财宝”都赐给他。 2、古列与神(45:4-7) (1)认识耶和华神——古列虽不认识神，神却加他名号，为要使他知道题名召他的是耶和华以色列的神。神题古列的名号并古列的政绩，是远在古列出生以前二百多年；后有人将以赛亚之预言呈示古列，古列方知唯耶和华是神。耶和华是天上的神……只有他是神。 (2)释放以色列民——如言“我耶和华以色列的神，因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。”是明言神所以召古列，为的是要使他释放以色列民，此亦古列代表的弥赛亚，所作最大的事工。 (3)建造神的圣城——神说，“我凭公义兴起古列，又要修直他-切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐。”(45:13)“论古列说:‘他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路冷，发命立稳圣殿的根基。’”(44:28) (二)打倒偶像 在本处极严重地说，偶像无灵，造偶像的与敬偶像的都一同惭愧，而将偶像打倒，乃以其中关系最大: 1、在古列心中将偶像打倒 希奇啊!古列是一个外邦君王，何以认识耶和华，遵行耶和华的旨意，诏建耶和华的圣殿呢?且明明承认“只有耶和华是神”，并承认“耶和华天上的神，已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路冷为他建造殿宇”呢?(拉l:2-3) 2、在巴比伦将偶像打倒 巴比伦是敬拜偶像最盛之地，是世界宗教的中心。一个在巴比伦为王的古列，只承认耶和华是神，巴比伦的偶像自然皆无价值可言了。且预言巴比伦的偶像不能自救，雅各家虽平日有人敬拜偶像，在巴比伦人的彼勒像前屈身，尼波像前弯了腰；迨被掳时亦一同载之而去。是平日所拜的，今则一同被掳。虽舍弃宝物，犹不肯舍弃偶像，以至成为重驮，令牲畜疲乏。偶像既不能保佑，雅各家不被掳，也不能保全自己不被掳；他们的灵验何在呢?“那从囊中抓金子、用天平平银子的人，雇银匠制造神像，他们又俯伏又叩拜。他们将神像抬起，扛在肩上，安置在定处……人呼求它，它不能答应，也不能救人脱离患难。”(46:6-7) 3、在选民心中将偶像打倒 选民被掳是神既定的计划，在当时犹大尚兴盛，即预言他们被掳，并预言被掳以后再不敬拜偶像，正是因为选民被掳最大原因，即特为从他们心中打倒偶像。果然自从被掳以后，以色列民族即不再敬拜偶像了。如此到以色列民族被驱散天下时，可以保全他们的信仰，不致与世界同化。今日犹太亡国2000年仍能保全民族不与世界混淆，正是因为自被掳至巴比伦以后，即永把偶像打倒，唯敬独一神而不敬偶像了。耶和华“实在是自隐的神”，有时他真在我们中间，我们并不知道；“除了他以外，再没有别神。地极的人都当仰望他，就必得救，万膝必向他跪拜，万口必凭他起誓……以色列的后裔都必因耶和华得称为义，而将偶像永远打倒。 二、巴比伦倾覆选民回国(47-48章) (-)巴比伦倾覆(47:1-15) 神要借巴比伦为工具，惩责以色列民，即将他们掳到巴比伦，及至选民受了相当的训练，则不能不惩罚巴比伦。 1、论其败落(1-2节) 此乃以妇女为喻，言巴比伦昔如处女，今如婢女，将昔日柔弱娇嫩的态度，变为悲惨愁苦的形容。 2、论其羞辱(3-7节) 此仍以妇女为喻，昔为王后，今竟被人亵慢，甚至露体现丑，坐于涂炭，因神将其产业交在他们手中，他们竟毫不怜悯，“把极重的轭加在老年人身上。” 3、论其荒寥(8-11节) 巴比伦既已败落，其荒寥之况在所不免。其素日狂傲自大，乐享安逸，想不到转瞬间，即夫丧子殇，此中原因，皆以巴比伦拜偶崇邪，安于行恶之故。 4、论其倾灭(12-15节) 最后则言巴比伦必-败涂地，无法自救．其素日符咒邪术、观天象看星宿等，皆不能救国家的危亡，终至国破民亡，有如草莱被焚，不复有振兴的希望，是何其惨痛呢? (二)选民回国(48:1-22) 本章好像是总结40至47章的话，而加以申辩。选民虽被掳，终必从俘掳困苦中得释放: 1、责雅各顽梗(1-5节) “从犹大水源出来的”余留的选民，虽仅余-部分，仍没有虔诚。自称为“圣城的人”，仍“不凭诚实，不凭公义”。素来是顽梗的，颈项是铁的，额是铜的，刚愎成性，不肯顺服，自出母胎便称为悖逆的。今当事尚未成，即先确鉴明言；迨事成之时，自不得再称誉偶像了。 2、神要行新事(6-11节) “从今以后，我将新事，就是你所不知道的隐秘事指示你。”——我要行新事——行隐秘事——你所不知道的隐秘事——你虽行事悖逆，“我为我的名暂且忍怒……我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。……我必不将我的荣耀归给假神。”你所受熬炼之苦，还不像熬炼银子，不像熬炼银子——你受熬炼为的是“在苦难的炉中我拣选你”，我拣选你正是在苦难的炉中。此所言之新事，或谓即指古列拯救以色列人之事而言，以古列灭巴比伦之事，实出人意外，却更是指基督大能的救恩，实由上主特行的新事，特显的厚爱，是远超人理想以外的。 3、述民旋归(12-22节) 选民旋归亦是神既定的计划，被掳巴比伦是以70年为限(耶25:1l-12)，迨他们所学的课程已毕，神的“膀臂也要加在迦勒底人身上”，却领他的百姓从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说:‘耶和华救赎了他的仆人雅各!’你们要将这事宣扬到地极。耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴，他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。”“你的平安就如河水，你的公义就如海浪，你的后裔也必多如海沙。”这话当然也是指着救恩的果效，凡信纳基督的人，也必从世界的巴比伦出来，同得救恩与灵恩的福乐。 三、救恩广被锡安复兴(49:1-52:12) 本段所论乃释放中最大的释放，以上言选民自巴比伦被释回国，亦不过有四万余人；本段乃言外邦被罪捆绑的人，如何得救恩的释放；并言到主再来，锡安复兴时，万国万民如何得释放。 (一)救恩使者之宣传(49:l-7，50:4-11，52:7-10) 以上言古列为神仆，本处乃言以赛亚为神仆，二人皆是代表基督为救恩使者，合此数处所言，皆是神仆人的诗歌。本书内论及神的仆人，有四首诗歌(1)第45章1至8节乃第一诗歌；(2)第49章l至8节乃第二诗歌；(3)第50章4至11节乃第三诗歌；(4)第52章7至l0节，又l3节至53章12节，为第四诗歌。观此诗歌四首，可以看出神使者的态度、工作与究竟。 1、使者之召选(49:1-7) (1)言使者被召之原因——开首即言“众海岛啊，当听我言!远方的众民哪，留心而昕”(1节)。是言其被召，乃为外邦之万国万族。 (2)言其被召之时间——“自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名”(1节)。当天使报信与马利亚时，果然即预先“起名叫耶稣”(路1:31)。先知耶利米(耶1:5)、使徒保罗(加1:15)等，亦皆自母腹被召。 (3)言其被召所受的训练——他“使我的口如快刀”，又“使我成为磨亮的箭”(2节)。是其受了特别的造就。 (4)言其被召之蒙隐藏——将我藏在他手荫之下”，又“将我藏在他箭袋之中”(2节)。 (5)言其被召的目的——即为使“神得荣耀”(3节)。使雅各复兴(6节)。 2、使者之毅力(50:4-11) 本段是特别验于基督，亦是为众传道人。此处特言其毅力之由来(4-5节)，即受了神的训教与任命。 (1)有受教的舌头(4节) 主耶和华踢我受教的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。 (2)有开通的耳朵(4-5节) 有开通的耳能听神言，有受教的舌能讲灵训。开通的耳对神；受教的舌对人；有——开通的耳——受教的舌——即传道有力之由来。 (3)有忍苦的耐性 “人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面”(6节)。有开通的耳，又有受教的舌，还须能耐苦，方能为有力之传道人。要“硬着脸面好像坚石”(7节)，如以西结的脸(结3:8-9)。 3、使者之荣美(51:7-10)(1)其宗旨佳美——救恩使者之宗旨，一则为救人——传道人的宗旨，无非为拯救罪人，人无价被卖，亦无银被赎(3-6节）。二则为荣神——选民得了释放，罪人蒙了拯救，即神最大的荣耀。 (2)其信息佳美——其信息:一则报佳音；二则传平安；三则宣救恩(7节)，使凡有血气的，都得主的拯救。 (3)其脚踪佳美——因其所到之地，皆随带和平福音；所过之地，皆印有佳美行踪；所过之地皆把艰难山踏平；所过之地，受苦越多，所留的脚印亦越深。“奋斗能使心火热，吃苦足致脚印深”。 (4)其效果佳美(8-10节)——主在锡安为王时，雅各全族已得救，“地极的人都看见我们神的救恩”。万口颂主，万膝拜主，神旨得成在地如天，这效果是何等荣美呢?哈利路亚! (二)救恩效力之普及(49:l-13又22-26，51:4-8) 1、道传万邦——神仆使雅各归回，尚为小事，还要作外邦人的光，施行救恩，直到地极(49:6)。耶和华如此说:“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我要保护你，使你作众民的中保，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说:‘出来吧!’对那在黑暗的人说:‘显露吧!’”(49:8-9)“我必坚定我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民}海岛都要等候我……惟有我的救恩永远长存。”(51:4-6) 2、恩及秦国——快乐啊，特蒙神眷爱的秦国，原是天生骄子，信仰心最深，数千年来不分朝野，敬畏神之心为其天性，实为天国之良田。及至救恩普及，无远弗届，秦国更在神的预言中，要起来归向基督(秦国解经者多指中国言)。“我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。看哪，这些从远方来，这些从北方、从西方来，这些从秦国来。”(49:11-12)此乃预言中华民族归主的时日，我们可拭目以待。 (三)锡安荣耀的复兴(49:14-26，51:1-23) 1．复兴的原因(49:14-26) (1)因神将他们牢记于心——“锡安说:‘耶和华离弃了我，主忘记了我。’妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的，我却不忘记你。”(49：l4-15) (2)因神将他们铭刻于掌——“看哪，我将你铭刻在我掌上……你的儿女必急速归回……你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。” (3)因神予以佩戴的妆饰——且“以他们为华带束腰，像新妇一样。”耶路冷被毁以后，荒废寂寥，无异嫠妇之孤苦；一旦选民被释旋归，且有人自远方来加入圣会，耶路冷得此荣耀，无异新妇佩带妆饰。神如此妆饰锡安，亦即荣耀自己。因为神诚然以其选民为自己的荣耀。所以锡安的荣耀，就是神的荣耀。 2、复兴的景状 (1)土地复兴——耶路冷地遭兵燹，人被掳掠。久经荒凉，无人居住之城郊，“现今众民居住必显为太窄。”昔日满目凄凉，今则为乐土(49:19-20)。 (2)人民复兴——“那时你心里必说:‘我既丧子独居，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢?撇下我-人独居的时候，这些在哪里呢”?希奇啊!“主耶和华如此说:‘我必向列国举手，向万民竖立大旗。他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。’”以致你觉得地方太窄说:“这地方我居住太窄，求你给我地方居住。”(49:20-23) (3)道心复兴——“无价被卖的，也必无银被赎。”(52:3)以“我的膀臂岂是缩短，不能救赎吗?”(50:2)“凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。”(49:26) 3、复兴的踊跃(51:9-52:12) (1)言耶和华要兴起兴起——“以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起-样。”(51:9)耶和华举起拯救的手，是永伸不缩的，他的救恩是永远长存的。“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。” (2)言耶路冷要兴起兴起——因为神怒已尽(51:17-20)且苦难已过(51:21-23)，选民虽以神怒受苦已极，但此苦杯柬不再饮，今后即转苦为乐。“忧愁叹息尽都逃避”了。 (3)锡安圣民要兴起兴起(52:1-2)——以上言耶和华以能力为衣穿上，此则言耶路冷并耶路冷的圣民，要披上能力，穿上美衣，勃然而兴，承受上主之救恩。“耶路冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上；锡安被掳的居民哪，要解开你颈项的锁链。” 4、复兴的荣耀 “诸天哪，应当欢呼!大地啊，应当快乐!众山哪，应当发声歌唱!因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。”(49:13)“列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。……”(49:23)“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐。忧愁叹息尽都逃避。”(51:11)“耶路冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱，因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路冷。耶和华在万国眼前露出圣臂，地极的人都看见我们神的救恩了。”(52:9-10)“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园同，在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”(51:3)

第十章 圣经最大之章 ——弥赛亚章(52:13-53:12)——

圣经各处虽多有预言耶稣的苦难与救赎，但未有如本章所言之详且尽者。诗篇第22篇，对于主的苦难，虽历历言之，但对于主苦难的代价目的，与成效，则未详述。本章乃把耶稣全部的救恩，简略述明，实为圣经最大之章。本书自40章以下，共27章，全是关于基督的救恩，可为全部新约的要义。本章适为此27章中间的一章。 前l3章，重在耶稣第一次来，间论耶稣第二次来； 后13章，重在耶稣第二次来，时而论及耶稣第-次来； 本章适可为救恩的中心。 于第52章12至15节，可为本章之序言，概述耶稣的履历，莫不早为神所命定。先言其行事之智慧，与被高举；再言其牺牲与成效；终则言其救恩的范围，要洗净许多国民。于第53章则略而详地把救恩的中心，撮要直述:

一、主的态度 耶稣基督是以神子的资格，而道成肉身，作了人子。此神子而人子的耶稣，在世为人果有如何的态度呢？ (一)看其外表 希奇啊!耶稣降世竟为许多人所惊奇，因为“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁”(52:14)。“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地，他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他”(53:2)。他传道时虽年方三十，人即看他面目苍老，将及五十岁然(约8:57)。 (二)察其存心“他被欺压，在受苦的时候却不开口。” l、审判的景状——被审时始终未辩一 词 正如“羊在剪毛的人的手下无声”。被犹太人与外邦前后审讯六次，究无一人指其罪名，甚至彼拉多极力辩明耶稣无罪，一而再地说:“我查不出他有什么罪来”，终则拿水在众人面前洗手说，“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧”(太27:24)。正如耶稣曾自己说过，“你们中间谁能指证我有罪呢?”但耶稣始终未与理论，甘忍苦刑而不辞。 2、就死的态度——被钉时甘心就义而不辞“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”(53:7)无罪的基督，竟然身受鞭打，亲负苦架直赴各各他的法场。那些人面兽心的罗马兵丁与毫无心肝的犹太祭司等，竟将其皎皎无疵之身悬于苦架，但其始终未发一言，未说一句不平之言，反倒为那些钉他的人祈祷(路23:34)似此为人舍己，甘心就义的态度，真“像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。” 3、被葬的情形——未照人意与恶者同埋 按照人意是要“使他与恶人同埋”，因犹太人看他为元恶。果如此三日后何以证明复活的，确为耶稣呢? 所以特照神意葬于从未葬过人的“新墓”中。 二、人的观念 神子成为人子，出身寒苦，操业微贱，而托为拿勒人之子。长于偏僻之乡，三十年间庸碌无闻，不有属天的慧眼，如何能辨认其为当来的弥赛亚呢? (一)人皆厌弃藐视而不信 降世为人的主耶稣，既以拿勒人自居，容貌不扬，威仪不秩，那些注重外表，以貌取人的当然不能认识他。从而藐视他、厌弃他，“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视．好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。咽而所传与我们的“有谁信昵?”人既不信他所传的，他的能力即无从显现，“耶和华的膀臂向谁显露呢?”因主的能力，皆是显在信他的人身上，照着人的信为人成就一 切。 (二)人皆以其苦刑为应得 我主如此身受苦难，甚至如羊羔被人牵到死地。世人的观念，每以其罪恶深重，所受苦害是咎有应得。“我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害。”(53:4-5)“因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?”(53:8)所以“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他”(53:3)。 三、信徒的恩益 感谢主，他的救恩，在灭亡的人身上，“作了死的香气叫他死”；但在得救的人身上，“却作了活的香气叫他活”。 (一)耶稣代替我们的罪刑 本处明言耶稣所受之苦刑。“我们却以为他是受责罚，被神击打苦待了”(4节)；“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”(5节)“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”(4节)“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(6节)“谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?”(8节)其所以受死流血，乃因“耶和华以他为赎罪祭”(10节)“有许多人因认识我的义仆得称为义”(11节)。本处论耶稣舍命，为我们的赎价，代替我们罪刑，最为详明，实足安慰我们的罪心肠。教会中每有人以为耶稣赎罪之义，乃以其为人的模范；以其受苦为人类谋幸福，足可减轻人世的痛苦，即是耶稣为人的救主。不但耶稣可以为人的救主，吾人如果能为世人谋幸福，亦未尝不可为人的救主。此与本章所言，耶稣舍己牺牲替人赎罪的意义，实完全不同。因耶稣诚然是“担当”我们的忧患(4节)，“担当”我们的罪孽(11节)，又“担当”多人的罪(12节)。耶和华使我们众人的罪孽，都“归”在他身上(6节)；以他为我们的“赎罪祭”(10节)。他不仅是“为人死”，乃是“替人死”。 (二)耶稣担当我们的病痛 “因他受的刑罚，我们得平安，因他受的鞭伤，我们得医治。”(5节)马太引证以赛亚的话说，“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”(太8:l7)或谓人世-切的病苦痛伤，莫非从罪而来，耶稣既担当我们的罪，亦可连带担当我们的疾病。有病的人凭信心到主前，若合于主旨，即可得着痊愈，因“他受的鞭伤”，为的是“使我们得医治”。耶稣的代赎，是“担当我们的罪”；耶稣的鞭伤，是“担当我们的疾病”。“担当罪”是事实；“担当病”也是事实，我们一切病苦，皆可凭信接受耶稣代为担当之恩。因“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”(太8:17)“因他受的鞭伤，我们得医治。”(5) 四、神的定旨 “耶和华却定意将他压伤，”按“定意”二字，原文是“喜悦”，即言“耶和华却喜悦将他压伤”。耶和华何以“喜悦”将他压伤呢?正因耶稣要成全救世功夫，非压伤不为功。十字架即救恩的中心，无十字架无救恩；所以使徒保罗传救恩，即“只知道耶稣基督并他钉十字架。”(林前2:2) 十字架即神所喜悦的，确定的原旨。 (一)由献身而作赎罪祭“耶和华却喜悦将他压伤，使他受痛苦，耶和华以他为赎罪祭”。按赎罪祭之经过，是杀牲、洒血、剥皮、切块、火焚等。祭牲不被杀，不流血，不被焚，何以为人作赎罪祭呢? 耶稣要为人赎罪，非“将命倾倒，以致于死”(53:l2)，非被压伤受痛苦，受死流出宝贝血来，将何以为人赎罪呢?将何以“洗净许多国民”呢?(52:15)他若不献为赎罪祭，“我们众人的罪孽”，将如何“都归在他身上”呢?(53:6)又如何“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”呢?耶稣不作赎罪祭，我们的罪即无处可“归”，无法可“赎”。 神所以“喜悦”耶稣压伤受苦，正因耶稣所受的苦有价值、有功能、有果效。因他所受的苦难，成了全人类的救恩，他所痛饮的苦杯，化成了全人类的福杯，所以神喜悦他被压伤。 (二)由牺牲而看见后裔(53:10) “一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”(约12:24)。所以耶稣的牺牲，正是使生命放大，使生命延长，可以生生不息，而化为千千万万亿亿兆兆。耶稣仅三十余岁，而舍生受死，敌人眼光看来，可谓不幸短命；殊不知正因其牺牲，而“看见后裔”，且“延长年日”。“耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”(10节)希奇啊!这“一粒麦子”，竟种了又种，蓬勃繁殖，在历代亿万信徒的心灵中，遽然化成一个伟大的，属灵的新民族了。 (三)由苦难而获胜捷 基督受苦难，受劳碌。终究有好收成，其果效之完美，甚至令耶稣自己亦“心满意足”。其效果中之最美者，即“有许多人因认识主得称为义，并且他要担当他们的罪孽。”(11节)且因此而胜过仇敌，“使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。”(12节)即把一切被掳的夺回——被罪孽、被恶者、被世界、被死亡所掳的人夺回，这是何等可喜乐的事呢? (四)因献赎罪祭而令人称义 救恩的中心意义，即令人“得称为义”，因耶稣被压伤受痛苦。献身为“赎罪祭”。即把全人类中一切相信的人，皆从罪中赎出来。因“耶和华以他为赎罪条……有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。”(1O-11节)“得称为义”是十字架的成功，圣经明言，“义人因信得生”(哈2:4，罗l：17)；“神设立耶稣作挽回祭……也称信耶稣的人为义……我们看定了，人称义是因着信”(罗3:25-28)；因为人得称为义，是唯靠基督(罗4:25，5:18)。“有许多人因认识我的义仆得称为义”，这是何等荣耀满意的收获，这不能不叫受苦的主心满意足:一则因赎罪祭消除罪孽，叫许多人赖以称义。二则因牺牲而胜过仇敌，将许多被掳的人，得以夺回(12节)。 (五)由卑辱而得高举 耶稣降世，不但有奴仆的样式，并且身等罪人，以致于死。而且人将他列在罪犯中，看他如强盗无异，可谓卑辱已极。但人虽看耶稣为罪人，耶稣却因此成为罪人的救主。“他却担当多人的罪，又为罪犯代求”(12)。是耶稣不但献身为人赎罪，而为我们的赎罪祭；也是常在神前“为罪犯代求”，而为我们的祭司，我们的中保。 此章论耶稣舍生，为我们的赎价，因他受死代替我们罪刑的要义，论之最详明、最确切，是决不得疑惑的。耶稣舍生受死，代替万人赎罪，即基督教根本的要道，即基督徒显然的经历，亦全部圣经的精华。赞美主，荣耀归主名。

第十一章 永远的约 ——主来前夕(54:l-61:11)——

在本书54至61章，这几章圣经内，有六次提到主的约，如言“平安的约”(54:10)，“永远的约”(55:3），人当“持守主的约”(56:4又6)，主“所立的约乃是这样”(59:21)，又言“与我的百姓立永约”(6l:8)。按圣经所载，神与人立约共有八次，或言神和人立了八个约，这八个约皆是有关主耶稣自身。如(1)伊甸之约——论人为万物之首，万物皆归人管理，当然更验于人子耶稣身上。(2)亚当之约——女人的后裔要打破蛇头，当然是指耶稣说。(3)挪亚之约——有虹为和平的标记。(4)亚伯拉罕之约——万国因其子孙得福。(5)摩西之约——唯耶稣置身于律法下，替人遵守律法。(6)大卫之约——即国度之约，明明是指耶稣所要立的禧年国度。(7)帕勒斯听之约——此约有两方面:一方面指属灵的以色列人，要得获属灵的迦南地业；一方面指按肉身作以色列人的，要归回可见的帕勒斯听地。(8)新约——耶稣拿起杯来祝谢了，说，“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。” 按耶稣所立的约，不外他的救恩与政治，亦即本书的要旨。本书首39章，是论神的政治与救恩，借着政治实现他的救恩；后27章，是论神的救恩与政治，借救恩实现他的政治；即天国实现，或说神国降临(太6:10)。因神对于堕落的世界，有个永远的计划；全部圣经无非论此永远的计划，并计划之实现。此永远的计划，终有一日“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”(弗l:10)。神与人所立的约，无非为实现此永远的计划。如本段再三再四屡屡提到神的约，即是肯定地说，基督救恩与政治之坚确与实现。在先知属灵的跟光里，既然把这事看得清楚确定，即心中火热，所发之言奋激而愉快，正说救恩忽然又说政治；正说耶稣首次来，忽然又说到二次来；正说选民回国的喜乐，忽然又说到被掳的悲痛。其中政治与救恩，又救恩与政治参互之处．讲经者颇不易述明其秩序，我们在此亦只好略言其梗概。 一、永约于主首次来之关系——永远有效的 神与人立了永远的约，这约是永远有效的，这约是关于耶稣首次来与二次来两方面，关于耶稣首次来的，亦未尝不关于二次来；关于他二次来的，亦未尝不关于首次来，读者勿得拘泥。不过其中所论，多是指着耶稣第二次来。按此“永约”与耶稣第一次来之关系，可谓“平安之约”，亦即“新约”。“我要以永远的慈爱怜恤你……大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。”(54:8又10) (一)外邦人归主(54章) 上章——53章——才讲了耶稣替我们赎罪，本章即说到外邦归主。“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼，因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。”(54:1)保罗曾引证这话，指着新约蒙愚得救的信徒说(加4:27)。信徒在基督里，实验了神与人中间“和平的约”而得了赦罪蒙爱的平安，是-件永不改变的事，因这平安的约，即永远的约。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。”(54:l0)。有时大山小山因为地震或可迁移，且有-天，地球的形式或要改变，山也就挪移了本位(启6:14)；或因信徒的祷告而变为平地(太21:21，亚4:7)，但神的约永不改变。一个人得了救，不能再不得救，因神救世之旨永不改变，神的话永不改变，神的爱永不改变，耶稣救世之功永不失效。 (二)无价得救赎(55:1-3)“你们-切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。……我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”“你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?”买酒和奶“不用价值”，乃是“应许大卫那可靠的恩典”；是的，我们得救是赖恩不是靠功。是凭耶稣为我们所付的重价，不需要我们付任何代价。神向我们所要的，只是“信心”，凭信心的代价，即可买酒和奶。酒可以悦乐心灵，奶可以养育生命。“不义的人……归向耶和华，耶和华就必怜恤他……因为神必广行赦免。”(55:7)而且在生命生活上，必有极大的变化，“你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导，大山小山必在你们面前发声歌唱……松树长出，代替荆棘，番石榴长出，代替蒺藜。……作为永远的证据，不能剪除”(55:12-13)。 (三)守约必蒙悦纳 耶和华如此说:那些“持守我约的”(56:4)，就是“那些与耶和华联合的外邦人……又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。“他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳，因我的殿必称为万民祷告的殿”(56:6-7)。“那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业”(57:13)。“耶和华要说:你们修筑修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。”“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。……也要医治他，又要引导他，使他和那-同伤心的人再得安慰”(57:14-18)。 (四)洁心受灵恩 58章l至8节，是论禁食的真义，果能“刻苦己心”，“松开凶恶的绳”，“解下轭上的索”，实行属灵的禁食，心灵洁净，就必“在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。”(58:11-12)这些话虽可指今日蒙恩得救的人说，更可指将来蒙恩得救的以色列人说。 (五)主临彰永约 “耶和华说:至于我与他们所立的约乃是这样，我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离开你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。”(59:21)“你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。……我必荣耀我荣耀的殿。那些飞来如云，又如鸽子向窗户飞回的是谁呢?众海岛必等候我……你的城门必时常开放，昼夜不关……你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。……耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。”(60:4-19)主耶稣亦曾亲口引证本处的话，证明他传福音的效感说，“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放．被囚的出监牢，报告耶和华的恩年……喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”(61:1-3)因耶和华要实际彰显他与百姓所立的永约(61:8)，“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说:‘我在这里!我在这里!”(65:1)“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。”(61:10-11)本段所言，虽应验于主第一次来，亦更应验于主第二次来。 二、永约于主二次来的关系——再来前夕之景状 本章所论固然可以说是指耶稣首次来，永约所关系的，更是指耶稣二次来之前夕泳约所关系的。 (一)嫠妇重婚(54章) 圣经每以妇人为喻，比方教会，本章是以被弃之妇，再被收纳，并且原来不生育的，竟然生了多子，表明犹太地于主再来以前的盛况。主视新约的教会更爱之如新妇。 1、旧耶路冷寡居的情况 犹太人自被逐至全族归主，圣经常称他们为独居之期，有如被弃的寡妇(何3:4)。这属地的耶路冷(加4:25-26)，自为丈夫所弃，即飘流无定，以致圣京多年荒凉，无人居住，不但无外人加入犹太教会；即犹太本族，亦几乎不知宗教为何物；所以耶路冷的真相，确如不生育的妇人。 2、新耶路冷育子的情况 (1)生子众多——“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。”(54:1)这新耶路冷，即上面的耶路冷(加4 :26)，乃是自由之妇，所生子女是按应许生的(加4:23)，是按灵性生的(加4:29)。正如老年无子的撒拉，竟生出子孙如天星海沙之多。此中要义，不但指耶路撒冷将来归主时之景状；亦是指新约教会的信徒。 (2)扩大帐幕——“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。”(54:2-3) (3)洗除羞辱——“你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名.......他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。”(54:4-6) (4)蒙神眷爱——“我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨滥，项刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。……我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。”一则因为神永久的慈爱不改变——“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你”；二则因神和平的盟约不迁移——“我平安的约也不迁移”(54:7-10)。 (二)建筑璀璨(54:11-17) 1、外观之荣美 神将以最坚固最华美的宝石，奠定他们的居所，借以表示新教会的坚固兴隆、庄严华丽。如神说；“我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定体的根基；又以红宝石遣你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界。”(54:11-12)此乃以富丽的喻言，述明新耶路冷的坚固兴隆、庄严华丽。 2、内容之美善 不但外表荣光丕显，其内容亦公义圣洁，因“你的儿女都要受耶和华的教训”，而有是性上的知识，道德上之光荣，自然公平善义，“因公义得坚立”，此道德灵性之高尚，即圣会建立巩固之最大原因。 3、内外之平安 城内外充满了平安，“必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓……凡聚集攻击你的，必因你仆倒。打造台用器械的铁匠是我所造……凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。”(54:14-17)是的，这是我们的产业，我们要享受；这是我们的义，我们要持守。凡用器械攻击你的，他的器械必不利用；凡用舌头攻击你的，你必定他为有罪。 (三)号召万人(55章) 于53章言基督的代赎，54章言教会的发展，55章则言须号召万人来得救，此3章亦有自然之序。本章可分两大段: 1、召万人来得主的救恩(1-5节) 即号召万人归来归来，于此数节圣经内，即有6、7次言“来——来——来”，此正是传道人开讲之言，可为我们传道劝人归主之模范，即召-切干渴的人可来不费而得基督的救恩。 (1)何人被召——干渴的人,心灵中渴慕救恩的人。耶稣在十字架上，曾言“我渴了”，正可以代表-切心灵中干渴的 人所发的呼声——我渴了!——我渴了! (2)为何被召——言“有水——有奶——有酒”一则有水——有活水，耶稣说——人若喝我所赐的水，要在他里头成为泉源，“直涌到永生”。“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说‘从腹中要流出活水的江河来’。”“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。”(约4:14又7:37-39)二则有奶——不但有活水．而且有灵乳，适可养育人的灵生命。三则有酒——可以足乐人的心灵。按酒与奶，皆犹大支派所特享的产物(创49:10-12)，正可以表明从犹大而出的基督，所赐与人的厚恩。 (3)如何奉召—— 一则曰来就——当来到主恩典的泉 二则曰来买——要得救恩与灵恩，即用信心接受，并不需金银为代价。三则曰来吃——主的救恩确能满足我们灵性的欲望，但须要“吃”，要“享受”；眼看不饱，耳听不饱，非“吃”不可。如此“就必得活”。 2、劝万人寻求主的救恩(6-13节) 言人当趁可寻求的时候寻求主。当归向我们的神，因神必广行赦免，不可用人的思念去度量神，谁肯就主而来，其生命生活之改变，实有出人意外者(12-13节)。 (1)神心与人相近——人“归向耶和华，耶和华就必怜恤他”；“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”。“当归向我们的神，因为神必广行赦免”。 (2)神意远超人意——“耶和华说:‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的遭路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’” (3)神言必有效力——“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我所命定的事上必然亨通。”“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。你索不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑……因为他已经荣耀你。” (四)忠告国民(56-57章) 即特别忠告国民，不得有碍于国政之设施与进行。 1、须欢迎盟约以外的人(56:1-8) “耶和华如此说:‘你们当守公平，行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。………’”“与耶和华联合的外邦人不要说:‘耶和华必定将我从他民中分别出来。’太监也不要说:‘我是枯树。’因为耶和华如此说:‘那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有记念、有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。’还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他，要爱耶和华的名……又持守他约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐，他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿。” 2、要斥责干犯罪孽之人(56:9-57:13) (1)溺职的领袖——有些教会领袖，竟是“瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能叫唤。”领袖既溺职，自私自利，以致义人含冤而死，无人思念。所幸者，义人被收去，正是免了将来的祸患，可早享平安。“各人在床上安歇”。这些哑吧狗，却叫人无法容忍——犹太人多牧羊，牧者皆畜犬。遇盗贼或豺狼来．必赖犬吠以卫群羊。但“哑吧狗不能叫唤”，有何用呢?教中溺职的领袖，不能讲所当讲，正象哑吧狗一样。 (2)悖逆的民众—— 一般民众，竟如巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，竟靠偶像而不靠神，真是朦迷愚昧，莫知所为。 3、要复兴悔罪虚心之人(57:14-59) “你们修筑修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉”，使那些悔罪虚心的人毫无阻碍的，重新兴起，与主同居同乐。此复兴经过有两方面: (1)一面论神对于人——所论神与人的关系，最有意义最有价值。(甲)至高者愿与谦卑人同居(57:15)——言耶和华是“至高至上”的。是“住在至高至圣的所在”(57:15)；却“也与心灵痛悔、谦卑的人同居”，“要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”(乙)至圣者竟与有罪者联合——言神即“名为圣者”，且“住在至高至圣的所在”者；竟然与罪人联合，而为我们的以马内利。(丙)永存者肯与无恒者友爱(57:15)——言神是“永远长存”的，是永不改变的；竟与反复无常，悔改后再犯罪，犯罪后再悔改的人相友爱，这是何等大的忍耐度量。(丁)全能者与荏弱者相争——神所以“不长久发怒”，乃因他对于人有特别的体量与原宥，不永远与人相争，而相持到底，不待人悔悟神即早已动其恻隐之心了。神对人有这样的宽怀深爱，即人悔罪复兴之原因(57:16) (2)一面论人对于神 (甲)痛悔求神赦——忧伤痛悔的心，神必不轻看；所以他极愿与心灵痛悔的人同居。(乙)虚心候主临——或谓“谦卑的心怀，即主的宝座”；主言:“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居”。可惜多人的心犹如伯利恒的客店，没有地方为耶稣(路2:7)。(丙)清醒明主旨——“使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒……恐怕我所造的人与灵性，都必发昏。……仍然随心背道”。(丁)罪病蒙主医——主说:“我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那-同伤心的人再得安慰。”(57:18)——“并且我要医治他”(57:19)。即“医治他们背道的病”(何l4:4)。(戊)开口颂主名——此处所言“嘴唇的果子”，即蒙恩者一切感恩称颂主的话。人果蒙恩苏醒，不能不献嘴唇的果子，把荣耀归与神。等候吧!必有一日雅各全族要悔改得救，“必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。”(59:20) (五)消除障碍(58-59章) 选民之所以不得救援，无非是罪孽所致；且因此罪孽，非但不蒙救援，更有种种苦难遍及国民。幸主以怜悯为怀，终必伸出大能的手施行拯救。其最要者，即革除得救的障碍。 1、何为得救障碍(59:l-l2) “耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪恶使你们与神隔绝，你们的罪孽使他掩面不听你们”。本处所言，多指信徒的罪，不信的人悔改尚易，假善的信徒，悔改实难(59:1-12)。 (1)虚伪虔诚的障碍——以禁食表明(58:1-l3)“你要大声喊叫，不可止息；扬起声来好像吹角。……向雅各家说明他们的罪恶。他们天天寻求我，乐意明白我的道。好像行义的国民……向我求问公义的判语，喜悦亲近神。”其实他们不过是表面的事奉。 甲、仪文的禁食(3-9节) “我们禁食，你为何不看见呢?我们克苦己心，你为何不理会呢?看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们作苦工。你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。”你们虽守节礼，亦不过像是主的民，“好像行义的国民”。但又显然行贪婪勒逼的事，这怎能算为禁食呢?此正如耶稣所说，他们禁食，“把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食”(太6:16)，究无真情实意。所可异者，是借此竞争夸胜以炫耀于人，实与禁食的原意相左。以禁食原为虚心祈祷，并非为求誉表异，得人称赞。 乙、心灵的禁食(6-12节) 一则言实行禁食之精义(6-7又9节)，禁食原为禁绝肉欲，屏除私心，实行克己利他。本处所言最要者，即善于抚恤怜悯，“松开凶恶的绳，解下轭上的索……”“把你的饼分给饥饿的人，将漂流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体……从你中间除掉重轭和指摘人的指头……”二则言实行禁食的效果(8-9又10-l2节)，果能实行禁食的精义，而乐善不倦，“你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午。耶和华必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。……你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。” (2)表面守法的障碍——以守安息日表明(13-l4节) 这安息日更是神与其子民中间的证据(结20:20)。 甲、守安息之法(13节) 一则按积极方面言；当以这日为“安息日”——身灵得安息(出20:8-11，31:12-17，尼13:15-22，耶l7:21-22)以此日为“圣日”——人在此日须聚圣会，作圣事，视此日为属主的圣日。且以此日为喜乐日—-守此圣日不得勉强，须欢喜快乐地赞美神。更以此日为可尊敬之日——当以此日为可尊敬的，不得视如平日。二则按消极方面而言:据本处所言，即“不行私路”——在圣日要掉转脚步，不登罪人的道途，不逾安息日当走的路程。且不办私事——以此日乃圣日，只可办圣事，作圣工，聚圣会。亦不存私心-不办私事固要，不存私心尤要，更是不说私话——要布道劝人赞美神，不说自己的私话，勿谈闲话，说俗务，甚或心存不洁之念，日出污秽之言；虽止息百工，仍不免干犯圣日之罪。 乙、守安息之福(14节) 守安息之福，圣经论之甚多。据本处所言:-则身心安乐——“称安息日为可喜乐的”，而“以耶和华为乐”，必身受安息日之福，“神赐福给第七日”。二则得升高处——“耶和华要使你乘驾地的高处”。三则地业发达——“以你祖雅各的产业养育你”，以凡听耶和华的话而遵守他命令的人，必凡事蒙福。出入蒙福(申28:1-6)。 (3)弯曲道路的障碍(59:1-8) 他们所“经过的路都荒凉毁灭。平安的路，他们不知道……他们为自己修弯曲的路，凡行此路的，都不知道平安”。此弯曲的路，即人得救的最大障碍:一则人不得救不在神无能力，(1)——耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救，耳朵，并非发沉不能听见。神既有能力施行拯救，其耳非聋亦乐听人呼求，可知国民不得救，其原因完全不在神-方面。二则人不得救乃在人多罪辜(2-8节)，先知明言，“他们的脚奔跑行恶……为自己修弯曲的路。”所言弯曲的路，就是他们“抱毒蛇蛋，结蜘蛛网”，“他们的手被血沾染，他们的指头被罪沾污”，凡行此路的，都不知道平安。 (4)心眼黑暗的障碍(59:9-15) 人最大的痛苦，即是眼睛失明，不见光亮。“摸索墙壁，好像瞎子。”苦而又苦的，即心灵中的黑暗；耶稣说:“你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!”(太6:23)先知说，“我们指望光亮，却是黑暗；指望光明，却行幽暗。……我们摸索，如同无目之人。”(9-10节)就是因为我们“悖逆不认识耶和华，转去不跟从我们的神。”不认识神，即心灵黑暗的最大原因。以上所言，皆是得救的障碍。 2、此障碍如何消除(59:15-21) 此障碍人无法消除，但在人知罪觉罪的时候，即是人蒙恩的时候。国民既言“至于我们的罪孽，我们都知道，就是悖逆不认识耶和华，转去不跟从我们的神。”(12-l3节)若知罪悔罪神的震怒既可挽回，得救的障碍即可消除了。 (1)神的矜怜(15-16节) 一则怜民中无公义(15节)，民所承认的罪，神早已洞悉；他见“没有公平，甚不喜悦”。是言当选民悔罪时，他见民中没有公平，即更加痛伤。二则怜民中无中保(16节)，当国乱民愁之际，正急需民中有中保，可以代民祷告，为民之救赎。可惜“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异。” (2)神的报复(16-19节) 一则恃己之力(16节)，民中既无公义，复无中保，睹此情况，无人施救，故耶和华起而为民报复，唯主起而救民，是“用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己”；如此施行救赎，是他独行其事，无人帮助(利16:17)。二则用己之法(17节)，其施行拯救如战士出而临敌，“以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍”，是主之报复非为灭敌乃为化敌，与人报复之法迥然有别。三则为己之名(18-19节)“从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏他的荣耀。”四则为显神之荣(19节)，人“必敬畏他的荣耀”。 (3)神的救赎(20节) 耶和华不但向国民大施矜怜，代为复仇，且要施行拯救。如言“必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里”，因时日一至，“以色列全家都要得救”(罗11:26)。 (4)神的永约(21节) “耶和华说:‘至于我与他们所立的约乃是这样:我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远’”。是此约不但关于犹太人，实为万国万民，一 切按着灵性为真以色列人的，此约特为新约或永约，即因主流血所立因信称义之约。 如此说来，人得救的障碍物，无非是罪孽；待人因罪孽而受痛苦；因痛苦而有悔悟；因悔悟而蒙矜怜；因蒙矜怜而得救赎；既得救赎，则永不丧亡；因神已与他们立永约，世世代代永蒙眷爱。 (六)锡安复兴(60：1-22) 在此我们可以看见锡安的光荣，或新耶路冷的荣美。当外邦人得救的数目满足时，“必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里”，即保罗所说，“以色列全家都要得救”之时，锡安圣城的景状，即充满了天上的荣耀。“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说:‘来吧!我们登耶和华的山，奔雅各神的殿……我们也要行他的路’”(2:1-4)。 1、荣光的丕显——此时即见神的荣光丕显，要兴起发光，“万国要来就你的光。”(60:1-9) 2、荣耀的旋归——“你举目向四方观看……你的众子从远方而来”，所有余民皆翻然归来，自各国各方，群然赋归，云集圣城。“那些飞来如云，又如鸽子向窗户飞回的是谁呢?” 3、荣耀的奉献——列邦之人亦欢然相送，以送回选民为供物(66:20)“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香……他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来。”(60:6，9) 4、荣耀的圣殿“基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。”(60:7) 5、荣耀的墙垣 “要拿金子代表铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头．拿铁代替石头。”(60:17)“外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你。……你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你……为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之处得荣耀。……我却使你变为永远的荣华。成为累代的喜乐。”“称你为耶和华的城，为以色列圣者的锡安。”“称你的墙为拯救，称你的门为赞美。” 6、荣耀的政府“要以和平为你的官长，以公义为你的监督。你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。…你的居民都成为义人，永远得地为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。”(60:l7-21) 7、荣耀的永光 “日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，体的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。”此时荣耀的百姓，住荣耀的城中，享荣耀的福乐，在光天化日之下蒙神永远的光照，有如日不复落，月不复亏。 (七)基督教历程(61:1-11) 或谓本章所说，乃关于耶稣两次降临同样景状。以所论耶稣如何受灵膏，作灵工，建立久已荒废的城邑，因此使人有莫大喜乐等语，对于耶稣首次降临，与第二次降临，无不适合。但这章更可为基督教进行的历程，试略论之如下: 1、基督受膏(1节) 基督降世首为先知，教训万民；继为祭司代人赎罪；终为君王而履行新政。既膺此三种圣职，理宜行封立之礼，而受圣灵恩膏；“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我。” 2、列邦蒙恩(1-2节上) 弥赛亚既受圣灵恩膏，其首先所成之工，即为列邦的救主；其首次在拿勒会堂讲道时，即提起此问题(路4:18-19)(1)传好信息——即福音喜信，凡谦卑的人，心里贫穷的，皆得听闻(太5:3，11:5，路4:18)(2)医伤心人——耶稣乃属灵的医生，凡为罪痛伤的，皆就主得慰，医好其伤心(诗34:18)。(3)释放俘掳——耶稣的事工，最足以安慰人者即使人得了心灵的解放并自由(赛42:7，耶34:8-9，罗7:23-25，来2:15)(4)报告恩年——按照定律，每五十年为大禧年，届期奴仆皆得自由，典卖的地亩，皆业归原主(利25:8-13)。此皆为基督救恩的预表，“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”(林后6:2)在外邦教会特蒙悦纳的日子，真可称为“耶和华的恩年”。 3、雅各之归主(2-3节) “救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。”(罗9:4)神岂能终究将他们囿于不信中，专救外邦人呢?断乎不能。神与他们所立的约，决不能失效。不过要“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”到那时基督对于雅各家，亦有特别的行事:(1)代为复仇——雅各家散处列邦。受尽各国的凌辱，虐待；到了时候，主必代为复仇。当耶稣在拿撒勒会堂讲此经言时，只读“耶和华的恩年”，不复读“我们神报仇的日子”；乃以耶稣首次降临宣传福音时，报仇之日尚未到；迨二次降临时，方施行报复。(2)慰入悲苦——按犹太例，遇悲痛则以灰尘蒙头(书7:6，尼9:1)；遇欢喜快乐则以香膏抹首(诗23:5，45:7)。当雅各家归主之时，即选民最乐之时，所以主则“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵”。(a)植公义树——此乃特别声明，选民复兴有如“公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。” 4、圣地得荣(4-9节) (1)重新修建——“他们必修造已久的荒场……重修历代荒凉之城”，“建立大卫倒塌的帐幕”(摩9:11)。(2)外人代耕——“那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。”(3)化辱为荣——“你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；分中所得的喜乐，必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业，永远之乐。必归与你们。”(4)坚定永约(61:8)——“并要与我的百姓立永约”。在这数章书内，皆是关于神与其百姓所立的约，此处再起与他的“百姓立永约”，是言要坚定他的约，使“他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。” 5、万民同乐(61:l0-ll) 迨雅各归主，圣城复兴时，将见万口颂主，万膝拜主；自日出至日落之地，无人不歌颂主。“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。……主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。”

第十二章 天国实现(62章—66章)

以赛亚书是论神的救恩与神的政治，首39章，是神的政治于救恩，借着政治实现他的救恩；后27章，是神的救恩于政治，借着救恩实现他的政治，即天国实现。因神对于坠落的世界，有个永远的计划，全部圣经无非论此永远的计划，并实现此永远的计划。终有一日“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”正如主耶稣教导门徒的祷告说:“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”亦即本书所言，“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”之时。 -、愿主速临(62；l—l2) 希奇啊! 真希奇啊!众先知的预言，多是论到关于主耶稣再来的事，好像从耶稣第一次来，透视到耶稣第二次来；主耶稣再来，即成了众先知虽大的问题。本书自40章以后．亦是多论关于主二次来之事，因耶稣再来即救恩之实现，必须耶稣再来，神永远的计划始能成功。此即耶稣所以教导门徒当常常祷告说，“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在在天上”之原因。所以著者即在此为主二次来，为耶路冷复兴，切切祷告“(一)个人祷告(62:1-5)“我因锡安必不静默，为耶路冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。……你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你……新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。” (二)勉人代祷(62：6-9)“耶路冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默；呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歌息，直等他建立耶路冷，使耶路冷在地上成为可赞美的。耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说:‘我必不再将你的五谷给你仇敌作食物……’”你们求告主名的，要奋力抓着主(64:7)。 (三)以祷告为主开路(62：10-12) 主当然必听我们的祷告。在我们这方面最要紧的，即将主来的拦阻除掉。“你们当从门经过经过……修筑修筑大道。捡去石头，为万民竖立大旗，看哪，耶和华曾宣告到地板。对锝安的居民说，你的拯救者来到，他的赏赐在他那里……人必称他们为圣民，为耶和华的赎民……” 二、主来复仇(63:l-64:12)以色列民多年漂流，被列国的人践踏，所受之苦不堪言状，就像以东永与圣民为敌，主复仇的日子-到，即如义勇的战士，赫然斯怒，践踏诸敌，如践葡萄．以致溅及衣襟，皆成血色。“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢?……你的装扮为何有红色?你的衣服为何像踹酒醉的呢?我独自踹酒醉……发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。”(63:1-4)当这时人皆“进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。到那日，眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝。”(2:10-11)“看哪，耶和华必在火中降临。他的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。因为耶和华在-切有血气的人身上，必以火与刀施行审判……”(66:15-l7)有坐白云的……“伸出快镰刀来，收取地上的葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。’…”收取了地上的葡萄。丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒酢里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”(启14:17-20)“他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。……有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。”(启19:13-16)“愿你裂天而降，愿山在你面前震动……使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤。你曾行我们不能逆料、可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。”(64:1-3)“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服”，所有的义都象污秽的衣服——我们还能得救吗?“耶和华啊，现在你仍是我们的父……求你垂顾我们”(64:6-12)。我们定要“提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所赐的大恩……他说:‘他们诚然是我的百姓……，这样，他就作了他们的救主。他们在-切苦难中，他也同受苦难。”(63:79)他的子民在-切苦难中，他也同受苦难。 三、禧年国出现(65-66章)“世上的国，成了我主和主基督的国”。 (一)列邦归主 1、选民归主 “我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处。”(65:9-10)“他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车、坐轿、骑骡子、骑独峰驼，到我的圣山耶路冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中。这是耶和华说的。”(66:20-21) 2、外邦归主“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说:‘我瘫这里!我在这里!’”(65:1)“时候将到，我必将万民万族聚来，看见我的荣耀。……素来没有听见我名声，没有看见我荣耀辽远的海岛，他们必将我的荣耀传扬在列国中。”(66:18-19)“凡有血气的必来在我面前下拜”(66:23)。万口颂主，万膝拜主的时候即来到了。这正如保罗所说，因犹太人“的过失，救恩便临到外邦人……他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢?”(罗11:11-12)在今日犹太被弃时代，成为外邦蒙恩的机会，到犹太归主时，即更是万邦的利益了。 3、信仰真纯 此时没有但迷惑，因为但要被“捆绑一千年，扔在无底坑里”(启20:1-3)。“万民都要流归这山”(2:l-5)。“主以公义的灵和焚烧的灵，将锝安女子的污秽洗去…一切住耶路冷、在生命册上记名的，必称为圣”(4:2-6)。此时“雅各要扎根，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。”(27:6)“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海-般。”(11:9)“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。”(32:15)“在旷野开道路，在沙漠开江河。”(43:19-21)万口颂主，万膝拜主，神的旨意行在地上，如同行在夭上之时，即实现了。 (二)锡安显荣 在这末后几章里，是-而再，再而三地论及锡安的复兴。“你们爱慕耶路冷的，都要与她-同欢喜快乐，你们为她悲哀的，都要与她-同乐上加乐。使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。耶和华如此说:‘我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受……母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们……”(66:l0-l4)“锡安未曾劬劳就生产；未觉疼痛就生出男孩。……锡安-劬劳，便生下儿女。这样的事谁曾听见、谁曾看见呢?”(66:7-9)“耶和华已经安慰锡安和锡安-切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”(51:3)“锡安哪，兴起!兴起!披上你的能力，圣城耶路冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。……”(52:l-2)“我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙。以红玉造你的城门．以宝石造你四围的边界。……”(54:11-14)“你在耶和华的手中要作为华冠，你在神的掌上必作为冕旒。”(62:3)“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山……万民都要流归这山。”(2:2)“在那里必有-条大道，称为圣路……行路的人虽愚昧，也不至先迷。……并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”(35:8-10) (三)弥赛亚为王 “主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息……报告耶和华的恩年”——禧年。此言固可指主首次来，却更指主第二次来受膏为王。“因有-婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”(9:6-7)“他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”(11:3-5)“必有许多国的民前往，说:‘来吧!我们登耶和华的山……因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路冷。’他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。……”(2:3-4)“看哪，必有-王凭公义行政，必有首领藉公平掌权。……”(32:l-2)“你的眼必见王的荣美……因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王……”(33:17-22)“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。” (四)万物复兴 “我必因耶路冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童……我民的日子必像树术的日子，我选民亲手劳碌得来的必长久享用。”(65:19-22)“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草如牛一样，尘土必作蛇的食物，在我圣山的遍处，这-切都不伤人、不害物，这是耶和华说的。”(65:25)“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛赎必与小熊同卧，狮子必吃草与牛-样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴孩必接手在毒蛇的穴上。”(11:6-8)“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事，”(2:4)“天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。”(徒3:21)“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。”(罗8:21) 四、天地一新 “看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。你们当应我所造的永远欢喜快乐，因我造耶路冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。”(65:17-18)“耶和华说:‘我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字也必照样长存。”(66:22)圣经首章首节，即言“起初神创造天地”，神起初所造的天地，当然是“新天新地”，无奈原初创造的天地，竟然经过了恶者的败坏，而成为“空虚混沌，渊面黑暗”的世界；神即借着他的灵，运行水面，又开始再造世界之功，如创世记第l、2章所载，神又再造世界，复成为“新天新地”；这现在的天地，又“像衣服渐渐旧了”(来1:11)，有-日天地要被“卷起来，像-件外衣，天地就都改变了。”(来1:12)所以神必再造“新天新地”，所造的“新天新地”正是恢复原造的天地(创l:1)；而万物复兴的世界，即恢复再造的世界(创1-2章)；到将来的新天新地出现时，即是耶稣救世之功完成之时。因耶稣的救世之功，不但是救了无数坠落的生灵，也是恢复了坠落的世界，败坏的天地，而使天地一新，有义居在其中(彼后3:13)。在万有更新的新天新地的新世界中，以新耶路冷为天上地下万有都在基督里同归于一的荣耀的中央，我主荣耀救世工夫的荣耀目的即达到了。

第十三章 结束

以赛亚的名意是耶和华的救恩，为最大之先知。以赛亚书称为旧约的福音书，或称旧约的罗马书，我们今将本书大略研究-遍，已深知书的价值。全书中多论神以公义、圣洁而罚罪；更论神因其慈爱、恩惠而救罪人；终则救世界——荣耀的救恩。 一、神完全的救恩 神的救恩是完全的，据本处所载，可看救恩各方面的关系: (一)救恩的泉源——“从救恩的泉源欢然取水”(12:3)，“‘看哪!神是我的拯救，我要倚靠他……他也成了我的拯救。’所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。”(12:2-3)唯有神是我们的救恩泉源，救恩是从神发源——从他的爱发源。神“差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”(约壹4：10)“有-个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来”(约19:34)，即成了我们“永远得救的根源”。 (二)救恩的日子——“在拯救的日子，我济助了你”(49:8)，“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”(林后6:2)不可错过得救的机会。此救恩的日子，亦即恩典时代。 (三)救恩的膀臂——主“用自己的膀臂施行拯救”(59:16)“他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”在大赎罪日，大祭司“进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家，并以色列全会众，赎了罪出来。”(利16:17)因这赎罪的事，是大祭司个人独作的事，无人可以帮助。 (四)救恩的义袍——“以拯救为衣给我穿上，”(61:10)“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义。”(53:11)信徒身穿主的义袍是何等荣美! (五)救恩之广被——“地极的人都看见我们神的救恩”(52:1O)“耶和华在万国眼前露出圣臂，地极的人都看见我们神的救恩。” (六)救恩的头盔—-“以拯救为头盔”(59:l7) “以公义为铠甲，以拯救为头盔。”保罗亦言，“戴上救恩的头盔”(弗6:17)。 (七)救恩的喜乐——“因他的救恩欢喜快乐”(25:9)“看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们……我们必因他的救恩欢喜快乐。” (八)救恩的明灯——“救恩如明灯发亮”(62:1)“我因锡安必不静默，为耶路冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。” (九)救恩的墙垣——“必称你的墙为拯救。”(60:18)主的墙为拯救，凡信靠他的人，是何等平安。“你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。”愿主为我们筑一道拯救的墙。 (十)救恩之易得——“仰望我就必得救”(45:22) “地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是神，再没有别神。”只要向神仰望就必得救，这是多容易的事啊! 二、神政治的救恩 (一)神的政治于救恩——预备救恩的实现(1-39章) 1．原理——救恩的原理，乃因神是圣洁、公义、仁爱的，人的罪显然背乎神的圣洁，公义与仁爱。 2、方法——为彰显此原理，即以异象、预言、判断、警教，一面表现人的罪，一面彰显神的仁义与圣洁。 3、目的——借着施行审判权能等，以彰显神的爱与人的罪，为要借有形之国，实现无形之国。故每次说到对于列国之判断等，即附论天国降临，及应许福祉。 (二)神的救恩于政治——预备天国实现(40-66章) 本段论基督借着救恩，以实现他的国度、政治、与新天地。于第-段之开始，即见神坐在崇高的宝座上；本段则见基督坐在荣耀的宝座上。 1、原理中的原理——神在人内作成救恩 人的罪既背乎神的圣洁、公义、仁爱；神即在人里面，为人守了法律，担了罪苦；神在人里面为人成全了救恩。 2、方法中的方法——人在神里面实验救恩 人唯以信接受神为人所成就的，不能测的慈爱、救恩——因信称义得生。 3、目的中的目的——人皆归基督政治下——得见基督之国实现，即万口颂主，万膝拜主。神的旨意行在地上如同行在天上，基督的荣耀国度即实现了。借无形之国，成全有形之国。 (三)神政治之救恩与救恩之政治——天国实现，救恩更彰显。 1、神政治与救恩之相成——我们今将全书读过一遍，看见神的政治于救恩，并救恩于政治；神的政治，无非为实现他的救恩，神的救恩，亦无非为成功他的政治，以神的救恩与政治是相成的。 2、神政治与救恩之合一——以实际而言，神的政治即救恩，救恩即政治；政治与救恩台而言之，即神政治中之政治，与救恩中之救恩，借着救恩更明白神的政治，借着政治更清楚神的救恩。此政治与救恩，无非表神对于有始而无始，有终而无终之世界的永远的计划；亦即荣耀的计划。既明白了世界与灵界的坠落，世界如何囡灵界坠落而坠落，世界又如何因灵界恢复而恢复。 3．神政治与救恩之中心——政治与救恩的中心，全在那位人性神——未降世时；如何成为神性人——既降世时，神性人又如何成为神性人的人性神——复活升天时；其生命的过程，亦即政治与救恩的过程，直至其荣耀国度的实现，亦即完全救恩之彰显，即可更晓然于神政治与救恩实际的意义、价值与荣耀了。哈利路亚! 三、神永远的救恩 (-)永远的救恩 “惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。”(45:17)神的救恩，是从永远到永远的。得救的人，是在神永远的旨意里所预定，也是得救到永远的。 (二)源于永远的爱 “我的怒气涨溢，顷刻之间向休掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。”(54:8)“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。”(54:10)“我的慈爱必不离开你”。 (三)曾立了永远的约“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”(55:9)“地被其上的居民污秽，因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。”(24:5)“神说:‘我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。’”(创9:12)“每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。”(利24:8)“他又将这约向雅各家定为律例，向以色列定为永远的约。”(代上16:17，诗l05:10)——安息日为神人立约的记号。 (四)主为永远的磐石 “你们当依靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。”(26:4)主是我们的“以便以谢”，是我们拯救的磐石(上7:12)，我们唯-可靠的磐石(诗62:2，6，申32:4，31)。 (五)永远的光荣 “日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。”（60:19） (六)永远的快乐 “耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都选避。”(35:10) (七)永远吞灭死亡 “他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪……我们必因他的救恩欢喜快乐。”(25:8-9) 赞美主，给我们机会，将本书读过一遍，看见神荣耀的政治，与荣耀的救思，并其荣耀政治与救恩的荣耀归结。我们在本书里看见救恩之主，如何为童女所生的以马内利；又如何为全能的神，永在的父，和平的君。看见他如何彰显神的威严权荣，又如何如柔和的慈母抚育婴儿。于第53章，如何为羊羔被人拉到死地，神欢喜他被人的罪压伤；于53章以后，又如何像战胜凯旋的军士，虽多次表现他为仆人，却又显然的要坐在大卫的位上，使天国实现，而为和平的君。哈利路亚!

耶利米书要义

第一章 耶利米书概论

先知耶利米书是出现在犹大国被掳以前与被掳之时，即亚述与巴比伦时代。在他以前为先知的有约珥、阿摩斯、何西阿、以赛亚、弥迦、拿鸿。与他同时的，有西番雅、哈巴谷、俄巴底亚。被掳时，有以西结、但以理。其任先知时，身历五王，即约西亚、约哈斯(王下23:30)、约雅敬(王下23:34)、约雅斤(王下24:6)、西底家(王下24:19)。乃大祭司希勒家之子，世居亚拿突城——即祭司城——去耶路撒冷约三英里。年尚幼冲，即被召为先知，为祭司。 一、著者 论者皆以此书系出自先知耶利米的手笔，或由巴录代书。其书出现虽较数卷小先知书为迟，如弥迦，拿鸿、何西亚、约珥、阿摩司等；只以编辑旧约先知书之次序，与编辑新约书信之次序略同，即多侧重于书卷篇幅之长短，遂将本书列于先知以赛亚书之后，而为四大先知书之一。其实他与以赛亚相去约百年，其乃于约西亚王十三年被召，时约西亚王仅20岁(代下34:l-7)；约西亚从在位十二年起，即整理国事，力求振兴，王与先知一对少年，同心实行神旨，当然是国家前途的大希望了。耶利米之于约西亚，亦正像以赛亚之于希西家。 二、要旨 解经者每以本书之要旨即犹大之“败亡与复兴”；或以本书要旨为“失败”，且耶利米为“失败之先知”，或“流泪之先知”。以其目睹当时会众及君王并教中之先知祭司等，上下一致犯罪悖逆，遂痛斥君民之非义，预言将来的灾祸，泣涕悲痛，苦口热衷，耿耿忠心。谆谆劝导，或罕譬而喻，或直言责斥，奈民众多轻蔑诽笑。于约西亚王改革国事之时，耶利米多缄默不语，殆约西亚战殁以后，犹大国事已不可收拾，值此国家多难，政治日非，民俗淫恶，已不堪言状，遂不得不以上主之言晓谕民众。所可惜者，不论先知祭司，以及民众，不但不听信他的话，反群起而执之，言其罪不容于死；幸有方伯救护，得免于难。于耶路撒冷首次被掳后，以其深明神旨，深知主心，即于愁云凄雨中，畅论其训慰民众的预言；以国家所遭惨苦，无一而非隐有神的美意，借此训教惩责，使会众知所悛悔。从先知所流的“眼泪”，即可看见神的心；以耶利米的眼泪，正可表现神的爱心，神对于失败、强项、应受责罚的子民，在责罚之时，仍是严中有慈，“你们受苦，我也一同受苦。”耶利米的眼泪，也可代表他本国人的良心，虽当时会众的良心已丧尽。麻木，昏睡，但在先知之清醒，则不能不为国民之罪痛哭悲伤，良心直觉受神责罚是应当的。公义之神，固不能不责罚悖逆的子女；即慈爱的神，亦决不能任凭其所爱的儿女甘自丧亡。国民因罪受罚，是合乎公义，合乎真理，且是合乎爱律与因果律的。 三、特征 耶利米为先知，不是仅用口讲，他是一个现身说法的讲道家，少有先知像他。他用个人的生活经历，表验他所传的信息。 (一)他是一个自幼年就为先知的——他自幼年即为先知(1:5-7)，负了神家的重轭，正如其自言“人在幼年负轭，这原是好的。”(哀3:27)此重轭即其所负的“职务与艰苦”。先知以赛亚任职之始，神尝以祭坛上所取之炭火，洁除他的污秽(赛6:7)；先知耶利米，因年尚幼冲，未犯多罪，神即以手按其口，使其能言神言(1:9)。 (二)他是一个长时问为先知的——自幼小任先知之责，以后继续为先知，至少有四十年之久，其间亦经过无道的昏君。其任先知之始，曾如和风吹煦，继而有暴风簸扬。其任先知四十年时，耶路撒冷即被掳。当神的仆人摩西，率领会众经过大而可畏的旷野，历四十年之久，终至会众进了迦南。但先知耶利米，带领会众所尽了这四十年艰苦悖逆的经过，竟然被掳至巴比伦去，这是何等可叹的事呢! (三)他是一个痛责会众罪过的先知——是奉神命所差，直言百姓的罪过，或责或劝，毫无掩饰。人或以其所发之言太粗率，不像以赛亚等之文雅。直言人过，像以利亚。先锋约翰，正是先知的本色。 (四)他是一个多流泪的先知——为国民的罪孽和悖逆流泪，为国家的危亡，并将要受的刑罚流泪。人们认为他像耶稣(太16:14)，正是因为他多流眼泪，而为一个“忧伤的人”。 (五)他是一个多经患难的先知——他受自己百姓的迫害，实胜过一切的先知，因他所处的时局，正在国家丧亡，国民被掳之时。会众对于他，几乎像犹太会众对于耶稣。“他们不得神的喜悦，且与众人为敌……常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上，已经到了极处。”(帖前2:l5-16) (六)他是一个多用比喻表演的先知——如埋在地里的麻布带(13:1-11)。打碎一个瓦瓶(19:1-l3)。试验利甲族人(35章)。绳索与轭加于自己的颈项上(27章-28章)。买了一块田地(32:6-15)埋藏石头(43:8-l3)。 (七)他是一个万国的先知(1:5)——耶路撒冷被掳后，余留的会众既不听劝。又要逃往埃及，并且亦强迫耶利米，把他带往埃及。他即继续尽先知的本分，且为列国说预言。以后即在埃及被人用石头打死。传言当亚力山大胜过埃及时，即将耶利米的骸骨带到亚力山大城，以礼而葬之。并传言其被迫胁去埃及之先，曾将约柜香坛等暗藏尼渡山洞中，而塞其洞口。有人追寻之，耶利米怒责之日:“约柜等已藏匿，必待选民被掳面归时，始再出现。”此传言能否证实，尚未可知。 四、体裁 本书体裁，特别又特别，多是指摘，劝告，伤感，弹劾，把历史与警劝并哀感相混合。细论之可作数种读法: (一)可作历史读——书内包含世界大事，如发现律法书；米吉多之大战事(王下23:29)；尼布甲尼撒王之攻犹大；约雅敬之残暴{耶路撒冷之被掳；以及掳后之景状。 (二)可作预言读——论耶路撒冷之被掳，70年以后之旋归，连圣殿之器具亦带回(27:21-22)；论巴比伦及犹大之前途；并在埃及预言列国。 (三)可作传记读——如耶利米、巴录、约西亚、约雅敬、约雅斤、西底家、及尼布甲尼撒等。 (四)亦可作神道学读——如书中论及神的国度、罪孽、悔罪、赦罪、罚罪、弥赛亚、新约、救赎、利甲族守约致福等事。 (五)或可作先知的自传读——读耶利米书，宛如读一本耶利米传，看见他如何自幼被神选召，任劳任怨，苦口热血，破除情面，忠心耿耿，百折不挠；全书始终表现他的人格、心性、多情、多虑、忍耐、忠实，饱经忧患，历尽艰苦，勇敢的毅力，牺牲的精神；他的环境、使命，内忧外患，受人藐视，被人迫胁等，许多地方不但可作传道人的模范，亦可作为耶稣的预表(太16:l4)，他是一个爱国的志士，为了救国和效忠于神所委托他的使命，不得已而离开家庭，牺牲结婚的快乐。在那些刚愎怨愤的民中，只身无助地去反抗王室与贵族。他的主张好像是不爱国，且是服从巴比伦的，因此他受了种种迫害与侮辱。反对他的人，要设法害死他，所以他屡次受着鞭笞和陷于缧线之中；且拿卖国的名义，把他下狱，并将他下在淤泥阱中，要活活地饿死他。他几次想要放弃他的工作而永不再开口，但他因被对于神的忠心与爱国热忱所驱使，而欲罢不能，他说:“我若说:我不再提耶和华．也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”(29:9)他与神有密切的交通，常同神理论与争辩，他除了宣传神的使命外，还把他与神灵变的秘密表现于人。他的工作中，像是时有失败，但他的失败与他的成功对于我们有同等的价值。在他的信仰经验里，表现宗教是个人对于所信仰之神的关系。他受了过去的先知一一特别是何西阿一一的影响，他把这影响转而又影响了以西结等。他是诸大先知中最大的先知，他常洒爱国的热泪，在他的忧痛悲苦中，却是充满了大丈夫的气概，表现了神忠仆的精神。

五、分段 本书全卷次序不易分段，囡其记事法乃将预言、历史、劝告、并指摘等，随心灵的感发，而并录之；并非是拉杂，乃有其特殊的原因。其中1至19章，是他劝责会众最重要的发言，为以利亚敬王所焚毁，后又重写者。 今依其大概次序，分段如下: (一)一种分法: 1、自被召至首次被掳(1章-29章) 2、自首次被掳至圣殿被焚——二次被掳(30章-39章) 3、自圣城被焚至下埃及(40章-42章) 4、在埃及之事(43章-45章) 5、预言列国(46章-52章) 6、总结语(哀歌)(1章-5章) (二)二种分法 1、圣城倾陷以前的预言 (1)约西亚王在位时 一次发言，2至6章，论犹大之罪，劝诲与警责。二次发言，7至9章，先知之悲哀与痛苦。三次发言，10至12章，斥责会众拜偶像，令神失望。 (2)约雅敬王在位时 解经者或以利雅敬王所焚的圣经，、其中有一部分，即13至19章，是在约雅敬王时。此外20、22至23章、25至27章、35至36章、45至49章，皆约雅敬王时之预言，为斥责假先知，预言犹大将遇的刑罚，巴比伦的掳掠，为讲真理而遇苦难。 (3)西底家王在位时 21、24、28至34章、37至44章、50至51章，先知所讲的预言，即预言耶路撒冷被毁，西底家被掳国亡，巴比伦的报应，犹大之恢复。 2、圣城倾复以后的预言 (1)对于在犹大之余民(40章-43:3) (2)对于在埃及的余民(43:4-44章) (三)三种分法 1、被召为先知(1章) 2、劝慰犹大人(2章-20章) 3、痛责诸领袖(21章-23章) 4、圣城倾陷(24章-29章) 5、预言圣城复兴(30章-33章)6、自首次被掳至二次被掳(34章-39章)7、圣城被焚以后的预言(40章-52章)

第二章 书之要义

耶利米为先知时，十支派的以色列国早已亡于亚述。而犹大国仍不觉悟，离道叛教，敬拜偶像，与以色列国无异；故耶和华神的忿怒，向其百姓发作，无法可救。虽然约西亚王行耶和华眼中看为正的事，使犹大暂时复兴；但不彻底，众百姓不过假意归主(3:10)。所以耶利米目睹神民之惨状，国事之多难，遂耿耿忠心，谆谆劝告，泣涕悲痛，苦口热血，斥责会众之罪恶，预言将遇之灾祸。或设譬以喻，或直言以责，奈民众多轻视訾笑，置若罔闻；甚至遭会众之迫害、欺凌、责打、系狱，且欲执而杀之(26章)。于耶路撒冷首次被掳后，以其洞悉神旨，而与神有同心，仍于愁云凄雨中，奋勇热切，畅论其训慰会众之预言。以百姓所遭惨苦，皆隐有神的美旨，为令会众知悔悛改。迫圣城被焚以后，依然劝令会众顺承神旨，勿仗恃埃及，违背上主；惜会众至终不悟，可奈何呢!所以在本书的要义，我们可以看出； 一、神如何审判人的罪 本书之大半，即述神如何审判人的罪。 (一)痛苦由于审判——神审判之可怕 “耶和华的话第二次临到我说:‘你看见什么?’我说:‘我看见一个烧开的锅，从北而倾。’(锅口向北)耶和华对我说:‘必有灾祸从北方发出，祸从北方而来，临到这地的一切居民。’”(1:13-14)“先知说:‘我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。我观看，不料，肥田变为荒地，一切城邑在耶和华面前，因他的烈怒都被拆毁。”’(4:23-26)“我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地”(16:13)。“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。”(25:9-12) (二)审判由于罪孽——刑罚从罪而来 “以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为掠物呢?……使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住，……这事临到你身上，不是你自招的吗?……你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你；由此可知可见，你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事、为苦事。”(2:14-19)“有声音从但传扬，从以法莲山报祸患。……他们周围攻击耶路撒冷，好像看守田园的，因为她背叛了我。……你的行动，你的作为，招惹这事，这是你罪恶的结果，实在是苦，是害及你心了。”(4:15-18) (三)罪孽因无信仰 “但你们……就玷污我的地，使我的产业成为可惜的，祭司都不说:‘耶和华在哪里呢?’传讲律法的都不认识我，官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无益的神。……岂有一国换了他的神吗?其实这不是神!但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。”(2:4-11)信仰既被破坏，行事即无标准，人必须有坚深信仰，方有高尚品德。 (四)既无信仰即不以罪为罪 “你的衣襟上有无辜穷人的血。……你还说:‘我无辜，耶和华的怒气必定向我消了。’看哪，我必审问你，因你自说:‘我没有犯罪。”’(2:34-35)“耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢?我们有什么罪孽呢?我们向耶和华我们的神犯了什么罪呢?”(16:10)人既无信仰，即不以罪为罪．而自己不知罪觉罪，亦即不能不犯罪。 (五)人虽犯罪神罚仍从宽 “我……也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你，这是耶和华说的。”(30:11)——我要“从宽”惩治你，却“不能不罚你”——“我甚恼怒那安逸的列国。因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”(亚1:15)我“稍微恼怒”，他们就“加害过分”。 二、神如何伤痛人的罪 神审判人的罪，惩罚人的罪，亦是神心中极伤痛之事。 (一)神心为人罪所伤 神的心被人的罪伤透了，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”(2:l3)——神是我们的活水泉源——“我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?”(2:21)“我的百姓愚顽，不认识我，他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”(4:22)。这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗?”“犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。”(7:ll，30)“你还是有娼妓之脸”(3:3)，“硬着颈项，不听我的话。”(19:15)有“娼妓的脸”，“硬着颈项”不听神的话。 (二)人罪叫神心失望 7至l7章，多论到百姓的罪，叫神失望，他们一味拜偶像，“各人都成了畜类，毫无知识。各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的。”却不知“惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。”(10:14，10)“牢中的鹳鸟知道来去的定期，班鸠、燕子与白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则。……他们从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说:‘平安了!平安了!’其实没有平安。”(8:7-11)”古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能，你们这习惯行恶的便能行善了。”(13:23)“你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了!你不肯洁净，还要到几时呢?”(13:27) (三)神审判乃不得已 神审判人的罪，是不得已的事，神说:“我怎能赦免你呢? 你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地聚集在奸妓家里。……我岂不因这些事讨罪呢?……”(5:7-9)“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、隶诚实没有?若有，我就赦免这城。……你击打他们，他们却不伤恸，你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。”(5:1-3)“不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。”(7:16)“这耶路撒冷的民为何恒久背道呢?他们守定诡诈，不肯回头。”(8:5) (四)神有分于人的痛苦 神的心对于我们是父亲的心，我们在忧苦患难中，与我们最表同情的，就是神。“他们在一切苦难中，他也同受苦难。”(赛63:9)神有分于人的痛苦，最清楚的表现，即耶利米的眼泪，因耶利米的眼泪，正是代表神为我们的罪痛伤的眼泪，神亦是担当了我们的罪。父母怎样有分于儿女的痛苦，神亦是怎样有分于我们的痛苦。 (五)主在人里面为人伤痛 耶利米是耶稣的预表，耶利米所受的痛苦，正是代表主耶稣为我们所受的痛苦。他的伤心，他的眼泪，都是表明主耶稣为我们且是在我们里面所受的痛苦。人受苦难时，当想到有一位与我们最表同情的，即是主耶稣，他不但是与分我们的痛苦，也是担当并代替我们的痛苦。他在我们里面深深地尝尽了我们所受的罪苦。 三、神如何胜过人的罪 本书最大最要的信息，即神如何胜过人的罪。一则我们的神是恶罪的神——因他是圣洁的。二则我们的神是罚罪的神——因他是公义的。三则我们的神是除罪的神——因他不与罪妥协。四则我们的神是胜罪的神——因他有无量爱的能力。 (一)神之胜罪即使罪受相当处分 刑之于罪，如影之随形，何处有罪，何处有刑罚。有罪不能不受罚，神不罚罪，即是他不公义。“耶和华说:‘我必使他们全然灭绝”’，“使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。”’(8:13，9:l6)耶和华对耶利米说:“你在这地方不可娶妻，生儿养女……他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋……他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”(16:1-4)“我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地，你们在那里必昼夜侍奉别神。”(16:13)“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。”(25:11)“我民哪，应当腰束麻布，滚在灰中；你要悲伤，如丧独生子痛痛哭号，因为灭命的要忽然临到我们。”(6:26) (二)神之胜罪即胜过罪的败坏 犹大民族最大的败坏，即是敬拜偶像。“耶和华说:‘犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女。’”(7:30-31)“各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息，都是虚无的，是迷惑人的工作。到追讨的时候，必被除灭。”(10:14-l5)感谢神。等到他们经过责打以后，从巴比伦回来，即再不拜偶像了，因为将这拜偶像的邪僻心胜过了。神虽然告戒他们说，“不要在安息日从家中担出担子去。……只要以安息日为圣日……他们却不听从”。及至经过惩责后，世世代代即乐守圣日了(17:22)。 (三)神之胜罪即胜过罪的结局 犹大罪孽的结局，即被掳到巴比伦，“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴些伦王七十年。”(25:11)“耶和华如此说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。’耶和华说:我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。”(29:10-11)这不但是指被掳到巴比伦，也是指着被赶散到天下，将来“必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来……”(29:14)选民因犯罪受罚被掳，今自被掳之地旋归，犯罪之结局，即消除了。 (四)神胜罪即化损失为利益 即先前的损失，今都化为利益；此不仅是转祸为福，或转败为胜，乃是所有的损失，因罪而受的损失，即是利益；且都化为利益。物质的损失，成了属灵的利益；外体的损失，成了心灵的利益；一时的损失，成了永远的利益；一个民族的损失，成了全世界人类的利益；这是多大的胜利呢! 其最大胜利，即一则因此次的损失痛伤，再不拜敬偶像，永远保全了他们的信仰。二则亦再不与异族联婚，即永远保全了他们的民族。三则因为去巴比伦学会了经济学——巴比伦人最会经济——即解决了他们的生活，到后来赶散天下时，任在何地何方，生活即不成问题了，这又是多大的胜利呢! 感谢神，我们在本书所受最大最要的教训，即神如何胜过人的罪，并除去人的罪。神胜罪除罪的方法，特别是注重积极方面，以充实人的生命能力，罪孽自然就用不着抵抗，用不着挣扎，即易于胜过了。

第三章 耶利米的神

不论一个人，或一个种族，或一个国家，他所崇拜的神怎样，他的道德亦必是怎样。他对于神的态度，或说他的信仰，即其道德的基础，即其人生的潜力。若是人的信仰，不能在他的道德人生里生发效力，必是他的信仰只是一种信条，一种仪文，并非是他实验的真理；或说是他所信的神，没有表现在他的人生里，他的信与行未能合一。按本书内所论耶利米的神，并非仅仅论到对神的认识和观念，乃指一位活神，如何对于他所爱的民族。 一、是唯一的神 我们的神，原是唯一的。人所犯最大的罪，即是敬拜别的神，不以神为神。“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”“岂有一国换了他的神吗?其实这不是神!但我的百姓将他们的荣耀——神是他们的荣耀——换了那无益的神。”(2:13，11)“祭司都不说:‘耶和华在哪里呢?’传讲律法的都不认识我，官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无益的神。”(2:8)本书中心的要义，即是神的民敬拜偶像，叫神失望。先知耶利米讲了又讲，无非说到百姓背逆神，去随从虚无的神。且屡用淫妇为喻，选民背逆神去敬拜偶像，正如一个妇人作了淫妇。先知何西阿全书所论，无非说以色列人为淫妇，因此神任凭敌人将他们掳到巴比伦去，为的是叫他们离弃偶像，再不事奉邪神，好保存他们的纯正的信仰。神是唯一的，他是忌邪的神，他决不准他的百姓去事奉别神，占了他的地位，夺了他的荣耀。 二、是造化的神 “你们要对他们如此说:‘不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭。’耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动，他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪，从他府库中带出风来。”(10:11-13)“我岂不充满天地吗?”(23:24)“我以永远的定例，用沙为海的界限，水不得越过。……波浪虽然翻腾，却不能逾越……他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。”(5:20-24)耶利米是个忧伤的人，无心观察自然界，欣赏神的化工；但他仍由自然界而起敬畏，知神为创造之主，为自然界之真宰。 三、是以色列的神 耶和华是万国万族的神，曾立耶利米作万国的先知，说；“我已分别你为圣，我已派你作列国的先知……看哪，我今日立你在列邦列国之上……”(1:5-l0)亦对列国说预言(46-51章)。但更是以色列人的神，曾拣选以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各．以他们的后裔为他的选民，领他们出埃及。神说:“我将你们的列祖从埃及地领出来……自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去。”(7:22-25)曾“在埃及地显神迹奇事，直到今日在以色列和别人中间也是如此。……用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂与大可畏的事，领你的百姓以色列出了埃及。将这地赐给他们，就是你向他们列祖起誓应许赐给他们流奶与蜜之地。”(32:20-22)神亦看以色列人为神的爱子，为可喜悦的孩子(31:20)。视选民为自己的百姓，且是自己的产业(10:16，12:7-9)是归耶和华为圣的(2:3)，将律法、圣言、盟约、应许赐给他们。他们犯罪，神虽惩治，仍“要从宽惩治”(30:11)。虽被掳到外邦，但“必使雅各被掳去的帐棚归回……城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出。……你们要作我的子民，我要作你们的神。”(30:18-22) 四、是仁爱的神 “神就是爱”，对于他的选民更是爱。神亦记念以色列“幼年的恩爱，婚姻的爱情”，他们怎样在旷野跟随主，主都记得(2:2)。以色列人的爱虽然转变，神的爱却永远不变。“耶和华向以色列显现，说:‘我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。’.....”(31:3-20)耶利米书，原是表现神的心，神的心就是爱。耶利米是流泪的先知，亦是用他的眼泪表现神的心。“愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓受了裂口破坏的大伤。”(14:l7)先知如此为百姓伤痛，正是代表了神爱百姓的心。但神的心虽是爱，却不偏爱，因为神是道德的神。“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。”(罗2:28)不能靠着作亚伯拉罕的子孙就可以得救，神所喜悦的，是“听命胜于献祭”。耶利米一生即传此信息。神是爱人而恶罪，假若选民犯罪，神决不容忍。仁爱的神，亦是公义的神，有罪当罚，决无不罚。“耶和华说:……我何时论到一邦或一国说:要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们；我何时论到一邦或一国说:要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。”(18:7-10)“耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。”(16:19) 五、是个人的神 耶利米的神虽是创造天地的主，是自然界的真宰，是万国万族的神；却亦住在我们中间，而爱我们十人，为我们个人的神，听个人的祷告，关心个人的事。神曾对耶利米说:“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣，我已派你作列国的先知。”且伸手按耶利米的口，赐他当说的话语。以后耶利米每发一言，每叙一事，每一行动，莫不由于神，因他是我们个人的神。曾言“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有……。”(5:1)因希西家的儿子玛拿西个人所行的，而使耶路撒冷被掳(15:4)言先知哈拿尼雅，今年必死，果然哈拿尼雅当年七月间即死了(28:16)。永不废弃与“大卫所立的约”(33:21)。利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在神面前。(35:19)巴录曾说:“哀哉!耶和华将忧愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。”耶和华说:“你为自己图谋大事吗?不要图谋!……你无论往哪里去，我必使你以自己的命为掠物。”(45:3-5)又对耶利米说“你在这地方不可娶妻，生儿养女……他们必死得甚苦……”(16:2-4) 最令我们满意的即神听个人的祈祷。“我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗?”(32:27)“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”(33:3)耶利米有一次祷告过十日，神始听允(42:7)。因为他是我们个人的神，他爱我们个人，与我们个人有联系，有交通。 六、是又真又活的神 “惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。……”(10:10)他不像人所拜的偶像，“在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它好像棕树，是旋成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它，它不能降祸，也无力降福。”(10:3-5)“各银匠都因他雕刻的偶像羞愧，他所铸的偶像本是虚假的……是迷惑人的工作。到追讨的时候，必被除灭。……”(10:14-16)但耶利米的神是真神，是活神。神会说话，本书屡言“耶和华如此说”，每章每页皆有。神会用“手按”，“于是耶和华伸手按我的口”(1:9)神的手有能力，“使他们知道我的手和我的能力。”(16:21)“用能力创造大地，用智慧建立世界。”(10:12)会用眼看，“因我的眼目察看他们的一切行为……他们的罪孽．也不能在我眼前隐藏。”(16:17)耶和华是“鉴察人心，试验人肺腑的”(17:10)。神有感情，他的心是爱，“以永远的爱爱你”(31:3)。神会发怒，“他一发怒。大地震动；他一恼恨，列国都担当不起”(10:10)。神能向人变脸，神说:“我向这城变脸，降祸不降福。”(21:10)“我必向你们变脸降灾，以致剪除犹大众人”(44:11)。要将犹大人交在巴比伦人手中，七十年后释放回来。他是真神，是活神，是我们的真活神。 七、是拯救的神 在耶利米书里，最显然的就是叫我们看见一位救恩的神——神的心——神的爱——神的拯救。书中千言万语，皆是“耶和华如此说”，所记一切的话，无非是为神的拯救。书中所论耶利米一切的动作、劝教、警告、眼泪、忧伤、痛苦，莫非是为神的拯救。被掳到巴比伦，亦无非是神的计划，是神最深的拯救。耶和华是我们罪孽痛苦中奇妙的拯救，是我们黑暗失望时，最大的光亮与安慰。30至33章为安慰盼望章。神的名称为所盼望在患难中的救主(14:8)。 八、是无所不在的神 “耶和华说:‘我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?，耶和华说:‘人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢? 耶和华说:我岂不充满天地吗?”(23:23-24)在巴比伦亦可寻见神。“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我。就必寻见。耶和华说:我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。”(29:12-l4) 九、是要人有道德责任的神 神是“按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华。”(11:20)各人必要担负自己的罪，“凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”(31:3O)愿人与他密切契合；“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”(31:33-34)耶利米表示人是对于神直接负道德的责任；道德问题，是个人的价格与责任；人的宗教天性，应该在思想、言语、和行为上表现出来。 十、是不喜悦人表面祟拜的神 “从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲，奉来给我有何益呢? 你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。”(6:20)“万军之耶和华以色列的神如此说，‘你们将燔祭加在平安祭上，吃肉吧!因为我将你们列‘祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说:‘你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。’”(7:21-23)“他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。……”(14:l2) 十一、是诸事有预定计划的神 神所作的事皆有预定之旨，即按照定旨而行。如详看神所造的万有，无一物不表现神奇妙的计划，本书耶利米在每一段言论里，皆是说“耶和华说”，“耶和华如此说”，或“这是耶和华说的”，亦或“耶和华的话临到我”。皆是表现神的定旨。例如:“耶和华的话临到我说:‘你叔叔沙龙的儿子哈拿蔑必来见你，说:我在亚拿突的那块地……’我叔叔的儿子哈拿篾果然照耶和华的话……我耶利米就知道这是耶和华的话。……将来在这地必有人再买房屋、田地和葡萄园。”(32:6-15)为掳到巴比伦的器皿，耶和华如此说:“必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来交还此地。”(27:2122，参拉l:5-ll)论及被掳的群众，“耶和华如此说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。’”(29:l0)神既有定旨，即用他的智慧与权能。实行他的定旨。在本书里，看见神真像一个勤于工作的人，屡屡说到神如何工作，按照他预定的计划工作不息，如耶稣说:“我父作事直到如今，我也作事。”(约5:17) 十二、是常与爱他的人对语的神 在全书里，看见耶利米常与神对面交谈，把他的怀疑、苦哀、愿望、并其灵性深处的信仰、热诚，以及患难中的喜乐，无倚时的仰赖，皆与神有深密的交通；这是对于我们最有价值的教训，是一个作先知的人最大的职务(11:18-23，12:l-6，15:10-21，17:14-18，18:18-23，20:7-12)。 神是耶利米的神，也是每个信徒的神；他是宇宙真宰．也是个人的神，是关心我个人的事，与我个人对语的神。他是我的神。 耶利米的神，是以色列民族的神，是一切蒙恩得救的信徒所崇拜、敬爱、倚靠的救恩之神。是我的神，我的主，是我所爱慕、所归依的无量福乐、满足、盼望与安慰。神是我的神，他是我的。

第四章 耶利米有价值的人生

耶利米是被高举，或被神兴起之意，如同神对摩西论及主耶稣所说，“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。”(申18；l8)神兴起耶利米，即作了时代的先知。他的平生，极有价值。虽然他的工作，像是失败了，但是他的工作，却正是作了神要他作的。神用一个彼得一天讲道使三千人悔改周然是好；用一个耶利米只是流了些爱的眼泪，也未尝不更好。胜利的人生，效果美满的事工，人容易去作；忧苦的人生好像是无所成就的工作，仍能恒久忍耐地坚持到底，真是难能可贵。人看为一个度了失败的人生，好像是平生徒劳无功的耶利米，岂真是失败吗?岂真是白自流了眼泪吗? 一、为神重用的先知 (一)耶利米出身之尊贵——耶利米是祭司希勒家之子，或言即大祭司希勒家，其本身亦为祭司，正如先知以西结亦为祭司。乃以此时会众多失败，多忧苦，于此时代中为先知者最好亦兼为祭司，方更合主用，更合民意。家住亚拿突城，即祭司城，去耶路撒冷仅三哩路，自幼小即生长在祭司城中。 (二)其生育之优异——“我未将你造在腹中，我已晓得你”，是其出生之前，已为神所重视。“你未出母胎，我已分别你为圣”。正如先锋约翰，“从母腹里就被圣灵充满了”(路1:15)。使徒保罗从母腹里，即被分别出来(加1:15)。 (三)其职任之预定——其未生之前，已被派“作列国的先知”(1:5)。一个人尚未生存世上，已被派作万国的先知，这正是表明他是为作万国的先知而生在世上的。 (四)其被召之幼小—— 自幼小即被召为先知。耶利米说:“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。”耶和华对我说:“你不要说‘我是年幼的’，因为我差遣你到谁那里去．你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”(1:6-7)他是自幼年即负了神的重轭。 (五)其传达之神言——耶和华伸手按他的口，对他说:“我已将当说的话传给你。”(1:9)看耶利米全书，好像找不到耶利米自己所说的话，每章每段，皆是“耶和华如此说”。 如第一章用耶和华说计11次，第二章10次，第三章10次，以后每章少则数次多则十数次；全书用此言逾数百次之多，这正是耶利米作了神的口，而神代替发言。 (六)其所受之使命——神对耶利米说:“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾复、又要建立、栽植。”(1:1O)这使命何其重大，何其紧要，又何其艰难! (七)其所得之保证——耶和华说:“你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。……看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙……并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你。”(1:8，l8-19)“神与同在”，这是何等可乐的事l神“要拯救你”，使攻击你的“不能胜你”，这是何等荣幸的事! (八)其所遇之艰苦——先知一生多苦多忧，甚至五次被囚:一次被囚于牢房(37:15-16)，二次被囚于护卫兵的院中(37:21)．三次被囚于狱中或阱中(38:1-6)，四次再囚于护卫兵院中(38:13-28)，五次被囚于民中(40:1-4)，终则被迫同下埃及(43:5-7)。 二、为模范的传道 耶利米是时代工人，是正合那个时代所需要的工人，成就神要在那个时代里所要他成就的事工。神在每一个时代，都有兴起合于那个时代需要的工人，为供应那个时代的要求。 (一)为神所选召——“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?……这器皿就是我们被神所召的。”(罗9:21-24)耶利米尚未出母胎，已被神分别为圣，已被派作列国的先知(1:5)。 (二)为神所设立——神说:“看哪，我今日立你在列邦列国之上。”(1:1O) 一个合主心意的传道人，不但是被神所召，亦当为神所立，神召神立，是作传道最要的基本条件。 (三)为神所差遣——耶和华对我说，“我差遣你到谁那里 去，你都要去。”(1:7)“你要在犹大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告这一切话。”“起来往伯拉河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。”“你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。”“耶和华如此说:‘你下到犹大王的宫中，在那里说这话。”耶利米说完了“耶和华他们神差遣他去所说的一切话。”传道人的脚步，必是要行在神的旨意里，神如何差遣，即如何进行，不能在街上“如瞎子乱走。”(哀4:14) (四)神赐给信息——这是耶利米特别又特别之点．他所讲一切的话，都是传达神的话而不是个讲演(1:7-8，9，11-15，19)。一个属灵传道人，必是先从神那里得了信息，传达圣灵所指示的话。保罗说:“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”(林前2:13) (五)有神作同工——神一而再地和耶利米说:“我与你同在，要拯救你。”他们要攻击你，却不能胜你．“因为我与你同在”。耶利米的工作，是从失败中而有的胜利，就是因为神与他同在。一个器皿既作坏了，再另重作，成为合用，正是因为神与他同在。传道人作工时，难得有主站在旁边(太28:20，可l6:20)。神与同在，即工作能力的来源。 (六)是人未骑过的驴驹——耶利米自幼小即为主用，是“从来没有人骑过的”驴驹。以圣洁的身灵，未被世俗濡染，即奉献与主，让主骑上，这是何等荣幸的事。 (七)无室家之累——传道人当然未必都要作保罗，未始不可作彼得，最要者是“有妻要象无妻”(林前7:29)。耶利米未娶妻，未生儿养女，无家室之累(16:l-4)。于干戈扰攘的时代中，亦是传道人能尽忠于神家，不为俗务缠身的好模范。 (八)以经言化生命——“耶和华万军之神啊，我得着你的言语，就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐。”(15:16)这是耶利米以神的话，当食物吃了下去，化成了自己的生命，身被道化，即传道人能以身证道，或现身说法的必须条件。以西结是先吃书卷，充满肚腹，得着神的言语，当食物吃了，化成自己的生命，以后对以色列家去讲话(结3:1-4)。约翰亦先吃小卷，以后指着多民多国多方多王去说预言(启10:10-11)。 (九)火热满心怀——耶利米说:“我若说:我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”(20:9)这样一种满心 热爱．好像被火烧着，不能自己古忍的火热心肠，即传道有力的秘诀。 (十)祈祷有能力——经言化为生命，爱火热满胸怀，还须祈祷有能力，方能出言有力。耶利米也是祈祷有力之人，“看哪……以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。”但愿“我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”(9:1)“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我。”(10:24)“耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。以色列所盼望在患难时作他救主的啊……”(14:7-8)“唉!主耶和华啊……你全然弃掉犹大吗?你心厌恶锡安吗?为何击打我们，以致无法医治呢?……耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座……不要背了与我们所立的约。”(14 :13，19-21)“主耶和华啊，你首用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。”“我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗?”(32:17，27)岂有难成的事呢——“在你没有难成的事”。从此可见他是个祈祷有力之人。 (十一)宣传神的救恩——耶利米一切所讲，不外神的救恩。虽是多讲到神的公义和刑罚，亦无非望会众悔改免受刑罚。终则言及被掳之人与被掳之器必返归圣城，即救恩之要题。其传讲时，亦痛切流泪，侃侃而道，亦传道之好模范。 (十二)为道牺牲而不辞——为其所传的真理，情愿以性 命为代价，任何牺牲而不辞，这种为道牺牲敢死的精神，即传道人应有的真精神。 三、为主耶稣的预表 当日耶稣在该撒利亚腓立比的境内，曾问门徒说:“人说我人子是谁?”门徒说，人言不一，其中有人言；“你是耶利米”。当时人何以言耶稣为耶利米呢?正因耶利米堪为耶稣的预表: (一)所处的时代相同——耶利米所处之时代，正如主耶稣降世时，皆是宗教腐败，人心黑暗，政治紊乱，国家将亡之时。 (二)担负的职务相同——耶利米为万国的先知(1:5又46-51章)，亦可表明耶稣为世上的光。 (三)同为本乡所迫逐——(11:21，路4:28-29) (四)生平多悲观——耶利米因平生多苦多忧，或谓本书第12与20两章，亦无异耶稣之客西马尼园。 (五)为众人所戏侮——耶利米曾屡次为民众戏侮，为官长所鄙弃，且为同时之人所轻蔑，人不承认其为先知，与人对待耶稣之景状，前后适相应照。 (六)为恶待之城众哀哭——耶利米为恶待他的城众，平生多流眼泪，耶稣亦为耶路撒冷哀哭(路19:41)。 (七)直责人的过错——耶利米一生直言人过，对于先知祭司亦然(23:9--40)，诚堪预表耶稣(太23；l3-36，路ll:42-52)。 (八)在难中得安慰——耶利米于大难中每以日后之拯救，及以色列与万国的救恩，以坚其信，而慰其心。犹如耶稣“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”相同(25:12，27:21 22，48:47，49:6，来l2:2)。 (九)如羊羔就死地——“我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地。我并不知道他们设计谋害我。”(11:l9，赛53:7) 四、为灵界的勇士 基甸尝称为大能的勇士(士6:12)，耶利米之平生，更无愧于是称。 (一)为铜墙铁柱——神说“我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙”，可以护卫会众，可以抵挡仇敌，亦可以支持教会，于滔滔浊流中为砥柱。 (二)心慈面硬——心为人罪痛伤，不住流泪；面却坚硬如石，或较以西结的脸还硬(结3:8-9)。 (三)勇遵神命——神命其传何信息，他就传何信息；命其摔破瓶子，他就去捧破瓶子(19:10)命其以绳索与轭，加在自己颈项上，他就加在自己颈项上(27:2)。 (四)言所当言——全书中满了“耶和华如此说”，即说耶和华要他说的；且谨照神所吩咐的一切话，一字不删减(26:2)。凡所当言，皆无不言。 (五)拔出拆毁毁坏倾复——他不但作积极之工，去“建设栽植”；也是作消极之工，拔出、拆毁、毁坏、倾覆。 (六)任苦任怨——不怕苦、不怕难、不怕反对。好像英国大传道家诺克斯的墓碑上刻着“此人一生未怕过人”似的。 (七)不计成败——虽然一生工作，表面上像是全然失败。毫无功效旭不以此而灰心，成败利钝，皆非所计，这真是灵界“大能的勇士”。 耶利米平生为大先知、为模范传道人、为耶稣的预表、为灵界的勇士、为会众忧苦时的安慰、黑暗中的亮光。谁说他是失败的人生呢?

第五章 耶利米的信息

先知耶利米所传的信息——神的威严与慈爱——是神放在他口中的；神说；“我己将当说的话传给你”，宜译“我已将当说的话放在你口中”。好啊!真好啊!所传信息是神放在他口中的。“耶和华如此说”，这一句话已用了再用，正因其每次开口所发的言，即是“耶和华如此说”，是耶和华借着他的口如此说。其所说一切话，皆是苦口婆心，劝勉犯罪的会众，“各人当回头离开所行的恶道”，免致遭罚被掳。 一、最大的信息——神慈爱中的威严 保罗曾论到犹太人被选被弃的经过，有话说，“可见神的恩慈与严厉……。”(罗11:22)因为神的爱是父亲的爱，是慈爱中有威严的。 (一)慈爱——神的心就是爱，尤其是看犹太人为他的娇子，是他特选的子民。甚至有时用他爱的眼睛，看不见雅各有什么罪过。 (二)严责——严责犹大的罪:辜负神恩，敬拜偶像，作了淫妇，违背真理。会众虽犯罪，但神心是爱，决不愿子女犯罪死亡；所以就显出父亲的爱，痛痛地斥责其犯罪的子女。 (三)劝诲——“耶和华说:‘背道的以色列啊，回来吧!我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒，这是耶和华说的。只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神……背道的儿女啊，回来吧!”(3:l2-l4)“耶和华说:‘以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可惜的偶像，你就不被迁移。”(4:1)“我民哪，应当腰束麻布，滚在灰中；你要悲伤，如丧独生子痛痛哭号。”(6:26)“万军之耶和华以色列的神如此说:你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。”(7:3)“耶和华如此说:人跌倒，不再起来吗?人转去，不再转来吗?这耶路撒冷的民为何恒久背道呢?他们守定诡诈，不肯回头。我留心听，听见他们说不正直的话，无人悔改恶行。”(8:4-6)全书内神希望选民悔改，诸如此类之言颇多。 (四)警告——或用言语，或用比喻，提醒警告，希望会众知所警悟。于第一章即开始叫耶利米“看见一根杏树枝”(1:11)。传道人不但用口，也要用眼；不但凭口讲，也贵用眼看。耶利米虽年幼，看得也不错。“杏树”是发芽、开花、结果最早的。杏树“枝”或译为杖，即神的责打快要来到。杏树或译“警醒树”，即对将来的祸患，快要觉醒。“看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出。杖已经开花，骄傲已经发芽。强暴兴起，成了罚恶的杖。”(结7:10-11)再叫耶利米“看见一个烧开的锅，从北而倾”(1:13)。这正如诗篇所言，“你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们，那火要把他们烧尽了。”(诗21:9)又叫耶利米把藏在伯拉河磐石中的腰带取出来，见腰带已经变坏，无用处了。耶和华说:“我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。……他们也必像这腰带变为无用。”(13:4-10)诸如此类的警言，不一而足。 (五)惩罚——“犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。……并且你因自己的罪，必失去我所赐给你的产业，我也必使你在你所不认识的地上，服侍你的仇敌，因为你使我怒中起火，直烧到永远。”(17:1-4)犹大、耶路撒冷，既罪恶滔天，罪孽的刑罚，不能不追上他们。以刑之于罪，正如影之随形。 二、最要的信息——神威严中的慈爱 神慈爱中的威严，其威严即慈爱。神威严中的慈爱，即慈爱中的慈爱。 (一)被掳到巴比伦——掳到巴比伦去，当然是神的威严，神的惩罚。但被掳的动机，是出于神的爱。表面看来被掳固然是为罚罪，但实际说来无非是令会众知罪、觉罪、除罪，而不失神民的资格。 (二)被掳七十年为满(25:11)——七十年是限制的时间，也是个很长的时间，为使地有满足的休息(利26:31-35)。这是神预先说过的(代下36:21)，是先知但以理所注意到的(但9:2)。此七十年即始自首次被掳(王下24:10-16)，至古列王下诏命犹大人回国(拉1:1-3)。 (三)满七十年即返归(25:l2)——种的威严就是慈爱，虽因犹太人犯罪不能不罚，其罚仍是从宽，只限定七十年，且于七十年未满之前，于亚达薛西第20年(尼2:1)，即被掳后42年，已准其回国重建圣城。 (四)立地契为保证——耶利米遵照神旨，从其叔叔沙龙的儿子哈拿篾买了亚拿突的一块地，当众立约封存，借以保证犹大人必返回故土，再买房屋，置田产。将地契交与巴录保存(32:6-15)便祷告说:“主耶和华，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。”耶和华说:“我……是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗?”“日后在这境内……人必用银子买田地，在契上画押，将契封缄，请出见证人，因为我必使被掳的人归回。”(32:17，27，43-44) (五)为选民复仇——到选民回国时，神亦必惩罚列国，为选民复仇。“那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。”(46:10) 三、最深的信息——威严慈爱之互相效力 以上所论耶利米所传信息，乃指犹太人；本段所言，不但指犹太人，亦指历世历代之人: (一)活泉与水池——神说:“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”(2:13)神是我们的活水泉，是我们的生命源；是永流不息的。凡离开神去事奉偶像的，都是离弃活水泉源，去靠破裂不能存水的池子。究竟今日在我们心里，是有个活水泉呢?还是只有个水池呢? (二)记罪与洗罪——“犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。”(17:1)“你虽用碱，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。”(2:22)可见罪的问题，人是决无方法可以自己解决的。 (三)黑心与黑皮——“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢?”(17:9)“古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能，你们这些习惯行恶的便能行善了。”(13:23)可见人内心的黑固不能改，外面的黑亦不能除。“山难改、性难移”，古今同慨。 (四)麦秋过夏令完——“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救。”(8:20)此言得救是要趁机会，若错过得救的机会，是多可惜呢! (五)陶人与陶器——“我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮作器皿，窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样作。”(18:1-6)陶人制器，陶器已作坏，并非一定成为弃材，可用此器材另作别的器皿，陶人看如何好即如何作。可见失败之人并非一定无希望。 (六)大事与难事——“我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗?”“成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华，耶和华是他的名。他如此说:你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。”是的，岂有神难成的事呢?“你求告我．我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”(32:27，33:2-3)“地土啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事”(珥2:21)并“行奇妙事”(珥2:26)。古今信徒凭祈祷所成之大事与难事，何可胜言。 (七)古道与滑道——“你们当站在路上察看，访问古道”(6:16)。“我的百姓竟忘记我……在所行的路上，在古道上绊跌”(18:15)。“他们的道路必像黑暗中的滑地，他们必被追赶在这路中仆倒”(23:l2)。古道可指我们所行的旧道德、旧礼教，多少人在旧道上跌倒了，人在黑暗中行滑路，未有不仆倒者。 (八)荒地与荆棘地——“要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。”(4:3)人的心真如荒芜的荆棘地，所撒道种．如何能长成呢?(太l3:7) (九)主的义为我的义——“他的名必称为耶和华我们的义”(23:6)。主自己为义，他也是我们的义，他的名字即耶和华我们的义。本书特别说明找不到一个义人，“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有?”(5:1-2)感谢主，他是我们的义，他的义已成为我的义，他是“耶和华我们的义”。 (十)硬脸与变脸——罪人的脸真是硬，即硬着脸去犯罪。“他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头”(5:3)。神即因此向罪人变脸，神说“我必向你们变脸降灾”(44:11)。“我向这城变脸，降祸不降福，这城必交在巴比伦王的手中。”(21:1O) (十一)一件事与两件事——神向我们所要的，只是“一件事”(7:23)；人向神所作的，却是“两件事”(2:13)。 (十二)生命路与死亡路——“看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。”(21:8)这正是传道人应传的信息。 (十三)树植水旁根扎河边——“以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠。在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”(17:7-8) (十四)指路碑与引路柱——“你当为自己设立指路碑，竖起引路柱，休要留心向大路，就是你所去的原路；你当回转……”(31:21)走上生命路。 (十五)分别之灵代主之口——“你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你。”(15:19) (十六)木轭与铁轭——“你折断木轭，却换了铁轭。”(28 :13) (十七)有女子护男子一一主说，我要遣一件新事，即“女子护卫男子。”(31:22)女子或指教会(启12:1)，圣徒亦成为军营(启20:9)，女子亦即指主母马利亚如何护卫那位大能的男子(赛9:6)。 (十八)罪无所有罪无所见——“耶和华说:当那日子、那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有，虽寻犹大的罪恶，也无所见，固为我所留下的人，我必赦免。”(50:20) 耶利米流着泪向我们所传述的信息，是何等紧要，何等有意义，我们岂可如犹大众人，硬心不听，等着被掳呢!

第六章 为国人痛伤 ——哀痛国人之罪(1章-19章)——

或谓耶利米可为其本国的良心，当时国人皆良心丧尽，“如同被火烙惯”，沉睡酣醉，而不知觉醒。但有先知耶利米，人皆醉时他独醒，良心敏锐、知罪、觉罪，警告劝责，并痛斥国人之背道崇邪，若不及时悔改，难免有刑罚。其良心亦直觉咎有应得，是当受刑罚的。且其言语爽直，传达神旨，无所隐讳；斥责人罪，亦不留情面。本书1至19章即痛悼国人之罪，此1至19章，即被约雅敬王所焚毁，又经巴录重写者。其内容多是痛斥国人之罪，以当时国人信仰之破坏，人心之邪恶，社会之腐败，实不堪言状。自玛拿西王无道，重立偶像，背弃真道以后，虽有约西亚王变法，但亦不过皮毛，人心并未改变。至约雅敬西底家时，更愈趋愈下，以至不堪收拾。一个爱国少年像耶利米，怎能不目击心伤，时流爱国的热泪呢? 一、直责国人的罪行 先知对于国人之罪毫不掩饰的直言斥责: (一)辜恩——以色列人本是神的儿女，神说:“我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说:你们必称我为父，也不再转去不跟从我。”(3:19)“背道的儿女啊，回来吧!”(3:14)“耶和华如此说:‘你们的列祖，见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神……我领你们进入肥美之地……但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。’”(2:5-8)“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”(2:2)“处女岂能忘记她的妆饰呢?新妇岂能忘记她的美衣呢?我的百姓却忘记了我无数的日子。”(2 :32)忘记神，辜负神恩，实为大罪。 (二)背道——“这事临到你身上，不是你自招的吗?不是因耶和华你神引你行路的时候，你离弃他吗?现今你为何在埃及路上要蝎西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你。”(2:l7-19)耶和华又说:“背道的以色列所行的，你看见没有?”“背道的以色列，比奸诈的犹大还显为义。你去向北方宣告，说耶和华说:‘背道的以色列啊，回来吧!’”(3:6，11-12)“你们这背道的儿女啊，回来吧!我要医治你们背道的病。”(3 :22)“耶和华如此说:‘你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。’他们却说；‘我们不行在其间。’”(6:16)竟“在古道上绊跌”了(18:15)。 (三)拜偶像——犹大、以色列最大的罪即拜偶像，罪中的罪即拜偶像，神所厌恶的罪，亦即拜偶像，拜偶像就是他们的罪根，有己无神。“那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。我们在羞耻中躺卧吧!”(3:24-25)“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。”(11:13)“他们尽都是畜类，是愚昧的。偶像的训诲算什么呢?偶像不过是木头。……各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。”(10:8，14)“孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。”(7:18)他们“向天上的万象烧香，向别神浇奠祭的宫殿房屋，都必与陀斐特一样。”(l9:l3)“以色列民行了一件极可憎恶的事。……我的百姓竟忘记我，向假神烧香。”(18:13-15) (四)心耳未受割礼——“你们当自行割礼归耶和华，将心 里的污秽除掉；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作。”(4:4)“他们的耳朵未受割礼，不能听见。看哪，耶和华的话，他们以为羞辱，不以为喜悦。”(6:10)心既未受割礼，未免充满了污秽；耳亦未受割礼，不能听神的话，怎能不惹神震怒呢? (五)对神失了信仰——先知虽流泪痛切地劝告他们，不要下埃及，要投靠巴比伦，他们总是不听。神的话对于选民毫不发生效力，神的忿怒怎能不因他们的恶行发作呢? 二、喻言国人之罪行 (一)言其如淫妇——耶和华说:“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”(2:2)以色列竟作了淫妇，因他们的淫行，“地就被玷污了”(3:9)。“人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来?……但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。”(3:1)可惜“你还是有娼妓之脸，不顾羞耻”(3:3)。“处女岂能忘记她的妆饰呢?新妇岂能忘记她的美衣呢?我的百姓却忘记了我无数的日子。”(2:32)何西阿全书皆论此罪。 (二)如坏葡萄——神看以色列人为他所栽培的葡萄园，新旧约皆以此为喻。神说:“我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢?”(2:21)“万军之耶和华曾如此说，敌人必掳尽以色列剩下的民，如同摘尽葡萄一样。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子里。”(6:9) (三)如被弃的银渣——“风箱吹火，铅被烧毁，他们炼而又炼，终是徒然；因为恶劣的还未除掉。人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。”(6:29-30) (四)如荒地——原来你们的心满了种种罪孽，犹如未开垦的荒地(4:3)。将来那“毁坏列国的……要使你的地荒凉，使你的城邑变为荒场。”(4:6-7) (五)斥其昏庸不如飞鸟一一“空中的鹤鸟知道来去的定期，斑鸠、燕子与白鹤。也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则。”(8:7) (六)使神殿如贼窝——“你们不要倚靠虚谎的话，说:‘这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。’”“看哪……你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。……这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗?”(7:4，8-11) (七)如漏水池——我的百姓……为自己凿出池子，是破裂不能存水的(2:13)。此外亦言他们如狂奔的马(5:8)，如惯在旷野的野驴(2:24)，如被人捉住的贼，羞愧难当(2:26)。种种喻言，不一而足。 三、表演国人之罪行 先知不但斥责国人之罪，或喻言国人之罪，且是用种种方法，表演他们的罪，使他们用耳听用眼看，或者知所悔悟。 (一)以烂麻带表演失了效用——耶和华对先知说:“你去买一根麻布带子束腰……腰带怎样紧贴人腰……照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我”。又说:“起来往伯拉河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。”过了多日，耶和华又对先知说:“你起来往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。”耶利米见腰带已经变坏，毫无用了(13:1-11)。 (二)以破瓦瓶表演不能再囫囵——耶和华如此说:“你去买窑匠的瓦瓶，又带百姓中的长老和祭司中的长老，出去到欣嫩子谷…你要在同去的人眼前打碎那瓶，对他们说:‘万军之耶和华如此说:我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器。’”“‘因为他们和他们列祖……建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子。作为燔祭献给巴力。……因此，日子将到，这地方……反倒称为杀戮谷。”(19:1-2，10-11，4-6) (三)以坏无花果表明国人的败坏——耶利米说:“耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。”表明不肯听命，愿意投靠埃及的人，正如极坏的无花果(24:1-10)。 (四)以不娶妻生子表此地必灭——“你在这地方不可娶妻，生儿养女。’因为论到在这地方所生的儿女……他们必死得甚苦，无人哀哭，必不得葬埋；必在地上像粪土……”(16:l-4)此外还有种种表演，兹不俱论。 先知看到当时国家危亡情形，则不能不因国民之罪犯而伤痛，亦不能不为所遇的刑罚而伤痛。“万军之耶和华如此说:‘你们应当思想，将善唱哀歌的妇女召来，又打发人召善哭的妇女来。叫他们速速为我们举哀……教导你们的儿女举哀，各人教导邻舍唱哀歌。”(9:17-20)一同为国家哀哭。

第七章 为领袖哀痛(20章-23章)

一国之治乱兴衰，多在领袖之贤智昏愚，当先知耶利米时，神称当时的领袖为“残害、赶散我草场之羊的牧人”(23:1)，并“斥责那些牧养他百姓的牧人如此说；你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪。”(23:2)“当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，他必在地上施行公平和公义。……他的名必称为‘耶和华我们的义’。”(33:l4-19) 一、君王的罪 当先知耶利米时，犹大的内政外交皆不易处理。时北方以色列国已亡于亚述，犹大则东有巴比伦，南有埃及。处于两太强国之间，外交颇多棘手，且以君王多昏愚，国政之紊乱。道德之腐败，即不堪言状了。按耶利米为先知时，共历五王: (一)约西亚——约亚西于主前531年即位，历31载，乃犹大最后有道之君。曾拆除偶像的邱坛，修葺上主的圣殿，趁 巴比伦方兴，并亚述败绩之顷，兼管以色列，曾入以色列地，毁伯特利的祭坛，以验神人之言。亦尝于殿中获律法书，读之益以奋发，奈以国事已不堪收拾，终不免有一木难支大厦之慨叹。 (二)约哈斯——为无道之君，约西亚之子，即位于主前500年，在位仅三个月，即被掳到埃及去。先知耶利米曾提到他说，“犹大王约西亚的儿子沙龙(即约哈斯)……他必不得再回到这里来，却要死在被掳去的地方。”(22:12) (三)约雅敬——亦无道之君，于主前499年即位，在位十一载，曾焚毁耶利米的书卷。耶利米论到约雅敬说:“人必不为他举哀……说:‘哀哉!我的主’；或说:‘衰哉!我主的荣华。’他被埋葬好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。”(22:18-l9) (四)约雅斤——约雅敬之子，亦名哥尼雅，行恶在主前，只为王二个月。耶和华说:“哥尼雅虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上掎下来。并且我必将你交给寻索休命的人和你所惧怕的人手中。”(22:24-25) (五)西底家——于主前488年即位，历十一载，其为人更孱弱无力，国家益衰。且以倚靠埃及，叛逆巴比伦，神特借先知屡次警告他(21:1-14，22，l-9)。 二、先知的罪 耶利米说；“论到那些先知，我心在我里面忧伤，我骨头都发颤；因耶和华和他的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了行淫的人。……都是亵渎的。”(23:9-12)因为他们是伪先知。 (一)藉巴力说预言——“我在撒玛利亚的先知中曾见愚妄，他们藉巴力说预言，使我的百姓以色列走错了路。”(23:13) (二)使城如所多玛——我在耶路撒冷的先知中曾见可憎的事，他们行奸淫，作事虚妄……他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。所以万军之耶和华论到先知如此说:我必将茵陈给他们吃，又将苦胆水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。”(23:14-l5) (三)以虚空教训当预言——耶和华说:“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们……我没有对他们说话，他们竟自预言。”(23:16-21) (四)以自己幻想当异象——他们“所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。……末后的日子你们要全然明白。我没有打发那些先知，他们竞自奔跑。”(23 :16，20-21) (五)托神名说假预言——耶和华说:“我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言。”(23:25)假托神名说预言，这是何等愚妄的事。 (六)以梦话当预言——“他们说:‘我作了梦，我作了梦。’说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知……他们各人将所作的梦对邻舍述说……得梦的先知，可以述说那梦，得我话的人，可以诚实讲说我的话。”(23:25-28) (七)他们偷窃神的言语——“耶和华说:‘那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。’耶和华说:‘那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。’”(23:30-31) (八)他们以谎言夸口——“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。”(23:32) (九)谬用神的言语——他们“谬用永生神万军之耶和华我们神的言语”(23:36)。耶和华回答他们说:“耶和华的默示，这句话……告诉你们不可说‘耶和华的默示’。”“耶和华的默示，你们不可再提。”“各人所说的话必作自己的重担。”(23:36-38) (十)必因说假预言而遭罚——先知哈拿尼雅在殿中说:“万军之耶和华以色列的神如此地说:我已经折断巴比伦王的轭，二年之内……我又要将……被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地。”……于是，先知哈拿尼雅将先知耶利米颈项上的轭取下来，折断了。……耶和华的话临到耶利米说:“你去告诉哈拿尼雅说:‘耶和华如此说:你折断木轭，却换了铁轭·’……。你竟使这百姓倚靠谎言，所以耶和华如此说:看哪，我要叫你去世，你今年必死!因为你向耶和华说了叛逆的话。’这样，先知哈拿尼雅当年七月间就死了。”(28:1-17) 三、祭司的罪 圣会中最要职分即先知与祭司，以为神与人中间双方的代表。可惜此时不论先知、祭司，皆成了残害并赶散神草场之羊的牧人(23:1)。按本处所论此时祭司之罪: (一)亵渎圣职——祭司的职分是极神圣的，是基督的代表；身穿圣洁的衣服，代百姓站立于神前。此神圣的职务，怎敢轻慢呢?但耶和华如此说:“连先知带祭司，都是亵渎的。”(23:11)他们倚靠虚谎，行奸淫，起假誓，向巴力屈膝，这真是亵渎圣职了。 (二)污秽圣殿——耶和华说:“就是在我殿中，我也看见他们的恶。”(23:11)“看哪……向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。……是要行那些可憎的事吗?这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗?”(7:8-11)耶和华说:“犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。”(7:30) (三)迫害神仆——这些假先知并恶祭司，竟然逼迫神的真仆人，使先知耶利米:(1)“被打”—祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，他就打先知耶利米。”(20:1-2)(2)“被枷”——“用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。”(20:2-3)(3)“被戏弄”——耶利米说:“我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声……因为耶和华的话终日成了我的凌辱，讥刺”(20:7-8)。(4)“被捕”——耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话，祭司、先知与众民都来抓住他，说:“你必要死!”…“首领和众民就对祭司、先知说:“这人是不该死的，因为他是奉耶和华我们神的名向我们说话。”(26:8-16) (四)背约事别神——将来“许多国的民要经过这城，各人对邻舍说:‘耶和华为何向这大城如此行呢?’他们必回答说:‘是因离弃了耶和华他们神的约，侍奉敬拜别神。’”(22:8-9)犹太民族，背约事偶像，祭司当负此责任，这是他们的大罪，神不能不向他们讨问。 这些背道溺职，残害群众的牧人，非但不牧养群羊，反把群羊赶散了。耶和华说:“我要将我羊群中所余剩的……领他们归回本圈，他们也必生养众多。我必设立照管他们的牧人，牧养他们。……”(23:1-4)

第八章 痛论圣城倾覆 (24章-29章，又34章-39章，又52章)

“耶和华说:我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。要叫你们末后有指望。”神所爱的选民，竟然被掳，神所眷顾的圣城，就是他自己宝座的圣城，竟然倾覆；赞美的圣殿，竟然焚毁；这真是一件极不易了解的事。感谢神，他永不会做错事，他的旨意尽美尽善! 一、倾覆前的预告 在本书有一短句，说了再说，前后共说也十余次，就是说，“我从早起来”。 是表明神如何“从早起来”就预先警告劝教以色列会众不要惹神发怒，等到神的刑罚来到。 (一)从早起来警告他们——“我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。”(7:13) (二)自出埃及即从早起来诰诫他们——我将你们列祖从埃及领出来的那日，直到今日，都是“从早起来”，切切告诫他们说，你们当听从我的话(11:7)。 (三)耶利米从早起来传说——耶利米说:从约西亚十三年直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是“从早起来”传说，只是你们没有听从(25:3)。 (四)不如利甲族从早起来听话——利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我“从早起来”警戒你们，你们却不听从我(35:14) (五)从早起来差先知——我“从早起来”差遣我的仆人众先知去，说:你们各人当回头，离开恶道……就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上。(35:15) (六)被掳因没听我从早起来所说的话——他们在天下万国抛来抛去……因为他们没有听从我的话，就是我“从早起来”差遣我仆人众先知去说的。(29:18-l9) (七)他们以背向我不听我从早起来的教训——他们以背向我，不以面向我，我虽“从早起来”教训他们，他们却不听从，不受教训，竟把可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽了这殿。(32:33-34) (八)不听我从早起来所差仆人的话——这是说了再说的，神从早就起来差遣先知众仆人，警告劝勉，无奈他们不听(25:4，26:5，44:4)神从早就开始，从出埃及以来，就预先的“从早起来”教训会众。于帕勒斯听之约，即特别“从早起来”提醒会众，务要听从神言，勿拜偶像，免致赶散天下(申28:1-68)。今天对于各个信徒，亦何尝不是从我们一生的清晨，即“从早起来”警教我们；在我们每天的早晨，亦“从早起来”提醒提醒我们的耳朵，使我们要听从他的话呢?(赛50:4) 二、倾覆时的经过 神曾与大卫立约，必建立他的家室，坚定他的国位，使神殿的灯，在耶路撒冷永不熄灭。惜犹大国之失败，比以色列国尤甚，首因约沙法与亚哈结亲，使其于娶耶洗别之女为后，将以色列国拜偶像之恶风，传染犹大国。继因希西家将其家中并全国，以及圣殿中之宝物皆给巴比伦的使者看，而启其觊觎之心。更以玛拿西种种恶行，比亚摩利人所行的更恶。终因末后的数王，皆是悖逆无道，不听先知劝告，甚至约雅敬焚毁耶利米所写的书。神子民如此惹神忿怒，怎能不受责罚呢?按犹大被掳共三次: (一)首次被掳(代下36:5-8，王下24:1-7) 第一次被掳，是在尼布甲尼撒元年，犹大王约雅敬第四年，主前496年，尼布甲尼撒来围攻耶路撒冷，次年城失被掳。此时先知但以理亦在被掳的民中。约雅敬亦被执，“用铜链锁着他，要将他带到巴比伦去”。尼布甲尼撒并将许多首颁，木匠铁匠等，并圣殿里的器皿带到巴比伦去，放在他神的庙中。“这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷。耶和华决不肯赦免。”(王下24:3-4) (二)二次被掳 在尼布甲尼撒 第八年，犹大王约雅斤年间，将极多的民众，掳至巴比伦(52:28，王下24:8-17)。犹大王约雅斤、王母、后妃、太监与国中的大官，并将耶路撒冷的民众、首领等，共一万人；又有一切勇士七千人，和木匠铁匠一千人都掳到巴比伦去。又将神殿里、王宫里的宝物，都拿了去。时在主前489年。 (三)三次被掳 在尼布甲尼撒第十八年犹大王西底家第十一年四月初九日(39:l-10，52:4-12，又29-30，王下25:l-7)。以西底家不但软弱无力，昏乱无道，且倚靠埃及，背叛巴比伦。巴比伦王遂于478年遣大兵临城，围攻一年半之久，粮尽民饥，其城竟陷。不但圣城被焚，圣殿也被焚，在西底家眼前，杀戮他的众子，以后剜去他的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。可惜在剜眼之前，眼中所留最后的物像，即见其众子被杀，致此印像永留心目中。这是何等惨痛的事!罪孽的果子真是可怕! 三、倾覆中的事序 耶路撒冷被掳，既非偶然，究竟神旨何在，原因何在，并其被掳经过中，有何属灵的意义与关系呢? (一)先有不可见之殿被焚再有可见之殿被焚——当时耶路撒冷的圣殿，既已成为盗穴贼窝，“竟把可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽了这毁。”圣殿既已充满罪孽污秽，无形中已失去圣殿的价值与用处，焚之一火，不正是把污秽焚尽了吗?所以神借尼布甲尼撒的手，于其在位十九年，他的护卫长尼布撒 拉旦即“用火焚烧耶和华的殿与王宫。” (二)先有无形之国倾覆再有有形之国倾覆——看犹大国之末运，君王无道，人心邪恶，真如“一筐极坏的无花果，已坏得不可吃”。以实际看来，无形之国已倾覆，是未亡而亡，如仅存其名，犯罪作恶，触犯神怒，不知悔改，何如使其名实相副，尝到亡国之苦，使能知悔改之为愈呢? (三)先有灵被掳再有身教掳——犹大王与王后、大臣、工人、勇士，并许多百姓，皆掳到巴比伦去，作了俘虏，作了亡国奴，这是多么可怜的事!但在他们身未被掳之前，他们的灵早巳被掳了，早已掳到无形的巴比伦击，作了恶者的俘虏，罪孽的俘虏，而作了腐化恶化分子。一旦身体亦被掳，正是名副其实了。 (四)先有犹大被掳再有列国被掳——希奇啊!此时神竟然兴起尼布甲尼撒来，是要他惩罚列国。神已将他忿怒的杯，递给耶利米，要耶利米给列国的人喝。“我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领……又有埃及王法老和他的臣仆、首领以及他的众民，并杂族的人民和乌斯地的诸王，与非利士地的诸王．亚实基伦、迦萨、以革伦、以及亚实突剩下的人；以东、摩押、亚扪人，推罗的诸王，西顿的诸王，毒岛的诸王，底但、提玛、布斯……以拦的诸王，玛代的诸王，北方远近的诸王，以及天下、地上的万国喝了。”(25:l5-26)他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因使刀剑临到他们。耶和华说:“无论哪一邦哪一国，不肯服侍这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王轭下,我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。”(27:8)圣经说:“审判要从神的家起首”，所以犹太既被掳，列国亦难免同样遇罚。 以上所论倾覆的事序，是极自然的，倾覆的根本原因，即自然教腐败起始，故先有有形无形之圣殿被焚；继有有形无形之国家倾覆；再有灵被掳与身被掳。犹太民族尚如此，其他各族当然必陷于黑暗混乱中，而同遭被掳的厄运了。

第九章 预言圣城复兴 (30章-33章，又50章)

“锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。……因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。”(诗48:2，11-13)“倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。”(诗125:1-2)“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像作梦的人。我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说:‘耶和华为他们行了大事!’耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。”(诗126:1-4)被掳的人归回，或说耶路撒冷复兴，按圣经至少有三种解释，或说解释有三层: 一、自巴比伦归回之复兴 上章言以色列人因罪被掳，如“打散的羊，是被狮子赶出的。……”神说:“我必再领以色列回他的草场。他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。……” (一)神既定之旨——以色列人被掳，是由于神既定之旨，神说；“我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦……”(25:10-12)耶和华为巴比伦所定的七十年满了以后，“我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。’”(29:10)可见选民被掳，是由于神既定之旨；选民归回．亦是由于神既定之旨。 (二)不变的爱——“古时耶和华向以色列显现，说:‘我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。’以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立。”(31:3-4)“耶和毕说:‘以法莲是我的爱子吗?是可喜悦的孩子吗?我每逢责备他，仍深顾念他，所以我心肠恋慕他，我必要怜悯他。’”(31:20)“以色列啊，不要惊惶。因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔。…倒要从宽惩治你。”(30:10-ll) (三)暴风转向——“看哪，耶和华的忿怒好像暴风已经发出，是扫灭的暴风，必转到恶人的头上。”(30:23)诚然神忿怒的暴风，已从以色列人头上，转到他们敌人的头上也。“凡吞吃你的，必被吞吃。……掳掠你的，必成为掳物；抢夺你的，必成为掠物。”(30:16) (四)掠物归还——不但被掳之人归回，他们一听见古列的上谕，好像撞起了自由钟声，自敌国归回圣地，是何等喜乐!神说，“我在怒气、忿怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地。”(32:37)且将帐棚带回，即“使雅各被掳去的帐棚归回……城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出。”(30:18-19)亦将圣器归还，“耶和华使那在耶和华殿中和犹大王宫内……不被带到巴比伦去。因为万军之耶和华论到柱子、铜海、盆座，并剩在这城里的器皿…必被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来交还此地。这是耶和华说的。”(27:19-22) (五)重修圣城——不但有尼希米一而再地回国重修圣城，此时在各地，“耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，将契封缄，请出见证人，因我必使被掳的人归回。这是耶和华说的。”(32:44) (六)重建圣殿——借所罗巴伯与约书亚的手，使圣殿恢复。“必再听见有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，并听见有人说:‘要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善，他的慈爱永远长存。’又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音。”(33:11) (七)生活恢复——“耶和华说:‘休末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”’(31:17)“我也要使犹太被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。”(33:7)“我必使这地被掳的人归回，和起初一样。”(33:11)“领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的于民，我要作他们的神。”(32:37-38) 二、自万国归回之复兴 按帕勒斯听之约所应许的，多是关系以色列人到主再来时，自万国上来归回圣地之复兴。先知耶利米、以赛亚、以西结等所预言，亦多指此末世之复兴。据本处耶利米所言: (一)实践约言——“耶和华如此说:你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王。……天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔和侍奉我的利未人多起来。……他们这样藐视我的百姓，以为不再成国。耶和华如此说:若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔……因为我必使他们被掳的人归回。”(33:20-26) (二)大帮归来——那时要远近宣扬说，“日子必到，以法莲山上守望的人必呼叫说:‘起来吧！我们可以上锝安，到耶和华我们的神那里去。’”(31:6)“列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说:‘赶散以色列的，必招聚他……要来到锝安的高处歌唱。’”(31:10-12)“我必将他们从北方领来，从地板招聚。”(31:8)这正是要过吹角节，召呼散居天下的万人，都要归来归来。因而要看见“大帮归来”，“又流归耶和华施恩之地”(31:12，赛2:2)。“同着他们来的有瞎子、瘸子，孕妇、产妇，他们必成为大帮回到这里来。”(3l:8)且是走大路归回，“你要留心向大路，就是你所去的原路；你当回转，回转到你这些城邑。”(31:21) (三)悔改归主——“他们要哭泣而来”(31:9)。“当那日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。”(50:4)“耶和华在地上造了一件新事”(31:22)，已经“使大卫公义的苗裔长起来……在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为‘耶和华我们的义’。”(33:15-16)此时即是“以色列全家都要得救”之日(罗11:26)。 (四)种播圣地——“公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你。’……耶和华说:‘日子将到，我要把人的种……播种在以色列家和犹大家。’”(31:23-27)道成人身的主耶稣，原是“一粒麦种”，这一粒麦种所结的子粒，亦成为“好种，即天国之子”(太l3:38)，此时在以色列公义圣山上，即觅此生命种子，生生不息了。 (五)城界放宽——“耶和华说:‘日子将到。这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门。准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。……直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。”(31:38-40)将来要看量圣城的准绳，要拉长，要拉长，准绳拉长，要往外量，使城界放宽。哦!在我们蒙恩的时候，神量给我们的分，量绳也是要拉长拉长，使我们恩典的地界放宽，赞美主! (六)另立新约——“耶和华说:‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我们的约。……我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。……他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”(31:31-34)他们必“永远敬畏我”(32:39)。 (七)住喜乐城——“这城要在地上万国人面前使我得颁赞、得荣耀，名为可喜可乐之城。”(33:9)因为“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们头上，他们必得欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”其所以没有忧愁叹息是因为没有罪，到这时“永远的义已彰显”，再寻不见罪，“耶和华说:当那日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有，虽寻犹大的罪恶，也无所见，因为我所留下的人。我必赦免。”(50:20) 三、属灵子民归回之复兴 保罗说，“外面作犹太人的，不是真犹太人……惟有里面作的，才是真犹太人。”(罗2:28)有地上的耶路撒冷，也有天上的耶路撒冷，或说是属灵的耶路撒冷(加4:25-26)。有一天我们要看见那些被世界的巴比伦所掳的，或是被内体情欲所掳的人，也要成为大帮。归向耶路撒冷，“必有许多国的民前往，说:‘来吧!我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷’”(赛2:3)。即在今天，一切按着灵性作亚伯拉罕子孙的，亦莫非是已经流归新耶路撒冷的人。何处教会有大奋兴，即在何处显有圣城复兴的景象。何时教会有大奋兴，亦即在何时显有新耶路撒冷复兴的荣耀。感谢神，这些被世界、被罪孽、被恶者所掳的人，他们的罪病虽“无法医治”(30:12-13)，“耶和华说:我必使你痊愈，医好你的伤痕，都因人称你为被赶散的”(30:17)。使我们这些走错路的人，得“在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌”(31:9)。“赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶”。使“他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦”(31:34，又l2)。“耶和华如此说:‘你禁止声音不要哀哭，禁止眼日不要流泪，因你所作之工，必有赏赐。”(31:16)不但如此，终有一天，要万口颂主，万膝拜主。从日出到日落之地，无人不敬拜主。“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”，即可显见圣城荣耀的复兴了。

第十章 利甲族守训之懿范(35章)

本章论利甲族恪守先祖遗训，一般叛逆违命，不守耶和华训命的选民，对于利甲族真不胜感愧。按利甲族本是基尼人，是摩西的岳父何巴的后裔(士4:11)，曾离开棕树城，与犹大人在犹大旷野，住在民中(士1:16)。摩西曾应许他岳父说，“我们要行路往耶和华所应许之地去……现在求你和我们同去，我们必厚待你……休可以当作我们的眼目。……”(民l0:29-32)以后在耶户往撒玛利亚，剿灭亚哈家的时候，利甲的儿子约拿达在其族中是一位出类拔萃的人，曾出来迎接耶户(王下l0:15-16)。至此时已近三百年，利甲族仍能恪守先祖约拿达之遗训，真可今一切背道的以色列人羞愧无地。 一、论利甲族生活的遗训(35:l-11) 犹大王约雅敬的时候，已经有巴比伦战事的经过(35:11)，耶和华叫耶利米，在利甲族人面前，摆设盛满酒的碗和杯，请他们喝酒；他们却说我们不喝酒，因先祖利甲的儿子约拿达，给我们留下生活规例两条:一条是禁饮酒，说，“你们与你们的子孙永不可喝酒。”一条是住帐棚，说，“也不可盖房，撒种，栽种葡萄园。但一生的年日要住帐栅，使你们的日子在寄居之地得以延长。”(35:6-7)约拿达有何原因，为其子孙立此两条生活规则呢?利甲族人又如何敬遵勿违呢?按此两条规倒: (一)是谦卑安静的生活——不饮酒则不滋事，醉酒则淫乱行凶，世间多少罪恶事，是酒后所作的。住帐棚是乐贫谦卑的生活，不求住高楼大厦，铲除虚荣心。 (二)仿效先祖的生活——不饮酒，住帐栅，不置买田地，不建造房屋，这是先祖的遗训。自从摩西的岳父家，即度畜牧生活，其有七个女儿，皆作牧羊人(出2:16)。 (三)艰苦迁徙的生活——饮酒是表明人世的秩乐，此不但是不饮酒行乐，好像拿细耳人的生活，且较拿细耳人为尤苦，以乐居帐棚迁徙无定，时有狂风暴雨之侵袭，冰天雪地之严寒，无地产，无房屋，一生旅居，实是清贫艰苦。 (四)是锻炼心性的生活一一不贪酒食，不买田产，并非无机会无能力，竟甘心度艰苦生活，日复一日当然锻炼了自己的心性。 (五)不招嫉妒的生活——既无人间富贵，又无虚浮荣乐，只有希伯仑的“帐棚与祭坛”，自然不是“四王与五王交战”的原因。 (六)抵抗罪孽的生活——乐居荒野，远离闹市，无尘世嚣氛。无俗情诱惑，朝朝夜夜所接触的，只有天然物；看见诸天述说神的荣耀。穹苍显扬神的化工，整个世界，都无言而有言地赞美上主，自己的心灵，亦即不期然而然的，赞美欢呼起来了。 (七)延长寿命的生活——这种不酗酒，不贪财的生活，正是可“使你们的日子在寄居之地得以延长”的原因(35:7)。如此说来，约拿达的遗训，并非苦待他的后裔，正是极有智慧的规范。但这不是离群索居的超世生栝，乃是畜牧操作，生产劳动的人生。 二、对利甲族守训的感愧(35:12-17) 利甲族人尚且听其祖先之遗训，以色列人对于神的教训果如何?神对耶利米说:“万军之耶和华以色列的神如此说:……利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我。”利甲族人尚且听其先祖的话，你们更该听我的话: (一)有神与人之不同——约章达是利甲族的先祖，但他不过是人，是血肉之人；耶和华却是以色列的神，是万军之耶和华。利甲族对于人的话能谨遵勿违；以色列对神的话，不更当谨遵勿违吗? (二)有已死与永活之不同——约拿达是已死过的人，他的话尚且有效力；耶和华是永活的神，今日仍在百姓中间。对于已经死过的人所说的话，既能听从；对于今日仍活在百姓中间的神的话，岂可轻忽藐视呢? (三)有一次与多次劝告之不同一一约拿达仅仅为其后人留下生活规则，并未劝告又劝告；耶和华对于以色列人，却是劝了再劝，说了又说。神说:“我从早起来差遣我的仆人众先知去，说:你们各人当回头，离开恶道，改正行为……我对他们说话．他们没有听从，我呼唤他们，他们没有答应。”(35:l5-17) (四)有应许与无应许之不同——约拿达命令后人遵守他的遗训，并未带着什么应许；神命以色列遵守他的道，听他的话，却是带着极大的应许。“你们各人当回头，离开恶道。改正行为，不随从侍奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖地上。”(35:15)“我就作你们的神，你们就作我的子民。” (五)命令有严厉与不严厉之不同——约拿达命其后裔遵守之遗规，是极严厉的，不易遵守的；神要以色列人所守，却是极容易的，只要他们不拜偶像，不事别神，耶和华就欢喜了。耶和华从早起来，差遣众先知仆人所讲的，无非只此两样:“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”。看神所望于子民的，是何其容易的。约拿达的规例虽不易守，其后裔尚且世守勿违；神的命令本不是难守的，以色列民竟违背又违背，对于利甲族人能无汗颜吗? 三、喜利甲族所得的恩惠(35:l8-l9)以色列人是神的选民。竟惹神忿怒，被掳到巴比伦；利甲族却蒙了神的喜悦，得了神的恩惠，真叫神的子民惭愧。 (一)神的称许——“耶利米对利甲族人说:万军之耶和华以色列的神如此说:因你们听从你们先祖约拿达的吩咐，谨守他的一切诫命，照他所吩咐你们的去行。”(35:18)哦，耶和华如此称赞他们，能听先祖的话，遵守先祖一切的吩咐，这是何等荣耀啊! (二)神的恩惠——本处所说神赐的福有二样:(1)即民族的长久——“利甲的儿子约拿达，必永不缺人”。是的，这也是他们先祖的眼光所见到的，“使你们的日子在寄居之地得以延长。”(35:7)(2)即宗教的保守——“以色列的神如此说，利甲族约拿达，必永不缺人侍立在我面前。”在神前侍立，是表现他们宗教生活的荣美，他们虽然不是祭司，也不是利未人，却常在神前侍立，这不是表面的事，是指他们灵性的真际，即常侍立在神前，作神可爱的儿女。 利甲族约拿达的后裔，能世守先祖遗规，不饮酒，住帐栅；不但可作当时以色列人的懿范；也是历代教会应当效法的。

第十一章 巴录与耶利米 (36章，32章，44章-45章)

巴录系耶利米的书记，耶利米的朋友，亦是耶利米的帮手，曾与耶利米相处二三十年之久，且是与耶利米共患难的。其与耶利米的关系，不次于约书亚与摩西，提摩太与保罗的关系。人一生事业之成功，每多赖于同心同志之至契的相助，尤其是患难与共的朋友。耶稣曾对门徒说，“你们是在磨难之中常与我同在的”，耶利米常有巴录在难中与他同在，即其多苦多优的人生里最大的安慰。

一、代耶利米誊写书卷(36:l-32) 耶利米的事工，巴录亦有分: (一)代写书卷(36:1-4) 读以西结书，开始即看见一本书卷，为记载他所见的异象(结2:9-l0，3:1)。读耶利米书，我们亦看见一本书卷，为记录他所讲的事实。先知的恩赐原各不同，有人会讲，有人会写，各照所长，互相帮助服事主。巴录是一个文士，他就代替耶利米的手，把他所讲的写出来，不但可以留到后世，且可广为宣传，亦可念了再念，令多人获益。“或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸，各人就回头，离开恶道，我好赦免他们的罪孽和罪恶。”(36:3)此时所写，即l至19章所载，为国伤痛之言。 (二)代为传诵(36:5-19) 巴录不但代耶利米誊写，亦代其传诵，“耶利米吩咐巴录说:‘我被拘管，不能进耶和华的殿。所以你要去，趁禁食的日子，在耶和华殿中将耶和华的话，就是你从我口中所写在书卷上的话，念给百姓和一切从犹大城邑出来的人听。或者他们在耶和华面前恳求，各人回头，离开恶道。”(39:5-7)以后又念给众首领听(36:14-19)。 (三)书卷被焚——约雅敬王，闻书卷上的话，非但不知悔悟，且随念随剪，掷在火盆中焚毁，胆大欺天，可如之何!且欲捕先知耶利米与巴录。幸耶和华早已将他们隐藏(36:20-26)。 (四)书卷重写一一书卷被焚虽可惜，亦可喜，巴录即重新从耶利米的口中，遵照耶和华的命，再写一卷；不但重写所焚毁的，“另外又添了许多相仿的话”。唯焚毁书卷者，难免重遭天谴。约雅敬王与众首领，闻书卷之言不肯悔改，无非是困心中骄傲，目中无神所发生的错误。

二、因耶利米忧痛灰心(45:l-5) 上段论到巴录，如何代耶利米写书卷，并如何传诵于众人听，后因约雅敬王差人捉他，幸蒙耶和华把他隐藏起来(36:36)这其中的经过，不免令其灰心: (一)他的态度——即心中不胜哀叹，说:“哀哉!耶和华将忧愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。”(45:l-3)他是一个未经世故的少年，正像一个人初次行船，一遇风浪，即惊慌万状。在一个经过大洋的人，任何狂风大浪，仍可安然镇静，此即巴录与耶利米态度不同之原因。 (二)他的存心——神是鉴察人心的，巴录当时为何如此灰心丧胆呢?正是因他有雄心大志，好像要“图谋大事”；以为代耶利米写书卷，传诵神言，定有显然效力，百姓听见即痛心悔改。首领听见，即幡然觉悟；不料适得其反，不免就使他灰心了。“耶和华如此说:我所建立的，我必拆毁；我所栽植的，我必拨出。……我必使灾祸临到凡有血气的”(45:4-5)；这一切的一切，皆是出于我，“你要图谋大事吗”。当这种国乱民愁的局势，一切事是得过且过，还有什么大事可成就呢?“不要图谋”吧！果能把这种存心除去，即可安然顺受了。 (三)他的安慰——当此乱世，“我必使灾祸临到凡有血气的。但你无论往哪里去，我必使你以自己的命为掠物。”(46:5)此言巴录虽不免多遇艰苦，却仍无丧命的危险。 三、为耶利米保存地契(32:6-25) 犹大虽然被掳，但犹大圣地之契约仍然保存在神的手中，到了时候，这契约仍然有效。神即命耶利米买地立约为证明；一则证明在犹大地，将来人仍可置买田产，二则证明帕勒斯听地契仍然保存。 (一)成立地契——耶利米买他叔叔的儿子哈拿蔑在亚拿突的那块地，平银子，立契约．请见证人，将地契封缄，谅此契约，必是出自巴录的手笔。 (二)保存契约一一耶利米当着众人眼前，将契约交给巴录，并嘱咐巴录将契约封缄，放在瓦器里，可以保存(32:12-15)。 (三)契约有效——耶利米说:“我将买契交给尼利亚的儿子巴录以后，便祷告耶和华说:‘主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在体没有难成的事。”“主耶和华啊，你对我说:‘要用银子为自己买那块地。又请见证人。其实这城已交在迦勒底人的手中了。’耶和华的话临到耶利米说:‘我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗？”“日后在这境内必有人置买田地。……因为我必使被掳的人归回。这是耶和华说的。”(32:16-17又25-27节又43-44节) 四、陪耶利米同下埃及(40-45章) 以色列人被掳到巴比伦，固然可怜!被掳剩下的人，又下到埃及，是更可怜。 (一)下埃及(40-43章) 可怜圣城被焚，圣民被掳以后，剩下的孑遗穷民，仍不听先知耶利米的话，因以实玛利杀了巴比伦所立为犹大省长的基大利；有军长约哈难，因惧怕迦勒底人，即率领所余留的民众，同下埃及。并强迫“先知耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，都带入埃及地”(43:1-7)。 (二)在埃及(43:8-45章) 他们到了埃及，住在答比匿城；按答比匿是埃及有名之城，是以王后答比匿为名(王上11:19)。这些骄傲的人，只好住在大城中，不像约瑟愿其弟兄们，住在歌珊地。如果他们肯住在犹大的山地，必远胜于埃及的大城。可惜一到埃及，不但敬拜原有的偶像，给天后焚香，并且敬拜列祖所不认识的神，惹神发怒(44:3)。所以主说:“我要在埃及神的庙中使火着起，巴比伦王要将庙宇焚烧……他必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。”(43:12-13)“万军之耶和华以色列的神如此说:‘我必向你们变脸降灾，以致剪除犹大众人。那定意进入埃及地，在那里寄居的……我必使他们尽都灭绝。必在埃及地仆倒，必因刀剑饥荒灭绝，从最小的到至大的都必遭刀剑、饥荒而死，……甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地。”(44:11-14)“耶和华说:我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大一个人的口称呼说:‘我指着主永生的耶和华起誓。’．…在埃及地的一切犹大人，必因刀剑饥荒所灭，直到灭尽。”(44:26-27) 巴录陪耶利米，同被掳到埃及地，虽然他们各有神的应许说:“我定要搭救你……却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。”(39:17-18，45:5)但究不知其在埃及的结局如何，“大卫按神的旨意服侍了他那一世的人，就睡了。”(徒13:36)

第十二章 审判列国(46章-52章)

耶利米是万国的先知，神曾晓谕他说:“你未出母胎，我已分别你为圣；我巳派你作列国的先知”。“我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”。我们以上所论，多是对于犹大以色列的劝慰、训告、并预言；本章则总论其对于列国之预言，所预言者，多系指列国的命运。即神对于列国之报复: 一、对于列国之报复(46-49章)“耶和华论列国的话临到先知耶利米”，即关于埃及、非利士、摩押、亚扪、以东、以及基达、夏琐、以拦等诸国之预言。 (一)审判先从神家开始——“我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗? 你们必不能免……”(25:29)“因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢?”(彼前4:17) (二)列国皆曾苦待神民——埃及、亚述、非利士、以东，固皆为神民之敌，即周围列国亦皆是引诱选民犯罪拜偶像的，赶散神的群羊，吞灭神的子民，并折断他们的骨头(50:17—18)。摩押不曾嗤笑以色列吗?(48:27)“许多国的民要经过这城，各人对邻舍说:‘耶和华为何向这大城如此行呢?””“凡经过的人，必因这城所遭的灾惊骇嗤笑。”(19:8)“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?玛勒堪为何得进得之地为业呢?”(49:1) (三)神向列国施行报应一一耶和华忿怒的杯，曾给各国的民喝，“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂……埃及……非利士……以东、摩押、亚扪人，推罗的诸王，西顿的诸王，海岛的诸王，底但、提玛、布斯和一切剃周围头发的；阿拉伯诸王……北方远近的诸王，以及天下、地上的万国喝了……且要喝醉。”(25:15-28)“他要向地上一切的居民呐喊，像踹葡萄的一样。……因为耶和华与列国相争，凡有血气的他必审问。”“埃及像尼罗河涨发”，“迦萨成了光秃”，摩押的勇士失力，以东提幔的哲士愚昧，耶和华的烈怒一临到他们，他们即尽都灭尽。 二、对于巴比伦的报复(50-51章) (一)巴比伦是神所用的器具。 (1)是神手中的金杯——“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了他的酒就癫狂了”。“你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命，不要陷在他的罪孽中一同灭亡”(51:7，6)。将来也必如此麻醉列国(启17:2) (2)是神手中的怒杖——神说，巴比伦“是我争战的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列国，我要用你毁灭列邦，用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的……打碎壮丁和处女。”(51:20-24) 神说，“现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手……列国都必服侍他和他的儿孙……无论哪一邦哪一国，不肯服侍这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下……直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。”(27:6-8) (二)巴比伦要得的报复——神虽惩治他的子民，却是要从宽惩治(30:11)，神说:“我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那安逸的列国。因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”(亚1:14-15)是的，他们是加害过分，到了时候，神不能不报复他们。 (1)为其民施行报复——神说:“抢夺我产业的啊……你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞。……因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉。凡经过巴比伦的。要受惊骇。”(50:11-13)“万军之耶和华如此说:‘以色列人和犹大人一同受欺压，凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯释放。他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。他必伸清他们的冤，好使全地得平安。’”(50:33-34) (2)为神殿施行报复——“有从巴比伦之地逃避出来的人，在锡安扬声报告耶和华我们的神报仇，就是为他的殿报仇。”(50:28)“耶和华定意攻击已比伦，将他毁灭，所以激动了玛代君王的心，因这是耶和华报仇，就是为自己的的殿报仇。”(51:11) (3)神为自己的名施行报复——神要“攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营，不容一人逃脱，照着他所作的报应他；他怎样待人，也要怎样待他，因为他向耶和华以色列的圣者发了狂傲。”(50:29)“巴比伦在列国中何竟荒凉?巴比伦哪……因为你与耶和华争竟。”(50:23-24)你这“雕刻偶像之地，人因偶像而癫狂”，雅各的分是万有之主，“万军之耶和华是他的名”。 (三)巴比伦受报复的结局——“巴比伦在列国中何竟变为荒场?海水涨起，漫过巴比伦，他被许多海浪遮盖。他的城邑，变为荒场、旱地、沙漠、无人居住，无人经过之地。”(51:41-43)“旷野的走兽和豺狼必住在那里，驼鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。耶和华说:……要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样。”(50:39-40)耶利米曾把论巴比伦灾祸的话，写在书上；吩咐西莱雅到了巴比伦的时候，务要念这书上的话，念完这书，就把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中说，“巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起。”(51:59-64)到了末时，重建的巴比伦，也必像一块大石头扔在海里，永不再见了(启18:21) 三、对于选民的报复 神对选民最大的报复，即是报复了他们的罪，因到此时他们都要悔改以前的罪，“当那日子。那时候，以色列人要和犹大同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。……‘来吧!你们要与耶和华联台为永远不忘的约’”。“耶和华说:当那日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有，虽寻犹大的罪恶，也无所见。”(50:4-5又20)从此以后，即报复他们拜偶像的罪，因他们从此以后即再不拜偶像了；也报复了他们与外邦联婚的罪，从此以后亦再不与外邦联婚了。因此报复，是积极的，非消极的，终有一天要看见犹大溪河都有水流，有泉源从耶和华的殿中流出；连什亭谷亦被滋润，即先前犯罪之地(民25:1)，今亦化为活水涌流之处了。赞美主! 以眼为泪泉的耶利米啊(9:1)，你的眼泪太有价值了，你颗颗泪珠，都像一粒粒极宝贵的珠子，在主爱中珍藏。你颗颗泪珠，都带着极大的祈祷能力，叫神不能不听允。你颗颗眼泪，都发出极恳挚的训言，叫万世的人都可听。你颗颗眼泪．都具最深的爱情，把人的铁石心熔化。你颗颗眼泪，都是经过了灵化、爱化，与十字架化，可以浸化旷野般的教会，可以湿透荒芜的心地。但愿我的眼泪，也与你的眼泪一同流出来!

第十三章 回忆书内大事提要

耶利米为先知，始自纪元前518年，即约西亚王第十三年。与他同时为先知的，有西番雅、哈巴谷等。后有但以理、以西结与其晚年同任圣职。约西亚王死后，犹大国不久亦被掳到巴比伦，耶利米仍住在犹大，向那些余民工作(王下24:14)，直到他们下到埃及，耶利米也与他们同下埃及，就死在那里。这是被掳七十年初期的事，耶利米在犹大被掳前，在被掳的民中说预言，接续被掳以前的先知而又与以西结，但以理同工，接续被掳时的先知。他所见的异象，说的预盲。包括巴比伦的奴轭；七十年满期回国；分散在列邦，最后荥恩被释返归；神与人立新约；并列强与犹大遗民受罚的日子，以及国度时代自被召至下埃及与在埃及工作以及各类的预言，全书所载事迹约包括四十一年的时期。

一、第一期的预言——约西亚在位时，主前518年至500年，耶利米为先知说预言，约分四期: (一)首次蒙召说预言——言其幼年负轭耶和华的话临到我说(1:4)。 1、预先拣选——耶和华说:“我未将你造在腹中，我已晓得你。”“晓得”二字是言他的事工职务，已早在神的预知并预定之中，如保罗言:“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神。”(加1:15) 2、分别为圣——“你未出母胎。我已分别你为圣。”如先锋约翰“在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”(路1:l5) 3、主与同在——“你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。” 4、说所当说——“耶和华伸手按我的口，对我说:‘我已将当说的话传给你。’”“…我吩咐你说什么话，你都要说。” 5、随主任用——“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”“我已派你作列国的先知”。人能自幼为神所选所用，实为人莫大的荣幸。 (二)再次说预言——责民离弃活泉 耶和华的话临到我说(2:1)。此次所传信息，其大概性质可分三层: 1、提醒以色列民，使他们常常想到以前蒙恩得拯救的日子(2:1-7)。 2、神责备他们，把神忘记了(2:13)。 3、神责备他们拣选无益的神(2:10-12，26-28)。这些信息皆是当时出于灵感的讲道，过后才写出来的(参考36:1—32)。 (三)继续向民众传信息一一劝民悔改蒙恩“约西亚王在位的时候，耶和华又对我说”(3:6)。此次大概性质分为四层: 1、指责犹大看见北国受罚(王下l7:1-18)而不受警戒(3:6-l0)。 2、要以同样的惩罚临到犹大为警告(3:11)。 3、神招呼他们回转(3:l2-14)。 4、应许国度最后要复兴(3:16-18)。并请求国人要开垦荒地，离开异端(3:l9-4:9)。 (四)为北国说预言——劝背道者悔改。 1、劝北方以色列的余民悔改(3:6-13，2:11)。 2、审判从北方来(4:5-6:30)。 3、以色列如何蒙饶恕与得复兴(31:2-6，15-22，27-34)。 (五)殿门口的预言——虚伪的信仰 “耶和华的话临到耶利米说:‘你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。’”(7:1-2)责备他们信仰的虚伪，信仰不与生命打成一片，空言虚伪的信仰，更是罪上加罪(7:1-11，8:8-12)。 (六)帕勒斯听之约的预言——守约背约之关系 耶和华的话临到耶利米说(11:1)。此处的信息，最要者是根据他们破坏了帕勒斯听之约(申28:1-30:10)。以色列国被掳至亚述，和犹大国被掳至巴比伦，都是神为执行此约的警告，即申命记28章63至68节之警告。 (七)道德堕落的结果——苦难即罪的结果: 1、犹大作孽难逃厄运(8:4-9:1)。 2、道德堕落自食苦果(9:2-24，10:17-25)。 3、道德腐败家破国亡(13:l-l4)。 4、罪恶深重代祷无效(14:l-l5:9)。 5、积累主怒终遭惨祸(15:10-19:15)。 二、第二期的预言——约雅敬在位时主前500年至489年。 (一)为约西亚痛悼(22:10-l2) 约西亚乃犹大最后有名之君，拆毁邱坛，修茸圣殿，趁巴比伦方兴，亚述败绩之顷，亦兼管以色列，曾入以色列地毁伯特利之祭坛以验神人之预言(王下23:15-18)。且招集犹大以色列二国百姓，同守逾越节。是时南北二国几如复合为一。尝自殿中获律法书，读之益以奋发；惜以与埃及王法老尼哥在米吉多之战事，战败身亡；先知耶利米则为之痛哭(22:l0-l2)，且附带为约西亚的儿子约哈斯与约雅敬哀痛(22:13-23)。 (二)最后复兴之预言(23章) 1、这复兴是在大灾难之后——即经过极痛苦的大灾难(30:4-11)。 2、是自巴比伦回国后的复兴(23:l-4)。 3、与所兴起之公义苗裔有关(23:5-8)。但这不是末时的大复兴，乃是自巴比伦回国以后的复兴。 4、伪先知所受的果报(23:9-40)。 (三)犹太倾覆的判决 耶和华如此说，你去买窑匠的瓦瓶打碎，以表此地的结局(19章-20章)。 1、在众人眼前打碎瓦瓶，以为他们的定案(19:10-15)。 2、耶利米被官厅禁锢(20:1-6)。 3、耶利米之自怨(20:7-l8)。 (四)约雅敬的罪恶与灾祸(22:13-23) 如敬拜偶像，残杀无辜，焚毁书卷(36:32)。 (五)利甲族的教训(35:1-19)。 (六)被掳七十年之预言(25章)“这地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。”(参代下36:21，但9:2)这七十年的开始，是从犹大第一次被掳至巴比伦算起(王下24:10-15)。按考盼仲年录表，时为主前496年，被掳七十年。但以理即在此时被掳。 三、第三期之预言——西底家王在位时，自主前489年至478年。 (一)约雅斤王与母后的不幸(22:24-30)(王下24:8-16)。 (二)耶利米给西底家王的忠告(22:1-9)。 (三)耶利米给在巴比伦为俘虏者之信(29:1-32)。 (四)巴比伦加于诸国之轭(27:1-22)。 (五)哈拿尼雅之反对(28章)。 (六)神与选民另立新约(31:31-34，33:15)。 1、因大卫公义的苗裔要兴起。 2、因此新约是铭于心中。 (七)耶利米在城被围最后之时刻被拘(37:11-38:28，39:15-18)。耶利米被囚共五次: 1、在城门口被捕，被诬为叛逆而下在监里(37:11-15)。2、被囚在护卫长院中。3、被掷于玛基雅淤泥的牢中(38:1-6)。4、又被拘留在护卫长院中(38:13-28)。5、被护卫长尼布撒拉旦捆锁，带他离开耶路撒冷，后在拉玛得释放(40:l-6)。 (八)犹大人逃往埃及(42-43:7)。 (九)西底家被剜出双目，用铜链拘锁带到巴比伦去(39:4-7)。此处即开始了“外邦人的日子”。这剜眼被拘即耶路撒冷“被外邦人践踏”的表明。从尼布甲尼撒时起，直至今日，仍为“外邦人的日子”(路21:24，启l6:19)。 四、第四期的预言——从主前478年起； (一)对于在犹大之余民(40-43:3)。 (二)对于在埃及的余民(43:4-44章)。 (三)关于列国之预言(46-51章)。 (四)巴比伦沦亡的预言(51:59-64) (五)耶路撒冷陷落(52章)。 这些论到列国的话，有近的应验，有远的应验，第46章之近的异象，是巴比伦侵犯埃及；但第27、28节是在往前看，论在哈米吉多顿的战事(启16:14；19:17)，和以色列人最后蒙恩拯救的事。耶利米第50章4至5节，也是向前看到末后的日子。感谢主，以色列民所遭遇这一切，不过是神“从宽惩治”(46:29)，都是成功了神永远的计划，神的名应当赞美。

第十四章 附耶利米哀歌(1章-5章)

“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去……因为面带愁容，终必使心喜乐。智慧人的心，在遭丧之家；愚昧人的心，在快乐之家。”我们读耶利米书，每章每页好像都看见他为国民悲痛。读耶利米哀歌，则每章每页都听见他为国民哀哭。凡以敬虔的心读此书的，往往情不自禁地陪着耶利米流出同情泪、伤心泪、悔改泪与爱国泪来。 一、概论 (一)书之名称 书名哀歌，乃犹太与希拉的注释家所用的，我们亦乐用此名称，同情耶利米四十余年，苦口热衷地宣传劝告，警戒代祷，个人所得的赏赐，即藐视、羞辱、逼迫、监牢。国人所有的结局，即国亡家破，君王被掳，民遭惨杀。有心有情的神仆，怎能不为之一哭呢?我们当心中高兴时，则唱乐歌；当心中伤痛时，则唱哀歌，以抒发心怀，亦情之自然。 (二)书之著者 本书未著明何人所作，教中之品评家，每以此书与耶利米书比较，虽事实相同，而文法各殊，故不能确定出于耶利米之手笔。但教中笃信圣经者，则无不承认此书为耶利米的著作，或仍由其书记巴录所誊写。耶利米写此哀敢有若为耶利米书的结束或附本，以抒发其为国伤痛中之余痛，并说明其对于国民无望中之希望。且经有“耶利米为约西亚作哀歌”一语(代下35:25)，乃以书中所论，即自约西亚王之败亡开始。 (三)书之大题 即“悲伤”(2:18-19)，或“背道的结果”(1:8，18)，“为锡安哀悼”(2:l，4:11)，最适宜者当为“绝望中的希望”。耶利米是伤心的先知，因看见神民受痛苦，就悲哀哭泣，在这极深极痛的悲哀当中，仍然向神有盼望，正如当阴雨弥漫时，虽有极厚的云雾，将太阳遮掩，但他那信心的眼腈，仍能透过密密层层的云雾，望见云外的太阳。因为神的心就是爱，他向我们怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫我们末后有指望(耶29:11)。在极密极厚的云雾以上，太阳的确还在那里发光，有时阳光经云雾透出，即被称为光华灿烂的彩虹了。所以这哀歌，正是表明神威严中的慈爱。他们虽然因自己的罪恶受刑罚，但“他们在一切苦难中，他也同受苦难”(赛63:9)。如耶稣曾为耶路撒冷哀哭说，“日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你。并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”(路19:43-44)主又对跟随他的妇女说，“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。……”(路23:28-31)所以耶利米当此极度困苦忧痛时，仍向神有指望说:“我心里说:‘耶和华是我的分，因此，我要仰望他。’凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他。”(3:24-25)“耶和华啊，你存到永远，你的宝座存到万代。……求你使我们向你回转，我们便得回转；求你复新我们的日子，象古时一样。”(5:19-21)耶利米是一个富有仁爱与同情心的人，在他这种特殊性情，即更能充分地表现耶和华为背逆犯罪的以色列民所怀的口不能述说的忧痛和不尽的爱心，这种爱心虽然在当时似乎变成了忿怒与惩罚。但从另一方面看，仍然是神大爱的表现——绝望中有希望。犹太人相传，在加略山耶稣钉十字架的地下面，有一洞穴，即耶利米为耶路撒冷哀哭之处。是流泪的先知耶利米哭泣之地，亦正是主耶稣受死之处。 (四)书之著时 品评家或以此书乃耶路撒冷倾覆三百年以后之作品。独不想本书作者，必是对于耶路撒冷倾覆之惨象，目击心伤；眼见巴比伦王如伺惨杀西底家王诸子，抉王双目，焚毁圣殿与王宫公私宅第，堕城倾垣，富室贵族，悉遭俘掳。心不胜痛伤，情不能自抑地痛号悲泣所写之哀歌。以痛悼以色列史于此可告一段落；回忆示罗圣所之毁灭，可表示士师时代的终了；所罗门所建圣殿之被焚，可宣告列王时代之终了；将来罗马将军提多毁灭圣殿时，又要从一个极惨的厄运，宣告以色列国于帕勒斯听的历史又告一结束了。先知当时亲见犹大亡国之经过，能不为圣地、圣城、圣殿、圣民洒热泪吗? (五)书之体裁 哀歌之体裁值得我们特别注意: 1、每节首字冠以原文字母——此哀歌不仅为诗歌，亦好像诗篇119篇大卫的诗歌，每节首字冠一原文字母；书共五章各为诗歌一首，于第一，二、四、五，四章书，每章皆22节，代表原文22个字母，且于第一、二、四章每节之首依次冠以原文一个字母，如第一节第一字之首冠以aleph．第二节第一字之首冠以beth等等；于第三章共66节为三个22节即依次每三节冠以相同的字母，如一至三节皆冠以aleph，四至六节皆冠以beth等等，如此可以帮助读者易于记忆。 2、每节句法皆有定倒——于第一、二章第节皆有三短句。每节首字冠以原文字母；于第三章每节为一短句，每短句冠以原文字母，每三节冠以相同的字母，第四章是对偶；第五章既不冠原文字母．亦不协韵；质而言之，五首哀歌皆总括于希伯来书第十二章第五节之劝言说:“我儿，你不可轻看主的管教”，受管教之时亦“不可灰心”。 (六)书之分段 1、分三段 (1)凄苦与悲哀 一至二章 (2)患难与盼望 三至四章 (3)认罪与祈求 五章 2、分四段 (1)痛言所遇的苦难——遇难时之态度 一章 (2)认明上主的惩责——受责时之灵觉 二章 (3)哀痛伤叹的认罪——在难中之神爱 三、四章 (4)由于祷告的盼望——倾败后的复兴 五章 3、分五段 (1)耶路撒冷因罪被掳 一章 (2)神允许敌人掳其民 二章 (3)先知面向圣城哀哭 三章 (4)原有尊荣因罪消没 四章 (5祈祷诉苦求使复兴 五章 (七)书之重要 读圣经者多不以哀歌一卷有何重要性，细究则不然。 1、为耶利米书的总结——耶利米任先知历四十余年，平生工作为神、为国、为同胞忠勇热爱的收获，无非是伤心、耻辱、眼泪，牺牲。自约西亚第十三年始，帮助约西亚改革的运动，历二十年，无甚成效，约西亚终因与法老尼哥在米吉多之战事阵亡，犹大最后之希望，亦即随之而消亡。此后历经约哈斯在位三月而俘于埃及；约雅敬王之无道，焚毁书卷捉拿先知}约雅斤仅为王三月，即投降被掳；最后西底家嗣位，名义即“耶和华的公义”；此名为巴比伦王所赐，其所以赐此名义，确含深刻的讥讽，和严酷的羞辱。意谓耶和华果为公义吗?犹大君民是否信“耶和华为公义”呢?终则眼见圣城再三被掳，个人所说耶路撒冷灭亡之祸，竟一句一字的具体实现，怎能不面向耶路撒冷而哭呢? 2、为圣城陷落后的写照——读耶利米哀歌，恍若见圣城陷落的惨象，仍映现于目前。焚毁圣殿的火焰，仍炎炎未熄，妇女孩童哭号的声音，犹隐隐可闻。全美城何竟成为乱堆；神圣的祭坛何竞被神憎恶；黄金何其失光瑚金何其变色。冠冕从头上落下，眼睛因流泪昏花。耶和华啊，圣城虽陷落，你的宝座却存到万代，你为何永远忘记我们呢? 3、为先知心于神心之显映——富有爱心而多情的耶利米，他这种特性，对于他的使命是特别适宜；因为借着他那热爱多情的心，不住流泪的眼，更能充分地、完全地表现了耶和华对其子民不变的爱。神的心就是爱，耶利米的心正是表现了神的心。他的使命虽然是为“拔出、拆毁、毁坏、倾覆”；但到底是为要“建立、栽植”。耶和华对于选民的心，正如陶人在轮盘上制器，要将作坏的按照他的意思再重新制成新样。 4、为启示录末数章之先影——耶利米哀歌的中心意思，即论耶路撖冷如何倾覆，又如何盼望在神旨中恢复，此正好与启示录末数章同读，耶利米看见耶路撒冷如何倾覆荒凉，巴比伦如何荣耀胜利；在启示录末数章，使徒约翰，则看见“巴比伦大城倾倒了，倾倒了!……有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说:‘巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。’”(启18:l—21)他又“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等侯丈夫”(启21:2)。这是何等荣耀胜利啊!我们宁愿与耶路撒冷同受苦难，同遭羞辱，以后有荣耀胜利；决不愿喝巴比伦的毒酒，先有暂时的荣耀而狂妄骄傲，终究是沉沦灭亡。“我又听见从天上有声音说:‘我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。’” (八)书之要义 本书要义，可谓刑罚中的恩典，或耶路撒冷的倾败与希望。书共五章，即诗歌五首，或以五为恩典数，可与新约中帖撒罗尼迦前书或彼得前书等亦各为五章，对照而读，更显得恩典的完全。我们可与帖撒罗尼迦前书，一章对一章，略显其要义: 1、哀叹神的忿怒——脱离神的忿怒 哀歌第一章是哀叹神的忿怒；帖前第一章，是脱离神的忿恐(帖前l:10)。于哀歌第一章是因神的忿怒所受的处分；“就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦”(哀1:12)。“前为王后，今为寡妇”；明友为仇敌，威荣全失去；锡安的路上，无人来守节；神的圣所中外邦人竟进入；我因这些事哭泣，眼泪汪汪无人安慰。受永生神的刑罚，真是可怕的。感谢神，那位将要从天降临的主耶稣。能救我们脱离将来的忿怒，这是何等荣幸的事呢(帖前1:10)! 2、因神怒而从天坠落——因神爱而立于主前(哀2:l，帖前2章) “主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城?他将以色列的华美从天扔在地上，他在发怒的日子并不记念自己的脚凳。……他发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地。”(2:1-2)使圣节止息，圣殿被污，圣城倾倒，祭司不见异象，先知传假默示，“锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息”(2:18)；但我们盼望主再来，我们得以在他面前站立(帖前2:19)。 3、刑罚中的恩典——患难中的安慰(哀3章，帖前3章)哀歌第三章，先知先哀叹所遭遇的忿怒(3:1-18)。又从神怒中，仰望神的救恩。先说“我在耶和华那里毫无指望”(3:18)。后又说:“我想起这事，心里就有指望。我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱……每早晨这都是新的。……‘耶和华是我的分，因此，我要仰望他。’凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他；人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。……除非主命定．谁能说成就成呢?”(3:21-37)“我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看。”(3:49-50)感谢神，“我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。”(帖前3:7) 4、失败中的盼望——荣耀中的盼望(哀4章，帖前4章) “黄金何其失光!纯金何其变色!圣所的石头倒在各市口上。锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠的瓦瓶?……素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。都因我众民的罪孽比所多玛的罪还大。……因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走。”(4:1-14)但锡安的民罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使其再被掳去(4:22)，这是锡安民最大的盼望。但那最荣耀的盼望，即主再来时同被提到荣耀里的盼望(帖前4，13-18)。 5，因盼望而求复兴——因盼望而儆醒祷告(哀5章，帖前5章)哀歌第五章是祷告，是自己诉苦认罪，求主使之复兴。帖前第五章，是儆醒等候主再临。两章的意义适相合。。耶和华啊。你存到永远，你的宝座存到万代。……耶和华啊，求你使我们向你回转，我们便得回转；求你复新我们的日子，象古时一样。”(5:19-20) 总言这五章书的次序实是很自然的，即因神的忿怒而坠落；在坠落刑罚中，神仍有恩典；因恩典而有盼望；因盼望而祷告。求主使我们复兴。 二、要训 (一)伤叹罪的结局 耶利米的哀歌，是为罪孽并罪孽的结果所唱的悲歌: 1、罪孽的败坏 原初神所造的世界——“起初神创造天地”——竟因恶者的败坏而“空虚混沌渊而黑暗”。再造的世界．并在东方所立的伊甸园，叉固罪恶的败坏而天起凉风遍地荆棘。神所选的圣地、圣民亦竟因罪恶的败坏而成为所多玛蛾摩拉与邻近的城邑倾覆时一样。“耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物”(1:8)。“耶和华为她许多的罪过使她受苦”(1:5)。“我心在我里面翻转，因我大大悖逆”(1:20)耶路撒冷的“污秽是在衣襟上。她不思想自己的结局，所以非常的败落……”(1:9)。他的罪成了重轭。 2、圣怒的责罚 “主何竟发怒……将以色列的华美从天扔在地上，在他发怒的日子并不纪念自己的脚凳。主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜。他发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地。……他发烈怒，把以色列的角全然砍断……耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记……耶和华丢弃自己的祭坛-憎恶自己的圣所……耶和华定意拆毁锡安的城墙……她的先知不得见耶和华的异象。……耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。……”(2:1-22)“我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人”(3:1)。“这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。人向他们喊着说:‘不洁净的，躲开，躲开!”’(长属灵的癞病)(4:l3-15)所以“耶和华发怒成就他所定的，倒出他的烈怒，在锡安使火着起，烧毁锡安的根基”(4:11)。 3、敌人的掳掠 “犹大因遭遇苦难，又因多服劳苦，就迁到外邦。他住在列国中，寻不着安息，追逼她的，都在狭窄之地将她追上。”(1:3)“锡安城的威荣全都失去，她的首领像找不着草场的鹿，在追赶的人前无力行走。”(1:6)“主将我交在我所不能敌挡的人手中。主轻弃我中问的一切勇士”(1:14-15)。“我们在万民中成为污秽和渣滓，我们的仇敌都向我们大大张口，恐惧和陷坑，残忍和毁灭，都临近我们。”(3:45—47)“仇敌追赶我们的脚步像打猎的……追赶我们的比空中的鹰更快。”(4:18-19)敌人掳掠他们，是困他们先被罪孽掳掠。 4、锡安的荒凉 “先前满有人民的城，现在何竟独坐!先前在列国中为大的，现在竟如寡妇!”(1:1)“锡安宝贵的众子好比精金，现在何竞算为窑匠手所作的瓦瓶”(4:2)?“锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息……”(1:4)“锡安城的威荣全都失去。……”“主如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿，拆毁百姓的保障。”“耶和华定意拆毁锡安的城墙，他拉了准绳，不将手收回，定要毁灭。他使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。” 5、主名的羞辱 锡安罪孽的败坏，最大的愧耻，就是羞辱主的名。“耶路撒冷的民哪……因为你的裂口大如海，谁能医治你呢?”(2:13)“凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑、摇头，说:‘难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗?’你的仇敌都向你大大张口。他们嗤笑，又切齿说；‘我们吞灭她，这真是我们所盼望的日子临到了!’”(2:l5-16)“我们列祖犯罪，而今不在了，我们担当他们的罪孽。’”(5:7)“我们心中的快乐止息；跳舞变为哀。冠冕从我们的头上落下……锡安山荒凉，野狗行在其上。”(5:15-18)可怜啊，锡安山何竟荒凉任凭野狗行在其上呢?这实在是主的羞辱，信徒犯罪令主名受羞辱，部是罪中之罪。 (二)痛哭郇城的败亡——为圣城耶路撒冷哀哭: 1、当日耶利米向城而哭 本书称为哀歌．即耶利米的哀歌，是他向着圣城耶路撒冷痛泣不得安慰的哀歌。“听见我叹息的有人，安慰我的却无人”(1:21)。“我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地”(2:11)。“因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看。”(3:48-50)“锡安城的长老坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布”(2:lO)。“锡安民的心哀求主，锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人泪流不止。夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。”(2:18-19)流泪的先知耶利米啊，你“因这些事哭泣……眼泪汪汪。”“夜间痛哭，泪流满腮，在一切所亲爱的中间，没有一个安慰”你的，但你可以像大卫那样祈祷:“求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗?”(诗56:8) 2、日后主耶稣向城而哭(路19:41-44) 耶利米原是耶稣的预表(16:14)，他所处的时代，所担负的职务，所受本乡的迫逐，并其平生的悲观等皆与耶稣相同；其为恶待他的城众哀哭，亦与耶稣相同。当耶稣末次骑驴晋京，到橄榄山头望见圣城耶路撒冷时，在欢迎群众的欢呼声中，即为城哀哭。“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭”(路19:41)。耶利米为城众哀哭，正可为耶稣的预表:耶利米是为城众被掳到外邦巴比伦而哭，耶稣是为城众被赶散到外邦列国中去而哭。 3、历代圣徒为城而哭 耶利米并耶利米所代表的主耶稣，皆曾为圣城圣民哀哭；历代圣徒与传道人亦莫不同为郇城即真教会而洒热泪。如保罗曾为同胞哀痛说；“我是大有忧愁．心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅与基督分离，我也愿意。”(罗9:2-3)以斯拉等曾为圣城祷告认罪哭泣，“俯伏在神殿前”。会众亦“聚集到以斯拉那里，成了大会，众民无不痛哭”(拉l0:1)。尼希米说“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷。”(尼1:4)历来不知有多少热心圣徒，为同族，为教会痛切祷告，得到了神特别的赐福，“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”(诗30:5)。 (三)哀歌中的金句 本书虽是耶利米向耶路撒冷唱的哀歌，但在这哀歌声里也发出了多少金句，今从其中珞提数言如下: 1、黑云遮蔽锡安(2:1) 人的罪与主的怒气，如黑云遮蔽了义日的荣光，使人不得见主的圣面。从来人不得见主的面，多是被罪的乌云所掩遮。 2、污秽玷染衣襟 “她的污秽是在衣襟上”(1:9)。衣襟是表现人的行为，是言人的行为上满了污秽。耶路撒冷在他们中间象“不洁之物”，正是罪孽的彰显。 3、祭司如瞎予乱走 “这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽……他们在街上如瞎子乱走。”(4:13-14)先知祭司既已犯罪不能作领导，他们自己不明神旨，灵中黑暗如瞎子；百姓们自然更不知何为正路，即“如瞎子在街上乱走。” 4、为锡安流泪如河 “因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。”(3:48)“锝安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息”(2:18)。“在主面前倾心如水”(2:19)。这是流的伤心泪，悔改泪、爱国泪，是最有价值的眼泪。 5、神是公义的 “耶和华是公义的!他这样待我，是因我违背他的命令。”(1:18)我们虽受责罚，神仍是从轻。“他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们”。他也必伸明我们的冤。 6、人在幼年负轭是好的 “人在幼年负轭，这原是好的”。这正是耶利米指着个人说的，因他是自幼年即为先知。我说“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。”耶和华对我说:“你不要说‘我是年幼的’…因为我与你同在……”(耶1:6-7又l9节) 7、非主命定事不成 “除非主命定，谁能说成就成呢?”(3:37)神之定命，皆由其全知、预知与全能；则其所有之命定，必是美而且善，自必事无不成。 8、当审查自己行为 “我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。”(3:40)此言人当深深自省，除去个人心灵的阻碍，方可再归向神，而与神相通。 9、当诚心向神举手 我们当诚心向天上的神举手祷告”(3:41)。向神举手祷告，当然贵有诚心，“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他”(撒上l2:24)。“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”。必须用心是和诚实拜他(约4:23—24)。 10、耶和华是我的分 “我心里说；‘耶和华是我的分，因此，我要仰望他。”’(3:24)“耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。”(诗16:5)“我曾对耶和华说:‘你是我的主，我的好处不在你以外。’”(诗16:2) 11、要静默等候主的救恩 “人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。”(3:26)“凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他。”(3:25)“我的心哪，你当默默无声。专等候神，因为我的盼望是从他面来。”(诗62:5) 12、每早晨这都是新的 耶和华诸般的慈爱，“每早晨这都是新的。你的诚实极其广大”(3:23)。人当每日早晨，在一个新天，蒙新恩、得新力、行新事。主说:“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗?我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”(赛43:19)“以后．我将新事，就是你所不知道的豫密事指示你。”(赛48:6) 13、主的宝座存到永远 “耶和华啊，你存到永远，你的宝座存到万代。”(5:19)“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”“天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了……惟有你永不改变。”神啊，耶路擞冷虽败亡，你那公义恩典的宝座，却是永远长存。所以你仍是我们的盼望。“你为何永远忘记我们?为何许久离弃我们”呢? 14、求主回转复兴锡安 “耶和华啊，求你使我们向你回转，我们便得回转；求你复新我们的日子-象古时一样。”(5:21)此言人的回辅，须要“向神回转”，即向神悔改；此回转是“神使我们回转”，人自己不能回转，不能向神回转。人既向神回转，神即叫人复新。先言人向神回转，继言神使人复新，此即复兴当然的次序。 耶利米最后的话，即人向神回转，神使人复兴；这是说耶路撒冷的将来，与犹太人的大希望。也是说明教会复兴必有的经过，即回转与复兴。先回转后复兴，非回转不复兴，既回转必复兴，由回转之因，结复兴之果。“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶”，于是，以色列全家就都得救一复兴(罗ll:26)。神荣耀的救恩，是永远可称颂可赞美的。

以西结书要义

第一章 概论

当日以色列会众被掳至巴比伦，乃一锻炼时期。虽巴比伦王赐以土地，使他们可以聚族而居，且待他们无甚苛刻；然其背乡离井，隶籍外邦，不得自由，不能遵奉节礼事奉神，常为外邦拜偶像之习俗所诱惑，其中虔诚之士仍念念不忘，每为耶路撒冷悲哀。上主因此利用良机，训教他们，或借耶利米的书信，或借先知口传，其在巴比伦地之先知中，有佼佼突出者二人，即以西结与但以理。以西结是为祭司亦为先知，并掳至巴比伦时，在耶路撒冷被毁之前十一年，即主前489年(按考盼仰之年录表)，与约雅斤王并王太后等同被掳到巴比伦，系在但以理被掳后第八年(王下24:l4-16)，时年已二十五岁，五年后已三十岁，即被召为先知，时在主前484年。他与但以理，使徒约翰相同，皆是在国外说预言；且皆是以表号和异象的方式；他的预言非同被掳前的先知，专为犹大国，或以色列国；他乃是为“以色列全家”说预言。 一、书之著者　　本书是出于先知以西结个人的手笔，书中显有精细之布置，且屡以“我”字自称，他的名字只言及二次，可见本书必是他个人所写。其名字的意义，即“神的能力”，或“神赐能力”，或为“束上腰”。先知以西结真是束上了他属灵的腰带，活泼有力地去奉行他的使命。性情刚毅爽直，识量超越寻常，主有明训，必侃侃而道，无所隐讳；不问人之乐听与否，凡所当言，则无不言。 二、著书之时地　　　以西结尝有家在迦巴鲁河边的提勒亚毕，迦巴鲁乃巴比伦地伯拉河的某一支流。他有房屋(3:15，24，8:l，12:3，l4:1，20:1)，有妻室(24:15-18)。当其蒙召之初，神命其吃小卷(2:8-3:3)，以为其将来所讲所写的象征。以后其对会众的讲论，或即在自己的室内记录于册，从此20余年他即成为被掳民众中劝慰、训导、警戒、教养灵性的中心点。在其书中的预言多记载有年月(1:2，24:1，26:1，29:1,17,31:1，32: 1，17)，此时在外邦著书的先知，只有以西结与但以理二人，以西结在先，而但以理较迟。 三、书之体裁 以西结书之体裁，与先知但以理书初无二致，新约启示录亦略同，即多以异象、比喻、寓盲，种种象征性的格式，借以彰显所要发明的义理。如摹拟耶路撒冷被围攻(4:1-3)，以色列为被弃之要(16:1—63)，高大的香柏树(17:3)，被毁坏的葡萄园(19:10-l4，15:l-8)，尼布甲尼撒是一只大鹰(17:3-6)，推罗是一只大船(27:5-7)。更以个人的生活:如侧卧(4:4-8)。食饼(4:9-17)。剃发(5:1-4)，吃饭有分量，饮水凭制子，妻死不哭泣(24:16)，或不说话(3:26)，不出门(3:24-25)等等，用一切言行举动，来表达他的意义，即如耶稣“道成了肉身”，在生命生活里，把道彰显出来。其异象中最重要的:如见平原枯骨复活(37:1-28)，圣殿中之活水东流(47:1-l2)，以及圣地、圣城、圣殿之新样式，以表现将来之新秩序，皆是以灵眼所见，由灵感所写；此中意义不易了解，只好在灵里心领神会。 四、著者之职位　　全书共四十八章，分前后两半，各24章；前半是向着耶路撒冷倾覆而言，后半是望着耶路撤冷复兴而言。前半所论，因著者是个祭司，即站在祭司的地位上，多表现百姓的罪孽与刑罚；后半所论因他是个先知，即站在先知地位上，预言选民国将来的革新与复兴。总其全书所论，因他是神家的守望人(3：16-17)，即作了百姓的眼睛，尽上劝导、警告、指正的本分，并给会众以信心中的鼓励，爱心中的安慰，与从灵感而来的一种伟大的盼望。他是一个被掳的先知，因此与被掳的群众深表同情，用侧卧，烙饼等种种方式，现身说法，象征他们的厄运。他是——盼望的先知，于圣城倾覆以后更放远他的眼光，看到将来的荣耀。他是个建设的先知，他那种伟大通灵的能力，圣洁牺牲的品格，已永留最深的印象，具有最大的效感；在他一而再的透露神荣耀的光辉，显示将来新以色列国的新秩序，当然更坚定了国民的信仰，扩大了国民的盼望。这其中所具的建设能力，岂是可以言喻的呢? 五、书之要旨 讲经者对本书之要旨，观念不同，约分三种：即盼望、复兴与荣耀。言本书要旨为盼望者，因以西结为盼望的先知，其盼望是失败中的盼望，是绝望中的盼望。言本书要旨为复兴者，其意与盼望略同，不过是更具体、更切实，从荒芜凄凉的瓦砾中，又看见荣美庄严的圣城实现。言本书要旨为荣耀者，乃以全书多论到神的荣耀，书之开始即显见天上的荣耀，最后结束则见天上的荣耀彰显于地(40-48章)。由1章至ll章，言神的荣耀计有12次；自l2至42章，则一次未提，以神的荣耀已经离开；于43章以后又屡屡提到神的荣耀，乃因圣地复兴，神荣即丕显了。所以实际说来，其要旨是为了安慰并提醒坚固被掳的民众，使知国民虽因犯罪而被掳，将来必见国度复兴，向迫害他们的列国施行公义的审判，全国必在大卫的治下大得荣耀(14:23)。 六、书之地位 　　　　 本书在圣经中与他书比较所在地位。 (一)以西结与耶利米　　或以本书为先知耶利米书声音的拖长，使耶利米书的意义，显得更真确、更清楚。以著者与耶利米乃同时之先知，他们所传的信息亦略同。且以西结幼时一定认识耶利米，听过他的言论，见过他的为人，看见他如何不怕人的迫害欺凌，仍是忠勇尽职。在约雅敬王早年，耶利米即散濒厄难，幸免于死。且二人皆是祭司，当然以西结必是深得耶利米的感力。但二人所处之地位却很不同，耶利米是在国亡家破，大痛苦中工作，眼见民族凌夷无可奈何，被人侮辱只得甘忍；终日目睹污秽的圣殿，邪淫的崇拜，因而满目凄凉，满心悲悼。以西结乃身处外国，虽听人报告圣城之腐败，终非眼见，故所传信息除消极方面外，更积极的论圣城圣地之复兴。耶利米是富有感情的人，以西结是富于理性深思的人，其宣讲与工作之姿态，亦自各异，虽然其地位性情不同，其工作却是一致的，不过以西结的预言不仅关于圣城之毁灭，更是特别关于圣城之复兴。 以西结与耶利米二书内有些相同的字句，论者多以为是以西结从耶利米所得的教训: 1、个人应负责的教训(18:1-32)　　 即个人应担负自已的罪刑等等，如“父亲吃了酸葡萄儿子的牙酸倒了”(参耶3l:20-30)。 2、神要赐人新心新性(11:19，36:26，参耶24:7，31，33，32:39，33:8) 3、命其吃书卷(3:l-3，参耶l5:16) 4、尼布甲尼撒为神的仆人(26:7，30:10，参耶32:28) 5、回国时两国合一(37:15-22，参耶31:1-22) 6、神要与人立新约(16:60，37:26-28，参耶31:31，32:40) 7、犹大国亡圣城被毁(24:21，参耶7:l-l5) (二)以西结书与使徒行传　　　使徒行传是论圣灵的恩赐与能力，以西结书亦像旧约的使徒行传，多论圣灵与圣灵的能力及效果。他的家在提勒亚毕，就像新约的马可楼似的。 (三)以西结书与启示录　 　以西结书与启示录所记异象多有相同之处:如二书皆言见了四个活物，其情形亦同。二书皆言神的判断是奇妙的；他的踪迹，是难以寻见的。且言神审判的次序，先以色列，后列邦。于38章、39章，亦言末日的大争战，然后荣耀的国度即实现，神说，“我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”(21:27) (四)以西结书与四大先知　　以西结书第一章所见四活物之形象，各有四脸:右有狮脸；左有牛脸；前有人脸；后有鹰脸。四活物可表神的仆人，四活物亦可表四大先知:右边的狮脸，可表态度雄壮威武，讲词奔放浩荡的以赛亚；左边的牛脸，可表勤苦耐劳，坚忍不拔的耶利米；前边的人脸，可表堪称人子的以西结；后边的鹰脸，可表敏锐睿智的但以理。 此亦正可表明四福音:马太，即狮子所代表的耶稣为王；马可，即顺逊服劳的牛所代表的耶稣为仆；路加，即神性人所代表的耶稣为人子；约翰，即飞鹰所代表为智慧渊深的神子耶稣。 以赛亚预言耶稣为救主，名义即“耶和华为救主”之意。耶利米预言基督的新约，“耶和华为我们的义”，耶利米即耶和华所兴起或高举，我们因着耶和华的义被高举。以西结意即主给力量，或使有力量，被神主举，从神得力。但以理意即“神是审判者”，预言基督为万国之王。 再从以赛亚书，我们看见神的宝座——彰显神的政治；在耶利米书里看见神的心——显于耶利米的眼泪；在以西结书里看见神的面——见了神自己；在但以理书里看见神的眼睛——神智慧明察的眼睛所定的计划。 七、著者之特称——人子　　本书内神对以西结有一特别称呼，即“人子”，用此称呼计91次。新约耶稣亦曾用此称呼自称,逾79次之多。耶稣与以西结用此称呼有何意义呢? (一)按耶稣方面说——耶稣之所以称为人子，即“人的那个儿子”，或“那个人予”，是耶稣为“人子”与普通人子不同，他原是人性神，有完全的神性；他也是神性人，有完全的人性；是亚伯拉罕之子，大卫之子，女人之裔、生在律法下，与人类“同出于一”。他为人子，即“人群之于”，堪以代表人之所以为人；人的本真，可以在道成人身的拿撒勒人身上实现，人的地位可以在耶稣里恢复(来2:11)。 (二)按以西结方面说——以西结称为人子，是神称呼他，所用之字，是“亚当人”所用的“人”字——亚当之子，一则表明人的软弱、无力、坠落；一则表明神造人的原意，是按着神的形象，神的样式，要在人的生命生活里显出神的生命生活来。在本书如此称以西结，正是显出神对人的存心与希望，是在以西结身上，先看见人的失败(1章-24章)，后看见神的胜利(25-48章)，且以以西结为耶稣的代表。 八、书之分段 (一)以两段分 1、被掳以前之警告——预言灭亡(1章-24章)。 (1)蒙召与使命(1章-3章)。 (2)异象与警告(4章-7章)。 (3)罪刑与公义(8章-24章)。 2、被掳以后之预言——预言复兴(25章-48章)。 (1)对于列邦(25章-32章)。 (2)对于选民(33章-39章)。 (3)对于复兴(40章-48章)。 (二)以三段分 1、耶路撒冷受审判的预言——圣城被围之前(1章-24章)。 2、四围列国受审判的预言——圣城被困之时(25章-32章)。 3、犹太圣地得复兴的预言——圣城被毁之后(33章-48章)。 (三)以七段分　　　书内以西结曾七次言“耶和华的灵降在我身上”。而将预言分为七大段，亦多次言“耶和华的话临到我说”，即以此分为若干小段: 1、耶和华的灵降在他身上(1:3)。 2、耶和华的灵降在我身上(3:14)。 3、耶和华的灵在那里降在我身上(3:22) 4、(8:1) 5、(33:22) 6、(37:1) 7、(40:1) 九、书之内容 以西结书约分四部分。 (一)在圣城未倾覆之前(1章-24章)。 1、所见异象(1章)。 2、所受委任(2:l-3:ll)。 3、被派为守望人(3:12-21)。 4、神命他缄默(3:22-27)。 5，表演圣城之厄运(4:1-5:17)。 6、犹大的审判与灾祸(6:l-9:11)。 7、又见基路伯神荣上升(10章-ll章)。 8、王与民必被掳(12:1-20章)。 9，斥责伪先知((12:21-13:23)。 10、犹大之罪不能因义人得救(14章)　　　虽有挪亚、但以理、约伯这三人在其中，亦不能得救。 11、无用的葡萄树(15章)。 12、恶行正像所多玛撒玛利亚(l6章)。 13、西底家背约与惩罚(17章-l9章)。 14、向耶路撒冷与亚扪复仇(20:45-22章)。 15、二姊妹之恶行(23章)。 16、耶路撒冷毁灭的消息(24章)。 (二)四围列国应受之刑(25章-32章)　　在耶路撒冷城被围攻时，四围列国幸灾乐祸，难免受刑。 1、与犹太有血统关系的，看地图自北而南即亚扪、摩押与以东(25章)。 2、西边的非利士、推罗、西顿与西南边的埃及(25:l5-32)。 3、尼布甲尼撒将攻取埃及(29:19-21)。 (三)安慰被掳的会众(33章-39章)。 1、以西结守望之责(33章)。 2、责伪牧人立新牧人(34章)。 3、西珥山之预言(35章)。 4、犹大地的复兴(36章)。 5、民族复兴(37:1-14)。 6、南北统一(37:l5-28)。 7、玛各与歌革(38章-39章)。 (四)犹太复兴之预言(40章-48章)。 1、荣耀之圣殿(40章-46章)。 2、圣地之荣美(47章)。 3、圣城之荣耀(48章)。

第二章 书之要意

以西结书是先知在迦巴鲁河边所见异象，或在提勒亚毕家中所记述。按迦巴鲁译即“大河，长，力量”之意，可略表本书之要义，有如活水长流，使人灵中苏醒有力。提勒亚毕译即“新麦山陵”之意，先知的住处，要收积新麦，堆成山陵。虽然书中意义深奥不易明了，尤其是开始与收结，皆不易明；因而犹太拉比，不准年龄未及三十岁的人读此书，恐其以为圣经太玄妙，而失去对于圣经的信心。但一经研究，便知此书之价值。以西结吃下小卷，望读者亦各将此小卷吃下，化为个人的生命、能力、盼望、荣耀。质言之，即述圣地复兴之经过，我们可以总览全书要义，以透视以西结书之奥妙: 一、看见上主(1章)　　　全书的奥秘是从看见神开始，见了神即揭发了奥秘。神是个灵，人何以能看见呢?“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约1:18)。耶稣基督是神的显象，“即神本体的真象，”耶稣说:“人看见了我，就是看见了父”(约14:9)。摩西、约书亚、以赛亚、以西结等，不皆是见过神吗?以西结在其任职之始，即先看见神，且是一而再地看见神(1章-l0章)。大概事业成功的人，他的事业，都是在他的心灵中已经先成了一种异象。但以西结不仅是心中的异象，乃是眼中显见的异象；亦不仅见了普通的景物；乃是见了耶和华自己。哦!见了耶和华自己，这是何等荣耀的事啊；这是何其难能可贵，何其荣幸的事啊!这其中所具的感力有多大，意义有多奇，印象有多深，足可使一个软弱失败的人，身魂灵皆在神荣光里透过，而有彻底的完全的变化。不但心灵澈悟，连形态也都改变了。看见了神，在神的面光中荡漾，在神圣洁甜美的天气里，已不知自己是在天是在地，是有体是无体，是我啊非我啊，究竟是人呢?还是成了天使? 二、显出罪孽(4章-l9章)　　以赛亚一看见神即说，“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”(赛8:5)。彼得一看见得鱼的神迹，就俯伏在主前说，“主啊，离开我，我是个罪人!”(路5:8)人一到圣洁荣耀的神面前，必立时看见自己的罪相，越到光明中看得越清楚，“并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”(来4:13)。以西结此时既见了圣洁的神，当然更显然深刻地看明了个人及社会、国家、教会种种的罪。即先言及刑罚与警告(4章-7章)。继言耶路撒冷将有的罚刑(8章-l2章)，假先知的罪刑(13章-l4章)，以色列的罪刑(15章-l9章)。在圣洁光明的神面前，谁能掩饰自己的罪呢?若要掩饰，只是愈盖弥彰而已。 三、承认判断(20章-24章)　　人的罪孽既已坦白地显出来，因罪受刑即无话可说了。当然就不能不承认神的审判是公义的、合理的，刑之于罪，如影随形，心灵中亦或喊叫起来说:神啊，你责备我，是公义的，判断我，是合理的；因我在你面前作了这恶。耶和华说:“人必照着你们的淫行报应你们，你们要担当拜偶像的罪，就知道我是主耶和华”。“我耶和华说过的必定成就，必照话而行，必不返回，必不顾惜，也不后悔。人必照你的举动行为审判你，这是主耶和华说的”。在这一段内，用表号比喻等，使人知道，那要临到耶路撒冷的审判，是不能免的，是道德上必须受的制裁，是建设前必经过的破坏。在他要宣布真正希望之前，即先打消一切虚假的希望，等到受了当受的处分以后，方可从黑暗中再看见透出光亮来。 四、生出希望　　受了相当的处分以后，耶路撒冷已经过拆毁再拆毁，一直拆到底，即可再从新建设。所以先知即从一片荒凉的瓦砾中，又看见一座荣耀的圣殿，较前加倍又加倍的壮丽荣美，这种希望的由来: (一)此盼望是由于神之爱——神爱选民如赤子，决不肯丢弃他们，其所以任凭巴比伦掳掠虐待，亦无非由于神之爱。 (二)此盼望是由于神之信——神是信实的，所应许亚伯拉罕之恩约，是决不能废的。 (三)此盼望是由于苦难的效力——犹大、以色列所遇的一切苦难，遭蹂躏被俘掳，皆是为令其经过审判后从苦难中生出懊悔的心来，而重蒙拯救。 (四)此盼望是由于人之子——本书之所以称以西结为“人子啊，人子啊”，即是对于拿撒勒人所生的盼望；无耶稣即无盼望，我们一切盼望皆从“人子”耶稣而来。 (五)此盼望是由于灵之功一一书内论圣灵之处，不一而足(36:25-28，39:29，47:1-12)，非靠灵功，不能将“人子”的救恩实验在我们身上。 五、彰显荣耀　　本书是以“神的荣耀”为中心意义，当以色列民出埃及时，耶和华的荣耀，在云柱火柱中，领以色列人的路(出13:21-22)。以后即显在法柜的施恩座二基路伯中间，直到以色列会众衰败犯罪对，“耶和华的荣耀”才离殿上升。以西结是特论“神的荣耀”，前ll章屡言“神的荣耀”，自12章至42章则一次未提，因百姓犯罪，玷辱了神的圣所(5:11)，所以于第十章记着以西结看见“神的荣耀”离开圣殿，以后即在异象中不复见“神的荣耀”了，直等犹太人受尽神的惩罚，得了洁净以后，“神的荣耀”才再临到并充满那末后的圣殿。所以从43章起，就又再三提起“神的荣耀”来。本书始终以“神的荣耀”为纲领，此外亦多论到神的圣洁，神的名，并为“人子”的神子耶稣；其意乃因神的荣耀就是他的圣洁，人犯罪污秽，即亏缺神的荣耀。“神的荣耀”也是他的圣名——即他自己——他的名显为大，显为圣，就是他的荣耀(38:23，28:22)。先知以西结已看到将来的新耶路撒冷城中，“人人都尊神的名为圣”的盛况，亦即见神的荣耀大大彰显了。神最大的荣耀，即是主耶稣，因“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”(西2:9)约翰为此证明说:“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1:l4)诚然耶稣基督是“神的荣耀”，耶稣甘愿作了“人子”，来成全神的救恩，恢复了堕落的世界，并“复兴大卫已经败落的家室”，甚至荣耀的圣城之名，要称为“耶和华的所在”，即荣耀的耶路撒冷，居然成为神居住之所了，这是何等荣耀啊!至此我们就看见圣地复兴了，大复兴了。 本书开头先叫我们看见神荣耀的显现，以为圣地由败坏而复兴的开始；既已看见神，即彻底地看见自己的罪相，而在神前显得污秽不堪；既已看见自己的真相，即不能不承认神审判之公义，因而即彻底悔改，心灵即倒空了；果已彻底悔改倒空，即是复兴的开始，而因此生出盼望；所望成功，即是神的荣耀，即彰显了神的荣耀，亦即神荣耀中的荣耀。此即真复兴之经过。拆毁到底，坦白倒空，承认神审判的公义，让圣灵彻底工作，不论个人、教会、民族、国家之真复兴、大复兴，即实现了。

第三章　 　以西结书中之圣灵

新约有使徒行传，多论圣灵工作；　旧约亦有以西结书，多论圣灵工作，不过使徒行传，是论教会之推展；以西结书是论民族之复兴。使徒行传是从马可楼的祷告会，圣是降临开始；以西结书是从迦巴鲁河边，一班被掳群众的哀祷会，看见天开，大显神荣开始。以西结的房子，或即在迦巴鲁河边的提勒亚毕(3:15)。按迦巴鲁即大河与能力之意；提勒亚毕为新麦山陵之意，是言所收新麦如冈如陵，正因活水能力，此亦使徒行传之要义。如此说来，迦巴鲁河边之提勒亚毕，亦可谓为旧约的马可楼了——复兴由马可楼开始。 一、圣灵所显的表象　　在以西结书内，言及圣灵的表象有数种: (一)如云(1:4): “云”在圣经中有时指神的奥秘或神的荣耀(王上8:10-11，结lO:3-5)，有时指着圣灵，如“云柱火柱”，以色列人都在“云下受洗”。 (二)如火(1:4)　　 我们的神乃是烈火，亦言圣灵为“焚烧的灵”(赛4:3-4)，灵如火，多指其焚化与洁净之功，人受圣灵洗时，或有圣灵如火焰，显在头上(徒2:3)。 (三)如风(37:3-10)　　圣灵如风，或如气，进入人心中，人即活起来。如原人被遣时，神以生气赋与人，人即成为有是的活人。 (四)如水　　 　 如水如雨、如时雨甘霖(34:26)、又如江河(47:1-12)，这是圣经多次用的。 (五)如光(1:4)　 人能明真理，认识神，离罪悔改，都是蒙了圣灵的光照。 (六)如手(1:3，37:1)　　　圣灵如手是措有造就工作之能力。 二、圣灵对人的动作 (一)降在人身上(11:5，l:3)　　以西结说:“耶和华的是降在我身上”。圣灵降在身上，即灵力之由来(士3:10，6:34，11: 29，徒l:8)。 (二)灵进入心中(2: 2，3: 24，36:26) 圣徒的心，是圣灵的展(林前3:16，6:19)，这是新约时代之特恩。 (三)灵将我变化(11:19，36:26-27)　圣灵使我们有新心，除去石心，换上内心，作重生再造的人。 (四)灵使我站立(2:2，3:24) “灵就进入我里面，使我站起来”。说了再说，正是表明人在灵性上，若是灵未进到里面，即无人能站立起来，几时灵进到里面，几时在灵性上即站起来了。 (五)灵将我举起(3:12，14,8:3) 希奇啊，圣灵也能将我举起来，许多人想用各种方法，把自己高举起来，但实际说来，无人能自己握着自己的发顶，把自己举起来。人在灵性上更是不能自己把自己举起来，只有神的灵，能把我们举起来；谁被圣灵充满，谁就被圣灵举起来了。 (六)灵将我带去(3:14，37:1)　　　圣灵不但能把我举起来，甚至“将我举到天地中间”。且能“带我出去，将我放在平原中”，或带到耶路撒冷，皆随其美旨而行。我们平生的行程，是否由圣灵带领呢? (七)灵赐我能力(3:14)　　“耶和华的灵在我身上大有能力”。灵在身上大有能力，大有上头的能力；非有此灵力，不能作灵工。 (八)灵使我讲话(11:5)　　连所讲的话，也都是出于圣灵，“耶和华的灵降在我身上，对我说:‘你当说，耶和华如此说:……”神能将他的话放在耶利米口中(耶l:9)，也能将他的话，放在以西结口中。本书内有三句话，是说了又说的:一即“耶和华如此说”；二即“这是耶和华说的”；三即“他们就知道我是耶和华”。这三句话的意义，是紧连的。这是证明以西结的话不是出于他自己，乃是由灵而来；也是证明神言之结果与目的。 (九)灵产生有名植物(34:29)　 “植物”或作“产物”，有名产物，是指神家有名的工人，如大奋兴家，著作家。此有名产物之兴起，全是因为上文所言降下时雨如甘霖之效果。 (十)灵山四围成福源(34:26) 神的山被灵雨浇灌了，灌透了，山的四围即成了福源。某处灵修院建在山上，当该院大被灵恩浇灌时，看见多少病人得了医治，多少罪人信靠主，软弱的强壮了，跌倒的悔改了，山的四围真成了福源，赞美主! 三、圣灵伟大的效感 以西结书是论圣地或民族复兴，这种复兴的效能，用三幅图画来表明，此亦即历世教会复兴之由来。 (一)工人复兴——复兴之原动——迦巴鲁河边见主坐宝座(1：1-28) 倾覆的犹大国真能复兴吗?焚毁的圣城，果能重建吗?先知开了灵眼，从瓦砾废墟中，又看到一座“全美城”显映目前： 1、是因见了主坐在荣耀的宝座上——他宝座的根基是永不动摇的。主既永在，他的旨意，即永不改变。虽然当时圣民被掳，但其所以被掳乃由主的美旨，圣城败亡是有时间性的。这位坐宝座的主，是“仿佛人的形状”，因为他是“人子”。本书称以西结为人子，逾91次，正是代表“人子”耶稣。选民于失望中有希望，全是从“人子”而来。耶稣是人子，是人群之子，是神性人，是与人类同出于一，是与人表同情的，肯为罪人受死赎罪。这位“人子”，永在荣耀宝座上，即成了人类永远无穷的希望。 2、亦因看见神使奉行神旨的态度——主的宝座下有四活物，这四活物当然是基路伯，看他们在那里如何遵行神旨。这四活物亦是代表神的仆人，即“灵化工人”如何在神旨意中进行工作。活物有四脸，如狮、牛、人、鹰，正可表明四大先知以及历代神的仆人，如何服事主，在天上、在地下，神的仆人皆乐遵神旨，直行神旨，疾行神旨，共同协力同行神旨，此即希望之由来。主在宝座上永不改变，神仆动作皆如轮中套轮的生命轮子，在灵的引导中运行不息，即复兴的原动，以西结亦因此复兴，而成了“灵化工人”。 (二)民族复兴——复兴之经过——旷野平原之枯骨复活(37：1-10) 平原枯骨还能复活吗?希奇啊!只要有四方之风能进入枯骨中，枯骨即可遽然复活了!神的灵把以西结带到平原，使他看此枯骨复活的异象，正是可表明以色列选民无望中的希望，等到民族经过灵风吹煦，毫无希望如平原枯骨的民族，亦遽然复兴了。 但此更指灵性的复兴，不论是陷在罪中的死人，或死气沉沉的教会，几时灵风吹过，如五旬节时，“一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子”(徒2：2)，大家就都奋兴了。“北风啊，兴起!南风啊，吹来!吹在我的园内，使其中的香气发出来”(歌4：16)。无论何地何方，凡被灵风吹过的教会，就都如站起来的军队，堪为真理打美好的仗了。先有“灵化工人”在灵中发言，方可看见教会复兴。 (三)圣地复兴——复兴后的表象(47：1—12) 天使又带着以西结到圣殿门口，使他看犹太圣地、圣城、圣殿已经复兴的景状，即以大江东流的盛况来表明。看见河水自建于圣山的神宝座发源，势如灵恩瀑布越流越深(殿建于山，水自殿中宝座下流)；又看见约旦河的水，与自神宝座流出之活水江河，至亚拉巴海合流时，苦水就变为甜水了。正是指约旦河所表明自亚当而来的生命流，与活水江河合流时，即断流了。在活水江河的两岸，果木极荣盛，河内都满了鱼，哦，何其荣乐的隐基底啊——快乐之源——真的，“这先前为荒废之地，现今成如伊甸园”(36：35)。此不但言犹大地成了伊甸园，信徒们的心已成了伊甸园；将来还要看见久被咒诅的犹太地，变成流乳与蜜的乐园呢!这种改变，亦即像创世记第l章2、3节之改变，一个空虚混沌黑暗的世界，到圣灵在水面上运行时，居然又成为新世界了。哦!这是何等的荣盛快乐呢!圣灵的化工。真是奇妙，奇妙，奇妙! 书内论及圣灵之处，不一而足，仅略提数点，表明这本论民族复兴之书，其复兴秘诀，不外圣灵的能力。

第四章　先知之预备(1章-3章)

历来神的真仆人，莫不由神亲自选召。当然以西结也要有此经过，在本书头三章，即论以西结如何被神选召，被神差遣，去成就神给他的使命。此三章书，可分三段论: 一、见异象——宇宙时钟(1:1-28)　　以西结所见异象．是叫他晓得宇宙问万事万物的进行．人只见其表面而不知在背后有神的意旨与能力为万事万物进行的原动。在无量时间与空间里，神旨神力不真不辍地进行。即生出了安慰与希望。本书是以异象开始，整个复兴之工，即是异象。先知首先所见，是神旨运行的异象；当以西结在逝巴鲁河边被掳的人中，谅此时是在迦巴鲁河边祷告；与在巴比伦河边唱歌不同(诗137:1-4)；那些被掳的人，在遛巴鲁河边。在大有能力活水长流的河边，想起耶路撤冷。“一追想锡安就哭了”；在这样一群被掳的人哀痛祷告时，正是神工作之时。“以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象”，独他看见灵界秘事。看见天开了是何等奇妙的事啊!耶稣在约旦河边受洗礼以后正祷告时，曾看见“天开了”，司提反当为主舍命被灵充满时，曾看见“天开了”(徒7:55-56)；使徒约翰在拔摩海岛见异象时，亦曾看见“天上有门开了”(启4:1)。看见天开了，即开了灵眼，见了灵界的奥秘，看见不能看见的神。 (一)生命轮中的四活物——标准灵化的工人(1:4-25)。 1、四活物——即是基路伯(1:4-14，10:2，20)　　四活物或指灵命最丰盛的信徒，如启示录所言(启4:6-ll，5:7-14)。亦即灵化工人的代表，当时可代表四大先知，亦可为历世历代灵化工人的表象。 (1)有“人的形状”　即是被爱化、道化、灵化的人。 (2)“各有四脸” 即如人、如狮、如牛、如鹰。有脸象人:即属灵的人，新造的人，灵化的人；如狮:胆大勇敢；如牛:牺牲服务；如鹰:智慧敏捷。各有四脸是看到四方，面面俱到，看事圆通。 (3)“各有四翅” 用两翅相接，是彼此相连，合而为一，工人之连合为一，为事工进行顺利之秘诀。各用两翅遮体，是谦卑掩盖自己。 (4)“有手与脚”　 手如人手:“在四面的翅膀以下有人的手”(8节)。有“人手”，是表神工亦常借用人力；在“翅膀下有人的手”，是言人手常被翅膀遮掩而隐藏起来，表工人的手不宜显露，要让圣灵工作。“脚如牛蹄”(7节):是言其稳健有力而顺服。 (5)“腿是直的”(7节)　　是言其走直路，走正路，不行偏路；且是“行走并不转身，俱各直往前行”。 (6)状如火把(13节)　　 至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状，是言其光明圣洁，并灵中的火热。传道人必须有火热的灵，讲道方能感人。 2、生命轮(1:15—21)　　此“生命轮”是雅各所用的说法(雅3:6)，或有人称为“宇宙的轮子”，尝有人称“神为宇宙的生命”。我们具体一点说，此生命轮，即神的旨意与能力永为轮转宇宙的中心。正如一十钟表，其一切可见的循例按时的动作。皆是因有一看不觅的机器；机器之动作，乃因有一发动力。以西结在此所见亦正如此，如:轮——活物——灵——轮之运转，在于活物；活物行走，轮也在旁边行走；活物之动作在于灵，灵往那里去，活物即往那里去，即灵在活物中。推动那自无穷以往至无穷将来，神所施行运行不息的意旨与能力。 (1)神旨神力的运行　　神旨神力的运行，譬如轮予无变无阻的一直进行不息。 (2)不可见的势力　 可见世界的万事万物，常为不可见的宇宙背景的势力与意志所运用。人所见的，表面所显的，常与不可见的事物的实际不同。 (8)轮中套轮(16节)　 以西结首先好像看见每活物只有一轮(15节)，后则看见每活物有四轮(16节)，四轮是一个样式，这并非说此轮与彼轮一样，乃是四轮俨如一轮，是轮中套轮，可四面随意转动。 (4)形色如水苍玉(16节)　　水苍玉即大海的颜色——海常称苍海或碧海。海的形状如苍海，是为表明人对于神的作旁。所见太浅，所明太少。正如人立于海岸观望汪洋大海，用浅近的眼光，如何能参透神旨意的广阔深远呢?虽见海浪汹涌，若以远大的眼光看去，仍是镜海无波。 (5)直行不掉转(17节)　　　神旨的进行是坚定的、不变的，一律的、无阻的．所以自永远至永远，是一直前往不须回转。人行事有回转，是因有错行，有妄行，行所不当行；至觉悟时，则举能不回转。 (6)轮辋高而可畏(18节) 神伟大奇妙的计划与能力，不是渺小的人所能明白的．如自然界的布置与运行．人一经研究．无不叹美神旨神力之奇妙。“深哉!神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻”(罗11:33)。 (7)遍体都有眼睛(18节) 眼睛是指智慧言，行事皆按照神旨一无错误。且各方面看得周到，无事不看透，无处可隐瞒。 (8)轮各及地(15节) 言“各有一轮在地上”，是此轮转动的力量与旨意，直接施行于地，世上的万事万物，皆由其指导支持并运行。 (9)运行迅速无阻(14节) 灵的活动，活物的行动，套轮的运动，皆迅速无阻，一直地进行。这真叫我们满意、知足、快乐。 (10)翅膀有响声(24节) 活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，军队的声音。为令人警醒，并注意主于穹苍以上的声音。 (二)宝座上像人的神——与人同情的人子(1:26-28) 当四活物飞行站住时，便将翅膀垂下，此时则显有一种虔敬寅威的寂静，“全地的人都当在他面前肃敬静默”(哈2:20)。此时即见神荣耀的显现。 1．显有宝座的形象(26节) 我们必须用信眼常见主坐在他的宝座上，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远”(诗29:l0)。这是主荣耀的宝座，是得胜的宝座，是统治万有的宝座，是审判的宝座。 2、人子坐在宝座上(26节) “在宝座形象以上，有仿佛人的形状”。这是永远为人子的耶稣的形状(但7:13)，是与人深表同情的，是称人为弟兄不以为耻的；人子耶鲜在宝座上，这给人无穷的安慰与希望，因他是人子，配执行审判的权柄(约5:27)。 3、宝座在四活物的头以上 是言坐宝座的，其尊贵荣耀投柄，远超诸天使以上。圣经言“他比天使微小一点”(来2:7，9)，是言其道成肉身时，站在人的地位上说的。 4、显有耶和华荣耀形象(27节)　　“他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状……腰以下……周围也有光辉”。这是神所显的荣耀。 5、穹苍之上有声音(25节)　　　此声音是出自坐宝座的主，是“全能者的声音”(24节)，是天使将翅膀垂下安静时所听到的，于静中昕到神的声音，是叫“凡有耳可听的，都应当听”。 (三)显有和平象征的虹与第l0章异象之不同(28节) 在第一章所见异象，与第十章所见原是同而不同；第一章为令以西结有一种灵觉，见到以色列民被掳的一切经过，是出于神的美意，叫他不要灰心，到受过惩治以后，终有希望复兴并荣耀。第十章，是表明神的荣耀，为了以色列人的罪。要收回去，离开他的圣殿、圣地、圣民。在第一章看见有虹，第十章则不见有虹，即是表明两章不同之点。虹是和平的象征，是恩约的表记。圣经论虹只有三次，每次皆是在神审判之时所显出。一即洪水以后有虹显在云中，表明神与人立约，以后再不用水灭世界了(创9:12-17),二即本处所记；三即约翰在拔摩海岛异象中所见(启4:3，10:1)。以西结看见虹的荣耀，正是表明本书的要义。试以此两章不同之点略略表明: (1)地点不同 一在迦巴鲁河边，一在耶路撒冷。在迦巴鲁河边，是被掳中之希望；在耶路撒冷，是言圣城圣所要受的审判。 (2)坐宝座的不同 在迦巴鲁见坐宝座的有人的形象；在耶路撒冷则未言；且言有穿细麻衣者，从旋转的轮中取火撒在城上，此穿细麻衣者，当为耶稣；则第十章之坐宝座者当为第一位神圣父。 (3)所撒之火不同　　　 第十章言穿细麻衣者撒火于城上，此火于审判期，像是为神震怒之火，非圣火或灵火。 (4)活物之脸不同　　　第一章之四脸，是人、狮、牛、鹰；第十章是基路伯、人、狮、鹰。第一章所论，当为基路伯与灵化工人之表象；第十章所论，则为基路伯的形象。 (5)神荣彰显之不同　　第一章是神荣耀的表现；第十章是神荣耀之收回，即神把荣耀收回离开圣殿，直到复兴时，才再看见神的荣耀显现。先知以西结看见这奇异荣美的异象，心灵中自必有最深的灵感，因而对于圣城、圣殿、圣民遽然有了希望。 二、奉差遣(2:1-3:11)　　 先知既在灵里有了深切的觉悟，对于无希望的以色列国，有了希望，神即选召他，差遣他，使他承当神的使命: (一)听神的话(2:1-2)　　奉差的先知，是和神面对面地接洽，直接受神的差遣。 1、闻神言灵即进入里面　　　灵进入里面，是奉遣首要的资格，必须的资格。 2、闻神言即站起来　　　“他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来”，是的，神的话有能力，圣灵有能力，既闻神言，又有灵进入里面，即遽然站起来了，有了力量不再萎靡不振了。 (二)看神的话(2:8-10)　　先知说:“我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。……在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话”。此时先知所见的，必是本书所传的信息，神先叫先知看见所要传的话，耶稣说，“我们所见证的，是我们见过的”(约3:11)。 (三)吃神的话——神对先知说:“人子啊……要吃这书卷，好去对以色列家讲说。”于是我开口，他就使我吃这书卷。……“人子啊……充满你的肚腹。”我就吃了，口中觉得其甜如蜜(3:1-3)。听神的话，看神的话，不如吃神的话，当食物吃下去，消化在自己的生命中，养育了个人的生命；以后再从生命中流露出来，方可使会众得力。 (四)传神的话(2:3-7，3:4-ll) 要传神的话，虽然对象悖逆、心硬、额坚，不肯听从，仍宜尽力宣传。神说:“看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额，我使你的额像金钢钻，比火石更硬”。不论他们听与不听，仍当宣传。 三、受使命(3:12-27) 先知所受使命，即作以色列的“守望人”。“人子啊，我立你作以色列家守望的人”。即要他作会众的“眼睛”并“耳朵”，替会众儆醒。欲尽此本分有三方面的关系: (一)对个人灵里的醒觉(12-15节) 先知此时即在灵里再受深造，以备尽先知的责任；灵即将他“举起”(12节，l 4节)，非灵不能将他灵性地位举高。灵按手在他身上，使他大有能力，这是何等紧要的事；灵按手在身上，即有了能力(14节)。灵又带他到迦巴鲁河边的提勒亚毕自己家中，“忧忧闷闷地坐了七日”，即有七天的自省自觉的灵修。 (二)对会众及时的警告(16-21节) 对于会众宜时时立于守望楼，尽警告的本分，若尽了警告的本分，可告无罪；否则要担当人丧命的罪(33:l一9)替神警告犯罪的民众，劝导罪人离罪归主。且救自己脱离不警醒不忠心的罪。 (三)对神绝对地顺服(22-27节) 守望人对于神，应绝对地顺服，命坐即坐；命起即起；命去即去；命到平原即到平原;命进屋即进屋；命关门即关门;命被捆即被捆；命哑口即哑口。借着环境学习顺服，绝对顺服，到底顺服。先捆绑后自由，先进屋隐藏，后显露，方可成就神的使命。 (四)对言语特别的训练(3:26-27) 先知发言的舌头最要紧，故特别训练，使他的舌头贴在上膛哑口不能言，等到神用的时候，方“使之开口”。可惜多少守望人的舌头，没有训练，随便开口发言，常言所不当言。 本章言先知先见异象，使他有最深的灵觉与希望；再奉差遣传述神言；继则宣告他的使命，为以色列家守望人。

第五章 预言受审判(4章-l2章)

以西结书自4章至24章皆是在耶路撒冷毁灭之先，预言其将受的审判，此审判亦无法幸免。时以西结初任先知，心甚热，亦甚苦，因蒙主一再坚定其心，始毅然传告神旨，于耶路撒冷未破之先，所宣传者不外罪责与罪刑，“圣地圣民既充满罪恶，圣洁之主已无法原宥。 一、审判的表号(4章-5章) 先知用了种种动作，来表演耶路撒冷将有的境遇。 (一)摹仿围攻(4:1-3) 此两章书内有四个兆头，第一即令其拿一块砖，将耶路撒冷城画在其上，又围住这城，这是用摹仿式预表城将被围攻。巴比伦三次围攻圣城，即尼布甲尼撒元年、八年与十八年。今将荣美的圣城画在砖上，表示将被围攻；造台筑垒，是指防御或进攻的工事；铁鏊指要受熬炼等事是出于主，无法逃避。 (二)左右侧卧(4:4-8)　　　 是令先知担当会众的罪，凡神家工人，常是因为神的爱担当神百姓的软弱，不但是为经过痛苦，好善于体贴同情；更是以百姓的罪为自己的罪，甘愿担当罪刑。如摩西甘愿从生命册除名，保罗甘愿与基督无分。 1、向左侧卧为以色列家担罪　　　向左侧卧390日，为担当以色列家的罪(5节)。按390日即l3个月，耶路撒冷末次被围困，是自西底家第九年十月至十一年四月，计有l8个月(耶52:4-5)。但其中有一段时间，迦勒底军听见法老来进攻的消息，即拔营离开耶路撒冷，约过5个月再来围攻。若减去中间相隔的5个月，即l3个月。亦有解经家以390日作390年，即自耶罗波安立为北国的王，至耶路撒冷被毁共有390年。北国的国运虽仅269年，但到以色列国亡于亚述以后。所剩余数与犹大混在一起，仍不觉悟，直到耶路撒冷末次被掳，共有390年。 2、向右侧卧为犹大家担罪　　　向右侧卧40日——一日顶一年，为担当犹大的罪，即自耶利米开始为先知至圣城被焚。耶利米为先知是始自约西亚王十三年，犹大国民有贤君，复有大先知耶利米，神的两位好仆人同心同工，国家当然该有一番改革的新气象；不料仍不悔悟，直到圣城被焚而后已(亦有人自约西亚王十八，找到律法书，与神重新立约开始算起。)。 (三)饥荒艰苦(4:9-17) 1、皆吃杂粮——如“小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己作饼”。战争时杂粮亦不易得。 2、有定量度——所吃的每日20舍客勒，约合半斤；所饮的要按制子，每日一欣六分之一，约台半磅；每日半斤饼半磅水，不能饱足。 3、用粪烤饼——以表明战时燃料难得，未免因缺粮缺水，彼此惊慌，而因罪消灭。 (四)剃除发须(5:1-17) 用快刀剃头发与胡须，三分之一焚烧，三分之一砍碎，三分之一任风吹去，表明他们将要受的刑罚，何等严重。人民要有三分这一死于瘟疫；三分之一死于刀下；三分之一分散四方；这是何等伤心的事。这是因为他们“纷争过于四围的列国”(5:7)，犹大被掳之前，其道德之堕落，尤甚于列国。神的选民败坏到这地步，神怎能容忍呢? 二、审判的原因(6章-9章) (一)神心伤破(6章) 于6章9节有言，“为他们心中何等伤破”，此言不易解释，实际说来，即神的心被人的罪伤破了。选民所行拜偶像行淫，种种可憎的行为，叫神伤心，甚至神的心被人伤破了。这不是喻言，乃是事实，正如神子耶稣之死，即心伤破而死，有兵刺耶稣肋旁，有水与血流出。据医生言，必因耶稣伤心太过以致心脏破裂而死。究竟是什么伤破神的心，又伤破主的心呢?罪——罪——罪——是为你我的 罪! (二)恩期已过(7章) “在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你”(赛49:8)。但现在“结局到了，结局到了地的四境”(7:2)。“有一灾，独有一灾，看哪，临近了!结局来了，结局来了!向你兴起。看哪，来到了”(5-6节)。又说，“所定的灾临到你，时候到了，日子近了”(7节)。神又说．“看哪，看哪，日子快到了……时候到了，日子近了”(10-12节)。神忍耐再忍耐，等候又等候，但神的忍耐等侯，总是有限度的，一超过限度，恩期越过的时候，悔改即来不及了。他们徒然如鸽子哀鸣，金银已作了他们罪孽的绊脚石，只好按所应得的受审判。 (三)画像满屋(8:l-19) 此时以西结，被神伸出仿佛一双手的样式抓住他的一绺头发，举到天地中间。带他到了耶路撒冷朝北的内院门口，叫他看以色列家在此所行可憎的事，并看另有大可惜的恶事，即以色列家的七十个长老。在画像屋里所行的。因在屋的四壁画着各样的爬物，和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像，长老们在暗中各拿香炉，在画像前敬拜。此外还有妇女坐着为搭模斯哭泣(妇女是指着重感情步理智之糊涂热心者，)，搭模斯系非尼基人所拜之日神；每年六月是为它哀哭的月份。又在殿门口见有25人，背向圣殿，面向太阳朝拜。这些偶像，是“暗中在各人画像屋里所行的”(12节)。具体一点说，这画像屋，即各人的心；在各人心魂里，充满了各样的偶像，在各人头脑里。挂着许多奸淫、虚假、仇恨、污秽，种种人看不见，神看见的偶像，令神不能容忍。 (四)额无记号(9:1-11)灾祸临到耶路撒冷，并非玉石俱焚，有一位身穿细麻衣者，走遍全城。遇见与主同情为城中可憎的事叹息者，即画记号在额上，以示区别。如大灾期中之144000人，各在额上有印记似的(启7:3，14:l)。或有解经家言，所用“记号”二字，原文是希伯来最末后的字母，形象如十字架，此可提醒我们，各人额上当有无形的十字架。可以避免与世人同遭灭亡。

三、审判的结局(10-l2章) 选民犯罪，惨遭神罚，其结果甚为可怕: (一)神荣离开 当圣殿落成，所罗门奉献圣殿时，即云“耶和华的荣光充满了殿”。但以西结所看见的，适与此相反，即见神荣离殿上升； 1、神的荣耀原在基路伯上(9:3)——以色列神的荣耀，原在基路伯上，如第一章所见，第十章亦如此言，“我观看，见基路伯头上的穹苍之中，显出蓝宝石的形状，仿佛宝座的形像”(10:1)。 2、继则从基路伯上升停在门槛上——“耶和华的荣耀，从基路伯那里上升，停在门槛以上。殿内充满了云彩，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满”(10:4)。 3、又同基路伯停在东门口——“耶和华的荣耀从毁的门槛那里出去，停在基路伯以上。基路伯出去的时候，就展开翅膀，在我眼前离地上升。轮也在他们的旁边，都停在耶和华殿的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”(10:18-19)。 4、再从城中上升停在城东的山上，“耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上”(11:23)。按城东的山，即橄榄山，耶稣将来也要从橄榄山上升，并在橄榄山降临；其末次进耶路撒冷时，也曾在橄榄山上为城众哀哭。耶和华此时离开城，停在橄榄山上，面向耶路撒冷，谅有同样的悲感。人的罪叫神离开我们，耶路撒冷既充满了罪孽，就像赶逐神，离开他们。 5、终从山上离开上升(11:24)——神的荣耀离开圣城圣殿，是不得已的，是恋恋不舍的，实是不忍去的；即先从殿中到殿的门槛，到殿门口，到城东的山上，最后始渐渐地上升去了；神对于他的选民，胜于慈母待小儿，“我父母离弃我，耶和华必收留我”。但圣洁的神，决不与罪孽妥协，若是神的儿女不肯离开罪孽，神只好与他离开。荣耀也曾因罪离开示罗，即神的约柜被掳去，以利的儿妇产一子名以迦博说，“荣耀离开以色列了”(撒上4:21)。 (二)被掳至外邦——先知为预兆(12:1-28) 因为悖逆之家，眼瞎耳聋，神特令先知亲身表演他们被掳的情况。“你要在白日当他们眼前带出你的物件去……到了晚上……在他们跟前挖通了墙……到天黑时，你要当他们眼前搭在肩头上带出去。”如何可作以色列家被掳的预兆(1-16节)又说。“你吃饭必胆战，喝水必惶惶忧虑”，以作此地必然荒废一无所存之预兆(17-20节)。虽然你们中有俗语说:“日子迟延，一切异象都落了空”；我告诉你们，我必使这俗语止息，日子快到，我所说的必要成就。可怜的君王及民众，神的荣耀离开了他们，任凭人把他们掳到外邦去，作了亡国奴。是何等可怜啊!

第六章 喻言的预言(13章-24章)

上章言神的荣耀离开耶路撒拎，好像神丢弃他的子民，神果真能丢弃他的子民吗?决然不能，当神荣离开圣殿上升以后，神仍愿在万国中暂作他们的圣所。这是说神虽因他们的罪过不能不罚；但仍是恋恋不舍，按精神上说，在他们分散的列国中仍然眷顾他们。本章是神借先知用种种喻盲，为要使会众目睹耳闻，盼望他们心中悔悟。 一、犯罪的原因(13章-l4章) 选民悖逆受罚，其原因虽多，本处则总而言之有二: (一)因荒场中的狐狸——假先知(13章) 百姓失败最大的原因，是由于领袖的失败，一个国家、民族、教会，若领袖腐败，所领导的团体亦必随之腐败。狐狸是狡猾的，行止不定的，附和环境的，圆滑取巧的，诡诈欺骗的，脚踪秘密的。我们平常用“狐疑”，说人多疑；用“狐狡”，说人太狡猾；用“狐媚”，说人好谄媚；用“狐假虎戚”，说人好仗势欺人；用“狐埋狐掘”，说人朝三暮四；用“狐臭”，说人放臭气。荒场的狐狸，不但有这些特异之点，且是: 1、能见虚假的异象—“你们岂不是见了虚假的异象吗?”常是以自己的幻想当异象。 2、能行谎诈的占卜——“你们……岂不是说了谎诈的占卜吗?你们说:‘这是耶和华说的。’其实我没有说”。 3、本己心发预言——“人子啊，你要说预言攻击以色列中说预言的先知，对那些本己心发预言的说……”他们是随己心说预言。 4、用未泡透之灰抹墙——用未泡透之灰抹墙，完全是欺人的行动，只注重一时好看，完全不顾事情的结局(13:10)。 5、诱惑敷衍地行事 他们常“诱惑我的百姓。说:‘平安!’其实没有平安……他们指着耶路撒冷说预言，为这城见了平安的异象，其实没有平安”。 6、不能为国家堵破口——“没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣”(5节)。 7、为利猎取人命(17-23节)——且有“女先知”与男先知同行，“从己心发预言的女子说预言”(17节)。国家与宗教腐败的最大原因，即由于此等败坏的领袖。 (二)因信仰上的绊脚石——拜偶像(14:1-23) 以色列人最大的失败，也是失败中的失败，即是拜偶像。这偶像即成了他们的绊脚石，使朝野上下的君王与民众都绊倒了。据本处所言:(1)接待假神在心，神决不听允(1-23节)——耶和华说:“这些人已将他们的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，我岂能丝毫被他们求同吗?”(14:l-5)“所以你要告诉以色列家说，主耶和华如此说；回头吧!离开你们的偶 像，转脸莫从你们一切可憎的事……凡与我隔绝，将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前……我必向那人变脸，使他作了警戒、笑谈，令人惊骇。”(6-8节)(2)虽有义人在内仅能自救(12-23节)——“其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命。……连儿带女都不能得救”(14-18节)。此言神降灾难，虽不能玉石俱焚，却不能仗着人的义而救别人。甚至人的义非但不能救人，亦不能自救，所谓“他们的义救自己的性命”，还是由于神义中之恩。 二、罪刑的表明(15章-l9章) 本段是用了六个比喻，表明以色列家所以遭罚的原因，以西结真是个艺术家，善于取譬: (一)被焚烧的葡萄树(15章) 葡萄树是为结果，此外无他用；若不结果，只好当柴烧。耶稣说，“我是葡萄树。你们是枝子……人若不常在我里面……扔在火里烧了”(约15:5-6)。 (二)辜恩的女子(16:1-65) 人犯罪而受刑，每惊异刑罚太重，皆是因为不自知其罪恶的可憎可恶。当日耶路撒冷人正是这样，以西结即在此用辜恩的女子为喻；言有一女孩，父是亚摩利人，母是赫人，一生下来即被弃，经人拾起养大，使她有金银装饰……极其美貌，发达到王后的尊荣；只是这女子“纵情淫乱”，作了淫妇。以色列人在神面前正是如此，神对他们的态度将如何呢?希奇啊，神说:“我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约”(60-63节)。可见神与人所立的婚约是永约，是不能废除的，虽暂时不得已而降罚，终必因人悔改而再悦纳。 (三)羽毛丰满的大鹰(17:1-21) 以上是论宗教上的罪孽，本段则论政治上的罪恶:言及有两个大鹰，一比巴比伦，一比埃及，葡萄树比犹太国。当时政治家的愚昧，即不靠神，不信神，凭自己的政治服光与手腕；先想与巴比伦妥协，后又主张联埃及而抗巴比伦。似此轻看誓言，背弃盟约，不但对人如此，对神亦然，将如何逃神的责罚呢? (四)佳美的香柏木(17:22-24) 神说:“我要将香柏树梢拧去栽上，就是从尽尖的嫩枝中折一嫩枝，栽于极高的山上，在以色列高处的山栽上，它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下”。按香柏树年寿最长，有的或已生存到三千五百年，而且最能耐寒。神能使“矮树高大”，也能使“高树矮小”。 (五)酸倒牙的葡萄(18:1-32) 俗语说:“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了”。直到今天，在犹太地此俗语仍通行；用此俗语，证明遗传的道理，以为儿女受痛苦，多是因为父母的罪恶。如此可以卸去自己犯罪的责任，以为犯罪既由父母，神即不该因父母而刑罚儿女。神在此宣布说:“我指着我的永生起誓，你们在以色列中，必不再有用这俗语的因由。看哪，世人都是属我的，为父的怎样属我，为子的也照样属我，犯罪的他必死亡”。谁犯罪谁死亡，每个人皆直接向神负责，所以“儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己”(20节)。“你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃。自作一个新心和新灵，以色列家啊，你们何必死亡呢?”(31节) (六)少壮狮子的哀歌(19:1-14) 按历史说，第一个少壮狮子即指约啥斯王，他被带到埃及地，“锁禁在哈马地的利比拉”(王下23:28—35)。第二个少壮狮子，指约雅敬王，因背叛巴比伦，即被锕链锁着掳到巴比伦(代下36:5—6)。按灵意说，人看为国家尊荣之王，神看为兽中之王，残忍骄傲，失去了神民本有的道心德性，只是学会了“抓食吃人”，后则如狮子被捕，所以先知即为他们作哀歌。 三、罪罚的公义(20-24章) 选民受罚，是出于神爱中之义，是情无可原，亦忍无可忍，虽是出于公义，也是由于慈爱。 (一)因神人中间的证据已失去——不守安息日(20:l-49)有几位长老来求同耶和华，坐在先知面前。以西结即将主言告诉长老们说:我必不被他们求问，因为他们在埃及在旷野，悖逆神拜偶像．更是“……厌弃我的典章，大大干犯我的安息日”。“我是耶和华你们的神，你们要顺从我的律倒……且以我的安息日为圣。这日在我与你们中间‘为证据’，使你们知道我是耶和华你们的神”(19-20章)。安息日即“证据”，是‘我们与神有关系的证据，一个人若不守安息日，即与神断了关系；一个神的真儿女，不能不守安息日，所以“安息日”实是神与其子民中间的证据。当日以色列人，既不守安息日，即失去神与人中间的“证据”，表明不属神了。 (二)因杀敌之刀已出鞘(21:1-32) “耶和华如此说:我与你为敌，并要拨刀出鞘……已经拔刀出鞘，必不再入鞘。……有刀、有刀，是磨快擦亮的；磨快为要行杀戳，擦亮为要像闪电……”，以色列人原是神的儿女，竟然成了神的敌人，叫神不得已拔出磨亮的刀，“一连三次加倍刺人”，这是何等可怜的事啊! (三)因已成为流血的城(22章) 耶和华说，“人子啊，你要审问审问这流人血的城吗?……这城有流人血的事在其中，叫她受报的日期来到……你因流了人的血，就为有罪。你作了偶像，就玷污自己……看哪，以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血”(1-6节)。这地已被污秽——全地皆被污秽。“人子啊，你要对这地说；你是未得洁净之地……其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。其中的先知为百姓用未泡透的灰抹墙……我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们”(24-31节)。 神今日也是到处寻找可以防堵破口的人，即多为国家、教会代祷的人，却也是找不着。 (四)因二姊妹邪淫的丑行(23章) 以阿荷拉与阿荷利巴二姊妹，形容撒玛利亚与耶路撒冷如何在神前如淫妇的败坏，怎能不担当自己的罪刑呢? (五)因伤心到欲哭无泪(24章) 本章以积薪沸釜，表现耶路撒冷将受的毁灭，即论以西结匆为妻死哀哭，只叹息而不流泪，表明以色列家所遇痛苦，以伤心到极处，欲哭已无泪。哦!选民遭遇这大痛苦，皆是咎有应得，公义的神，当罚的不能不罚。 (六)因主必为王审判以色列家(20:33-44) “主耶和华说:‘我指着我的永生起誓:我总要作王，用大能的手和伸出来的膀臂，并倾出来的忿怒……将你们从万民中领出来，从分散的列国内聚集你们，我必带你们到外邦人的旷野，在鄢里当面刑罚你们。……我必使你们从杖下经过，使你们被约拘束。我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人，将他们从所寄居的地方领出来，他们却不得入以色列地”。这是一段最要紧的预言，论到以色列人将来从列国被召回时所受的审判；那时他们要被带到早年所飘流的旷野(35节)。这次审判的结果，是判定以色列人谁要进入以色列地，享国度的福气(诗50:4，结20:33-44，玛3:1-15，4:1-3)。 本章所用喻言的预言皆切实生动，令人触目惊心，或者知所悔悟；此亦神公义中之慈爱，虽然当罚者无不罚，仍是不忍遽然刑罚，即叫先知用种种喻言，以预言他们应受的刑罚。

第七章 预言列国的将来(25章-32章)

本书分为两大段，第一段4至24章，是预言刑罚；第二段自25章至48章，是预言复兴。本段首数章先论犹大周围的七国；在预言犹太复兴之前，即先论到列国受罚；一面是因为他们对于选民败亡，即幸灾乐祸；更是因为神施行他公义的判断，即是表明“神是耶和华”，“使他们知道我耶和华”，“他们就知道我是耶和华”。知道神是耶和华，即以色列复兴之前必有的经过。这也是在耶路撒冷被围困时之预言: 一、先论与选民有血统关系的三国(25章) 我们看地图可知七国提起之次序。是先说东边，自北而南，即亚扪，摩押、以东，以次论到西边，非利士、推罗、西顿，最后即论到西南边的埃及，本章先预言首三国: (一)先言与犹太人有血统关系者——亚扪、摩押与以东，皆与犹太有血统关系，是应该有互助精神的兄弟之国(1-l4节)。亚扪、摩押，系罗得之后，生来根本不正；以东即以扫。这三国皆是对于他们的弟兄以色列遭难时幸灾乐祸。亚扪见“圣所被亵渎，以色列地变荒凉，犹大家被掳掠”，便因这事说:“阿哈!”(25:2-3)。“拍手顿足，以满心的恨恶，向以色列地欢喜”(6节)。“摩押和西珥人说:‘看哪，犹大家与列国无异’”(8节)。“因为以东报仇雪恨，攻击犹大家，向他们报仇，大大有罪。所以主耶和华如此说:我必伸手攻击……”(12-13节)(参俄1-21节)。 (二)向兄弟行强暴其罪尤重——按亚扪、摩押与以东，既与选民为兄弟之国，自当关怀兄弟民族有互助的精神，决不该向兄弟雅各行强暴，你兄弟遭难的日子，你不当瞪着眼看着，犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；因他是你的兄弟之国。“主耶和华如此说:……我必使拉巴为骆驼场。使亚扪人的地为羊群躺卧之处。……我必向摩押旆行审判，他们就知道我是耶和华”。 二、再论其余的四国(25:15-28章) 其余的四国，皆与选民为邻邦，自当和平共处，决不可用强权、欺凌，互相攻伐的行动。 (一)论非利士(25:l5-l7) 按非利士人原为迦南本地人，是迦南的土著，“主耶和华如此说:‘因非利士人向犹太人报仇，就是以恨恶的心报仇雪恨，永怀仇恨，要毁灭他们。所以主耶和华如此说:……剪除基利提人……’”(15节)。 (二)论推罗(26-28章) 推罗乃磐石之意，为腓尼基之一城，坐落于海边，有旧城新城之别，旧城在陆地，新城则建于海岸。论及推罗，好像用三幅图画: 1、直言其荒凉的景象(26章) “人子啊，因推罗向耶路撒冷说:‘阿哈!那作众民之门的已经破坏，向我开放；他既变为荒场，我必丰盛。’”(26:2)。此或因耶路撒冷在推罗与埃及之间，向来与推罗商务有碍，一旦犹大败亡，即成推罗的机会。论推罗有最令人注意的话，即言“推罗啊，我必与你为敌，使许多国民上来攻击你，如同海使波浪涌上来一样。……我也要刮净尘土，使他成为净光的磐石。他必在海中作晒网的地方”。希奇啊．先知如此预言时，推罗正当兴盛，逾二百余年以后，亚力山大王始兴起，他原不信圣经，当他带兵围攻推罗时，因推罗据险顽抗，亚力山大王便筑一长堤，以便运兵围攻，当然用土甚多，致使推罗城。刮净尘土，成为净光的磐石”。以后亦果成为渔人晒网之地(26:4-5)，真是希奇! 2、继以大商船为喻言(27章) 即用一只大商船比喻推罗，言此船建造何其坚固，设备何等完美富丽，所载的商品，何等丰盛华美。这一个荣美的商船，遭大风，沉没海中。推罗国将来也必如此沦亡。此亦略表启示录所言末世巴比伦商务败亡的情形(启18:4-20)。 3、终以撒但化身为表明(28章) 当日推罗王已骄傲过分，自称是神，说“我是神，我在海中坐神之位”。然而神说:“你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神!”(28:2)先知在此即为推罗作哀歌，但此哀歌，并非指推罗王自己，乃指推罗王背后那一位狂妄抗逆的撒但。这正象引导我们进到宇宙舞台的背后，当时世界舞台上，有亚述、埃及，巴比伦、推罗、西顿、以色列等国演出种种惊人的惨剧；进到后台，便看见那在暗中操舵把持的，堕落的天使撒但。所以先知即在本处，历言撤但的来历——以推罗王为化身。 (1)其全然美丽(12节) “你无所不备，智慧充足，全然美丽”。 (2)曾在神伊甸园中(13节) “你曾在伊甸神的园中．佩戴各样宝石”。 (3)受造之完美(13节) 你一切荣耀。无美不备，“都是在你受造之日预备齐全的”。他原是受造的。 (4)曾为掩盖约柜的基路伯(14节) “你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中问往来”。 (5)从受造之日所行的都完全(15节) (6)后来被神察出不义(15节) “你因美丽心中高傲”，“因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪”。 (7)从神的圣山被驱逐(16节) 因“贸易不公，就亵渎你那里的圣所”，“就从神的山驱逐你”，且被神“摔倒在地”。本处所言，当然不是指推罗王自己，必是指推罗王背后的撒但，亦借此表明推罗王显有撒但的骄傲，贸易的丰盛，亦竟因此而失败受罚。本处12至15节，犹如以赛亚第l4章12节相同。这话所指的，乃是超乎推罗王，在背后的一位看不见的掌权者，在他未堕落之前的情形，这位推罗王即被撒但精力所运用充满的，可为兽的预象(但7:8，启l9:20)。 (三)论西顿 论了推罗紧接着论推罗的邻居西顿(28:20-24)，神要用瘟疫与刀剑临到它，因其与选民为敌，作神民的荆棘和蒺藜。 (四)论色弗尼至古实(29章-32章) 圣经里有许多地方论到埃及，因为是与选民最有关系的国家。信心之父亚伯拉罕，曾因试炼而下埃及，神的子民亦曾寄居其地四百年。本处所论之预言，共分七篇，有的在耶路撒冷被毁之前，有的在被毁之后，除一篇之外，每篇皆说明年月日期。 1、论失败的外交政策(29章) 当时选民最大的失败，即外交政策的失败。我们读耶利米书与以西结书，二位先知皆同样的切劝会众，勿靠芦苇之杖，因为“他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩；他们倚靠你，你就断折，闪丁他们的腰”(29:6-7)。可惜会众仍是硬着心，不听神借先知的劝告，而去倚靠芦苇之杖，真是失败的外交政策。将见“从色弗尼塔直到古实境界，全然荒废凄凉。人的脚，兽的蹄，都不经过，四十年之久并无人居住”(四十是试炼期，出l6:35)。 2、江河之干涸(30章) 列国中强暴的，必来进攻，“我必使江河干涸……使这地和其中所有的变为凄凉”(30:12)。法老曾说，“这河是我的，是我为自己造的”(29:3)。这真是无理性的话，这河原是神的工作，法老如何能造尼罗河呢?当然靠此河水的灌溉，使大河流域地土极其肥美，此外皆是沙漠地旭不可因此夸耀，以致神要使江河干涸，以免其骄做。 3、触目的殷鉴(3l章) 本处是论古实地的预言，何以又忽然论及亚述呢?乃是要借亚述为殷鉴，以“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树……极其高大，树尖插入云中。……空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子……以致神伊甸园中的树都嫉妒它”(31:l-9)。这大树正是表明他的权柄荣耀，但耶和华如此说，“因它高大，树尖插入云中。心骄气傲……将它砍断弃掉。……使黎巴嫩为它凄惨……列国听见它坠落的响声就都震动”。 4、像网打上来的大鱼(32章) 耶和华如此说:“将我的网撒在你身上，把你拉上来”(32:3)。这是以大海譬如社会人群。一般狂做好战的人，用其残忍无情的爪“搅动诸水，使江河浑浊”。他却不知在他们背后还有一位坐在荣耀宝座上的真宰，已经在他们的四围撒了网，可随时把他们一网打上来，把他们抛在不能再施展运用其威权能力的海岸上。 本章是总起第25章至32章，在耶路撒冷被围攻时所发表的预言。先知是在一片黑暗中，好像于层层密布的黑云之外，看见选民与列国经过审判以后，所透出的曙光。

第八章 守望人与牧人(33章-35章)

第33章l至20节．是耶路撒冷未毁之先最后的预言:自33章23节起与34章，是耶路撒冷被毁以后，首先所发之预言；这在圣城被毁之后，所先发之言，是最有意义的，更是对传道人最有教益。 一、守望人——先知的责任(33:1-20) 神说:“人子啊，我照样立你作以色列家守望的人”。神家的先知，即看守家的守望人: (一)守望人的责任(1-9节) 按本处所言，守望人； 1、作百姓的眼——当人睡觉时，守望人不能睡觉，要代替众人警醒，要立于属灵的高地上，能四面观望，随时警醒，代众人作眼睛。 2、代神的口——“你要听我口中的话，替我警戒他们”(7节)。守望人是代替神发言，是作神的口，替神警告会众。 3、为属灵的号角——守望人见有危险临到，随即吹角，使大家听见角声，即警醒戒备。这角声，讲经者每指属灵的角声。是的，我们作传道人．亦须随时吹起属灵的角声，可以警醒人的睡梦。 4、为主的代表——守望人所站的地位，正是主的地位，代替主警告劝诲众人。 (二)守望人的信息(10-16节) 1、对神方面——即传达神的旨意。神决不欲恶人死亡，唯愿人行正直台理的事而得存活(14节)。 2、对善人方面——即劝告善人要儆醒，不至犯罪。 3、对恶人方面——即警告恶人回头，转离所行的恶道。“你们转回，转回吧!离开恶道，何必死亡呢?” (三)守望人的关系 守望人足可以使人闻角声而警醒防备，可以卫国，可以保家；可使多人警惕，脱离死亡。凡听见角声不受警戒的。刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自已的头上。他若受警戒，更是救了自己的性命。倘若守望人不尽本分，“见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒”而死在罪中，神就要向守望的人讨他丧命的罪。 (四)守望人之被轻视(23-33节) 看21、22节，记载当被掳后12年10月初五日，有人从耶路撒冷逃来，报告耶路撤冷城已攻破(时在主前477年)。当进来的人到之前一日晚上，灵降在先知身上，开他的口。第二日早晨那人一来到，先知即不再缄默，遂开口发言，向幽暗的以色列地，放出一线曙光，说到以色列地即选民的地业，虽然当时因民众的罪，使地荒凉，但这地是给他们为业的。无奈听众对于先知的话，看如“善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌”。可怜那不以先知盲为神的话，而竟看为“善于奏乐”，仅仅是一种好听的声音，赞成他的声音幽雅宏亮，或抑扬疾徐，声调态度，都受人欢迎；但是他们只能听而不能行，“他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民”(31节)。守望人被轻视，纵然被看为一台戏，为世界的污秽，万物中的渣滓，有何伤呢? 二、牧人(34-35章) 上章论守望人，是指先知说的；本章论牧人，是指祭司，或指君王，及一切执政者，即民中的领袖说。中国亦称执政者为民牧。 (一)伪装的牧人(34:1-10) 当时为牧人的，只知牧养自己，“祸哉!以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗?你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊”。(1)瘦弱的没有养壮。(2)有病的没有医好。(3)受伤的没有缠裹。(4)被逐的没有领回。(5)失丧的没有寻找。“但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散……在各高冈上流离……作了一切野兽的食物。……我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊”。 (二)神自己作牧人(11-12节)“主耶和华如此说:‘看哪．我必亲自寻找我的羊……我必亲自作我羊的牧人”’。 1、在密云黑暗中寻找群羊 “这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来”(12节)。可怜又可喜，群羊在密云黑暗的日子，就找回家来了；牧人不能眼看着羊群四散置之不理，必趁机到处寻找，“牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊”。不过羊群在密云黑暗的日子，亦饱尝飘流的痛苦了。 2、从万民中领回故土——“我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土”。必有一日实验帕勒斯听之约，从万国万民中把以色列人聚集回来。 3、神亲自牧放领导——“我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭”。 4、牧放在佳美牧场——“我必……引导他们……一切溪水旁边……他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草”。 5、要秉公施行判断——“我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。你们这些肥壮的羊，在美好的草场吃草，还以为小事吗?剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们喝清水，剩下的水你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的．喝你们所搅浑的。所以主耶和华如此说:‘我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使他们四散’”。 (三)要兴起大卫作牧人(23-31节) “我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人”。 1、牧人的职位(24节) 乃是为王的牧人，“我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中问作王”。主耶稣是真牧人，是好牧人，是大牧人(约10:1—18)，也是为王的牧人，是大卫王所代表的牧人，是有尊荣、权柄、能力的牧人。 2、牧人的牧场(25-31节) 本处所言，虽适值圣城倾覆之时，先知的眼光却看到基督二次来为王时，圣地和平的气象。以本段所言，必须在千禧年中，方可实现。 (1)言要与他们立和平之约——即在于槽太平年中所享的平安，恶兽在境内断绝，安居在旷野，躺卧在林中(赛35:9)。 (2)言圣山四围成为福源——“我必使他们与我山的四围成为福源”(26节)。此山谅指郇山言，“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山”。这山已成为福源，有属灵的福，亦有属世的福，其原因即有“时雨”降下，“必有福如甘霖而降。……他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手”。 (3)给他们兴起有名的产物——“我必给他们兴起有名的植物”(植物可作产物)，此时圣山四围，既成为福源，时雨福雨如甘霖而降，自然田野的树必结果，地也必有出产。不过最要者，神必在会中兴起有名的产物，如兴起大卫，兴起保罗，使他们成了教会的福气。 3、牧人的得胜一一要消灭攻击群羊的敌人(35章) 西珥山系以东境内的名山，意即“有毛的”，“如山羊的”，指有名的牧场。以西珥山代表以扫。以扫与以色列原为弟兄，但始终对以色列人抱仇视态度，当神惩罚以色列，使耶路撒冷倾覆时，他们便幸灾乐祸，以为有机可乘，可以将二国占为已有，说，“这二国，这二邦必归于我，我必得为业”(35:10)。人虽看二国为被丢弃的，“其实耶和华仍在那里”(35:10)。“你也必知道我耶和华听见了你的一切毁谤，就是你攻击以色列的话。说:‘这些山荒凉，是归我们吞灭的。’……主耶和华如此说:垒地欢乐的时候，我必使你荒凉。……西珥山哪，你和以东全地必都荒凉，你们就知道我是耶和华”(35:12-l5)。以色列的牧者，怎能丢弃他的群羊呢?耶和华仍在那里，耶和华仍在那里!

第九章 犹太复兴(36章-39章)

耶和华领以色列民众，第一次进迦南的时候，即看到末后的日子，以色列民族要自世上各国各民中出来归回故土；且要归向神，神与他们立帕勒斯听之约。耶和华神既是信实的，帕勒斯听之约，当然应验有期了。本章所论，即看此约如何实验: 一、圣地复兴(36章) “以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来到”(8节)。 (一)圣地复兴的原因(1-23节) 以色列地所以将要复兴的原因: 1、因耶和华向外人心愤恨——耶和华如此说:“我真发愤恨如火，责备那其余的外邦人和以东的众人。他们快乐满怀，必存恨恶。将我的地归自己为业，又看为被弃的掠物”。“仇敌说:‘阿哈，这永久的山冈都归我们为业了!”““主耶和华如此说:因为敌人使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与其余的外邦人为业，并且多嘴多舌的人提起你来，百姓也说你有臭名。故此，以色列山耍听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒废之地、被弃之城……我发愤恨和忿怒说，因你们曾受外邦人的羞辱。所以我起誓说:你们四围的外邦人总要担当自己的羞辱。这是主耶和华说的”。 2、因耶和华向选民心回转——“看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得以耕种。我必使以色列全家的人数，在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。……并要踢福与你比先前更多……我必使人。就是我的民以色列，行在你上面。他们必得你为业，你也不再使他们丧子”。 3、耶和华为己名发热心——“主耶和华如此说:我要使雅各被掳的人归回，要怜悯以色列全家，又为我的圣名发热心”(39:25)。“人子啊，以色列家住在本地的时候，在行动作为上玷污那地。……在那地上流人的血，又因他们以偶像玷污那地，就把我的忿怒倾在他们身上。我将他们分散在列国，四散在列邦……他们到了所去的列国，就使我的圣名被亵渎，因为人谈论他们说:‘这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的。’我却顾惜我的圣名……以色列家啊，我行这事，不是为你们，乃是为我的圣名……我要使我的大名显为圣，这名在列国中已被亵渎……我在他们眼前、在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华”(17-23节)。 (二)圣地复兴的景象(24-38节)“先前为荒废之地，现在成如伊甸园”(35节)。希奇啊，荒废之地能变成伊甸园吗?我们看圣经头二章，开宗明义即说道。“空虚混沌．渊面黑暗”的地球，竟成为伊甸园。这也是宣布了全部圣经的宗旨与目的，是神整个作为的表现。不但要使荒废的犹太地成为乐园；也要使这堕落败坏如荡子的世界，化为新乐园呢!据本处所言，帕勒斯听地化为伊甸园的经过有二步: 1、选民的心地改变如伊甸——主说:“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”。“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽”。“你们要作我的子民，我要作你们的神”。“那时你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因为你们的罪孽和可憎的事厌恶自己”。 2、帕勒斯听地改化如伊甸——“主耶和华如此说:我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。过路的人……必说:‘这先前为荒废之地，现今成如伊甸园’”。希奇啊，帕勒斯听原是流乳与蜜，为神的园圃，竟因咒诅而成为不毛之地；今日犹太地亦渐渐改变；不久的将来，以色列山必发条结果，“因为他们要快快来到”，无花果树虽因被咒诅而枯干，但在主再来之前，必再发嫩长叶，必真的化为伊甸了。 二、民族复兴(37:1-l4) 以西结是盼望的先知，神带他去看一个无盼望的异象:即到一大平原，或说一个山谷，见有极多的骸骨，而且极其枯干，神即问以西结说:这些枯骨还能复活吗?按人的眼光看，当然没有盼望，先知以西结，却用无盼望中仍有盼望的口气说:“主耶和华啊，你是知道的”。是的，主知道。以色列民族当时城破国亡，君王与国民被掳的景状。真如已死的枯骨，还有什么盼望能复活呢?但主知道，无所不能的主知道。我们在无指望中，勿以自己的眼光来决定，当看全爱全能的主，盼望即生出来了，因为“主知道”。先知在在是向主有盼望，因为主知道，主知道! (一)异象 1、对平原的骸骨说预言——此为历代传道人之好信息:骸骨已枯干，还能复活吗?对他说预言有何益呢?但主对先知说:“你向这些骸骨发预言说:枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。……我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了”。于是先知即遵命说预言，“正说预言的时候，不料，有响声，有地震，骨与骨互相连络……见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息”。希奇，真希奇，神的话真有能力!先知能遵神命，向骸骨说预言，正因他有盼望，此盼望是因他有信心，他信神的话有能力，即从无指望中仍然有指望。“他在无可指望的时候，因信仍有指望”，此即亚伯拉罕信心的指望(罗4:18)。先知肯向枯骨说预言，正是因他有从信而来的盼望。 2、向四方的风说预言——平原的骸骨，虽然骨与骨联络，且长上肉包上皮，却没有气息，不能为活人。所以耶和华神。又对先知说:“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和毕如此说:气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队”。不但是“站起来”，且是“成了军队”。 (二)实验——此异象的实验有两步: 1、初步的应验——即以色列民自巴比伦等地回国，“人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说:‘我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽丁。’所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说:‘我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。……我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。’”。 2、最后的应验——此异象最后的应验，乃指耶稣二次来之前，以色列民族按帕勒斯听之约，神要从万国中开了他们的坟墓，使他们如枯骨复活，而归回圣地。这更是无指望中的指望，此指望已应验有期了。 (三)灵意——此异象有两句话是最要紧的: 1、先知对骸骨发言——“枯干的骸骨啊，要听耶和华的话”。这正是表明传道人对死在罪中的人发言。死在罪中的人有指望，全是因为听到了耶和华的话，不仅是听到人的话。 2、先知向风发言——“主耶和华如此说:气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了”。这就是传道人两方面的工作:(1)一方面是对人说话——说神的话。唯有神的话能使枯骨联络起来。(2)一方面是向风说话——原文“风”与灵同是一个字，即对灵说话，求神的灵进人人心中，人方能活起来。有多少无生命的教徒，急需传道人作第二步工夫，即求灵进入人心，使有名无实的教友都活起来，成为有生命的基督徒。且要“站起来”成为极大的“军队”，作主的精兵。 三、国度复兴(37:15-27) 所言之国度复兴，不仅指以色列人自巴比伦回国而言；乃是指将来大卫的国实现说的。 (一)二族合一 “人子啊，你要取一根木杖．在其上写‘为犹大和他的同伴以色列人；又取一根术杖，在其上写‘为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家’。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根”(15—23节)，以表将来二族之合一。因将来二族再不分南朝北国，他们要在以色列山上，成为一国，决不再分为二国。 (二)大卫为王 “我的仆人大卫必作他们的王，众民必归一个牧人”(24节)。 此言大卫所预表的基督，必要为王治理他们，因为耶稣必要坐在大卫的位上，治理他的国。而为雅各全家的王。(路1:32，赛9:6-7) (三)作神圣民 (1)立平安约——“我要与他们立平安的约，作为永约”(26节)。此平安不但指表面环境的平安，更指心灵的平安，耶群是平安君，他要赐我们身灵各方面的平安。(2)作主圣民——“不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己。……我要洁净他们。如此，他们要作我的子民，我要作他们的神。……我是叫以色列成为圣的耶和华”。 (四)神永在中间“他们必住在我赐给我仆人雅各的地上……他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永近住在那里。又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间。……我的圣所在以色列人中间直到永远”。 当以色列民族复兴以后，神民的仇敌依然存在，以38、39两章，即言歌革与其同盟的各国。当选民回国以后安然居住的时候，歌革与其同盟，即言“我要到那安静的民那里，他们都没有城墙，无门、无闩，安然居住”(38:11)。于是即率领大军，“如密云遮盖地面”而来。但这还是出于主的旨意，主说，“我必带你来攻击我的地，到我在外邦人眼前，在你身上显为圣的时候，好叫他们认识我”。这不能不叫我们想起在基督千年国度的末了，撒但要释放出来，“迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙”(启20:7-8)。此战争虽在国度的末了，先知即预先提起，以为神对世界过程最后的计划，终必快要实现。

第十章 荣耀的圣殿(40章-46章)

感谢神，圣地已复兴，犹太民族已旋归，国度亦实现，此时代表灵交的新圣殿，亦即显然出现了。最奇异的是耶和华竟把新圣殿种种建筑规划等，不厌其详地对先知说明，亦提醒先知要“用眼看”；“用耳听”；用心记；且告诉以色列家(40:4)，按此处所见圣殿的样式，教中或有不少的人以为是指属灵的圣殿，即在福音时代所立主的教会(林前3:16)从属灵的方面看，教会固不愧为本处所记圣殿的实际，但看本处所载次序，当然更是指着在禧年国度里新灵交的、新样式的新秩序。 一、神殿的圣山 “殿的法则乃是如此:殿在山顶上，四围的全界要称为至圣。这就是殿的法则”(43:12)。殿要建在圣山上，在山顶上，这山的全界．要称为至圣——是神至圣的所在。先知以赛亚说．“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山。……登耶和华的山。奔雅各神的殿”(赛:2-3)。“你们多峰多岭的山哪，为何斜看神所愿居住的山?耶和华必住这山，直到永远”(诗68:16)。哦!以色列的山啊。永久的山冈啊，你“四圈的全界要称为至圣”。圣经中常论到属灵的高山，亦可作此高山的预表，如:亚拉腊山为方舟停留之处，神所预备的救法，实现在山上，摩利亚山，亚伯拉罕献以撤，即圣殿的所在地；西乃山，即会幕图样——山上样式——所显示之地；加略山，救法成功；撖榄山，灵恩沛降；黑门山，耶稣与摩西以利亚同显现，天国有一度降临，将来神圣完备的救法圆满彰显时，即在锡安圣山。亦即本处所言永久的山冈，以色列的圣山了。 (一)此圣山要高出诸山——耶和华的山，要超乎诸山，高举过于万岭。此乃指主的政治，要超越诸国之上，而为万王之王。但此更指灵交灵能之高尚非比寻常。 (二)圣山四围要成为福源——“我必使他们与我山的四暖成为福源”(34:26)。当然这山必成为福源，不但于山的四围成为福源，也必成为全世界、物界、灵界的万福之源了。 (三)万民都要流归这山——“人对我说:‘我们往耶和华的殿去。’我就欢喜。耶路撒冷啊．我们的脚站在你的门内。……众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常倒称赞耶和华的名。因为在那里设立……大卫家的宝座”(诗122:1-5)。“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来”(诗ll0:2)。所以“万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说:‘来吧!我们登耶和华的山……因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷’”(赛2:2-3)。此山更可为属灵高山，把人的灵性，带到最高地步。 二、山上的圣殿 当日摩西建造会幕，是按照“山上的样式”；所罗门建造圣殿，亦是照着神用手画出来的样式(代上28:19)。这禧年国度的圣殿，神预先指示的样式更详细完全。当以西结用先知眼光看圣殿图样时，想不到至今日已两千数百年还未实现，此可见神预言之真确与奇妙，因将来必要按照所言，一一实验。 (一)新建筑——圣殿是建于高山上(43:12)。新圣殿必须四围有墙(40:5)。圣殿要用祭司的房屋围绕(41:5-14)。圣殿地址四面有空地围绕(42:15-20)。祭坛的样式与尺度较前又高又大(43:13-17)。从40章至46章，多是论圣殿与圣殿中的规例，可见禧年中之宗教精神。 (二)新样式——保罗尝论及救恩有旧样、有新样；旧约仪文即旧样，新约的生命精义即新样。到干禧年新圣殿的样式所表明，当然更是新而又新了。我们把当日摩西的会幕样式，所罗门的圣殿的图样，与以西结所指示的图样一比，便知不同之处太多。样式不同，大小不同，圣器不同，建筑法等等皆不同，居然另成一个新圣殿。在此新圣殿中，最叫我们注意者，即看见祭坛特别高大．好像宣示我们于千禧年中救恩之显著(43:13-17)，因那时已“止住罪过，除尽罪恶，赎尽罪孽，引进永义”(但9:24)，赎罪之恩功，是格外彰显。 (三)新制度——论献祭(43:18-27)，论供圣职(44:1-31)，论复兴圣事(45-46章)，仅撒督子孙能作祭司(40:46)．心身未受割礼的人不准入圣殿(44:7-9)。 (四)新职事——有王在殿中尽职(45:16-17)，“王要从这门的廊进入……安息日，王所献与耶和华的燔祭……民进入，王也要在民中进入；民出去，王也要一同出去”(46:2-10)。王也有产业:“这地在以色列中必归王为业，我所立的王必不再欺压我的民”。“王若将产业赐给他的儿子，就成了他儿子的产业”(45:8，46:l6)。此王是表明主耶稣，因耶稣是为王，亦为祭司。 三、殿中的荣耀 我们看十章与十一章，见耶和华的荣耀从圣殿出东门上升，离开了殿(10:18-19，11:22-23)；现在又看见那荣耀下降，再从东门进入殿中(43:4)。当摩西建造会幕已毕，行落成礼时，耶和华的荣耀就充满会幕。所罗门王建造圣殿已毕，行献殿礼时，亦见耶和华的荣耀充满圣殿，甚至祭司不能站立供职。本处又一而再地说:“以色列神的荣光从东而来。……耶和华的荣光从朝东的门照入殿中。灵将我举起带入内院，不料，耶和华的荣光充满了殿。……他又带我由北门来到殿前。我观看，见耶和华的荣光充满耶和华的殿，我就俯伏在地”(43:1-5，44:4)。哦!耶和华的荣光充满了殿，曾充满摩西的会幕，又充满所罗门的圣殿，更是充满了属灵的圣殿，即主的真教会。这属灵的圣殿，真是建在属灵的巍巍圣山，高峨难攀；灵风恩雨之化力，活水江河之长流，神的慈爱如瀑布一般的浇下来；主的恩光，从重重密布的幽暗中透出，比雨后透过密云的彩虹，更加光华灿烂。幽暗的权势，由此胜过，恶魔的势力，由此消除，有多少被掳的人得了解放，瞎眼的人得以看见，受压制的得了自由。千千万万的白衣群众，都环绕宝座把荣耀归于神的羔羊，坐在宝座上的活物与长老，皆昼夜不住地唱荣耀得胜的诗歌。不久的将来，还要看见这无形属灵圣殿中所发的恩光灵光，要充满万有，要充满那在天上地下万有归一的荣耀世界。哈利路亚!以西结在此所见圣殿中所显的神荣，即千禧年中，神要荣耀他那荣耀的殿所显的荣耀。以西结看见神的荣光归回圣殿，不但是归回，更是要大大地彰显；所显圣山上有圣殿，圣殿中充满神荣: (一)此即政治的中心——主的国度政治是以什么为中心呢?即此荣耀的殿，或殿中的荣耀为中心。国度里一切设施，一切政令，皆由此而发，或说皆从荣耀中发出。国度里万事万物的结局与目的，无非为归荣耀于荣耀。 (二)亦即宗教的中心——此时“有声音从云彩里出来说:‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他’”。大政治家摩西，与大宗教家以利亚，决不能与主搭棚并列(太17:5)，以此时不需大政治家，亦无需大宗教家——只要听他。又有光明的云遮住他们——不见一人，只见耶稣。此时的宗教与政治，皆成了属灵的运动化力。荣耀殿中之荣耀，即人灵性感力中的感力，在人道德灵性中的权柄能力，恩功作用，是运化无穷，受用不尽的。 (三)为人生命生活的中心——此即人在荣耀快乐的世界中有荣耀的生命，荣耀的生活，荣耀的工作，对神有荣耀的崇拜，对人有荣耀的团契，凡事有荣耀的目的与结果；活在荣耀里，立于神荣耀的座前，一切的思想皆受了荣耀的洗礼，一切动作皆受了荣耀的变化，而表现出荣耀的人生。今世一切的失败亏惭，罪欲黑暗．皆在荣耀中消尽，生活在神的圣山与神同住，即把人的生活变成荣耀天使的生活，且胜于天使的生活了。哈利路亚! 神把禧年世界中，在圣山以上的圣殿中的神荣，显于以西结面前；以西结的眼睛，真真有福气。而且以西结身历其境在神荣耀里有一度的生活，这是何等快乐的事啊!我们今日读以西结书，亦好像与以西结同被带到以色列地，立在至高的山上，放开属灵的眼光，同看此荣耀圣山及荣耀圣殿中之荣耀，心旷神怡，不知自己是在地或在天了。哈利路亚!

第十一章 荣美地与全美城 (47章-48章)

圣经称犹太为荣美之地(但11:16，20，41)，耶路撒冷为全美城(哀2:15)。此荣美地与全美城，是什么时候名实相符呢?是士师时代吗?是列王时代吗?只有将来基督坐在大卫位上时，方无愧于是称。以西结书论犹太复兴，于最后两章，可实际彰显荣美地与全美城之荣耀。 一、二水合流(49:1-12) 犹太地自北而南原有约旦河流，于禧年时期，有活水自圣殿流出，经过祭坛向东流去，流到亚拉巴与约旦河合流，一同入海，其中实含有最深的意义: (一)约旦河流之改变 按约旦是下降之意，约旦河自北而南，逐渐下流至海，经过七个阶段，较海平线低2600华市尺，适如主耶稣降卑有七阶段之经过(腓2: 6-8)。且约旦河状如蛇形，表明主耶稣亦如蛇被人举起来(约3:14)。河流之终归，即是死海，表明从亚当来的生命流(书3:16)，结果即死。这约旦河，流过犹太全地，好象主耶稣把自己降世为人的形状，印在犹太地上，表明犹太地是属他的，终必全归于他的一种印证。当以色列会众抬着约柜过约旦河的时候．约旦河流遣然断绝，即从亚当城流来的水。从老亚当来的生命流，遽然断绝。更可庆幸的，是经过自圣殿流出来的生命江河的活水，到二水合流的时候，一切苦水，就都变甜了；约旦河流中自亚当流来的罪孽的苦毒，就都消除净尽了。 (二)生命活水之畅流 从圣殿中流出的活水江河，可以表明救恩的河流，更可表明灵恩的河流，这虽是干禧年中的景象，也是历代教会中蒙救恩得灵恩的表象。 1、自宝座涌出 向东而流，即向着神的荣耀而流。经过祭坛。并从门槛下往东流(47:1)。 2、水越流越深 是表明人的经验不等；量一千肘漫过脚——信仰的脚跟——即信仰坚定；量二千肘漫过膝，即祈祷有力；量三千肘漫过腰，即越有能力，有爱心为主工作；再则漫过顶，即把荣耀思想都归主，再不见我自己，以后即成了江河；下流到亚拉巴海，与约旦——救恩河合流，即大显荣耀的盛况。 3、苦水皆变甜 凡河水流过之处，不论人心、家庭、社会中的苦水，都变甜了。 4、产物丰盛 河中满了鱼，满了大鱼；两岸果树荣盛，月结新果；生活即成了隐基底——快乐之源；此时，结果丰美。盐海或死海，亦改名为东海了。 二、地界扩展(47:13-20) (一)神应许亚伯拉罕之言必验——神当日曾应许亚伯拉罕，且与他立约说:“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”(创15:18-20)。此言至今尚未应验；当约书亚率会众进迦南时，仅约旦河西一部分与约旦河东二支派半之地，其余约旦河东尚有最大部分，亦去埃及河与伯拉大河地界尚远。但神的话必要应验，他的约决不能废。所以到以色列人再回国时，即必实验帕勒斯听之约，将犹大圣地全境，皆归以色列民了。读者若将当日即从埃及上来时，犹太十二支派所占有的地图，与犹太人再回国时所分据的地业(47:13，48:29)，各画一地图相比较，必显然看出地界之大不同。 (二)帕勒斯听地之四界划清——“地的四界乃是如此:北界从大海往希特伦直到西达达口。又往哈马……北边以哈马地为界。这是北界。东界在浩兰、大马色、基列和以色列地的中间……量到东海。这是东界。南界是从他玛到米利巴加低斯的水，延到埃及小河，直到大海。这是南界。西界就是大海，从南界直至哈马口对面之地。这是西界”。此地界是神应许亚伯拉罕的，他的应许永不落空。此界是神量给以色列的，“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处”。此有形的地界，乃是表明神量给我们属灵的地业；我们最美的地业，即耶和华自己。“耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。……我的产业实在美好”(诗16:5-6)。 三、区分地业(47:21，48:29)这迦南是荣美之地，此时因经过救恩河——约旦河，与灵恩河——圣殿流来的活水；二水合流所显恩泽化力，即真无愧为荣美之地。此时应验帕勒斯听之约，以色列民众回来重分地业，各支派于荣美地上各得一份，是何等福乐! (一)外人亦于地业有分——“要拈阄分这地为业，归于自己和你们中间寄居的外人……要看他们如同以色列人中所生的一样，他们在以色列支派中要与你们同得地业。外人寄居在哪支派中，你们就在那里分给他地业。这是主耶和华说的”(47:22-23)。 (二)与原来的分配不同——此时所重分的地业，打开地图一看，和原来约书亚所分配地业的次序完全不同。此时所分次序，既不按照约书亚的次序，也不按照他们长幼的次序，亦非照着雅各或摩西为他们祝福的次序。这其中有何意义呢?按此时虽是拈阄分配，其中确是有神的旨意。如但支派在圣殿以北，是七支派中最北边的；原来是从北而南的第七支派，按灵意说，这是在前的在后了；且去圣殿最远，因为他是首先拜偶像的。流便原在约旦河东，此时则与犹大并列，与圣殿仅隔一支派，这可表明此时神不再记念他的罪过。犹大，便雅悯，在大卫国度里是耶路撒冷的本地人，所以他们即靠圣城与圣殿最近。 (三)利未祭司与王皆有地业——此时利未人，除了享受神所赐的份，亦有所分的产业(48:l3-14)。王亦有产业，在圣供地两旁之余地，要归王为业(48:21-22)。 (四)有圣供地与俗地——圣供地是全圣地中至圣之地，“这圣供地要归与祭司……这地要归于撒督的子孙中成为圣的祭司……当以色列人走迷的时候，他们不像那些利未人走迷了。这要归与他们为供地，是全地中至圣的”(48:10-12)。此外靠利未人与圣供地，“前面……要作俗用，作为造城盖房郊野之地”(48:15)。靠近圣地，何以又有俗地呢?此圣俗之分，是因非为神用，而为平常事用，即为俗地；且以越靠近圣地即越显为俗，神说“我在亲近我的人中要显为圣。”(利10:3)且是更显为圣。 (五)圣殿居圣地中央——在圣殿以北有七支派，圣殿以南有五支派，并有利未之地与王地，并圣供地，圣殿适居其中；表明以色列国，与以色列民族，即以圣殿为中心。 四、重建圣城(48:30-35) 在以西结书的末了，叫我们看一座圣城，这也是本书的总结。以西结看这城异象的时候，适当圣城被焚毁的时候，这个圣城的异象，叫我们看见圣城被焚毁，即圣城重建的初步。欲有新的建设，须先有旧的破坏。最奇妙的，是在旧的破坏之前，即先有新的图样显在先知面前了。 (一)新城四围——城的四面各有四千五百肘，四围共有一万八于肘，这就是说，城是正方的。此时先知所见的城，是正方的，殿是正方的，至圣所与祭坛等皆是正方的。使徒约翰所见将来的新耶路撒冷，不但是正方，且是立方，长、宽、高都是一样，各有四千里。本处所言虽不甚详明，却是不详明而详明．叫我们确信有一座永生神的城邑，在锡安山(来l2:22)。 (二)新城的门——新城四面各有四千五百肘，每面有三门，四面有十二门，写十二支派的名字。其中亦有利未门，约瑟门。普通论十二支派，总是以玛拿西与以法莲为二支派，此时则以约瑟总括二支派，把利未的名字放进去，即各支派皆有一门，且皆有自己的门。启示录内约翰所见的新耶路撒冷，也是以十二支派为门(启2l:l2-l3)，十二门上写十二支派的名字。这是表明“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。人进圣城必是要借着犹太人所预备的救恩。 (三)新城的名字——这城的名字，必称为耶和华的所在”(48:35)。意即以马内利，神与人同住。此城原名耶路撒冷，意即平安；今称耶和华的所在，即平安之来源，与平安之实际。主能给我们平安，与主同在即平安中的平安。那些被掳而归的犹太人，一看到城的名字，即快乐了，平安了，因耶和华与他们同在。本书的末后一句，即以主为城的名字——“耶和华同在”为结束，这是何等荣耀啊!先知讲来讲去，讲到耶和华同在，即达到写书的目的了。是的，这是人的目的，也是神的目的。 在本书末后两章，我们看见有两道河(47章)，一道河即约旦河——代表救恩河；一道即活水江河——代表灵恩河。因为这两遭河合流的能力，全犹太地即改观，而无愧称为荣美之地，于此荣美之地，即实现一座全美城，一座荣耀的殿，即彰显了神荣耀中的荣耀。全美城，“称为耶和华的所在，”神既与人同住，亦即实现了人福乐中的福乐。今日教会所最需要的，亦即救恩河与灵恩河两道河的合流。我们固然需要救恩河的灌溉}亦不能缺少灵恩河的充溢。经过了救恩河的灌溉，即作了得救的人；还需要经过灵恩河的充溢，方能成为有丰盛生命的人。几时教会经过这两道河的合流，几时教会即表现荣美地全美城的盛况了，哈利路亚，哈利路亚!

第一章 引论

犹太人，是世界上最希奇的民族，于四千年前已有历史与文化；亡国两千年。仍能保守他们的种族与宗教。世界无一种族，像犹太民族产生如此多的伟人。如大信心家亚伯拉罕；大法律家摩西}大政治家约瑟、但以理；大君王大卫；大智慧人所罗门。世界亦无一民族有如此多的宗教家，如以利亚、以利抄、以赛亚、耶利米等。 世界更无一民族，对于人类的贡献，如犹太民族者。其贡献之最大者:(1)敬事一神——考圣经与各国之史乘，可知世人原是敬一神，惜日后即退化为多神。于洪水以后，造巴别塔时即敬多神；造巴别塔后，世界各国皆敬多神，唯犹太始祖亚伯拉罕，敬事一种。此后世界各国各族之离群神敬一神者，多赖犹太民族之力。(2)神之圣言——保罗尝说:“犹太人有什么长处，翻礼有什么益处呢?凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们。”(罗3:1-2)此圣言即圣经全部，我们藉此得以领受神的天启圣示。(3)全备救法——其贡献之最大者，即全备救法。“救恩是从犹太人出来的。”(约4:22) 按犹太人的经过，可分三时代:即已过，现在，与将来。不同按哪一时代论，一经研究，便觉希奇奥妙，不能不承认犹太民族，确与寻常种族有特殊之点；此特殊之点，若不以宗教眼光观察，亦终不能有所了然。

一、已过的时代——但以理书之由 来犹太国乃是一个神权政治之国:于列祖时代，固凡事在于神权政治之下；于士师时代，亦显然是在神权政治之下，他们几时背逆神．神即几时将他们交与敌人，藉以惩治试炼他们；他们几时悔改，又几时有士师兴起来拯救他们；追后他们仿效列国，愿意有王治理他们，虽然神允照他们所求的，为他们立王，却是大大干犯了神，在神前犯了大罪(撒上l2:17)。表明他们厌弃神，不要神作他们的王(撒上8:7)。即在列王时代，仍然可称为神权政治的王国，神仍是直接管理他们；然而当列王时代，多有君王无道，率领百姓事奉偶像，远离神，随从异邦的风俗。神虽屡次警戒他们，惩治他们，藉着先知教训他们，无奈他们终不悔悟，所以神将他们交与敌人，任凭埃及与巴比伦去杀戳、毁坏、掳掠。本书所论，正是论到犹太民族，被掳到巴比伦时的经过。 二、现今的时代——但以理书之经过 所说现今时代，即外邦人掌权时代。此时代亦分为二:一为亡国时代；一为播散时代。在本书中所记，多是关系这两个时代的事。 (一)亡国时代——按亡国时代所经过之诸事。 1、被掳之时——自耶路撒冷首次失守，至但以理禁食祈祷(但9:3)，但以理见异象，蒙神使加百列示以“七十个七”之数而止，亦即尼希米二次返国之时。其首次返国，在亚达薛西王二十年，出令重建耶路撒冷时(尼2:1)。此乃二次返国为建圣殿，且圣殿的基址，亦于是年建立。此被掳之时，共历七十年。 2、返国之时——自回国至耶路撒冷被灭于罗马，共历四百九十四年。 (二)播散时代 1、播散的期限 即自耶路撒冷被灭，播散于天下。到神应验帕勒斯听之约，从万国中招集他们归回犹太圣地时而止。 2、播散的原因 犹太人所以被播散，乃因他们钉耶稣于十字架上的罪(太27:25)；将他们驱遂列国，经过飘流杀戮的苦楚；在这时代中，以色列人犹如寡居，“无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得……”(何3:4)但仍能保守法律，再不敬事外邦的偶像．亦不与外邦联婚；这正是因为他们经过巴比伦掳掠的痛苦与训教，因此仍能保守他们的种族与信仰，而且他们仍有恢复犹太国的希望，切望弥赛亚来为王。 3、播散期的外邦教会 在这时代中，他们所以与橄榄树枝被折，乃是为了天下人的利益(罗11:17-26)。以此期间即教会时代，此时代之期限，即自犹太播散至回国，实验帕勒斯听之约，雅各全族得救。 三、将来的时代——但以理书之结局 但以理书所论的事．是最奇异的，因为几乎在每一段事迹所表明的，皆还没有结果；如大金像所表明之半铁半泥的脚，尚未应验，必须等到末时(太21:44)；第三章里所论强迫敬拜偶像的举动，正是末期教会必有的经过(太24:15-24；启13:ll-l8)；第七章内所记的小角，也是在末时方能出现的(启l3:l-10)；第九章内“七十十七”之末一个七，自然是指着末时将有的大灾期；自第十一章三十六节，至十二章末节，多是指着敌基督者之败亡。在这种种的经过以内，一方面，说到犹太所遇的试炼；一方面也说到所剩下的余数，如何蒙神保护赐福。 要言之:读但以理书，若是不先留意犹太民族所有一切经过，是如何在神的政治之下，且是在神的大计划之中，以成功神的美意，必不易得全书的要领。所以我们在研究之前，首先注意犹太种族之经过，必求合其背景、合其时代、合其境遇，方不至囿于所见，而有所误会。

第二章 概要

但以理书，乃旧约中最奥妙的一卷。也是最紧要的一卷。书中所论，不但关于宗教方面，且亦关于书内所载诸国的兴衰。多以异象与预言，表明神对于世界、对于教会、对于犹太种族、对于基督的国，以及时代的末了必有的诸事。书中所载，亦于新约最有关系，不但论及末世之敌基督的；大灾期；以及复活，审判等要道，皆发明前人所未及发明者，即论及耶稣降生之年，并其再临之景况，且说得很明白。读圣经者，若不明了但理书的要义，恐对于全部圣经，难以有透达的眼光。 一、著者——本书系先知但以理所写。第一章与第八章以下，皆用希伯来文字,自第二至七章，则用迦勒底文字(或称为亚兰文字Aramaic)。其所以用外邦文字，乃以与国事有关；其所以用希伯来文字，乃以与宗教有关。读者如细考书之内容，显有为先知但以理所写的证据:如书内所用代名词，于首六章用以指但以理者，皆用第三位“他”字，后六章则用第一位“我”。名称虽异，其义则一。 按但以理本系犹太国王家之子嗣，十五岁左右，被掳至巴比伦。王谕太监，选以色列宗室中才智兼备者数人，授以迦勒底各种学识，以备侍立于朝；时但以理与其三友亦当选。本书所载，即但以理与其三友，立于王朝之史事，与神藉但以理所传的预言。与其同时为先知者，有耶利米、以西结二人:耶利米在犹太地说预言；以西结在巴比伦地之以色列民中为先知；而但以理则在巴比伦朝廷为主作证。 但以理的事迹，实与旧约之约瑟前后媲美。约瑟系被卖至埃及；但以理则被掳至巴比伦。初皆为奴；其后皆升为异国之首相。二人的终身，皆极敬虔，信仰笃诚，多有异梦异象之经历，而且为人圣洁。不但忠于上主，亦忠于国君；使耶和华的名，在外邦人中大得荣耀。 二、著时——我们读但以理书，虽不能准定其著于何年何月，但确知乃由于但以理的手笔，是一种史事及预言的记载。但世之品评家，每极力否认此书为但以理所写，以为但以理书，预言后事，历历如画，记事如此详明，即以为本书决非预言，乃后人所写的历史书。说者或以此书写于主前l66年，即以真理为经，以史事为纬，勉励犹太信徒，历久不渝，含有一种革命的精神，可说是一本革命书，并非预言书。此种论调，无非不信灵感圣示者之口吻，既不信灵感，自不信预言，只得说是当事过以后的历史书。殊不知书中所论，不但有关于诸国已验之预言，其有关末时未应验之预言尚多，未知品评家将如何解释。 三、分段 (一)分两段 本书显然分为两段:首六章为一段，是论史事；后六章为一段，皆论异象一一异象的预言。 1、史事(1章-6章) (1)尼布甲尼撒朝(1章-4章) ①但以理之特异(1章) ②尼布甲尼撒之异梦(2章) ③尼布甲尼撒之骄傲(3章) ④尼布甲尼撒之降卑(4章) (2)伯沙撒朝(5章) (3)大利乌朝(6章) 2、异象(7章-12章) (1)第一异象(7章) (2)第二异象(8章) (3)第三异象(9章) (4)第四异象(10章-l2章) (二)分四段 1、导言——个人的历史(1:l-21)。 2、尼布甲尼撒王的异梦与结果(2:1-4；37)。 3、但以理在伯沙撒与大利乌朝(5:l-6:28) 4、但以理的异象(7:1-l2:l3)。 四、要意——书中要义，论在外邦人的日子真理正义如何消灭强权，即自犹太被掳直到末时——其中亦包括教会时代。书中所论，足以显出“上主的计划”，或言“神隐秘的旨意”，经上说:神所为的自太初时代就定规了，集中在“日后必有的事”，“关乎末后的异象”(2:28-29、45，8:17-19，9:23)。浏览本书可为此言之证明。 (一)论世界诸国之兴衰 尼布甲尼撒之异梦所表明的，并但以理所见第一异象之四兽所显示的，与第二异象所见的公绵羊，公山羊，以及第四异象所说的南方王与北方王之战争等事，证之于世界历史，无不吻合。 (二)犹太选民之经遇 如选民被掳至巴比伦，以七十年为限(但9:2)。其回国建城之日，圣殿告竣之期，并基督死于十字架之时，皆以“七十个七”规定之(但9:22—26)。“六十二个七”之后，耶路撒冷必寡居；及至末时，必按帕勒斯听之约，返归故土，重复旧观；至外邦人的日子已足，必将应验末“一七”之诸事，果实验于圣地与圣民。 (三)外邦教会之含括 书内虽未明言教会，但教会时代，亦显然表明，既言于“六十二个七”之后，受膏者被灭绝；又“一七”所关之事，将验于“末时”，是显见于“六十二个七”与末“一七”之间，相去一最大时期，此时期即所谓之教会时代。 (四)巴比伦之复兴 按启示录l7、l8章所言，好像巴比伦必将复其旧观(圣经论巴比伦之预言，尚多有未实验者。)。考但以理所载，亦隐然表示之不误。所谓尼布甲尼撒被逐于原野，经过七年以后聪明恢复，并其所梦之大树。根株被锁链所系，经过七年，解经者藉以表明巴比伦倾覆以后又复兴之预兆。 (五)神国之临格 按第2章所言之大石击像脚，像即消归乌有，击像之石，遂成为大山，充满天下之意，即表明基督再来时，将以石击碎盒银铜铁泥所表现之强权，神国即临格。论者每以此按灵意讲指耶稣首次降临时所成之事，但终以此指二次降临，神国临格之时更觉吻合。读者果详考书中所载诸如此类之事，不能不赞美上主隐秘之计划，是如何确切，并如何周详，真令我们赞颂不置。 五、重要——或谓“人若反对但以理书，即是反对基督教”。神藉此希奇的人，显明他希奇的旨意。若是无但以理书，我们就没有开先知预言的钥匙。书中所论关于外邦人的日子，及一切未来的大事，将选民犹太暂置一边，又特别建立他的荣耀国度，将此奥秘荣耀的计划，彰显于世；正如使徒约翰所写启示录在新约中所占地位。一个“蒙神眷爱的”先知，得以明白末世奥妙；正如“耶稣最爱的那个门徒”，得见末世的启示。所以读圣经者，每以但以理与启示录两卷书，互为考证，若无但以理书，启示录书亦不易于明了。

第三章 书之确实

或谓但以理书，乃信与不信者之一大战地，但此书愈经攻击批评，真理亦愈显光明。当此末世，教中信徒，对此书中所载，有关于末世要道。更具明了眼光，确知书中所论末世福音等，必将逐渐应验。兹略论本书确实之证据数则。 一、以新约之征引为证——本书最要之确据，即新约的引证。主耶稣自己曾引证此书说:“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地(读这经的人须要会意)。”(太24:15)并且耶稣尝自称为人子，亦是根据本书但以理所见的异象(7:13)。使徒保罗，约翰等亦常引证本书为根据(帖后2:3-4，来11:33-34启13:1-10)。或言耶稣与使徒，并非以此书为根据，不过因为他们的观念，适合犹太人的看法；殊不知本书之真确，与其内容的真理，是紧相连的，如果不疑其内容为妄解欺世，则不能不承认其书之真确。主耶稣与使徒既以被灵感的眼光，承认此书内容记载之真确，足可以证明此书的价值。 二、以但以理的经历适合犹太人的处境为证——如果当时没有但以理这么一个人存在，则犹太人在被掳时期，一切的经过乃为不可思议的了。因为但以理在他本国人民身上有极大的感力，且有莫大关系；他们在外邦得以保存，乃因但以理的力量，他们得以返归帕勒斯听，乃因但以理在国中居高位。如果没有照书中所载但以理这么一个人，即无法讲明神的百姓，在那时代里如何能继续的存立。考犹太人被捕，自始至终，旨表明神对于他的百姓有一种非常的护卫誊顾，适当其时，有但以理这么一个人出现，乃为解释这一段犹太历史所必须。 三、以约色弗之言为证——据历史家约色弗明言本书在亚力山大时已存在。他说:当亚力山大王进入圣地时，有人将但以理的预言书呈给他看，因此亚力山大王即厚待犹太人。或谓约色弗所盲未免有些铺张粉饰的地方；但在历史上不能否认的，是亚力山大曾施大恩在犹太人身上；所以接亚力山大本相，虽称他为豹(7:6)，但论及他与选民有关系时，则称他为公山羊(8:8)。约色弗亦有言论但以理说:但以理乃以色列诸先知中最大之先知，若以举世人的智慧，置于天平左端，将但以理的智慧，置于右端，必将见天平右端重而下坠；因但以理的智慧，实超越世上一切明哲之士，世上的智慧人，皆不敢在但以理面前启口，甚至凶猛之狮，亦能认出但以理的尊贵，因而敬畏他，不敢启口于其前。 四、以参考玛喀比传为证——考玛喀比书不但是证明本书已先存在，并且显明是熟悉本书的亚力山大译文(玛喀比传上l:45参但9:27又玛喀比传上2:39参但3)。如此可以证明本书是著于那个时代以前，如果本书是写于玛喀比的时代,必为帕勒斯听的犹太人，有一些与那世代相合的预言和启示，但是任何地方皆找不出来。如果此书记于玛喀比的时代，便成为犹太文学中一不可解之事了。 五、以本书列于正经内为证——本书得列于正经之内，也是最重要的确据。因当玛喀比的时代，正经早巳完备，可见但以理书必出现于玛喀比之前。如果在玛喀比时代出现，而当时一般墨守成规的人物，决不能将晚近的著作，列入正经之内。 六、以旧约以西结书为证——查以西结书14章14节，又20节，并28章3节所载，将挪亚、但以理、约伯三人并列，可为本书重要的证据。按此三处所载，可知但以理有如何的资格，无愧为公义智慧的模型，他实在配受上主优越的神圣的智慧与启示。 七、以书之内容为证——本书最大的证据，即其内容之自证: (一)对于迦勒底的风化——本书显明著者十分熟悉迦勒底的习俗、礼仪，历史与宗教。除非与但以理同时的著作家，决不能有这样优美的文笔，即如述说迦勒底的术士等，与其规则，适合当时文豪们所尊重他们的话。述说尼布甲尼撒王病狂之事，约色弗书亦曾记述其事。记玛代王大利乌的谕旨，可以从玛代波斯宗教的特别观念，得满意的解释，其重要者。即附会到王身上，看王乃是神的化身。 (二)对于犹太宗教的观念 著者对于弥赛亚有热烈的希望与信心，正与其他预言书是一致的；尤其是和被掳时代的先知们一致，这一切都是但以理书真实的确据。 (三)对于所用的文字 本书所用的文字，更确有显然的证据，以书内所用文字，系以希伯来文与迦勒底文轮流着写的，就此一点，亦可证明本书系与以斯拉书为同时。著者对于这两种方言，必是一样的烂熟，适合希伯来人处在被掳时代的学识；却毫不适合于玛喀比时的著者，因当时希伯来方言，早已不应用，而为趣勒底土语所代替了。并且在但以理书内所用希伯来文与旧约后几卷的希伯来文适合，并且特别的是与以西结书、以斯拉书相合，同用一样的惯语。而且书中所用的迦勒底文，与后来用迦勒底通行的方言所译的旧约文字亦不同。可知本书必是与以西结书、以斯拉记为同时。 八、以今日之古迹为证——近来考古家于巴比伦等处，掘得古迹甚夥。细考古迹所载，大可为本书的佐证，以其所载事迹，多有与本书暗合者。 由上以盲，可知本书确为先知但以理的预言——且是异象的预言书，藉着异象显明历世历代的奥妙事，更是对于末世特别注意。

第四章 通灵的小团契

但以理书乃是一本预言书，是一本异象的预言书，将关于外邦时代一切的大事，都用异象的预言，或预言的异象，表现于人。但以理所以素为“圣神的灵所感”，而与神灵界有密切交通，得以明白历世历代的奥秘事，其原因何在呢? 我们读本书第一章，见其与三友所结合的一个属灵的小团体，已如何具坚决的意志，高洁的品德，纯笃的信仰，就可以晓然本书的由来了。所以我们读但以理书第一章，就可以知道神之用人如何——非如此通灵之人，不能明晓如此探奥奇异的大事。 一、被掳(1:1-2) (一)被掳中的神旨 以色列人既为神的选民，他们的一切经过，当然有神的旨意。此时神兴起巴比伦王尼布甲尼撒，作了神手中的工具，神说巴比伦:“你是我争战的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列国，用你毁灭列邦”(耶51:20-24)；又说:“现在我将这些地都交给我扑人巴比伦王尼布甲尼撒的手……列国都必照侍他”(耶27:6-8)。以色列人此时被掳到巴比伦，正是神要藉尼布甲尼撒的手惩治他们。按尼布甲尼撒的梦，所表现的金、银、铜、铁、泥各种政权，即包括“外邦人的日子”。历代的外邦政权，巴比伦是一个政权，神把权柄给了他，叫他管辖列国；他的政权，既出于神，他的政权当然即与天上的政权有连系。在本书内多次称神为天上的神，正是因为神好像表面上离弃了他的子民，不在他的子民中闻，而在天上；不过地上的外邦政权背后仍在天上的政权为主动，天上的政权即藉着地上的政权旌行在选民身上，而成全了神的旨意，全书所论，皆是彰显神权如何施行在地上的政权中一切的经过。但以理等之被掳在外邦朝廷执政等等，莫非是神旨意中的事。 (二)被掳时之经过 按耶路撒冷被掳事，确为信史。据圣经所载尼布甲尼撒圈攻耶路撒冷，前后共有三次: 1、第一次在尼布甲尼撒元年——即犹大王约雅敬年间。据考盼仰圣经之年录表，系在纪元前497年(普通年表为609年)。次年城失被掳，即本处所记者(王下24:1-7，耶52:1-11)。时但以理亦在被掳之中。 2、第二次在尼布甲尼撒八年——即犹大王约雅斤年间，将极多的百姓掳至巴比伦，先知以西结即此次被掳。 3、第三次在尼布甲尼撒十八年(王下24:8-17，耶52:28)——犹太王西底家年间，耶路撒冷城一井焚毁(王下25:8-17，耶52:4-l2又29-30)。 (三)被掳的原因 以色列人既为神的选民，神所以如此任凭外邦人掳掠他们，其中不无原因。 1、因希西家傲慢 当希西家因祈祷得异兆而病愈时，巴比伦王差使者，到耶路撒冷致候，藉询病禽的奇迹。这实是希西家荣主的良机，不料希西家不但未乘此良机；且将库内并神殿中所有的金银与珍宝器皿等，都令巴比伦使者参观，以致启其贪欲之心(王下20:l-15)。以赛亚即奉神命对希西家说:“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去”(王下20:16-17)。 2、为令圣地得安息 神曾命定以色列人当守安息年，即六年耕种，第七年安息；如此第七年有一安息年，到五十年有一大安息年(耶25:1-l5)。可惜犹太人竟历五百年之久未遵神命，使地安息，因此神令地土荒凉，使其安息。其所以被掳七十年，正是因以色列人有七十个安息年未守，即令其被掳七十年，使犹太地得有七十年之安息。 3、以国民敬事偶像 被掳之最大原因，乃以全国敬拜偶像远离神。按巴比伦原是事奉偶像最盛之地，有称该处为“偶像的家”者，神任凭巴比伦王将以色列人掳去，为要叫他们厌烦偶像，觉悟偶像的虚假，可以归向神。所以以色列人在巴比伦果有深切觉悟，自从巴比伦回国以后，即永不再犯拜偶像的罪了。 二、遇试(3-7节) 尼布甲尼撒待被掳的犹太人，本甚优隆。曾命官长，在以色列王之宗室中，拣选窖貌俊秀，学识优美的少年数人，授以迦勒底语言学识，以备侍立于朝。但以理与其三友遂当选。 (一)似为难得的机会 但以理与其三友，如此蒙巴比伦王特别优待，授以迦勒底的方言与学术；而且赐与王的膳与王的酒，以备将来侍立于朝，这不是特殊的际遇吗?当但以理被选时，年约十四五岁，这不是一般少年人求之不得的好机会吗? (二)确有莫大的危险 1、关于信仰的危险——按但以理与其三友，原来的名字，皆可表示他们的宗教观念。如但以理译即神为审判之王；其友哈拿尼亚译即耶和华的恩赐；米沙利译即主为至尊；亚撒利雅译即耶和华扶助。而巴比伦王竟改但以理之名为伯提沙撒，即巴比伦神之军；改哈拿尼亚为沙得拉，即为王友之义；改米沙利为米煞，即当拜巴比伦的煞神之意；改亚撒利雅为亚伯尼歌，即为星神之军的意思。而且赐以王的膳，王的酒，其中难免有以色列宗教所禁戒之物，他们如果安然顺受，原有信仰将不知不觉就消失了。 2、关于国族的危脸——巴比伦王给请少年如此待遇，自非好意，不过要使犹太人与巴比伦人同化，而永为巴比伦之奴隶而已。 三、决志(8节) 但以理等年纪虽轻，却甚老成，“立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己”。这四个少年人的举动，正可代表以色列的余民在末时灾期中，仍能守道不屈的态度与精神。 (一)有坚洁的志向(8节) 这四个少年，不图娱乐，不贪口腹，决志保守清洁，不以王的膳与王的酒自污。如言“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己——”。 1、恐有不洁之物 按旧约种种不洁之物，如猪肉等，是不可吃的(参利11章，徒10章)。 2、或为祭偶像之物 巴比伦人所食之物，先从食物中取一份献于偶像，表明斟所有垒献之意。果食主膳，即不免吃祭偶像之物了(罗14:14林前8章又l0:14-23)。 3、以酒为害人之物 酒能乱人心性，圣经中每有禁戒饮酒的训言。 4、因无心享此美物 当此国破民亡之秋，举国同胞，或被惨杀，或被俘掳，决不肯吃喝快乐以自污。 (二)用真理的办法(8-13节) 四个少年人，既有此坚决的志向，究竟用何手续。以达他们的目的呢? 1、用和平的话请求(8-l0节) 四人在太监面前，用极和平的话，请求太监长试试他们，总未显出无礼举动。“但以理对太监长所派管理……的委办说，‘求你试试扑人们十天……’” 2，用坚信的心进行(11-13节)言“求你试试扑人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌……”。这话足可以表示他们具了莫大的信心；他们信神能赐福他们。因人活着，不是单靠食物。“试试——看看”并非向神有怀疑，乃是为要取信与人，用实际经验，证明神的可靠，且不叫所派的委办作难。这真是有信心．也有智慧的好办法。 (三)留美好的榜样 但以理与三个朋友立志不吃王的膳不饮王的酒“玷污自己”；因而在外邦的朝廷大显神荣，为万世留了美好的榜样。(1)是个小团契——只有三五人。(2)是个青年团契——大概不过都是十四五岁。(3)是个祷告的团契——他们的品志与行事莫非以祷告进行。(4)是个刻苦的团契——不吃王膳,不饮王酒。(5)是个信心团契——这个小团契特别可爱处，即是有信心，以信立志，以信祈祷，以信行事。(6)是个蒙恩的团契——这个小团契，实在蒙了神特恩与赐福。(7)是个荣耀神的团契——使神的名在外邦大大得了荣耀。(8)是个保障同族的团契——犹太民族藉此小团体在被掳的生活中，得了特别的优待。 诗曰: (一) 小小团契三五青年 立志贞而且坚 素菜白水不食王膳 唯恐身灵污染 同心祈祷同立战线 不苟安不畏难 (二)威武不屈荣禄不贪 爱心石额铁面 不怕遭人怒目白眼 正气浩然可羡 封住狮口灭尽火焰 神荣凭信彰显 四、蒙恩(14-21节) (一)于身体方面(14-16节) 但以理与其朋友，既深具信心，神亦果然照他们的信心，为他们成全。“过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。”平常人皆以为丰美饮食，足以健壮身体，但亦有不尽然，神造人，原只赐人蔬菜果品等清淡食物(创l:28)，可见清淡食物，未始不能更使人健康啊! (二)于灵才方面(17-21节) 上主不独使但以理等身体格外丰美健壮；且特别赐以智慧。迨试验期满，被带到巴比伦主面前，王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理与其三友者。“他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍”(18-20节)。这固然由于神特别的赐福；亦未始不关系于他们的食物。究竟食清淡食品者，比饮酒食肉者之脑力，每格外清明。可见卫生之道，不可不注意。吾人醉酒嗜芋，欲得灵才发展，如何可能呢?我们的身体原是神的殿，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前l0:31)。 但以理被掳时年尚幼冲，何以有如此坚洁的志向呢?人欲通灵，究竟有何不可少的条件呢?信徒饮酒算犯罪吗?但以理等为与神交，不贪酒食的快乐，究竟信徒的真快乐何在?真信徒能否因强权背真理呢?究竟人的真智慧与灵交，有无实际上的关系?

第五章 外邦人的日期 ——梦中之大金像(2章)——

本章乃但以理全书的锁钥，且为圣经中最有关系的一章。其中所含要义，即表现外邦人的日期一切的经过。按“外邦人的日期”，在本书内虽然多方讨论。但这种说法，书内并无明言，乃是当日主耶稣所用的说法(路22:24)。本章所论，适与七章相同，不过本章是尼布甲尼撒王在梦中以人的眼光所见，四国的强权有如金像，第七章是以神的眼光所见，四国强权的真相形同狮豹。 一、异梦(2:1-24) (一)尼布甲尼撒的梦遗忘(1-3节) 但以理被掳，系在尼布甲尼撒元年(耶25:1)。在巴比伦受教期满，才带到王面前(但1:5-18)。如此本处所记，至早当在尼布甲尼撒第四年。何以说第二年呢?乃以尼布甲尼撒初在位时是辅佐其父王拿波利撒料理国事；越二年父王去世，此后其一人即独掌王权。本处所说，“尼布甲尼撒在位第二年，他作了梦……”系指其独揽国权之时而言。我们在此处所当注意的，是神何以将关系历代的大事，藉着梦境指示一个外邦的君王，及至指示以后，又何以夺去他的记忆力，使他遗忘? 这一切莫非出于神美妙的旨意，藉此显出他的荣耀来。 (二)所有术士皆不能讲说(4-3节) 尼布甲尼撒将梦遗忘，心神烦乱，特召所有术士等，来为他解说，但众术士回答王说；“王所问的事甚难，除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来”。据此回答可知: 1、自知其智慧不足恃 王的梦，众术士皆不能讲说。虽然有生死的关系；不能解说，必被凌迟，也是不能讲说，“没有人能在王面前说出来。”世上一切哲学博士，对于神的奇妙，皆成了愚拙。当日我们主耶稣钉十字架之处，是在髑髅地，正显明世上一切自以为聪明的大脑袋，对于十字架救法的奇妙，他们都成了髑髅(林前l:18-2l)，都是一无所知的。所以无怪巴比伦国一切术士哲士，皆不能讲说王的梦了。 2、显出其神明不足恃 据他们自己说，非神明不能讲说，正是证明他们所敬的神，不能指示梦中奥妙。因为他们不但是哲士，也是术士，平日皆是与神明相通的；他们既是术士，常与“神明同居”，何以不能讲说梦中奥妙呢? 他们这不是自己证明自己的神明不足恃吗? (三)小团契同心祈祷得圣示(14-24节) 但以理与其三友，听说巴比伦一切术士哲士因为不能讲说王梦，都要被杀，他们也不免要同被株连。因此遂用婉言请护卫长求巴比伦王宽限，以备同心聚集祈祷，求神指示。我们看这巴比伦朝青年团契的小祷告会，实是最有意思。 1、同心祈求(17—18节) 不但为自己求，乃是顾及一切哲士，免得一同被杀。他们同心祈求天上的神施怜悯，将奥妙事指明；果然就得到了神的指示。在他们祈祷时，称神为“天上的神”，如此称呼，是在圣经里不常用的。在旧约只有三本书，即以斯拉、尼希米与但以理三卷书，用此称呼，这三卷书，皆是在同样的时候。新约中只有启示录用此称呼，正因启示录所论的事，是与但以理相映合。其所以在此书用“天上的神”，乃以此时好像神不在他的子民当中，已经离开他们，将他们交与敌人，所以就称为“天上的神”。正如以西结书所论，因为犹太会众的罪孽，神的荣耀就离开他们上升去了(结11:23-24)。 2、蒙神指示(19节) 真是希奇!尼布甲尼撒所得的异梦竟然成了但以理的异象，尼布甲尼撒在昏睡的时候所梦见的，但以理在清醒的时候又看见。而且在异象中所见，当然比在异梦中更加真确，可见指示奥妙的，是出于一位神。 3、称颂赞美(19—24节) 但以理等既蒙神指示他们奥妙事，白不能不极力称颂赞美，将荣耀归与神。可见祈祷——蒙恩——颂赞——这三样，是有自然的次序。人平常不赞美神，是因未见神荣；其所以未见神荣，乃以无真诚祈祷。 二、圆解(25-45节) (一)先归荣与神(25-30节) 少年但以理，在一个不信神的大君王面前，几时有机会，几时即为神作证，所以他被引到王前，即先把荣耀归于神，如尼布甲尼撒问但以理说:“你能将我所作的梦和梦的讲解告诉我吗?”但以理即回答说:“王所问的奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，只有一位在天上的神，能显明奥秘的事，他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。……至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人……” (二)继述说梦境(31-35节) 我们看圣经，知道世界首先制造偶像和敬拜偶像，而为偶像的发源地，即巴比伦(创11章)。尼布甲尼撒王，也是一个敬拜偶像的人，若见什么庄严的大像，他必是要肃然起敬地特别注意。所以神在梦中即藉用大金像，把将来的事启示与他。但以理即以异象中所见之大像，如何光耀可怕，头是金的，胸和臂是银的，腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块非经人手所凿之石，打在像的脚上，像即旋归乌有。击像之石，遂成为一座大山，充满天下，如此从头至尾述说了一遍。 (三)再加以解释(35-45节) 梦中所见的大像．是表明在外邦日期，与选民有关的历世强权之兴衰。金、银、铜、铁、泥，乃表示四大国权之不等。但以理遂将金、银、铜、铁、泥等所代表将来四国之政权依次述明。 1、金头——巴比伦 当先知但以理时，巴比伦之领土甚广，尼布甲尼撒王独揽大权，乃君权无限的政体。但以理解释说．“王啊……你就是那金头”(但2:5，37-38，5:19)。 2、银臂——玛代波斯 在巴比伦以后，继巴比伦而兴，其权柄较次于巴比伦的，即玛代波斯。银臂当然即指玛代波斯(但2:39，5:31，6:28)。 3、铜腹铜腰——希腊 后玛代波斯而兴者，为希腊，即铜腹铜腰所代表的(但2:39，7:6，11:2)。 4、铁腿——罗马 在希腊以后，有罗马崛兴；其国权坚强如铁，国分东西，有东罗马西罗马，犹如金像有二铁腿(但2:40)。 5、半铁半泥脚——罗马十国 罗马国不但分东西二国，如人有二腿；其后亦分为十国，如人有十个脚趾，解经者则以此半铁半泥的脚，指罗马所分的十国。此亦如本书七章所言，第四兽的十角同意(7:7)。不但罗马古时候的辖境分为十国，到主再来时，亦将适成十国，正如启示录所论之十王(启17:12)。 6、击像之石——再临之基督 主耶稣对于犹太人，是绊脚石(罗9:32-33，林前l:23，彼前2。8)。对于教会是房角石与基石(林前31:11，弗2:20-22，彼前2:4-5)。对于敌基督的强权是击打之石(但2:34)。以色列人因基督跌倒；教会在基督上面被建立；敌基督的国权必被耶稣打破。解经者，或以此按灵意讲指主第一次来；但按圣经．指主第一次来不易讲合．必待耶稣二次来时，方可讲合呢。(1)主首次来时，大像的脚所表明的，尚未实现。(2)主首次来时罗马未灭，面罗马人反将其钉十字架。(3)主首次来，并束忽然将金像打碎，故本处所言必到主二次来时，方可实验。因耶稣必要再来，他所执行的真理正义，终可把一切强权霸权打到，他的救恩终可把世间的痛伤罪恶消除。 三、关系 (一)神权 金像所表明历代的大国，此兴彼衰，莫不在神的计划中。而且所说的国权，无论如何强盛，终必有衰败之时，以各国而论:金、银、铜、铁、泥，所表明的，正是一代不如一代；不但金银等质，有贵贱之分，亦有轻重之别。其脚为不能相合的铁与泥所合成，可见其根基极不牢固；时日一至，不免为自天而来，非经人手所凿之石击碎。 (二)神民 本处所论之各国，皆是与选民有关系；并非是要论世界一切的国。所论巴比伦、罗马等国，不但在当时相继而兴．管辖神民；到了末时，仍然与选民有关。所以本处论及相继而兴的各国，正是要说到选民于此外邦时代的经过。 (三)神国 本处所言最重要的意思，是表明神如此将悖逆的选民，暂置一边，要另立一国，迨此外邦时代一过，那白天而来，非经人手所凿的的石头，必将敌基督的政权击碎，此石头要变成一座大山，充满天下。意即:“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”(但2:44)。正如约翰当第七位天使吹号时，听见天上的大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王．直到永永远远”(启11:15)。 按灵意解经者，多以此指耶稣为真理之王(约18:36-37)。因耶稣即真理，世上一切强权、霸权，终必被真理——天然之石——打倒，真理即被高举，化为一座大山，充满天下。此亦即世上的国，成了我主耶稣的国。 当但以理圆解一毕，即真理把强权都打倒了。一个世界的大王尼布甲尼撒竟俯伏在地，向但以理下拜。一面归荣于神，向但以理说:“你既能显明这奥秘的事，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的”，二则抬举但以理，派他管理巴比伦全省．又立他为总理，掌管巴比伦一切哲士。但以理不但荣耀了神，也趁机提拔三个朋友，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌，管理巴比伦省的事务。

第六章 巴比伦的大金像(3章)

本书自第三章至第六章。是论在外邦人的日期，道德与宗教的情形。这四章书是紧接着第二章尼布甲尼撒的异梦，但不是藉异象或言语，乃是藉历史的事实，表明外邦人的日期必有的经过。凡研究本书者，看但以理与其三友，如何不受强迫，不敬拜偶像，因而被掷火窑，被投狮坑等事；莫非表咀余民在末时守道的态度，又见其三友如何忍耐，并如何得蒙拯救等事；亦所以表明灾期的余民，将如何蒙神的保护。我们读第一章时，见但以理与其三个朋友，怎样同心决志，不因王的膳与王的酒自污；在本章大约已过二十余年，我们再看此三人，怎样刚强不屈地忠心事主: 一、大金像的代表(3:1-3) 尼布甲尼撒造了一大金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。遂命国中所有文武百官一同聚集，来行开光礼。究竟尼布甲尼撒造此大像，是代表哪一个呢?或有人说。此金像是代表尼布甲尼撒之父王，有谓是代表巴比伦国之邪神彼勒；亦有谓是代表世人所敬之诸邪神；诸如此类之说皆无确凭。 读者凉必注意，于第二章所论尼布甲尼撒在梦中所见的大像，不能不在他的心内有深刻的印象，虽然已过去二十余年，但此印象在他的心目中永不能抹去。按王梦中所见大金像，照但以理解释，像的金头即巴比伦王，谅此时他所造的大偶像即仿照其梦中所见者。不过梦中所见，只有头是金的，表明尼布甲尼撒只能占像的金头一部分。此时他的心中，以为他仅占头的一部分，心犹未足，即造一大偶像，全身皆是金的，正是表明他的存心，希望历代国权，皆为他所有。 人从来多是崇拜自己，按尼布甲尼撒本是一个骄傲冲天、自高自大、独揽大权的人，自不能不高抬自己，欲令全国人皆崇拜他，因而即制此金像，表明他的自尊、自大、自荣，而崇拜自己到极端。我们读启示录十三章见有一个活偶像，即七头十角兽的像，亦即大罪人的代表。其名号为666(启l3:14-18)，解经家每以六为人的数目(启13:18)，也是罪恶的表号，若再加上十倍百倍，即人的罪恶到了极端，大罪人自然配得此名号。尼布甲尼撒王所立的大金像，既六十肘高六肘宽，所用的乐器亦有六种，可见他所遣的像，适可为兽像的名号666即大罪人的代表，亦即残暴可憎之物的真相。 二、强迫拜像的举动(4-12节) 尼布甲尼撒传令，叫各国各族各方的人，都要拜像，凡不拜像的，即掷于烈火窑中。此时忠心事主的小群，自然就不容于当时的社会与国家了。此正预表在末后的日子，凡不拜兽和兽像的都要被杀害(启13:15)。不论是谁，凡不受兽印记的皆不能作买卖(启13:17)。人原有敬神的天性，信仰自由是人的权利，尼布甲尼撒竟强迫人拜像而剥夺人的信仰自由，即是不尊重人的信仰。 三、忠心团契的态度(13-24节) 当时但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，在专制命令拜像的强迫之下，所有态度，可谓信徒经受逼迫的好模范。此时以色列全民族皆远离本国失去见证，这三个朋友仍能向神有忠心，适可为末后的日子，犹太余民的好预表(赛1:9 罗11:5)，他们要在大灾期的熬炼炉中显出他们的忠心来。 (一)有决断的志向 当王的命令颁布时，他们未尝不可想一通融办法，原谅自己: 1、王的命令——敬拜金像这是王的命令，谁敢抗逆王命呢? 2、国人皆拜——当时在杜拉平原千千万万人，无不向金像下拜，若只少数人不拜，何以抵抗呢? 3、只此一次——敬拜偶像，并非常事，只此一次，未尝不可勉强从事。 4、只在形式——敬拜不过是形式上的事，只是随从众人在形式上鞠躬、崇拜，这有什么不可呢? 5、负王美意——众人虽然已经将三人的事，在王前告发；但尼布甲尼撒仍极宽大，还给他们一个机会说:“你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗?”这次可不追究；以后却不得违命，王既有此美意，如此从宽，怎好辜负他的美意呢? 6、关于性命一一拜与不拜，所系非轻，若不通融办理，立即被掷在火窑中，真是可怕! 7、累及国族——沙得拉等既身在朝廷，为以色列会众所景仰、所倚靠，一旦他们三人遭遇不测，难免令以色列全族受影响。为此种种，沙得拉等大可以为自己原谅，何必坚持心志不肯通融呢?但他们三人所见的，不是这种种表面的原因，乃是有更深的关系，因为在信仰上，不是可以或左或右的，信仰不是可以随意通融的。不论撒但如何恐吓，利害如何重大，是决不能改变的。 (二)有坚定的信心 王说:“有何神能救你们脱离我手呢?”耶和华神既是无所不能的，沙得拉等深信神未尝不能有特别救恩，所以就毫不畏惧地对王说:“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。……”我们深信神是无所不能的，若合他的旨意，神必能救我们脱离王手。耶稣说:“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”(约16:33)。 (三)有敢死的精神 按神的能力说，固然信神能救我们脱离，我们决不疑惑神的权能；神“固然是能”，但接神的旨意说:“神“未必是肯”，因为脱离窑火，未必是他的旨意。“即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像”。壮哉此言!这是伟大信心的说话，即或“不然——我们决不”，决不，我们决不。谁敢在一个狂傲无理的大王面前，当生死关头。说:“我们决不”呢?果有这种敢死的精神，那么，火窑的势焰虽猛烈，也就不能令信徒屈服了。撒但最怕的就是这种“即或不然”、“我们决不”的敢死精神。一个大王看见人能坚持他的信仰，至死不变，不亦当加以敬佩吗? 四、上主所显的救护(24-30节) 忠心的三个信徒，既有坚定的信仰，至死不拜金像；于是一个骄傲冲天只是崇拜自我的尼布甲尼撒遂怒不可遏，即时命人将窑火比寻常加旺七倍，将此三人捆绑，一同掷于烈火窑中。 (一)神的救护——主与同在(24-27节) 奇哉!真奇哉!因窑火猛烈，那将三人投于火中的壮士，都被火烧死；何以这三个人竟未受损伤呢?原将三人捆绑投置火中，何以三人竟在火中游行呢? 且是掷于火中的，只有三人，何以有四人同在火中游行呢?尼布甲尼撒王看见，真是惊慌万状，不知如何是好了。此第四人究竟是谁呢?据尼布甲尼撒所见，“那第四个的相貌，好像神子”。不错，正是神子耶稣与他们同在火中——主时与在患难中的信徒同在——果然有主同在，烈火虽猛，有何伤呢? 如果有主同在，狮子虽凶，复何惧呢?主同在，有主同在，即使徒在患难中唯一的依靠、安慰与能力，作诗的有话说:“人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止”(诗76:10)。我们看沙得拉等被掷火窑的经过，不能不高声赞美神，真是因着人的怒气，显出他的荣美了。信徒常是在难处中看见神的荣美，是不经难处所不能看见的。由此可见火窑的效用:(1)火窑是显信徒资格之地，(2)火窑是主同在之地。(2)火窑是信徒得自由解放之地。(4)火窑是显神荣耀之地。(5)火窑是信徒被高举之地。(6)先胜无形火窑，方能胜有形的火窑。 (二)王的称颂——归荣与神(28-30节) 非有此意志坚定忠心到底的信心，不能显出神这大荣耀。唯有信眼，常见神显荣耀。神荣既显，连一个具着热烈心肠，崇拜金像的大王，也就开口赞美神，且降旨令各国各族各方的人，皆不得谤渎沙得拉等所事奉的神。可见我们不能荣耀神，是因我们没显出信心的证据来。 我们读过本章，见沙得拉等真是经过了两次火窑:一是无形的，即拜金像的试炼。一是有形的，即七倍烈焰，无形的火窑，也许比有形的火窑更加猛烈呢。感谢主，三个忠心的圣徒，无愧为在灾期中不拜兽与兽像者之代表，他们既能在无形的火窑中不被烧，以后在有形的火窑中不被烧，也就不为奇了。非先胜过无形的火窑，决不会灭了有形火窑的烈焰，未知读者对此忠心的团契作何感想? 诗日:(一) 古有三人信心坚贞 不怕掷于烈火窑中 敢死精神信之效能 甘愿为道牺牲 (二)在火窑中未受损伤 得了自由解脱捆绑 越经试炼越得解放 奇哉烈火力量 (三)三友正在火焰中时 遽见主来令人奇异 火窑即主同在之地 令信徒经火洗 (四)经过火窑坚信可靠 使主圣名大得荣耀 身被高举恩及同胞 荣哉火窑奇效 (五)信心经过烈焰焚化 信心愈焚愈美无瑕 倍心愈焚愈显光华 愈焚神荣愈大

第七章 自高的降为卑(4章)

圣经尝言:“神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，神就用梦和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事，拦阻人不陷在坑里，不死在刀下”(伯33:14-18)。这数节圣经所说，正是但以理第四章的要意。 于本书第二章所说，尼布甲尼撒王已经蒙神藉用一个大金像教训他，无奈他的心仍是骄傲自是。于第三章所记，神又藉火焰的神迹提醒他，他虽然知道神的尊大，并令全国的人不可谤渎沙得拉等所事奉的神；却是还不悔悟，仍然自高自大。所以又藉本章所述的，惩治他使他悔改。 一、骄傲(4:1-27) (一)时势助长其骄傲 当时尼布甲尼撒乃是世界上的大君主，他自高自大，也是势所必然的。 1、大权独揽——巴比伦乃极专制之君权无限政治，生杀赏罚，任意而为，不能不令人有骄傲。 2、战胜敌国——当时尼布甲尼撒已战胜四围的敌国，安居宫内，列邦威服。 3、领土甚广——当时有叙利亚、以东、犹太、埃及、非洲北部，西至土耳其，东至以拦，皆日渐克服，如此操揽大权，骄心自生。 4、首都华美——城建于幼发拉底河东岸，城墙高大，周围一百六十里，每面有铜门二十五个，四面共有百门；而且街道宽阔，房舍华美，不能不助长他的骄傲。 (二)所见异梦为表征 圣经每用大树，表明属乎世界的权荣。如先知以西结曾言:“亚述王曾如黎巴嫩中的香柏树，枝条荣美，影密如林，极其高大”(结31:2-9)。表明亚述的权柄荣耀。主耶稣所说天国比喻之第三个比喻，言及:“天国好像一粒芥菜种……天上的飞鸟来宿在它的枝上”(太13:31-32)。表明教会如何有了属世界的权荣，以致如飞鸟的撒但党类(太13:4-19)，也来宿在枝上。本处巴比伦王梦见“地当中有一棵树，极其高大。……叶子华美。果子甚多，可作众生的食物。田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在桂上。凡有血气的都从这树得食”。也正是表明尼布甲尼撒的权柄荣耀，真如一棵大树，叶子华美，果子甚多，为世界各国所景仰。不料大树忽被砍伐，只将树墩留在地中，用铁圈铜圈箍往，使之与地上野兽一同吃草，经过七期——七年——真是令人骇异。 (三)先知藉解梦进言 尼布甲尼撒前得异梦，国中哲士术士等皆不能解说；这次又得异梦，复召哲士术士等前来解说，仍无人能说明其中奥妙；遂又召但以理前来，为王圆解。但以理一听见王的异梦，与王深表同情而“惊讶片时，心意惊惶”。先言“我主啊，愿这梦归与恨恶你的人，讲解归与标的敌人。”继而直言不讳，将梦中意义讲说一遍，且乘机进劝言说:“王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长”。 二、惩罚(28-33节) (一)当时的惩罚 尼布甲尼撒作梦以后，神并未立时罚他，又等待了十二个月，好像神仍给他留一悔改的机会。正如刑罚尼尼微城以前，先藉先知去警告，给他们四十天的机会。不料尼布甲尼撒至终不悟，十二个月既过，一日他游行在巴比伦王宫上，他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”“这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说:‘尼布甲尼撒王啊，有话对你说:你的国位离开你了”’。于是尼布甲尼撒果然疯狂，被赶逐到旷野，人心变为兽心，吃草如牛，被天露摘湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长，如同鸟爪。哦!一个目中无神、心中无人、残忍成性的人，是否他的心也要快变成兽心呢? 真希奇啊!一个人心何以能变为兽心呢?按尼布甲尼撒王本是一个世界的大王，且是世界一切强权的代表，在神眼中看世界的强权霸权，真是如同野兽。如第七章内，即以四个怪兽，表明四个大国。所以此时尼布甲尼撒忽然变为兽心，并不为奇，不过显出强权的真相罢了。人若看到世界一切强权，莫非是残暴而已，凶恶惨杀，侵略霸占，毫无仁爱、公义、怜恤．不真如同野兽一样吗?尼布甲尼撒既成为一切强权的代表，就在他身上显出强权的本相来，直如野兽无异，不是应当吗?所不解者，国内文武百官，何以遽然将王逐出，而不认他为王，非不近人情之甚吗?传说:一日尼布甲尼撒在河中沐浴，忽然有神使将他的衣服穿去，只留乞丐衣服一袭于河岸，神使披着王服遽然成为尼布甲尼撒之形状，即同侍者回朝。迨尼布甲尼撒浴后，不知侍者何往，亦不知衣服何在，只得身着乞丐衣服回朝；不料群臣皆不承认，迸将他逐出。此传说是否为信史，姑且不论，若是尼布甲尼撒果然人心变为兽心，纵然不赶他到旷野，他自己也必甘愿以旷野为乐居了。 (二)日后的预表 按尼布甲尼撒离开王位，被人赶逐到旷野，经过七年，以后又复其王位一节，不仅为惩罚，也是为预表，为要藉此表明日后的奥秘。如大树虽砍倒，树墩却留在地中；其树墩所以仍留地中(4:23)，即表明日后仍要长发之意。解经家每以尼布甲尼撒为巴比伦之代表，按预言解，尼布甲尼撒七年被逐，或亦即表明巴比伦荒芜之年(查圣经每以一日为一年，照希伯来年历而言，即三百六十日为一年，若以一日为一年，此七年合计之，当为二千五百二十年。果如此，自巴比伦倾覆至重建，或应历二千五百二十年。)。我们查考圣经，关于巴比伦的事迹，尚有许多未应验的。若说时日已满，巴比伦必再复其旧观，似属当然，曾屡有人提议，要重建巴比伦城，此事是否能实现呢?可拭目以待。 三、悔改(34-37节) 尼布甲尼撒疯狂，人心变兽心，迨经过七年，神所定受罚期满，他的灵明复回，此时他也就真诚悔改，归向永活的神，真正认识神是掌管人间国权，随意将国赐与人的，再不敢在神前狂傲了。 (一)悔改的真相 1、举目望天 此时他那重看自己，专注强权的眼目，即转过来，举目望天。当其悔改之前，残忍骄傲，情同野兽的态度，此时即遽然改变，抬起头来，往上望了。 2、尊主为大——尼布甲尼撒前是骄气冲天，唯我独尊的。此时则俯伏在神面前，存心卑微，觉得世人的微弱无能，而尊主为大了。 3、称颂赞美——既已举目望天，认识神的尊大荣耀，自不能不开口赞美，将荣耀归与神，说:“……活到永远的神。他的权柄是永有的，他的国存到万代，世上所有的居民都算虚无，在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说:‘你作什么呢?’……赞美、尊崇、恭敬天上的王，因为他所作的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。” (二)灵知的进步 据以上所言，尼布甲尼撒认识神的知识，已经过三步: 1、认识神为希伯来人的神——你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的(但2:47)。 2、认识神为天军之主——认识神不但是希伯来人沙得拉等之神，且是天军的主宰，凡倚靠他的，他必保护(但3:28)。 3、认识神是我的神——我要称颂，我要赞美。即本处所说，显明他真是归向神了(但4:34-35、37)。 (三)外邦归主代表 尼布甲尼撒聪明复回以后，不但复回王位，也是因为经过患难，受了惩治，日期满足，便归向天上的神。这正是代表外邦经过灾难以后，都要归向神，“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”，万口要颂扬主，万膝要跪拜主，那时神的旨意，即行在地上如同行在天上了。 诸君读完奉章以后，是否与尼布甲尼撒王一样的俯伏在神前，承认他是至高的，在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐 与谁呢?我们看尼布甲尼撒王，人心变兽心，又兽心变人心，此种变化的原因与经过，于我们有何要紧的教训?

第八章 巴比伦亡国史(5章)

巴比伦国原是大像的金头，巴比伦王伯沙撒与群臣干人用圣殿器具宴会之夜．即此盒头时代满期之时。按本章所论巴比伦之败亡，原是代表外邦强权之败亡，巴比伦亡国之时，即先知耶利米所预言被掳七十年满期之时；此正是表明后来以色列人经过长时期的试炼，迨外邦人的时日已满，神必按照帕勒斯听之约，使他们都返归故土。但此处所言，巴比伦败亡，更是代表宗教方面，适当伯抄撒以神殿的圣器饮酒，赞美一切金银术石等物所制的邪神之时，巴比伦遽然败亡；正是表明在启示录十七与十八章所论，如同大淫妇的巴比伦宗教如何被打倒。 一、伯沙撒荒宴犯圣(1-4节) 按伯沙撒原是尼布甲尼撒王女之子，或称为尼布甲尼撒之孙，在本书内所以称子不称孙，乃以所用文字无祖孙之称。当时与其父同为巴比伦王，时有玛代与波斯之大兵临城，而伯沙撒王竟恃城池巩固不以为意，仍肆设筵席。召集大臣妃斌等千余人，一同宴乐。“伯抄撒欢饮之间，吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。……他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”。想神殿的器皿，原是圣物，连尼布甲尼撒亦未曾用，只是好好保存，不敢妄用。不料伯沙撒不但用此圣器饮酒，且是为赞美他们所立的金银铜铁术石偶像。如此狂傲亵渎．污秽神殿的圣器，干犯神的盛怒，伯沙撒究为何人，竟敢如此犯圣呢? 二、上主特写字警告(5-9节) 正当昏庸骄傲的伯沙撒王，不顾国家的存亡，与群臣痛饮宴乐时，“忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字”。一个骄傲自大的伯沙撒竟然吓得“变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰。”(或者此时饮酒的杯，已经摔在地上，急急去攀着殿柱子，方不至跌倒在地。)遂大声吩咐，命一切术士哲士前来说:“‘谁能读这文字，把讲解告诉我，他必身穿紫袍，项带金链，在我国中位列第三。’于是王的一切哲士都进来，却不能读那文字，也不能把讲解告诉王”。因此伯抄撒王就甚惊惶，脸色改变，他的大臣也都惊奇。可惜一切哲士等，平素虽自以为聪明，但在神面前，都成了愚拙。 或谓无形无象的神，何以能用人手写字呢?此事虽属甚奇，但此亦奇而不奇，神当日在西乃山，不也曾写十条诫于石版吗?照圣经所记，无形之神，若有何必须的缘故，未尝不屡次显形于人呢! 伯沙撒王所谓，若有能解此文字者——“在我国中必位列第三”。不言第二，而日第三，正因此时乃与其父拿波拿尼Nabonnaid同理国政，除了他父子以外，国内至尊之位，只是第三。不过伯沙撒王虽出偌大的赏赐，亦终无人能为他解释字意。 三、但以理解释字意(10-29节) (一)被介绍到王前(10-16节) 此时太后听见王与大臣所说的话，即进到王前，介绍但以理说:“……在你国中有一人，他里头有圣神的灵……这人名叫但以理……现在可以召他来，他必解明这意思”。想此宴会，既有大臣千人．何以但以理不在其中呢?谅此时但以理已不见用，所以如此盛会，未与有分，对此老先知真是慢待已极了。于此宴会中，既多有亵慢犯圣，敬拜偶像的举动，想先知但以理，亦是乐得不去赴会。及至被介绍到王前，伯沙撒即显出极轻慢的样子来说；“你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗?”如此对一个年近九十岁的老先知讲话，真是不恭之甚了。但因急于知道粉墙上的字意，亦只好按照以前所应许的话行说:“我听说你里头有神的灵……现在哲士和用法术的都领到我面前……无奈他们都不能把讲解说出来。……现在你若能读这文字，把讲解告诉我，就必身穿紫袍，项戴金链，在我国中位列第三”。不知但以理在其父王尼布甲尼撒时，已是位居第二呢。 (二)先以厉言指责(17-24节) 在昔尼布甲尼撒作大树之异梦时，但以理一听见王的梦，立时心惊讶说:“王啊!愿这梦……讲解归于你的敌人”。此言是何等恭敬而有感情呢?此次对伯沙撒王以其亵慢上主，污秽神殿的圣器，也就不客气地对他说:“你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人；我却要为王读这文字，把讲解告诉王”。历言神如何将国赐与他的父王，因其父王狂傲，神如何将他革去王位，人心变为兽心，为要叫他知道至高的神，在人国中掌权。凭自己的旨意，立人治国。“伯沙撒啊，你是他的孙子，你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美……金、银、铜、铁、木、石所造的神，却没有将荣耀归于……神。因此，从神那里显出指头来写这文字”。此正如以利亚对亚哈王，先锋约翰对希律王是一样的直言忠告。 (三)再为解释字意(25-28节) 按所写的字，是“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新”。 1、弥尼 “弥尼”是数的意思，即“神已经数算你国的年日到此完毕”。诸君啊!你尝数算你自己的日子否?神的扑人摩西祷告说:“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”(诗90:12)此祷告的话中，显出不蒙神指教，便不知数算自己的日子，亦不知如何数算自己的日子；果能数算自己的日子，必可得着智慧的心。基督徒啊，你以为你的日子，还有多少呢? 2、提客勒 “提客勒”是被称在天平里的意思。——你被称在天平里，显出你的亏欠——伯沙撒王被称在天平里，固然显出亏欠来；读者诸君，以为被称在天平里，能否不显出亏欠来呢?你的为人与蒙召的恩相称否?若是将你放在天平的一端，将你所得的恩赐、机会、能力以及你所得的真理亮光等等，放在天平的一端，你以为显出亏欠来否?若是以神圣洁的律法为法码，无论是谁，也不能不显出亏欠来。 3、乌法珥新 “乌法珥新”是分裂的意思。当日巴比伦国，固已被神丢弃，将国分裂归于玛代与波斯。今日若是我们信徒，常在神前显出缺欠，不能与蒙召的恩相称，亦未必不被神丢弃。

四、大利乌取巴比伦(30-31节) 伯沙撒王恃城巩固，虽当国家危急之秋，不知防备，仍与群臣荒饮无度。不知大祸临头，正在宴乐之夜。“当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国”。其所以攻取巴比伦城如此容易，据史乘所载，乃以玛代国王大利乌与波斯王古列会师台攻巴比伦城。按巴比伦城原有伯拉河穿过，二王审度地势，即令工师将河上游堵塞，另开一河道，令伯拉河水流往他处；于是玛代与波斯的军兵，得由水门进城。当进城时，巴比伦朝廷的宴会尚未散。不意此巩固大城，竟不攻而破，遂为大利乌王所得，巴比伦朝自此倾灭。 选民犯罪 神藉巴比伦王为工具，去惩罚他；如此巴比伦王既为神所用，神还因其残忍惩罚他吗?究竟巴比伦国灭亡如是其速，是为何故?当选民在巴比伦时，若无先知但以理等在朝。其景况将如何?先知但以理既已声明不受伯抄撒王的赏赐，后伯沙撒将紫袍加在他身上的时候，他何以不推辞?此与我们有何教训呢?

第九章 但以理的信心(6章)

但以理书第六章，是一切事主有忠心与信心之人的榜样与安慰。我们在本书第一章，已看见但以理信心的修养；在本章即看见他信心的行事，一个在主里有信心的人，也必在主里有忠心；能忠心到底，任处何境地，逼何阻难，皆不改其常度。前已说过，奉书自二章至六章是表明在“外邦的日期”，人的行事与对于宗教的迫害，以及神的余民，经过末期灾难时的态度与拯救。 一、信心的行事(1-4节) (一)但以理的地位(1-2节) 大像金头所表明的巴比伦朝倾覆以后．大像银臂所表明的玛代波斯的新政府，即成立了。此新政府既称“银臂时代”，他的权柄自然不及巴比伦的“金头时代”了。我们看巴比伦朝，尼布甲尼撒王是大权独揽，随意生杀，如将全国的术士哲士，要一次杀尽，亦无人能阻止。当玛代波斯时代，则大不然，王的权柄有了限制；王所出的命令自己不得更改；王所愿意的事，亦无力实行(6:14-15)；可见银臂时代的王权，真是不及金头时代了。 先知但以理当玛代王大利乌在巴比伦执政时，亦被重用，位列三总长之中，治理通国一切事务。其如此见重于大利乌王，或因王已听见当他攻破巴比伦之夜，但以理在伯沙撒前解释文字的事。 (二)但以理的忠心(3-4节) 但以理在王前极其忠心，令大利乌十分喜欢他，看他里面“有美好的灵性”(6:3)。于是不但立他为三总长之一，且欲立他治理全国，超乎一切总长和总理。因此未免招人的妒忌，一切总长和总督，要“寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失”。谚云:“欲加之罪，何患无辞”。人能在妒嫉的人眼中，看不出过失来；在敌人眼中，找不出错缝来，足证他为人的完全。 二、信心的锻炼(5-10节) (一)信仰不得自由(6-7节) 1、敌人设计——大利乌朝一切总长总督，既在但以理治国的事上找不出错误过失来，他们就用从撒但来的狡恶之心，在信仰方面去陷害他，凭诡诈的舌，在大利乌王面前提议进行。“于是，总长和总督纷纷聚集来见王……要立一条坚定的禁令，三十日内不拘何人，若在王以外或向神、或向人求什么，就必扔在狮子坑中”(6:7-9)。这条件好不严厉啊! 2、王入圈套——可怜一个大王不知群小的诡诈，竟然因他们的甜言蜜语，允其所请。“于是大利乌立这禁令，加盖玉玺”。按大利乌王立此禁令，实冒昧已极。既不准人在王以外，或向人或向神求什么，这不是自己要坐在神位上，天上地下唯我独尊吗?所以他这样举动，正是作了大罪人的预表。保罗曾说，将来“那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己。超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神”(帖后2:3-4)。且是“使祭祀与供献止息”(但9:27)。除他以外，不准人别有所敬拜。此时但以理在信仰上，不得自由的处境，正可为大灾期时，神的余民，在信仰上所遭迫害的预表了(启13:ll-l8)。 (二)祈祷不改常态(10节) 此等禁令一经发出，所有敌人自然都要窥伺但以理的举动，可以得他的把柄。将他置之死地。但是在信仰上富有经验，确有把握的老先知但以理，却是不惊不扰的，仍然回“到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷)，一日三次．双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样”。经此严苛的禁令，竟能信托；不改常态，真是难能可贵了! 1、按照常规祈祷 神子女的生活，是一种灵交的生活，若是间断神交，即不能生活，所以“祈祷于神前”一节，已经成了信徒的习惯。 2、开启窗户祈祷 但以理回到家中，他楼上的窗户，是开向耶路撒冷。即仍然开启，照常祈祷(代下6:38)。读者须注意，这不是说但以理的楼窗，原来关闭，此时则故意开启，惹人注意。如此办法，自然是不对，好像显出自己格外有信心，什么都不怕。但也不愿原来开启，此时关闭，显出信心怯弱，怕人知道我的举动。乃是一心仲赖神，门窗开则开，闭则闭，心中无此问题。 3、一日三次祈祷 当此迫教禁令颁发之时，似乎信徒不必拘于成规，日祷三次；或趁天未亮时，或当夜已深时祈祷，敌人无从得着把柄不好吗? 何必日祷三次，与平索无异呢?在许多软弱信徒，每多有通融者。 4、双膝跪地祈祷 祈祷是关乎心灵的。“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”就够了。何必一定显干形式，仍照往常双膝跪地呢?若是不拘于仪式，只在心灵里祈祷，敌人虽见，亦可无从指其咎过。常见多人如此通融，可乎否乎? 5、仍然感谢祈祷 当此危难之时，性命已将不保，还有什么感谢的话可说呢?但是先知但以理深知一切经过，皆有神的美旨，或苦或乐，俱是出于神恩。且是苦难中，往往更显出神的荣耀；所以不能不为此感谢赞美神。 如此说来，我们看但以理当大利乌王颁发禁令，限制人信仰自由时，仍然开启窗户，一日三次双膝跪地，祈祷感谢，真无愧为信徒在逼迫之中的模范了。 三、信心之效感(11-23节) (一)王无可如何(11-18节) 敌人既见但以理日祷三次，不改常态，他们便进到王前，先提到王的禁令，叫王承认，不得更改；再控告但以理，如何违背王命。当时大利乌明明知道中了诡计，亦无可如何；虽然“心甚愁烦，一心要救但以理．筹画解救他，直到日落的时候”，亦终无善法。可惜一个大王，对于人干犯了不合真理的禁令，竟不能挽回，亦无法施救。那爱我们的神，对于我们这些违背圣律，深陷于罪的世人，竟肯为我们舍了独生子。可见大利乌王以银臂时代的君权有限，不能救所欲救，固然是很可怜的。明知但以理之贤德，并其敌人之陷害，而不肯为所当为以挽救，也是极可惜的。 大利乌王果然照总长与总督所求的，下令将但以理扔于狮子坑。王亦似乎对于神有信仰，所以对但以理说:“你所常侍奉的神，他必救你”。有人将石头放在坑口，王用自己的御玺与大臣印，将坑封闭。此时但以理的敌人，只以为这狮子坑，即成了但以理的坟墓，永永远远将他葬在里边；况且以大石放在坑口，盖上御玺，事即永不更改了。此正如我们的主耶稣，葬在园中的新坟墓里，墓口封一大石，好像要用罗马的权柄，将他把守在墓中。殊不知这皆是徒然的，是枉费心机的。 (二)神封住狮口(19-23节) 大利乌王将先知但以理扔于狮坑，心中十分不安，故一夜不能成眠；看但以理平生的经历，以为但以理或有何意外的保护，所以次晨，急忙至狮坑，“哀声呼叫但以理”。但以理说:“愿王万岁!我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事”。大利乌王喜不自胜，吩咐人速速将但以理从狮坑中系上来，身上毫无损伤。此中唯一的大原因，就是“因为他信靠他的神”。但以理的神，也是我们的神，神在历世历代大有信心的人身上，不也常保护他们，如保护但以理一样吗? 考但以理此次在狮子坑内不受伤，虽说“有天使封住狮口”，其实此事，正是万物被取赎的表征。当日在方舟内，万物并育而不相害；耶稣在旷野，亦曾与野兽同居(可l:13)。到万物被取赎时，将见狼与羊羔同卧，狮子与牛犊一同吃草，在圣山的遍处，这一切皆不伤人，不害物。猛狮在一个里面有美好灵性的虔诚圣人面前．亦不敢启口。遽然“脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”(罗8:21)。而“不伤人不害物”了(赛11:9)。 四、信心的结局(24-28节) (一)敌人败亡(24节) 以斯帖记尝载哈曼谋害犹太人，欲将末底改挂于木架，不料所制木架，竞将自己挂于其上(斯7:9-10)。此时谋害先知但以理的总长、总督，及其家属，则皆被大利乌王投于狮坑。谋害人者，适以自害，此事大可为我们的鉴戒。 (二)上主得荣(25-27节) 大利乌王见但以理扔于狮坑，得神护佑，未受伤损。则传令晓谕“住在全地，各国各方各族的人说:‘……要在但以理的神面前战兢恐惧，因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏，他的权柄永存无极。……在天上地下施行种迹奇事，救了但以理脱离狮子的口”。因此神的名，大得荣耀。我们信徒，在神前最大的惭愧，即因信心不足，亏欠了神的荣耀。 (三)个人蒙恩(28节) 大利乌朝的总长总督等，既多有被杀，扔于狮坑者，不能不重新组织内阁；但以理在新组织的政府内，自是荣膺高位。于是当大利乌在位时，与波斯王古列在位时，大享亨通。按古列王统治巴比伦，先知以赛亚在二百余年前曾经预言(赛4 4:28-45:4)，他是神所立的牧人，成就了神所喜悦的事。以当古列为王时，适为耶路撒冷被掳七十年满期时，古列亦果照神旨下令，叫以色列人重返故国。所以神称他为“我的牧人”。古列如此令以色列人归回，亦适可为我们的大牧人耶稣的预表；当灾期已过，雅各全旗一同归国，同蒙拯救的时候，主耶稣就永远成为我们的大牧人了。 究竟但以理于此患难中的经过，如何可以代表余民在灾期的经过呢?信徒经过逼迫时，在信仰生活上究竟可否通融呢? 在今日时代亦有类于但以理掷于狮坑不受伤的神迹吗?可惜信徒最大的罪，即以其信心不足。亏欠了神的荣耀!

第十章 四大怪兽之异象(7章)——至高者在人的国中掌权——

但以理书首六章是历史；后六章是异象；亦是历史中的异象，或异象中的历史。所以从第七章起，即是本书的下半。此第七章所见异象，适与第二章尼布甲尼撒所见异梦相同。大金像所表示的四国，正是本处所论相继而兴的四圆。不过在第二章是照世人的眼光所看，诸国的强投如何荣耀——金像；本处是从神的眼光，看诸国的强权如何凶残——野兽。第七章所载异象，非一时所见，接书中所记，似分四次:(1)首三恶兽之异象(1-6节)。(2)第四恶兽之异象(7-8节)。(3)审判与灭敌之异象(9-12节)。(4)人子得国之异象(13-14节)。继有天使对于异象的解释(15-18节)。圣经中的异象，有不少的地方自具解释，有不步地方人终不易解释；我们对于以下各种异象的解释，只可按照解经家所论，并按照圣经的亮光与历史的事实对照着解释，决不得强解。 一、世代相继兴衰(7:l-8) 当伯沙撒王元年，但以理在夜间，忽然“看见天的四风陡起。刮在大海之上”。圣经每用“海”为世上不平安的社会群众的表号；“风”是指着一种属神权的感力在人心中的表号。但以理看天的四风陡起，刮在大海之上，是言诸大国的动作，莫不隐有神权的感力。所言“大海”:当然也是指着地中海，如相继而兴的巴比伦、玛代、波斯、希腊与罗马，皆是环绕地中海，由于地中海之潮流所涌起者；故言有四个大兽，从海中上来，代表日后兴起的四个大国。解经家对本处解释，皆大致相同。 (一)狮子——可代表巴比伦(4节) 第一个恶兽系狮子:有鹰的翅膀，后见翅膀被拔，兽从地立起，用两脚站立如人，又得了人心。此狮子解经者即以代表巴比伦:言及此兽如“狮子”，是以狮为兽中之王，正如君权无限的巴比伦王，如大像的金头所表明的适合。“有鹰的翅膀”:此不但指鹰为鸟中王，且是指着巴比伦王尼布甲尼撒将迅速如飞地战胜世界各国。如先知哈巴谷所说:“我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地……他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食……”(哈l:6—9)“兽的翅膀被拔去”:即指巴比伦王尼布甲尼撒废去王权，人心变为兽心，吃草如牛。“兽从地上得立起来……又得了人心”:指巴比伦王的灵才如何复原，而恢复他的王位。 (二)熊——可代表波斯(5-6节) 继巴出伦而兴的，是玛代波斯，解经者即以为是第二恶兽熊所代表的，与第二章大像的两臂所代表者适同，银比金次一等，正如熊力较次于狮。熊“旁跨而坐”:一腿高、一腿低，是表玛代波斯权力不等；起先虽是玛代掌国权，后波斯胜于玛代。“口齿内衔着三根肋骨”:指玛代波斯异常残忍，而吞吃巴比伦、埃及、吕彼亚三国。如本书第八章所言，公绵羊向西，向北，又向南，三方面抵触，诸兽莫之能御，亦即此意。 (三)豹——可代表希腊(6节) 观大像之金首银臂铜腰等，银比金次一等，铜比银又次一等；正如本处所言，熊力不如狮，豹力又不如熊。即表明相继而兴的第三国希腊，其国权非但不及巴比伦．亦是不及玛代波斯。兽“背上有鸟的四个翅膀”:表希腊王亚力山大所立的四大将帅，率大军出征，所向无敌．迅速如飞的，将诸国征服。不过仅有鸟翅，究不如第一兽有鹰翅之飞行迅速可比。征之于历史，亚力山大王年方二十岁而登位，二十二岁即出征，十年即战胜各国而称雄于天下。“四个翅膀”:是言其不便高飞；亚力山大军兵，亦正是长于平地交战。而且此兽既有“四个头”，按理当有四对翅膀，数目原不相合；究竟何以有四个翅膀呢?论者以为此四个翅膀也是指亚力山大之存心，欲使其兵力，达到地的四极，而为世界的大君。兽“有四个头，又得了权柄”是指亚力山太的四个将帅，以后将国瓜分为四国。(1)喀撒德Cassander在西边作王于马其顿。(2)利西马克Lysimachus在北边作王于小亚细亚，即土耳其。(3)多利买Ptolemy在南边作王于埃及。(4)西路克Seleucus在东边作王于叙利亚。 (四)无名怪兽——可代表罗马继希腊而兴的是罗马，这第四个可怕的恶兽，解经者每指当时的罗马国说的，与第二章大像的铁腿所表明的适合。此兽无名，是什么缘故?正因代表罗马的第四兽是无名可名．只可称之为可怕的怪兽而已。这第四兽，“甚是可怕，极其强壮，大有力量。有大铁牙，吞吃嚼碎．所剩下的用脚践踏”。是表明罗马打仗非常利害．不论战胜何地何方．对待一切投降国，每用种种惨无人道极其残忍的刑罚，杀戮灭绝。犹如用大铁牙吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏，实是不近人情。“兽有十角”如大像有十个脚趾，是指罗马所辖之地，日后分为十国。后又兴起一小角，先前的十角中，有三角在这角前被拔，连根也拔出来，是言所分的十国中，将来有三国被小角毁灭。眼像人眼，是有人的智慧与心理；“夸大的口”，是向神说大话(启13:5-6)。 二、主国永远坚立(9-14节) 本段所论，讲经者或以为是先知但以理两次看见的异象。九至十二节是一次，十三至十四节又是一次。但前后所论，莫非指耶稣基督如何得国。而且解经者对于九至十二节的看法，亦不尽同。 有谓本处所说，坐在宝座上之亘古常存者，是耶稣。因为在此明言:“他坐着要行审判，案卷都展开了”(10)。圣经明言；“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”(约5:22)。如此说来，那位坐宝座的，不是主耶稣是谁呢?所言坐宝座的形状，亦与启示录所说酌略同(启1:14)。 有谓所说坐宝座的，是指神圣父。因为本处所载，并非圣父亲自施行审判，乃是到了审判的时候，神的震怒显出，即将审判权交与子的经过。即如启示录五章六至十节所说，羔羊如何被引进到父前之经过是相同的。 于十三，十四节所论，有一位像人子的，驾云而来，被领到亘古常存者面前，得了权柄荣耀国度，使各方各族各国的人，都侍奉他，他的国权是永存不废的，当然是指耶稣将来得国说的。本处所言，即在天上耶稣被引进到父前，父即将国交与子的景状。或谓若是按事情经过的次序说；(1)子被引进接受国度(但7:13-14，5:6-10)。(2)神震怒显出(诗2:2-5，24:21-22，启6章至l8章)。(3)子在荣耀里从天降临，将代表的国权打消(但2:45，7:9-11，启l9:11-21)。(4)审判地上的余民；并建立他的禧年国(但7:l0、26-27，太25:31-36，启20:l-6)。 三、天使解释意义(15-28节) (一)大概解释(15-18节) 但以理见此异象，心灵中很是愁烦，很是惊惶，于是就近一位侍立者，问这一切的真情；侍立者遂向他略略解说:“这四个大兽就是四王将要在世上兴起，然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远”。先知对异象急于知道其中的关系；今日信徒对此异象，有何观念呢?我们看到天使的解释可知世界强权种种残暴，终必消除，基督公义的权衡终必彰显，即可大得安慰。 (二)详细说明(19-28节) 但以理虽听侍立者略略解说，心尤未足；遂详问第四兽种种奇形怪状，究竟是什么意思(19-22节)? 所以侍立者又为他详细解释(23-27节):其解说最清楚的就是兽的小角，言及兽的“十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王”。本处所论小角的情形，亦恰与启示录所论者适同: 但以理 启示录 但以理见第四兽头有十角(7节) 约翰见怪兽有七头十角(启13:1)小角能说夸大的话(8节) 兽有说夸大亵渎话的口(5节)他向至高者说夸大的话(25节) 兽开口说亵渎神的话(6节)他必折磨至高者的圣民(24节) 兽任意与圣徒争战(7节)小角行毁坏为时一载二载半载(25节) 兽任意行事四十二个月(7节) 他的权柄必被夺去毁坏灭绝(26节) 兽被擒拿扔在火湖(19:20) 据圣经所载，此小角名称不一:(1)假基督(太24:24-25)(2)敌基督的(约壹2:18，又4:3)(3)大罪人(帖后2:3)(4)沉沦之子(帖后2:3-10)(5)不法者(帖后2:8)(6)行毁灭的(但9:27)(7)巴比伦王(赛l4:4-27，启17:18) 我们看圣经各处指着这小角，所用的名称，亦可顾名思义的，明晓此小角的真相。先知但以理最注意的，即此奇怪的小角，且闻天使解释，心中惊惶，面色改变}在天国将要降临，小角将要出现的时候，信徒更当特别注意这小角的行事，儆醒谨守，免致被他诱惑。 总言:此四怪兽所表明的，更是小角所关系的。异常重要；所以神在异象中显示了又显示。于本章所论尚未完毕，在下章异象中，再重论之。

第十一章 两只公羊之异象(8章)

自本章起，至十二章，皆是甩希伯来文字写的。自第二章至第七章其所以用迦勒底文字，因为是关于国家历史。第一章与八章以下，用希伯来文字，因为是关系宗教；虽然所论仍涉及历史，却是说到历史与宗教的关系。 本处所说的公绵羊及公山羊，即上章所说第二兽与第三兽同意。上章称其为野兽，是因其彼此残害，情同野兽；本处称其为公羊，是指其对于选民，颇为优待，不像野兽之凶残。 于首二节言伯沙撒在位第三年，但以理又见异象。其见异象之地，自以为是在书珊城，即以斯帖记出现之地，且为尼希米所居之处。但在异象中，却又像在乌莱河边(8:2)，乌莱河亦近书珊城。 一、公绵羊与公山羊(3-8节) 但以理见公绵羊与公山羊之异象时，巴比伦朝尚未倾覆，故本处所记，系异象的预言。 (一)公绵羊(3-4节) 见有“双角”公绵羊，即指玛代波斯(20节)。双角与大金像的银臂，与第二怪兽旁跨而坐同意；见公绵羊的两角都高，这角高过那角，更高的是后长的；其意:“角”是表明能力；两角都高，是言玛代波斯皆有强权；“后长的更高”，是言波斯之权更胜于玛代。“公绵羊往西、往北、往南抵触，兽在他面前都站立不住”:是指玛代波斯向西胜过巴比伦；向北胜过吕彼亚；又向南胜过埃及，此与上章所言第二怪兽，口衔三根肋骨同意。“任意而行”:言当玛代波斯兴盛时，战无不胜，攻无不克，真是所向无敌，任意而行，即不免自高自 大了。 (二)公山羊(5-8节) 先知但以理在异象中，见公绵羊很觉奇异，正当想念时，又见“有一只公山羊从西而来”，即指希腊国相继兴起。“从西而来”以希腊是居于西边。“遍行全地，脚不沾尘”，指希腊胜利之迅速。“有一非常的角”，是指亚力山大王。历史论亚力山大即位十年，即战胜世界各国，见以后无别国可吞灭，即放声痛泣；真可说，是遍行全地脚不沾尘了。此公山羊，向“有双角的公绵羊那里去，大发忿怒……抵触它，折断它的两角。……它将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离它手的”,正是表明希腊如何战胜玛代波斯。此系出于神预定之旨，玛代波斯虽强，亦终不能在希腊面前站立。 这“山羊极其自高自大”:指亚力山大胜过世界诸国以后所显的态度。不料正当强盛骄傲的时候，仅三十二岁而率；如本处所言“那大角折断了”，真奇怪啊!那大角折断以后，“又在角根上向天的四方长出四个非常的角来，”是预指亚力山大卒后，他的四个军长，各自为政，互相激战，终将希腊大帝国，各自割据一方，而分为四国。上章所言，豹“有四个头”亦正是表明一国内有四个首领，统一帝国，遽然分裂为四个国了。 由上以言，玛代波斯与希腊彼此惨杀，非不凶残，何故仍以公羊称之呢?乃以其对于神民颇示优待，如波斯王古列，如何助犹太人返归故土，建造圣殿与圣城；当亚力山大至犹太地时，如何见祭司所呈先知但以理的预言书，阅而心喜，因而遂优待犹太人，并许犹太人信仰自由。按玛代波斯与希腊之国徽，皆绘公羊；考古家近来掘得渡斯银币，上面亦有羊像，太可证实此异象之真确性。 二、小角残暴犯圣(9—14节) 解经者，对此小角之观念不一:有人以为此小角乃表主降临以前的假基督，亦即大罪人。此小角既在希腊四角中之一角长出来的，当然是指假基督将来要出自希腊；此与上章所言之小角，系出自罗马未免冲突。但是在末期同盟的十国，即当日罗马的领域，希腊亦在其内；所以若说希腊的小角，出自罗马亦无不可。 有人以为此小角乃已过历史的事实，此事实亦即末期大罪人的预表。所说的小角，并非第七章九至十二节所说的小角，系指四角中之一角，西路克之第八代孙安提欧库王，Anti—oehus是一个极暴虐残忍无道的王。他曾向东，向南，并向“美地”，即战胜耶路撒冷因而渐撕强大，高及天象。将“天象和星宿抛落在地”，其意:大概即将选民中的领袖，如官长祭司等，被其抛落。甚至“自高自大，以为高及天象之君”，即妄自尊大，僭越上主。并除掉常献的祭，将真理抛地，任意而行，无不顺利。最可恶的，就是毁坏，污秽神的圣所，曾将污秽的猪焚在坛上，并将猪血洒在圣所的各处，直到过了二千三百日，圣殿才被洁净。所以安提欧库是在末期的小角，即大罪人的预表。本处所盲安提欧库种种举动，皆是将来大罪人必有的举动，且比安提欧库尤甚呢。 三、天使解释意义(15-27节) 但以理见此异象急欲明白其中的意义，遂听见有“人声”呼叫说:“加百列啊。要使此人明白这异象”。按加百列原是天使长，屡次奉神命传报好信息．如报告约翰出世(路1:11)，耶稣降生(路1:26)等事。今有人声吩咐他，为但以理解释异象。亦是遵照主命，奉行他的职务。据加百列的解释，此异象所表明，虽于当时不无关系，然而最重要的是在“末期”。故而再而三地说:“这是关乎末后的异象”(17节)；“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期”(19节)；“这四国末时，犯法的人罪恶满盈”(23节)；“但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子”(26节)。诸如此类的话，皆是表明异象所关，虽然当时已有应验，如公绵羊公山羊，所指玛代波斯与希腊如何战争；并四角所表明的希腊国如何裂为四份，以及四角中所生的小角，如何略略应验在安提欧库身上；但是最关重要的是关系将来，即小角所表明的。按此小角种种举动，只能作预表，而不能完全应验于当时。据加百列的解释，关于末后的事，当注意有数点: (一)关于神的恼怒临完(10节) “我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期”。此恼怒自然是指神的震怒，因为选民背逆强项，甚至愿意承当杀害神儿子的罪(太27:24-25)；所以神对于选民．并他们的土地，显出烈怒，将他们赶散到天下。神曾藉“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。……吩咐他攻击我所恼恨的百姓”(赛l0:5)。神的恼恨倒在他们身上，烈怒追上他们(诗69:24)。但神对于他的百姓总是威严中有慈爱，所以又接着说:“住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕……。”(赛10:24-25)本处所言正是说还有一点点时候，怒气就完毕。我们看今日以色列族，赶散到天下，二千年来飘流外邦，所受的痛苦，真是不堪言状，感谢慈爱的主，他的怒气不久就要完了。不但对于选民的怒气快要完毕，而且神的怒气还要向虐待神民的诸国发作，使他们遭遇大灾难呢(参10:25)! (二)关于犯法者罪恶满盈(23节) 在这四国的束时，犯法的人，罪恶满盈，所言犯法的人罪恶满盈，是什么意思呢?犯法的是指谁呢?(1)犯法者有人指大罪人说——此大罪人即下文所言，末时又兴起一王，其面貌凶恶，能用双关的诈语，行种种毁坏残忍的事。但时日一至，他的恶贯必要满盈。(2)犯法者有人指犹太选民说——犹太选民不但现今叛逆犯法，日后更必崇信异端，与大罪人立约等等罪孽,好像是满盈他们的罪过；但他们背逆的期间，必有满限的日子。所言罪恶满盈也可说是犯罪之时满限。那时日一到，他们都必要回转归向神。如此讲法，与本处上下文亦适相合，因本处明言:“犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起……”并非言“一王兴起，罪恶满盈”；所以指选民犹太人说，较更切台。 (三)关于大罪人污秽圣殿(23-27节) 此处明言大罪人出现的时期为“末时”，是一个“定期”，时日一至，必要出现(太24:6-14)。可见大罪人产生地，是从罗马十角中之一角生出，但未明言是出自哪一角。本处则又言及从希腊四角中之一角产出(22-23)。其“面貌凶恶”:是言其为人的态度，如何凶残。其“权柄”虽大，却不是因自己的能力；因为他是仗着撒但的权势而来(启l3:2，帖后2:9)。自高自大攻击万军之君，因为他自称是神。坐在神的殿内仿佛是神。终“非因人手而灭亡”:主必要用口中的气灭绝他(帖后2:8，赛ll:4)。至于他污秽神殿，历二千三百日的解释:(1)言此处为日子的确数——据本章十三节但以理问圣者说:“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过……到几时才应验呢?”圣者的回答是说:“到二千三百日，圣所就必洁净”。并未言从圣殿被污秽到被洁净经过二千三百日。据但以理的问言，是说:“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的……几时才应验呢?”即从“常献祭”到圣殿被洁净，须历二千三百日，约计六年半。(2)言此数为献祭的次数——以二千三百日之“日”字，亦可读为早晚，即指每日早晚所献的祭(出29:38)。如此这二千三百日，即二千三百次早祭与晚祭，亦即一千一百五十日，与三年半之数近同。无论如何解释，此日数或不足“一七”(六年半)或不足“一七之半”(一千一百五十日)莫非出于神恩的限制，为他子民，令时期减少。如耶稣所言:“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的，只是为选民，那日子必减少了”(太24:22)。 但以理见此异象，深觉关系重要，以致昏迷不醒，病了数日；信徒处此异象，行将实现的时候，持如何态度呢?上章对此外邦时代，于二章之大像，并七章之怪兽，已表现得极明白，何以又在本章再重复地表现呢?究竟神对于末期必有的种种现象，是由其美旨的规定呢?是时势必有的结局呢?究竟神的预旨，与时势的结局．二者能讲合否?

第十二章 七十个七之异象(9章)

从来读经、祈祷与蒙神启示，三件事是紧相连的。我们读但以理书第九章，见先知但以理如何用心研究先知耶利米书；因研究圣经，心中恍然明白了所该祈祷的要事，因而即有痛切的祈祷；既有痛切的祈祷，遂蒙主的眷顾，派遣天使指示他奥妙的事情——启示从祈祷而来——在本书内我们屡次看见启示是从祈祷而来，可见我们要多明白灵界的事，非多方祈祷与灵界有感通不可。兹即本书所论但以理通灵的模范，略略讨论: 一、研究圣经(9:1-2) (一)研经之时(1节) 但以理此次研究圣经，是在玛代王亚哈随鲁之子大利乌为迦勒底国王之年。此不但证明本书所论是的确的；也是证明圣经记载之真实。“大利乌为迦勒底国的王元年”．据历史家详考此大利乌王或即尼希米二章所言之亚达薛西王；按大利乌王名亚提遮斯，Asleiages一名亚迭薛西，一名亚哈随鲁，而大利乌、亚达薛西、亚哈随鲁皆是亚提遮斯的徽号。以大利乌是玛代王之意；亚达薛西是大王之意；亚哈随鲁系尊贵王之意。不但亚提遮斯有三个徽号，即古列王也兼有这三个徽号。考大利乌即亚提遮斯，原生于主前四百八十八年；于十四岁即位，于二十岁册立以斯帖为后；在位第二十年，诏建圣城(尼2:1-9)。其时适为巴比伦王尼布甲尼撒疯狂之年，亚提遮斯即代理巴比伦国政；于六十二岁，同古列王会攻巴比伦(5:31)，巴比伦朝告终，亚提遮斯(即大利乌)遂在巴比伦为王。谅亦于是年去世，古列遂登巴比伦王位。 (二)研经之效(2节) 考耶利米书卷中，明明记载耶路撒冷之荒墟，数满七十年为止说:“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦和那些国民”(耶25:11-12)。“耶和华如此说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地’”(耶29:10)。考大利乌元年正是所定“七十年”满期之时。先知但以理一看这预言，深知神的应许不落空，预言必成就；于是对于选民返国的希望，即油然而生，确知耶路撒冷荒墟之年已经满期了。 先知但以理如此查考圣经，研究神的预言，信心遽然加增。我们对于圣经中的预言岂可不详加考查呢?更是对于末世种种预言，如本书及启示录中所论，关于末世的福音，若慢不加察，如何能及时儆醒，当主来时，不被撇下呢?圣经说:“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的”(彼后l:19)。 二、为国祈祷(9:3-19) 但以理的祈祷，是圣经所载一个祷词很长的祈祷——最有信心的祈祷——最热情、最痛切的祈祷——最谦卑、最有力的祈祷——真是一个祈祷的模范，更是一个为国祈祷的模范。 (一)态度(3节) “我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求”。从这一句话可以看出他的祈祷，真无愧为我们的模范: 1、禁食——恳切 禁食祈祷，也是主耶稣所赞成的。尝言:“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来”(太17:21)。又说:“日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”(太9:15)。使徒们亦尝禁食祈祷(徒13:2又14:23)。可见我们有重要的事，未尝不可禁食祈祷；但禁食原不算什么，乃在心灵恳切而无心于饮食。 2、披麻蒙灰——悲痛 耶稣曾为耶路撒冷洒热泪(路19:41)；保罗曾为同胞时常伤痛(罗9:2)；摩西欲为同胞从生命册上除名(出32:32)；尼希米则为耶路撒冷坐下哭泣，悲哀几日(尼1:4)。信徒虽是天上的国民，仍是地上国民的一份子，不能没有爱国的热忱。 3、定意——非达目的不罢休 有力量的祈祷，皆是有决心的祈祷，非达目的不罢休，仁爱的神终必如愿以偿。耶稣曾说，寡妇对于不义的官，定了主意，非达目的不罢休，尚且蒙了垂允；神的选民，昼夜呼吁，神岂不快快地要给他们伸冤吗? (二)靠赖((5-10节) 卑微荏弱的人，在神前祈祷，有何仗恃呢? 1、靠着神的应许——神应许耶路撒冷荒墟数满七十年为止。神啊!你既应许——求你践言，“向爱主守主诫命的人，守约施慈爱”(4节)。“主啊，你是公义的”(7节)。你决不能不守你的盟约；你是信实的，决不能废掉你的应许。我们在神面前，固然偏离诫命典章，但神的应许，永不落空，神的盟约是永不能改变；所以求神照着所应许的向我们施行。人祈祷时，靠着神的应许祈祷是大有力量的，要用信心接受神一切应许，都是应许给我的，以后就靠此应许祈祷，求神践约施恩，即祈祷加力的妙法。 2、靠神的慈爱——“主，我们的神，是怜悯饶恕人的。”(9节)现今我们脸面蒙羞，被驱散到各国，难道神终究不怜悯吗?仁爱的神不饶恕我们到几时呢?我们在神前祈祷，最大的仗恃，即神的慈爱，神爱我们，不能不照我们所求的，乐意赏赐我们(约16:26-27)。 (三)认罪(11-l4节) 虽然被神赶逐到各国，仍然承认神是公义的，“以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。因此，在你扑人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了神”。“耶和华我们的神在他所行的事上都是公义，我们并没有听从他的话。” (四)祈求(15-19节) 1、先说他为什么求 (1)为主的民——你曾用大能的手领你的子民出埃及。 (2)为主的名——主民的荣辱关系主的大名——啊你“领你的子民出埃及地，使自己得了名”。“这城和这民，都是称为你名下的。” (3)为主的城——“你的城耶路撒冷，就是你的圣山。……称为你名下的城。” 2、再说他求什么 (1)求神转怒回嗔——求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒，转离你的城。 (2)求神面照圣所——神啊现在求你垂听扑人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。 (3)求神眷顾圣民——求主侧耳而听，睁眼而看，眷顾荒凉之地——求主怜恤——求主赦免，求主应允而行，为你自己，不要迟缓——不要迟延——求主现在眷顾我们。 三、蒙主显示(9:20-27) (一)神允但以理的祈祷(20-23节) 天地相隔有多近呢?“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上”。此正表明神已悦纳他的祈求，赦免他和百姓的罪过，以“献晚祭——与承认罪过”，正是适合，表明所献的赎罪祭，已蒙收纳。 蒙天使指教——天使特来手按其身，以示安慰帮助之意，并特特指教他说:“但以理啊!现在我出来，要使你有智慧，有聪明。……因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象”。此乃提醒但以理使其对于以下的异象特别注意。 (二)示以七十个七的要意(24-27节) 或有称此“七十个七”之预言，是开圣经一切预言的钥匙。更是对于末世的预言，若是不了解此七十七之要意，必茫无头绪。 1、七十个七之所关(24节) 明言此“七十个七”是关乎“你本国之民和你圣城”。其所以称为“你本国之民和你圣城”，是因选民犯罪，神已不承认为自己的民，自己的城；故言“你的民，你的城”。此七十个七对于犹太人的关系最重，据天使所言:(1)止住罪过(2)除尽罪恶(3)赎尽罪孽(4)引进永义(5)封住异象和预言(6)至圣者受膏。必有一天，神要消除了雅各一切的罪。“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又说:“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约”(罗11:26-27)。“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”(亚13:1) 2、七十个七的开始(25节) 你当知道明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七。此明言七十个七的开始，是从出令重新建造耶路撒冷开起。接出令重建耶路撒冷，原是在亚达薛西王二十年(尼2:l，9)。经学家多以为此七十个七的开始，是在耶路撒冷荒墟七十年之末；而不知乃在被掳后第四十二年(7×6)}还有二十八年(7×4)，尚未满足。本处所言，因但以理祈祷，古列降旨，是诏建圣殿，并非亚达薛西王二十年，诏建圣城之事。 详考圣经，亚达薛西诏建圣城，是在主前四百五十年。普通年表，与此有出入，乃因遗忘亚达薛西出令诏建圣城之时，不在巴比伦亡国以后，乃在尼布甲尼撒疯狂，亚达薛西代理国政之时。迨耶路撒冷荒墟七十年已满，即古列登位之年，尼希米遂于是时二次回国(拉2:3)，圣殿亦于是年建立根基(拉3:10)。于主前四百二十一年，古列王薨，有干布西斯即尼希米第五章十四节所提的亚达薛西王即位，尼希米为犹太方伯，因此尼希米即三次回国，圣城亦于是年完工(尼6:15)。于四百十一年，有古列王之犹子亦名大利乌者即位，有先知哈该、撒迦利亚奏请大利乌，查考巴比伦府库所存舆籍，得古列王所颁的诏命(拉6:l-l2)，遂准犹太人复兴工建殿，至大利乌王第六年(拉6:15)，圣殿即告成，以斯拉奉命返归(拉7:7-l5)。 3、七十个七的经过(25-27节) 据天使所说，“七十个七”，计分为三个时期:即“七个七”，又“六十二个七”．与“一七”: (1)七个七 此“七个七”即七个七年，共四十九年。从亚达薛西王二十年算起，即主前四百五十四年，至圣殿告成为止。时在主前四百零五年，即大利乌王第六年。 (2)六十二个七“六十二个七”，即六十二个七年，计四百三十四年。从圣殿告成算起，至主钉十字架而止。因本处明言，过六十二个七之后，受膏的“必被剪除，一无所有”。被剪除指主被人弃绝；“一无所有”宜译为“却不是为自己”；指主受死乃为人非为己。此后亦言及耶路撒冷毁灭——必有一王的民来毁灭这城及圣所，此事当然已应验于主后七十年，罗马将军提多对于耶路撒冷城，并圣殿所行种种的毁坏。但此预言亦必应验于末时，即大罪人的行事。 (3)一七 即末时的七年。自“六十二个七”至末后的“一七”，中间相去一大时期，即自耶稣见绝，至末期大灾难开始时。此大时期为教会时代，即马太十三章一至五十节天国七喻所表明的时间。这时代的奥秘对于旧约先知是隐藏的(弗3:1-l0，太l3:11-17)。及至外邦人得救的数目满足，犹太人回国，即再计算末“一七”。 (4)一七之半 这末后“一七”即犹太在大罪人权下的时间。此时亦分两半，在一七之内的头三年半，“他(指大罪人)必与许多人坚定盟约”，即与十国联盟，罗马当日所辖的十国，此时皆为联盟国。于一七之半(即后三年半)，“他必使祭祀和供献止息。”那行毁坏可憎的(指大罪人)，将要“坐在神的殿里自称是神”(帖后2:3-9，太24:15)。并且有忿怒要倾在那行毁坏的身上(启19:20，帖后2:8)。 要言之:此“七十个七”所分的三个时间，每一时间，犹太人皆在本国为居民，因为是为犹太国民和圣城而定的(9-24节)，其分散时期一概不论。此三时间所关，前后共有四百九十年的历史，如7×7等于49；62×7等于434；将49与434和7相加即等于490年。征之于历史，可知此数目的真确性。

第十三章 最后预言之异象 ——灵界与世界(10章)——

自十至十二章，这最后的三章书，是先知但以理第四次见异象所显明关于日后紧要的预言。其中所表明的，足以概括自当时，直至基督再来时的世界要事。不但说到历史上的事实；而且也说到世界的变化；以及基督再来；义人复活；大灾期；大罪人；并千太平年等诸要端。但以理见此异象时年近九十岁，在本章内，可以看见天使对这个老先知。有如何深切的爱情，正是预备为接收十一章与十二章所要传示的预言，据天使所言，此异象关系最大:“现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子”(14节)。 在这一章书内，所显明的奥秘，即灵界对于我们的世界有何关系，不但善灵界与我们有密切关系，而恶灵界亦有密切关系，且善灵与恶灵，彼此的关系。试即本章所说，显然分段，略论之: 一、因祷告得见异象(1-9节) 本处所说，但以理祈祷的事，是在古列王第三年——这事是真实的。 (一)特别祈祷(1-3节) 1、为国祈祷——但以理当时以对于国族，即以色列的会众，将来的境遇，不甚明了，即特别为国祈祷。人平常或为个人之罪痛伤哭泣，鲜有为国族之罪痛泣者。但以理为国族在神前请命的态度，大可为信徒爱国的模范。 2、禁食祈祷——“美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身”。这正是禁食祈祷的真义。因禁食祈祷，未必是限定若干时日不饮不食；乃以心中忧痛，无心于饮食，更无心贪口腹之欲。所以禁食之真义，即是克己(赛58:3-9)。凡真祈祷，亦必有真禁食。 3、三七日祈祷——这样长时间的祈祷，且是为一件事，用这样长时间祈祷颇不容易。耶稣常教训门徒应当“常常祷告，不可灰心”。保罗说:“祷告要恒切”。但以理真可谓恒切，不灰心地祈祷了。假若天使三七日还未来，想他仍必继续祈祷不息，直到得获所求而后已。 (二)得见异象(4-9节) 真祈祷常是见异象，以真祈祷必是关上世界的门，进入灵界的门，以信心的灵眼，看到灵界的奥秘；以信心的灵耳，听到灵界的隐语。但以理正当祈祷时，即见异象，究竟在异象中所见的是哪一位呢?论者或以所见是加百列，因于以上第八章，加百列领命叫但以理明白预言，似乎在第八章所当说的，尚未说完，故再来对但以理讲明，如本处异象所说，正是接着以上的语言，继续说下去。且据下文所言，在异象中所见的这一位，还需要米迦勒的帮助(13节)。既是需要帮助，必非全能者，所以就以为他必是一位天使。 但是五节与六节所见的，未必是十节以后所见的，看上下文就可知道十节以后，是另一位使者。且据本处所言，异象中所见的，正如使徒约翰在拔摩海岛所见的无异。如“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。……眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音。……”(启1:13-16)当然是指主耶稣说的。当时与但以理同在的人，虽没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，此亦正如保罗在大马色的路上见主时，那些与保罗同行的人是一样情形。但以理一见这异象，“便浑身无力，面貌失色，毫无气力”，也正如约翰在见异象时扑倒在地的光景无异(启1:17)。约翰见异象时，“像死了一样”；但以理则气力尽绝，“面伏在地沉睡了”。而且这两处异象，都是关系后来末期的事，两两相较，不能不承认是指耶稣说的。 我们读第一章时，见但以理如何有信心，并如何圣洁；本处所言正是他那信心与圣洁的效感，与赏赐——至圣的主向他显现。 二、因祈祷灵界大战(10-15节) 以但以理祈祷，善灵恶灵即起了争战。我们读启示录十二章，看见天使长米迦勒，如何率领他的使者，和那大龙古蛇交战，龙也率领他的使者去争战(启12:7)。天使长米迦勒曾为摩西的尸首与鬼魔争辩(犹9节) (一)善天使报信(10-l2节)天使先用手按但以理，要扶他起来说:“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。……因为从你第一日专心求明白将来的事……你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来”。可见但以理禁食克苦之日，也就是他的祈祷蒙应允之时。天使被遣派而来，为的是使但以理明白将来的事。 (二)恶天使拦阻(13节) “但波斯国的魔君拦阻我二十一日”。灵界的事，真是奇妙，终有我们现在不能了解的。波斯国如何有魔君呢?又如何能拦阻天使来报信呢? 1、波斯魔君是谁——圣经称魔鬼，为空中掌权，管辖幽暗世界的(弗6:12)。当日撒但试探耶稣，也曾大言欺人地说:“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”(太4:8-9)。本处所言波斯的魔君，当然是撒但的使者了。 2、波斯魔君何故拦阻——当时天使所报的信，本与波斯有关，以先知但以理所求的，所欲明白的，即关本国本族回国建殿等事。天使所报的信息，自然必是先感动古列，使他乐意遵照神旨去行，而后才报给但以理。恶天使此时则从中破坏，极力迷惑拦阻古列，使他迟延遵行神旨意。或谓所说的争战，即在古列王心中，善灵方面巴不得他乐遵神旨；恶灵方面恨不得阻其进行。于空中的交战也或在古列王心内；在古列心中的交战，也许时而显在空中哩1 3、何以拦阻三七日——这真是我们不易懂的事，我们从此可知魔鬼的神通广大，连天使长几乎不能胜他，以致耽误在波斯魔君那里，过了三七日。所庆幸的，但以理能坚持决志，不得所求不已于心，早晚达到目的而后已。他这种恒切不懈的祈祷，也足以令撒但战栗了。这真是恒切祈祷的好模范。 (三)米迦勒助战(13-l5节) 米迦勒的名字，意即“谁象神”。这是圣经中头一次说起；但是他的事工，却是早已提到了。查圣经中所记米迦勒的事工，每与以色列人有关，尝说他是以色列的天使，是犹太人的守护者((12:1)。后来还要为以色列与恶魔交战(启12章)。所以当天使长报信与天使被恶灵拦阻时，那位保护神民的米迦勒，特来助战，因此那报信的天使，始得将关于以色列民“日后必遭遇的事。因为这异象关乎后来许多的日子”报与但以理。 三、因祈祷特蒙恩助(16-21节) 天使本是服役的灵，常奉遣为那将要承受救恩的人效力(来l:14)。我们观看但 以理在异象中，天使而再而三地安慰、帮助、指示，即更可以明白天使与我们的关系。最令我们注意的，即天使对于但以理的爱情；一个大蒙神眷爱的但以理，天使亦特别爱他。真的，天使能在隐密处，时时爱护、帮助神所爱的儿女吗?圣经说:“一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。?可见天使是常与上主表同情。在我们看不见的灵界里，常有天使四围护卫，在我们所行的道路上，常有天使为我们除去石头。天使对于我们真是有密切关系(王上l9:5，诗91:11，但6:22，太4:ll，路l6:22)。 (一)先使之能言(15-l7节) 但以理因见异象，面伏于地，“哑口无声”；此正如撒迦利亚见异象，成了哑吧(路1:9-22)。保罗见异象，眼目失明(徒9:9)。不料“有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口……”按灵性说，人在神前，真是哑吧，若不蒙主特恩开启我们的口，谁能出言赞美神呢?谁能出言有力，宣传福音呢?巴不得也有天使摸我们的1:1，使我们能言。 (二)继助其有力(16-19节) 但以理说:“我主啊!因见这异象我大大愁苦，毫无气力”。“有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说:‘大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强!’他一向我说话，我便觉得有力量……”但以理被使者搀扶，并闻使者之言，膂力顿增；我们亦唯有得获属灵的助力，始能灵力充溢，作主圣工。 (三)再示以要事(20-21节)使者对但以理说:“你知道我为何来见你吗?现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的”。使者所言真是希奇:如言波斯魔君；希腊魔君；你们的大君米迦勒；没有能助我抵挡这两魔君的；我现在回去与波斯魔君争战等语，皆是灵界的奥秘事。细考此数语所关: (1)可晓然灵界与天界的关系。 (2)可晓然灵界与世界之关系。 (3)可晓然善灵界与恶灵界之关系。 (4)可晓然善灵与善灵的关系。 (5)可晓然善灵恶灵与属灵人的关系。 使者扶助但以理以后，又对他说，“你总要坚强”，可见我们欲为有力之人，一面固赖灵界的扶持，一面也须有个人的勉励。如耶稣对枯干一只手的人说:“伸出手来”；那人“将手一仲”，手就好了。天助自助者一你总要坚强——你总要坚强。

第十四章 战争与选民 ——外邦战争与选民之关系(11章)——

本书第十一章第一节，显然是属于上章。自十一章第二节起，是论及外邦的战争，对于犹太有什么关系。如先论波斯与希腊的战争；继论南方王与北方王的战争；再论末后大罪人的战争。神所以将这些战争的事启示但以理，乃以自先知玛拉基以后，直到先锋约翰出世，数百年之间，以色列中无先知兴起；本处所论，多是在这数百年间之事，可以叫以色列人因着但以理的预言，晓得神的旨意，心中得着安慰。 一、波斯希腊之战争(2-4节) (一)波斯诸王(2节) 使者以真情指示但以理说:“波斯还有三王兴起，第四王必富足远胜诸王。他因富足成为强盛，就必激动大众攻击希腊国”。我们查以斯拉记，可知所言相继而兴的三王，为亚哈随鲁、亚达薛西与大利乌(拉4:5-24)，即历史所言之干布西斯、皮斯道斯美地司与大利乌喜太皮斯。所言之第四王为格耳格司，Xerxes据历史所载，乃极富饶强盛之君，忽举大军，战胜希腊，希腊未能复仇，直至亚力山大时，不敢兴问罪之师。 (二)希腊诸王(3-4节) 波斯国继格耳格司为王的是谁，未曾言及，只云希腊日后有一大王兴起，这个有能力的大王，即以前但以理在异象中所见公山羊两角中间的非常的角(8:5)，就是希腊名君亚力山大。所言“勇敢的王兴起，执掌大权，随意而行”的态度，也正是亚力山大的态度。至亚力山大死后，他的四个军长将国分裂为四，正如本书所言，“他的国必破裂，向天的四方分开，却不归他的后裔”。但是以后分立的四国，“治国的权势也都不及他”——因其四个军长的权势，皆远不如亚力山大。 二、南北二国之战争(5-35节) 亚力山大的四个军长，日后分为四国，本处所言之南方王与北方王，即四国中之二国。南方即埃及王，北方即叙利亚王。其所以只言南方王与北方王，而不言东西二国，乃以犹太国的地位，适在南北二国之间，因而南北二国的交战，未免于选民多有影响。 (一)首次战争(5-8节) 1、南方王强盛(5节) 此言当时埃及最强盛 2、北方王更强盛——即先王将帅中之一，立为北方王，其本来为埃及所辖巴比伦之一省，后因强盛，独立为一国，即叙利亚国。 3、南北二王立约——以后北方王迫令南方王与之立约，且以南方王之公主，归北方王为后，以为固结盟约之条件。但公主之助力存立不住，公主与引导她而来的，并她所生的——不久都被交与死地，南北于是又失了和。 4、南方王复仇(7-8节) 后公主本族有一王兴起，谅为公主之弟兄，率大军北征欲报复陷害其姊妹之仇。果然攻入北方王的保障，而大获全胜，并将北国的神像，与金银宝物，掠到埃及去。据史乘所载，此次埃及大破叙利亚，掠黄金四千他连得，白银四万他连得，以及他种宝物。可见圣经所载，与史书两相吻合。 (二)二次战争(9节) 以后北方王又入南方王之国，终以兵力不足，未能得胜，而仍返本地。据历史家言，此次战争，戎首为北方王西路克第二Scleucus，约主前240年。 (三)三次战争(10-l2节) 北方王有二子，其第二子，即安提欧库第三，以后复率兵南征，招集许多军队，如洪水般直捣南国的保障，时约在主前218年。南方王于是大发烈怒，率大军出而迎敌，大大地将北国战败。因此他的众军心骄气傲，虽然一时令万军扑倒，也不过一时侥幸，究不能为常胜军。 (四)四次战争(13-20节) 北方王经此失败，遂又操练大军，“比先前的更多”。过数年后，他又“率领大军，带极多的军装来。……”而且“那时，必有许多人起来攻击南方王”。并且南方国内也有内乱，“本国的强暴人必兴起”。北方乘时进攻．“南方军兵必站立不住，就是选择的精兵。也无力站住”。因此北方王任意而行，“无人在北方王面前站立得住”。此时因为犹太亦加入战团，所以北方王亦进攻犹太，“站在那荣美之地．用手施行毁灭”。先知所以如此详记南北王之交战，无非是因与选民有关的缘故。 北方王虽然获胜，但心犹未足，遂设计与南方王，“立公正的约，照约而行，将自己的女儿给南方王为妻，想要败坏他，这计却不得成就”，乃以其女不从，其计终成画饼。但其后又“转回夺取了许多海岛”。不意此时有大帅兴起，即罗马之大军，将安提欧库击退，除掉他令人受的羞辱，反以羞辱归他本身。于是转回本地，终则绊跌扑倒。或谓乃被刺而死，一世英雄，而今安在呢?继续他作王的，因被罗马战败，赔款甚多，不得不“横征暴敛”，以补其亏缺，此王不多几日亦即灭亡。 以上所言，南北二国交战，经百数十年，你胜我败，此起彼扑，终亦同归于尽。世界历史，无非是罪的遗迹，篇篇皆为赤血染红，令人读之痛心。 三、北方国王之诡谋(21-35节) 本处所言之北方王，据史书所载，即安提欧库伊皮非尼，AntiochusEpiphanes其在位之年数虽不多，与选民之关系却甚大。 (一)言其用奸计得国(2l-24节) 接安提歇库原不当得国，乃“趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国”。因其诡谋多端，“他必上来以微小的军成为强盛。趁人坦然无备的时候，他必来到国中肥美之地……”“必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏”。战胜以后，掠得许多财宝，分散于众人。 (二)言其与南国交战(25-27节) 时约主前l70年，安提欧库又与南国交战；南方王亦率极强大的军队，与之交战(25节)。不过因深中诡计，被“吃王膳的所败坏”。因而他的军队被冲没，被杀者甚多(26节)。以后南北二王，各怀恶意，同席筵宴，而伪言和好，计“却不能成就”。因为此事必须“到了定期，事就了结”。其意或指到了束时，方能完全成就，因为这也是关于末时的预言。 (三)言其将迫害选民(28-35节) 我们前已说过，安提欧库是末期大罪人的预表(8:9)。本处论他如何背约迫害选民，并污秽圣殿等事，皆是末期大罪人的预表。 (1)首次迫害(28节) 当北王胜战埃及“带许多财宝回往本国”之时，立意“反对圣约，任意而行”，以后始返本地。据历史所载，北王南征回国之时，闻耶路撒冷有革命举动，遂大怒中途而返，讨伐犹太，杀戮犹太人至四万之多，并劫掠圣般宝物而归，时约主前170年。 (2)二次迫害(29-31节) 越数载，北方王又战攻埃及，但“后一次却不如前一次，因为基提战船必来攻击他”。所言基提战船，即罗马的战船。据史书所记，北方王此次南攻，将到埃及亚力山大城，恕有罗马基提战船，阻其前路，命他停止进攻，不得已丧胆而回。当率兵返归时，“恼恨圣约，任意而行”．且“联络背弃圣约的人。他必兴兵，这兵必亵渎圣地……除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的”，在圣殿中，并以猪为祭品，将猪血洒于圣殿。似此背弃圣约，污秽圣殿等事．皆是日后大罪人的预表。 当时犹太百姓中，有“作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引”，而加以优待。“惟独认识神的子民必刚强行事”。以当时有老祭司名司提亚者，见圣殿被污种种情形，不胜悲愤，遂提倡革命，他有五子与他同心，中有一子名玛喀比颇具才略．遂为选民的首领，进兵讨作北方王。国民中因此革命举动，“倒在刀下，或被火烧．或被掳掠抢夺”者，不乏其人。幸得革命成功，玛喀比朝成立，犹太人得有四十年之自由，至主前63年，有罗马崛起西方，攻陷耶路撒冷，犹太即成罗马的藩属，此后再无自主之权。玛喀比等流血所得之国，自此丧失。 详考三十三至三十五节所论，按当时情形，固有些应验；也可说是主后选民所要受的苦。如选民被掳受苦，受外邦欺诈虐待等事，真是不堪叙述，如此“熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了”。 四、敌基督者行事的显象(36-45节) 本章所论之北方王安提欧库之举动，乃末世敌基督者之显象。书中亦一而再地说明，“到了定期——到了末时——事就了结”等语。故本段所言，乃指大罪人出现时，果有如何的景状。 (一)敌基督者的行事(36-39节) (1)妄自尊大(36节) 言及“王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。”按大罪人本是撒但的化身，圣经明言撒但所以坠落，无非是因为骄傲。“明亮之星，早晨之子啊!你何竟从天坠落?……你心里曾说:‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间……”(赛14:12-15)保罗说:“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”(提前3:6)。本书言及将来那敌基督的“自高自大，以为高及天象之君”(8:11)。“他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民”(7:25)。保罗则明言，大罪人“就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神”(帖后2:3-4)。可知本处所言，显然是指敌基督之大罪人说的。 (2)行事亨通(36节) “他必任意而行……他必行事亨通，直到主的忿怒完毕……。”上主所以任凭这不法的人凡事享通，无非为藉着惩治选民，在雅各遭灾的期中，显出神的震怒——直到震怒完毕——因为所定的事，必然成就。 (3)不顾诸神(37节) “他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾”。这是说到大罪人过于自大，眼中无神。按“不顾列祖的神”，或言大罪人必出自犹太，但只据此言，不足为凭。“不顾妇女所羡慕的神”，或指日后女权发达，大罪人既不顾妇女所羡慕之神，可见他是不惧怕神，不尊重人到极点了。 (4)崇拜偶像(38-39节) 最奇怪的是，他虽不顾诸神，却是崇拜偶像，“他倒要敬拜保障的神，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神。他必靠外邦神的帮助”。此言他所拜的是自己设立的神像。圣经说:将来大罪人要为兽造神像，使凡不拜兽与兽像的皆被杀(启13:11-l8又19:20)。凡承认他所造之神像者，他必将荣耀加给他们(39节)。 (二)敌基督者的究竟(40-55节) 本处所论是借北方王的战争表明末世敌基督者之究竟。 (1)末世倾覆列国(40-43节) 读者要明了本处所言，须先注意“到束了”三字，以此处所论，非指纪元前之争战，乃是“到末了”，即到了末时，诸国复兴，北方王将率大军，并许多战船，势如暴风来攻南方王。“必进入列国如洪水泛滥”。且将进入“美地”，即犹太国。有许多国被他倾覆——伸手攻击列国——把持埃及的金银财物——吕彼亚与古实人，也都必跟从他。 (2)最后极大的战争(44节) 敌基督者，从东方和北方，听见扰乱他的消息，即大发烈怒(耶51：27-32)。从哈米吉多顿平原(启16:12-16)，率领和他同盟的十国人马，来攻打耶路撒冷，这是世界末后最大的战事(启16:14，17:l2-13，赛10:28-34)。 (3)至终忽然灭亡(45节) 他虽然“在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕，然而到了他的结局，必无人能帮助他”。“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”(帖后2:8)。“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。……并要踏全能神烈怒的酒珅”(启19:15)。于是敌基督者，和他的十国人马，进据锡安山，主正赫然斯怒，自天降临，脚踏橄榄山，将他的军旅，全然毁灭(珥3:9-l4，启14:l7-20又l9:17-21)。质言之:本章所论北方王之举动，多是表明末世敌基督者之显象。末一后段，更是特指大罪人显露时，所有的行事与结局。凡此种种，皆与选民密切相关，所以天使明明指示先知但以理，使他记录于书，以为选民在患难中的安慰与希望。

第十五章 预言末时的结局(12章)——全书预言的结束——

本书最后一章，是全书预言的结束。我们研究本书，可见外邦日期的经过，并犹太选民在这外邦日期所有种种情形。这末后一章，即说明此经过情形的结局。而且我们看这末后一章，也是显然与第十一章相接；如言“那时”，所指究为何时呢?自然是指上章所说安提欧库王所预表之假基督，如何进入犹太美地，任意行事之时。本章所记，言语虽不多，所包含关于“末时”的要事要意，却是异常重要。更是关于犹太人将来的遭遇，如何经过大灾难，又如何得蒙拯救等事，皆清楚说明。 一、大灾难经过与拯救(1节) (一)大灾期 此乃关于“末时”最要紧的预言，即第九章所载，七十个七之末一七，即从信徒被提，至主自天降临，其间所经过的七年。更是最后三年半，这个时间，乃雅各遭灾的时候。“并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的”。主耶稣也曾论及这时说:“那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”(太24:21)。并且也曾说到；“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的，站在圣地”(太24:15)，正是引证本章十一节的话。在马太二十四章全章所论，亦多是论到这末时大灾难的事。 所说的大灾难，不是注重教会，因真教会当时已被提去；此大灾难，是为束时的世人，更是为犹太人。 (二)蒙拯救 天使长米迦勒，原是称为犹太的大君(10:21)，但以理看见，保佑他本国子民的天使长米迦勒，当这灾期的时候，“站起来”: 1、为与大龙交战——如启示录十二章所言，当后三年半最大的灾期开始的时候，“米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战”(启12:7)。 2、为保护选民——至于如何保佑选民，本处未明言，只言:“保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来……”启示录言及“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天(启12:6)。本处则言:“凡名录在册上的，必得拯救”。这话固然可以说，凡一切属主的人，即凡名录在生命册上的，到这时或复活或被提，皆蒙拯救；但更是指着当时选民，如何在那时蒙拯救说的。因为犹太人在那时，不是皆蒙拯救，据圣经所记，必有大多数因强项背逆而灭亡，其中只有三分之一，即剩下的余民得蒙拯救。如先知撒迦利亚所言，“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。”(亚13:8-9)保罗所言:“等到外邦人的数目添满了，于是以色到全家，都要得救。”(罗11:25-26)即指此得救的余民而言。 二、复活光荣与预兆(2-4节) (一)复活(2节) 本处所言复活，解经家有两种解释: 1、指犹太国族复活——犹太亡国已多年，被赶散到天下，好像葬在列国的坟墓，于此时则归回故土，复其旧观，真好像“睡在尘埃中的，必有多人复醒”。先知以西结所见平原的枯骨如何复起，成为极大的群众，正是此意(结37:1-14)。 2、指义人首次复活——圣经明言:“但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”(林前15:23)“那在基督里死了的人必先复活。”(帖前4:16)“这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了，“(启20:5)本处所言“睡在尘埃中的，必有多人复醒”:即是表明还有多人不复醒。“其中有得承生的，有受羞辱、永远被惜恶的”，此言按原文直译，即“这些必得永生，那些必受羞辱”。这些得永生，自然是指着从尘埃中复醒者而言；那些受羞辱，亦必指着尚有许多未复醒者而言。意即“这些——苏醒的——得永生”，“那些仍睡的——受羞辱。”可见本处论及复活之道，已经说得很明白。 (二)得荣(3节) 人复活以后，所得的荣耀赏赐，原是不等。“日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光也有分别。死人复活也是这样。”(林前15:41-42)但将来各人要照自己的工夫得自己的赏喝(林前3:8)。故本处所言，“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”这当然是指人为主作了工夫，作的工夫多，到复活的时候，就按工夫得赏赐，必发光如同天上的光——那使多人归义的必发光如星，直到永永远远。此处若指犹太人说，亦未尝不可，因为犹太的余民，必要在灾期传道，训诲多人归义，他们也就发光如同天上的星了。 (三)预兆(4节) 本处所说之预言，既是关于束时之要事，所以要封缄这话，直到末时。我们看犹太人两千余年，对于书内所载，仍茫然不知，真可说是在他们面前“隐藏这话封缄起来”了。但是到了末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长。所谓往来奔跑增长知识之意，解经者不一其说:(1)有言指末时人研究此书，必增加知识一所言之往来奔跑，亦可作反复考究。人如果对于所载末时的预言，反复考究，自然必对世界大事，末日结局等等，别具眼光。更是指到了末时，书中所载预言等事，在犹太人眼前，不再封闭。而且犹太人因恍悟书中要义，知识自然就增加了。(2)有言指末时必有捷行与知识为预兆——所言之往来奔跑，是束世交通之便利，将来科学进步，真要使东半球与西半球往来，有如这村到那村一样。看今日世界进步，火车轮船，将来只好运货物，旅客必渐趋重飞行，或将来发明飞行更速，世界交通来往，必更称便利。而且交通愈方便，人来来往往，愈觉忙碌，故言来时，必有多人来往奔跑。至所言知识加增，这也是显然的事实，人类的科学知识进步，所有种种发明，种种制造，愈出愈新，愈新愈奇，真有出人意表者。不但如此，世界各国，信徒特别注意末世福音，在灵才灵智上，也必是大有进步。 三、末时期满与福分(5-13节) (一)天使与但以理之问言(5-10节) 时但以理在异象中，见河两边有天使站立，一在河这边，一在河那边，且有一位立河水之上。在彼此的问答中，已将最后的奥妙事显明。 1、天使之问言天使对于这些奇异的事，也是心中有所不明，且不知验于何时。所以就问站在河水以上，身穿细麻衣的说:“这奇异的事到几时才应验呢?”那位穿细麻衣的即向天举起左右手，指着永生主起誓，表明所言必不错误，亦永无错误说:“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”这位穿细麻衣的是谁呢?当然是我们的主耶稣。读者若看启示录第十章所说的那位披着云彩的大力天使如何为这末后的时日向天举起右手来，指着天地的主起誓(启10:6)，就可知道本处所言，必是指着主耶稣言。“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”是指灾期的后三年半，假基督掌权，磨难圣民的时日，此时已满，这一切就应验了。 2、但以理的问言但以理说:“我听见这话，却不明白，就说:‘我主啊，这些事的结局是怎样呢?’”回答说:“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。”这是关乎末时的事，不是关于现在的事。将来选民对此预言，必显然分为两等:一等是有信心的，必要洁净自己，且被熬炼，即经过灾期，其所以洁净，亦正因经过灾期的熬炼，这些人必有智慧，能明白。一等是不信的，但那不信的恶人，仍要行恶。一切恶人，都不能明白。 (二)时期已满之福分(11-13节) 1、满了1290日之福(11节)“从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。”所言“除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物”，与本书八章十二、十三节，并九章三十一至三十二节所言相合。以上所言:是指安提欧库如何作大罪人的预表，所有种种亵慢的行事；本处乃明言到了末时，大罪人显然的举动。因为当大罪人即假基督或敌基督的，在末期施行毁灭时，于灾期即末“一七”之“后三年半”，则“除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物”。保罗说:“那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。”(帖后2:3-4)最奇异的，是作一兽像，“有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害”(启13:15)。 从除掉常献的祭，必有“一千二百九十日”——按大灾期的后三年半，共“一千二百六十日”；本处所言之一千二百九十日，即在“后三年关”，于大灾期之后，又加三十日。当后三年半一毕，灾期即已满，何以又加三十日呢?按后三年半已满，即基督自天降临时，其降临还须毁灭大罪人与他的军兵(启19:11-21)。并且要在地上审判列国等事(太25:3l-46)，自然还需要相当时间。 2、满了1335日之福(12节) 按“l335日”较“l290"日，又多45日，究竟此时问有何关系呢?无一处圣经直接记载从大灾难期完毕至本章十二节所应许的福祉，在这七十五天之内，究有何事插入其间，有人言当耶稣自天降临时，不但要毁灭大罪人，审判列国；且要审判以色列人(赛50:1-7，结20:33-34，玛3:2-5，4:1-2)，建设他的荣耀国度。谅本处所言，是指至圣者已受膏，千年国已成立，那时原是最有福的时日——等到“l335日”的，那人便为有福。 3、到了末时所享之福(13节) 这末后的一节，可说异象的预言，已经完毕，主与但以理的临别赠言，即嘱其忍耐，等候结局完毕之福。(1)言其必安歇。(2)言其必复起。(3)言其必享受福分。信徒的死非死，乃息了劳苦，工完安歇——在主怀安歇。时日一至，属基督的。必要复起——你必起来——得头次荣耀的复活。与主同乐同荣同王。“你必安歇”，“到了末期，你必起来，享受你的福分”。 我们读完了这一本异象的预言书，于神永远的意旨，及永不变更的计划，并奥妙的救道，不尽的慈爱，心中是怎样的希奇，怎样的感谢呢?一个年已九十的老先知但以理，闻此异象的预言，心中固然异常快慰，可以去安然歇息；我们今日读此预言，不也真是如同照在暗处的灯，使我们对于世界的始终，犹太人的结局，教会的究竟，并信徒在主里永远的大希望，恍悟于心，因而要高声唱哈利路亚，把荣耀归于神吗?

——天国福音

第一章 概论

约珥为先知之年，解经者虽不一其说，但多数人以为是与阿摩司同时，并与阿摩司一同说到国民所遭的蝗灾、旱灾、兵灾等。不过约珥是犹大国的先知，阿摩司是以色列国的先知，曾与以利沙同时，与何西阿、俄巴底亚、约拿等也先后同时。神所以同时兴起几位先知，正是要使他们的见证有能力。因为无论什么事，凭着两三人的口就可定准。 一、著者 即先知约珥。解经家或有人以为他是先知撒母耳的儿子(撒上8:2)。这种看法，当然是不对的。先知撒母耳何以在此处称为毗土珥。按约珥之意，即“耶和华是神”,是耶和华的见证人。看书中所载，他的确无愧为耶和华的见证人，表明耶和华为神。他的事迹除本书之外，在圣经他处不多记载。 二、要旨 书之要旨，是论国族悔改与蒙恩。因以色列民虽然悖逆强项，终有一天要全族悔改。“雅各全族都要悔改得救”。其悔改蒙恩时，即在“主的日子”。希奇啊!神对于犯罪悖道的选民，竟有一个永不改变的旨意。对罪不能不罚，但其旨意却永不改变，所以预先托先知预言选民的命运，并悔改的经过。 三、钥节 书内再三的提到“主的日子”，或“耶和华大而可畏的日子”(1:15，2:1、11、31，3:14)。以全书所论，皆是关于主的日子，或主的日子未到以前的大事。按“主的日子”，即主再来之日，与圣经所指“基督的日子”不同。以“主的日子”即指主降临为王，统治世界的日子。此日子的景状，圣经论之甚详(珥2:1-11，2；30-31，3:l8-20；赛2:1-12，11:1-10，13:6-9；番l:7-18；亚l4:l-9；帖前5:1-9；彼后3:l0-12；e 20:4-6)。 四、关系 约珥原是犹大国被掳以前的先知。在犹大被掳以前的先知中有俄巴底亚、约珥与弥迦三人，皆是论到“主的日子”。俄巴底亚好像论到“主的日子”之引言——论“以东受刑，雅各复兴”；约珥书是论到“主的日子”将有的景状；弥迦书则论主如何在他的日子施行他的政治。按约珥先知等而言，本书出现在主降生前数百年，既主尚未首次降临，为何就论到他的二次降临——主的日子呢?书中自然有些话是双关预言，既关于主首次降临，也关于主二次降临。不过为了犹太人的特殊情形，对于主二次降临，尤其紧要。因主首次降临时，犹太人并未接受他，待主二次再来时，才是雅各全族得救之期。此时雅各家困为经过了长期的惩责——耶路撒冷寡居时代 即更需要主的安慰。著者论到“主的日子”，正是异族受刑，选民蒙恩之时，所以就以大望远镜的眼光，透过了主首次降临，而详论主二次降临的景状——主的日子，是与选民极有关系的一件事。 五、分段 (一)一种分法 1、那日将有的诸灾(1:1-2:11) 2、那日必显的灵恩(2:12-32) 3、那日将成的诸事(3:l-21) (二)二种分法 1、饥荒(1:1-20) (1)指实际之饥荒 (2)为兵祸之表明 2、大争战(2:l-11) 3、选民悔改(2:l2-l7) 4、蒙神祝福(2:18-27) 5、灵恩沛临(2:28-29) 6、基督降临(2:30-32) 7、审判列国(3:1-l6) 8、天国实现(3:l7-21) 六、要训 约珥全书是论末世福音，或称天国福音，讲明主如何要在末世设立他的天国在地上。约珥在他的时代里，似乎应该宣传救恩的福音，令人生发信心，接受主的救恩，但何以竟于救恩福音尚未实现时，就越过拯救的福音，而论天国的福音——主来设立天国在地上呢?正是为了天国福音即救恩福音的结果，也是救恩福音的成功；有多少传道人忽略了天国的福音，不明白什么是天国福音，甚至在那里大讲而特讲社会福音，以为这样，即可以实现天国在地上。感谢主，早已用他的灵启示了约珥先知等，说明天国实现决不是社会福音所能成功的，乃是在主的日子，方能实现的。所以全书皆说到主的日子，专为要传天国的福音。今天神家的传道士，在主二次快要再来的时候，何不仿效先知约珥等，到处去讲这末世福音，以证明主要快来，设立他的天国在地上呢?

第二章 产难之开始(1:l-2:11)

当主二次再来审判列国，以至天国成立。此“大福指望”的实现以前，不免要经过大灾难。圣经称此灾难为产难(启12:2；太24:8)。在本处一章至二章十一节，即言此产难之开始。至于启示录书所论大灾期的经过，尚未明言。而且本处所论的灾难，是双关预言，固然应验于当时，而且应验于将来，可略表“主的日子”将到之前，必有的诸灾。 一、蝗灾(1:l-20):以蝗灾每指祸言 (一)灾难重大(1:l-7) 1、是以往时代中未曾经过的(1:2) 2、是将来的时代中不能忘记的(1:3) 3、是而再而三的(1:4) 4、是众人应当醒悟悲痛的(1:6-7) (二)会众伤痛(1:8-l3) 1、农夫啊，要哭泣 2、祭司啊，要哀号 (三)神前哀祷(1:14-20) 1、要聚严肃会 2、要分定日期 3、宣告全民众 4、大家都禁食 5、来到神殿中 6、要向神哀求 二、兵祸(2:l-ll):指兵灾说的 一则:明言“要在锡安吹角”。此角声是备战的角声，因为“国中的居民都要发颤”。 二则:明言是在主的日子。“因为耶和华的日子……已经临近”。 三则:明言系强大有组织的军队(2:4)——强大的民族，勇敢的军兵(2:5，7-8)，是精练的队伍。 四则:明言此战事的经过是极可怕的(2:3，6)。 (一)昔日的应验(王下l2:17-18) (二)将来的应验 1、北方军队的进攻(2:20)预言哈米吉多顿的大战争(启12:14，16:16)(赛14:31，41:25;耶1:14-15) 2、全能者的获胜(2:1l)(启19:13-16，l9，17-l8) 以上所论之蝗灾、旱灾与兵灾，虽是极其可怕的，仍不过是产难的一小部分。若看启示录五章至十九章所载，即可恍然此产期之苦难的经过了。

第三章 以色列家之悔改

犹太民族真是一个最希奇的民族，他们始终的命运，是在神永远的计划里。虽然他们因犯罪被赶散遍于天下各国，此时连犹太地土也都受了咒诅，那滋润肥美，如同神的园圃的圣地，遽然成为不毛之地。但后来必有一天要全族悔改，神“要消除雅各家的一切罪恶”(罗11:26)，因到“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽”(亚13:1)。到他们悔改的时候，连那被咒诅的土地，也遽然变化成为肥美之地，把以前的咒诅都消除了。正如这里所论的: 一、大悔改(2:12-l7) (一)个人的悔改(2:l2-14) 1、是痛心 2、是禁食(拿3:8) 3、是归主(2:l2-13) 4、是蒙怜(2:13) 5、有余福(2:14) 素祭——为神活，在神前事奉之意。 奠祭——为神死，在神前牺牲之意。 (二)国族的悔改(2:l5-17)(罗11:26) 1、必聚严肃会 2、民众都要自洁 3、祭司为民哀求 二、大蒙恩(2:18-27) (一)为他们行大事(2:21) 1、将军队驱散(2:20；出l0:19) 2、使地土结果 (二)为他们行奇妙事(2:26) 1、即补还他们以往的亏缺 2、洗除他们所受的羞辱(2:27；赛66:18-21) 三、大欢喜 (一)上主的喜乐(2:23，26) (二)选民的喜乐(2:23) (三)万物的喜乐(2:21-22) 以色列啊，你要归向耶和华你的神。你是因为自己的罪跌倒；当归向耶和华，求他医治你背道的病。他的怒气必向你消转，向你显现如晨光，如甘露，如滋润田地的春雨

第四章 灵恩沛降(2:28-32)

按本书二章十二至二十七节，所论以色列家悔改之经过，也即灵恩沛临之效果。神要赐下合宜的秋雨，降下甘霖，就是春雨秋雨——或作早雨、晚雨——奠非灵恩普施的实际。解经者或认五旬节时圣灵大降为春雨，至末世时圣灵大降为秋雨。春雨是为耕种，秋雨是为收成。不论春雨或秋雨，从先知预言的眼光里看，皆是末后的日子所施行的灵恩，因圣经每称救恩时代为末世。 一、灵恩大降的时期(徒2:l7) (一)五旬节时(徒2:2-4) (二)在末后的日子(2:23) (三)在禧年时代 二、灵恩大降的范围 (一)不分犹太异邦(罗10:12；赛40:5，66:23；徒10:44-45) (二)不分男女 (三)不分老幼 (四)不分贵贱 三、灵恩大降的效征(2:30-32) (一)天然界的奇迹(2:30-31;徒2:19-20) (二)余民的得救(罗1l:25-26，9:27，29) 这灵恩沛降的经过，真是耶和华为我们“作一件新事”(赛43:19)，且是为我们“行了大事”(2:21)，“行奇妙事”(2:26)。主的名是永可称颂的

第五章 约沙法谷(3:1-21)

本书对于“耶和华的日子”，一切要事的经过，皆是按着次序预言的，这真是一件奇妙的事。一是说到北方军队之侵伐，即预言哈米吉多顿的大战事，兽与假先知如何率领十国的人马来与圣徒争战(2:l-10，启l6:14)。二是继言主如何战胜，并毁灭这侵伐大军(2:11，启l9:11-2)。三是论雅各家族之悔改(2:l2-l7；申30:l-9)。四则言及神之悦纳(2:18-27)。五乃言末世灵恩之沛降(2:28-29)。六又言主再来设立国度(2:30-32;徒15:l5-17)，即召集他的选民，并审判异邦(3:10-16)。七则论到禧年国内之福乐(3:l7-21;亚l4:1-21)。本章所论即主降临审判地上的万民，并禧年中选民的福乐。 一、约沙法谷(3:1-13):约沙法即审判之意 (一)审判之时(3:l-2)是主耶稣再来的那日，也应验帕勒斯听约 (二)审判之人(太25:31-46)指当时活在地上列国的人 (三)审判之地(代下20:20-30;王下l9:35-36)在约沙法谷 (四)审判之事(3:2-8，太25:46)为选民复仇 二、断定谷(3:14-17) (一)万事由此断定: 1、断定了万事的是非 2、断定了万人的命运——进入永生，或是沉沦 3．断定了万有的结局 (二)万民由此判别: 1、对于世人是威严的(诗56:2；赛2:21;哈2:6；来l2:26；启6:l7)——从锡安吼叫。 2、对于世人是荣耀的。作他百姓的避难所和保障。避难所——有盼望之意；保障——有力量之意。 三、什亭谷(3:l8-21) 什亭谷在约旦河东摩押平原，即假先知巴兰引诱以色列民犯大罪之地，可是，断定谷变成什亭谷，却是蒙恩的地方(诗84:6)，成了泉源之地，即禧年国度的光景。

灵恩丰盛(3:18；民25:l；诗84:6；林后2:10)

大山小山指大小难处，不仅变为平地，还要滴酒流奶，成了丰富的益处。“大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”(诗114:4)，成了神的荣耀。 (二)消灭仇敌(3:19，21) 埃及、以东是指仇敌，更指属灵的仇敌——世俗、肉体。什亭谷被滋润了，表被灵恩充溢的人，大山小山成了益处，仇敌也被消灭了。 (三)神与同居(3:20-21) “犹大必存到永远，耶路撒冷必存到万代……耶和华住在锡安。”约沙法各又成比拉迦谷，意为称颂(代下20:20-30)。 今日教会若真要得到奋兴，也必须经过本处经文所提的步骤，即先要经过约沙法谷，痛痛地、深深地、彻底地审判自己的罪。再要经过断定谷，不留情地、不顾惜地各受各的处分。再后方能经过什亭谷，所有失败软弱，都变成了胜利，从神殿中流出来的活泉，遽然涌现在各人心中。哈利路亚!

阿摩司书要义 ——选民受罚

第一章 概论

阿摩司是以色列国的先知，与其同时当先知的有何西阿与约拿。他为先知之年是在犹大国乌西雅，以色列国约阿施的儿子耶罗波安第二在位时。家居提哥亚，去伯利恒约十八里路。据犹太流传，他是一个结舌的人，所以他的言语不甚流顺。他的名字即“负重”之意，为神的事工负了责任，为选民的罪负了责任。他的职务，是专为警告指责选民的罪。此种职务，当然是极不易负的，他所发的言，似乎有多少不忍言，或不明言，不敢言，又不能不言的地方。因此他的言语之不流利，也是势所必然。想必他之结舌，正是为了心灵中因受的压力太大，就像拙于发言了。 一、大旨 全书所论皆是选民受罚。一面说到选民如何三番四次地犯罪、悖逆、辜恩、崇邪、不义；一面还说到大有慈爱的神，即以怜悯为心、慧爱为怀的神，对于选民的罪已忍无可忍，不能不加以相当的惩罚。所说的刑罚，也不仅关于当时，更是指着将来，一直到主的日子，雅各家将有的大灾难。 二、本书金句 惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔(5:24)。钥字:警告。 三、要义 书之要义是表显神的慈爱与威严。 (一)神是慈爱而威严 我们的神是最慈爱的，也是极威严的，是慈爱而威严的神。如将本书大阅一遍，必立时看出神真是慈爱的，他“在地上万族中，只认识以色列”(3:2)。他对于以色列的爱，可谓无所不至。但他也是威严的，“神就是爱”，“神也是烈火”。人犯了罪，决不宽宥，虽是他所爱的选民，也不能不讨他们的罪。且正是因为他们是选民，更不能不讨他们的罪。 (二)神是威严而慈爱 神虽是威严的，不能不罚罪，但他也是慈爱的。且正在发怒罚罪时，仍然显出慈爱来。正像阴雨弥漫时，遽有彩虹显在云中似的。先知虽是论到神如何要讨以色列家的罪，但又说到“神将来要如何重建大卫的帐幕，如何使以色列被掳的归回，并如何将他们栽于本地，再不从地上拔出来。” (三)神是慧爱中有威严，威严中有慈爱 或谓神的爱是父亲的爱，不是母亲的爱。他的慈爱中带着威严，威严中也带着慈爱。看他对于选民的爱，真是至矣尽矣；但不是一味去爱，他的爱中也有威严。他所爱的若犯罪，也不能不罚。又书中论及神的刑罚，也真是可怕，但刑罚中也有恩典，并不令人在受惩罚时失了盼望。他所加于选民的灾苦是惩责，不是罚。并非由于神的义，乃是出于神的爱。 (四)神的慈爱即威严，威严即慈爱 保罗说，要“看神的慈爱和威严”。究竟何为慈爱?何为威严?也在人对于神的态度如何。在爱神的人，慈爱是慈爱，威严也是慈爱，在不爱神的人，威严是威严，慈爱也是威严。常见阳光煦育，时雨滋润，对于有生机物就助之长发，对于无生机物即使之腐化。神对选民之慈爱，即威严之慈爱——父亲的爱。对于选民之威严，也慈爱之威严——母亲的爱，无非为选民的利益。 四、分段 (一)一种分法 1、刑罚列国(1-2章) 2、审判以色列(3-6章) 3、异象所表明(7章-9:10) 4、圣地复兴(9:11-15) (二)二种分法 1、声讨四围之列国(1:1-2:3) 2、审判神的选民(2:4-3:15) (1)对于犹大(2:4-5) (2)对于以色列(2:6-3:15) 3、对于选民之召请(4-5章) 4、严斥民众之安逸(6:1-14) 5、各种异象之表明(7:1-9:10) 6、选民将来之复兴(9:11-15) 五、阿摩司于传道士 按阿摩司之出身、态度、行事、讲道等，皆可为传道士之模范。 (一)出身卑微 阿摩司原是牧羊人(1:1)，他自己说，“我原不是先知，也不是先知的门徒，我是牧人，又是修理桑树的”(7:14)。有谓:此阿摩司即先知以赛亚的父亲(赛1:1)，是一种错误的看法。因为不但按原文名字不同，而且以赛亚是身属相位，而阿摩司却是身属田间。当日耶稣所召的门徒，也多出身卑微(林前1:26-29)。 (二)蒙神特召(1:1，7:15) 若无神清楚的诏命，不可贸然作传道士。 (三)有神道之知识 阿摩司虽是牧人，是修理桑树的，看他所发言论，却是深有神道之知识。证明神为万国的神，而且认道真切，对选民以色列的责任，较外邦人尤重。末几章所论及之末世论与约珥书所沦的相同。 (四)为神负责 他的名字是负重之意，他真是为神家负了责任，且是负了全责任，是靠着神负责任。一般在神家不负责任的传道人，对于阿摩司你能不觉惭愧吗? (五)传达神言 本书内用“耶和华如此说”一言，有四十次之多，表明他并非说自己的话，乃是说神的话。 (六)直言人过 讲到人的罪犯，毫不掩饰，一直把人的过犯指出来。如六章四至六节等处。 (七)为众代祷 曾数次为会众祷告说，“耶和华啊，求你赦免他们的罪”等语(7:3，6)。 (八)善于施教 阿摩司曾用种种的喻言，善于形容，将会众的罪相等，表明得维妙维肖，使人借此警悟。 (九)十分通灵 神对于他有种种的指示，各样的异象(7:1-3，4-5，7-9，8:1-3，9:1-10)。 (十)具改革能力 不但痛责会众罪过，且尽力除去关于宗教及国家种种的罪恶。 这一切都是传道士的好模范。 六、先知与耶稣:阿摩司也有许多地方，可以表明耶稣。 (一)是一劳动界 耶稣在世曾作木工，阿摩司也来自田间(7:1-4)。 (二)为人最谦卑 耶稣是柔和谦卑，阿摩司也存心卑微，自称为“修理桑树的”，或是“采野无花果的”。 (三)能善于取譬 耶稣实是大教育家，能善于取譬，说明天国的奥秘。阿摩司在本书第八，第九两章内也全是用比喻。 (四)在灵里发言 阿摩司所发的言，是由于神的默示(1:1)。正如耶稣说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的”<约7:16)。 (五)曾被人诬告(7:10) 耶稣也曾被人诬告(约9:16；太12:24)。 (六)不得不作工(3:8) 耶稣趁着白日，不能不作父的工(约9:4)。阿摩司也是受了神的启示，不能“不说预言”(3:8)。 (七)严责人的自私(6:4-6) 耶稣教训人“要谨慎自守，免去一切的贪心”(路12:15-21)。 “万军之耶和华说:不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事”(亚4:6)。修理桑树的阿摩司，如何作了一代的大先知，自以为无能无力的传道士，何不以阿摩司为模范，奋然而起呢?

第二章 惩罚列国

神是万国之主，他在天上安定宝座，“在人的国中掌权”，世界各国的命运，无不在他掌握之中。阿摩司本是犹大人，却作了以色列国的先知，而且他的预言是关系万国的。神对耶利米说:“我已派你作列国的先知。”阿摩司虽无明言他是万国的先知，他却是说关于万国的预言。 一、任命先知(1:1-2) (一)使命 (一)默示(约3:11；约壹l:l；启1:12，19) (三)引言(1:2) 二、审判列国(1:3-2:3) (一)表明神是列国的神 (二)为讨罚对选民所犯之罪(1:6，9，11，13，耶l2:14) (三)因为他们的罪恶满盈 (四)在各国中显出公义 三、惩罚选民(2:4-16) (一)对于犹大(2:4-5) (二)对于以色列(2:6-16) 1、贪财不义(2:6-7) 2、犯圣行淫(2:7-8) 3、辜恩悖逆(2:9-l2) 4、神使负重(2:13) 悖逆的以色列，既不知悔改，怎能逃脱神的判断呢?“快跑的不能逃脱，有力的不能用力，刚勇的也不能自救……到那日，勇士中最有胆量的必赤身逃跑”。因为“审判要从神的家起首”。

第三章 火中抽出的一根柴 (3:1-6:14)

自第三章一节至九章十节，皆是历言以色列民所犯的罪，并因犯罪当受的刑罚。自第三章一节至六章末节，是明言以色列人的悖逆与失败；七章至九章十节是用喻言，使会众触目惊心。合前后所论，可用一句话表明，即第四章十一节所言“他们好像从火中抽出来的一根柴”。 一、以往的经过 二、现在的景状(5:4，14—15；亚3:2) 三、将来的蒙恩(5:15；珥2:31-32；罗11:5，9:27，11:25-26) 神待犯罪的以色列人，真是严中有慈，他们有罪虽不能不罚之，但终必保护他们，存留余民。这些余民在百般艰苦中被救出来，无异从火中抽出来的一根柴。这正是表明神的教会在今日世界中的真相，虽是处境艰难，终必从艰难中被救出来，神的名应当赞美。

第四章 异象所表明(7:l-9:10)

在本书第一章第一节，即首先说到阿摩司得“默示”，原文即阿摩司所“见”者。阿摩司所讲的，固然是他所见的，阿摩司的异象，更是他所见的。在七章至九章内，数次提到阿摩司的异象，即在异象中所见，上主对于以色列人所要施行的惩罚，借此警告会众，或者知所悔悟。 一、蝗虫的异象(7:l-3) (一)蝗虫是饥荒之灾(耶18:11) (二)先知的代求(7:2) (三)神的后悔(7:3) 二、烈火的异象(7:4-6) (一)火灾之可怕(4:11) (二)先知的代求 三、准绳的异象(7:7-9) (一)准绳之意义(歌8:10) (二)准绳所表显 (三)施以准绳之结局(7:9；王下l5:10) 四、夏天果子的异象(8:1-3) (一)夏天熟果所表明 (二)夏天熟果的结局 五、主立坛旁的异象(9:l-10) (一)施恩座变为审判台 (二)无人能逃出主的审判(9:1-6) (三)对于选民威严中之恩慈(耶47:41王下l6:9) 总言之，这各种异象所表明，即令以色列人触日惊心，知道他们若不悔改，神的惩罚必速速临到。此惩罚所指的，不但是关于当时，更是有关于将来。

第五章 重建大卫的帐幕 (9:ll-15)

本书预言中最重要的一段，即末章十一至十五节所论，在“那日”即基督再来之日，如何重建大卫的帐幕。“我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造像古时一样。”彼得曾在大会中引证本处证言，如伺应验于末后的教会时代。 一、大卫帐幕之倒塌 (一)有形帐幕之倒塌(撒下ll:l3) (二)属灵帐幕之倒塌(启21:3) 二、大卫帐幕之重建(9:14；路1:32；撒下7:11-13；启21:3) 三、大卫帐幕之广大(9:11) (一)国界拓展(9:12；赛2:2-4；启11:15) (二)政治修明(结22:30) (三)天下太平(9:13-15；赛2:4，11:6-10) 这一切所说的，莫非指福音的效感，正如彼得在耶路撒冷大会中曾引证本处所言:“正如经上所写的:‘此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修遣建立起来。叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的。’”(徒l5:16-18)。这话固然可按灵意说，应验于福音时代，更是可按明言说，实验于主再来时之禧年时代。不论按灵意或按明言，大卫重建的帐幕，皆是在于基督救恩所有的效果。

——异邦于选民

第一章概论

旧约有两卷书，专论异邦人与选民的关系:一卷即约拿书，一卷即俄巴底亚书，是论异邦对于选民的。在这两卷书里，也是表显出神不仅为犹太人的神，也是万国的神。本书是旧约内最短的一卷，其篇幅虽短，其意义却极重要。有多少极有价值的言论或书籍，未必是长篇巨帙。所以在这一本篇幅最短的圣经内，确实包括了最紧要的真理。 一、著者 书之著者，即先知俄巴底亚，意即神的仆人。一个先知，当然即神的仆人。或说此俄巴底亚即亚哈时藏匿先知的俄巴底亚。他既隐藏了一百多位先知，保全了他们的性命(王上l8:13-14)，因而神也就把他兴起来，作了一代的先知；正如圣经所言，接待先知的，就必得先知所得的赏赐(太10:40)。但解经者，多以为他作先知时，比亚哈时较晚，或与约珥、阿摩司并弥迦为同时，且有人认为他是曾见过耶路撒冷被毁灭的一位先知，如本书内所论以东对于选民的态度，正是在耶路撒冷被毁时，以东所表现的态度(耶49:7-22；结25:12-14)。 二、要旨 书之要旨,是论“以东受刑”，以东是代表异邦，此言“在主的日子”，一切苦待神子民的人，或种族、或国家，都不免受神的判断。按历史所载，以东对于神民有两件事最惹神的震怒:一即以色列人出埃及时，以东人阻碍以色列人的去路，令以色列人绕道远行(民20:14-21)，以致会众因此犯罪。二即当选民被掳时，即耶路撒冷遭难的日子，“以东人说，拆毁、拆毁，直拆到根基”(诗137:7)。此乃因以扫生时，雅各抓住他哥哥的脚跟(创25:21-34)。其后世子孙每想加以报复，但是他们如此乘人之危，而苦待神的子民，公义的神，怎能不为选民伸冤呢?此也表明信徒，在这不信的世代中，每受人虐待，遭人逼迫，终有一日，主要为他们复仇，因为经上主说:“伸冤在我，我必报应”。 三、分段 (一)一种分法 1、以东受罚(1-16) (1)将遭之灾祸(1-9) (2)所犯之首罪(10-14) (3)末日之景状(15-l6) 2、以色列复兴(17-21) (1)蒙救(17) (2)获胜(18) (3)得地(19-20) (4)结局(21) (二)二种分法 1、以东之灾难(1-9) 2、遇难之原因(10-l4) 3、在主的日子所受的报应(15-16；参赛34:6-15，36:1-6) 4、以东在主国中之经过(17-21；参民24:17-19)

四、与耶利米书之比较 俄1节-耶49:7；俄l-2节——耶49:14-15；俄3-4节一一耶49:16；俄5节一一耶49:9；俄6节——耶49:10；俄8节——耶49:7；俄9节——耶49:22。 从以上之比较，知二先知的话，是从一个灵所感，或耶利米书所载，是从俄巴底亚书而来。 五、俄巴底亚之职务 (一)受神的诏命(1节) “俄巴底亚得了耶和华的默示”。他是神所兴起的人，他所说的不是个人的理论，或以他人之书为其本，他是得了神的默示。这“默示”二字，就似神在他的见证上盖了印。 (二)作神的仆人 “俄巴底亚”意即神仆。他是神的仆人。 (三)传神的信息(1节) “我从耶和华那里听见信息”。他乃是传报神的信息，不是说自己的话，更不是迎合人心，说悦人耳之言。他是个真传道人，即传神的信息。 (四)警告神民的仇敌 几乎全书是专对以东发言，这是作对外布道的工夫。 (五)传末世福音 本书第十五节主“降罚的日子”，宜译“主的日子”，即关于主再来的信息。 (六)预备神的国降临(17-21) 最后一句即“国度就归耶和华了”。因为世上的国，终必成为我主基督的国，他要作王直到永永远远(启11:15)。

第二章 以东的命运(1-16)

本书所论以东的命运，正是代表神子民一切的仇敌必有的结局。不但以色列人的仇敌，必遭天谴；即基督教会的仇敌，凡与神为仇，迫害信徒的人，也皆不免于刑，所以神的子民遭世人横逆迫害时，切勿自己报复，可忍待主的判断。 一、神使者的通告(1)“起来吧，一同起来与以东争战”。 二、以东种种的败亡(2-9) (一)缩小范围(2) (二)削减权势(3-4) (三)富厚灭没(5-6) (四)盟约解除(7) (五)智谋幻灭(8) (六)武力消亡(9) 三、雅各冤枉伸雪(10-14) (一)复仇的原因(10-l4) 1、以其暴行对于有特殊关系的人 (1)是他的弟兄(10) (2)是神的子民(13) 2、以其暴行在雅各特殊的日子(诗137:7-8) (1)是雅各遭难的日子 (2)是在被灭的日子(12) (3)是敌人进入城门的日子(11) (4)是他们被掳的日子(11) (5)是在他们逃亡的日子(14) 3、以其暴行是特殊的过分 (1)袖手旁观(11-12) (2)幸灾乐祸(12) (3)说狂傲话(12) (4)掠取财物(13) (5)剪灭逃亡(14) (6)移交余民(14) (7)与敌同伙(11) (二)复仇的经过(15-16) 1、报仇的日子(15) 2、报仇的情形——要喝尽报应的苦杯(16) 信徒在世会遭遇种种无情义的对待，无需自己报复，经上主说；“伸冤在我，我必报应。”我们在这不法的世代里，每见弟兄遭难，切勿存幸灾乐祸之心，公义之神，是轻慢不得的。

第三章 锡安山与以扫山(17-21)

本书最后一段是论锡安山与以扫山的比较，雅各家虽受了以扫家的虐待，以后在“主的日子”，神必向以扫家复仇，而审判以扫山。那时雅各家，必在万国中有特殊的地位、福气与荣耀，而锡安山必独显崇高。因为末后的日子，耶和华殿的山——锡安山——必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说:“来吧!我们登耶和华的山，奔雅各神的殿……因为训诲必出于锡安。”(赛2:2-3，按本处记载了锡安山于主的日子所有的景状。 一、锡安山民众的胜利 (一)得救(17) 1、按灵意解——锡安山的民指新约的教会。 2、按实意解——“逃脱的人”，或译“余数”，末后以色列余数都要得救(赛10:22-23；罗ll:25-26)。 (二)得胜(17) “那山也必成圣”，成圣的人即是得胜的人。 (三)得地(或得人) 1、此得地的解释 2、得地业的方法(18)，奋兴之火，能化敌为友 3、其得地之界限 (四)得国(21)——“国度就归耶和华了”。 二、以扫山民众之失败。“山”指国权说的。 (一)要审判以扫山(21) (二)要焚烧以扫山(18) (三)要得获以扫山(19)幸灾乐祸实为极重之罪，何况对于弟兄、对于神民，更是大罪。公义之神，不能不施行审判。本处所言，于主的日子施行审判的经过。这在主再来时，所行一切大事中的一部分，与约珥、弥迦等书所论略同，也是一切爱主信徒，时切盼望的。

约拿书要义 ——选民于异邦

第一章 概论

约拿书虽为十二小先知书之一卷，却是应当列在历史书内，除了预言尼尼微城四十日后要倾覆以外，其余皆是关于历史方面的事。不过在本书以前以后的各卷先知书，所论犹大与以色列的命运，并基督再来等重要预言，人并不难领会。本书是记载一段极有趣味的历史，显而易明，好像是吃奶，虽软弱如小儿，也易领受。 一、著者 本书之著者，谅系约拿自己亲笔，记述个人的违命等事，如同保罗常记述自身的过失，以作会众的鉴戒，并借此显明神的慈爱怜悯，把荣耀归于神。这位迦特希弗人，亚米太的儿子，按迦特希弗原是在西布伦的边境，但神的圣灵如同风无处吹不到，神的灵能把约拿从迦特希弗兴起来，如同把以赛亚从耶路撒冷兴起来一样的容易。他是一个以色列国最早的先知，是在以色列王耶罗波安第二在位时，曾预言耶罗渡安如何拯救以色列人，并收复以色列边界之地(王下l4:25-27)。 二、要旨 书之要旨，是论异邦蒙恩，这好像是异邦人的圣山。异邦人读此书时，应该存着极敬虔的心“脱去脚上的鞋子”。在本书里，也表显了犹太对于异邦的关念。先知不肯遵神命去尼尼微宣布神旨，正是代表了以色列人对于外邦人的态度。但神不仅是犹太人的神，也是异邦人的神。我们从本书透视了神在异邦人身上所施的怜悯，所显的荣耀。也好像是预表异邦人将来要同得救恩。不但有先知约拿代表基督的死而复活，且是代表异邦要同得死而复活之主的救恩。 三、解释 历来教中人士对于本书的观念不同，其解释也自不等。 (一)寓意解经家，则以海比异邦，大鱼比巴比伦。约拿代表以色列人，被鱼吞比被掳，吐于陆地，比被释放。 (二)科学解经家，则以约拿被大鱼所吞，并未吞于腹中，仅在鱼之喉部，所以仍能呼吸，经过三日不至被闷死。 (三)调和解经家，则以约拿在鱼腹三昼三夜，不过是犹太之故事。耶稣虽征引此事，借表自身死后之三日复活，但耶稣并非信此为事实，也仅借用犹太人共信之事，以为自身复活之证明，耶稣究未相信为事实。殊不知此种调和之论调，更令人信不来。说不通。一则耶稣决不能以误信之事，以证自身之事实，如约拿在鱼腹中之事不可凭，耶稣复活之事，也当然不可信了。那样耶稣为什么以人误信之事来证明自身之事实呢?二则耶稣论约拿之事，绝未带着非神迹之口吻，且明言为神迹(路11:29-30；太16:4)。三则耶稣也明言尼尼微城之经过为实录(太12:41) 四、分段(本书共四章，皆按章分) (一)一种分法 1、大风章 2、大鱼章 3、麻衣章 4、蓖麻章 (二)二种分法 1、逃避与管教 2、祈祷与蒙赦 3、悔改与得救 4、发怒与受责 (三)三种分法 1、船底之先知 2、鱼腹中之先知 3、城内传道之先知 4、城外观望之先知 五、神对于先知 (一)神的使命 先知之逃避。神的仆人皆是受了神一定的使命。约拿的使命，是专为异邦，他是个异邦人的先知。犹太人从来轻视异邦，所以这个使命在他极不易奉行，因而即起身逃避神命。 (二)神的管理 逃不出神的掌握(1章)(诗139:7-8) (三)神的再造 复活的生命(2章)。非有经过死而复活的生命，不能作生命的事工。 (四)神的任用 约拿得救(三章)。有了复活的生命，作工方有能力。 (五)神的教训 神心是爱(4章)。神的仆人必须明白神的心，所以神对先知最要的教训即使他明白神心是爱。

第二章 约拿蒙召(1:1-3)

神的事工从来皆是由神的旨意、神的时候、神的方法表明出来，并多借神的用人，得启示去进行。神为要拯救尼尼微大城，就在他看为合宜的时候，凭着他的美旨，从西布伦地的边境迦特希弗城兴起了先知约拿，去完成他的使命。在这一段历史过程中，已表显了神对世界全人类的关念，及犹太人对于异邦的态度，有福音救恩的辉彩，是何等的光辉灿烂! 一、约拿的诏命 (一)神的话临到他 他清楚蒙召。 (二)亚米太的儿子 亚米太即“真理”之意。传道人该是真理所生，生在真理中。 (三)名叫约拿 约拿即“白鸽”之意(太10:16，3:16；歌6:9) 二、约拿的使命 宣告尼尼微的罪行，尼尼微城是亚述的京城。 (一)尼尼微大城 1、城的名声大(创10:11) 2、城的范围大(3:3) 3、城的权柄大 4、城的财富大(鸿2:9；结31:2-9) (二)尼尼微之大罪——“他们的恶达到我面前” 三、约拿之违命 (一)逃避之原因 1、因为嫉视——亚述是犹太人的仇敌 2、或因畏难——因为报的是凶信 (二)逃避的举动 1、却起来——违命 2、逃往他施——走自己的路 3、下到约帕——走下坡路 4、遇一只船——巧遇，不是神旨 5、付了船价——环境许可 6、躲避神面——愚昧的举动 “耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下。我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路、我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。……神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多!……看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”(诗139)

第三章 罪身投海(1:4-16)

当约拿上了船，“与船上的人”同往他施去时，自以为可以一帆风顺达到目的地。没有想到事竟有出人意外者。他这样逃避神的面，真是愚不可及的举动。渺小无知的人类，如何能逃出大能全知之神的手呢?不过这事仍有神的允许，为要借此把一个不合用的约拿，即仍在罪身中生活的约拿，首先把罪身除灭，方可奉行神的使命。 一、神的追赶 “使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏”(4)。神“以风为使者”(诗104:4)(诗135:7；箴30:4)。 二、约拿的酣睡(5) (一)船上人的态度 一面哀求神；一面尽人本分。 (二)约拿的态度 “已下到底舱躺卧沉睡。”他以一时之安，藉无理之理欺良心。 三、船主的警告(6) (一)是喊叫 “你这沉睡的人哪，为何这样呢?”(参弗5:14) (二)是劝告 “起来，求告你的神。” (三)是希望 “或者神顾念我们，使我们不至灭亡。” 四、罪身之投海 是悲惨的事，然而是必须之事。 (一)约拿被查出(7-ll) 1、请其说明原因 2、请其说明办法 (二)约拿自定罪刑(12) 1、深知风浪的原因 2、不欲累及大众 3、让人将他抬起抛在海中 (三)约拿被投于海 1、始则不肯照办 2、继而求神原宥 3、终则将其投于海中(弥7:19；罗6:6) 五、事情之结局(15-16) (一)海浪平静(诗42:7) (二)众皆识神(16) 从来因为罪孽的缘故，于滔滔苦海中，兴起了多少风波。几时将罪除去，几时风浪就止息了。未知诸君肯不肯将个人心中或家庭中、教会中违命的约拿，不顾情面地将他除掉呢?

第四章 复生之表验(1:17-2:10)

奇妙真奇妙啊!神在他仆人身上所作的，并使他仆人所受的造就，真是奇妙啊!约拿在大鱼腹中，经过三昼三夜，虽然科学解经家不信为事实，以为不过是约拿在大鱼的喉部，因此虽经三昼三夜而不致闷死。寓意解经家也不信为事实，以为大鱼吞约拿，不过是表明巴比伦吞了犹大，也终究还得把他吐出来。这无非是不信神迹者之论调，圣经既再三明言为神迹，是神在约拿身上所行的神迹，为要使约拿的灵里有所经历。传道人自身有了生命的改变并不断经历，方能传生命的信息，使一般死在罪中的人，可以死而复生。 一、神安排大鱼吞约拿(12:17) (一)这是出于神的安排，神适时的安排，在此可见到神的手，是神在约拿身上所作的奇迹(4:6-8)。 (二)这也是表明神仆的经历，也皆在神的旨意中(路11:30)。“约拿怎样为尼尼微人成了神迹”。 二、神于鱼腹垂听约拿(2:1-9) (一)在何时祷告 (二)在何处祷告 (三)如何祷告 (四)为何祷告 (五)有何态度 (六)有何信心 (七)有何特点 (八)如何进行 (九)有何仗恃 (十)有何效果 三、神命大鱼吐出约拿(2:10) (一)神权能的吩咐 (二)神怜爱的纪念 (三)为耶稣复活的预表(太12:40) (四)为传道有力的见证——罪身灭没，死而复活 或以约拿在鱼腹中的祷告意义文词，皆极优美，决非人在鱼腹中，心神恍惚时所发之祷词。殊不知约拿在鱼腹中，既未经热力所消化，也未因气郁而闷死，乃以有神特别护理，其心灵谅必仍然清醒，借此使他深深觉悟，彻底悔改，以后方可去传悔改的道理，他的祷词优美，又何足奇呢?

第五章 尼尼微城悔改(3:l-l0)

约拿既受了造就，神的话又第二次临到他，叫他去尼尼微 传报神的信息。一面是表明神的宽容，人虽不听神命，神仍宽容忍耐，给人第二个机会；一面也是表明人必须受过神的训 练，方可奉行神的使命。此次约拿一听见神的吩咐，不但不再像前次之违背，而且也不稍迟延。神说:“你起来!”约拿便照神的话起来，往尼尼微去。 一、已悔改的先知，传悔改的信息(3:l-4) (一)悔改之先知 1、约拿悔改之据，是即刻遵命 2、悔改之由，是受了管教(诗ll9:67) 3、悔改之行，是不避艰苦 (二)悔改之信息 1、城必倾覆 2、再等四十日必倾覆 二、闻悔改的信息，有悔改的实行(3:5-8)(太12:41) (一)悔改的对象——向神悔改，认识神是公义及慈爱的。“尼尼微人信服神”。 (二)悔改的进行 1、王下宝座 2、各都禁食 3、切切祷告 (三)悔改的征据——各离恶道，不再行强暴(赛58:6；弥7:9；太3:8) 三、因悔改的实行，蒙悔改的恩典(3:9-10) (一)人的希望(9) (二)神的后悔(10) 一个实行悔改的先知，去传悔改的信息，当然是用现身说法，即具了极大的感力。所以约拿悔改以后，至异邦尼尼微城，一日讲道使全城人悔改。这也是预表耶稣死而复活以后，救恩即临到异邦，其效果之美满，也足令主满意。

第六章 神教训约拿(4:l-11)

约拿之为人太希奇了!神命他去尼尼微传道，竟敢违命逃跑。既到船上见有狂风骇浪，也不管海覆天翻，即下到船底酣睡。及至让人把他投在海中，竟为大鱼所吞，经过三日三夜，仍得安然重见天日。至尼尼微传道，遽有奇异效果，一日之中有百万人悔改。人见工作有效果，每不胜欢喜，约拿竟因工作有效而动怒，这无奈太希奇了，所以还必须受神特别的教训。 一、约拿对于神的态度(4:1-4) 约拿对人没有慈爱，对神没有敬畏，他不以神心为心。 (一)大大不悦(4:1) 1、或因嫉妒 2、或因仇视 (二)与神辩论(4:2-4) 1、第一次的理由(参太25:24) 2、第二次的理由(4:3；参王上l9:4) 二、约拿在城外的观望(4:5-8) (一)在城外搭棚(4:5) 1、或怕城倾覆 2、或恐房屋震倒 3、或因不愿受城众责问 (二)神的恩惠和警戒 三、约拿所受的教训 (一)一棵蓖麻——无数生灵(太16:26) (二)非你栽培——乃我生育 (三)一夜长起——多年历史 (四)一夜干死——永远关系 约拿闻言，再无回答，谅已心灵觉悟，深深惭愧自己的错误，而领受了神的教训，更认识“神就是爱”。神不但是犹太人的神，也是异邦人的神。使他对神，并对异邦人，必另有一种新观念了。

第七章 复活的传道人

在约拿书里最要紧的教训，是显然表明“异邦的救恩”。神不但是犹太人的神，也是异邦人的神。他的救恩，虽从“犹太人出来”，却正是为异邦人预备的。到耶稣复活之后，救恩即临到外邦，也是表显“神就是爱”。其中更要紧的是表显一个真传道人，必须经过死而复活。未经死而复活的人，决不能，也不可为传道士。从约拿的经历里，给我们一个清楚的证明，我们也可以说约拿书无非是为这事的证明。 一、未经复活之悖逆 (一)不听主命 (二)不知儆醒 (三)掀起风浪 (四)罪身须投于海 二、由死复活的经过 (一)彻底悔悟己罪 (二)祷告达到主殿中 (三)生命有了真经验

三、复活以后的工作 (一)对异邦人 (二)又对犹太人 (三)工作灵力顿增 (四)工作大有功能 诗曰:(一)愚哉先知约拿，逃避主命， 海中暴风骤起，波浪翻腾， 仍在舱底酣睡，不能做醒， 罪身投于海中，怒海始平。 (二)经过三昼三夜，在鱼腹中， 痛痛彻底悔改，将罪倒空， 幸得重见天日，死而复生， 有此复活生命，方合主用。 (三)约拿既已复活，灵力顿增， 至尼尼微传道，大有功能， 遽见合城悔改，同庆更生， 成为异邦民众，得救先声。 (四)约拿此番经过，并非徒然， 乃由主旨允许，造就成全， 人想逃避主命，固属冒险， 但有复活生命，方有灵效。 (五)会中每有信徒，蒙主选召， 莫作约拿第二，冒昧逃跑， 膺此莫大使命，传布救道， 尽天职作天工，何等荣耀!

第一章 概论

弥迦是犹大国被掳以前的先知，其名弥迦是与米该亚同一名称(王上22:8)，意即“谁像耶和华”，旧约中以此为名者，有十二人，男女皆有。家居摩利沙(1:1)，即摩利设(1:14)，或即玛利沙(1:15)，是属犹大重要的城邑(书15:44)。其为先知之年，系与以赛亚为同时，是当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位时(1:1)。他虽是犹大国之先知，他所论的事，多是关于以色列人撒玛利亚之事。 一、要旨 书之要旨，是“主的权衡”，即主再来时所施行之权衡。从犹大国被掳以前的先知俄巴底亚书里，我们已看到主再来的日子，也即“主的日子”之兆端，圣经首次用“主的日子”，即在俄巴底亚书里(1:15)。约珥书则多论“主的日子”之景况。本书是论“主的日子”之权衡，即主的权衡，在他的日子，如何施行。其如何为得胜的牧者，天国的君王；如何审判仇敌，拯救选民，建立他荣耀的国度，使他的日子，在他的和平国度里，有怎样的福乐。 二、表证 于第一章一节，即开宗明义地说，“弥迦得耶和华的默示”。他所讲的，是神的话，是从主启示而来的，所讲的一切，皆是确实的，是必要应验的。并非凭人的眼光，人的理想所发普通的言论。本书所论，皆为神的圣言圣事，而且也是凭着灵能灵力。“我藉耶和华的灵，满有力量、公平、才能．可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶(3:8)。”这是证明他所讲的，不但是神的言语，且是藉着圣灵的能力，故可称为主的先知、主的真仆人。 三、分段 (一)一种分法 1、神的惩罚(1-3章) 2、主的权衡(4-5章) 3、劝教与复兴(6-7章) (二)二种分法 1、要听(1:1-2:13) (1)神罚选民之原因(1:l-2:11) (2)神对余民之应许(2:12-l3) 2、要听(3:1-5:15) (1)将来被掳之刑罚(3:1-12) (2)将要成立之国度(4:l-5:15) 3、要听(6:l-7:20) (1)主与以色列人之辩论(6:1-7:6) (2)主对余民之恩施(7:7-20) 四、弥迦与以赛亚 弥迦既与以赛亚先知为同时，他的书与以赛亚书意义相近。或有称本书为以赛亚书之简本者。弥迦在乡间作先知，常在民众之间来往，讲述一般社会道德。试将本书与以赛亚书相同之处，比较如下: 弥1:9-l6——赛l0:28-32；弥2:1-2——赛5:8；弥2:6-ll——赛30:10-11；弥2:11——赛28:7；弥2:12——赛l0:20-28；弥3:5-7——赛29:9-12；弥3:12——赛32:14；弥4:1——赛2:2；弥4:4——赛l:23；弥4:7——赛9:7；弥4:10——赛39:6；弥5:20-24——赛7:14；弥5:6——赛14:25；弥6:6-8——赛58:6 -7；弥7:7——赛8:7；弥7:12——赛ll:ll。 五、引证 (一)长老之引证——为救先知耶利米(耶26:16-19；弥3:12) (二)祭司文士之引证——论基督降生之预言(太2:5-6；弥5:2) (三)主耶稣之引证——为差门徒传道(太10:35-36；弥7:6)

第二章 罪之刑罚与恩典

在每一卷先知书里，都是痛切地提出选民的罪。难道选民是比世人更有罪吗?不是的，乃是因为选民比世人更显得有罪，更不能容罪，也更不该陷于罪中。人越与圣洁之神交通，即越显出罪来；人的灵性越高，即越不能容留罪恶；而且人越受真道的薰陶灵感，即越不会也不应该陷于罪中。这不是说选民比世人更有罪，乃是应更觉罪，更知罪，更恨恶罪，更不能不罚罪，也更不能不除罪。本书内所论神的救恩固超奇；所论人的罪恶，也太离奇。恩典大，因罪之显大；罪既显大，恩典即更显大了。 一、罪孽 在头三章书内，几乎全是论到选民的罪。 (一)崇拜偶像(l:5-11，5:13) 敬拜偶像是选民的大罪，也是神最痛恶的罪，因为神是忌邪的神，决不忍看见选民去崇拜邪神。“雅各的罪过在哪里呢?岂不是在撒玛利亚么?犹大的邱坛在哪里呢?岂不是在耶路撒冷么?”“我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的”。负恩无知，无有比拜偶像更甚的。 (二)淫乱污秽(1:7) 淫乱是与拜偶像并行的，拜偶像也即灵性的淫乱。 (三)图谋奸恶(2:1) 多少罪恶，都是人造作出来的。 (四)贪心霸占(2:2-5) “贪财是万恶之根”，神必讨罪。不仅贪图夺取的，连自己当得的，也必失掉。 (五)强暴欺压(2:6-11) 1、对于神仆:使神的先知闭口，不能言所当言(2:11) 2、对于神民：剥夺过路人，赶逐妇人，欺压儿童(2:8-9) (六)领袖残酷(3:1-4，9-12) 官长恶善好恶，剥夺民脂民膏，厌恶公平，屈枉正直，为贿赂行审判。 (七)先知妄言(3:5-8，11) 先知使我民走差路，“为雇价施训诲”，“为银钱行占卜”，妄说“平安了”，以致不见异象，因为神不应允他们。 (八)邪术诡诈(5:12，6:10-ll) 妄行邪术，诡诈不诚，用不公道的天平法码，惯于说谎行诡诈，甚至无人可靠，“不要依赖邻舍。不要信靠密友；要守住你的口，不要向你怀中的妻提说”(7:5) 二、刑罚 在公义之神前，罪恶难掩，有罪决不能不罚罪(3:12)，因为撒玛利亚之伤痕无法医治，又延及犹大。 (一)不要报告在迦特(1:10)(撒下l:20) “迦特”为酒榨之意，是非利士五大城之一。 (二)我要滚在伯亚弗拉灰尘中(1:10) “伯亚弗拉”为灰土房子之意(参林后5:2)，指身体之意。 (三)沙斐居民要赤身(1:11) “沙斐”即佳美之意，表明原来生活佳美，今则赤身蒙羞。 (四)撒南的居民不敢出来(1:11) “撒南”即羊群之地，“伯以薛”表邻近之地，恐怕伯以薛人的哀哭使你们无处可站。意即邻人非但不能相助，反来占了你们的地位。 (五)玛律居民心甚忧急(1:12) “玛律”表艰苦之地，人处此境地，即“切望得好处”，因灾祸已临到耶路撒冷的城门。 (六)拉吉居民速用快马套车(1:13) “拉吉”是坚固难攻之意。 (七)亚革悉众族使用诡诈(1:14) “亚革悉”即诡诈，或说谎之意。“犹大啊，你要将礼物送给摩利设迦特”是无益的。摩利设迦特是非利士之名城。 (八)以色列的荣耀必到亚杜兰(1:15) “玛利抄”是表明夺取之意，因此以色列的尊荣，即当归于耶路撒冷的，竟归了亚杜兰。按“亚杜兰”表极不荣美之地，表明以色列的荣耀，竟变如亚杜兰一样的。这是借用一些地方名字，表明选民所受刑罚的景状。 三、恩典 “神的心就是爱”，何以对于选民如此严厉呢?须知神的刑罚，由于恩典。 (一)神的刑罚就是恩典 因为本书是神“从圣殿中”所发的声音，即与他的救恩相合的声音。选民受刑，不但由于神的公义，更是由于神的慈爱。其加刑罚于选民无非是为爱他们，是为管教他们，试炼他们，造就他们，使他们在受苦难的时候，可以觉悟悔改。 (二)神的刑罚中有恩典(2:12-13) 神的刑罚的终局为要成功神的美旨，实施他的恩典。日后神“必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群。因为人数众多，就大大喧哗。开路的在他们前面上去……他们的王在前面行，耶和华引导他们。”“开路的”，原文是“破除者”，主曾为他们破除了神人中间隔断的墙，破除圣殿至圣所的幔子，破除了阴间的权势，破除了墓门口的石头，破除了法老的权势，使他不能再留难，破除了红海的波浪、约旦急流，使水中显出道路。不论我们前面的拦阻有何艰难，我们的开路者，皆能为我们破除一切。纵然前面有大山，也可变为平地(弥4:1)。并且他也是我们的君王，能拯救，也能保护。作主牧场上的羊,何等有福呢? 仁爱的神啊!“我未受苦以先走迷了路”，“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例”(诗119:67，71)

第三章 弥赛亚的国度(4:1-13)

我们读第一章第一节，论“弥迦得耶和华的默示”，其所得的默示中最大的默示，即预言弥赛亚的国度。本章是令信徒最得安慰、最有希望的一章。我们看到头三章论到选民的失败，固然抱了极大的悲观，一读到本章，即有无穷的乐观。历来为教会内容腐败、教会领袖旷职而忧心的人，一看到将来的天国，如何建立，如何荣美莫不大大兴奋起来。遥望着将来的荣耀国度，即禧年中之教会，便踊跃快乐地向前迈进。 一、天国之成立(4:l-2) 我们读上章末一节(3:12)，不觉灰心失望；一读到本章，开始即言“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山”。不能不令人兴奋。圣经常用“山”字，表明国权，故本段明言主国之建立。 (一)主国显然成立之时 主国显然成立是在“末后的日子”。犹太国原是预表天国，教会是无形之天国，千禧年国是显然的有形天国。此国须等主二次再来以后禧年时代，方可显然成立。干禧年国即救恩完全彰显，万口颂主，万膝拜主，认识耶和华的知识要充满大地，如水充满洋海之时，此快乐时间之来到，须在“末后的日子”。 (二)主国在万国中之地位 “耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭”。主的国完全是神权政治，所以称为“耶和华殿的山”。此山“必被高举，超乎诸山”，即言神权政治，或救恩真理为政治的国度，被建立在诸国以上。具体说来，也就是“世上的国，成了我主和主基督的国”(启11:l5)。 (三)主国对于万民之化力 1、“万民都要流归这山。”(4；1)——此言万姓归诚，有如流水；万民对耶和华的山倾心，是出于自然的。也要“奔雅各神的殿”，乃言万国的民都成为神的子民了。 2、万民都要听受真道——“我们登耶和华的山”，“主必将他的道教训我们，，(4:2)。奔雅各神的殿，一面为崇拜，一面也为受教。因为，此时耶路撒冷即政治的中心，也是宗教的中心(4:2下)。 3、万民都要行在主的路上——“我们也要行他的路”，不但是要受他的教，也要行他的路，即行在主的旨意中、真理中。而今日时代，人多听道不能行道；在千年国度里，人不但是明真理，而且也都要行真理。 二、国内之政治 在弥赛亚国度里的政治，完全是真理权能的和平政治。 (一)天国即“地”国 在禧年国度里，是以弥赛亚为王，世上的国成了我主基督的国。此即主教导门徒的祷告文所说:“愿你的国降临”，即天国实现在地之时。 (二)神权为国政 “他必在多国的民中施行审判”(4:3上)，他行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判……以l:1中的杖击打世界”(赛11:3-4)。他的国政，即是神之权柄；神权也即国政。此即万人都尊神的名为圣，神的旨意行在地上如同行在天上了。 (三)神权代强权 主的国度是和平的国度，不但是万国共和，也是世界大同的景象。万国和平即实现，“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”(4:3下) 三、国民的生活(4:4-8) 本处所言，即禧年国度里国民的生活。 (一)安居乐业(4:4) “人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓”，这是形容在主的国度里，人的生活是如何优美、平安、快乐。以赛亚书内也言及(参赛65:18-24)。 (二)实行神旨(4:5) “奉神名而行”即按照神旨，凭着神力，为求神荣．得蒙神悦。且是“永永远远奉神名而行”，可知其属灵生活之高尚，并非今日奉行，明日失败，乃是永永远远行在神旨意里。 (三)灵性健旺(4:6-7) 腿瘸不能行神旨意的，此时瘸子皆跳跃如鹿。被“赶到远方”，即不能与神亲近的，此时不论远处近处，皆能与神亲近了(弗2:17)。 (四)处境安全(4:8) 锡安称为“羊群的高台”，主的羊群，可以在其中安全无恙，因为“从前的权柄，就是耶路撒冷民的国权，必归与”锡安。使耶路撒冷的居民，如同群羊在神权护理之下，不惊不扰，是何等福乐啊! 四、建国之产难(4:9-13) 此天国成立，本非易事。按选民之经历说，也是经过了许多艰苦，圣经或称之为产难。这是出于神的美旨(4:12) (一)一次被掳(4:9-10) 选民被掳到巴比伦，受了极大的痛苦。因为他们有了这一次的经过，一则再不与异邦联婚。可以保全他们的种族。二则再不敬拜偶像，可以保存他们的宗教，以备将来可以作天国的子民。 (二)二次播散(4:11-12) 以色列人把主钉在十字架上以后，即被播散至天下，这在神的旨意中，是为异邦人得救的机会(罗11:25-26)。异邦人得救的团体，即基督的教会，也称基督的新妇。此新妇之由来，正因以色列人被弃，神的旨意真是奇妙。 (三)最后产难(4:13) 在国度实现之前，要经过大灾难，也称“雅各遭难的日子”。此时要经过哈米吉多顿的大战(启16:14，17:17)。待仇敌消灭后，天国即实现了。 耶和华的意念和他的筹划，对于天国之成立，真是奇妙。在一切的过程中，处处真显得奇妙。耶稣曾说到“天国的奥秘”。我们读本章所论，不得不承认，神对于天国的意念，真是奇妙而又奇妙。

第四章 国王与国民(5:1-15)

上章是论弥赛亚的国度，并国度成立之前的大战事；本章即回顾君王之降生，并对于选民的关系。在第一节是论耶路撒冷被罗马围困，以后被驱散，乃因他们击打以色列的审判者——耶稣基督之脸(或谓此乃指巴比伦围攻圣城时，曾击打西底家王等之脸)。 一、国王(5:2-6) (一)王之永在 “他的根源从亘古，从太初就有”(5:2下)。在未创立世界以前，永远为父所生。他是从永远到永远的神子(诗90:2，约1:1；诗l02:25-27)。他自己曾说，“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者”(启1:8)。 (二)王之降生 主是永远的神子，却是生于伯利恒城的婴孩。其所以生于伯利恒城: 1、以伯利恒是大卫城，耶稣是大卫的子孙，来坐大卫之位(路2:4，11)。 2、以伯利恒为“粮食仓库”之意，可表耶稣为生命粮(约6:41-59)。 3、以伯利恒有生命泉，人称伯利恒为泉源之地，以其地有美泉(代上11:17-19)。 4、以伯利恒为小城，犹大为小国。 “你在犹太诸城中为小。”天使报信只言在槽中，未言在何店内之槽中，谅城中只有一个客店。在耶稣一生有四个城与他最有关系，即生于伯利恒——出身于小城；长于拿撒勒——作拿撒勒人，是神的护理；传道于迦百农——便于广布福音；为王于耶路撒冷——坐于大卫的位上。 (三)王之事功 神民“曾被交付”，遭遇苦难，直到耶稣为童女所生。那时“他其余的弟兄”，即从异邦召来的弟兄，也“必归到以色列人那里”。因为从肉身生的，不都是真以色列人，惟有从里面作的，才是真以色列人(参罗3:28-29)。“他必起来……牧养”，他是有力量的、有爱心的；他是我们的王，有大能力，善于管理保护；他也是我们的牧者，有爱心，有安慰，善于牧养我们。 (四)王赐平安 “这位必作我们的平安”(5:5)。他是平安君，他自己有平安，也将平安赐与人，并使人与神中间也有和平。所以，他使我们“安然居住”。他自己是以马内利，常与我们同居。因而我们得以在他的爱里“安然居住”。如有敌人来攻击我们，来到我们境内践踏，我们便立起“七个牧者，八个首领攻击他”。“七、八”是十不定数的定敦，是十多数，却不是十大数。主时常借用人看为小的数目，去成全他的大事工。不论是亚述地，也不论是宁录地，即首先立王(创11:8-10)，历来与神民为敌的巴比伦地，都必被他们毁坏。 二、国民(5:7—15) 本处所言“雅各余民”，按无形的天国说，即今时代异邦得救的圣民，按有形的天国说，即将来异邦得救的数目添满后，从列国招回在基督里得救的以色列人。也可说在禧年国度里，不论犹太异邦，一切属主的子民。论到这些余民的景状: (一)对予人如露水(5:7) 1、是从天而降的 2、是广普的 3、是清洁的 4、是安然而降的 5、不是由于人力的 6、是白赐恩惠与人的 7、使禾稼苏润的(申32:2，伯29:22) (二)对于敌如壮狮(5:8-9) 1、是壮勇的 2、有胆量的 3、是胜敌的(创l9:9；启5:5) (三)对于主，惟主是赖(5:10-l5) 一则，除掉车马，“我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆”。因为我们胜敌，不靠车马(亚9:10)。“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名”(诗20:7)。二则，必拆毁保障，因为主是我们的避难所，是我们的保障。三则，必除灭邪术偶像，人再不靠自己的聪明，并自己手所作的；惟有主是我们独一的依靠。主说．“我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。”这是何等的幸福啊!

第五章 神人的辩论(6:1-7:10)

神的恩爱，原似天高地厚，究竟人是为什么强悍悖逆，不肯热诚爱主，不能专心事神呢?在本段开始，神即大声疾呼，很严重地呼日:“山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话”。神与他百姓的争辩说(见6:3-5): 一、神向人所要的(6:1-8) 人来朝见耶和华，在至高神面前跪拜，究竟当献什么? (一)消极言之(6:6-7) 1、不以献丰盛的祭蒙神欢喜； 2、不以献贵重的祭蒙神悦纳。 (二)积极言之(6:8)神在此向人所要的。略分三方面: 1、对己——行公义 2、对人——好怜悯 3、对神——存谦卑的心，与你的神同行”(6:8，参创5:24) 把这三方面合起来，就完全了律法。神向我们世人所要的，虽甚单纯，却也最高尚。 二、人在神前所表现的(6:9-7:6) 可怜世人的行事，离神向人所要的标准，相差太远，人心的奸恶。社会的紊乱，家庭的黑暗皆不堪言状。 (一)普遍的现象(6:9-7:2) 1、民众的奸恶(7:2) 2、领袖的贪诈(7:3) 3、亲友之仇视(7:5) (二)最高的标准(7:4) “他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过是荆棘篱笆。”蒺藜荆棘，本是因罪孽的咒诅而生的东西，是与人有害的。会刺伤人，能将禾苗挤住。主耶稣为背负我们的罪，曾为我们戴了荆棘冕。他们中“最好的”，不过像荆棘蒺藜，是从罪恶而生的，是与人有害的，甚至把主刺伤。他们中那次好的，恶劣的，将怎样呢?“最好的”，为人标准的，为群众领袖的，尚且如此，那不好的，又将怎样呢? 三、先知向神所期待的(7:7—10) 人在神前虽是这样败坏，先知在神那里仍有盼望。所以他说:“至于我……” (一)向神期待的态度 1、仰望——“我要仰望耶和华”。 2、等候——“等候那救我的神”。 3、忍受——“忍受耶和华的恼怒”，包含着很大的顺服。 (二)向神期待的结果 1、神必应允我(7:7) 2、神必叫我起来(7:8) 3、必见神的光明(7:9) 4、神必为我辩屈(7:9) 5、必得见神的公义(7:10) 我的神啊，爱我救我的神啊，我要向你仰望、向你举手、向你陈明我的心愿，直等你向我所要的，实现在我的生命生活中。阿们!

第六章 余民之幸福(7:11-20)

先知在这最后的一段里，论到主再来时，选民之幸福。所以说，“以色列啊，日子必到。”这“日子”是一特别的日子。在本处也一而再地称这日子为“那日”——“到那日”、“当那日”。因神对于他的荣耀国度，有个永远的计划，这计划必须到主再来时方可成就。故圣经屡屡提到“那日”，“主的日子”，或“基督的日子”，这皆是指着弥赛亚的国，要实现神永远计划的日子。这计划之成就，即选民最大的幸福。 一、疆域拓展(7:ll-l3) 日子必到，以色列的疆域必展开，其展开之经过: (一)土地难免荒凉(7:13) (二)墙垣必要重修(7:11) <三)境界必要展开(7:11-12) 二、人民安乐(7:14-17) 本段虽是先知的祷告，却是在神旨意里的祈祷。因为神事工的成就，常是把他的旨意，放在信徒的心里，使信徒按着他的旨意祷告，神即照着人的祈祷成就他的旨意。而且不但把他的旨意放在信徒的心里，并且常“将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家”(亚l2:10)，使人有祷告的能力。此时先知的祷告，就是在神旨意里祷告，且是从神那里，赐给他“那施恩叫人祷告的灵”。因而在他的祷告里，即实现了神的旨意。 (一)在先知祷告中所希望的生活(7:14) 1、以色列是神独居的民 2、以色列是神产业的羊 3、容以色列在本地得牧养 (二)在神的允许里所表显的生活(7:15-17) 1、看神奇妙事(7:16)——列国看见神所行的事，就必惭愧。 2、列国皆降服(7:16-17)——他们必战惧投降耶和华，也必因神而惧怕。 三、蒙神悦纳(7:18-20) (一)罪孽一概除尽(7:18-19)(但9:24) 神要“将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。”“踏在脚下”，是把一切罪都胜过，表神在我们身上所作的工极有效力，使我们在神的得胜中，作了得胜的人，也把罪踏在脚下。将“罪投于深海”，是永不再记念，永不再看见，因为已经沉没，沉没在海底的深处。此言不但应验于弥赛亚国度的余民，也是实验于每个信徒身上，真在基督里蒙了拯救，得了赦罪平安的人，他们的罪，也皆被神踩在脚下，投在深海中。 (二)实验古时应许(7:20) 希奇啊，在今日时代，以色列人竟被圈在不信之中，为的要救外邦人。难道神与亚伯拉罕等所立的约落了空吗(参罗9:25，30)?神待以色列人何以如此不公允呢?不是的，公义的神，决不能忘记他的应许，也决不能废除他的盟约。时日一到，他“必按古时起誓应许我们列租的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱”。只是必要等到“那日”——“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”(罗11:25-26)。“以色列啊，日子必到”，你可以挺身昂首，等待悦纳之禧年来临吧!“神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩”。在基督里乐意饶恕罪过的神啊!要照你的应许和誓言向我们发诚实，施慈爱。阿们。

第七章 弥迦书中之基督

按“弥迦”意即“谁像耶和华”。书中最要之意，即表显神的救恩，使一切原照神形象而造的人类，藉着救恩，得以把俗常卑污罪孽的形态“变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”(林后3:18)。本书内论到基督的地位，关于救恩者有数种，皆是与我们灵命极有关系的。 一、为伯利恒的婴儿(5:2-3) 救恩的起源是极小的，耶稣来作了一个小城中的小儿(5:2)。耶稣曾用比喻说，“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的”(太13:31-32)。希奇啊，天地万王之王，竟来世上作了伯利恒的要儿，来生在律法下，置于马棚，长于寒家，作了拿撒勒人，为要“叫你们因他的贫穷，可以成为富足”(林后8:9)。他“为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”(加4:4-5)。因他是神，取了人的生命；才使我们人类有了神的生命。他国的起源虽小，最初不过一个婴儿，一个拿撒勒人，再后不过十二个使徒，以至七十个人、一百二十个人、五百个人、三千多人，终究看见万口颂主，万膝拜主，神旨得成，在地如天。 二、为得胜的牧人(2:12，5:4，7:14) (一)主是我们的牧者 (二)他是大牧人 (三)他是好牧人 (四)他是真牧人 三、是开路者——破除者(2:13) “开路”原文是破坏的意思。他既是得胜的牧者，他就可以为我们破除一切的拦阻，破除一切的难处。他为我们破除了罪恶的捆绑，破除了神人中间隔断的墙垣，破除了进到至圣所的幔子，就给我们开了一条又新又活的路。他还曾为所罗巴伯的工作，破除在前面阻碍的大山小山(亚4:7)；为彼得破除了监狱的铁门(徒12:11)；在我们的灵程上，惟有他能为我们破除红海的波涛与约旦河的急流；在我们的灵战上，惟有他能为我们破除耶利哥的坚固营垒，不论在我们生命中有何阻碍、有何捆绑，是肉欲的束缚吗?世俗的缠绕吗?没有一样，他不能为我们破除。他是我们灵程的开路者——破除者，可以披荆斩棘，除去我们前面的一切阻碍，因为他是得胜者，所以能为我们破除一切的阻难。 四、为天国之君 在本书内之最大问题，即预言弥赛亚的禧年国。我们已经详述国王与国民。我们的王，不但是管理我们，保护我们，他也是引导我们(2:13)。在他的国度里，我们可以看到万国共和，万物复兴，世界大同，天国实现，神旨行在地上如同行在天上的景象，主耶稣要显然为王，我们都是天国之民。这有形国度的实现，即基督救世的结果。

五、为永远之义(7:12-20） 耶稣基督是“公义的苗裔。他必掌王权。行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，他的名必称为耶和华我们的义”(耶23:5-6)。他就是“公义的日头”(玛4:2)，“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”(彼后3:13)。他要以公义当作腰带(赛11:5)。他行公义的审判(赛11:4)。把他的民“引进永义”(但9:24)。在他那天国实现的国度里，主自己为义。也称我们为义，凡属主者，也无不称为义了。 我们在本书里，一则见主降生之地；二则见主将来如何审判他的仇敌；三则见主如何拯救选民，而为选民得胜之牧者；四则见主如何作天国君王，建立他的荣耀国度；五则主的子民，如何在他的国里作圣民，在他的政治之下，有福乐、有平安。这不但是以色列民将来的事实，也是我们信徒今日的经验。救恩就是基督，得救就是经验基督。基督就是我们的牧者，我们的得胜，我们的君王，也是我们的义。对于基督，确实有了经验，自可表显基督的形状。不过信徒越像基督，即越感觉到“谁像耶和华”呢?——弥迦。

第一章 概论

犹大国被掳以前之先知书共有七卷:首三卷俄巴底亚、约珥、弥迦，皆是论到“主的日子”。中有以赛亚多论基督的救恩。后三卷为那鸿、哈巴谷、西番雅，皆是说到“主的震怒”。那鸿书是论尼尼微受罚，却也是借着尼尼微城的经过，表明末世背道者将有的结果。 一、书之要旨 本书要旨是论“背道者的受罚”。尼尼微乃世界最古之大城(创l0:11)，为亚述国之都会，是世界第一为王之宁录所建筑，周围一百八十英里，“有三日的路程”。尼尼微人从来过于残暴，神曾命定降罚于尼尼微——过四十天城必倾覆(拿3:4)。幸尼尼微人信服神，全城皆悔罪改过，各离恶道，不再行强暴(争3:3-6)，神即回心转意，不降所说的灾。可惜他们悔改以后，不久信仰即失，远离神，仍去犯罪，如同狗吐了，转过来又吃(彼后2:22)。所以，神又命先知那鸿宣布，尼尼微必要受更重的刑罚。这不只是专论尼尼微的命运，也是借着尼尼微，表明一切离经叛道、失去信仰的教会将有的结局。尼尼微人第一次经先知约拿宣告他们的命运，而悔改蒙赦；第二次又经先知那鸿宣告他们的命运，就再没有悔改的机会。因为人既悔改以后，若再离弃，就不能叫他们再从新懊悔了(来6:6)。

二、书之引言(1:1) “论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。” (一)明言本书是论尼尼微的默示。 按此“默示”二字，原文是“重担”，即关于尼尼微的重担，是尼尼微人不能辞其咎的。此重担正如把一块大磨石拴在他的颈项上，沉在深海里(太18:6)。 (二)是那鸿所得的默示。 此处“默示”二字，原文是“异象”，是那鸿所见的异象。本书所宣布的，不是那鸿的言论或理想，乃是神已决定的事实，是已经在先知属灵的眼光里所见的异象。 (三)伊勒歌斯是个不著名的小地方。 先知的出身不大，正表明我们的信心不是建立在人的权柄能力上面，乃是全在于神的灵感、神的言语。 三、书之名称 那鸿即安慰之意。亚述是以色列人的仇敌，那鸿说预言，以色列国已经被亚述所掳。所以，本书一面是宣布尼尼微人(即亚述京城城众)的罪刑；一面也就安慰了神的子民。此即写书的原意，为要安慰神的子民。以前的先知皆是劝以色列人悔改，不过以色列人未能悔改，因而受了许多苦难。虽然如此，神仍爱他们，所以要刑罚尼尼微，神的忿怒要临副恶人头上，却要保护信徒。“耶和华本为善，在患难的日子，为人的保障，并且认得那些投靠他的人”(1:7)。当神的儿女在苦难中，本书深深表显了爱里的安慰——“那鸿”。 四、书之分段 (一)一种分法 1、神报施之不爽(1章) 2、神报施之定命(2章) 3、神报施之经过(3章) (二)二种分法 1、上主之圣洁(1章) 2、尼尼微之巷战(2章) 3、所收适如所种(3章) 五、书之要训 犹大国被掳前之先知书共有七卷，其后三卷那鸿、哈巴谷与西番雅，意义是很相连的。各卷皆有三章，或谓皆是表明三位一体之神，与我们在患难中的关系。自然约伯记，是特别论到苦难问题，有多少信徒，读约伯记，即了解苦难的原因与价值。在诗篇上也有很多论及苦难的话，并信徒在苦难中的祷告。因信徒所有的苦难迫害等事，大卫与作诗者，皆早已经历过了。这两卷书外，于我们在患难中特别有帮助的，即那鸿、哈巴谷与西番雅，我们可略言三位先知名称的关系，顾名思义的，即得了相当的教训。按那鸿即安慰之意，是神对于苦难中的信徒所施的安慰。哈巴谷为怀抱之意，或怀抱许久的思想，表明我们应该接受神的旨意，成为我们的怀抱。人在苦难中，最易怀疑、误会神的旨意。我们总要在苦难中，看出神的美旨，以神的美意，为我们的怀抱。西番雅是隐藏之意，表明苦难来到，每隐有神的旨意；神的旨意来临，也每隐藏在苦难中。并且我们遇到苦难时，神也往往把我们藏起来。“在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”。所以，我们要在阴雨弥漫、洪水泛滥时，壮其信心的胆量，仰望主，知道他的旨意永不错，他也永不误事。 我们在这风雨飘摇中，应当“歌唱……欢呼……满心欢喜快乐”，因为耶和华我们的神，是施行拯救大能力的主。他要安慰我们，若是我们怀抱他的旨意，他要使我们在患难中隐藏起来。

第二章 神的慈爱和威严 (1:1-2:15)

在本书第一章里，显然清楚地表现了神的慈爱与威严。保罗曾言:“可见神的恩慧和严厉，向那跌倒的人，是严厉的，向你是有恩慈的”(罗11:22)。当迅雷暴风时，可看神的严厉，当甘霖沛降时，又见神的慈爱；在西乃山下，听神传律法的声音，甚觉神的威严，在会幕中听神呼唤的声音(利1:1)，便觉神的慈爱；于红海中所显的云柱火柱，在埃及人一方面看是黑暗的，是表显神的威严，在以色列人一方面看是光明的，是以表显神的慈爱。有人多看神的慈爱，有人多看神的威严，未免各有所偏，故本章特显神的慈爱和威严。 一、神的威严 (一)忌邪施报(1:2) 神是“忌邪施报的”，尼尼微人拜偶像，他决不容人拜偶像犯罪。 (二)怒如烈火(1:2，6)(来l2:29) “他发烈怒，谁能当得起呢?他的忿怒如火倾倒。” (三)有罪必罚(1:3) “耶和华……万不以有罪的为无罪。” (四)大有能力(1:4-6) “他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。”“大山因他震动，小山也都消化。” (五)消灭势力(1:7-14) “尼尼微人哪，设何谋攻击耶和华呢?他必将你们灭绝净尽。” 二、神的慈爱 在本段内有几节书，十分安慰神儿女的心。 (一)神不轻易发怒(1:3) “不轻易”原文是“慢”的意思，神不快发怒，有时向其儿女动怒，是由于爱而动怒，怒也是爱的表显。 (二)认识投靠他的人(1:7) (三)在患难日为人的保障(1:7) (四)既受苦者不再受苦(1:12) (五)报告平安喜信(1:l5) “看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”。指:有信心登上属灵的高山。“犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧!因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了”。受苦能使脚印深，越受苦所留的脚踪，即更能深印在人的心里。 三、神的慈爱与威严 (一)慈爱中的威严 在尼尼微人身上，可以看见神慈爱的威严。 (二)威严中的慈爱 在以色列人一方面，可以看见神的威严中的慈爱。神的子民虽然犯罪，受神责打，但神的责打无非是慈爱，在他们经过责打后，神的慈爱即更彰显了。神对儿女，无非是慈爱，他的威严，也是慈爱，所以说:“神就是爱。” “耶和华不轻易发怒，”“虽然使你受苦，却不再使你受苦。”“看哪，报好信、传平安之人的脚登山”，何等佳美。

第三章 种什么收什么(2:1-3:9)

坐在崇高宝座上的神，不但是慈爱的，也是公义的，人往往只看神的慈爱，而忽略神的公义。殊不知因为神是爱，他就不能不义，若是不义，即不能有真正的爱。义的表显也有两方面:“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”——人种的是什么，收的也是什么。此事可从尼尼微人的命运来证明。 一、尼尼微人种的是什么 (一)是使地空虚的(2:2) 第二章第二节，即清楚论尼尼微遭罚的最大原因。按首句“耶和华复兴雅各的荣华，好像以色列的荣华一样”。解经者或以此言耶和华既废除雅各的荣华，也必废除尼尼微的荣华，使之空虚。但细按本处所言，应作亚述既羞辱犹大(二支派)像羞辱以色列(十支派)，使他们空虚。耶和华对其子民，不过稍微恼怒，他们竟过分加害(亚1:15)，甚至“使雅各和以色列空虚，将他们的葡萄枝毁坏了。”他们真是“使地空虚的”，能不受相当果报吗? (二)是聚水的池子(2:8-9) “尼尼微自古以来……如同聚水的池子”。这不但指着城内居民繁多，也是指着积蓄的金银无穷，华美的宝器无数(2:9)。因为城中充满抢掠的事，总不止息。他们也“增添商贾，多过天上的星”(3:16)。这可见他们是只知爱世界，贪钱财。 (三)是狮子的洞(2:11-13) “狮子的洞和少壮狮子喂养之处，在哪里呢?公狮、母狮、小狮游行，无人惊吓之地在哪里呢?”这是说尼尼微的强暴，真是如同狮子，任意咆哮，“公狮为小狮撕碎许多食物，为母狮掐死活物，把撕碎的、掐死的充满他的洞穴。”因此耶和华必吞灭他的少壮狮子，从地上除灭他所撕碎的。 (四)是流血的城(3:1) 尼尼微从来不知有多少激烈的战争，有多步残忍的举动，流了多少无辜人之血。有多少无理无法、不公不义、惨无人道的行事，以致全城充满杀人流血的罪，成了一个“流血的城”。 (五)是美貌的妓女(3:3-4) 尼尼微多有淫行，如同一个“美貌的妓女”，“藉淫行诱惑列国”。这不但是指城中充满淫乱污秽的事，且是借着信仰上的淫乱，如拜偶像之恶俗等，显出了极大的诱力，使列国受其败坏。 (六)是掳掠的强盗(3:1) 城中“充满谎诈和强暴；抢夺的事总不止息”。 (七)是惑人惯行邪术的(3:4) 尼尼微人“惯行邪术”，“用邪术诱惑多族”。这是说亚述不但用兵力、强权、败富，并邪淫的宗教等征服各国，且是借着艺术、美术，以及败坏世界风化道德等事，与种种邪术。诱惑、欺骗多族。 (八)是悔改后之悖逆者(参太l2:43-45) “你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大”(3:l9)。 二、尼尼微人收的是什么 (一)已过的 1、神的忿怒(1:6)“他发忿恨，谁能立得住呢?他发烈怒，谁能当得起呢?”“你岂比挪亚们强呢?挪亚们坐落在众河之间，周围有水，海作他的壕沟，又作他的城墙。古实和埃及是他无穷的力量，弗人和路比族是他的帮手。”(3:8-9)(参耶46:25-26；结30:14-16) 2、国家的倾覆——“河闸开放，宫殿冲没”(2:6)，“凡看见你的，都必逃跑离开你，说，尼尼微荒凉了。有谁为你悲伤呢?”(3:7) 3、人民的死亡——城民被杀的甚多，尸首成了大堆，余者尽都逃散(2:3)。宜译“柏木也震摇起来”。“王后蒙羞，被人掳去，宫女捶胸，哀鸣如鸽，此乃命定之事”(2:7)。 (二)将来的(太12:41；鸿2:4) (三)永远的 “种什么收什么”，这固然是神的公义，其中更当注意的是: 1、种得少，收得多 2、种时短，收时长 “亚述王啊，你的牧人睡觉，你的贵胄安歇，以致你的人民散在山间，无人招聚，你的损伤无法医治。”“那打碎邦国的上来攻击你。”“此乃命定之事。”

第一章 概论

按圣经所载，神民之劲敌有三:即以东、亚述与巴比伦。在俄巴底亚书内，我们已看见神如何刑罚以东，于那鸿书内，又看见神如何刑罚亚述(尼尼微为亚述之京城)。在本书内即看见神如何刑罚迦勒底(京城即巴比伦)。所以本书是紧与那鸿书相接。而且在那鸿书内，曾论及亚述人如何逼迫犹大，令其进贡；在本书则论犹大在脱离亚述人的轭以后，复肆无忌惮陷于重罪，先知则预言他们必将被毁于迦勒底。但迦勒底也必不免受刑。 一、著者 书之著者，即先知哈巴谷。其为先知之时，约在犹大王约西亚王之末年。其事迹除本书外，皆无从考究。或以看他的祷词，正如诗篇，且可用谱调歌唱，则以为他必是列在圣殿内之音乐班中，按犹大古传，他即书念女子，因以利沙为之祷告所生之子，且因以利沙之祷告而复活者(且言那鸿即撒勒法寡妇之子，曾经以利亚祷告而复活者)。但其所处年代不甚符合，即以为他的寿命较长，曾被天使带到但以理的狮子洞中，去供给但以理。此遗传固不可凭。按灵意说，却是对的，因他既为一代之信心伟人，且是“因信而得生”。凭信生活的但以理(但l:12-13)，当然是得了他灵性上的供养，连他在狮子洞中时，未尝不是得了哈巴谷信心的力量。 二、引言 书之引言，只有一句话，即“先知哈巴谷所得的默示”。此引言虽是极简单，却是最真确的。一则，他是先知，是神所宣召、所兴起、所任用、所启示的。因为他是神的先知，虽未明言他的出身、他的家乡、他的年代，只说他是主的先知。他的资格已经够了。二则，他得了默示，按“默示”原文是“重担”，对于他的责任，并他发表的一切问题，真是一个“重担”。三则，他所发表的，是他所看见的。按“所得的默示”之“得”字，原文是“看见”。他所见证的，是他看见过的事，不是他的言论，他的理想，乃是他所看见的，他已经见过的，他是主的见证人。在本书里，主特以哈巴谷为见证人，因而他所说的。皆是他所见过的，他无愧为主作见证。非见过，不够见证的资格。主曾论他自己的见证说:“我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的”(约3:11)。 三、要旨 书之要旨，解经者或看法不同: (一)神之眷顾 即神如何眷顾他的子民，虽受异邦之侵凌，或各方面之困难等等，皆在神眷顾之下。“耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在神面前肃敬静默。” (二)是为神利用者受刑 神借迦勒底人刑罚犹大，并非以迦勒底人比犹大人好，不过神借迦勒底人为工具，“如同杖、如同棍”借着责打他的子民。可是迦勒底人过于凶残，“吞灭比自己公义的民”，以自己的势力为神，如此“自尊为大”，以“人血建城”，能不重遭天谴吗? (三)论信心的生活 本书最要的意思，即论到信心的功用与价值。啥巴各即信心的先知，显明了信心的实际。总起来说，这三种看法还是相合的，神实在是眷顾了他的子民，在他子民被掳遭难的一切过程中，处处皆表显了神的美旨。那些迫害神民，掳掠神民的，虽一时被神所用，终不免受神的谴责。我们信徒在这一切遭遇中，只需凭信心，即可安然度过，因知神的旨意，皆是尽美尽善的。 四、名称 书名哈巴谷，不但是因为先知哈巴谷所著，且以书之要义即“哈巴各”。以“哈巴谷”之意，即怀抱神的旨意。人在苦难中，如何能有镇静的态度、坚忍的精神、不变的信心，甚至“以苦为乐、以辱为荣”呢?必是要作“一个哈巴谷”，怀抱了神的旨意，确知神的旨意永不会错，神也永不误事。他的旨意，我虽然一时不明白，好像阴雨弥漫，但不久即见晴天白日显出来，使我可以恍然于神旨的美妙，并苦难的功用与价值! 五、分段 (一)一种分法 1、先知之问言(1:1-2:4) (1)第一问言并答复(1:2-11) (2)第二问言并答复(1:12-2:4) 2、先知之宣示(2:5-3:19) 1、论骄纵(2:5-20) 2、论公义(3:l-l9) (二)二种分法 1、先知悲痛的呼求(1:2-4) 2、先知所得之答复(1:5-11) 3、先知痛心之诘问(1:l2-17) 4、先知儆醒之守望(2:l-3)5、先知种种的警告(2:4-20)6、先知最高之祈祷(3:1-19)

第二章 哈巴谷的祷告

本书所记载，多半为哈巴谷的祷词。我们看他的祷告，可知他是一个祷告的人，是个祷告有信心、有能力的人，大可以为我们的模范。虽然旧约时代的信徒，与新约时代的信徒的祷告，显有不同，不论是态度、是关系、是倚靠、是祷告的目的等皆有分别。如旧约时代多存敬畏，新约时代多有亲密；旧约多有形的、物质的，新约则多为无形的、属灵的。以摩西与保罗的祷告相比，可立时看出彼此不同之处。但我们看哈巴谷祷告，却仍对我们有极大的帮助。试略言其祈祷的态度: 一、为会众衰败伤痛的祷告(1:2-4，12-17) 似乎他在黑房子里的祷告，不像雅各祷告到天明。 (一)哀求(1:2-4) 是因国家多罪，真理埋没，在暗无天日中，向神哀求。所最痛心者，好像虽然呼求，却无效力。 1、不应允——“我呼求你，你不应允，要到几时呢。” 2、不拯救——“我因强暴哀求你，你还不拯救。” 3、不理会——“你为何看着奸恶而不理呢。” 4、不显明——你既不应允、不拯救、不理会，“因此律法放松，公理也不显明。恶人围困义人，公理显然颠倒。” (二)诘问(1:12-17) 因哈巴谷哀呼，神示以迦勒底人必行讨伐。哈巴谷心甚不安，而诘问神。 1、为何看着不理呢?“耶和华啊，你派定他为要刑罚人，设立他为要惩治人。”但是“你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶。行诡诈的，你为何看着不理呢?” 2、为何静默不语呢?以色列人虽然有罪，但迦勒底人更有罪。“恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢?” 3、为何使人遭遇惨苦呢?为何使人如鱼，被人用钩钩住，用网捕获呢?——这是为教会之败亡极痛之祷告。 二、在望楼求主显现的祷告(2:l-4)这是进步的祷告 (一)态度 “我要站在守望所，立在望楼上观看”(2:l上)。 1、立定志向——本段好像是与上紧连，仍是一次的祷告，但按“我要”二字，可知他是另定了一个坚决的志向，非达目的不停止的祷告，故言“我要”。 2、站在望楼——要立在高的地步，时时了望着教会有何危险，有何仇敌，有何需要。 3、时刻儆醒——站在守望所，立在望楼上是表明一种儆醒谨守的态度，毫无倦怠困惫的样子。 4、急切等候——站在那里，也是表明一种等候，且是急切等候的态度。 (二)希望 “看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”(2:l下)。 1、要得主的指示——“看耶和华对我说什么话”。祈祷是神人双方的事，属灵的电话打通了，自然得天上的回响。 2、要诉我的冤屈——“我可用什么话，向他诉冤”?不论在我们心中受了什么压迫，有何疑难，都可在神前陈述，心中立时就得安慰。质言之，祈祷的希望，第一，即得了主的“耳朵”，听见我祈祷的声音；第二，即得了主的心，把他的心意指示我。 (三)结果(2:2-4) 希奇啊!哈巴谷一上到望楼上，即放大了信心的眼光，也即得了主的眼光，使他在望楼上所得到的指示，竟远超他所希望的。即神不但把事情的终局，完全显示与他；并且把属灵救恩，显然昭示于他。他这一次上到望楼上，站在祷告的高地步上，即信心的地步，灵性的高地步上，便发现了最大最要紧的荣耀救恩。可见一个信心伟人上到望楼上祈祷时，亦即教会最蒙恩时。今日会中有先知之责者，是否常用信心在较高的望楼上祷告呢? 1、关于历史的——哈巴谷在望楼上祷告所得的结果，关于以色列历史方面的: (1)要清楚宣示(2:2)。因关系之重要，要传报于各处，快快传报，跑到各处，随跑随读，读与各地之人听，而且写出来，也可传于后世。 (2)要等待主的时候——此默示必要应验，也必快快应验，但还须稍待时日。这默示的应验，即关于巴比伦败亡等事，还要迟延，必须等待主的时候来到。 (3)义人必因信得生——主的默示既然要等到主的时候方可应验，一般目中无神、不信神默示的人，不免自高自大，心不正直，不信默示，不以神的话为然，时日一到，终逃不了神的判断，但那些敬畏神的义人，以信等候神旨意的人，终必因信而得生。坚持信心到底，不疑惑神的默示，到了主的时候，即看见主的救恩来到。这不但是关于第一次巴比伦倾倒，以色列民得解放说的；也是指着在末后的日子，巴比伦还要第二次倾倒，使以色列人再一次蒙拯救说的(启18:l-24)。 2、关于灵意的——按着圣经，不但有有形的巴比伦，也有无形的巴比伦，此无形的巴比伦，把世界一切人类，全都掳去。惟赖主的救恩，“义人可因信得生”，民即赖主的救恩，可“因信称义而得生”，永远解脱巴比伦的俘掳。此即全部圣经的要义，为主大能的荣耀救恩。先知哈巴谷一次在望楼上祈祷，关系如此重大，可见今日会中的先知人，当如何登较高的望楼，为教会尽守望之责呢? 三、求主复兴工作的祈祷(3:1-19) 第三章是哈巴谷的祷告，也是他的诗篇，用了诗篇的体裁与谱调，且三次用“细拉”。这是哈巴谷最高的祷告。第一次是为教会失败，教会遇难与主辩论，向主诘问所发怨叹的声音。第二次即站在望楼上，扩大了眼光，向主发表他的希望。第三次不但是上了望楼，也是昂首天外，好像看见了主的荣光，在那里求主即刻复兴教会的工作，并在那里高声歌唱赞美。 (一)对于主 1、主的工作——一则，求主复兴他的工作，即求主复兴他百姓的工作。教会的工作，他自己荣耀的工作，求主快快复兴这工作。二则，求主在这些年间复兴工作，即求主勿再迟延，要在这些年间复兴他的工作、复兴他的教会、救济他的子民。三则，把他自己显明出来，“救主以色列的神啊，你实在是自隐的神”(赛45:15)。求你现在不要再隐藏，要速速显明出来；不但把你的工作显明出来，也要把你自己显明出来。 2、主的荣耀(3:3—4)——“他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。他的辉煌如同日光，从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。” 3、主的得胜(3:8—9)——“耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上……你的弓全然显露……” 4、主的拯救(3:13上)——“你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者”，按“拯救你的受膏者”，宜作“为了你受膏者之救恩”。神不但救他的选民脱离仇敌，更是在他的受膏者耶稣基督里，为一切被掳的百姓，施行拯救，他是施行拯救的神。 (二)对于己 1、我的敬畏(3:2上)——“耶和华啊，我听见你的名声，就惧怕。” 2、我的依靠——(3:l7-l8) 3、我的喜乐——(3:l8)我的喜乐不在主以外。 4、我的力量——(3:l9)“主耶和华是我的力量”。． 这三次祷告，是紧相连的:第一次是先看见教会衰败，心中伤痛向主哀呼。第二次不但哀呼，且在望楼上，借着祷告作了教会的守望者，求主为教会的缘故，即速显现。第三次则一面求主复兴教会，一面在那里赞美主，因为主的旨意美善，主的作为奇妙。

第三章 哈巴谷之预言

哈巴谷全书所载，几乎都是预言，即预言迦勒底人如何侵伐犹大(1:5-11)，并迦勒底人所要受的惩罚，有五种“祸哉”临到他们(2:5-13，15-19)，以及神借此所显的荣耀。其中有数节是新约曾经引证者，合此数节论，是可以表显神的计划:

一、不易信的一奇事(1:5；徒l3:41) 神对于他的国，并他所爱的选民，有一永远的计划，此计划之成功，是由于神自己的作为。神说:“你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”(1:5)这一件事是关于神国成功的一个过程，却也是关于选民的一种经过，即他们要经过播散的苦难。一则，这种苦难是显然的，“你们要向列国中观看”。二则，这种苦难是令人可惊奇的，要“大大惊奇”。三则，这种苦难是神自己施行的，“我行一件事”。四则，这种苦难是人不易相信的，“虽有人告诉你们，你们总是不信”。 1、这件事应验于迦勒底人之掳掠(1:6-11)。 2、这件事更应验于罗马之驱散——保罗在彼西底的安提阿讲道时，曾引证哈巴谷的话(见徒l3:38，40，41)。 二、快要临到的日期(2:3；来l0:37—38) 关于哈巴谷的默示，有一个日期，这日期是特别的。一则，是一定的，是神所定的，神为他一定的事工，皆有一定的日期，是神特别定规的日期。二则，是必要应验的，“快要应验，并不虚谎”。三则，是需要等待的。“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容……”(彼后3:9)。到了神所定的时候，是“必然临到，不再迟延”。这日期，固然是指先知哈巴谷的默示所表显的，却更是指着主再来。因为在写希伯来书的人引证此言:“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延”(来10:37)，即把“默示”二字，换作“他”。本节按原文直译为:“还有一点点的时候，他，那要来的就来，决不迟延”。这话明明是指耶稣必要二次再来说的，因犹太人被赶散天下，被圈在不信中，究竟到何时为限呢?即到耶稣再来，那是神所定的日期，是一个一定的日期，那日子必要快到，现在虽像是耽延，不过还有一点点时候，他——那个快要来的，就来，是决不迟延的。 三、信仰上最大的标题(2:4；罗l:17；加3:11-14；来l0:38) 当主尚未回来之前，以色列会众播散在世界各地的生活，流亡艰苦，不堪言状。在这流亡生活中，最要紧的是信心。所以在本处，即大书而特书地说‘义人因信得生”。新约中屡次引证此言: (一)引证此言指着异邦(加3:ll-14) (二)也是指着犹太(来10:38；何3:4) (三)更是指着犹太和异邦(罗1:l6-l7，ll:26-27) 四、世界的黄金时代(2:14；赛ll:9-12) 当主二次再来，不但雅各全家都因信得生，而且“世上的国成了我主和主基督的国”。到那时，“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”此即世界的黄金时代:一则，世界的劳苦叹息已过去，如以上所言，不论选民、异邦，全世界皆充满了罪恶，满了痛苦。何幸有一天，这各方面的痛苦都在止息，连万物也要一同“得享神儿女自由的荣耀”(罗8:21-23)。二则，认识主的知识要充满遍地，世界一切痛苦、一切失败，全因不认识耶和华而来。到那日，认识耶和华的知识，要充满遍地，如水充满洋海。这种属灵的知识，是极“荣耀”的，是神的荣耀，也是人类的荣耀。人类不认识主，即失去了人的真价值，即失去了人的真荣耀。 五、全地一致的崇拜(2:20；启31:3) 现世代人的信仰极复杂，但有一天: (一)“惟耶和华在他的圣殿中”——惟他是神，他的帐幕要在人间，要和人同住。“据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石”(申32:31)。“制造者依靠这哑巴偶像有什么益处呢?”(2:18-19) (二)“全地的人都当在他面前肃敬”——此时认识耶和华荣耀的知识，既充满遍地，如水充满洋海，万口都颂扬主，万膝都跪拜主。“从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的”。所以全地都在主面前肃敬静默，虔诚崇拜。 此五种预言，有很自然的次序，是从犹大家被掳，说到他们被赶散天下，直到耶稣二次再来，千禧年国成立，基督为王。到那时，要看见主的荣耀充满大地，惟耶和华在他的殿中，全地的人，都当在他面前肃敬静默。

第四章 哈巴谷的信心

哈巴谷是信心的先知，全书所论，也是信心的问题。用信心的眼光，在仇敌得胜的时代，看到仇敌的失败；在神发怒的时候，看到神的荣耀；在同胞遭难的时候，看到同胞的福乐；在全世界扰乱不堪、公理不显、是非颠倒，如同阴雨弥漫的时候，看见青天白日之晴光。信心的眼光，真是奥妙；信心的能力，真是希奇。 一、以信诘问神(1:2-4，12-17) 其所以诘问神，是因其深信神之神格: (一)信神是永在的——“从亘古而有”(1:12) (二)信神是圣洁公义的(1:3，12-13) (三)信神是听人祈祷的(1:2)——在此，哈巴谷所以大胆诘问神，正是因为他笃信神的神格，他是永远可靠的，乐意听人祷告的神。 二、以信称义得生(2:4) 此乃圣经中最要之经节，是关于信道之大题，是救恩之金句。新约书内而再而三地引证此言，不但是以此言之关系，有犹太、异邦之不同，也是在各处所注重的不同: (一)是重在“义”(罗l:17) (二)是重在“信”(加3:1l-14) (三)是重在“生”(来l0:38) 三、以信立于望楼(2:l-3) 我们读这段经文，使我们最深地感觉: (一)各教会中急需有守望楼 (二)更需要有人站在守望楼 (三)急需而又急需者，是有人以信站在守望楼——哈巴谷因为有信，即站在守望楼上:一则，在那里作了会众的眼目“立在望楼上观看”。二则，在那里替会众儆醒。会众往往自己不知儆醒，需要有人替他们儆醒代祷。三则，在那里凭信心忍待神的回答，如得不到神的回答，即站在那里等候不离去，直到“看耶和华对我说什么话”。四则，在那里代会众申诉，即代表会众把他们的心愿、冤枉，向神申诉。 四、以信说预言 哈巴谷预言了多少关于后来的事，莫不是凭信而言。他写书之要旨，即多论神隐密之眷顾。神既眷顾他的子民，那以势力为神，像风猛然扫过，残忍暴虐，过分苦待神子民的人，神能不报复他们吗?所以本书二章五至二十节，有五个“祸哉”，说到迦勒底将要遇的灾祸: (一)因其骄狂纵欲(2:5-8) (二)因其贪财不义(2:9-11) (三)因其肆行残暴(2:12-13) (四)因其沉缅于酒(2:15-17) (五)因其拜像崇邪(2:18-19) 五、以信奋兴教会(3:2)(弗2:10；林前3:9) 神的葡萄园也即神的教会，神决不任凭他的工作荒废，他的教会衰败。犹大虽一时经敌人蹂躏，但神必复兴他的工作，重新建设他的教会。看教会历来奋兴之经过: (一)本是出于神的旨意 (二)神将此旨意放在爱教会的人心中 (三)爱教会者即为教会奋兴祷告 (四)神即允人祷告，而复兴他的教会 我们看哈巴谷的祷告，正是奋兴教会的祷告。他是当时的奋兴家，奋兴的烈焰是在他心中着起来，所以神就借着他奋兴了教会。 六、以信安度生活(3:17-18) (一)以物质言之(3:17)——本处所言是兵祸以后，荒旱的现象。无花果、葡萄酒与橄榄油三者皆犹太人生活中之日用品。旧约用此三种树代表犹太人；新约用以表明基督的信徒。以无花果取其不花而果；葡萄取其生命丰盛；橄榄取其出油。此三种树皆不效力，可知生活之艰难。而且因战事影响圈内无羊，棚内无牛。处此艰苦环境中，仍因主欢欣喜乐，非有信心，决不能有这样快乐的生活。 (二)以灵性言之(3:19)——一则，主是我的力量，是我的灵性的力量。靠着主，凡事都能。二则，主使脚快如母鹿，奔走灵程，力上加力，“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”。三则，使我稳行高处，越走越到高尚的地步。凡此莫非信心的效力。 七、以信遥望主国 (一)关于主首次来(1:5；徒l3:37-41)所行的一件令人惊奇、不易相信的事。按保罗的引证是指主首次来，关于无形之天国，犹太人不肯相信而言。且指犹太人赶散天下，将他们圈在不信之中，好救异邦人，借此而立教会，即无形之天国。 (二)关于主二次再来(2:14；赛ll:9-12)“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地”时，即基督荣耀的国度实现时。在哈巴谷信心的眼光中，对此荣耀国度，已实现于目前，所以说得最清楚而最确切。 在艰苦时代中更需要宝贝信心之功用，哈巴谷在犹太将要被掳之前，说了这种极宝贵、极有价值、从信心而发的预言，他自己固然因此得了安慰，以色列全会众也必因此大得感力，可以帮助他们，在患难中不灰心。每一句信心的言语，每一件信心的行事，皆是人在患难中、忧苦中的安慰和能力。先知哈巴谷所以能怀抱神永远的旨意，正是信心极大的效力。美哉，信心的先知哈巴谷。

第五章 哈巴谷信心的日子

基督信徒是度信心的日子，其每日生活，是信心的日子；以其平生而论，也好像一个信心的日子。从旧约的亚伯说起，哪一个属主的人，不是度信心生活呢?哪一个不是凭信心工作呢?哪一个不是因信蒙主喜悦呢?又哪一个不是度了一个信心的日子呢?哪一个的信心愈高愈大，那一个信心生活必愈荣愈美。其信心的日子，也更显得有价值。我们可在哈巴谷书里，看他所经过的信心日子，于我们有何教训: 一、信心日的清晨(2:4) 信心的先知，在他信心的生命里，表显出来一种生命的光亮，令多少住在死荫地幽暗中的人，见了亮光，得了生命。当漫漫长夜已过，清晨的日光照临时，百花开放，百鸟呜叫，万物好像都苏醒起来，欣赏这有福的晨光。一个得救的信徒，他那在罪孽中，与神隔绝的生命，遽然又复活起来，也是因为得了信心的晨光照临。这信心的晨光是什么呢?即本处所言:“义人因信得生”。这一句话即信心生活的晨光，信心生命的由来，也是信心生命的开始。这一句话内，包含了三个要紧的字，即: (一)“信——灵生命最初的动机或起点，即在于一个“信”字。信心好像属灵的眼，睁开即看见了真光。也好像属灵的手，一伸出来，即从主那里有所得。关于救恩最重要的字，在神一面是“爱”；在人一方面即“信”。信即得生命的必须，也即得生命的秘诀。 (二)“义”——人灵生命之丧失，是因为罪，使人与神隔绝，使人死在罪中。欲得灵命，非把罪的障碍消除，而在神前得称为义不可。但在神前称义，不是在于行，乃是在于信。“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”(按原文直译:创15:6)。此处明言，是以信“称”为义，不是凭行成为义。按人的救法，往往是“我当怎样行，才可以得救?”但按主的救恩，乃是“你当信——就必得救”(徒l6:30-31)。 (三)“生”——得救即得生，未得生命，即未得救。一个真得了救的，即是因“信”称“义”得“生”，凭着信心称为义，而得生命。信徒因信称义之时，在此灵性生命之伊始，即其信心日之早晨，也即其一生灵性生命之早晨，这是何等有福快乐之时啊! 二、信心日之午时(2:l4) 本处所言是信心的正午 (一)以量言——此即救恩普世，主荣丕显的时候，故也可称为信心日的午时。 (二)以质言——此即个人信心日的午间。信徒属灵生命的成长，“认识”不是理智，乃是经验，灵、魂、身体全被道化，即道化的生命。惟信心是生命，方能活出信心的生活。 (三)以质与量言——因为以量言，于救恩的各方面，皆已亲历；以质言，于救恩的每一方面已有深切的经验，也即到了信心日的午时了。 三、信心日的晚间(3:l7-l9) 本处所言，是指信心的暮景。信心的生活，不都是处于光天化日之中，从极黑极厚的云雾里，透出了美丽的彩虹，更显得光华灿烂。就本处所论: (一)按生命言——三种树皆表信徒，当一棵树不发旺、不结果、不效力时，并不失望，仍然因耶和华欢欣，因救我的神喜乐，因为生命的发展是在于主。 (二)按生活言——当无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树不效力时，是处境最困难时，但信心的安慰与喜乐，并不因此而减少。 (三)按工作言——此时有什么工作可作呢?还有什么兴趣去工作呢?但是信心的能力，正是在这无工作可作，或不能工作的时候，更显出工作的能力与效率。因为“耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处”。当信心日的晚间，更是表显了信心的功能与价值。于信心日的午间，固然看见信心的光华；于信心日的晚间，即更表显了信心的荣耀。信心的午间与晚间，是互相表发效力的。由午间至晚间，而晚间的信心更有能力；由晚间至午间，而午间的信心，必更显光荣。哦!基督徒的信心日，是多么美丽啊! “人非有信，就不能得神的喜悦”。古人也是“在这信上得了美好的证据”。应当“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，作一个信心的先知哈巴谷。

第一章 概论

我们在那鸿、哈巴谷、西番雅这三卷相接续的小先知书里，看到皆是论到主震怒的日子里，信徒在神前当有的态度。在那鸿书里，已看见我们从神所得的安慰；在哈巴谷书里，又看见于苦难中，当如何怀抱神的旨意；在本书内，即看见属主的子民，如何于苦难中，在神前隐藏起来。 一、著者 即先知西番雅，其名字之意，即隐藏或隐秘。表明神把自己的隐秘事指示了他。所以，他无愧为主的仆人。有“耶和华的话临到……西番雅”，是说明他所讲的，不但是出于神，且是神自己的话。“神的话没有一句不带能力的”。本处追述他的先祖，直到前四代的高祖希西家。此希西家或即犹大王希西家；果如此，则他是王家的子孙，是一个最虔诚之王的玄孙。 二、著时 他为先知之时，即在约西亚王在位之年，按约西亚在位时，是个复兴时代。当然西番雅之言论，与此复兴有极大关系(王下22-23章)。他曾历言当时国内各界人士道德之腐败(3:1-3)，不但是为此复兴的障碍，且是表显因会众道德上之腐败，虽然有一时之复兴，却不能救他们脱免将来之刑罚。与其同时为先知者，有女先知户勒大(王下22:14)，也有先知耶利米。 三、要旨 书之要旨，即“主震怒的日子”，或“主威严之审判”。借着巴比伦的侵伐，表明将来之灾期。犹大因为种种罪恶，惹动主的震怒，借巴比伦王尼布甲尼撒的手所行的审判，固然可怕；到后来“雅各遭难的日子”，所受的审判，更是难当。 四、分段 (一)一种分法 1、主震怒之日对于犹大(1:1-2:3) 2、主震怒之日对于列邦(2:4-15) 3、主震怒之日以后之复兴(3:1-15) (二)二种分法 1、主震怒日之预表(1:1-2:3) 2、列国受审之预言(2:4-15) 3、犹大受罚之原因(3:1-7) 4、审判以后之复兴(3:8-20) (三)三种分法 1、对犹大被审之宣告(1:1-18) 2、对会众悔改之劝勉(2:1-3) 3、对周围列国之刑罚(2:4-15) 4、对选民罪犯之严责(3:1-7) 5、对少数余民之得救(3:8-l3) 6、对主国将来之荣耀(3:14-20) 五、金句 书内有不少的金句是神的仆人们常用为讲题者(1:7，1:12，2:3，3:4，3:8，3:9，3:16，3:17，3:l8)。 六、内容 本书内容即预言，言明因犹大耶路撒冷之败坏，而受迦勒底人之侵伐。并将会众的罪，陈说在他们面前，盼望他们觉悟悔改。同时也说到列国之罪，与所当受之刑。终言福音救恩最后的效感与荣耀，使会众因希望而勉励。 七、要训:苦难与荣乐 (一)神的一方面——威严与慈爱 我们从一章一节至三章七节所见，皆是说到国家与会众的罪犯，与将受的审判。此审判不但关于迦勒底人之侵伐掳掠，也是关于将来雅各遭灾的日子。到三章八节以后，就看见神的安慰与热爱，正如在阴云密布时，忽然露出彩虹，是何等荣美可爱啊!这是叫我们晓得神虽是威严的，他更是慈爱的。他威严中有慈爱，慈爱中也有威严，而且他的威严，也是慈爱。进而言之，他若不威严，也就不慈爱了，因为一个慈爱的父亲，不能不严责子女的罪过。不然，就是溺爱，不是真爱了。 (二)人的一方面——苦难与希望 以色列族虽是神的选民，却仍是顽梗，不易受教。神要借着他们预备一个完全救法，并将此救法传于万人，就不能不特别管教他们，使他们可以成全神的旨意。及至他们经过这种种惩罚以后，一则再不敬拜偶像；二则再不与外邦联婚。如此可以保全他们的信仰与种族。神预定的旨意，在他们身上成功了；神的荣美，也就在他们身上显出来了。此即帕勒斯听之约实验，千年国实现之时。 “锡安的民哪应当歌唱!……耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐!耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。”“耶和华你的神是施行拯救，大有能力的丰。”

第二章 要义(2:3)

先知西番雅的名字，是表明“隐密”或“隐藏”之意。不但他的名字是“隐藏”，全书的要义，也可说是“隐藏”，他自己是一个度隐藏生活的人，他也劝会众要隐藏。神的子女，如果深明此中要义，便可略解苦难中信心生活的态度。 一、神的隐藏(3:17) 如神说:“我默然爱你”。即神对于信徒的隐藏。 (一)在人有错行时之隐藏 常见小儿有错行，父母一时不看他、不理他，为要叫他觉悟自己的错误。如诗50:21:“你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样。其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。” (二)在人遭忧患时之隐藏 人遭忧患时，往往感到神不爱我、不顾我，好像神向我隐藏，甚至不听我的祷告。殊不知这正是神的大爱。书中论到选民所遭苦难，巴比伦的杀害掳掠，以及将来在耶和华的日子，所遭种种苦难，真好像神在他们面前隐藏了，不论他的子民遭遇任何苦难，也不眷顾了；哪里晓得这正是默然爱他们呢?人有病苦，往往增信心，除罪欲。如约瑟被卖到埃及，摩西牧羊于旷野，以色列会众在旷野飘流，莫非是属灵的训练。 (三)人一无所遇时之隐藏 当人一无所遇时，似乎未见神如何爱我，殊不知在我不知不觉时已蒙神之特爱。 二、人的隐藏(1:7) “你要在主耶和华面前静默无声”。“凡有血气的都当在耶和华面前静默无声”(亚2:13)。“全地的人都当在他面前肃敬静默。” (哈2:20)即人在神前隐藏的态度。此言是指在“耶和华的日子”，“因为耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物，将他的客分别为圣。”解经者或以此言是指迦勒底人掳掠耶路撒冷时，神要将他的子民如同牺牲，任人宰割献为祭，即以迦勒底人为神所分别的客人，来享受祭物。不过此处明言是在“耶和华的日子”，即主再来显荣之时。 (一)此乃指真信徒在神前的态度——虔敬安静 如:以利亚在基立溪旁；保罗在亚拉伯旷野，寻求、遵行神的旨意。 (二)惟静默无声方能分别为圣 在安静忍耐等候中，让主在我们身上作成圣的工夫。 (三)虽然安静无声，心中却极火热 主耶稣在拿撒勒三十年隐藏时期，是灵德发展时期，主在十二岁时曾说“岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路2:49) 三、神将人隐藏(2:3) 神常在某种情况之下，把信徒藏起来，特别是在患难之日。本处所言(2:3)，这是指着大灾难期神如何把选民隐藏起来，可以躲避当时的患难。如启12:6“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。”启12:14“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。”当日挪亚安然藏在方舟里面，正是灾期信徒被隐藏的预表。以赛亚书有话说:“当那日，在犹大地人必唱这歌说:‘我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你’”(赛26:1-3)。“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去”(赛26:20)。感谢主，他是我们的磐石，我们常在这磐石洞中藏身，虽然洞外海波澎湃，我们却在这洞中平安无殃。主把我们藏在他里面，这是何等有福快乐的事啊!(诗61:3-4，62:1，11)

第三章 主的日子

圣经中有许多地方论及“主的日子”(赛2:12；珥l:15，2:1；亚l4:1)。主的日子，是个最大的日子(珥2:31；玛4:5；徒2:20)。那日来到，对于不信的人，即像盗贼一般(帖前5:2；彼后3:10)。关于主再来之日有极多重要的事，在圣经内记载得很详明，我们只就本书所言而论之。 一、主的日子即主震怒之日 本书内一而再地说到主的日子，即主震怒之日(1:7-8， 2:2-3，3:8)。 (一)主的震怒对于雅各家(1:2-2:3) 本段所论，是双预言。即以迦勒底人的侵伐掳掠，预表末世“雅各遭灾的日子”所遇的苦难。因在一章七、八节，明明说道是在“主的日子”。所以本段所论，是先验之于巴比伦的攻伐，再验之于大灾期，那日是“耶和华献祭的日子”，固然有多人蒙了救恩，更有多人要受罚。其所以受罚:一则因为拜偶像；二则因为他们仿效外邦；三则因为他们诡诈强暴(1:9)；四则因为他们贪敛钱财；五则因城众皆已败坏。 (二)主的震怒对于邻邦(2:4-15) “因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢?”(彼前4:17)所以本段特论到犹大邻邦所要受的审判。即先论非利士人(书13:3；士3:3)。再论摩押、亚扪人，皆与以色列人为难。继论古实人(代下l4:9)。再论亚述，也历来与神民为敌者。神不能不讨他们的罪，更是指主再来时，要审判世上各国的人。 二、主的日子即救恩彰显之日 神的儿女在今日时代常见接受救恩之人太少，而心中伤痛；一旦到了主的日子，就必看见救恩大大彰显，人人都要接受救恩了。 (一)被异邦所掳的选民必被掳回来(3:8-20) (二)被罪欲所掳的外邦人必被掳回来(3:9) 因为主“已经升上高天掳掠了被掳掠的，，(诗68:18，原文直译)，使我们这些被掳掠的，又蒙主掳回来。 (三)被死亡所掳的信徒被主掳回来 当主从死里复活升上高天时，即胜过了死亡和阴间，于是就把旧约时代一切去世的信徒，也即被阴间所掳掠的，皆蒙主从阴间掳回来，一同升到乐园去。一切在主里睡了的信徒，将要变成荣耀的形体，主的荣耀救恩，即完全彰显了。 三、主的日子即神人同乐之日 (一)人的快乐(3:l4-20) “锡安的民哪，应当歌唱……耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐!” (二)神的快乐(3:17)“耶和华你的神……在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”

第一章 概 论

当以色列人被掳到巴比伦，过了七十年，经古列王被释回国后，即首先建筑祭坛，以此为第一件要事(拉3:1-7)。“亚达薛西王的上谕读在利宏和书记伸帅，并他们的同党面前，他们就急忙往耶路撒冷去见犹大人，用势力强迫他们停工。于是在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年”(拉4:23-24)。此时，有先知哈该、撒迦利亚兴起，劝告会众，圣殿复又兴工，即如本书所言。 一、书之著者 本书是先知哈该所著，他的名字即“筵席”，或“喜乐”。尝有人谓:作主的工，不是个饭碗，乃是个酒杯；因为作神的工，建神圣殿，乃是人生最快乐的事工。他的同工是撒迦利亚，此时以色列人已许久没有先知。神所以同时兴起两位先知，因为“两个人的见证是真的”(约8:17)。撒迦利亚是在大利乌王第二年八月起，比哈该工作时间稍延长二年之久(1:1，2:18；亚l:1，7:1)。 二、书之引言(1:1) 本书开始即说到他发言之年月日，即大利乌王第二年六月初一日，且与历史十分相合，这是何等确实的事啊。他所说的是“耶和华的话”，是耶和华借他发言，即神的信息，借着他传于会众。首先对于会众的领袖:(一)所罗巴伯为政治领袖，是大卫家撒拉铁的儿子，是当时回国的率领(拉3:8；尼l2:47；亚4:6)。(二)约书亚为宗教领袖，是约撒达的儿子，为当时的大祭司。所罗巴伯、约书亚就是“那二橄榄树二灯台”。不但是建殿的领袖，也是神殿中的光亮，所以即首先向他们发言。 三、书之地位 本书为旧约三十九卷书末三卷之一，此三卷是在被掳到巴比伦返国以后的预言书，也即旧约三十九卷书之总归。哈该书是圣殿之总归，全部圣经好似是专论神的圣殿，在哈该书里，即看见这圣殿的总归；撒迦利亚书是先知书的总归，在旧约书内，有多少先知预言论到基督首次来、二次来，并他的教会、禧年国度等等预言，在这撒迦利亚书内。就好像把这一切预言都合起来，总论一番；玛拉基书即旧约的总归，旧约全书是律法，新约是恩典，我们从玛拉基书，即看见一切律法的总归，论及律法如何咒诅罪人，如何介绍基督，并如何在基督身上，有一完全的成功。我们更当注意者，即是哈该书不但为旧约圣殿之总归，也是预先说以新约教会之结局，主如何亲临殿中，此殿如何荣耀。此也指千禧年中、及新天地中神人同居之荣耀(2:5-9)。不论旧约的教会，新约的教会，及禧年国度等，皆可以来表明；所以合新约圣经所论一切的道理，都可说是在哈该书里，有一清楚的实验。 四、书之要旨 即建造圣殿，或重建圣殿，这是最大的事工，是神最大的事工，也是信徒最大的事工，且是最紧要的事工。这工虽是最难作的工，却也是最易作的事工，因为这是神与人同作之事工。信徒所作一切圣事圣工，无非是建殿之工。一个真信徒，平生一切事务，皆可说是建造圣殿的事工。故哈该书虽是给当时会众的，却也是直接写给历代教会，历代信徒，并历世历代各地各方的，望各信徒要在这神圣事工上努

五、书之分段 (一)一种分法 1、首次发言(1:1-15)(1)勉词(2:10-l8)(2)应许(2:19)2、二次发言(2:l-9)(1)原因(2:1-3)领袖见后殿不如前殿 (2)勉词(2:4-9)后殿之荣更大 3、三次发言(2:10-l9)(1)勉词(1:1-11)(2)效感(1:12-15)4、四次发言(2:20-23)(二)二种分法 1、责备(1:3-11)2、劝勉(1:12-15)3、应许(2:2-9)4、提醒(2:10-19)5、奖励(2:20-23)(三)三种分法 1、本书之引言(1:1-2)2、误工之斥责(1:3-15)3、圣殿之经过(2:l-9)4、神交之关系(2:l0-19)5、最后之得胜(2:20-23)

六、书之要训 本书对于信徒最要之教训，即要排除建殿之种种困难，当时会众因有种种困难，未能胜过，以致延误圣工，所以先知特奉神命，而再而三地责备并劝勉会众，要胜过一切阻难，及时兴建神殿。按当时会众的难处: (一)因私事纷扰 从巴比伦初回本地，自不能不营造房屋，修理田园，有种种私事，急等整理，因此不免有误于圣工。 (二)因敌人拦阻 建殿之工所以一再延误，极大原因，即敌人之阻难，此事在以斯拉书记载甚详(拉4-6章)。 (三)因信心顿失 被掳的圣民，初回圣地，是极兴奋且有信心，在返归未久，即兴造神殿。及至遇见阻难，信心顿失，如果有信心，一切阻难即早胜过了。 (四)因领袖灰心 先知首先对领袖犹大省长之子所罗巴伯、大祭司约书亚发言(1:1)，正是因为领袖也已灰心。 (五)因受神惩责 “现在万军之耶和华如此说:你们要省察自己的行为……”(1:5-ll)。既受神惩责，理应早就觉悟，无奈因为既灰心，且失信，就越受惩责；既越灰心，就越失信了。 (六)因尚未被灵充满 所罗巴伯与约书亚原是在神面前的二橄榄树、二灯台，即被圣灵充满的显象(亚4章)。当未被圣灵充满之前，虽为教会领袖，究无领导众人的能力(亚4:6)。几时被圣灵充满，即奋然而兴地领导会众，建造圣殿，纵有阻难如大山当前，也遽然化为平地，毫不费力地从其中取出一块石头，安于殿顶，圣殿即莫名其妙地成功了(亚4:7)。 历来教会之最大需要，固然是要有领袖如所罗巴伯、约书亚者，也更需要有先知哈该与撒迦利亚，及时训教会众，鼓励领袖，神的圣殿即必在神旨意中，速速建立成功了。

第二章 哈该书内的三个圣殿

全部圣经始终皆是论到神的殿，自祭坛起，直到新天地中神自己为殿(启21:22)。神的救法是以圣殿表明:其建筑法，共分四进，自异邦院，内院，圣所，至圣所，表明人得救之过程。必须进到至圣所，方可实验完全救法，而亲见神荣。圣经也比喻广大无量的宇宙为神殿，此殿共分三层，如言“天和天上的天”(王上8:27)，第三个天字乃多数字，也译为“天和天上之天的天上之天”，这样最后之天字，当然即第三层天，此三层天即乐园(林后l2:2-4)，乃神所在之地，也即至圣所。按时间论，在永远的时间里，天地的经过，也好像是神殿，有三层，即有三个天地:有原造的天地，现在的天地，与将来的新天地(彼后3:1-7，13)。所言新天地，即神的殿在人间，与人同住之处(启21:l-4，22)，也即至圣所的实际。圣经也明言教会是神殿，“岂不知……”(林前3:16)。不论旧约教会，与新约教会，皆称为神的殿。在历代志书里，即以圣殿表明以色列会众；新约明言耶稣曾两次洁净圣殿，即表明耶稣来如何洁净他的教会。每个信徒皆为神殿(林前6:19)，我们有身、魂、灵，也如圣殿分三进。质言之，耶稣自己即神殿，他自己曾言:“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，“耶稣这话，是以他的身体为殿”(约2:l9-21)。真的，耶稣是我们的圣殿，是我们方便现成的圣殿，随时随地我们都可进到这殿中朝见神。犹太人事奉神必须到圣殿中，我们今日事奉神，同样必须在基督里——基督是我们的圣殿。这样说来，神在古往今来宇宙间一切工作，皆可说是建圣殿之工作。耶稣所成救世工作，也可说是圣殿的工作。信徒平生的得救工夫，也无非是建圣殿的工夫，即建心殿的工夫。本书内哈该激励会众，趁时而起，建造神殿，也于我们建造心殿，有最深的教训。 一、未完工之圣殿 在哈该书第一章内，全是论到一个未完工的圣殿。正如基督徒的心殿未建成，即得救工夫尚未完毕(腓2:12)。 (一)圣殿之根基已立 读以斯拉书，可知选民自巴比伦返国后，第一要事，即筑祭坛，恢复神交；不久即建立圣殿根基(拉3:2，9-l3)，表信徒的心殿，若是已立好根基，得救工夫虽尚未作成，这就是极大喜乐的事。 (二)建殿之工作未完 读者之心殿工程，是否如未建成之圣殿呢?(1:2-3；拉4章) (三)关心圣殿者之劝告 当时有先知撒迦利亚因见圣殿未完工，心被灵感，起来一而再地劝告会众，正如主耶稣曾为神殿焦急，心里如同火烧(约2:17)。 二、规模虽小神荣显大之圣殿(2:1-9) 从第二章一至九节，是论犹大省长所罗巴伯，大祭司约书亚，及众百姓，听了哈该之劝告，即同心兴起，建造圣殿，不久圣殿即完工，不过远不如所罗门所建圣殿之荣美。 (一)规模较小 哈该对会众说:“你们中间存留的，有谁见过这殿从前的荣耀呢?现在你们看着如何?岂不在眼中看如无有吗?”(2:3)当圣殿立基时，“有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号”(拉3:12)。 (二)主与同在 “你们都当刚强作工，因为我与你们同在，这是万军之耶和华说的”(2:4-5)。 (三)建筑甚易 “我必震动万国，万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的”(2:7)。“大山哪，你算什么呢?在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼说:‘愿恩惠恩惠归与这殿!’”(亚4:7)。 (四)神荣充满 “这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀”(该2:9)。 (五)神赐平安 “在这地方我必赐平安。这是万军之耶和华说的”(2:9)。 三、会众蒙恩之圣殿(2:10-23) 从第二章十至十三节，我们就看见一个建造成功的殿，与会众有何等大的关系。在此我们就看出原理，也是真理，可说是属灵的法律，而不论人与物，在神殿中，凡事就皆为圣，且皆蒙神悦纳，蒙神赐福，否则皆是失败。所以我们在此殿中，即见: (一)会众蒙悦纳(2:16，18-19) 这就是说人在基督里——基督即真圣殿——无论什么事，即皆为基督，即皆蒙神悦纳，蒙神赐福。 (二)领袖被重看 “万军之耶华说:我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。这是万军之耶和华说的”(2:23，并参亚4:ll-14)。“当那日，耶和华他们的神必看他的民，如群羊拯救他们；因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上”(亚9:16)。

第三章 建殿之要训

哈该全书惟一的要题，即论建造圣殿，或是重建圣殿，论一个建而未成之圣殿，论一个规模较小神荣更大之圣殿。其建筑的一切经过，皆于我们个人灵修，建立教会，作主圣工，有极大的教训。建立神的殿，原是一件最紧要的事，也是一件最难作的事，却也是一件最容易的事，果能尽力去作，也是一件最蒙神喜悦，并最有福的事。 一、建殿乃各信徒之天赋 “这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到”(1:2)。说这话是要推卸建殿之责。其实，建殿是各人的天赋，是任何原因皆不能推卸的。“那时，撒拉铁的儿子所罗巴伯和约散答的儿子大祭司约书亚，并剩下的百姓，都听从耶和华他们神的话，和先知哈该奉耶和华他们神差来所说的话；百姓也在耶和华面前存敬畏的心……耶和华说:我与你们同在。”(1:l2-13)今日信徒对于教会的建立，也是各人之天职，若不尽此天职，即不称为基督徒。 二、建殿不能言时尚未到 究竟建造神殿，该在什么时候呢?何时即到了建殿的时候呢?耶稣说:“我父作工直到如今”。父所作之工，莫非为建殿之工，神为他的圣殿工作，从未止息。就是说建神殿之工，无时不宜，无时不需要。建立圣殿，这是神从未止息之工，自然也是信徒随时当尽之分，决不能推诿时尚未至，因所有时间，皆是建殿之时，皆是应重建圣殿之时。 三、建殿为吾人惟一之首务 大卫王曾对先知拿单说，“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里。”这里耶和华的话临到先知哈该说，“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗?”(l:4)这两处是一正一反的，说到人如何当以建殿为首务，为惟一的首务，决不可以个人的事务为首要，应该以建神殿为要。“先求他的国和他的义”，神自然也就把你所需要的，为你成全了。 四、建殿须有高尚目的 建造神殿，非为显个人荣耀，非为求他人的称誉，只为荣耀神，并会众的利益(1:8)。“建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀，这是耶和华说的。”人生至大至要之事，即荣耀神，凡事以神为荣。信徒平生工作，惟一高尚目的，无非为建造神殿。对于个人灵修，对于教会之建立，并各样圣工之推进，以及“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前l0:31)。 五、建殿须与主为同工 “耶和华说:我与你们同在”(1:13)。“你们都当刚强作工，因为我与你们同在，这是万军之耶和华说的”(2:4)。主与我们同在，意即主与我们同工。他是我们的倚靠，是我们的力量与率领，他是我们的快乐。主与我们同在，即建殿成功之秘诀即在建殿事工上，处处合乎神旨，事事蒙神喜悦，始终显神荣耀的惟一原因。与主同在，即信徒荣美快乐人生的由来。 六、建殿勿以阻难灰心 当时建殿之工，屡兴屡废，乃以阻难太多，或因仇人的扰言，或以百姓先顾自己的私事(1:9)，甚至自己“住天花板的房屋”(1:4)，却不顾神殿之工停顿荒凉；也或以领袖灰心，神即剀切的劝告他们说，“当刚强……当刚强……当刚强作工，因为我与你们同在。”最可怜的，此时不但领袖灰心，连百姓也都灰心。先知哈该与撒迦利亚，最大之职务，即劝勉会众，应奋然而兴起来，趁时为主工作，决不可因任何阻难使圣工停止。 七、建殿勿注意外观 当所罗巴伯等重建圣殿，其规模远不及所罗门原建殿之宏伟，会众中未免有多人表示不满。万军之耶和华特借先知劝教他们说，“这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀”(2:9)。“我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的”(2:7)。圣殿的荣耀，全在乎耶和华常临于殿中，而且殿中之荣耀即耶和华，即耶和华自己，即耶和华常在殿中听祷告、施救恩，常在殿中作会众的庇所、快乐、希望与荣耀。耶和华不在殿中，不论圣殿之外观如何华丽荣美，皆是无足称道的。 八、建殿当思一切皆属主 建造圣殿，或常感觉力量不足，经济缺乏。须知神的圣工，神必自己负责任，所患者不在力量之大小，乃在是否合乎神旨。如果实行在神旨意中，神必自己负全责任。“万军之耶和华说:‘银子是我的，金子也是我的。’”(2:8)是的，主耶和华啊!连我们自己也是你的，一切皆是出于你、成功于你，我们所有的，皆是属你的。 九、建殿之圣事，大有关于个人的私事 “你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”(太6:33)。耶和华当时再三借先知提醒会众说:“你们要省察自己的行为”。你们为自己的私事，而忽略圣工，以为可以多得世界的福利；其实“你们撒的种多，收的却少……。”(1:6-11，参2:l6-l9)。 十、建殿必为主所重视 “到那日，我必以你为印，因我拣选了你”(2:23)。“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记”(歌8:6)。 在本书内，显然表明人忽略神的圣工，推辞神的圣工，或先私后公，实为大罪。人若不先以神的事为念，任凭你如何为自己的私事劳碌，皆是徒然的。因为信徒的福乐，不在主以外，主即圣殿，有了主，福无所缺。人为主的事努力，正是努力在主的努力中，这是何等快乐有福的事啊!

第一章 概论

先知撒迦利亚是祭司易多之孙(拉5:1，6:14)，比利家之子(1:1)。尚在幼年，即随其祖父自巴比伦返归耶路撒冷，是为祭司，而又为先知者，也是作祭司与弟兄们的首领(尼12:4，16)。他是先知，可以把神的话教训神的子民，在被掳而归回的百姓对于因建造圣殿遇见阻难灰心失志的时候，即奉神命，教劝、激励、训导、安慰。他是祭司，即代表会众，立于神前，把会众的事，奏告于神。以此祭司而先知的地位，鼓励会众，趁机奋勇建造圣殿，可谓人事适宜。按撒迦利亚名字之意，即神纪念之人。人能作一个神所纪念之人，是何等有福。故旧约中有多人欢喜叫“撒迦利亚”。如扫罗王之祖父(代上9:37)；利未之鼓琴者(代上l5:18，20)；大卫王之祭司(代上l5:24)；犹大国之臣子(代下l7:7)；约沙法之子(代下21:2)；在殿中被杀之祭司之子(代下24:20)；又以赛亚时一名人(赛8:2)；一以色列王(王下l4:29，15:8—12)；新约也有，施洗约翰之父等(路1:5)。 一、书之地位 撒迦利亚书是旧约众先知书之归结，因为旧约一切的预言于本书即完全了。且本书也总结一切的预言，对于耶稣第一次来与第二次来的事，皆言之甚详。更是对以色列人回国，并以色列国之复兴等事，皆历历言之。如与以西结、西番雅、约珥三先知对主再来之景状，言之略同。众先知都预言以色列人的仇敌如何受刑，本书也明显论及，并多说到主国之和平、罪孽消除等等和平景象。对于主再来时，禧年国之光景，屡屡提起，全书多注重耶稣再来之预言。 二、书之要旨 本书要旨与哈该书同，即重建圣殿。撒迦利亚与哈该二人同时为先知，而撒迦利亚较哈该迟两个月(哈1:l，亚l:1)。此二先知即同时同工，为激动以色列会众，重建神的圣殿，按以色列人回国后，其最大最要之事，即首建神的圣殿。如其先祖亚伯拉罕，无论迁至何地，即首先建一祭坛。以神子民的生活，是以与神交通在第一个地位上。神的事工，好像一切的一切，都是为了建造圣殿。除了建造圣殿以外，好像别无所为。其创造天地之工，即其建殿之工；其预备救恩之工，也即建殿之工；其建设教会之工，也无非为建殿之工；其将来复兴世界，于新天地中之奇妙工作，也莫非是建殿之工。看历代志书，可知以色列民族，也如神建立之圣殿，民族之历史，有如随圣殿之存亡。所以选民自巴比伦返归，首要之事，即建立圣殿，只因建殿之经过，不免有种种阻难，先知撒迦利亚与哈该，则相继而起，劝教会众，努力为圣殿而工作。更是预言将来以色列民族，于主二次再来时，复兴之经过，也如建殿之经过。以主再来时，要重新建立大卫家已经倒塌的帐幕(摩9:11；徒l5:l3-17)。主再来时，以色列民族复兴，也即重建圣殿，所以撒迦利亚书内所言，关系以色列民族将来复兴之经过，莫非是重建圣殿之工。 三、书之性质 撒迦利亚书几乎全书皆是预言，其中有关于当时会众之言，仍是预言。他预言的方法多是用异象，即异象之预言，借着异象把他所要预言之事，表显出来。有如先知以西结书、但以理书，与使徒约翰所写的启示录等相同，多是在异象中，看见神所要成全的将来之奥妙事。 四、书之分段 共分二段 (一)异象的预言(1-6章) 1、引言(1:1-6) 2、异象(1:7-6:15) (1)第一异象(1:7-17)，表明神为耶路撒冷热心，必再重建。 (2)第二异象(1:18-21)，四角与四匠，表明异邦胜过选民的强权，与惩罚列国的四个能力。 (3)第三异象(2:1-13)，耶路撒冷重建，在主国内之荣。 (4)第四异象(3:1-10)，圣徒被洁与造就(或以此为两个异象)。 (5)第五异象(4:l-14)，圣徒建殿之能力。 (6)第六异象(5:l-4)，飞卷指神之刑罚。 (7)第七异象(5:5-11)，伊法中的妇人，表明世人罪恶之真相。 (8)第八异象(6:1-l5)，四个马车表一种权柄，刑罚四大国；两个冠冕:银冠指救赎，金冠指君王。 以上共分八个异象，或分十个异象。 (二)直述的预言(7-14章) 1、圣地之荒凉与复兴(7-8章):选民分散乃因罪孽(7章)；千禧年的景况(八章)。 2、受膏王被弃(9-ll章):主忽然临到(9章)；春雨时代(10章)；王见弃(11章)。 3、被弃之王即位(12-14章):犹大复兴，异邦受刑。 五、书之要义 (一)选民遇难 神所爱的，他必管教，以色列人常顽梗悖逆，自不免受神的惩治。更因其厌弃受膏王，即被赶散天下。先知在本书内，即痛切劝教会众，务要转向神，不可效法列祖。 (二)异邦受罚 书内虽多注重和平，但也不能不论及异邦受刑。神说:“我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”所以那打散犹大、以色列的角，不能不被神打掉。 (三)选民回国 将来耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。“耶和华如此说:我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。”“将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈就手拿拐杖。城中街上，必满有男孩女孩玩耍。”“万军之耶和华说:在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说:‘我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。’”神说:“我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样。” (四)基督降临 书内有多少论到基督降临的话，有些话是指着基督首次降临，如“谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”(9:9)，为平安王(9:10)；被钉十架(12:10)；羊被赶散(13:7)。其中更有许多话论及基督第二次降临，如人要仰望他们所扎的(12:10)；为耶路撒冷开一个赎罪泉(13:1)；要脚踏橄榄山(14:4)；与众圣同来(14:5)；禧年之景况(14章)等等，论及基督第二次降临之言，是不一而足的。 (五)天国实现 书内多有论及天国实现的经过与真相，如第一章的四匠威吓列国；第二章耶和华为“耶路撒冷四围的火城”；第三章“在一日之间，除掉这地的罪孽”；第四章之二橄榄一灯台；第五章量器中的妇人，在示拿地等等，更是在十二至十四章，全是论到基督国度的事。 书中所言以色列人，因犯罪而被赶散天下，异邦列国苦待犹大人而受刑，选民终必回国，基督有两次降临，至终天国实现，即先知预言之纲目，在本书皆历历详言，故本书可为先知书之归结。

第二章 神为锡安热心(1:1-2:13)

神说:“我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热”(1:14)。当选民被掳，深受外邦虐待时，虽是因为选民的悖逆，由于神的旨意，但慈爱的神，看见他的儿女受苦，心中则不能不痛伤，更以外邦“加害过分”，则为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。特兴起先知撒迦利亚等，一面训诘，一面安慰。并应许必恢复耶路撒冷，必打散他们的仇敌，重建圣殿。 一、引言(1:l-6) 第一章一至六节，是撤迦利亚第一次受灵感发言，即于大利乌王第二年八月，耶路撒冷被掳已经满了七十年，选民应当释放回国之时已到，即遣先知劝勉众民，即速归向上主。一则言我们如归向主，主即归向我们。“万军之耶和华如此说；你们要转向我，我就转向你们”(1:3)。耶和华虽“曾向你们列祖大大发怒”(1:2)，此时会众既受了相当的惩治，是神的怒气已经转消，这时正是会众“转向”耶和华的时候。先前悖逆，今当“转向”，务要“转向”，“转向”即蒙爱之必须，即使神向人“转向”之秘诀。所以先知一发言，即首先劝会众要转向，要转回。二则言我们转向神，是因为神先转向我们。虽说是“你们要转向我，我就转向你们”，实际说来，是神先向我们转向，我们方能转向神。神与人双方转向的动机，先是出于神。神遣先知向会众发言，正是表明神已向人转向。神向会众谆谆劝告，并应许“你们要转向我，我就转向你们”，这不是神已经转向会众了吗?希奇啊!神与人复和，是先由神一方面发动，神先转向人，以后人始转向神。但人若不转向神，神虽欲转向人，也无由成功其转向之至意。所以即托先知向会众宣告，切勿效法你们列祖的悖逆。三则，神向我们的行动，是照着我们的行动。“万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行”(1:6)，意即耶和华向我们的行动，是按照我们的行动。我们有何动作，耶和华也向我们有何动作。你有义，耶和华向你更有义；你有爱，耶和华向你更有爱；你回转，耶和华也向你回转。你的一切举动，好像都有声音叫耶和华如何待你，因为他已“定意”，按照“我们的行动作为向我们怎样行。”以色列啊!转向吧，耶和华就转向你了。 二、第一异象(1:7—17) “我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。在他身后，又有红马、黄马、和白马”(1:8)(参结47:11)。 (一)选民的状况 (二)全地的态度 (三)耶和华的热心(1:l2-17) 三、第二异象(1:18-21) (一)四角(1:l8-l9) 表明异邦四个强权，即:巴比伦、波斯、希腊、罗马，打散选民的四个角。 (二)四匠人(1:20-21) 原文“四个雕刻家”，指四个能力说的，打倒了四个角，不仅打倒列国，还要建立国度。一面惩罚列国；一面要拯救选民。 四、第三个异象(2:1-13) (一)圣城有无界的范围(2:l-5) “耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村”(2:4)。 (二)圣民之被掳的掳物(2:6-13) “万军之耶和华说:‘在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国。摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。看哪，我要向他们抡手，他们就必作服侍他们之人的掳物……’”(2:8-9)。 总言本章: 1、先论主为城中的荣耀(2:5) 2、再论以色列复兴(2:6) 3、主必审判列国(2:8) 4、在主国度里全世界的福气(2:l0-12)

第三章 圣徒建殿之功能(3-4章)

本书第三、四两章，是论圣殿建造成功之原因，神自己虽是圣殿之建筑家，但其圣工之进行，仍是借着人，其圣工之成败，多是在于圣徒之成败。在本书第三与第四两章内，即叫我们清楚看见，神要使其圣工成就，即先使其圣徒合乎主用。这章书所记载的，好像四幅图画，一步一步地表显给我们看，圣殿成功之经过，即在于圣徒成功之经过。 一、脱旧穿新(3:1—5) 成圣的工夫，我们靠自己作不到，越挣扎，越可怜。这是主作的。 (一)脱去污秽衣服——指消极方面 1、撒但作对 2、神不受理——变控告为代祷 (二)穿上光明衣服——指积极方面 (三)戴上洁净冠冕(3:5) 信徒的生命生活圣洁高尚，这就是信徒的洁净冠冕。 二、勖勉造就(3 :6-lO) 在基督里受的勖勉和造就。许多人失败的原因，是因靠自己——律法的义，不靠基督的义。 (一)勖勉(3:6-7) 神说:“你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。” (二)造就(3:8-lO) “到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛”。(赛4:2)(参赛11:1；耶23:5，33:15) 三、两橄榄树(4:1-6) (一)一个金灯台(启l:20) (二)两棵橄榄树(4:6) 表二个受膏者，有油流到灯盏里，使神殿大放光明，并大有能力。“至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠神的慈爱”(诗52:8)。 四、圣殿告成(4:7-l4) (一)大山推倒 “我实在告诉你们:无论何人对这座山说:‘你挪开此地，投在海里!’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了”(可11:23)。“大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”(诗114:4)。“大山要滴下甜酒，小山都必流奶”(摩9:13)。 (二)圣殿成功 “大山哪，你算什么呢?在所罗巴伯面前，你必成为平地。他必搬出一块石头，安在殿顶上。人且大声欢呼说:‘愿恩惠恩惠归与这殿’。”(4:7) 这两章书内论圣殿成功之经过，好像用了四幅图画，第一幅即脱旧穿新，得了最深的洁净；第二幅是受勖勉雕刻，受了相当的造就；第三幅是两棵橄榄树，表明两个受膏的人立于普天下主的旁边；第四幅即看见一个大山推倒，圣殿遽然成功。这四幅图画的次序，是很自然的，我们是先被洁净，才受造就，再被圣灵充满，终见大功告成。

第四章 末期的异象(5:1-6:15)

在第五与第六两章，所载末后的四个异象，多是关于末期的事。第五章所载，是飞卷与妇人。飞卷是刑罚，妇人是刑罚的原因。第六章是马车与冠冕，马车是指审判，冠冕是表基督为王。合起这两章书所论，也是相对的两幅图画，借此使我们看明白末期之要事: 一、飞卷与妇人(5:1-11) (一)飞卷(5:1-4；启5:1-10) 表神的审判速速来到。 1、书卷所记载——“这是发出行在遍地上的咒诅”。 2、书卷的关系——“凡偷窃的”，包括偷窃神的荣耀；“凡起假誓的”。 (二)妇人(5:5-ll；出l6:16；结45:11) 1、有妇人在量器中——量器指买卖的工具，世界的买卖中有罪。伊法中的妇人指罪恶的真相。 2、量器以上盖以圆——帖后2:7-8:“不法的隐意已经发动”，这不法的人乃指“大罪人”；还有“那拦阻的被除去”，乃因圣灵住在教会里，等教会被提，圣灵升天时，大罪人“必显露出来”。 3、量器被运到示拿地去——大罪人是以示拿地为根据地。 4、示拿地是他自己的地方。 二、马车与冠冕(6:1-l5) (一)四辆马车(6:l-8) “这是天的四风，是从普天下的主面前出来的”(6:5)。“神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西乃圣山一样”(诗68:17)。“他坐着基路伯飞行，他藉着风的翅膀快飞”(诗18:10)——这是审判的异象，审判以色列民。与但以理书第七章比较:第一辆车套着红马指巴比伦；第二辆车套着黑马指波斯；第三辆车套着白马指希腊；第四辆车套着有斑点的壮马指罗马。“两山中间出来，那山是铜山”——指橄榄山及锡安山中间的约沙法谷，那是铜山，施行审判之地。 1、公义判断由于神旨 2、有圣天使为神的差役 3、所用方法每有互相的效力——(参启6章)更为将来世界所遭的审判。 4、主因使者的行事心得安慰 (二)两个冠冕(6:9-15) 约书亚戴的两个冠冕:银冠，表主耶稣在地时所戴的祭司救赎的冠冕；金冠，表主耶稣从死里复活、升天后，所要戴的为王的荣耀冠冕。 1、加冕(6:l2)——“那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。” 2、职务(6:l3)一一“担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。” 3、工作一一即在心里有负担，在神家中肯担负，就是尊荣；现在的担负，即是将来的荣耀。 4、效感 5、荣耀 总言本段所有次序: 1、先有地上之国度受审判(6:1—8)——如主耶稣再来时之景状(赛2:10-22；启l9:ll-21)； 2、后有主国成立(诗2:5-6；赛4:2-6，10:33-34，11:1-5；启l9:l9-21，20:4-6)； 3、耶稣为王之冠冕置圣殿中为纪念(6:l4)——耶稣今日是进入至圣所(利16:15；来9:11-l3，24)，坐在父的右边(启3:21)，尚未即王位(来9:28)，但不久他必担负尊荣(6:13；太16:27，24:30，25:31)，显然为祭司而君王(6:12-13；来7:1-3)。

第五章 圣地之荒凉与复兴 (7-8章)

撒迦利亚此次发言，据他自己说，是在大利乌王第四年九月。但照以上所发之言，于第一章第一节明说，是在大利乌王第二年八月，其间相去两年有余，于此期间，虽未记载先知有何发言，但不能不对会众宣讲，激发会众尽力建殿；或时常安慰会众，于国难民亡圣地荒凉之时，宜如何静待神旨之显露。 一、荒凉之痛伤(7:1-14) (一)国难日与痛祷日(7:1-2) 1、进神殿见神面——“领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿”(赛56:7)。 2、见神面求神恩——“去恳求耶和华的恩”(7:2)。 (二)表面禁食与精神禁食 1、表面禁食无继续之必要 2、精神的禁食则可永远地进行——(赛58:6-9；珥2:12-13) 3、身被掳与灵被掳 二、复兴的快乐(8:1-23) 从巴比伦回去没有如此光景，必等将来从世界各国归回后才应验。 (一)圣城之复兴(8:1-8) 1、耶和华住在其中——对照选民被弃的光景(何3:4) 2、称为诚实的城 3、城内平安(8:4-5)——和平景象 4、被掳的归回 5、重新立约 (二)圣地之复兴(8:9-l3) “他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地上必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民享受这一切的福”(8:12)。 1、不为神工作则无工可作 2、蒙神祝福方可使人得福 (三)圣民之复兴(8:l4-22) 1、神的定意(8:l4-l7)——“现在我照样定意；施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕”(8:l5)。 2、圣民的欢喜(8:l8-19)——“……必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期，所以你们要喜爱诚实与和平”(8:19)。 3、万邦归主(8:20-23)——“必有列邦的人和强国的民，来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩”(8:22)。 主耶和华说:“时候将到，我必将万民万族聚来，看见我的荣耀。”“ 从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。”(诗ll3:3)

第六章 王首次降临

撒迦利亚书可称为先知书的总结，对于耶稣首次来与二次来以及以色列人因悖逆赶散列邦，日后必返归故土等事，皆详言之。本书即好像总结以前诸先知之预言，给我们一个简括的说明。本书首六章皆是异象的预言，七、八两章则论犹太人之被掳与将来之复兴。自九章以后，则多是预言。 一、王首次降临之景状(9:l-l7) (一)除灭仇敌(9:1-7) (二)万民欢乐(9:9) (三)为和平君(9:9-10) 一则是公义的；二则是柔和谦卑的；三则是施行拯救的；四则是解除武装的；五则向列国讲和平。 (四)凭着血约(9:11-l5) “我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来”(9:11)。此约信实可靠，全因流了这血。 (五)信者得荣(9:16-17) “因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上。他的恩慈何等大，他的荣美何其盛!” 二、王首次降临后之春雨(10:l-12；参:何6:3；珥2:23-24；亚l2:10) (一)因求而得春雨 五旬节圣灵降临，称为春雨；在主耶稣快要再临时，圣灵降临称为秋雨。 (二)祷告必蒙应允(10:6) (三)人数必加增(10:8) (四)再出埃及地(10:l0-11) (五)必凡事奉主名(10:12) 三、王首次降临时之被弃(11:l-7) (一)神的震怒临到犹大(11:l-6) 不接待主耶稣，结果被焚烧。 (二)神恼怒犹大的原因(11:7-14) 1、一则因他们以三十块银钱卖耶稣——主耶稣的血价买了一块窑户的田地，制造器皿。 2、二则神即将两根牧杖折断——(约1:17；结37:15—22；路19:41-44)。 (1)一根称为荣美 (2)一根称为联索 (三)要兴起一个愚昧的牧人(11:15-17)(但7:8；启l9章) 本书内对于耶稣首次来之预言，也不一而足: 1、预言他为大卫之苗裔(3:8，6:12) 2、是为王而祭司(6:12—13，9:9—10) 3、骑驴进京(9:9) 4、被卖以三十块钱的价值(11:12) 5、以卖价买窑户之田地(11:13) 6、击打牧人群羊分散(13:7) 7、被钉十字架(12:10) 耶稣降世既非偶然，乃在神永远的旨意里，成全他荣耀的计划。其首次降临被人厌弃等事，虽是由于以色列人之不信与悖逆，也由于神之预知与永旨。人的自由与神的定旨，毕竟是相合的，以人的自由行事，决不能逾越神的旨意啊!

第七章 主再来与雅各得救(12-13章)

自十二至十四章，皆是主第二次来的事。先知称这几章书为“耶和华论以色列的默示”。按“默示”二字，在这里是“重担”之意，是说这些预言是重担，是极大的重担，是将神民的仇敌都要压碎的重担，这重担是神民的仇敌所担不起的重担，却是神的子民极大的安慰与喜乐。耶稣再来即先知书的大题，耶稣再来所关系的，是成功神救世的目的，实现他的荣耀国度，神国度降临，神旨意成就在地如天。在本处虽不是按着次序，详论关于耶稣再来一切大事，乃是特论关于犹太人即雅各家归主的事。 一、圣民靠主得胜(12:l-6) (一)耶路撒冷被围攻(启16:12-16，19:11-21)——即哈米吉多顿的争战 (二)圣民之获胜 1、圣民成为令人昏醉的杯(12:2) 2、圣民当作一块重石头(12:3) 3、圣民当为一个火盆(12:6) 二、选民痛心悔改(12:l0-14) (一)灵恩沛降(12:10)——先赐下祷告的灵——“将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家。” (二)仰望耶稣(12:10)——仰望钉十字架的耶稣 (三)悔悟伤痛(12:l0-l4) 三、神民洗罪涤污 “开一个泉源，洗除罪恶与污秽”(13:1) (一)除灭偶像(13:2) (二)不再有污秽的灵(13:2) (三)不再穿毛衣哄骗人(13:3-6) 四、余民经过熬炼(13:9；罗ll:26) 三分之一的民经过熬炼，进千禧年国。 赞美主耶稣，他必要再来，必快再来，我们看见那些在火焰中的荆棘，不但未烧毁，到主再来时，他们就必变成树林中的香柏木了。

第八章 神的国降临

当原人被造之始，神曾应许亚当、夏娃，给他们管辖万物的权柄(创1:26)。不料原人犯罪后，撒但即窃此权，而成为幽暗世界的王(太4:8—10；约l4:30)。到洪水以后，宁录为王，即成为人类不能自治的自治时代。再后，神即拣选亚伯拉罕，借着他的子孙，立了一个为天国预备的国度，其中最要紧的，即大卫的位与国度的盟约，皆是关于耶稣基督的国。迨耶稣首次降临，便立了一个奥秘的天国，即其血赎的教会。到主再来时，弥赛亚的国，即实现了。本章即总起以上所言，略论天国实现的经过。 一、众敌败亡(14:l-3，12:8-9；赛l:9；罗ll:5；启l3:1；亚l2:1-9；启l6:l2-16，19:11-21) 围困耶路撒冷的仇敌要败亡，哈米吉多顿的战争结束。 二、基督降临(14:4-8) (一)那日他的脚必踏橄榄山(14:4-5) (二)同众圣降临(14:5-6；太26:31；珥3:15；太24:29；诗112:4) “耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。” (三)生命活水涌流(14:8；结47:l-12) 东海指亚拉海与约旦河合流；西海指大海。 三、天国实现(14:9-l5) (一)他是全地的王——“耶和华必作全地的王。”“世上的国都成了我主和主基督的国。” (二)他是独一的王——“那日耶和华必为独一无二的。” (三)他是平安的王(弥4:3-4) (四)他是得胜的王(14:12-15) 四、万族归诚(14:16-21) 千禧年国度里，全世界人类归向主的情况。 (一)实验守棚节 表神人同住快乐的意思(14:16)。“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住”(启21:3)。 (二)万民皆向化(14:16-19) (三)俗务化为圣事(14:20) “当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。” (四)生活全为圣(14:21) 信徒的生命、生活、动作归耶和华为圣，“在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人”。迦南土著即代表信徒的羞辱、失败，这是我们极大的痛苦。把殿中的迦南人都“灭绝”了，这是我们的目的(罗6:6-7)。这是信徒成圣的工夫。 先知在本章论到神国降临，前后用“那日”共有八次，用“必”字共有三十一次。在短短一章书内，用“那日”八次，是因“那日”原指基督的日子，所论无非是关于基督的日子，如“那日他的脚必踏橄榄山”，“那日必为耶和华所知”，“那日必有活水从耶路撒冷出来”，“那日耶和华必为独一无二”，“那日马的铃铛上必有归耶和华为圣”等等，莫非是指主再来时，为最大之日，好像在宇宙历史上，没有一日还比“那日”为大。一提“那日”，便知是指主再来之日。凡关于“那日”的事，皆是千真万确的。所以在本书内，用了“必”字三十一次，必聚集万国，橄榄山必从中分裂等语，皆是将来必成的事实，是决无疑惑的。主所预定的旨意，必将一一应验。哈利路亚。

玛拉基书要义

第一章 概论

感谢主给我们机会，读到旧约圣经末一卷，读经至此，自必对于圣经有相当的认识与心得。这从圣灵启示而来始终一贯的圣经真理，即由神恩座而来的生命河流，使每个爱慕真理的信徒，得着浸润灌溉。先知玛拉基的名义，即神的使者，当选民被掳去巴比伦七十年之期已满，特奉神的使命，对那些被掳而归的选民，宣告神的话语，使他们活泼苏醒。或以为玛拉基出现，是在尼希米不在耶路撒冷之年(尼13:6)。他所讲的话，称为“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”(1:1)，证明他所讲的不是自己的话，乃是神的话，他不过是神的传达，是传他所得的默示。按“默示”二字，原文是“重担”，是神加给人的重担，律法本是重担，是人不能担的重担(徒15:28)。“得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢，这是耶和华说的”(耶23:28)。虽然假先知看为轻如糠秕，却是极有重量的麦子。凡律法下的人，常觉律法之沉重，令他们当不起，甚至把那些不肯按照律法去行的人，压到地狱里去。但在主里的信徒，即觉得这担子是极轻省的，极容易的。 一、书之要旨 本书要旨是论律法的总归。以色列人被掳以后的三卷先知书:哈该是论圣殿的总归；撒迦利亚是先知书的总归；玛拉基是律法的总归。全部旧约，皆称为神的律法。这末后的一卷，好像神再最后一次借着先知试试律法对于选民有无成就，究竟选民能否遵守律法，所得到的结果，就是律法只能定人的罪，是将人圈在罪里。律法的功用乃是介绍基督；是仿佛训蒙的师傅，把人领到基督面前。 二、书的地位 本书是旧约圣经的末一卷，可为旧约圣经的结束。旧约圣经原是一本律法书，律法本是人的照面镜，可以把人的罪帽，照得十分清楚。 一则，论到人对神: (一)辜负神恩(1:2) (二)藐视神(1:6) (三)亵慢神(1:7-8，12-14) (四)祭司负约(2:1-8)有祭司作了会众的绊脚石 (五)是非颠倒(2:17，3:15) (六)贪取圣物(3:8) (七)妄言悖主(3:14) 二则，论到人对人: (一)对弟兄行诡诈(2:10) (二)娶外邦女子为妻(2:11) (三)虐待幼年所娶的妻(2:l4-16) (四)行淫乱与邪术，欺负人(3:5) 本书列于新约之前，也是引进新约。在本书内有不少荣耀的应许: 1、光明使者之降临(3:1-4) 2、沛降天福(3:l0-12) 3、教会复兴(3:l6-l8) 4、必有公义日头出现(4:2-3) 5、使者先来复兴万事(4:5-6；太l7:11) 三、本书与尼希米记 解经者每有人以为本书是出现在尼希米不在耶路撒冷之年，乃以书内有许多话与尼希米记相同，其斥责百姓之言，所用言词也相同。如玛2:8，比较尼l3:29，论违背与利未人所立的约；又玛2:11-12，比较尼l3:23-25，论娶外邦女子为妻；又玛3:8-ll，比较尼l3:10-l2，论纳十分之一的事。不论其出现在何时，他所论的是律法，其斥责会众之言，多与尼希米同，无非因为皆是论到会众易犯之罪，其出世时间，纵稍有迟早之别，也无关重要。

四、书之分段 (一)引言(1:l-5) (二)痛斥之言(1:6-ll) 1、对于祭司(1:6-2:9) 2、对于百姓(2:10-16) 3、对于全体(2:17) (三)布告之言(3:l-4:6) 1、将来之主(3:1-4:2) 2、将来之日(4:3) 3、最后之言(4:4-6) 五、书之要义 本书要义为表显神殿之圣而不圣。 (一)为洁净有形之殿 先知哈该与撒迦利亚的职务是斥责会众延误建殿之工。先顾自己的事，把神的事放在后边；以自己的事为重，以神殿的事为轻，以致迟误再迟误，不肯及时兴工。二先知则奉神命，斥责并劝告，使会众趁机为神工作；玛拉基是于圣殿完工以后，斥责会众轻慢神殿。神殿本是圣地，祭司是圣职，献祭是圣事。当时圣殿中充满了污秽，献污秽的食物、残废的祭牲，污秽神的桌子，并神的祭坛，以亵慢神的圣名。神说:“藐视我名的祭司啊……你们却说:‘我们在何事上藐视你的名呢?’”你们以“耶和华的桌子是可藐视的。”并且以瞎眼的、瘸腿的、有病的、有残疾的祭牲，鸽子献上为祭，“这不为恶吗?”像这样污秽神殿，怎能不被咒诅呢? (二)为洁净实际之殿 以色列会众即是神的殿。历代志书已是表明:神以会众为殿，神常住在会中，正如常住在殿中。历代志始终论以色列民族的经过，即以圣殿表明，始自圣殿的兴建，而终于圣殿之被焚。民族被掳与圣殿被焚，在神眼中是看为一件事。不但以当日以色列会众为圣殿，今日也以新约教会为圣殿。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗?……这殿就是你们。”当时以色列会中，既满了种种的罪孽，先知奉神名而再三地斥责会众，如圣殿中满了污秽，是圣洁的神决不能容忍的。 (三)为洁净无形之殿 神不但以会众为殿，以色列圣会即圣殿之实际。他也是以每个信徒的身心为圣殿，“岂不知你们的身子，就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来，住在你们里头的”(林前6:19)。有形的殿中满了污秽，固惹神怒；实际的殿中满了罪孽，更难逃神的刑罚。无形殿中，即各人心内满了污秽，也不免神的震怒。“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”此时，按以色列会众的情形，不论有形无形之殿，或实际之殿，皆是污秽不堪的。故先知玛拉基特痛切指斥，以尽洁殿之责。好像神所“差的使者”(3:1)，在主来之前，特为主预备道路。以其名义玛拉基，神的使者，适与三章一节“所差遣者”同意。

第二章 律法的功用

玛拉基书为旧约的总结，也即律法的总归。旧约是律法，新约是恩典。本书既为旧约末一卷，好像神借诸先知，于旧约各卷，一卷一卷地申述神的律法，会众对于神的律法，既逐卷更加明了，也即逐卷把人的罪孽显得更清楚。迨至末卷，则把人的罪赤裸裸地都现出来，罪显得越清楚，则表明人更急需要主的救恩。新旧约原是一部书，当人的罪在律法下，更显得恶盈的时候——玛拉基书——紧接着即有福音出现——马太福音，神之所以借着先知圣徒，先传律法，后宣救恩，也是表显了律法的功用。 一、律法为映显神爱(1:2-5) 在本书里申述的律法，严斥会众悖逆之前，即先说到神的爱，其原因: (一)律法的性质就是爱 (二)信徒守律法的妙能就是爱 (三)神惩责其子民的原因之一乃出于爱 二、律法为表显人的罪相(1:6-2:17) 律法好像照面镜，把人的本相完全显露出来，先知玛拉基在本书内论及人的罪，指出十条，表显人在神面前的罪相，是不堪言状的。 (一)责其负主恩 (二)责其不敬虔 (三)责其亵慢主 (四)斥责负约违命 (五)斥责其行事诡诈 (六)责其欺凌幼妻 (七)斥责其烦琐上主 (八)斥责违法背道 (九)斥责其夺取主物 (十)斥其狂傲顶撞主 三、律法为训蒙的师傅 当“因信称义”之道还未来到以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅(加3:23-24，4:1-4)。读旧约全书直到玛拉基书，论神拣选犹太人，本是用律法为训蒙的师傅，教导他们。他们所学最要的课程是: (一)使他们认识独一真神 (二)借他们传达神的圣言——旧约的预言、预表、礼仪、律法等，都表基督 (三)借他们预备救法 四、律法为介绍基督 按律法介绍基督之义有两方面: (一)把罪人介绍与基督——律法引人知罪，靠行为不能自救 (二)把基督介绍与罪人 律法本是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的，只是律法的功用，仅能叫人知罪，介绍人到基督面前。律法并非救法，如果人只到西乃山下见到律法的威严，不再到加略山经验救恩的替赎，终必死在罪中。神虽是慈爱的，也不能救他。

第三章 律法的总归

旧约本是律法书，每卷每页皆有律法性质，至最后一卷即把律法的特性显得更清楚。凡读本书的人莫不觉得好像到了西乃山下，觉得律法的咒诅，即要临到自己头上，即不由得心寒胆战。但在最后的一卷里，也就把快来的主说得最显明，盼望得最急切。正是因耶稣即救恩，耶稣也是法律。不但在耶稣身上成全了法律，而且救恩也是最高的法律。在圣殿的最后一进至圣所内，置有约柜，柜内有神的法律，刻十条诫的法版，按圣殿原是表明神的完全救法，也是表明耶稣自己。何以在至圣所内，即在救法的深处，竟然有法柜呢?其义以救法的精义即律法。律法的总归即救法。耶稣即救法，也即律法；救法为最高的律法。律法是神的义；救法是爱中之义；律法也即义中之爱。非爱无以成全神的义；非义不能表显神的爱。所以，先知在讲神的律法极严的时候，忽然又提到将来之基督，也即快来之基督，好像于漫漫长夜中遽然看见太阳出现。其对于基督降临显有二次，即于第一次降临，透视到基督的第二次降临；于基督的第二次降临，又回忆到基督的第一次降临。 一、主首次来与二次来(3:1-18) 于第三章开始所论，本是指主首次来，却借着首次来又说到第二次来。他好像是把主二次降临之事分辨不清。其实基督两次降临的关系不同而同，只是有属灵与属物质之别而已。论到耶稣第一次来，多是关于外邦人属灵的福气；说到他第二次来，则多论到关于犹太人属世的福气。读者能把这两样辨明，对于圣经的眼光即清楚了。 (一)主首次来之行事 1、有使者在主前开路(赛40:3；路1:11-l7) 2、即弥赛亚亲自降临(路2:25，38) (二)也如二次来之行事(太3:11；彼前2:5；启l:6) 二、主二次来与首次来(4:1-6) 第四章所论显然是关于耶稣第二次来之事，却也可以说是应验在他首次来。 (一)关于主二次来之日 1、主再来之日——“那日” 2、主再来之事 3、主再来之先导 (二)也关于耶稣首次来 先知最后所发之言，即律法之结语，因律法即介绍基督，也是全部旧约之结语。旧约无非为预备救恩；基督不来，旧约之预备即全归徒然。故全部旧约至玛拉基之尾声，即大声宣告基督快到，那清晨的日光即速照临。看哪，他的使者已在他面前开路了。

新约

福音总论

福音原文意即“喜信”，或“好信息”，或“神的信息”。乃当初耶稣所传报，后经其门徒公布于世界的信息。此福音喜信所记载，可谓世界历史中的历史，是世界史中最重大、最紧要的事迹。

一、四本福音

福音书有四本:为马太、马可、路加和约翰四人所写。

(一)四本福音各有要义

1、马太证耶稣为王——看哪!你的王(亚9:9)。是为犹太人写的，所以多征引旧约的预言，表明耶稣为天国君王。为选民盼望的弥赛亚。

2、马可表耶稣为仆——看哪!我的仆人(赛42:1)。是为罗马人写的。当时罗马多重权势，所以书中多言耶稣所行之神迹异能，是以感发其心，承认耶稣为神子。

3、路加言耶稣为人——看哪!那人(亚6:12)。乃为希利尼人而写。当时希腊文化超越天下邦国，与世界各国皆有关系，故多言耶稣为众人的救主，世界的救星。

4、约翰论耶稣为神——看哪!你们的神(赛40:9)。乃为信徒而写，使教会深知基督生命福音之奥妙。

此四福音对于教会，正如昔日伊甸园的河流，为分四道，潆流灌溉，园中花木，始得向荣争茂。新约教会，也幸赖此福音救道，使各信徒口诵心维，有如树木栽在溪水旁边，可以枝叶青葱，多结美果。

(二)四本福音分为两类

头三本福音书显为一致，后一福音书则独树一帜。以头三福音书多论耶稣在加利利的事工；后一福音书，多论耶稣在犹太省的奇迹。头三福音书多记耶稣之行；后一福音书多记耶稣之言。首三福音书每述耶稣的外观；后一福音书则详言耶稣的内容。

(三)四本福音合而为一

四福音所说，虽各有不同，但所论耶稣的大事，如论其生、死、复活、升天、再来，以及关于耶稣的怀抱与目的，无不相同。而且马太虽论耶稣为王，也未尝不表现他为仆、为人、为神。马可虽论耶稣为仆，也未尝不显明他为神、为王、为人。路加言其为人，也言其为神、为仆、为王。约翰注重在耶稣为神，却也显出他为王、为人、为仆。四福音是合而为一的。

此四福音的次序，也最适当:以福音广布，乃先传于犹太(马太)；继传于罗马(马可)；再传于希利尼(路加)；终乃遍传世界。所有各地各方信徒，皆得听闻天上来的信息(约翰)。

二、四种福音

(一)天国的福音(太24:14)

天国的福音，是指神要设立天国在世上的一种喜信。即至高者的儿子(大卫的子孙)，耶稣基督要作王，“坐在大卫的位上，他要作雅各家的王，直到永远，他的国没有穷尽”(路1:32-33)。照圣经所载，报告此天国的福音，有两个时间:(1)是已过的——施洗约翰曾传报此佳音(太3:1-6)；约翰下监后，耶稣自己也宣传此佳音(太4:23)；以后十二使徒(太10:3-8)及七十个传道士，皆继续报告此佳音(路10:1-6)。(2)是将来的——到教会被提以后，还要再传此天国的佳音，为万民作见证，报告万人，晓得耶稣快来建立天国。

(二)恩惠的福音(徒20:24)

此佳音为报告耶稣的救恩，靠十字架蒙赦罪。此福音的名称不一:(1)神的福音(罗1:1)。因此福音是由于神的爱(约3:16)；其性质为恩惠(徒20:24)，其主题即耶稣(罗1:16；林后10:14)。(2)平安的福音(弗6:15)。有使罪人与主复和的能力，且能送平安给人，今日传道人所宣布的，即此恩惠的福音。

(三)荣耀的福音(林后4:4；提前1:11)

此福音报告那位在荣耀里的主，自己已经得了荣耀，将来“要领许多的儿子进荣耀里去。”(来2:10)特别是在他第二次再来，即在他荣耀显现的时候，可以叫那些盼望他来的人，得着安慰(提多2:13)。撒但在今时代，是竭力把人信心的眼睛弄瞎了，使人不经意此荣耀的福音，慢忽千禧年的荣耀国度(林后9:3-4)。此荣耀福音，也可说是恩惠福音的一部分。

(四)永远的福音(启19:6)

将来在耶稣二次再临，审判日子未到以前，要有天使出来，传报永远的福音，此种福音，不是国度的福音，也不是救恩的福音，乃为审判的福音，使人敬畏神，把荣耀归与神。因为审判时候已经到了，此种福音，对于犹太人，并经过灾期的信徒，是一种喜信，因为灾期快过，审判日期已近，毁灭大罪人及其党类的时候来到了。

人往往对于这各种福音，分辨不清，他所传报的信息，也就混乱了。我们将这各种福音辨别清楚，是最紧要的。

此外，还有别样的福音(加1:6-12；林后11:4)，但并不是福音，不过是要搅扰教会，把福音更变了。今日也有人传报福音，或谓社会福音，也无非传别样的福音，是教会应当严严防备的。

第一章 概论

律法时代已过，恩典时代开始，那完美的恩典，亦恩典中的恩典，全在那位生在律法下为人，完成了律法的耶稣。借着他的生、死、复活、升天与再来，即成功了神大能的救恩。此救恩是最满人意的福音。马太福音即新约的第一卷，亦即福音的起头。

一、著者——马太，意即神的恩赐，或神所赐予。著者为马太(太9:9；路5:27)，前为加利利省的农夫，当其被召时，适坐在税关，作收税的生活。

二、要旨——本书要旨，显在第一章第一节，表耶稣是犹太人的王(太1:1)，此言耶稣最要的职务有二:

(一)即按照亚伯拉罕的约(创15:18)。

(二)即论为大卫的子孙，来为犹太人的王。

又言他的名称有二:

(一)即耶稣是罪人的救主。

(二)即基督是受膏为君王。

三、详观马太福音——为新约第一卷，好像联系在旧、新约之间，是为犹太人所写的。回忆旧约而征引旧约，全书引征旧约逾60余次。

四、主题——天国。一个未受高深教育的税吏，能写出具无限能力、权威的著作，非凭才学，不在文词，乃在于启示而来的天国奥秘的真理。天国这个名词是马太福音的主题，也是马太福音特用的。其意义即由于天而行于地的神旨。为何“行在地上，如同行在天上。”——即弥赛亚国度的实现，马太福音所论的天国，具三重意义:

(一)无形灵意的天国--即“神的国是在人心里”。自施洗约翰传天国始--注重悔改，唱心灵的革命(太3:1-l2)。耶稣传天国福音，登山宝训，看重人心灵的改变(太5:1-12)，心灵的律法(5:l7-48)，属灵的神交(6:l-34)，直到他显然被弃绝——宣传属灵的新家乡事(12:46-50)，多是论到无形灵意的天国。

(二)无形而有形的天国——即在今时代可见与不可见的教会。如马太l3章所论“天国的奥秘”(13:11)。这奥秘是用七个比喻表现出来，这七个比喻即奥秘天国。在今时代的七个过程，是有历史过程，但马太l3章以后，亦有其他比喻显本时代的教会。

(三)有可实现的天国——即有形的天国。但以理书曾形容此有形的天国(但2:34-36、44，又23:27)，即神与大卫所立国度之约的实现(撒下7:8-10)，是众先知所盼望的(太24:29-31，25:31-46)。

五、天国与神国--在马太福音所记天国与神的国，当加以分别:

(一)天国是神国的一部分——神的国是包括天上的灵性世界，从永远至永远里。不拘是天使，是教会，是已过与将来(路13:28-29，l2:22-23)，天国是弥赛亚的国，为设立神国在世上(太3:2；林前15:24)。

(二)天国是神国里的一段落——自施洗约翰开始传讲“天国近了”，后即设立一个教会。教会时代过去，即禧年时代。千禧年时代完毕，地球经过火洗，而后有完全的国度；此后基督要把国度交于父神，天国即与神国合一了。

(三)天国即神国在地的范围(可4:26、30)——终有一日，神的国要显然成立在地上(太6:9-13)。

(四)天国较神国亦有特殊的情形--天国与神国情形不同:

1、神国不是显然的，天国是无形而有形的。耶稣曾言(路17:20-21；林前l5:24-27)，且是属灵的(罗14:17)。

2、进神国必须重生(约3:3，5:7)。天国在今时代，却是良莠不齐，有稗子，有麦子，有聪明童女，有愚拙童女。

3、天国将来要合并于神国(林前l5:24-28)。

六、分段:

(一)按天国王之经过而分:

1、王之为王(1-4章)——谱系(1章)，诞生(2章)，受洗(3章)，被试(4:l-11)，召徒(4:12-25)。

2、王之宣传(5-l3章)——天国之子(5:l-l6)，天国之法律(5:17-7章)，天国之利益(8-12章)，天国之比喻(13章)。．

3、王之被弃(14-25章)——趁机退修(14-16章)，特别训徒(16-20章)，犹太见弃(21-23章)，最大预言(24-25章)。

4、王之牺牲(26-27章)——被卖(26；1-46)，被捕(26:47-56)，被审(26:57-27:26)，被钉(27:27-56)，被葬(27:57-66)。

5、王之得胜(28章)——得胜的生命(28:1-15)，得胜的权能(28:16-18)，得胜的救恩(28:19-26)。

(二)按本书之自然分段，耶稣说完了话而分:

1、开始的预备(1-4章)——谱系、伯利恒、埃及、拿撒勒、犹太、旷野、加利利。

2、耶稣的教训(5-7章)。

3、耶稣的权能(8-l0章)——对疾病，对魔鬼，对自然界，对于罪，对于死。

5、耶稣的智慧(11章-13:52)——行事之智慧，对经义之智慧，天国奥秘的智慧。

5、耶稣之愿望(13:53-18章)——脱旧教会，立新教会。

6、耶稣之晋京(19-25章)——去京之决心，晋京之荣耀，在京之言论。

7、耶稣之成功(26-28章)——耶稣之死、葬、复活。本段无“耶稣说完了”，乃“直至世界末了”。

(三)按耶稣的职务而分:

1、耶稣为天国的王(1-4章):

(1)王的谱系——亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子。

(2)王的诞生——星现东方，博士来朝。

(3)王的见证——人的见证，神的见证。

(4)王的试探——有如人的试探，如神的试探，如王的试探。

2、耶稣为君王而先知(5-25章)——本段多显明耶稣为先知而君王，宣传天国要义之法有二:

(1)显然宣传(5-l3章)。

(2)隐藏宣传(14-25章)。

3、耶稣为君王而祭司(26-28章):

(1)十字架。

(2)空坟墓。

七、要义--他是犹太人的王(太27:37)。本书要义按三段而分:

(一)受欢迎的王(1-12章):

1、圣婴诞生(1-2:12)。

2、埃及逃难(2:13-20)。

3、拿撒勒长成2:21-23)。

4、神人作证(3:1-17)。

5、加利利宣传(4-12章)。

本段可以东方博士朝拜作证明，以东方博士可以代表异邦人，更可以代表中国人来欢迎基督，本段的金句，即“王……在哪里?我们……特来拜他”。

(二)被反对的王(13-26章):

1、王的讲法改变(13章)。

2、王的讲话对象改变——此后则专注重退修，训教门徒(14-l6章)。

3、王的工作地改变(17-19章)——此段以登山变象的表现来证明，当人反对时，天上显出荣耀，而有天国降临的一度显现”(17:1-8)。

(三)成功的王(20-28章)——罪人的欢迎。

1、人的喜好，主的悲痛。

2、人的厌弃，主的得胜。

3、人的损失，主的成功(约19:30)。

第二章 人子耶稣(太1-2章)

耶稣是神子，也是人子，是人性神，也是神性人。有此资格方能为人守律法……为神双方的中保。耶稣自称人子逾79次，在路加福音多论耶稣为人子。本书头两章含此义，即耶稣来显明于世之先，头30年——隐默时代之经过。

一、谱系之表征(1:1-17)——本书一开始即记载耶稣之家谱，是为表述救恩之本源。

(一)家谱分三个十四代:(1)列祖时代(2)列王时代(3)被掳时代。

1、列祖时代——自亚伯拉罕至大卫，此为盟约或应许时代。表耶稣担当家族的罪。

2、列王时代——从大卫至被掳。表耶稣来为天国的王。亦担当国家的罪。

3、被掳时代——从被掳至约瑟。是宗教社会时代。表耶稣来担当宗教社会中之罪。

(二)家谱——特关于选民。

1、为记耶稣为人之本源。

2、为记神应许之源。

3、所选此两源说明了什么?

4、特提及犹大之后裔。

5、特称大卫的子孙。

6、被掳时代里之时代。

7、耶稣为女人后裔。

(三)家谱——亦关于外邦人。

1、他是信心之父亚伯拉罕之子。 ‘

2、提及四个外邦女子在先祖之列:

(1)他玛(棕树之意)；

(2)喇合(信心与宽大之意)；

(3)路得氏(美丽或朋友之意)；

(4)乌利亚之妻(特提夫名之意——神之妇)。

3、法勒斯与谢拉并提之意——解经家以谢拉是长子，代表犹太人，法勒斯是非头生，却有名分，可代表外邦人。法勒斯生落以后，谢拉方产生。按灵意说，即到外邦人得救数目满足了，那以色列全家方都能得救(罗11:25-l2章)。

4、可见耶稣(太12:3-8；来2:11)。

二、敬虔的奥秘(太1:18-25；提前3；16)。

(一)被神圣的诞生——全部救恩根本在于耶稣的诞生(创3 1 151赛7 1 14}太1:l8-20；路l:28)。

1、童女圣妊(太1:18-25；创3:15；赛7:14)。

2、圣灵感孕(太1:18、20；路l:28-38)。

3、道成肉身--“道就是神”，即神的本体。

(二)预定的圣名(太1:21)。

1、耶稣(太1:21)。

2、以马内利(太l:23；赛7:l4)——先提耶稣，后提以马内利，为的是先经验耶稣——为得救的人。再经验他为以马内利——作与主同在的人(结48:35)。

(三)诞生的时地:

1、诞生之时——即希律为王时，正表明以扫之轭得脱除之时(创27:41)。且是但以理所言，七十个七之节，六十二个七已将满期之时，以自从建圣城至基督死，当为“七个七与六十二个七”之合数，即483年。此是预备救恩实现之期已满，“及至时候满足……”。

2、诞生之地——生于伯利恒，乃为应验圣经之言(弥5:2)，此亦为大卫之城(路2:4；约7:42)。

三、明星出现。

(一)明星出现有何意义——圣经曾预言“有星要出于雅各”(民24:17)。耶稣亦言“我是明亮的晨星。”被此明星出现，有关于耶稣第一次来(太2:2)。更有关于第二次来，到第二次再来时，这明星并要出现在信徒心里(彼后l:19)，此即外邦人得救数目添满、信徒被提、雅各家得救之时。从晨星出现至太阳东升，还须经过一段朦胧影时期——大灾难——不久这晨星到出太阳，遽然满天光荣，万国万民都涌进基督的国度了。

(二)观星博士是哪国家人?——为波斯国人。但近世有解经家以为是中国人，因中国人对星相观念颇发达，在汉朝时间或空间论，皆当以中国人为宜，因星相学很出名。

1、按时间论——当日尼希米及会众自巴比伦到耶城要四个月，此路距离，与中国西安去耶城之距离相较，比较相称。

2、按空间论——“东方看见他的星”，按原文“东方”两字，或译“黎明”。星出现时在犹太是夜间，在博士见星处是黎明，即正表明犹太，当东方博士见星处之西方，或相差四、五点钟之时间，此即博士所以自东往西，直去犹太之原因。

(三)随星远行，有何动向——新约第一句问“王在哪里?”旧约第一句问“你在哪里?”(创3:9)

(四)朝拜圣婴有何奉献?

1、献身(2:11)。

2、献礼——所献礼物是三样，即黄金、乳香、没药。

(1)黄金——尊耶稣为王。

(2)乳香——表耶稣为祭司。

(3)没药——表耶稣为先知。

四、埃及之避难:

(一)避难之原因。

(二)去埃及的道路。

(三)逃避埃及的灵意——或指信徒于末世当有之行动，因启示录曾以耶稣钉十字架之处(启11:3)。

第三章 拿撒勒隐居时期

(太2:19-23)

一、由于神的预言:

(一)众先知的预言--称为拿撒勒人。此名称之意:

1、在敌人方面--以该城人士非善类。每借此为轻视诟骂之语。故此名成了犹太人不认耶稣为弥赛亚(约1:26，7:41-42)。

2、在籍贯方面——不但成了他特别的护理，人只认其为拿撒勒人，不知其即生在伯利恒的圣婴，不露头角，即平安度过30年的和平岁月，而且这是神愚而智的救法，非有属灵的眼目，决不能辨认此出身微贱的拿撒勒人——弥赛亚。

(二)大卫的枝条(赛11:1；耶23:5，33:15；亚3:8)——此言枝条或指拿撒勒耶稣是大卫根本所生的小枝条。

(三)圣别的拿细耳——许愿作拿细耳，或译拿撒勒(民6章)，即离俗留发与人隔离，而圣别归神，基督耶稣乃真拿细耳人——拿撒勒人(来7:26；士l3:5；创47:26)。

二、主的预备:

(一)年智并长，神人共悦(路2:52)。

(二)父事为念，勤作木匠(路2:49；可6:3)。

(三)循规入堂，熟习圣经(路4:16)。

(四)诸事受试探。

三、特为人的代表:

(一)完全律法。

(二)完全旧约。

(三)昭复真人。

第四章 筹备时期

(太3-4章)

此筹备工夫，即包括约翰作证，耶稣受洗，宣召门徒及第一种神迹后，初洁圣殿及叙加布道会事，直至约翰下监。

一、约翰开路(3:l-l2)

(一)越隐越显，越显越隐(路l:80)。

1、越隐越显:

(1)在旷野灵修(何2:14；申22:10)。

(2)得旷野变化——

(3)从旷野上来(歌8:5)。

(二)越大越小，越小越大(太11:11)。

1、越大越小(弗3:8)。

2、越小越大(太3:11)。

(1)报天国佳音“天国近了”。

(2)唱心革命“你们应当悔改”。

(3)见证基督——看哪神的羔羊……(约l:29)，他要用圣灵与火给你们施洗(太3:11；路l:64，2:17)。

(三)越衰越兴，越兴越衰。

1、越衰越兴:

(1)我衰主兴。

(2)我衰即我兴。

2、越兴越衰:

(1)我不衰，主不兴。

(2)我越衰，主越兴。

(3)主之兴即我之兴。

二、耶稣受洗(太3:13-4:11)。

(一)水洗:

1、站在人的地位上而尽律法之义。

2、站在罪人的地位上而尽代替之义。

3、站在信徒的地位上而尽模范之义。

(二)灵洗(太3:16；徒7:56):

1、耶稣受灵洗的意义——耶稣还需再受灵洗，方可执行他为先知、祭司、君王的职分。行祭司礼是先以水洗身，以后再抹油(出29:4-7)，随后再受灵洗，即受圣灵恩膏。

2、耶稣受灵洗的经过——三件事:

(1)看见天开——开灵眼，看到灵世界。

(2)闻天之声。

(3)作种麦子。

3、耶稣受灵洗时三一之显现:

(1)天上的声音——圣父。

(2)鸽子降下——圣灵。

(3)为父爱子——耶稣(圣子)。

(三)火洗(太4:l-ll)——约翰为主作见证说“他要用圣灵与火给你们施洗”(太3:11，4:1)。当时主耶稣在旷野禁食祷告40昼夜，恶者以肉体世物来向耶稣挑战。

1、你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物(太4:3)。

(1)肉体情欲(2)生活问题(3)关于父爱(4)不疑惑神

2、你若是神的儿子，可以从殿顶跳下去(太4:6)。

(1)属灵骄傲(2)道路问题(3)关于父权(4)不试探神

3、你若俯伏拜我，我就把天下的荣华都赐给你(太4:9)。

(1)眼目情欲(2)信仰问题(3)关于父荣(4)不走小路。

三、布道召徒(太4:l2-25):

(一)初传福音(太4:12-17):

1、先注意要区(太4:l7) 2、传天国福音

(二)宣召门徒--此时之召门徒，练习传道(4:18-22；约1:40-42)。

(三)游行布道(4:23-25)。

第五章 登山宝训

(太5:1-7:28)

——被欢迎时期

从上章末段所论，约翰被逮以后，耶稣即开始宣传福音(4:17)，即是入了他被人欢迎时代。本章所论登山宝训，不但上了有形的山，众人欢迎他的心，也像是快到高峰的地步。此时以加利利游行之工，大有万姓归诚之势。有许多的人从各方而来，耶稣遂机登山，略将天国要旨，天国新民旧教与新教的分别，旧法律与新法律之不同，宣布于民众。此处所讲，可按照灵意以八福山的面上观略述之。

一、天国子民之心性——山的里面(5:1-12)。本处所讲之八福(或九福)，从虚心至为道舍命，共分三级九属:

(一)关乎得救生命——或说关于得救:一则虚心，二则哀痛，三则温柔(重生)。

(二)关乎进步生命——或说丰盛的生命:一则饥渴慕义，二则怜恤人，三则清心见神(成圣)。

二、天国子民的外形--山前(正面)(太5:13-16)。

(一)对世界——如世上的盐，如世上的光(路1:78-79；约8:12；弗5:13；玛4:2)。

(二)对社会——为山上城。

(三)对家庭——如台上灯。

三、天国子民的守法——山的侧面——信徒的义行(太5:17-48):

(一)一面有至高的法律:

1、是不能废的法律(罗3:31)

2、是心灵的法律

(二)一面有至高的标准:

1、超乎法律的行事(太5:38-42)

2、肖乎完全的模范

四、天国子民的神交--山的上面(太6:1-34):

(一)隐密的灵交(太6:1-18)

1、隐密的施济

2、隐密的祷告一则，进我的内室，进主的内室。二则，进到恩座前。

3、隐密的禁食

(二)信心的生活(太6:19-34)

1、财物遮蔽里头的光

2、财物夺去爱主的德

3、财物减少信靠的心

五、天国子民的处世——山的背面(或推动力)(太7:l-27)。

(一)待人——以宝(7:1-12)。

(二)待身——以智(7:13-20)，积极奋勉，消极谨防。

(三)行事——以信(7:20-27)，即实行神旨。

最后耶稣特别警告一切在八福山上听道的人说:“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国……。”今日一般听见这登山宝训的人，望能既听且行，把平生工作建在主的磐石上。“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”。这是说，耶稣的话，句句都带有能力，并非普通教师的训教。

第六章 最受欢迎时期

(太8章-9:58；参可1:21-2:12；路4:31-5:21)

于加利利的游行大布道(4:12-23)，即开始了欢迎时期。于上章所讲的登山宝训，即看见众人欢迎耶稣心已到最高峰。耶稣下了山，有许多人跟着他，于本章即有耶稣与众人站在一块平地上，同站的有许多门徒，许多百姓，从犹太全地--推罗西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病。

一、广行各样神迹(8章-9:38)——耶稣基督不但有慈爱的心，也常伸出权能的手，救苦服役。

(一)医病之寓意——

1、医癞病(8:2-4)--至深之爱。

2、治瘫病(8:6--13，9:1-18)——至奇之信，百夫长之仆，四人所抬之瘫子。

3、祛虐疾(8:l4-15)——信徒易患之病。

4、平风浪(8:23-27)——疑信之态度。

5、逐恶魔(8:28-34；可54)。

6、止血漏(9:24-27)灵力泄漏之真相。

7、活死人(9:18、23-26)消灭死权。

8、启瞽目 (1)即本处(太9:21-31)(2)即生来瞎子(约9章)(3)伯赛大的瞎子(可8:22-25)(4)耶利哥的巴底买(太20:29-34)亦启人灵目。

9、医哑吧——(9:32-33；出4:11)。 ‘

10、医各样的病——(9:35)。

(二)彰显神权:

1、有辖自然界之权——可以平风静浪。

2、有辖疾病之权

3、有赦罪之权——病多从罪来，罪既赦免，病自愈。

4、有辖死亡之权

5、有辖魔鬼之权

(三)表现神德——神迹自然可彰显主的权能，更是可表现主的神德。

1、代替我们的软弱(赛53:5)。

2、担当我们的疾病——医病的条件:

(1)即信——“在信的人，凡事都能”“你若信，就必看见神的荣耀”。

(2)即接——耶稣摸病人，或病人摸耶稣，一摸即愈。

质言之，耶稣作我们的救主，救我们脱离的四种:

第一即鬼—— 救我脱离魔鬼的权势。

第二即罪——你的罪赦了。

第三即病——医治各样的痛苦。

第四即死——把死权消除。

人们所最怕的就是这四样，靠主皆可脱免。

二、任命使徒宣传(10:1-42，11:7)

(一)受职——使徒之职乃圣职，非神召神立，决无人堪以承当。

1、寻觅之羊(10:5-6)

2、报天国佳音(10:11-l3)

(二)提名——(10:2-4、10-19；路6:14-l6；徒l:l3-l4)

(三)训勉(10:8-42)——训勉之言，内所含要义:

1、无缠累(10:8-11)；2、当灵巧(10:16)；3、勿畏怯(10:17-21)；4、当忍耐(10:22-25)；5、有信托(10:26-33)；6、爱主(10:34-37)；7、不怕牺牲(10:38-39)；8、接待者之赏(10:40-42)

三、显见十架阴影(11章-12:50)

(一)致令伤心之事有三(11:l-30):

1、约翰之问言(11:l-30)——主还对众人称誉约翰，以他差人来问，并非怀疑，像风吹动的芦苇。

(1)说明约翰的地位(太11:ll)——此处按地位言，约翰是新旧约中间的过渡人物。他是旧约律法下众先知中最大的；但较比恩典下最小的还小。在恩典下，在基督里，蒙恩的不是仆人，乃是儿子。所以约翰在他所传的天国里是最小的。

(2)论约翰的新约地位——为耶稣的前驱，亲自介绍耶稣给犹太群众(约1:29)，是开始宣传天国福音的人，“天国近了，你们应当悔改”。此天国应指奥秘的国度(13:12)，即教会。

2、当时人的顽梗(11:l6-l9)——当时人的顽梗，实不能言喻。

3、城众之悖逆(11:20-24):

(1)悖逆乾之重刑 (2)就主旨之安息

(甲)罪担得脱之安息(乙)万事交托的安息(丙)乐尽天职之安息

(二)显然反对之事有四(太12:l-50):

1、责其破坏安息日(太12:1-l4)。

2、妒其赶鬼，逐魔(12:25-37)。

3、借求神迹试探他(12:38-45)。

4、促其家属来干预(12:46-50)。

第七章 反对时期(13-20章)

上章论借着施洗约翰和主自己，并十二使徒的宣传说“天国近了”。又借着神权、神能所行神迹，为天国作证。现在按精神方面说为天国作证。现在按精神方面说，天国正是已经遭受反对而被弃绝，十架的阴影已经看见，不过那最后公然的弃绝尚在将来，耶稣此后工作的方式，也就因之而变通。

一、讲法改变——用喻言、寓意(13:l-52)

(一)是有神秘性的(弗3:4-6)——歌曰:“重价珠宝美丽，耶稣是生命活石，我主情愿付上重价，来买这颗珠子”。

(二)是有时代性的(太13:3-56):

1、播种时代——播种之喻(13:3-23、38)

2、稗子丛生的时代——稗子的比喻(13:24-30)

3、外表发达时代——芥菜之喻(13:31-32)又(但4:10-18；结31:2-9；林前5:6-8)

4、内容腐败时代——面酵之喻(13:33)

5、真教会之隐秘时代——宝贝珠子之喻(13:44-47，38)

6、真教会之判别时代--撒网之喻(13:47-56)

7、有天国父子的责任。

总上所言，即召门徒时代开始，直至耶稣再来的审判时期。

(三)是有世界性的。

二、对象改变--退归异邦(14-l7章)。

(一)为布道异邦(14-15章)——耶稣此次退到异邦，所经过之地，即推罗、西顿、叙利亚、腓尼基、该撒利亚、腓立比等地(14:13)。

(二)为教训门徒:

1、消除遗传的错误

2、加深对主的认识:

(1)人说人子是谁?

(2)你们说我是谁?(约1:40-42；可4:41；太l4:33；约6:68-69)

(3)耶稣自己说他是谁。

三、目的改变

(一)造就教会的基石(弗2:20)。

(二)特申十架救恩:

1、一次是在该撒利亚境内(太16:21-28)。

2、二次是在从山上下来，还在加利利的时代(太17:22)。

3、三次是在上耶路撒冷的路上(太20:17-19)。

第八章 小信的人

从八福山开始，直到黑门山，耶稣有特别又特别训教门徒的一句话，就是说:“你们这些小信的人”。宗教是在于信仰，教会领袖更是在于信仰，信仰怎样，就看出是怎样的领袖。耶稣责备门徒，也只此一语，是因信徒的亏欠，领袖的失败，全在于“小信的人”。从八福山到此时一连有五次说:“你们这小信的人”!宗教是在于信仰，教会领袖更是在于信仰，信仰怎样，就是为人怎样领袖。

一、关于生活(太6:30)。

(一)物质使眼昏花(太6:22--23)。

(二)物质夺去爱主心(太6:24)。

(三)物质减少了信心(太6:2-29)。

(四)物质有误亏神国、神义(太6:33)——先求神的国与神的义，这些东西就加给你们了。注意:“先”与“和”，把神国、神义放在第一个地位上。物质之“加”多，即不期然而然。

二、关于环境(太8:26；可4:37-41)。

(一)主的旨意——环境恶劣。

(二)主的镇定——门徒之惊慌

(三)门徒之呼求——主的权能。

(四)主的荣耀——门徒的认识。

(五)主的同在——门徒的平安。

三、关于信心道路(太14:30-31)。

(一)非以理智乃凭信心——彼得见主在海面上行走。

(二)唯听主声——不靠感觉。

(三)只仰望主，不看环境——彼得的失败是眼看海中的波浪，不举目看主耶稣。

(四)在急难中的求救。

四、关于信道的工作(太16:6)。

(一)门徒的错误——领会错了。

(二)耶稣的责问

五、关于祈祷(太17:20；珥2:26；赛43:19；耶33:2-3)

祷告无信心，是最轻慢主，以他为不可靠，不可信。信徒的生命是常在属灵的争战中(弗6:12；彼前4:14)。

(一)鬼是一种邪灵(太12:43；可5:9):

1、它能附着人与兽(太8:28-33，9:32、12、22、43、45；可l:37，5:15、16、18、13，7:25)

2、它们是污秽的，邪恶的(太8:29，9:33，10:1)。

3、它们认识耶稣是神的儿子，也承认他有天上的权柄(太8:29-30；太8:31-32；可l:24；徒l9:15；雅2:19)。

4、它们也知道自己的结局(太8:29；路8:31)。

5、它们能使人身生病(太12:22，17:15-18；路l3:16)。

(二)但神精病与被鬼附着的显有不同，在这段经文中:

1、可以看出魔鬼的动作(太17:15)。

2、门徒不能逐鬼的原因(太17:19)。

3、耶稣赶鬼的态度——“耶稣责斥那鬼”(太17:18)。耶稣医病与逐鬼态度显有不同。医病显有慈爱、怜悯之感，并言照其信心成全；赶鬼却用斥责之声，将鬼逐出。今信徒赶鬼，还当先求主赐信心，后即斥责之。不须在鬼前祈祷。

4、或有时宜先禁食祷告。

5、有信心如芥种，亦事无不成——芥种虽小，却实有实体，有生命，有能力。果有此芥种之信，亦求无不应了。

第九章 欢迎与反对——末七日圣迹

(太21--25章)

福音书对耶稣在末一礼拜的事，记载较详。四福音共89章，记末七日之事，有30章，共占有四本福音书之篇幅的三分之一，因为救恩之功，多赖末七日耶稣的死而复活，此为“耶稣的得胜时代”。

一、荣耀日，礼拜天——骑驴晋京(可11:1-10；路l9:29-44；约l2:l2-19)。其每次晋京之言行，皆与我们有密切关系，其中最要者，当然即末次晋京--骑驴晋京。

(一)有驴和驴驹拴在那里——诗ll8:27。

(二)要解开牵来，主要用它——解开牵来，让他在主内有自由，在爱中自由，灵里得了解放。快乐地来到主面前，“主用他”。人为世俗所用，为名利所用，为恶者所用，为自己所用，多是用之不当，为主所用，是何等荣耀快乐。

(三)从未有人骑过(可11:2)——为主所用是好的，为能蒙救，圣洁之身灵，在未被世俗役使以前，先献与主，首被主用是更好。

(四)扶着耶稣骑上——耶稣骑上，原文是骑上他们，门徒是牵着驴和驴驹来。究竟耶稣所骑的是老驴呢，还是驴驹呢?据讲:从伯法其到耶城尚有六里路程(约ll:18；太21:l-lO)。慈爱的耶稣为减轻小驴的负担，不是从伯法其即骑小驴，起先是骑老驴，叫老驴替小驴担负一程，至进耶城时，才骑上小驴，就把从原处的骑工归在小驴身上。

(五)众皆称颂和撒那——耶稣为此骑驴晋京，正应验经上的话说(亚9:9)。

二、权柄日——礼拜一之事(太21:l2-22；可ll:1-11；路21:37)，耶稣骑驴入京，乃在我们今日所守之安息日，本段所论乃礼拜一之事，主于是日所显之神权有二:

(一)洁净圣殿之经过——表当时犹太宗教的真象。

1、消极洁净法——洁净污秽(太21:l2-l3；约2:11)。

2、积极洁净法——医好瞎子与瘸子，即根本洁净法。

3、特殊洁净法——即小儿大声赞美。

(二)咒诅无花果树之经过--表当时犹太民族之真象。

1、以不花而结实——无花果树是不开花即结实，不花而实是高等信徒的本色。

2、有叶无果——无花果树亦果叶并生，只长叶而不结果，却未尽天职，则难免受咒诅。

3、叶枯果干——既不结果，白占地土，焉得不受咒诅呢?表明犹太人从此被弃，正如这枝被咒诅的无花果树，非到主再来之前，无萌芽之希望(太24:32)。

(三)洁净圣殿，咒诅无花果树之相关——这两件事，表明犹太人之罪相。

1、当有者无，当无者有——罪之真际，咒诅无花果树，关于积极方面之罪——当有者无；洁净圣殿关于消极方面之罪一当无者有；只是关于这二方面即当行而不行，不当行而行。

(1)当有者无——无花果树正为当时耶路撒冷之表象，无花果树有叶即应有果。“不是收果子的时候”，是果子尚未收去。有叶无果，是表明未结果，因而被主咒诅。

(2)当无者有——圣殿原为神圣不可侵犯之地，是神交通之所，有己无神的祭司，竟使“万国祷告之地”成为贼窝，耶稣怎能不心热如焚，而加洁净呢?

2、当有者无，自以为有，当无者有，自以为无——罪之渊深。当有者无，当无者有，其罪尚轻，所可惜者，乃当有者无，自以为有。当无者有，自以为无，即罪更加重了。

(1)当有者无，自以为有——无花果树，枝叶茂密，像是不知有何缺少，此亦耶路撒冷当时的现象。

(2)当无者有，自以为无——圣殿虽充满不洁的事物，而祭司法利赛辈，未觉悟其有何不歹。

3、当有者无，自以为当无；当无者有，自以为当有——罪之极端。

(1)当有者无，自以为当无——耶稣咒诅无花果树，不但祭司法利赛辈未以为然，想门徒亦然，不是当时法利赛人之真相。

(2)当无者有，自以为当有——耶稣洁殿时，祭司不但不悟其罪且怒气填胸。

三、辩论日——礼拜二之事(21:20、25、46；可ll:20，13:31；路20:4，21:38)。自拉撒路复活后，人崇拜耶稣之心已达极点，故其入京时异常受欢迎。奈人心不定，反复无常，非但领袖与主为难，即欢迎之群众，亦显然反对。辩论日于一切辨难中，即表现犹太国民厌弃耶稣之态度。

(一)二种问题(太21:20-27；可11:20-37；路20:l-8)。

1、门徒的问题——无花果为何枯干?或谓由于根被虫蛀。按灵意说是很对的。因犹太人的信仰已根本有错误。但根被虫蛀，所以“立刻枯干”时，耶稣的回答，是信心祈祷的能力。

(1)有信不疑，必定能得(21:22)。

(2)求移山倒海之难事，亦求无不得(21:21末句)。

(3)无论何人，如此祈祷，亦求无不得(21:21次句)。

(4)耶稣诚切相告，任何人如此祈祷，亦求无不得(21:21首句)

2、领袖的问题——你仗什么权柄作这些事?耶稣的答辩即用反问语，“约翰的洗礼是从哪里来的”?

(二)三种喻言(太21:33-44；可l2:1-12；路20:9-l8)。

1、王子之喻——此喻神给恶园户悔改机会尚存，宜及时悔悟，这全是神的恩典，并人在神家就当按神分给之工作去忠心工作——“我儿，你今天到葡萄园里去作工。”(太21:28)

2、恶奴之喻——上喻是言犹太领袖已往之罪，此则言将来之罪，并其祖先之罪。葡萄园喻犹太国，园中树喻犹太圣民。葡萄园蒙特别栽培，喻犹太人得恩独厚，不料不能按时结果，反残杀神仆，终则钉耶稣于十架。视耶稣如匠人所弃之石(21:42)。以石喻耶稣有三种意义:

(1)对犹太人为绊脚石(21:44；赛8:14-15；罗1:32；彼前2:1 8)。

(2)对教会为房角石(21:42；林前3:11；弗2:20-22；彼前2:4-5)

(3)对异邦国权为击打之石(21:44；但2:34)。

3、婚筵之喻--此喻神的恩召:

(1)所言仆人有三等:

一等为旧约先知等(22:3)。

二等或指施洗约翰、十二使徒与七十传道士等。

三等指历代宣道士及为主工作的信徒。

(2)所言人不蒙召之故有二:——有的是为世界的思虑(22:5)，有的是为反对真理(22:6)。所言礼服最重要，乃主人预备，非个人自备。此乃表明自以为义的人，是与救恩无分的。

4、此三喻之别——首喻重在轻视神仆，次喻重在轻视神子，三喻重在轻视神。首喻要义在敬遵父命，次喻的要义在于结善果，三喻要义在于承受神恩。

(三)四种辩难(太22:15-46；可l2:l3-37；路22:19-44)。

1、希律党之问难——其困难甚为恶，态度雍容，出言狡猾，以冀耶稣坠其术中。耶稣之答词极有智慧，借表宗教与政治两不相混。

2、撒都该人之问难——撒都该人不信来生。即以平素虽为法利赛人之难题，问难于耶稣。撒都该人亦信五经，故耶稣以荆棘篇之言，证明来生之道。因神于荆棘篇自称“是”亚伯拉罕、以撒、雅各之神。所用之“是”字是现在式，表明神对摩西讲话时，亚伯拉罕等尚生活在神面前——因神是活人的神。

3、律法师之问难——律法何为最大?耶稣则借用经言答此难题，为千古定论。即上爱神，下爱人，因为爱是完全了律法(罗13:10)。

(四)八种有祸(太23:1-39；可l2:38-40；路20:45-47)——马太福音五章为八福篇，第23章为八祸篇，以警戒文士与法利赛人。

1、第一祸以关闭神国之门(13节)。

2、第二祸以其假冒为善(14节)。

3、第三祸以其引人入歧途(15节)。

4、第四祸以其藐视法则，使人不明法律正义(16 22节)，即瞎眼领路。

5、第五祸以其善言欺人(23-24节)，即假冒为善。

6、第六祸以其外洁内污(25-26节)。

7、第七祸以其专粉饰外观，而无实德(27-28节)。

8、第八祸以其历来迫害神仆，罪不容辞(29-36节)。

耶稣对于众人之教训与其言论，至此而终。辩论终结，犹太人厌弃耶稣。被咒诅之无花果树，已成为犹太人之命运。

第十章 最后之预言与谕言

(太24章-25章)

--橄榄山上的训言

本章所论，仍是辩论日之事，耶稣终日在圣殿与各种人辩论必是身疲力乏，口干舌焦，及至天色已晚，同门徒出了圣殿，门徒却把殿宇指给耶稣看，耶稣说，“你们不是看见这殿宇吗……将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”。前去橄榄山上坐下少憩。

一、最后预言——言时把最后的预兆(24章)答复门徒之问题，即:

(一)什么时候有“这些事”?——圣殿被毁之事。

(二)你降临——耶稣二次再来。

(三)世界末日——你降临“和”世界末了，有什么预兆?

(一)先答第一问题:“什么时候有这些事”?即至殿与耶路撒冷被毁之事，耶稣的回答(路21:20-24)。

(二)再答第二、第三问题:“你降临和世界末了有什么预兆呢?”回答(24:4-33):按4:l4亦有双层解释

1、指本时代之现象——战争、饥荒、瘟疫、地震、逼迫、假基督群起惑众(但4:26)。

2、特指末时代之末时，即但以理书之七十个七与六十二个七(但9:24-27)。马太福音24章3至31节乃言基督再来，并大灾难之种种现象。

(三)所答主再来的预兆——在本段圣经里，耶稣回答门徒的话，即总括主耶稣再来之预兆。

1、信仰的危险(24:4-5；提后4:l-5；彼后2:1-5)。

2、世界上危难(24:6-l0)——灾难的起头。

3、天国福音遍传(24:14)——天国福音，即关于耶稣再来，天国实现，特别是为犹太余民(赛l:9；罗l6:5)。

4、教会腐败(24:10--12)——显有老底嘉教会之现象。

5、敌基督的出现，行毁坏、可憎的，站在圣地，离经叛道(24:15；帖后2:1-8)。

6、大灾难之经过(24:21-30；启7:14)。

7、无花果树萌芽(24:32)。

8、挪亚日子之表象(24:37-39)。

9、选民回国(24:31)。

二、最后喻言——喻言时代，最后之审判(25章)。

(一)对三喻不同的观念:

1、有人言包括耶稣再来时一切被审判的人——指犹太人(25:1-13)，非新妇及伴女；指教会(25:14-30)；指地上万国(25:31-46)。

2、有言是对于人各方面的审判——对己(25:1-13)，对人(14-30节)，对主(31-46节)。

3、有言指对个人的各部分——对人的灵性(25:1-13)——油，对人的工作(25:14-30) ——赚利，对人生命精华(25:31-46)——爱。

(二)此之喻所含的要义:

1、童女之喻--审判灵性。

(1)人对比喻的不同解释，可分三讲:

(1)有言指得救与未得救之分——愚拙童女指未得救者。

(2)指得胜与未得胜之分——愚拙童女指得救而未得胜者。

(3)有指入千年国与不能入千年国之分——愚拙童女是关在千年国以外，但经无明文，与救恩不合。有二事可定规愚拙童女之命运:

“一则她们都不预备油”，二则主对她们说“我不认识你们”。油表示圣灵(罗8:9)，如果她们真是主的人，主能否说“我不认识你们呢”?

(2)我们对此喻宜受训勉:a．要预备油 b．要预备油及警醒 c．要警醒为半夜人声。

2、分银之喻——审判工程(25:l4-30)。上喻论信徒的心灵。此喻论信徒的工作，此段与路l9:11-27之言近同，惟要旨有别。路言人所领的本钱同，而功果不一。但若各尽其力，所得与所受之比例仅同，而所得之赏亦无殊。

(1)本同利率同，赏赐亦同:

a．按才干分银子；b．按本钱算利息；c．忠于小事则托以大事；d．本同利不同，赏亦不同(路19:11-26)；e．工作同，利不同，赏亦有别(林前3:10-15)；f．只能因工得赏，不能因工得救；g．有者益有，无者益无。

(2)将本埋没，无利而受损:

a．千银之仆，非以其亏本，乃以其未赚利；

b．千银之仆，非以其行所不当行，乃以其未行所当行；

c．千银之仆，非以其不能赚利，乃以其不肯赚利；

d．千银之仆，非但以其不殷勤，且以其不良善(26节)；

e．千银之仆，非以其无信心，乃无信心之行为——死信心；

f．千银之仆，非但以其不忠于主，且以其诬赖主。

g．千银之仆，非但不能得赏，且不能得救--则其本已被夺去。二则毫无工作，表无生命显于工作。三则，以其诬赖之言，非得救者所行。四则，其已被丢在外面，哀哭切齿，若说是一个得救的人，被丢在千年国外边，在那里哀哭切齿，真是轻血蔑主的救恩，藐视主的慈爱，轻看主的宝血。

3、别羊之喻——审判万国(25:31-46)。此喻论者多以为指末日大审判。但细看喻中所言，可知耶稣之意，指二次再来，判别地上的国民，并非基督台前的审判，亦非白色大宝座的审判。明言为“人子在荣耀里，同众圣降临时”所施行的审判。亦言及复活，并展开书卷等(启20:11)。当时在场的三等人，即“绵羊”、“山羊”、和“弟兄”，地点在地上，审判条件，单看其如何待“弟兄”。耶稣于辩论日，“终日在圣殿与人辩论”，于天晚出殿，在橄榄山上坐下，仍对门徒有此长篇的，亦是最重要的言论，可见主对于门徒，虽三年之久谆谆训教，仍觉意犹未尽。言犹未了，所以仍抓住这最后的机会，发表最后的预言。此预言还是对于这时代的人，最为切要。希望我们要警惕这各种预言，切勿作沉睡、不备油、不赚利、不顾念主弟兄的挂名教徒。

第十一章 最大之日

(太26-27章)

——受难日

上二章所论，皆是辩论日，即我们的礼拜二之事，礼拜三为休息日，晚间即与门徒进城，比犹太人早一天守逾越节--教会相信礼拜三、四，皆为退修日，礼拜四晚进城。犹太人计日，是从日落到日落为一天，即从日落算起，先过夜后过日。这一日的经过，即从马可楼至各各他。马可楼是得力，各各他是得胜。

一、受难夜——世界最黑暗的一夜(26章)。

(一)马可楼——喝乐杯或称救恩杯(太26:l7-30)，耶稣与门徒同守逾越节，耶稣曾洗门徒的脚(约13:4-5)。吃逾越节筵席以后，耶稣即把逾越节的筵席改为新逾越节的爱筵。我们今日教会皆称为晚餐(林前11:20)或圣餐。亦或有人仅为称“擘饼”者。但此圣筵。亦同领爱杯，不仅擘饼。此爱杯亦是新约杯，即以此杯与我们立新约(太26:28)。此一爱杯，亦表天国里将来要喝的“新杯”，即婚姻筵席上所喝的新杯。“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”。

(二)客西马尼——喝苦杯(太26:28)。

1、灵的压榨——客西马尼即压榨之意。即压橄榄油之场。橄榄油非经压榨，不能流出金色油。

2、魂的痛苦——

3、体的粉碎——耶稣所喝的苦杯，亦是涌进了体的每个细胞，使每个细胞中皆经验了罪的毒、死的威权，以致流出血汗。

(三)犹大与彼得——三十块钱与三次否认。

1、犹大卖主:

(1)血价(太27:4)——三十块钱，是至轻之价，奴仆之价，亦最高之价，圣经称为重价(亚11:13；林前6:20，7:23)。

(2)血田——是为埋葬。

(3)窑户的田地——可由主的宝血作成器皿，“血价”是为救赎。“血田”是为埋葬，“窑户地”是为制器。由此制成许多属灵的器皿。

2、彼得的不认主(太26:69-75):

(1)口头上不认。

(2)信仰上不认——敢在神面前发咒起誓，明明是背离信仰。

(3)在行为上不认。

二、受难日——世界最蒙恩的一天(太27章)。

(一)法庭的法场:

1、不守法律的法庭:

(1)不法的判决(太27:11-14，23-24；；路23:1-7)。

(2)无理的戏类(太27:27-31)。

头戴荆棘冕。圣经谕冠冕计分三等:

一等易坏冠冕(林前9:25；提后2:5)——小卷记，所得树条编的。

二等荆棘冠冕——即为人所受之苦。

三等精金冠冕——(启4:4):得胜信徒所得头等荣耀的奖赏。有生命冠冕(启2:10)，不朽坏的(林前9:15)，公义的(提后4:8)，喜乐的(腓4:17)，荣耀的冠冕(彼前5:4)。

(2)手执苇子杖——拿一根苇子放在他右手，此苇子代替金圭铁仗。表明他的王权，非金圭，非铁杖，不过是轻微至极的苇子而已。何幸耶稣的金圭、铁杖。他另一方面看，也真是那苇子所表的是量“神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”。原是用苇子作量度的杖(启11:1-2，21:16)。

2、完全律法的法场:

(1)在左边的强盗——罪的十字架。

(2)在右边的强盗——得救的十字架。

(3)中间的主耶稣——救人的十字架。

(二)神威与神恩——十字架。

1、神威:

(1)天地黑暗 (2)天父掩面

2、神恩:

(1)殿幔中裂 (2)古墓自开 (3)水血下流(诗22:14，16:10)

第十二章 新墓与空墓

(太27:57-28:20)

我们的主耶稣既已代万人受死，赎罪的功已成，遂将灵魂交与父神，而奏凯旋。但其尚未由死复活，其救世功夫仍未完成，故本章所言之新墓与空墓，即其救世之功必须，亦其在世最后之得胜与荣耀。

一、新墓:

(一)安葬之场:

1、将罪人埋没(来10:21-22；赛53:9)。

2、实验以赛亚的预言(太12:40)。

3、应验约拿的代表

4、土归土，尘归尘(创3:19；传l2:7)

5、证明其死之确实

6、安慰被葬之人

(二)安葬之人(太24:12)

1、是个财主——约瑟

2、是个门徒

3、是个有资格领取的人--约瑟

4、是为主不顾一切的人(徒13:29)

(三)安葬之时——约瑟安葬之时，平时皆言是在犹太礼拜六，即我们的礼拜五，于太阳未落之前，以礼安葬。

(四)安葬之地:

1、是借的(太8:20)

2、是新的

3、是凿在磐石内的

4、乃园中之墓

5、乃封固防守之墓

二、空墓:

(一)主复活之时日--七日的第一日，天快亮的时候。

(二)主复活的景状:

1、先有地大震动

2、天使把石头辊开

3、貌如闪电，衣白如雪(太28:3)

4、守兵吓得战抖

5、敌人惊慌失措

(三)复活主的显现与使命:

1、主之显现(约20:ll-l8)

2、主之使命:

(1)有新的政权

(2)有新的使命

(3)有新的应许

对于门徒最大的使命，不仅为当时之门徒，亦是为历代的门徒。今日正是对于我们已蒙救恩的信徒，当怎样听此使命，去广布救恩呢!

第一章 概要

我们已经看过耶稣的第一个见证人，对他所备的真理救恩，并他所行的神迹，所作的见证。现在我们再看第二个见证人，即第二个活物——牛犊——“说，你来看!”(启6:3)

一、著者:马可。即有礼之意，亦有铁锤之意。是彼得所生的儿子(彼前5:13)。巴拿巴与保罗第一次游行布道时，即带着马可为助手，后来保罗在罗马被囚时，又有马可同工(提后4:11)。其中间的时日，是与彼得同工，常有人称他为彼得的舌人。使徒行传十章34至43节记载彼得所备的一段话，可为马可书的纲领。本书或即彼得口备，马可笔述。

二、著时:本书为四福音中最早一书，著书时期为主后57—65年之间。遗传彼得殉道是在主后67年。果然如此，马可福音写成，决不能在67年之后。

三、要旨:本书要旨是论耶稣如何为神的仆人。“看哪!我的仆人”。本书内容，可处处看出耶稣是一位忠心的仆人，是勤劳工作者，不是一位特殊的教师。这是耶和华“仆人——苗裔”的福音(亚3:8)。有如马太所记是“大卫一一苗裔”的福音(耶33:15)。本书10:45所言:“人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价”。可为全书的纲领。“他本有神的形象……反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式……自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高”(腓2:6-9)。颇合本书的分段。圣经他处论其为奴仆之语，可以参证(赛42:1-21，50:4-11，52:13，53:12；亚3:8)，更注意腓2:5-8。

四、特点:本书内多记耶稣之行，少论耶稣之言，正合仆人的身分；且记耶稣施行神迹有20次。

(一)其记事平凡而希奇，其记述多用“希奇”二字:

1、他的教训希奇(1:22)

2、他的行事希奇(1:27，2:12)

3、他的死希奇(15:39，44)

4、他的复活希奇(16:6，8)

5、他的救法希奇(16:l5-20)——“他的名字称为奇妙，他是希奇的救主”。

(二)其记事略而评——记事软，他的福音简略，却有比其他福音特别注意之处，如:

1、记耶稣在船尾枕头睡觉(4:38)。

2、猪的数目约有二千(5:13)。

3、差门徒两个两个的(6:7)。

4、一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的(6:40)。

5、开瞎子的眼睛(8:22—26)。

6、抱起小孩子来(9:36，10:16)。

7、看着那少年人就爱他(10:21)。

8、今夜鸡叫两遍以先，你要三次不认我(14:30)。

9、一个少年人赤身披着一块麻布跟随耶稣(14:51)。

10、妇女们进了坟墓，见一少年人坐在右边(16:5)。

11、耶稣是木匠，“这不是那木匠吗?”(6:3)

12、连吃饭也无工夫等语(3:20，6:31)。

(三)其他记述与他福音相比较:

1、马太福音42％是特有的。马可福音7％，路加55％，约翰92％，皆记了与马太福音不同的内容。

2、马太四分之三是记耶稣之言，四分之一记行。马可则各二分之一记耶稣之言行。路加二分之一记耶稣之言。约翰记耶稣之行者仅六分之一。

3、马太论主成全律法，马可则不见律法二字。马太马可未一次提到恩典，路加和约翰则常用。

(四)其记事，有真确之自证——本书有几次所用之言，可为本书确实之自证，决非后人伪造，如称:

1、耶稣“癫狂”(3:21)

2、主不得行什么异能(6:5)

3、诧异他们不信(谁料想到之意)(6:6)

4、子也不知道(13:32)

其他福音或不记，或语意较轻，如系伪道，不必直记此难解之言。

五、受书人:本书是写在罗马，写给罗马教会，非写给犹太人的。多次提到犹太的规矩等事，恐读者不明白则加于解释(2:18，5:41，7:3，11，34，10:40，14:12)。论明橄榄山的方向(13:3)，不提犹太律法。

六、分段:

(一)一种分法

1、圣别(1:l-13)——(1)约翰介绍(1-8节)(2)耶稣受洗(9-11节)(3)耶稣受试(12-l3节)

2、服役(1:14-9章)——(1)召徒同工(1:14-3:13)(2)立徒同工(3:l4-6:6)(3)遣徒同工(6:7-9章)

3、牺牲(10章-l6章)——(1)牺牲的勇敢(10章，注意32节)(2)牺牲的迫切(11章-14:42)(3)牺牲之惨苦(14:43-l5章)(4)牺牲之荣耀(16章)

(二)二种分法——分四段

1、仆人的预备(2:1-13)

2、仆人的工作(1:l4-l3:37)

3、仆人的顺服(14章-15:11)

4、复活与升天(16:l-20)

(三)三种分法:

1、必须之服役(1:1-3:6)——大会堂及彼得岳母家

2、露天之工作(3:7-10:31)——(1)在加利利(3:7-7:23)(2)在异邦(7:24-l0:31)

3、圣京之牺牲(10:32-l5章)——上耶路撒冷教会，上圣殿、上十字架。

4、天上之荣耀(16章)——复活与升天。

(四)四种分法:

1、儿子而仆人的介绍显现(1:l-13)

2、儿子而仆人的勤劳工作(1:l4-l3:37)

3、儿子而仆人的顺服牺牲(14章-l5:47)

4、儿子而仆人的复活升高(16:l-20)

七、要训:——马可以生动直率的文字，写耶稣的日常生活。论耶稣的动作如何，如何服务，谦虚卑微地以全副精神、力量尽仆人的本分，以属灵的生活，活现于人间:

(一)有时见他“怒目周围看他们”，他“忧愁他们的心刚硬”。

(二)有时指着周围的民众说:“看哪……凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

(三)有时对风和海谈话。

以耶稣基督一切的实际生活，无非是他荣耀济世的服务工作，正是教训我们一个圣别归神的人，他的生活与工作，非为与世人区别；所谓之圣事圣工与俗事俗务，取代划定一个在主里服务的人，他的俗事俗务，皆可化为圣工、圣事；否则圣事圣工亦可变为俗事俗务了。圣与俗之分，不在所作之事，乃在作事之人。人果为圣，一切事务皆化为圣，否则圣事圣工皆变成俗事俗务了。人生最要紧的:一则，先将自己归献于主，作属主的人；二则，无论作何事工，皆向主负责，存心是为主而作；三则，在各种事工上，不论为工为农，皆可在自己的人生里，显出神的荣耀；如此行去，就是实行马可福音书的要义了。

第二章 马可为使徒的帮手

在新约圣经中提到三个马可，细考之三个马可，仍是一人:如(西4:10)记“巴拿巴表弟马可”与使徒行传所提及的“巴拿巴与保罗的同伴”为一人(徒12:25)。彼得在他前书里提到“他的儿子马可”(彼前5:13)。若是联想到彼得如何常到马可的母亲马利亚家去(徒12:12)。就可知道彼得书中的马可，即是使徒行传内所提的马可。将圣经各处所提马可的名字(西4:10；徒l2:25，15:37-40；提后4:11；彼前5:13；门24)——比较；便知新约中所提之马可是一个人。教中著作家，每以本书14:51、52所载之少年人，就是与使徒行传及书信所记，并第二福音之作者，是一个马可。马可又名约翰，马可为罗马名，约翰为犹太名。当时犹太人常效罗马风俗，于本名以外，再加个罗马名，特此即马可又名约翰之原因。

马可系耶路撒冷人，家中颇富，有楼房，楼上层有大房间，可为百数十人聚会之所。故耶稣与门徒常到他家聚会。其母名马利亚，或系寡妇，常热心招待信徒，欢迎信徒常至其家聚会。耶稣与门徒逾越节设立圣晚餐，并五旬节圣灵大降临，皆在他家中。他的楼房在教会历史上，为极有价值之地，今教会常称之为“马可楼”。这马可楼——是灵恩发源地。在何处有马可楼上聚会，就在此处有灵恩沛降。巴不得在各教会中皆有马可楼。各信徒家中，皆有一小马可楼。马可原非使徒，亦无使徒的恩赐与工作，但他一生却作使徒的帮手(徒13:5)；在他的地位上，尽了他应尽的天职，正因为他是马可楼上的人。第一次五旬节圣灵大降临120人中，当然有他在内；以后在他家多次聚会时，谅他亦必常常参加，亦常常得灵恩充溢。因而他虽非使徒，却成了使徒得力的帮手。一生与巴拿巴、保罗、彼得三人，皆有密切关系。在他三人的工作上，亦各都有分。

一、马可与巴拿巴——马可尝称为巴拿巴的表弟，“巴拿巴的表弟马可也问你们安”(西4:10)。当巴拿巴同扫罗办完了供应的事，由耶路撒冷回安提阿时，是带着称呼马可的约翰同去(徒12:25)，巴拿巴与扫罗，第一次出门传道时，“也有约翰作他们的帮手”(徒13:5)，及至来到旁非利亚的别加，他离开了他们回耶路撒冷去(徒13:5)。至第二次出门布道时，巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去。但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们——就以为不可带他去，于是——巴拿巴就带着马可去，坐船往居比路(徒15:37 39)，此后，在使徒行传里，再未记马可的事。谅系从此即多与巴拿巴同工。使徒行传下半是保罗传道记，故对巴拿巴与马可之事，均未记载。及至以后在书信中，再提他的名。

二、马可与保罗——保罗于第二次出门布道时，以马可曾于第一次出门时，于旁非利亚转回，或因其无勇敢前往，或因保罗等改变了布道的计划，欲去异邦内地；马可无此托付，不能同意，遂独自返回耶路撒冷。保罗此后出门，则另选他人同往，保罗对于马可的态度，似比巴拿巴较为严厉。而保罗后来也改变自己的态度，与马可等言归于好，而称“马可为同工”(门24)。亦介绍马可与歌罗西的教会说:“说到这马可，你们已经受了吩咐，他若到了你们那里，你们就接待他”。又“他在传道的事上于我有益处”(提后4:11)。亦系马可因在监狱中“叫我心里得安慰的”(西4:Il)，因马可之长处多是服务工作的，与使徒一同出门传道时，则计划行程，安排寓所及各种招待工作。今保罗在监狱中，更需人服役，则以他的长处扶助保罗的需要，自然叫保罗心中多得安慰。此亦主内同工宜彼此谅解的模范。马可即有善于服役的特长，即以他的性质，来表现耶稣为仆人的精神——马可论耶稣为仆人——这也出于他本性的流露。

三、马可与彼得——马可于三个大使徒，巴拿巴、保罗、彼得，似与彼得之关系最密切。彼得尝称马可为儿子说:“我儿子马可也问你们安”(彼前5:13)。谅系马可按灵性说，是彼得所生的儿子，彼得常从耶稣至马可家，以后也常到马可楼聚会。彼得“想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告”(徒12:12)。自然即与马可交情日深。彼得写书信时，信内提到此时马可同他在巴比伦(彼前5:13)，这巴比伦即暗指罗马，以此时巴比伦并无犹太人民众；故巴比伦是按灵意说，如称耶稣钉十字架之处为所多玛、埃及一样(启11:8)，可见彼得、保罗二使徒在罗马时，马可皆侍于侧，善于服务。保罗去世后，马可则必专心服事彼得，亦作彼得的翻译员。彼得口讲，马可笔记，其记述法，或许彼得用亚兰语口讲，马可用希腊文笔述。则彼得与马可之交谊，有极美之价值与结果，即有马可福音的产生。

第二福音著作最早，谅马太与路加亦皆曾参阅过。则此美好的结果，不仅限于第二福音，即马太与路加二福音之著作，亦未尝无本书之影响。因马可与彼得相交，把彼得眼所见过，手所摸过的生命之道，借马可为代笔，而显现于世。这是何等可广幸荣美的结果啊!

总而言之，马可虽非使徒，但其一生作了三个大使徒的帮手，他的工作虽是附属地位(徒12:25，13:5；提后4:11)，却皆是不可少的。在使徒历史内，虽未居重要地位，却始终不能抛弃神圣的事工，忠心的热诚，不居功，不求名，而作使徒的帮手，站在他自己的地位上，尽了他服役的本分，这真是难能可贵的——善于服役的马可，写了善于服役的马可福音——传说马可曾被遣往埃及传道，使亚历山大悔改归主。埃及亦存传言，马可于该处工作的成绩，并普遍地相信，他曾在亚历山大，得了殉道的冠冕!哈利路亚!

第三章 书之要义

在本书我们可以看见耶稣是一个三十岁的青年，遵照父神的意旨，实行他的人道主义、利他主义、牺牲主义、济世主义。伸出他的双手去服事人:“人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人”(10:45)，且借着服事人而服事神。不自私，不自爱，以绝大牺牲服务的精神，作成神要他作成的事工，至终钉死在十字架上而不辞。在他职务上，以屈己卑微，顺服无我，舍去神的形状，克服种种困难，成就了荣美伟大的救世工夫。

一、服役的态度(1:1-3:6)一本段所论是主在加百农，多是在会堂里或彼得岳母家中服役的态度。

(一)谦卑——先说他是“神的儿子”，竟然“道成肉身”来为“人子”，来作“仆人”，“神子而人子”。这位人子，还是那位大能的神子；以神子的资格“反倒虚己，取了奴仆的形象”。这本书来记他的谱系，未如马太载耶稣为王的谱系；未如路加记其为人的谱系，亦未如约翰述其为神子的谱系，并未记载其奇异的诞生。以及牧人、博士的崇拜等事；似乎本书将要事缺漏，殊未知此缺漏，皆是显出他为仆人卑微的身分。一个出身卑微的仆人，还有什么家谱呢?谦卑是仆人首要的态度。

(二)顺服——耶稣虽是神的儿子，却置身律法下，亦到约旦河约翰那里受他的洗，乃是置身在律法下，而尽诸般的义。耶稣本无罪，其所以受洗，无非站在人的地位上，按照律法的义而行。他本是三位一体中的第二位，也在人性里完全顺服圣灵，而受灵洗，而到旷野受试探，为要凡事受试探和我们一样，方能体恤我们的软弱。所以耶稣到世上来的时候说:“神啊。我来了，为要照你的旨意行”。又说:“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体”。身体原文是耳朵(诗40:6)，即有一个听话的耳朵。

(三)勤恳——书内用“就”、“随即”、“即刻”等字，原文是一个字，全新约共用89次，本书即用40余次，在第一章内即用十次。这是说到耶稣服役的态度，如何勤勤恳恳要快，还要敏捷，要立时即作，要即刻遵行。耶稣在世时，如何速于遵命，勤恳工作，有三句话表现出来:

1、天未亮即起来——“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”(1:35)。

2、吃饭无时间——“连饭也顾不得吃”(3:20)。耶稣同门徒，暗暗到旷野地方去歇一歇，这是因为来往的人多，连吃饭也没有工夫(6:31)。

3、夜深始眠——天晚日落，仍多人来求医治(1:32)。

二、服役的实行(3:7-l0:31)——上段论耶稣的服务，多是在会堂里，并房内，所表显的态度。本段论耶稣的实行，多是指他去露天、在旷野、在路途，随时随地实行其服役的精神。无愧为我们服务完全的标准。耶稣服务的精神，可用一字即包括了，就是“爱”。一切服役的实行，皆是以爱为出发点。若是没有爱，一切都是虚的，伪的，无价值的，无能力的，无果效的。爱是神的本性，而爱是救法的原动，爱是十架的由来，天上最大之字是“爱”。人间最大的是“罪”。人罪虽大，还不如神爱更大。神的爱即借着道成人身表现出来。耶稣的生命生活及一切的动作，无非是爱的实际的写真。出于爱心的服役，方为真服役，无爱心，不能、不配、亦不算是服役。如父母爱儿女的服务，即用爱把生命给了小儿。耶稣服役之爱，有甚于父母之爱小儿。

(一)同情的心一一救人的心。耶稣之服役，是从他至深无量的爱里所发出来的一种同情心。如言耶稣看见长大麻疯的人，就动了慈心，伸出手来摸他说，“我肯”(1:41)。“耶稣见他们有信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了”(2:5)，耶稣“忧愁他们的心刚硬”(3:5)，耶稣“见有许多人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般。”(6:34)。“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。……他们饿着回家，就必在路上困乏”(8:2-3)，“耶稣心里深深地叹息”(8:12)。“抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福”(10:16)，“耶稣看着他，就爱他”(10:21)，“和税吏并罪人一同吃喝”(2:16)，这种怜悯的同情，原文含意是身历其境，看人有病，如己有病，看人软弱，即己软弱。看人在水火痛苦中，如己亲历亲受，耶稣是深解穷人、苦人、病人、罪人的状况，而与之深表同情。

(二)劳动的手——爱的手。所说劳动的手，不是随便的劳动，乃是被爱所指使，所运用的手，在爱里的服役。真服役的手，一举一动，皆是爱的表现。如言耶稣“拉着她(病人)的手”，“扶她起来”(1:31，9:27)。伸手摸长大麻疯者(1:41)。“用指头探他的耳朵”(7:33)。“拉着孩子的手”(5:41)。耶稣“拿”着五饼二鱼，“望天祝福”，“擘开”并“递给”门徒(6:41)。“耶稣‘拉’着瞎子的手‘领’他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，‘按’手在他身上……又‘按’手在他眼睛上”(8:23-25)。“领过一个小孩子来……又抱起他来”(9:36)。雅歌书上说，他“从门孔里伸进手来，我便因他动了心”，主的手是我们开“心”的钥匙，因他的手是“爱的手”。

(三)和悦的面——爱的面。耶稣有“爱的心”，有“爱的手”，因而也就有“爱的面”。他的面上是满有慈爱喜乐和平、温柔、良善，人一见他的面，首先感到的，必是他具有一副爱的面孔，真是和悦可爱。因他的服役，不是出于不得已，不是出于勉强，不是出于敷衍，不是出于矫情，乃是从他热爱的心里，勇敢的、快乐的，以辱为荣、以苦为乐，情愿“代替我们的软弱，担当我们的疾病”。不惜任何代价，任何牺牲，来替负我们的罪孽。仆人令主人最难堪、最难耐的，即常带着一副不顺服、不愉快、不和气的脸。耶稣既快乐地服役，所以自然也就有快乐的脸。

三、服役的牺牲(10:32-15:7)——耶稣服役的极端，就是为我们牺牲一切而不顾。

(一)上耶路撒冷——“他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕”(10:32)。耶稣和门徒上耶路撒冷，何以在“前头走”呢?这是表明耶稣决不规避耶路撒冷的牺牲，且是急急地踊跃地去耶路撒冷，绝不怕牺牲，好像表明他来“就是以为人牺牲为目的”。门徒看见“就希奇”，是因门徒虽明明听见耶稣一而再三地说，他要上耶路撒冷去牺牲，但想不到耶稣竟有如此不怕牺牲的精神。

(二)上圣殿——耶稣进了耶路撒冷，叫他最触目伤心的，即犹太国家、宗教与民族之腐败，已不堪言状。正是圣殿之污秽，无花果树之有叶无果，遂洁净圣殿，咒无花果树，并在殿中各种辩论。最后则有最大的预言，以表犹太之将来。

(三)上十字架——耶稣服务中之服务，即代表人守律法，赎罪孽，在十字架只自己牺牲，救万民不死。他是神的儿子，情愿舍去神荣神象，“取了奴仆的形象”。他本来丰富，为我们成了贫穷，经过客西马尼之血战，不义法庭之审判，至终为担当人的罪孽，牺牲于十字架上而不辞。

四、服役之荣耀(16:1-20)——耶稣服役之荣耀有两方面:

(一)精神的——耶稣谦卑、牺牲，为神而不为己，为人而不为我，把自己一切的一切，皆为人而牺牲，即其莫大的荣耀，亦荣耀中之荣耀。

(二)实际的——即耶稣复活升天，在荣耀里仍然继续他荣耀的工作。耶稣“被接到天上，坐在神的右边。门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”。是主“耶稣今在荣耀里，其荣耀之事工并未止息”。仍然“与门徒同工，用神迹随着”，是耶稣虽在天上，仍在地；虽坐在神右边，亦仍然与门徒同工；不过其工作之方式改变而已。

叫门徒最满意的，即其服役的精神，已深入在千千万万热诚为主的信徒心中，亦追随耶稣脚踪，紧照耶稣的模范，伸出两只服役的手，继续去做耶稣服役未完之工。

第四章 福音的起头(1:1-45)

马可福音是从施洗约翰为耶稣作证，即“福音的起头”开始。把耶稣的谱系，并其幼年事迹，皆从略。因其书比其他福音较短，连耶稣的长篇讲论，亦不详述。开宗明义即说，“神的儿子，耶稣基督福音的起头”。他所讲的是福音，是有福的信息，是耶稣基督的福音，惟耶稣基督堪为人类的恩惠福音；是“神儿子”的福音。这位耶稣基督是神的儿子，我们一切好处，不在神的儿子耶稣基督以外。这福音的起头，论及几件事:

一、约翰作证(1:8)——福音起头，应从耶稣降生开始，如耶稣降生之夜，曾有天使报大喜的信息，亦可说从拿撒勒开始，因耶稣在拿撒勒为人完全了律法。但传天国福音，是始自施洗约翰。正如先知之见证，有以赛亚和玛拉基(赛40:3；玛4:5)预言约翰必先来，为耶稣预备道路，来修直，来填平，来预备人心归主。彼得亦言从约翰施洗开始(徒1:22)。主耶稣升天，福音即完成了。

(一)约翰开始度信心生活。

(二)约翰开始传悔改赦罪之道。

(三)约翰开始行悔改的洗礼。

(四)约翰开始为主作见证。

二、耶稣受洗(1:9-13)——福音的起头，亦始自受洗，此为其工作之预备。

(一)受水洗(1:9):

1、从拿撒勒来。2、在约旦河里。3、受约翰的洗。

(二)受灵洗(1:l0-ll):

1、看见天门开了。2、圣灵如鸽子降在头上。3、自天有声音。

(三)受火洗(1:12-13)——耶稣在旷野受试探，亦可说是受火洗，即心灵中受了火的锻炼。

三、开始工作(1:l4-l5)——约翰下监以后，宣传“天国福音”的声音，不能随之而止息；常见会中忽有要人去世，神必另兴起更合用的人起来继续。所以此时耶稣即继续约翰之工，同约翰一样地宣传说，“日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音”(1:14—15)。约翰介绍之工已毕，耶稣受试探之期已过，这正是约翰预备的“日期满了”；为儿子而仆人的耶稣即开始宣传福音——福音的起头。

(一)在海边(1:16-20)。

(二)在会堂(1:21-28，又39)。

1、为进会堂讲道训人。

2、进会堂乃守安息日之常规(结20:20)。

3、进会堂亦为作圣工。

(三)在家庭(1:29-34)。

(四)在各地野外(1:35-39及可l:14；何2:14；哀3:23；撒下l9:20)

1、在家(可l:29)； 2、进会堂(可1:39)。

这是神儿子福音的起头。读者诸君，未知这福音是否已经在你身上起了头。如果已经起头，须知亦有每天起头。盼望今天在你身上，有更深奇妙的起头。

第五章 选立门徒

(1:16-20，3:13-19，6:7-13)

耶稣在世所作最重要工作的一部分，即训教门徒，不但为叫门徒当时与他同工，更是为他门徒训练好了，以备作教会的根基(弗2:25)。耶稣在世时，除完成了救法以外，即是训练一般门徒(1:l-20)，以继承他的圣工，而为教会巩固的基础。此选立门徒的经过，有三步，亦可见耶稣工作有一定的步骤。

一、选召(1:16-20)——耶稣在加利利海边，顺便走去，即看见弟兄二人西门、安得烈，在海里撒网。又看见西庇太的二个儿子雅各、约翰，在船上补网。耶稣即趁机招呼他们说:“来跟从我”。他们两对弟兄，即决然毅然跟从了主。

(一)是舍弃所用的来跟从主。

(二)是改了行业来跟从主。

(三)是辞别父亲起来跟从主(太10:37)。

(四)不估计自己身分来跟从主(林前l:27-28)。

(五)不顾虑一切来跟从主。

(六)为与主同工来跟从主。

(七)为建设天国来跟从主(约1:35-49)。

二、设立(3:l3-19)——使徒之职乃圣职，乃天爵。若非神赐，若非主授，决无人堪受此职。加利利的村人、渔夫，怎能有资格而受此属天、属灵的圣职呢?

(一)使徒受职:

1、耶稣先登山祈祷(路6:12)。

2、特别拣选。

3、授以特权(太10:6-7)。

(二)使徒题名(可3:16-19)

1、彼得；2、安得烈(约1:40-41，6:8-9，12:22)；3、雅各；4、约翰；5、腓力；6、巴多罗买；7、马太；8、多马(约ll:16，l4:5，20:24-25)；9、雅各(亚勒腓的儿子)；10、达太亦名犹大(约14:22)；ll、西门(奋锐党的)；12、犹大(加略人)。

(三)使徒分班——各福音书录使徒名单，每四人为一班，虽四人中或有颠倒，然而皆未离四人之外。考三福音所列之序，皆以彼得为第一；腓力列第五，雅各列第九。似此则使徒显然分为三班。于第一班中，则有彼得、雅各、约翰三人，为主最近之徒，常与主同在。即在睚鲁家时，登山变象时，并客西马尼祈祷时，亦皆随同。时或有安得烈在内(可13:3)。主十二使徒所以分为三班之故，编者每以使徒之程度有差别。或与主之灵程有差别，亦或与主之爱交有差别(亲疏)，因同为使徒，其爱主之心则亦不同，而与主最密者，于十二人中得有三人，即此三人亦不等，中有约翰称为“主所爱的那门徒”。

三、派遣(6:7-13)——耶稣对于任命使徒是异常慎重；先选召他们，常与自己同在，特别训教他们。继则设立他们，预备把建设天国的责任，放在他们身上；再则遣派他们，使他们实习传道。耶稣遣派之经过，于太l0章记之颇详，且——提名；本处乃简略言之:

(一)是两个两个地遣派(18:16，又l8:l9-20)

(二)赐他们属灵的权柄

(三)要一无缠累(太l0:lO)

(四)招待与反对之关系(太10:11-13；出9:9)

(五)最要者是观测他们是否肯悔改

这是加利利之村人渔夫，意在灵里受了主的造就，主就把建设天国的荣耀、伟大的职务，交托了他们。这是借属灵人去作灵工。这工作原“不是倚靠势力，不是依靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”。

第六章 工作之进行(2章-4:34)

上章论福音的起头，耶稣已开始进行他的工作，本章则论继续进行，不过本书多有与他福音重复之处，只得约略论之。

一、工作之实行(2:1-22)——此时耶稣之工作，异常忙碌，即以加百农为自己之城，时而听道人多，“甚至连门前都没有空地”。

(一)医瘫子——渴新生命(2:1-12)，表明赦罪之恩。

1、看瘫子求医

2、看耶稣施医

3、瘫子得愈(2:12)

(二)医贪子——走新道路(2:13-17)

1、耶稣的呼召

2、利未的跟从

3、家庭的欢宴

(三)医探子——度新生活(2:l8-22)

1、新布不能补旧衣(2:21；赛64:6)

2、新酒不能装在旧皮袋里(2:22)

二、工作之反应(2:23-3:35)——耶稣如此殷勤工作，热心服务，有什么反应呢?

(一)责掐麦穗(2:23-27)

1、宣祝门徒快乐的早餐

2、耶稣指出经上的证明

3、特别说明安息的要义

(二)护医枯手(3:1-6)

1、耶稣问得恰当

2、耶稣行得得法

3、耶稣教得适当

(三)侮慢讥嘲(3:20-30)

1、言其癫狂

2、言其被鬼所附

(四)两等亲属(3:31-35)

1、属体的亲属

2、属灵的亲属

三、工作的收获(4:l-34，太l3:16)

第七章 广行神迹(4:35-10:52)

马可福音多记耶稣所行的神迹。我们虽不能——说明，可略提数种，以表耶稣服务之精神。吾人亦可从耶稣所行神迹，窥见其为如何人，以其所行种种奇迹，足以将其权能、性质，完全表现。

一、二次平风浪——管辖自然界之权。

(一)一次平风浪——信心的试验(4:35-41)

1、波涛凶涌，心灵镇定。

2、软弱信心，高声祷求。

3、耶稣一言，立时平静。

(1)主的旨意——环境的恶劣。

(2)主的镇静——门徒的惊慌。

(3)主的荣耀——门徒的认识。

(4)主的同在——我心平安。

(二)再次平风浪——挂念患难中的门徒(6:45-52)。

1、主来之迟延。

2、主行踪之超然。

3、主欲走过去之原因。

4、主急忙之答复。

5、主奇妙的神迹。

二、二次逐鬼魔——有管辖灵界之权。

(一)一次逐住墓中之群鬼——第一乡村传道士。

1、人被鬼附之情状。

2、耶稣逐鬼之权能。

(1)鬼认识耶稣

(2)鬼求耶稣

(3)鬼服事耶稣

3、鬼离人身之态状。

4、得救者之见证。

(二)再次逐下山之哑吧鬼——禁食祷告的能力(9:l4-29)

1、门徒不能逐出。

2、若信凡事都能。

3、非祷告禁食不能出去。

三、二种活人方——有管辖死亡的能力(5:22-43)。

(一)愈血漏妇——只一摸即痊愈(5:22-34)。

1、前凭最失败之救法。

2、今用最有效之救法。

(二)苏醒睚鲁之女——不要怕只要信(5:21-24，35-43)

1、不要怕，只要信。

2、只要信，不要怕(约ll:25-26)。

四、二次饱群众——有变化物质的能力(6:24-43，8:l-10)。

(一)五个饼二条鱼——望着天擘开饼(6:34-49)。

1、望着天擘开饼。

2、擘开饼望着天。

(二)七个饼几条鱼(8:l-10)。

1、三天没有吃。

2、不能饿着回家。

3、众人都吃饱了。

五、二等代求(7:29-37)。

(一)大有信心的代求——妇人代女求医(7:24-30)

1、信心的得胜(太15:21-24)。

2、信心的赏赐。

(二)缺乏信心的代求(7:31-37)。

1、耶稣加增他信心。

2、耶稣望天叹息。

3、终则说“以法大”。

六、二个瞽者——耶稣在世曾五次医瞎子(太9:27-31，太20:29-34；可8:22-26；约9章；太21:14)，本书只提及二次。

(一)伯赛大的瞎子(8:22-26)。

1、加增瞎子的信心。

2、征验瞎子的目力。

3、对于瞎子的叮嘱。

(二)耶利哥的瞎子(10:46-52)。

1、见主；2、见己；3、见世界；4、见灵界。

第八章 耶稣山上的祷告

(3:13-19，9:2-8，6:46-51)

本书第一次明明提耶稣祷告，即言:“早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”(1:35)在旷野地方祷告，即是在山上祷告。旷野虽是荒凉寂寞，却正是信徒离开这嘈杂的世界，进到灵界里，与神交通之所。耶稣在祷告的地点上，亦为我们留下榜样。

一、山上祈祷为选立门徒(3:13-19)

(一)是属灵高山的祷告。

(二)是安静的祷告。

(三)是与神见面的祷告。

(四)是有远大目标的祷告。

(五)非有高明的祷告不能选立门徒。

(六)是为门徒被圣膏立的祷告(结4:18-19)。

(七)是为教会模范的祷告。

二、上山祷告是为促进圣工(6:46-51)

(一)关系一切听众。

1、为听道的人，以道化生命。

2、为吃饼的人，以灵化灵粮。

(二)关系耶稣自身。

(三)关系海中门徒。

1、门徒在海中，主在山上。

2、时间虽长而不觉长。

3、苦难将主吸到海中。

4、能力施彰，门徒惊奇。

5、预先执行中保任务。

三、山上祷告促神国降临(9:1-8)。

(一)带门徒上高山。

1、祈祷如登属灵高山。

2、带门徒同上高山。

3、暗暗地上高山。

(二)在高山上变形象(出34:29-30)。

1、生命改变(太17:2；林后3:17-l8)。

2、生活改变(徒9:8；启l9:8)

(三)在高山聚祈祷会:

1、为山上祷告者之圣会(出17:10，24:13；王上l8:20-46)。

2、为表显救恩之成全(路24:49，9:31)。

(四)在高山见神国降临(9:1)。

1、耶稣在荣耀里显现。

2、摩西得了荣耀。

3、以利亚得了荣耀。

4、彼得等未得荣耀。

5、山下的民众。

哦，这山上的祈祷会，是何等重要。甚望主内信徒，求主带领上到祷告的高山，越上越高，直至达祈祷的最高峰。

第九章 十字架的预言

(8:29-38，9:30-34，10:32-45，参基督圣迹四段三章)

或谓耶稣于传道的初年，容包怡然，于传道之第二年，则气宇轩昂；迨传道之末年，则心神抑郁，乃以去髑髅地越近，而牺牲之念则急切，故于传道末年，不断地对门徒述及十字架的牺牲，乃以此时十字架之影，既已荫罩其身，牺牲之念，遂亦盘旋于心，自于不知不觉时，即言之于口，而述于众前，殊不知耶稣所以自此再三把十字架的牺牲，预先告诉门徒的原因，乃以此时门徒的程度较高，已明认耶稣为基督，为神的儿子，或能领会其中要义。且耶稣未尝不以十字架为他荣耀的使命，考耶稣生平原像；一步一步1向髑髅地直进，其三十年之生活，无处不印遍十字架的圣迹，即其传道之初，亦未尝不隐然论到他的牺牲；如向犹太人说:“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”(约2:19)且告诉尼哥底母说:“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”(约3:14)。是耶稣于传道之初，已预知其将来如何。以后在税吏马太家，和税吏罪人一同宴乐时，亦尝预先说到将来新郎要离开陪伴的人(太9:15)，因其救世工夫，全在于牺牲，耶稣固已深知熟思，可是当年，门徒的灵智尚浅，不便以直言预告。今见彼得等既已明认其“是基督，是永生神的儿子”，这以牺牲之死难，一再预先明以相告。

一、首次明言其死而复活(8:31-9章，参太l6:21-28。路9:22-27)。

(一)耶稣受死复活之必须(8:31，来9:22，12章)。

1、耶稣必须受死(来9:12，22)。

2、耶稣必须复活(罗4:25)。

(二)门徒认主，阻主之原因。

(三)信徒舍生、得生之原理(8:31，9:1)。

二、再次明言其死而复活(9:30-34，太l7:22-24，路9:43-45，30，31)。

(一)既被交且被杀。

(二)虽受死却复活。

(三)说的明白，听的糊涂。

三、三次明言其死而复活——于上耶路撒冷路上(10:32-45，参太20:11-19，路l8:31-34)。

(一)更急切的态度(来6:20)。

(二)更详切的告诉。

1、遇难之地是耶路撒冷(路13:33)。

2、被交给祭司长。

3、定他的死罪。

4、解于外邦人。

5、受凌辱鞭打(太20:19)。

6、杀害他，且要钉十字架而死(太20:l9)。

7、过了三天，他要复活。

(三)更痛切的劝教。

此后耶稣预言他的死难，亦非一次，如言“我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢?”(路12:50)。“一粒麦子不落在地里死了，仍是一粒；若是死了，就必结出许多子粒来”(约12:24)。“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”(约12:32-33)。其最显然的，即于被卖夜拿起饼，擘开说，这是我的身体，为你们擘开的，又拿起杯来说，这是我立约的血，为多人流出来的”。最后于客西马尼祈祷时的交战，虽明知死难的痛苦，卒能大获全胜，乐为万人担罪，钉十字架而死，且其救世之热爱，直向罪孽世界涌流而出。

第十章 伯大尼与马可楼

上章言耶稣末次上耶路撒冷去，在门徒面前涌跃地前行，以致门徒甚希奇且惊惧。此次进圣城，是他荣耀的得胜，是他救恩的成功，是必须经过交战牺牲的。付上相当的代价，于此黑暗当权、四面楚歌中，有二处稍得慰之休息所。即伯大尼和马可楼。

一、伯大尼——有最爱主之家。

(一)借驴(11:1-ll)。

1、表面的荣耀。

2、实际的荣耀。

3、主与驴驹互相的荣耀。

(1)驴驹荣耀主。

(2)主荣耀驴驹。

(甲)被主爱系住；(乙)牵来被主用；(丙)先叫老驴代替；(丁)终把荣耀归与驴驹。

(二)设宴(14:3-9；路7:36-50):

1、最重的爱；2、牺牲的爱；3、尽力的爱；4、最美的爱(14:6)；5、分时的爱(14:8)；6、馨香的爱(约12:3)；7、永可纪念的爱(14:9)。

(三)寄宿“天色已晚，就和十二个门徒出城，住伯大尼去了。第二天，他们从伯大尼出来……”(11:ll-l2。Ll:20-l2:44，参太24，25；路21:5-33)。

二、马可楼——耶稣最爱之家，圣经明言，拉撒路家为耶稣最爱之家(约11:3，5)。当然耶稣最爱之家，亦即最爱耶稣之家。在耶路撒冷，耶稣最爱之家，当为马可家。

(一)过旧逾越节(14:13-21)

1、提早一天吃逾越节的筵席(约18:28)

2、在一间预备整齐之大楼(14:15)

3、与l2门徒一同坐席。

4、吃逾越节的筵席时，必讲节筵之原因。

5、吃逾越节的筵席与苦菜同吃。

(二)过新逾越节(14:22-25)

1、新筵代替旧筵；

2、新筵成为爱筵(太22:14，林前ll:25，太26:28)

(1)要义(林前ll:25，来9:15-20，林前11:26，约壹1:9，诗116:l3，16:5)；

(2)灵意(约6:45-57)生命分享；

(3)奥义:(甲)灵命恢复；(乙)脚洗干净(出12:11)；(丙)杯酒调和(诗23篇)；

3、喜筵期待新筵(林前ll:26，启l9:1)。

第十一章 耶稣受审判(14:32-15:41)

耶稣在世一切经过，都是为了我们，且是代替我们。亚当犯罪受了审判，我们人类在亚当所受的审判里，失去了生命乐园——“你吃的日子必定死”，神“把他赶出”乐园。耶稣是第二亚当，来代替我们受审判，把我们在第一亚当里所失落的，都收复回来。按耶稣最后所受审判有四种:

一、客西马尼的审判——无情(14:32-42，l0:35-39，14:31)

(一)门徒之无情

(二)万众之无情

(三)撒但之无情

(四)个人之无情

(五)神之无情

二、犹太会众之审判——无理(共审三次)

(一)被审于亚拿之前(14:53，55，56，参太26:57-65，路22:54，约l8:12)

(二)被审于该亚法(14:53-64，参太26:57-66，路22:54)

(三)被审于议会前(15章，参太27章，路22:66-71)

三、异邦法庭之审判——无法(亦有三次)

(一)被审于彼拉多(15:2-5，参太27:2，11-l4，路23:1-5，约l8:28-38)

(二)被审于希律(路23:8-l2)

(三)复审于彼拉多(可15:6-16，太27:15-26，路27:13-25，约l8:39-40)

四、十字架的审判——像是无神

(一)在人这方面，把耶稣钉十字架实在是一种无神的举动，非但不怕神，实在眼中无神。

(二)在神的一方面说，耶稣被钉十字架的时候，也是因他身负重罪，即被神离弃的时候。

1、在他身上使万人的罪受了审判(约5:24；罗5:9；林后5:21；罗8:34)。

2、在他身上把信徒的罪身定了罪案(罗8:3)。

第十二章 复活升天(16章)

按人的眼光看，耶稣既被钉十字架而死，且已葬于墓中，他那一番医病赶鬼惊人的事工，亦必随之埋没，不再有任何意外的盼望了。殊不知耶稣的死和埋葬，是救恩必有的过程，恶者与敌人用他们那无情的心，不法的手，要想消灭神的事工，是徒然的。希奇阿，耶稣竟然从死里复活，荣耀地升天去了。

一、荣耀的复活(16:l-8)

1、安息日已过；

2、女徒来膏耶稣(太28章，可14:47，约l9:39);

3、墓门石已辊开；

4、一少年坐右边(太22:30，路20；36)；

5、天使的安慰；

(二)耶稣显现(16:9-18)——本处提到三次

1、显于抹大拉之马利亚(16:10-11)；

2、显于两个门徒(16:12-13)；

3、显于ll使徒(16:14-18)

(1)为与他们同坐席；

(2)责备他们不信(太6:30，8:26，14:31，16:8，17:20)

(3)为遣派他们去工作(太l0:5)

二、荣耀的上升(16:20)

(一)上界之欢迎；

1、被接上升；2、坐在神右边(来1:3，约l7:5)

(二)下界之欢迎

1、门徒出去传福音；

2、主和他们同工；

3、因神迹随着；

4、证实所传的道；

歌曰:

往普天下去传福音，主有使命必敬遵。

神迹随着可凭可信，信而受洗同蒙救恩。

路加“伴侣”之意；为一“可爱的医生”，乃希腊人，原籍安提阿。其书的文法极优美，系写给一位尊贵朋友提阿非罗，并希腊的信徒。

一、大旨

书的要旨，在第十九章第十节完全表现出来。即“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”耶稣要寻找、拯救失丧的人，所以必须成为“人子”，为的是要对待第一个人“亚当”。世界人类，皆在第一个亚当犯罪失败，须在第二个亚当的身上脱罪得救。头一个人出于地，第二个人出于天(林前l5:47)。“……因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”(罗5:14-19)“……在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。”(林前l5:21-22)“首先的人亚当成了有灵的活人，末后的亚当成了叫人活的灵。”(林前l5:45)

二、史事

此书对于耶稣诞生，及幼年事迹，并其关乎人性的经历，皆历历详言。在述其耶稣家谱，也一直追述到人始于亚当，无非表明耶稣来，如何为一完全的人。

三、分段

(一)本来之完全(1章-3章)

1、诞生(1章-2:39)

2、幼年(2:40-52)

3、出现(3:1-38)

4、谱系(3:23-38)

(二)经历之完全(4章-9:50)

1、胜试(4:1-l4)

2、训人(4:15-9:27)

3、变象(9:28-50)

(三)事功之完全(9:51-24章)

1、往耶路撒冷(9:51-l9:28)

2、末七日之圣迹(19:29-24章)

四、要义

“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”耶稣要寻找、拯救失丧的人，就必要成为人子。非降世作人，不能救人。

(一)耶稣为完全的人(1章-3章)

耶稣所以必须成为人子，为的是要在人性里，补满人的缺少。世界人类，既都在元祖亚当里犯了罪，耶稣是第二亚当，必须有超常的诞生，脱除罪根、罪缘，方能为新生命的本源。读亚当被造的历史，圣经很显然地说:“神用地上的尘土造人；”又说:“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人；”此明言第一亚当是秉受了神所赋属灵的生命。本书论耶稣诞生，也如亚当被造略同，即借童女之身(用土造人)，由圣灵感动，至高者能力的荫庇，生而为人。如此虽与世人同出一本，究无罪孽的连带，这样，方能使一切与他联络的人，得着新生命。

耶稣虽生在律法下，却未按平常人道而生，故仍能保守他本性的完全。至于他为圣婴、为神童时代，“智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”足征其幼年的体育、智育、德育、灵育的完全。

及至成人之年，被约翰介绍，显于众人面前的时候，领受了水洗，“你是我的爱子，我喜悦你。”可见此时不但肉体的身量，已经成长；他那灵性生命的身量，也是已经长成至完全地步了。

著者论耶稣的家谱，非同马太追述到大卫，表明他为君王；也不仅追述到亚伯拉罕，表明他为救主；乃一直追述到人始亚当，因亚当是耶稣的对象。并追述到神，因真人即肖像神，他自己就是神——他是完全的神，又是完全的人。

(二)耶稣有人完全的经历

耶稣本是生在马槽，长在寒家，自孩提至少年，即亲历种种卑贱、寒苦、勤劳的经验。及至要开始工作时，撒但即用它诱试第一亚当的手段来试探第二亚当。可喜的是，虽然第一亚当因试诱而跌倒；第二亚当却打败撒但而获胜，如此方可补足第一亚当的缺陷。所怪异的，是撒但虽用完了各种的试探，也不过“暂时离开耶稣，”终至耶稣凡事都受过了试探。“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”

在耶稣受各种试诱时，不但是藉此打败撒但，也是在此完全了律法。他虽然“凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”耶稣既有人性，自难免有人性种种的试诱；但耶稣至终保守其完全，没有犯罪。他不但没有违背律法，也凡事遵照律法，完全了律法的义。他如此“生在律法以下。”为我们完全了律法，方可“把律法以下的人赎出来。”(加4:5)

当耶稣在加利利讲道训人的时候，目睹敌人的逼迫。社会的腐败，人心的黑暗，世态的炎凉，种种的现象，在他心灵深处，也不知受了多少激刺，多少痛苦。这一切也无非是预备他的心，使他更加决然毅然地去为人背十字架。

加利利的事工将毕，为天国君王的形象，即在黑门山上忽然有一度的显现，正是表明神国降临的景况。不但有天国君王耶稣；也有摩西所代表尝过死味的信徒；以利亚所代表被提的信徒；彼得、雅各、约翰所代表在主国内带着肉身的国民。此种荣耀的经历，使他信心坚固，迎接“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”(来12:2)

最吸引我们的，即耶稣凡事祈祷，有最深祈祷的经历。路加福音称为“人子祈祷书”，乃以耶稣真纯的人性在祈祷时可以见出来。耶稣既为人，当然有人性的祈祷，他在祈祷时，天为他开了，圣灵降临在他头上，闻天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。尝到那“上山祷告，整夜祷告”(6:12)“退到旷野去祷告”(5:16)独自祷告之甘甜(9:18)。正祷告时，灵象表现(9:28-36)。门徒因其祷告而受感(11:l-2)。在客西马尼，在十字架，皆以祈祷获胜。他真是我们祈祷的好模范。

(三)耶稣完全了救人的事功

人子来为要寻找拯救失丧的人——以上既已证明“人子”已经来到，自第九章51节以下，即论他如何成全了救恩的事功，“拯救失丧的人。”

1、往耶路撒冷去一路上所显的救恩——耶稣被接上升的日子近了，就定意上耶路撒冷去—— 一路上的行事与训诲，皆好像用种种图画表现他荣耀的救恩。如:好撒玛利亚人的比喻；对马大、马利亚的劝训(10章)；三种祈祷的比喻(11:5-8，18:10-14，18:1-8)，三种怜爱的比喻(15章)，失羊、失银、失子；三种警戒的比喻(13:6-9，14:2-24，16:19-31），三种处世的比喻(12:l6-21，l4:l-l3，19:l2-27)；医治巴底买；撒该悔改。并一而再，再而三地预言他的死而复活等事。这些正是表明他如何为亚伯拉罕的儿子。来作人的救主。

2、末七日圣迹所成就的救恩——从第十九章29节以下，即论末七日的事迹。此末七日圣迹，即福音的中心。在此我们所当注意的有三件事:一即苦难，二即工果，三即荣耀。耶稣由苦难而成就了救世的工果；由工果而得了当得的荣耀。

五、圣灵

书内有十八次明言圣灵:

(一)言约翰从母腹里就被圣灵充满(1:15)

(二)耶稣由灵感之童女而生(1:35)

(三)以利沙伯被圣灵充满(1:41)

(四)撒迦利亚被圣灵充满(1:67)

(五)圣灵降在西面身上(2:25)启示他(26节)感动他进入圣殿(27节)

(六)耶稣要用圣灵与火给人施洗(3:16)

(七)圣灵如鸽子降在耶稣身上(3:22)

(八)耶稣被圣灵充满，并被圣灵引到旷野(4:1)

(九)耶稣满有圣灵的能力(4:l4)

(十)主的灵如膏抹他(4:18)

(十一)耶稣被圣灵感动就欢乐(10；21)

(十二)天父乐意将圣灵赐给求他的人(11:13)

(十三)亵渎圣灵的罪不得赦免(11:l5)

(十四)圣灵指教我们当说的话(12:12)

(十五)要将父所应许的圣灵，降在你们身上，直到你们领受从上头来的能力(24:49)

六、解释

(一)“从起头”(1:3)

按“从起头”原文是从上头的意思(约3:31，19:11；雅l:17，3:15、17)。指明他所写的，是从上头的启示而来的。

(二)他许多的罪都赦免了，因为他的爱多(7:47)

人的罪得赦免全是因着信，耶稣何以对西门说，因他的爱多，好像罪得赦免，是由于功果呢!耶稣是将这妇人赦罪的表现，指给西门看，因为在西门，非藉着爱的表现，则看不见他的信心。等妇人将去的时候，耶稣就指明她蒙赦免的原因。是由于她的信心，耶稣说:“你的信救了你，平平安安地回去吧。”(7:50)

(三)他在阴间远远看见亚伯拉罕(16:23)

阴间是指人从去世以后，到复活之先所在之处。有善人的阴间，也有恶人的阴间。看圣经好像善人的阴间，到耶稣复活时即空了。因为信徒都随耶稣到乐园去(弗4:8)。(掳掠仇敌，应译为掳掠那些被掳掠的，即被死亡所掳掠的。)恶人的阴间到末日审判时，也就空了，因审判以后，恶人就被投在火湖里。

绪 论

约翰福音向称世界最大之书，其唯一要题即生命，即永远的生命。当基督徒逃出将亡城时，其大声疾呼的口号，即生命!生命!永远的生命!(见天路历程)我们读约翰福音便可知此生命的来源与究竟。以书中所用钥字有四:即见证，信，光，生命，表明吾人必由见证而相信；由相信而得真光；既见真光即得新生命。此新生命非学说，非理论，乃是具体的，实现的，一种灵命生活。此灵命生活之渊源，即由于光，由于那真光，如言“生命在道中，此生命就是人的光”，我们所以能接受，此生命的光，是凭藉信心。全书论及“信”字逾百余次；或言哥林多前书第十三章，乃圣经中之爱心章；而约翰福音乃圣经中之爱心书。此信心之倚靠，是由于活泼的见证，书中言“见证”二字，逾五十余次，足征书中所载，非出于著者之理想与才思，乃是他的见证，他活泼的见证；他亲耳所闻耶稣的言论。亲眼所见耶稣的行事，与他真正的“见证”。书中记耶稣之言，用“实在”二字，计五十次，散见于二十五节圣经之内，每次皆重叠用之，如言“实实在在”，足见他的见证是真实的。 藉着道成人身的基督，把一种属天属灵的生活，表显于世，使凡信之者，共得此荣美超脱的灵命生活，此即全部圣经唯一大题。故有人常称此书为“圣经心中之心”，其意:即言福音书乃圣经之心，而约翰福音尤为福音之心，以神的心，是藉着神言(或日道)表显于世，而约翰福音，正是详切地说明基督如何以道成为人身，显显明明将神的心表显出来。凡读是书者，如果用相信的心，灵慧的眼，而洞澈神心中之心；不但藉此可以领悟神道的要义，真理的奥妙；更可以接受神丰富的救恩，灵命，与荣美快乐的生活。 约翰福音与前三福音，原是同而异，如:马太论耶稣为大卫之子一看哪，你的王(亚9:9)；马可论耶稣为神之仆——看哪!我的仆人(赛42章)；路加论耶稣为人子——看哪。那名(亚6:12)；而约翰福音乃论耶稣为神之子——看哪!你们的神(赛40:9)。却也是异而同；英神学家佛拉(Farrar)尝言前三福音有如人看佳美风景，虽各人所行途径不同，其目的却是为去看一个风景；约翰福音好似将阳光映照在这风景以上，而大放光明，将以前暗淡阴云的气象，尽行消除，于是景色为之一变；然而山犹为前山，水仍是前水。明乎此，即可晓然此书与前三福音之异同了。 一、著书人 第四福音乃使徒约翰所写，教中人士，同声一词，毫无异议。不意中古时代之左道派，竟倡言此书非出自使徒约翰的手笔，乃后人冒名伪造。尝闻某君言:新约中惟约翰福音颇有研究之价值；然而约翰福音并非使徒约翰所写，乃是耶稣后二三百年之神学。殊不知此书之内证外证皆可考据，试即斯皮耳君(Robert E．Speer)所言，略述之:(参世界最大之书9至13页The greatest Book in the World)。 (一)著书者为犹太人 1、深具弥赛亚观念(1:21，4:25，6:14，7:40，10:34)2、深明犹太人心理(4:9-27，7:15、35、49，9:2)3、深悉犹太的礼仪 (7:37-38，18:28)居家生活(2:1-10)、拉撒路丧事(11:17 44)4、深信犹太的宗教 犹太是基督自己的地方(1:ll)、律法为犹太人所有(8:17，10:34)、旧约的预表(3:14；6:32；7:37；8:12)等等自表其对于旧约之信仰(2:17，12:14-34，19:22，18:36-37，19:35)。 (二)著书者为犹太本地人 对于本地的知识 (1)犹太地理如约但河外伯大尼(1:28)、加利利的迦拿(2:1、11，4:46，21:2)，靠近撒冷的哀嫩(3:23)，提比哩亚海之大小(6:19)，伯大尼去耶路撒冷约有六里路(11:18)，由迦拿下迦百农去(2:12)；(2)耶路撒冷名区毕士大池(9:7)，汲沦溪(18:1)铺华石处(19:13)，城外髑髅地(19:17)，园子(19:41)；(3)圣殿四十六年造成(2:20)，于住棚节倒水点灯(7:8)，殿里的库房(8:20)，所罗门廊(10:23)，殿门上的葡萄树(15:1)。 (三)著书者为目睹之见证人 1、详言个人 如腓力(6:5、7，14:8，12:21)，多马(14:5)，犹大非加略人犹大(14:22)，耶稣所爱的那个门徒(13:25，21:20)，尼哥底母(3:1，7:50，19:39)，拉撒路(11:1，12)，以色加略之父西门(6:71，12:4，13:2、26)，马勒古的亲属(18:26)，亚那该亚法的岳父(18:13)。 2、详记时期 (1)大时期如第一逾越节(2:13、23)，普珥节(5:1)，又过逾越节(6:4)，住棚节(7:2)，修殿节(10:22)；(2)小时期首末二礼拜(1:39、34-35，2:1，12:12，13:l，19。13，20:1)，复活之礼拜(20:26)，拉撒路复活以前之日(11:6、17、39)，居留撒玛利亚之时日(4:40、43，6:22，7:14、37)，平日(1:39，3:2，4:6、52，6:16，l3:30，18:28，19:14，21:4，20:19)。 3、详载数目 约翰的两门徒(1:35)，六口石缸(2:6)，病了三十八年(5:5)，约行十里多路(6:19)，二百肘(21:8)，一百五十三条鱼(21:11)，约一百斤(19:39)，衣分四分(19:23)，五个丈夫(4:18)，三十两银子(12:5)。 4、详述地点 对平常事的地点(1:28，3:23，4:49，5:2，10:40，11:30、54、56)，对主讲话之地点(6:59，8:20，10:23)。 5、详论情形 召首六门徒(1:35-51)，安得烈先找西门(1:41)，几只小船自提比哩亚来(6；23)，洗脚(13:l-20)，在祭司长院内的景况(18:l5-27)，打鱼(21:3)，马利亚俯伏在他脚前(11:32)，犹大与罗马兵(18:3)，彼得忧愁(21:17)，香气满屋(12:3)，里衣无缝(19:23)，裹头巾另在一处卷着(20:7)。 (四)著书者为一使徒 1、深知众徒的成见(2:ll、17，4:27，6:19，12:16，13:22、28，21:12)。 2、深知众徒的私语(4:33，l6:17，20:25，21:3-5)。 3、深知众徒的秘密行踪(11:54，18:2，20:19)。 4、深知众徒的误会与更正(2:21-22，11:13，12:16，20:19，13:28，21:4)。 5、深知耶稣的心意(2:24，4:1，6:6、15、61、64，7:1，16:19，18:4，l9:28)。 (五)著书者为使徒约翰 1、为主三爱徒之一 新约屡言耶稣与彼得、雅各、约翰三徒为密友，而形影相随(太17:1，26；37；可9:2；路9:28)。著者在本书不署己名，惟言其乃“主所爱者”(13:13、23，19:26，20:2，21:7)；“此爱徒”亲见耶稣钉十字架，于十九章三十四、五节则言为这事作见证的(即著者)，乃亲见这事的人。又考二十一章二十节与二十四节，可知记载这些事，就是耶稣所爱的那个门徒；并考一章十四节，他也曾亲见耶稣于黑门山变像时，所显之荣光(太17:l-8)。由是观之，著者在此三爱徒之中，自不待言。 2、为主最爱之徒 著者既列三爱徒之中，究竟是哪个爱徒呢?考约翰二十章二节所载“和耶稣所爱的那个门徒”一句，前已提彼得之名，则此最爱之徒必非彼得；又考二十一章二十至二十三节，此爱徒或活至主来，雅各既首先为道舍命(徒12:2)，则知此最爱之徒亦非雅各；如此说来，此最爱之徒，既非彼得，又非雅各，非使徒约翰为谁呢?按圣使徒约翰，父西庇太业渔为生，母撒罗米为主母之姊妹(参19:25；太27:56；可较15:40)；兄雅各首先殉道(徒12:2)；主在十字架时曾以生母相托(19:26—27)；迨主升天，尝为耶路撒冷教会柱石(加2:9)，后居以弗所治理教会。相传豆米典王曾捉之至罗马欲投于沸油鼎中，临时凶手忽相顾失色，竟不敢施刑。后仅将他流于荒岛，时约主后九十五年，在岛作石工，而得见拔摩异象。豆米典王死后，释回以弗所，寿至九十八岁而卒；是约翰虽为主徒中之最幼年，却为享寿最高者。 二、受书人 本书乃为异邦教会而作，故书中所论关于犹太的国俗、习惯、地名、人名等，必详加注明(参1:39、43，2:6，4:9，5:6)；且屡称本国民为犹太。考基督福音，宣传之次序，亦适与四福音的次序相合，如:先传于犹太(马太)。继传于罗马(马可)，再传于希利尼(路加)，终传于世界各地各方之信徒(约翰)。可见本书不但总括前三福音之要义；亦且总括前三福音之信徒，即达于犹太、希利尼、罗马以及各地各时的教会。 三、著书时地 古教会相传，谓使徒约翰于暮年，驻以弗所时写此书。如爱仁纽(Irenaeus)言主之使徒约翰，即在耶稣胸前者，在亚西亚的以弗所著第四福音。故此书发现在前三福音之后，其时耶路撒冷已遭毁灭，约为主后九十至百年之间。迨约翰去世后，有人增补二十一章，或二十一章之二十四、五节，以传于世。 四、书之宗旨 著者已于二十章三十一节，言明其写书之宗旨:“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。在这一节书内已清楚地说到:(1)他所写的是什么?但记这些事——耶稣另外行了许多神迹，没记在这书上。(2)他写这些事是什么目的?要叫你们信耶稣是基督是神的儿子。(3)我们如果信他得了什么?可以因他的名得生命。我们在此所当注意的，有三要字，即:记(见证)、信、生命。著者所以“记”这些事，为的是证明耶稣是基督是神的儿子，好叫我们“相信”他，就可以因他的名得“生命”。 其“记这些事”，并未从事辩论，以证实他的宗旨；不过是历述耶稣所作的事工，所行神迹，表明耶稣为神的儿子；使凡信他的，可以从他得着生命。而且书既发现在前三福音之后，其记述耶稣之事，自不必与三个福音重复，所记二三相同的神迹，是为与其宗旨有关。更以当时教中有许多异端发生，其言论之间，则不能不加以辩证。故其所写道义，颇含哲理意味，而为神学的哲学，或为神学之灵学，如其所用名词与标题，为道，光，生命，道路，真理，活水泉，生命粮，好牧人，葡萄树等。足以表显其所发明，实为深邃奥妙，属于灵性生命的福音。或谓上帝曾用彼得创设教会的基础，任用保罗脱除犹太旧教的捆绑，又藉用约翰讲明神道奥义，而发展信徒的灵命生活；神的旨意，真是不可思议的。 质言之，本书宗旨可一言以蔽之，即生命——因信基督得生命——见证这些事为要叫你们信了他，因他的名得生命，于书之引端，即开宗明义地讲到“生命”；于书之结束还是一再申明说到“生命”；得此生命的妙诀，即在信耶稣是基督是神的儿子。所以书之起始，即“道就是神”；而书之结论，即“我的主我的神”；既已信纳耶稣为主为神，即是与此生命的渊源相通连，其作证的目的就达到了。 五、书之章名 (一)见证章 (二)迦拿章 (三)尼哥底母章 (四)撒玛利亚章 (五)三十八年章 (六)生命粮章 (七)生命水章 (八)生命光章 (九)胎生瞽者章 (十)善牧章 (十一)拉撒路章 (十二)希利尼人章 (十三)晚餐章 (十四)保惠师章 (十五)葡萄树章 (十六)圣灵章 (十七)祈祷章 (十八)客西马尼章 (十九)钉十字架章 (二十)复活章 (二十一)提比哩亚海章

六、书之分段 (一)有分两段者 1、论道公然之表显(1-l2章)2、论道隐然之表显(13-21章)(二)有分四段者 序言(1:1-18)1、对众宣传(1:19-4:54)2、犹太反对(5-12章)3、教训门徒(13-17章)4、死而复活(18-20章)结论或补录(21章)(三)有分六段者 序言(1:1 18)1、预备之工(1:l9-2:ll)(1)施洗约翰的见证(1:19-34)(2)首六门徒的见证(1:35-51)(3)第一神迹的见证(2:1-11)2、开始之工(2:12-4:54)(1)耶路撒冷的见证(2:12-3:21)(2)犹太地的见证(3:22-36)(3)撒玛利亚的见证(4:1-42)(4)加利利的见证(4:43-54)3、显然之工(5-ll章) (1)耶路撒冷的神迹——开始反对(5章)(2)加利利的神迹——危机潜伏(6章)(3)耶路撒冷的节筵——显然攻击(7-8章)(4)第六神迹——领袖寻衅(9-l0章)(5)第七神迹——公会计谋(11章)4、末后之工(12章)(1)信心的表现(12:l-36)(2)不信的定案(12:37-43)(3)耶稣的论断(12:44-50)5、训徒之工(13-17章)(1)爱心的服役(13章)(2)安慰的训言(14-16章)(3)大祭司的祈祷(17章)6、得胜之工(18-20章)(1)被捉(18章)(2)被钉(19章)(3)复活(20章)结论(21章)

七、书之特色 约翰福音在新约中，具特别体裁，用意用笔，均极超卓，义理深刻，文字畅达，带哲学色彩，为灵道渊源，堪称含史传性质的神学原本。其最特殊的，即专注耶稣属灵之行述，俾吾人可以循此属灵之道路，而登灵界圣城。故其述耶稣之出身，特论其灵性的谱系，是从太初与神同在的，是以道成人身的，非同前三福音，仅言其肉身之谱系而已。此“道成人身”一言，即全书的精义，以全书所论，莫非由此一言的荣光所反射；吾人若能据此线索，以探索真理，而抛弃一切虚拟的空想，庶可得完美的结果。 (一)以道成人身给我们一个明了的上帝观“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将他表明出来”。腓力说:“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说:“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么?人看见了我，就是看见了父，你怎么说，‘将父显给我们看呢’?”“你们若认识我，也就认识我的父”。耶稣既是道成了人身(道就是神)，住在我们中间，我们自然可以从他得一准确的上帝观了。 我们固然可从自然界，窥见上帝的权能、智慧、尊贵、荣耀；但自然界所表显的，非有人格的上帝，只能感发人的畏惧与景仰，究未能将上帝的真像表显于人。所以世上仅凭自然神学而观察上帝的，大都感觉上帝去人甚远，对于人类，或漠不关心，或以上帝是严厉的、残忍的，甚至以上帝是无位格的一种能力而已。 道既成了人身，住在我们中间，我们自然可以在耶稣基督里，看见那不能看见的上帝，是如何怜爱世人，表同情于世人，甚至甘愿居于罪人的地位，而为人舍生受死，且是与人切近，为我们看不见的朋友，也是不可少的，最急需的朋友；用他无量的爱情与权能，谋求我们的幸福，以为我们随时的帮助与能力；是我们生命中唯一的仰赖、信托与快乐。 (二)道成人身给我们一个活泼的灵命观，道成肉身，即神化身为人，神在人里面，人在神里面，神而人，人而神，具有人格的神格化的生活；道成了肉身，道就是神，因而我们在耶稣身上，即可显见此神人一贯的灵性生命，是如何神圣的、高尚的、荣美的、奇妙的，却也是实现的、真确的，一种懿美而纯全的生活。虽是超世的，却也是包含伦理道德的。 在拿撒勒人耶稣身上，固然可见此灵命生活的实现，在我们人类的心灵内亦确有神人相通相联的可能；以人原照神像而造，在人的灵府内，确有一个神人交会的所在，凡与永远的灵源相通的，他的心灵也就成了一个不涸的灵源；如耶稣言人若喝了我所赐的水，必要在他里头成为泉源，并要在他腹中流出活水的江河来，直涌到永生；此充满圣灵流出活水的生活，即是丰盛荣耀的灵命生活了。 此灵命生活的伊始，是由于圣灵的新生(1:13，3:5)。此新生命，即基督活在心灵中的生命(6:68，17:3)；也是与圣父圣灵息息相通的生命(17:23-24)。果有此灵命，亦必渐长至基督的身量(弗4:13)；而为基督化的基督徒一一我若活着就是基督(腓1:21)。 (三)道成人身给我们一个高尚的人生观，道成人身，乃表显最高尚完美尊贵的人格，耶稣即完人之范。上帝造人的目的，可在耶稣身上显出，并在耶稣身上成功，耶稣尝自称为人子，是为普世人群之人，将人类本性的真美，在他身上表显出来，他是一个真人，是上帝照己像所造原人的真本，是一个肖乎上帝、与人类本性与上帝德性融洽为一，在人性里，显出神性的德能与荣耀的一个神圣伟大的人格，是历史上空前绝后的人格，也是凡世界人类应有而必有的人格。 具此高尚人格，方能不染于罪，不溺于俗，去渡那圣洁完美的超世生活。方能满具牺牲服役的精神，以与上帝相通的爱，去实行非以役人，乃役于人的人道主义，利他主义。方能不以与世界接触，所遇的试诱、厄难、险阻，而萌退志，以致不能贯彻其己立立人、己达达人的目的，方能一视同仁地、与一切劳苦负重担的同胞共表同情，藉着为人活而为主活，藉着服事人而服事神。似此超世而入世、入世而超世:在世界而不属于世界，不属世界却能福利世界的人生，方无愧于真人类的人生呢。 (四)道成人身给我们一个准确的来世观，人的永生观念，原是以永生的上帝为靠托，假若无永生上帝，人的永生观念，皆属子虚；幸因道成人身的耶稣，表现其于道成人身期间，不过为其生活过程中之一小段，他是从“太初”就有的生命的道。从“未有世界以前，就与父同享荣耀”。一旦飘然而逝，并非归于寂灭，不过是另入一个灵世界而已。父啊!我在地上已经荣耀你，现在使我同你享荣耀。 在耶稣的生活里，不但给我们一个永生观念，他也是我们永生的渊源。如言“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”；又言认识你是独一神；并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生；所以凡在耶稣基督里，有新生命的人，莫不是已经入了永生界，那永活的灵泉从他的心灵中涌起，自必一直涌到永生里。 以上所说的上帝观、灵命观、人生观与来世观，乃一切哲学家与神学家的四大重要问题；幸因耶稣道成肉身，不但于此四大问题，皆给我们一个清楚的答案，且是因他的救恩德能，使我们身履其境；由清楚的上帝观，而与上帝相感通，自然可以实验我们的灵命观，而得一个身入灵界的活泼生命。既有活泼灵命，当然可以实践，那超圣高尚的人生观，显出爱人济世的伟大人格。果有此高尚人生，即是为来生渡今生的人生，以此人生渡此今生，也就是已经入了永生界，而为来生渡今生了。

第一章 书之引端(1:1-18)

第一章一至十八节，是著者所写的引端，此引端已将全书的计划与宗旨，表显出来，与他在本书二十章三十一节之结语，是很相合的。在此引端内已将基督之本源、之作为、之救世工夫，以及信徒所得的权利、生命等，言简意赅地说得极清楚。假如著者不再说明他写书的宗旨，我们也可由此推测出来。历来神学家，每称此引端为圣经中最高尚的一段，我们如果深明此段要义，必如看见天开了，可以看到神的隐密处；而且对于救道的要领，足可以恍悟于心了。此引端内的要旨，即“道成了肉身”，其讲明道成肉身的经过，用三个字说明，即:一、是道就“是”神(1节)，言道未成人身之前。 二、成道“成”了肉身(14节)，言道成人身之时。 三、表明道将神“表明”出来(18节)，言道成人身之后。 此三字是论道的三个过程:一、道未成人身以前本有的性功(1-5节)道之一字(或日言)，其意义即指上帝的理智，思想，心意的表现；因上帝所有的智慧、知识，都隐藏在基督里(西2:3)，今藉基督表显出来(林前l:24；弗3:11)。故在本书即用为耶稣的代名词。以明耶稣与上帝的相关。 (一)道之性体(1节) 第一章一节，乃圣经中意义最高深，最紧要的一节。 1、道之永在(首句) “太初有道”:是言道于无始之始已存在。——于创立世界以先，已与父同享荣耀(17:5)。“他在万有之先，万有也靠他而立”(西1:17)。 2、道之品位(次句) “道与神同在”:乃言道是有位格的，是与神联合，并与神同在。此同在之意，也是说上帝并非孤独寂寞，乃是父子相联相属而同德同工的。 3、道之神格(三句) “道就是神”:是说道不是被造的天使，或是被赎的人类，乃是与上帝同尊同荣的。道就是神。 (二)道之功能(2-4节)1、对于神——是从太初与神同在的(2节) 本节似重复上节次句，其实不然，以此节说明道不但是与神同在，也是永远与神同在；从未有一时不与神同在。并非与亚来玉党所言，道是神在万物以先，首称创造的；果如此，如何能言太初与神同在呢?我们参箴言八章二十二至三十一节可证明“太初有道”，于撒迦利亚书十三章七节。可证明“道与神同在”，而为神的同伴。 2、对于物——是万物的创造者(3节) “万物都是藉着他造的”:是说创造之工，概由于耶稣基督，耶稣并非次于天父。圣经言，“你起初立了地的根基”(来1:10)，曾藉着他创造诸世界(来1:2)；万有都是他造的，也是为他造的(西1:16)。而且“凡被造的，没有一样不是藉着他造的”；此言若是没有他。就没有造物；却也显出不是他单独创造的，创造是三位一体的同工。子凭着自己不能作什么，父所作的事，子也照样作(5:19)。 3、对于人——是人生命的来源(4节) 耶稣基督是生命的根源，他就是我们的生命，在基督以外无生命，所以说生命在他里头。这生命对于人的关系，正如太阳与万物的关系，万物非阳光不能生活，人无耶稣的生命亦不能生活；惟有蒙主恩光的煦育，灵光的启导，真光的照临，方可有分子主的灵性生命呢。 4、对于罪——为黑暗中的亮光。凡黑暗中的事，皆是罪，此生命光，正是把一切暗昧罪孽皆显出来；所以说，“光照在黑暗里”，但是“黑暗却不接受光”。按“光照在黑暗里”一句，是用现在的语气，指明这光现在仍继续的照在黑暗里；而“黑暗却不接受光”一句，是用已过的语气，显出黑暗不接受光，是从历古以来的常事；所幸黑暗从来不接受光，而光却还是照常的照在黑暗里。 二、道既成人身时世人的对待(6-11节)本段与上段是一气的，上段论道原有的性功，与神与人的关系，本段则论道入世以后的情形。但上段是以“道”字表明耶稣，本段是用“光”字表明耶稣。 (一)忠仆作证(6-8节) 著者在此只言约翰而不言施冼的约翰，是自谦之意；以为当时教中只有一个约翰，是出名之人，无须以“施洗”二字区别之。约翰的职务是专为光作见证，他不是那光，乃是要为光作见证，且只是要为光作见证，他的本分就是见证耶稣，并非是为见证自己。正如彼得在五旬节，“用许多话作见证”(徒2:40)；使徒保罗的职务，也是为对犹太人与希利尼人作见证(徒20:21)。其如此作证，无非是为叫“众人因着他可以信”。凡基督的真见证人，亦皆是由“神差来的”若不由神所差，必不能为主的善证(加1:1；来l:4)。 (二)真光普照(9节)耶稣是真光，是普照世界的真光，不论是犹太希利尼，是为奴自主，是男是女，莫不同被主的真光照临。正如太阳的普照大地，其不见太阳亮光的，只因他个人闭眼不看；人虽闭眼不看，而太阳的光，亦未尝不依然照亮他。人不得见基督恩光，亦莫非是因为“无知的心就昏暗了”(罗1:21；约3:19)；但不问人看与不看，基督仍然是真光，是照亮世蜀的真光，除基督以外，再无照亮罪人心眼的真光。真光之意:一则表明耶稣不是旧约礼律豫表之光，叫人有些模糊不清，他是那美事的实体，他是真光。二则表明耶稣不是异教虚假之光，领人走往错路，他是真光。三则表明耶稣不是假借或反照之光(如月之反照日光)，各国圣贤及基督信徒，莫不显有一线之光，其光之来源，皆是受自耶稣，而反照于世；耶稣乃是众光之源，他是真光。 (三)人世否认(10-11节)基督未降世之先，从太初的时候，他就是创造并护理世界的，可惜世界不认识他，“将神的荣耀变为偶像”(罗1:21-23)。他已临世，由童女生而为人，以验旧约圣经所言，那些熟读旧约的人，竟厌弃他，将他钉在十字架上；而且他的真理救恩，无论传至何方何地，按国家民族而论，总是不肯接受他。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”。不论是他自己所造的世界，他自己特别教训的子民；他自己的圣殿；他自己在人心中所甄别的灵府，皆是不接待他。按人业已败坏的本性，是绝对地不接受他，且是对于他，有种种无理的，怀疑的，厌弃的，迫害的举动。 (四)信者得生(12-13节) 按世界，或按种族国家而论，固不接受基督，但此世界当中，未尝无一部分人接纳信从他，而得成为神的儿子。l、接待他的方法，即信他的名(12节)。得救生活，即信心生活，信心的实际，不是徒然信服或信从，乃是的确接纳耶稣而靠托他为个人的救主。2、信纳的成效，即有权柄作神的儿子(12节)，按“权柄”二字。或译权利，或利益，乃言人因信耶稣即有作神儿女的权利。人作神的儿子，自然必靠主，因有信而有权柄胜罪欲，敌恶魔；且受了印记，为得基业的凭据(弗1:l3-l4)；但是最大的权利，即因成为神的儿子(加3:26)。3、得作神儿子的实际，是因从神而生(13节)；作神儿子，并非名义上的事，乃是实际上的事，是因从神而生，而有的生命，即新生命。这等人不是从血气生的，生在教会中，未必是真有生命的人。“不是从情欲生的”，假若人从主，无非为随其情欲，决不能得新生命。也“不是从人意生的”，凡只随人意的规定，而为教徒的，多是表面的教徒。惟有从神而生的，才是神的儿女，因父子的关系，就是生命的关系。 三、道已成人身后特殊的表现(14-l8节)道成肉身，乃基督教最深奥，亦最重要的道理，人非领受此道，不能进入恩典真理之门。“道成肉身”，即说耶稣“是神是人”，是神而人，亦人而神。 1、耶稣具完全的神性道虽成为人身，将他的神荣，暂时舍去，取了奴仆的形状，成为人的样子；但他仍然具有神的完全德性，与权能，他虽然自天而降，却仍旧在天，他仍是上帝。 2、耶稣具完全的人性“众子既有血肉之体，他降世也有血肉之体”，“他诸事与众弟兄相同”，他确实是人。 3、耶稣具神人二性耶稣有完全神性，也有完全人性，此二性未相混相化，或相疏而不相凭，耶稣虽具二性，却是一位。 4、耶稣具人性而无罪 耶稣虽诸事受试探和我们一样，只是他没有犯罪--他是完人之范。 耶稣所以成为人身，据圣经所言其原因不一:1、为生在律法下(加4:4)，他非生在律法下，不能代我们守律法，而为人完全律法的义。 2、为人灭除罪身(罗8:3)。 3、要为人制胜死权(来2:14)，非耶稣受死，不能将死权取消。 4、得有人的经历，而为人的大祭司(来2:17-18)。非诸事受试探，不能善于体恤我们的软弱。 5、为人立完美标准(腓3:14；弗4:l3)，耶稣的真人格，即人类完美标准。 6、使人为道所化(罗13:14)，道成人身，而后人始成道，而为基督化。 7、使人复回原尊(来2:11)，道成人，表明人与道是“出于一”的。在本处所言是论耶稣为以马内利，住在我们中间的关系:(一)为神本体荣耀的真像本处一而再地说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光(14节)，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(18节)，神不是高高在上与人不接近的，乃是住在我们中间的，他的性德与功能，完全显给我们看；若非道成人身，那神乎其神的上帝，人如何得见他的真像呢?他就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像(来1:3)。将父活现出来。 (二)为人灵需丰富的供给 以上既言我们因信耶稣得灵性生命；一个得了生命的人，他的生命，需要什么供给呢?1、恩典丰富 因耶稣基督成为人身，作了人的救主，使我们从他得着属灵的生命，无量的慈爱，完全的救赎，随时的帮助，真是足乐我心。凡在主慈爱恩惠中工作生活的，莫不深深觉得，“我们从他丰满的恩典里，都领受了，而且恩上加恩”。“他的恩典真是够我们用的”。 2、真理充满耶稣基督就是真理，他的言语是真理，行事是真理，他所讲的是真理，从他而来的救恩是真理，他证上帝如何爱罪人是真理。“神丰富的智慧知识，都隐藏在他里面”。现在藉着道成人身，向我们显明出来的，莫非是真理。此真理，此充满的真理，真是我们灵命生活所急需的。 从摩西而来的律法，不能满足人灵性的欲望，以律法是使人知罪，是定人的罪，是叫人在神前战兢恐惧，不敢就近神的座前；所谓礼仪之律，亦仅为美事的影像，终不能使人靠此而得以完全；耶稣基督的恩典真理，却是丰丰富富，充充满满的，饱足我们的心灵，使我们得有极满意、最快乐的生活。 耶稣何以称为道或为言呢?什么是言语的起源?此一章一节与创世纪一章一节有何同与不同之处?道成人身是否为神救世的妙法呢?假若能有他法救世更妙，神还用此救法否?耶稣所表显之上帝，是否我们所需要的上帝呢?读者是否已为神所生呢?是否已经充满了基督的充满呢?

第二章 约翰作证(1:19-36)

著者原系施洗约翰的门徒，当约翰作证时，谅著者亦在场，后因其见证跟从基督。书中极注重施洗约翰的见证，故言及其名十有九次。看其所论，可知施洗约翰所受唯一的使命，即为主作证；其所传信息，即“天国近了:你们应当悔改”。当时犹太受制于外族之日已久，因而希望弥赛亚来拯救之心日切；且已历数百年无先知兴起，故约翰一出世，其见证极令人注意。 约翰作证之法，亦不一等:一则普通宣传，并为人施行水礼，藉此使人悔改，以便为主预备道路，即将高高低低弯弯曲曲的路，皆填平修直，以备基督来临。二则特别教训门徒，不但助其宣道与施洗，更为启其信仰与灵慧，以备迎接弥赛亚。如圣经所载，可知其曾教训门徒祷告(路11:1)；与门徒举行禁食(太9:14)；其门徒对于他颇有忠心(3:26)。其工作亦极有效力，非但当时领多人归主，迨日后保罗传道时，以弗所城中尚有约翰的门徒不少(徒19:1-7)。 约翰的见证所以最有价值:一则因为他是神所特遣，为主的先导(玛4:5；太l7:11-13；路l:15-17)。二则因他与耶稣关系最易与主相识。以其为耶稣的亲属，谅自幼小即与耶稣相识，对于他个人与耶稣降生事，皆系弥赛亚之朕兆，其于家庭中，必豫闻知。三则因他的声誉，当时人皆承认他是先知(太21:26)。四则蒙神特别赐一证据，使其开放灵眼，明认耶稣确为要来的弥赛亚(1:31 34；太3:16-l7)。他本是“点着的明灯”(5:35)，使人从他的见证，对于基督有一种新观念。 约翰对于耶稣所作的见证可分两个时期:1、即主受洗以前的时期——于首三福音中详载其事。 2、即主受洗以后的时期——于本福音内，详载其事。于 主受洗以前所作，多系预备人心为初步的见证，于主受洗以后所作，乃直接将耶稣介绍于人，为进步的见证。试言约翰于基督受洗后所作之证:一、对于耶路撒冷的委员(19-28节)犹太议会原是对于宗教信仰负责任的，他们听见施洗约翰出而宣道，即派人去调查；所派委员。遂往问约翰说:“你是谁?”“你是以利亚吗?”“是那先知么?”“你到底是谁?”“你自己说你是谁?”约翰的答辞是说:我不是基督；也不是以利亚，也不是那先知；我不过是旷野的人声。我来是为修直主的道路，是为弥赛亚作见证，我给他解鞋带也不配。约翰在此段内一方面显明他是谁；一方面显明他所见证的是谁。 (一)他自己是谁 先答复耶路撒冷的委员的问言，用消极的说法说，“我不是”，一则明说他不是基督。二则说他不是以利亚，虽按天使的报告(路1:19)，并耶稣的见证(太17:ll-13)，约翰就是以利亚，但约翰不过是以利亚的预表，究竟他不是以利亚。三则说他也不是“那先知”，犹太人所希望的“那先知”是谁呢?解经家多指摩西所预言的那位先知，“你们中间要兴起一位先知像我”(申18:15)。此言那位先知，即指耶稣基督。但上文已明言不是基督，何以又重复地说不是那先知呢?所以解经家，也有以“那先知”指以诺言，以犹太人每希望未尝死味而升天的以诺，还必要再来。既用消极的说法“我不是”，以后又用积极的说法“我是……”我不过是“旷野”的“人声”——即奉神使命所传之声，是极关重要，乃人不得不听的。但人可只闻此声，而不必知其人，从来传道人的失败处，即表扬自己，遮蔽了耶稣；自己愈隐没，耶稣愈彰显；故言我是旷野的人声。当时约翰固然是在犹太旷野传此佳音，却更以犹太人的心田已荒芜如旷野，不论此呼声多大，听者仅属藐藐。其所以用水施行悔改的洗礼，无非为预备人心，自远不如 圣灵的洗。 (二)耶稣是谁 l、言耶稣即先知以赛亚所预言的(23节) 他自己既是作耶稣先导，为耶稣修路，自然所见证的，就是先知所预言的弥赛亚了。 2、言耶稣不是俗眼所能认识的(26节) “有一位站在你们中间，是你们不认识的”；议会所派委员，对于旧约所论耶稣的事，当然是很熟悉的；他们对于弥赛亚的盼望，也是极热切的；当日谅已见过耶稣的面；何以说“你们不认识的”呢?“道成人身”，作了“拿撒勒的木匠”，正是神智慧中的智慧；非用灵智慧眼，决不能认识耶稣之所以为耶稣。耶稣曾为此感谢天父说:“天地的主，我感谢你!因你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”(太11:25)3、言耶稣是极尊贵的 我所见证的那位，“虽是比我后来，却是在我以前，我给他解鞋带也不配”。此大先知为耶稣仆役尚不配，也是真不配；如此可见耶稣的尊贵，此不配为主解鞋带的心，乃主真仆必有的存心。此次约翰施洗作证之处，是在约但河外的伯大尼(非靠橄榄山的伯大尼)。 二、对于当时的群众(29-34节)施洗约翰可谓真确认识耶稣的，不论他的人格、他的地位以及他对于耶稣知识，皆有为耶稣善证的资格。 (一)证耶稣为上帝羔羊(29节) 说耶稣为羔羊:固然指其温柔、善良、忍耐的性格与态度，却更是指其除去人的罪孽；是“神的羔羊”。耶稣基督真是神的羔羊，当日亚伯拉罕献子为祭时，曾言“献祭之羔，神必自备”(创22:8)；耶稣基督正是神自备的羔羊。以色列人出埃及时，以羔羊血涂门楣，即免长子死亡，耶稣基督乃神自备的逾越节羔羊。圣殿中常献羔羊为祭，以除人罪，耶稣基督正是美事的实体。先知以赛亚曾清楚说明，上帝羔羊的牺牲(赛53章)，更是在大赎罪节所备之那只羔羊，一被杀代赎人罪，一归亚撒泻勒以除去人罪，耶稣基督对于我们罪孽的关系，正是这两只羔羊合一的表示，他不但是代赎人罪，也是背负人罪，除去人罪。他不但是为人死，也是替人死；他是将我们的罪完全代赎，非仅代赎一半，他是“除去”我们的罪。他也是为世界人类赎罪。不仅为一族一国人类，在他的救赎之下，是无分别无限制的，他是除去“世人”罪孽的。 (二)证耶稣为人灵命起源(31-33) 约翰对耶稣为弥赛亚，谅早有定见，自从见圣灵降在耶稣身上，即对耶稣更有一种新观念。起先未尝不认识他，此时因为“看见了”就见证耶稣“用圣灵施洗”。所言圣灵的洗，不是外表的，礼仪的；乃是心灵中，关乎里面的人，或是真人的灵性生活中，至要至大的恩赐。惟耶稣能用圣灵给人施洗，人若仅受水洗，未受灵洗，他的灵性生命，决不会健全有力，表彰神荣的。上段言耶稣为羔羊除去人罪，本段言耶稣用圣灵为人施洗，若是人能实验这两样，耶稣在他身上的救恩，就完全了。读者须确知耶稣不但是背负人罪，他也是施人灵洗，人若仅蒙耶稣赎罪，尚未受灵洗，不过得了救恩的一半。圣殿外院有两件圣器，即祭坛与铜盆，一表赎罪，一表灵洗。祭司为人行洁净礼，先抹血，后抹油，也是表明吾人得成圣洁，不但洗在主的宝血内，还须洗在圣灵里。当日以色列人归了摩西，是“在海中与云下受洗”；我们要完全归主，亦非在海中云下受洗不可。 (三)证耶稣为神圣子(34节) 约翰既知耶稣为上帝羔羊，除去人罪，为人的救主；又知耶稣以圣灵施洗；因而对于耶稣有最清楚的眼光，说:“我看见了就证明这是神的儿子，”他就是上帝。 约翰在此见证耶稣是除去人罪的羔羊；是以圣灵为人施洗的牧师；是神的儿子；我们今日如何能有这样为主作证的资格呢?传道士在他个人的生活上，未实验耶稣为赎罪之羔羊，尚未身受圣灵施洗，如何能证耶稣之所以为耶稣呢?三、对于自己的门徒(35-36)施洗约翰自知其事工无非为主作证，引领人归向基督，连他自己的门徒，亦愿介绍与耶稣门下，其介绍之方法:(一)高举上帝羔羊 “看哪!这是神的羔羊”，此一言，即历来为主作证者，引人归主的秘诀。人若未将耶稣高举人前，未叫人看见基督，未叫人看见被杀的羔羊，决无感人悔改归主的能力。传道人无论讲何奥义深理，而且他所讲的无论如何动人听闻；若是未将基督高举人前，叫人举起信心的眼，仰望被杀的羔羊，他的见证皆是空的。当时约翰与两个门徒，一同站立，适见耶稣于荒野大获捷胜，后重返受洗处，更于众人中间行走，却无人认识他为要求的弥赛亚，人虽未见，神的仆人却看得明白，遂对两个门徒见证耶稣说:“看哪!神的羔羊。” (二)绝无为我观念 传道人最大的目的，是介绍人归主，不是引人归己；是领人作主的门徒，不是领人作自己的门徒。常见教会中每有挂名教友，可称为某牧师的门徒，究不可称为基督的门徒；以传道士所作布道工夫，无非领人归己门下，究未将上帝羔羊指给人看，使他归从基督。施洗约翰则不然，当他与二徒同在时，一见耶稣来，就把他们介绍给耶稣说，“看哪!神的羔羊”。可见其召徒目的，非为己乃为主，其平时与主相处，朝斯夕斯，训以悔改福晋，亦无非为预备其心，终归耶稣门下，以实行其“他必兴旺，我必衰微”的志愿。此亦引人归主之秘诀。 约翰果有为主作证的资格么?读者果有何法可以驳倒约翰的见证?约翰为主作证，仅寥寥数语，是否足以领人得救呢?到底何为耶稣之善证?未亲见基督，未实验基督救恩的见证，你想是否基督的假见证呢?

第三章 首次召徒（1:37-51）

耶稣基督来世的最大目的，乃救人脱罪得生，创立天国于世。其宣传工夫，多在造就使徒，加以特别训练，以备承当宣教大业。本章所论，即其选召首六使徒之事，与马太四章十八至二十二节所论不同，以本处所言，乃初次召之，马太所言，乃二次召之。其初次召收六徒一事，可为个人传道的好模范。 一、首先归主的约翰安得烈(37-40节)首先归主之二徒其一乃西门彼得的兄弟安得烈；其余一位未言姓名，但观全书，可知即著者约翰，以其屡次说到本身而不言姓氏(13:25，19:26、35，20:2，21:7、20、24)，系自谦之意，亦循当代著作通例。 (一)约翰之介绍(37节) 约翰既对众人见证耶稣为真理，为救主，为弥赛亚，为神子；其门徒心中所受感力，自比常人尤深。当他对议会委员作见证之次日，于群众中为主作证时，尝言“看哪!神的羔羊”，不以当时未见成效而灰心。于再次日，见耶稣来，仍用此言对门徒作证说，“看哪!神的羔羊”，那两个门徒即“听见”了他的话。可见此紧要证言，不但是当一而再地讲，亦当随地随时随人而讲；虽未必每次言讲皆生效力，但终必有好收成，如二使徒既“听见”了约翰的见证，不但二人即时归了基督，并且各自出去引其兄归主，一言的感力，岂有限量呢?(二)个人之寻求(37-38节) 二徒一“看见”并“听见”耶稣是神的羔羊，有若病人见了医生，亡羊见了牧人，从他们那切慕痛楚，急待医愈的心灵中，表示一种诚恳归服的欢迎，随即“跟从”耶稣而去。耶稣一转身看见他们跟从，即深明他们的心意，因而问他们说，“你们要什么”?不问他们何所往?也不问他们何所为?而竟用慈爱的声音问他们“何所要”?意即你们跟从我，有何目的?他们随即应声说，“拉比在哪里住?”是不仅愿意看见耶稣的面，听见他的话，并愿与主同住，而深蒙主的教训与拯救呢?(三)耶稣之接纳(39节) 二徒跟从主的来意，不过为求耶稣指明他的住所，好趁机会去谒见，或与耶稣约定时间，以便叙谈；不意耶稣竟开言允许说，“你们来看”(现在语气)!即现在来，无须迟延时日。假若他们不即时去，待次日耶稣即往加利利(43节)，未必不失掉得识耶稣的机会。耶稣所许既过于所求，他们那一天“便与他同住”，作密切的谈话，自是异常荣幸，人得与耶稣同住，真是福乐中的福乐。二徒因那一天与主同住，遂成为他们灵性生活的诞辰，真是可记念的；著者写此书时，已逾六十载，仍记得是何日何时，如“再次日”，“时约申正”等语；可知他以会见耶稣的日期，与时刻，实为其灵命之伊始，是不能遗忘的。 二、继续归主之彼得雅各(40-42节)约翰安得烈既已认识基督，遂各自出去寻觅其兄。 （一）安德烈引彼德 1、归主者之第一事 凡事归主者，其第一事，即为主找人，即为人找主，即引自己的亲友，去归耶稣。不尽此份者，皆以其尚未真切认识耶稣。所以安得烈等，既已与主同住，亲见主面，亲闻主声，而信纳他为当来的弥赛亚，自不能不去寻觅其兄。同归耶稣门下。按安得烈之为人。乃善于作个人布道工夫者，本书仅言其名三次，每次皆载其领一人见主(1:41，6:8-9，12:22)。故教会中尝立个人传道会，日安得烈会，意即取法安得烈之引人归主。 2、见主者之新改变 彼得为人性情急躁，作事冒失，其一见耶稣，耶稣即洞悉其心性，即“看着他说:你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”。矶法译即磐石，其意，彼得此后不但得一新名、，并要有新心、新性、新能力，可以为教会之磐石。(但按原文引磐石非一大磐石，乃磐石之一块或一份，那为教会根基的般石，究非彼得。”彼得此次见主，有此奇异改变，也是生命改变的表现。 (二)约翰引雅各 按“安得烈先找着他哥哥”一语，系著书者之谦词，是以同时蒙召之徒，推安得烈为第一，故言安得烈“先”找着他哥哥，言外之意，指未详姓氏的一位，亦后找着他的哥哥雅各。首先归主之二徒，皆急于引兄归主，实为吾人的好模范，此亦施洗约翰所说，“看哪!神的羔羊”一语之效力。 三、再次归主之腓力拿但业(43-51节)(一)凭圣经预言归主的腓力(43-45节) 腓力是伯赛大人，是彼得、安得烈的同乡，谅亦同到约翰施洗处。以上言约翰、安得烈归主，是由于施洗约翰的介绍；而彼得、雅各以及拿但业归主，皆是由于亲友的介绍；独腓力归主是由主自己招呼。 1、主遇见他 如言次日耶稣想往加利利去“遇见”腓力，就对他说你跟从我来。从来有多少人归主，本无心寻求主，竟偶然为主所遇。因耶稣来世，为的是“寻找人”；他今日虽不在世间，但他的灵，仍然是继续地“寻找人”。尝见有未经人介绍遽然归主的，多半是以为主所遇的缘故。 2、他遇见主 耶稣固已遇见腓力，若是腓力不亲自遇见主，亦决不能作主门徒。我们凭他自己的话，说:摩西在律法上所说的，和众先知所记的那一位，我们“遇见”了；可知他于平日必是在律法书与众先知书上，去尽力寻找当来的基督。今见基督果如律法书与众先知书所说的相同，于是就以神学家的实验方法，而承认耶稣为当来的弥赛亚。 (二)为真以色列人的拿但业(43-51节) 拿但业即其他福音书所说的巴多罗买:1、在四个使徒名单内，皆无拿但业之名，却将巴多罗买之名与腓力同列(太10:3；可3:18；路6:14；徒l:l3)。 2、约翰福音未一次言及巴多罗买之名，而前三福音无一次言及拿但业之名。据本处所言拿但业归主，系因其友人腓力的介绍，其归主原因，也是很可注意的:(1)以主的眼光见了自己 拿但业对于耶稣，原是很怀疑的，以为拿撒勒还能出什么好的呢?耶稣遂给他一个凭据，叫他深觉耶稣已洞悉他个人的真相，因而也就以主的眼光见了他自我之所以为我。如言“看哪!这是真以色列人，他心里是没有诡诈的”，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就“看见你”了。耶稣一说在无花果树底下看见他，他的心灵遽然开放，以为耶稣何以知其秘事。按以色列本是与神角力，而获胜的意思，拿但业此次适在无花果树底下，与神角力。堪称真以色列人。似此秘事，竟为耶稣洞悉，则不能不恍悟耶稣的灵眼，已看到他心灵的深处，而于主前显见其真相了。 (2)以灵的眼光见了耶稣 拿但业初以拿撒勒不能出什么好的，今见耶稣知其秘事，明其真相，则觉耶稣不仅为“约瑟的儿子拿撒勒人”；竟以属灵的眼光认识了耶稣说:“拉比你是神的儿子，是以色列的王。”即彼得于三年以后对于耶稣的眼光，亦不过如是(太16:16)。其既如此认识耶稣，遂蒙耶稣许以“将见更大之事”说，你们将要以灵眼看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，此言以灵眼见己见主以后，即有灵眼见灵世界了。耶稣说的这话，适与雅各作梦处相近(创28:12)，是雅各之梦，此时即在耶稣身上应验了。于今日时代，固必用灵眼方能见到此言的实验；于将来千禧年中，即必显见此言的实际了。看本段内门徒对于耶稣的眼光，明认耶稣为神的羔羊，为拉比，为弥赛亚，为律法与先知书所记的那一位。为耶稣，为神的儿子，为以色列的王，真可说是用灵眼认识了耶稣。在这一章书内，论耶稣的名称不一，如:l、道，2、神，3、生命，4、真光，5、神的独生子，6、充满的恩典与真理，7、耶稣基督，8、主，9、神的羔羊；l0、一个人；11、神子；l2、拉比；l3、弥赛亚；l4、约瑟之子；l5、拿撒勒人，l6、以色列的王，l7、人子等等，读者亦是用此灵眼看耶稣吗?按此六徒归主，内有二位，系由传道士约翰的指引，有一位是由耶稣自己的招呼；有三位系亲友的介绍；可见引人归主，以教徒最得力。不论是由传道士，是由信徒，或由耶稣自己，皆是由个人的招呼；有三位系亲人传道而归主，可见个人传道，为得人的妙法。此个人传道，其所以最得力，系以:1、人人能传——不论那位信徒，皆能作此工。 2、事事能传——不论作何事业，皆能作此工。 3、时时能传——不论在何时，皆能作此工。 4、处处能传——不论在何地，皆能作此工。 5人人能听——不论何人，皆可有听道的机会。 6、语语有效——因为是直接对个人传讲，自然是句句话不至落空。如此说来，此个人传道工夫，不正是得力的布道方法吗?

第四章 首次神迹(2:1-12)

上章是论施洗约翰的见证，与首六门徒的见证；今则论第一神迹的见证。且上章是表明耶稣基督为谁；今则显明耶稣基督的能力。最可令人注意的，即此第一神迹是用水变酒，不同旧约摩西所行第一奇事，是水变血。按水变为血，是表神公义的判断，系旧约的要旨；水变为酒，是神恩典的显示，为新约的要旨。耶稣来世所作救人工夫，适于变水为酒事，表明出来。 一、状况(1-5节)著者记述此段的用意，原为说明耶稣所行之第一神迹，兹先述及婚筵状况，以明耶稣行此神迹的原因:(一)时期——所言“第三日”:论者多以为即上章所言，耶稣与拿但业谈话以后之第三日。 (二)地点——加利利的迦拿，系指明非推罗附近亚设境内的迦拿(书19:28)。其地去拿撒勒不远，或谓仅三点钟的路程。著者明言为拿但业之本乡(21:2)。 (三)设筵——时在迦拿有娶亲筵席，有古传为约翰本人的婚期。或谓是拿但业的婚期(参21:2)。亦有人以亚勒腓与革流巴为一人，主母马利亚之姊妹，亦名马利亚者之丈夫；其子雅各犹大西门皆为主徒，其余家皆住迦拿，谅此喜筵系设于亚勒腓的家中。 (四)客人——迦拿人完婚，先迎主母在家，系因与耶稣有亲戚之谊。“耶稣与门徒亦在被请”之列。耶稣既与门徒一同去赴席，可见此时其与门徒已组成一小团体，此乃耶稣工作三日之结果；此日他们便一同被请去赴喜筵，以增大家的快乐。此事足以表明耶稣重视婚姻，以婚姻乃人伦大端，是“人人当尊重的”(来13:4)，主亦明言乃“神所配合的”(太19:6)。婚姻既为圣洁之事，喜筵亦为欢乐之举，故耶稣亦与乐者同乐，以表示其社交之态度；并非那些遁世自修，不与世人晋接的厌世派，或隐修派，所可同语的。 (五)酒罄——婚姻喜筵，可延至数日，因而不速之客过多，以管筵者无慎密计划，致所备酒食不敷应用，有失体面。以婚筵日酒罄，足征世人福乐之不圆满，若非与主同在，终无 以补其缺憾，济其匮乏。 (六)告急——迦拿系荒僻乡村，一旦酒罄，实无法措施。“耶稣的母亲遂对他说，他们没有酒了”。按主母所以将此匮乏，告知耶稣，或谓耶稣于幼年或行何神迹，她以为耶稣能于不及料的事上妥为筹备。有谓此时门徒已将在约但河所遇之事相告，因而或期望他显何神能，以表明他为当来的弥赛亚。亦有谓她所以通告耶稣，为令耶稣与门徒自行退去之暗示。但此皆揣测之词，不足为定语。我们在此显而易知者，即耶稣幼年之家况，显示其母子之间，有若何彼此的待遇；且看主母特命仆人，宜“惟主命是从”一语，足征耶稣幼年时的言行为如何，非但显其为命令人指导人的；而且措施咸宜，人果惟命是听，定可得其助力。 所不易解者，即耶稣之答词曰:“妇人，我与你有什么相干?”情深如母子，何以出此峻拒之声，不情之言?其故:乃以耶稣此后所为，乃神圣不可侵犯之天工圣事，虽亲如母子亦不便于干预；要惟神命是听，故不能不决绝血肉之缘，惟恭谨审慎，以待上帝之时候。 二、神迹(6-10节)本书内皆言神迹，而不言奇事，乃以神迹与奇事有别，凡神迹皆是奇事，而奇事却未必是神迹。奇事或为令人惊异，而神迹无非为神的荣耀。 (一)表耶稣实行服役的精神耶稣尝在犹太旷野，不肯变石为饼，以充个人的枵腹；今则变水为酒，为体贴他人的困难，而助他人的快乐；似此行事，不可为耶稣全部事业的表号吗?耶稣平生皆实行人道主义，此亦基督教的真精神。 (二)表耶稣共人生活的愉快耶稣与徒众同赴婚筵家，而与人同乐，而与人共享合乎理的喜乐，于此日常生活里，可以表现他如何表同情于人类，而使其日常生活，与普通事务，皆可化为灵界圣事。耶稣的实行，是入世而出世的，是于其日常生活中，实行其成圣生活的。其第一神迹，是于平常事发现而来；其生活终期，所行最后的神迹，仍是饥饿的门徒，所急需之食品(21:9、12)。神圣尊严的神事神工，在耶稣的眼光看来，并不能与日常生活分离。他乃赐人一种新生活的观念:即以日常生活，渡灵性生活；于暂时的生活，渡永远的生活；其最要点，在于“或吃或喝，或作别事，全为荣耀神而行”；却毫不与有分于“荒淫罪中的快乐”。 (三)表耶稣命令之紧要 于此神迹，最令人奇异并钦佩的，即用人之遵命。主母曾言，“他告诉你们什么，你们就作什么”，那些用人果谨遵主命而行；主命其将水倒满六口石缸，直到缸口，迦拿水泉距村较远，将水倒满六缸，颇非易事。他们毫无异言；主命他们舀出来，送给管筵席的，他们就送了去，亦毫不怀疑。想耶稣既能用水变酒，何须用人顺命以水满缸呢?以此乃人力所能为，是人当尽之分。用人等虽不明主旨，亦敬遵无违；实为吾人遵命的模范，容或主旨有为吾人所不明晓者，亦宜奉命而行；果遵命到底，必可看见主的荣光。如或用人不肯遵主命，耶稣虽有神能，亦必无从表现。 (四)表耶稣化工之神奇水变酒，不费手续，不需时日，俄顷之间，遽尔变化，足彰耶稣变化之神能。席间所用甘美葡萄汁，固亦由水变化而成，不过葡萄汁之变化，须按一定理律，须经几多时日，不如耶稣变水为酒，并未有何显然动作；如行何手术，出何言语，或向天祈祷等事；竟于默然无声之际，隐然变化，真是莫名其妙。耶稣在于信徒身上，所作奇异改化的圣工，亦多在于隐秘静默之中，不知不觉，奇而莫测，妙不可言的，改化而成，此亦信徒生活之常事。 (五)表耶稣恩赐的限量所有六口石缸，每口约盛两三桶水，各将水倒满，直至缸口，其中所含要义:一则表明主恩之丰盈--以各缸皆盛满水直到缸口，且皆化为酒；纵高朋满座，亦可用之不尽，神恩浩大，真是出人意外。二则表明神恩之限量--是适以各人的限量为限量，如六口石缸，其容量原不一等，但各如其量，而满以水，变为酒；信徒所蒙神恩亦然。耶稣所言分银子的比喻，或给一千，或给二千，亦或给五百，皆是按照各人的才干(太25:14-15)；保罗所谓各人所蒙恩赐，照着神所分给各人信心的大小(罗12:3)，皆是表明神恩有限与无限的要义。 (六)表耶稣对其事工的信力水变为酒，乃静中事，乃隐然而成之事，耶稣未经尝试，遽命仆人挹出，送给管筵席的人；想耶稣何以确知，于此俄顷之间，水皆变为酒呢?何以不先自尝试，以后再送给管筵席的人，免致有何错误呢?耶稣对于他的事工，竟然具此莫大的自信力，且是确有把握，并非自欺的自信力；是不须征验，而能确知真际的自信力；此亦吾人与神同处同工的信徒，对于个人工作，当有的见地。若是人在他的工作上，尚有几分怀疑仍继续作去，那就是试探神，那就是犯罪，“凡不由信而作的皆是罪”。 (七)表耶稣为人随时的济助 婚筵之家，以有主同在，竟于缺乏中显有意外的丰足，以六石缸酒，不但可以偿其所缺，且有盈余，以供日用；此酒罄一事，大可为世界各方面缺乏中之表号。吾人处此缺憾的世界，困难的环境以内，不免时有关于心身各方面的急需，幸有万福之主，置身于吾人各种需要之中，而为我们之“福杯”、“产业”并“随时的帮助”；因而我们不论处于何等境遇，纵当万事皆归失败时，仍可有极满意的丰富与知足。 三、效感(11-12节)本处所言此神迹的效果有二:(一)彰显上帝荣耀 此第一神迹，所以“显出神的荣耀来”，不仅在神权神力之彰显；乃在神恩爱之厚赐与服务。神莫大的荣耀，就是他的爱；他无量的爱；他爱世人；他能于人的缺乏中显出他的丰富，于人的软弱时，显出他的能力。他是我们的丰富安慰，能力，快乐，是各种急需时的济助。愿归荣耀与神，他的名应当赞美。 (二)增进门徒信心 神的荣耀既已显出，“他的门徒就信他了”；足见门徒信心长进，不是偶然的。请注意本处所言门徒信心增进的步骤:1、先以他人的见证一一凭他人的见证而信，其信心尚无根基。2、继由个人的考验——如徒众凭他人的见证相信，以后由个人亲自与主同在，而加以一番详细的考验。3、再凭生活的经历--门徒信心的坚确，端在其生活的经历，如“看见他的荣耀”、“尝过他的滋味”，对于主有了经验，他们的信心，自然再不会动摇了。 此神迹以后，耶稣与母亲弟兄，并门徒，都下迦百农去居住。只言母亲而未言及父亲，谅此时约瑟已去世。亦未言姊妹，或姊妹已嫁人。所言弟兄，解经家有言为表兄弟，或从兄弟，亦或同父异母之兄弟者；殊不知，圣经明叙其母子兄弟之亲密，且言主耶稣为“头一个儿子”，当为胞兄弟之明证，而马利亚之贞德，究无关于在主以外另生子女否。

第五章 首次洁殿(2:13-25)

按圣经所记，耶稣传道时间，逾三年之久，其中经过四次逾越节。此乃记其首次过逾越节时所历之事。考耶稣此次去耶路撒冷所行神迹等事甚多，书中只说此洁殿一事，亦适足显出著者之目的，即表明他是神的儿子。或言本处所记，有如其毕生事业的缩影，使我们可以晓然于耶稣的身位、工作与救世之目的，及究竟。按圣经记载耶稣洁殿显有两次:其首次洁殿，在传道之伊始；末次洁殿，在传道之末时。约翰福音只记其首次，而前三福音惟记其末次。以约翰所载，与前三福音所载，大致相同，遂有人以前后所记为一事，而其实不然，以不但时日与结局各异，其情况亦确有不同之点。于此可见耶稣开始之工，即洁净圣殿(第一逾越节)；其末后之工，亦洁净圣殿，是耶稣始终以洁净圣殿为专工。按此洁净圣殿事，固为表明耶路撒冷一种黑暗阴翳的惨状，亦且表明世界人心，并历代教会常有的景况；那“世界的真光”自不能于此黑暗中，显出光明来。 一、洁殿的原因(13-l4节)(一)以神殿为市场圣殿原为神圣不可侵犯之地，决不容以渔利为本能的奸商，麇集其问，致使圣地变为市场。不料当时耶路撒冷的圣殿，则大不然，如言耶稣“看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的”，竟然“将父的殿，当作了买卖的地方”。按殿之圣院有三:一为祭司而设，居内部；东有一院，为男子而设；再东一院，为妇人而设。围绕此三院，有一大空地，为异邦人的院子，圣殿中仅有此地容异邦人进入。内院与外院之间，有墙为界，墙上写有警告之标语，是说:“异邦人到此止步，否则处以死刑。”此院中设有市场，买卖祭牲，兑换银钱。每当逾越节时，此项商务异常地发达，约瑟弗记言，当尼罗时，一次逾越节，所献牛羊计二十五万六千五百头，于此可见商务兴盛之一班。其兑换银钱事，亦所必须，以凡至圣殿纳税者，所用钱币，为要避免罗马或他国之钱币上所铸的偶像符号等，皆一律用犹太钱；如耶稣所言“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”；因此，由各地而来的犹太人，则不得不以各地适用之钱，去兑换犹太钱。此项交易，固属应有，但不宜设于殿中，致使易发喧哗争辩之声，妨碍敬拜之严肃与安静，自不得不洁净之。 (二)以圣务为罪因 买卖牛羊，兑换银钱，既属难免，其中弊端，即因此而生；如牛羊等物，自他处携带而来，非但多有不便，且必经祭司查验，须交查验费，进殿者经各门亦需门费，种种手续，究不如在殿市买，可免去诸多麻烦。可惜殿市每趁机勒索，故意高抬市价，约瑟弗记言，尝有鸽子一对，卖价至八元；经一拉比出而反对，遂减价至一角八分，兑换银钱，每元汇水极高。此种奸商，非与祭司等以极大报酬，不能享此利益；祭司等既有利可沾，遂亦置若罔闻，任彼奸商垄断欺骗；于是神的殿，不但成为市场，直成盗穴而已(太21:13)。似此敬神圣事，竟为犯罪之因，以致奸商败类，污秽圣地。以上既言此种交易所在地点不宜；此则又言所用手段违法；当时至圣殿拜神者，未尝不知此种举动大悖真理，只因业已习见，遂不加反对。但基督来世，始终以洁除有形无形的圣殿，为最大使命；当他一进外院，触目所见，皆奸商败类，于神圣之地为犯罪之举，耶稣焉能袖手旁观，而不及时肃清呢?二、洁殿的经过(15-16节)(一)显其权威 或谓“不恶恶不能好善”，耶稣之洁殿，之结绳为鞭，之倒出兑换银钱之人的银钱，之推翻他们的桌子，种种举动皆显其义怒与恶恶之心。假若耶稣见人污秽圣殿，而不从事反对，非但与其救正世界的本旨不合，亦正所以纵人为恶，其高尚的道德观念，何以表显呢?此我主耶稣所以不能不大动义怒，显其权威，将他们逐出。所可异者，是他们被耶稣驱逐，竞禁口不言，莫敢谁何，乃以耶稣所执之鞭，谅为牵引牛羊之绳索等物所结而成，是把他们驱逐出殿的，不是借用外来之物，乃是他们自己的罪行。耶稣的权威，全在于此，以他们见耶稣所行，悉合真理，未免天良发现，自觉有罪，自不敢显然与耶稣抵抗。尝见教会或社会中，有诸多罪事，当我们初见时，或大为惊讶，及至习以为常，道德心亦每渐形衰弱，而不复反对；此种罪恶，非待以激烈手段，不易收效，此即和平的羔羊，亦竟赫然斯怒的原因(参启6:16)。 (二)毅然独行当耶稣结绳为鞭，驱逐牛羊；并推翻桌子等物时，真是心热如焚，只知义之所在，即奋然毅然地为所当为；不计时人的反对，不畏祭司的抵抗，孑然一身，奋力于天职，大可表显其对于毕生事工的决心。当时祭司长等，见耶稣所行，未尝不怒气填胸，只以耶稣所行，光明正大，切中时病，终无人胆敢与真理作敌，出而反对；耶稣遂得行其所愿，将圣殿的污秽，一扫而空。 三、洁殿的结局(17-25节)(一)敌人方面(18-21节)敌人见耶稣所行，悉合真理，不便显然反对，遂藉口质问，以启众人之疑心说:“你既作这事，还显什么神迹给我们看呢?”你用什么权柄作这事呢?耶稣的答词甚妙，言“你们拆毁这殿，我三日内要再建造起来”。按这答词中实含有极深奥的意义，不但敌人不能了解，就是他的门徒，在主未复活以先，亦不明了；因耶稣所言，乃指自己的身体为殿。而犹太人以不明其意，遂以冷语嘲笑之日:“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗?” 按“这殿是四十六年才造成”，是指希律所建之殿而言；因犹太人的头一个圣殿，乃所罗门所造，历七年而造成。第二个圣殿，称为所罗巴伯的圣殿，乃由古列王下诏，释放以色列人回国时所建筑，因受敌人多方拦阻，约历二十年，始克告竣。耶稣在世时之圣殿，称为希律的圣殿，因希律第一时，已将所罗巴伯的圣殿拆毁而重造；此次建筑，较前美丽，其开工之始，为主前二十年，至主后六十四年，由希律亚基帕建筑完工。当主入殿时，计建造时日，确已逾四十六年。人造之殿，既费诸多手续，耶稣何以言其三日即建成呢?这是耶稣首次预言他的死，且是预言他怎样死，即“被人拆毁”，后犹太人果以此言控告他，而置之死地。 (二)门徒方面(17-22节) 本书记耶稣所行，每有两方面的关系:一则令敌人恶心愈增，一则令门徒信心愈笃。l、当时的观感--门徒看见耶稣洁净圣殿遂想起经上所记，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”(诗69:9)之言，即感悟此诗，已在耶稣身上应验，他们的信心，自然就进步了。2、日后的想念--所言“你们拆毁这殿，我三日内复建”之言，门徒当时虽不谙其意，迨至三日复活以后，就想起他说过这话，是预言自己的死，因而就更信圣经，和耶稣所说的。 (三)众人方面(23-25节) 此末三节，不但说到耶稣洁净圣殿，也是说他布道行神迹的结果:l、众人对耶稣已生无根的信仰——百姓看见耶稣所行的神迹等事，有多人信从；可惜他们的信心尚无根基，或不过希望耶稣为政治的弥赛亚，使他们享物质的幸福。2、耶稣对于众人尚无知心的交托——众人虽已相信耶稣，但经耶稣的慧眼一看，便显出他们的缺欠来；所以“耶稣不将自己交托他们”，因为他们的信心不足色，不能为耶稣所信任。或谓“基督教乃一最大的委托，但非一方面的，非惟我们当靠赖基督，亦望基督能靠赖我们”；人非对于耶稣有真确的信心，耶稣决不能将自己完全显明于他，而对于他有忠实的信托。须知耶稣是洞悉人的肺腑心肠，凡人一切隐情密事，都不能逃过他的眼力；“因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”。 耶稣见圣殿污秽，即心里焦急如火焚，他对于我们的心灵或教会不圣洁如何?你对教会的黑暗有何感想?何以耶稣的身体为我们的圣殿呢?信心未笃者能否深知耶稣?人如何方能为耶稣所信任?教会中常有人今日相信耶稣，明晨攻击耶稣吗?读者诸君是否为耶稣所信任委托之人呢?

第六章 新生命(3:1-21)

本章所记，乃圣经中有关救恩至重要之一段。约翰自此开始，记述耶稣之大讲论，共有十一则；听众既不同，耶稣亦因人施教，有如今之演讲家，其对于学界之演词，当然不同对于乡村人之演词。时有尼哥底母系法利赛人，且为法利赛派之优秀分子，并为犹太人的长官。按法利赛派，义即区别，表示彼等自以为较胜别人。其起源系始自巴比伦回国以后，犹太会中多有热忱信士，鉴于内忧外患种种纷扰，以为往昔保教之法，或未尽完善，须从新策划，以求保存国家与宗教，而士绅派尤称踊跃，从此遂有法利赛之党派。当耶稣之世，在犹太会中，居摩西位而有权势者，即士绅派之法利赛党。耶稣斥责彼等，因其骄傲与伪善，并其对于救恩的观念极有错误。但其对于保守犹太旧有的国体、文化，严禁敬拜偶像，与外人结婚；并到处设堂拜主，播道远方，凡此种种亦皆其所长。 约翰曾三次言及尼哥底母之名:(一)本处乃第一次，言其夜间来见耶稣，可称为夜间之尼哥底母。每次言其名，皆称为夜里就耶稣的尼哥底母(3:2，7:50，19:39)，其所以夜里见耶稣之故:l、或言其公务冗忙，日间不暇就耶稣。2、或谓其以日间就耶稣问道者甚夥，不便静聆主训。3、或言其以耶稣日间奔走各方，一无憩息之地。4、或言其见主所行，闻主所讲，有感于心，虽当夜静更深，仍不能成寝，深思之余，乃乘他人就寝往见耶稣。5、或谓其欲以天国大计，请教于耶稣，须要秘密会议。6、或言其因怯弱畏人，不敢日间公然就主，故于万籁俱寂，市民酣梦之时，独步而造耶稣之门。(二)在公堂为主辩护(7:45-52)，此时不但对于主另具慧眼，并且显然于公堂以上，据法律为主辩护；不过尚未显然为主门徒，故有人此时称他为破晓之尼哥底母。(三)与约瑟同安葬耶稣(19:39-42)，当主悬木架，众徒星散时，胆敢公然安葬耶稣。其初就耶稣时，心虽怯弱；今竟于众人厌弃耶稣时，昭然毅然地为门徒所不敢为者；可见他的灵性程度，必是已达高尚地步，前虽称为夜间之尼哥底母，今则无愧称为青天白日之尼哥底母了。 耶稣与尼哥底母谈道，系以重生与永生问题，尼哥底母一见耶稣，首称耶稣为“从神那里来作师傅的”:一则表示他对于耶稣的眼光，因见耶稣所行神迹，就看他为师傅，但尚未识耶稣为救主；此即未得重生之人对于耶稣普通的眼光。二则表示他来见耶稣之目的，系欲请教于耶稣，因他既为犹太长官，且居首都，必熟知首都党派的政策；则其对于如何设立天国，或有数种建议，亦可请教于主。按耶稣的答词，表明他所缺的，不是知识，不是教训，乃是从上头来的重生。以天国之建设，不在政治的手腕，也不在秘密会议(夜就耶稣)，乃在内心的改造。犹太人虽期望神国来到，但尚未想到此种国度的性质，耶稣在此，即以谁堪作此国之民，以为神国的界说:一、新生命之起源——重生(1-15节)凡异邦人入犹太会中，必须先受割礼，洗涤自洁，藉表已作新人。耶稣言及犹太人如入神国，亦必须重生，实非尼哥底母所能预料。耶稣深知人类，或智或愚，或贫或富，其唯一缺少，即新生命；作天国民最大条件，即有新生命。所以耶稣一开口就告诉他说:“若不重生，就不能见神的国。” (一)重生之意义(4-6节)重生或日新生，按原文，亦系自上面而生之意。此种新生，非但不是属肉身的事，而且也非为一种革新，或是一种悔改变化；乃是接受了一种属灵的新生命。人受生之初，是人生命的起头；人重生之始，是人灵性生命的起头。1、何以言重生呢?是指复还人于原祖犯罪时，已经失落的灵性生命--你吃(果子)的日子必要死(创2:17)。2、何以言自上面而生呢?以此生命是属天的，不是属地的；是属灵的，不是属血肉的；是自上面而来，不是从下头来的(参19:11；雅l:17，3:15、17)。3、何以言为新生呢?因人一接受此生命，即遽然改换一新，“一切都变成新的了”(结11:19；多3:5；林后5:17)。质言之，重生之意:1、有新生命——得了基督的生命，耶稣不仅为新社会，或人新生活的改良家；他即生命，即生命的渊源。一个真天国民，莫不是从得了基督的生命，为入天国籍的伊始。 2、有新心性——即有分于神的性情(彼后l:4)，此心性之改变(结11:19；诗51:10)，皆是有新生命的自然。人必有新心新性，方能表同情于上帝的意志与目的。 3、有新生活——凡有新生命，新心性的；其所好所乐所谋所求，迥异从前；心灵活泼，志向光明，与主密交，与灵感通，有新能力，作新事工，有新志愿，新目的，新品格，新眼泪，新快乐，居然在地如天，而享灵界的新生活。 (二)重生之必须(3-5节) 我主在此清楚明言，你们“必须重生”(7节)。此固言人们的灵命已丧失，心性已败坏，非重生，不能有属灵的新生命，而且在此亦明言，必须重生的两种原因:1、非重生不能见神国(3节) 未重生之人，既无属灵的眼光，见识，思想；其对于灵界中事，自是不能见到的；如保罗所说:“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的；”但是“神藉着圣灵向我们显明了”(林前2:9-lO)。 2、非重生不能进神国(5节) 未重生者，既无属灵的心灵，更无属灵的品性(诗51:5；耶l7:9．可7:21-23；林前2:14；罗8:7-8；弗2:3)，决不能喜欢，并表同情于神的意志，工作与目的；对于神圣属灵之福乐，其亦决不能安享；如何能进神的国呢?(三)重生之功能(4-6节) 重生不是凭改化修养而成功的，因重生是由于再生，或说是再造。这种再造工夫，不是凭“血气生的”，因为“从肉身生的是肉身”。生在教会中的，未必是重生的人。也不是“从情欲”，或是“从人意而生的”人，无论有多大才能，总不能赐人生命。按此处所言，此新生命的由来:1、是从灵生的(6-8节) 重生是圣灵的工作，是人的灵受了圣灵的再生，从灵生的是灵(约3:6；罗6:13；诗51:10；耶31:33；结ll:19)。 2、是从水和灵生的(5节) 此“水”字的解释不一:1、有言水为圣灵的表号——圣经常以水表明圣灵，此处乃以水表圣灵洁净之工(林前6:11；结36:25)。或以水喻圣灵苏醒之工(约7:38-39；赛44:3)。或言生物之伊始，乃先自水中滋生(创1:20)。但此处明言水“和”圣灵；而未言水如圣灵，故此说，终属牵强。2、有言水为洗礼的水——指人受洗时，往往同时得圣灵的新生；有如提多书所言，“他便救了我们……藉着重生的洗和圣灵的更新”(多3:5)。果如此说，凡受洗的人，必是已经重生得救的人；而且凡未受洗的人，必皆无重生得救的希望；可知此说显与事实不合。若说此洗礼的水，系指灵意方面，非指外表的礼仪，或未尝非精奥的道理；如保罗所言，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗?所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式”(罗6:3-4)。3、有言水即神道的喻言——圣经常以水喻言神道，如诗篇第一篇所言，人常思上主法度，即如树木栽在溪水旁(诗l:2-3)。保罗言，“要用水藉着道把教会洗净”(弗5:26)。根据圣经所言，重生之道，确有真理的化工；如雅各言，神“用真道生了我们”(雅l:18)；保罗言，我以“福音生了你们”(林前4:15)；彼得言，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种了，是藉着神活泼常存的道”(彼前l:23)。约翰言，“生命在道中”；耶稣说，“我对你们说的话，就是灵就是生命”；此不但言新生之始，有真理的功能；即新生之后，亦须藉赖真理的化工，使我们的新生命，日渐发育。 (四)重生之奇妙(7-8节) 尼哥底母闻必须重生之言，甚以为希奇；耶稣遂为他解释说，我说你们必须重生，不要以为希奇；此事虽是希奇中的希奇，是不易领会的。却也是最易明晓的。遂以风为喻，复加说明，圣经常以风为圣灵的表像，如平原枯骨以风吹入而得苏(结37:l-10)；五旬节圣灵丕降，如大风吹过(徒2:2)。此处以风喻圣灵:一则言其自由，言“风随着意思吹”，不是人可以有权力干预的，圣灵之化人，亦全然出于灵之自由。二则言其能力…灵风吹嘘，确有鼓荡，发扬，改化，生育的能力。三则言其奥妙——“听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去”；灵的工作亦然，虽有多人能详言其重生之经过，但亦有多人究不知其何日何时，并如何重生者。虽然重生之经过，或有不知，而重生之效感，却显而易见。有如风之吹嘘，不但有声可闻，亦有像可见，尝有以灵风吹过，而为罪痛哭，而大声颂扬，确乎是有声可听的。而且其显然之变化，更是显而易见的。质言之，重生的经过，是由于圣灵的自由，显有灵能灵力，所成功的一件奇妙事，虽是隐秘的，却也是显见的。 (五)重生之真确(9-13节) 尼哥底母闻此奇妙的重生，未免大惑不解说:“怎能有这事呢?”这莫非是一种假定名词，或是抽象的哲理罢了；是决不能成为事实的。耶稣遂郑重地告诉他说:重生之道，旧约圣经已有明言(结36:26，37:l-l0；诗51:10)，你是以色列人的先生，本应当明白这事。“我实实在在地告诉你:我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的。”(我们二字，解经家有指耶稣同旧约的先知，或施洗约翰，或同三位一体之神，亦或指当时门徒言。)我现在是将我们所见所知的向你证明；我说这原于天而属于地的事，你尚且不信，若说属天的事，又如何能信呢?耶稣在此又进而言明，他所讲属天属灵的事，无一非真确可凭，因为他是自天而来的；他是自天而降，仍在天的；所以他所讲属天属灵之事，皆是他所见所闻，无一不是事实。重生之道虽然奥妙，亦确为灵性生命的事实，一如吾人肉身的生命，是一样真确的。 二、新生命的真际——永生(14-21节)以上耶稣对尼哥底母所讲重生的道理，也可说是地上的事，因为是神自天来地上，使人在地上所受的改变；所用水与风等表号，也是地上的事。以下耶稣所讲关于人永生的救恩，乃属天上的事，是关乎神对于救恩永远的大计划，是领人归到天上。以上所讲的重生，就是永生的起源，既是得了重生，就是入了永生，所以耶稣又进一步，对尼哥底母讲永生的救恩。 (一)永生救恩的渊源——神的爱(16节) 马丁·路德尝称约翰三章十六节为小圣经。此即全部圣经之钥节，之精义，即救恩的渊源，基督来世被举的最大原因。我们由此可知:1、神爱的真际——神就是爱神的本性就是爱(约壹4:8)，救恩由于神的爱，可表显神的性格，以及其对于世人的态度。 2、神爱的限度——神爱世人神爱之宽大，浩如洋海，不论何国何代何宗族，皆在被救之列(参1:29；约壹2:2)。法利赛人尝自尊自傲，鄙视他种民族，对于此等新观念，初未想到。 3、神爱的性格——舍己牺牲 将独生子赐给世人，神圣之爱，其价格以牺牲为量度(约壹3:16，4:10)。 (二)永生救恩的成功——神子被举(14-16节) 当日摩西在旷野举铜蛇(民21:8起)，乃基督的预表。以色列会中，凡被蛇所咬的民众，只要仰望铜蛇，即可免死得生；人若仰望基督，其被大龙古蛇所咬的罪伤，亦必得着医好。蛇乃毒之具体，为罪之表号，蛇毒能致人死命，罪之毒亦能致人灵性之死命。无毒之铜蛇被举，可医愈蛇伤，且使人立时痊愈，亦永远痊愈，无罪之耶稣被举于木架，凡以信眼仰望的，亦必得着灵命的医愈。于此可见:l、人被罪之害，与被蛇咬之况同——亡。2、被举之铜蛇，与被举之耶稣同——无毒被举，至尊者为至卑。3、人赖以得生之法同——以信而仰望。4、其成效亦同--立时痊愈，全然痊愈，亦永远痊愈。 (三)获得永生救恩的方法--以信而仰望 叫凡信他的不至灭亡，反得永生。“义人以信得生”，“我们看准了人称义是在乎信”。一则凭信心接纳耶稣的恩功，因而赖主凭信心得称为义。二则凭信心接纳耶稣的生命，即耶稣在十字架上为人所舍的生命，我们可以用信心接纳他的生命，为自己的生命。人几时用信心的眼睛仰望耶稣，几时也就莫名其妙的，接纳了耶稣新生命的种子，孕育在自己的心灵里。正如约翰所说，“凡从神生的，就不犯罪，因神的道(生命之道耶稣)存在他心里，他也不能犯罪”(约壹3:9)。此即以上所言重生的生命之真义，以重生之功，亦无非圣灵启发人的信仰，并使人凭信仰接纳耶稣，在十字架上所舍的生命，以成功为自己的生命。 (四)不得永生救恩的原因一一不信(18-21节)基督来世原不是为定世人的罪，其唯一目的，为拯救世人。可惜世人竟拒绝耶稣，所以被关在救恩的门外。由此可知:l、世人最大的罪过——不信人“不信神的独生子”，轻看、藐视、忽略神的救恩，罪莫大于此。2、世人不信的缘故——行为不善 耶稣是世界的真光，凡在黑暗中行走的，自然不敢就光而来；因为恐怕他的行为受责备。有如鸱枭蝙蝠等类，一见阳光则伏于暗中，等黄昏复至，才是他们得意之时。而且不但不肯就了光来，还要“恨光”呢!此言黑暗之子，如何爱黑暗以遮蔽其罪恶，自然他们是恨光的。3、世人被定罪的原理——不爱光倒爱黑暗此言不信者，是自己定了自己的罪。而且此定案，无须至审判台前，方可判定；在他悖逆不信之始，以其爱黑暗不爱光的实行，“罪已经定了”。惟行真理者，必来就光(21节)，以真理不仅关于理智，乃须见于实行，保罗见真光以后，其第一声即言:“主啊，你是谁?”尼哥底母此次就主，得闻重生与永生之道，是此次所闻，可谓道中之精华。耶稣亦明言重生由于圣灵之力，永生系于耶稣之功，二者是相属相关，而不可偏废的。欲求永生，必须重生；既得重生，即入永生。此即所谓永生界，非必在于既死之后，乃在重生之始，几时得了重生，即几时入了永生，而得享灵界的新生活了。 重生之道是否为行为上的变化?耶稣何以对有高尚道德的尼哥底母讲重生呢?重生与悔改有何分别?重生是顷刻成功的事呢?是日渐成的事呢?有已悔改而未重生之人否?有已重生再不得救之人否?

第七章 约翰最后的见证 (3:22-36)

耶稣在耶路撒冷讲道行神迹，虽有多人相信，但他们的信心，或深带政治的观念。尼哥底母之就耶稣，亦或代表众人的心理，为促进一种特别计划；不过耶稣之答词，与他们的希望，完全不同，因耶稣所要设立的，是属灵的国度，凡愿进此国而为国民的，非重生不可。 耶路撒冷民众，既不能领会神国的要义，耶稣即暂离该处(3:22)；且为趁机布道于乡村，而特别教训门徒；并令门徒施行洗礼，与约翰作同样预备的工夫。此时约翰仍继续作他的工作，约翰也施洗(23节)，但非为争胜，乃要预备人接受基督。若我们仅凭余三福音之记载，似乎约翰于耶稣受洗以后，即系狱中；而耶稣亦即自此开始布道:读本段所记，即更可晓然于约翰作工之始末。 一、作证的机缘(22-26节)为答复门徒的问言，趁机为主作最后的见证。 (一)主与约翰同时的工作(22-24节) 1、耶稣之工作一耶稣离开耶路撒冷，特至“犹太地，在那里居住施洗”；“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”(4:2)。此种工作，与约翰所作的预备工夫相同。其如此在约翰未停工之前，即开始作工，可与约翰之工相衔接，不致圣工中止。2、约翰之工作——约翰于耶稣已开工之时，仍继续作他的工，足证他是不放弃责任，有机会可作，即趁机去作。他是在靠近撒冷的哀嫩施洗，因为那里水多，众人都去受洗”。哀嫩究为何地，无从稽考。言“因那里水多”论者或据此以为约翰施行浸礼之证；或者约翰当时是施行浸礼；但仅即“水多”二字，也不足为凭，以此二字据原文，非必指限量Much Water，乃指数目ManyWaters，是言该处水极方便，随地皆可以为人施洗。 (二)因同时作工而起的辩论(25-26节) 约翰与耶稣之工作地，或相去不远，人可两相比较，而得从中挑拨的机会。当时门徒的工作很博得人们的欢迎，从前在约翰那里听道的人，或多有就主徒而来者。所以当时有一犹太人，谅来是公会中的一个法利赛会员，见有机可乘，遂与约翰的门徒辩论洁净的礼。或指施洗与旧约洁净礼之比较；亦或指当时两种洗礼之比较(3:25)。致令约翰的门徒，觉得他们的师傅，施洗人数大不如从前，未免心有惭愧，以为其师傅曾厚待耶稣(尔所证者)，而耶稣竞毫无感情，必入其境界，同时施行洗礼。分领其人，以致伤了他们的体面；遂大不满耶稣的意，而往就约翰询问之:“拉比?从前你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”(3:26)约翰遂趁机表明他对于耶稣的观念。 二、作证的态度(27-28、30节)看约翰的答词，非常的光明而郑重，可见他的程度，实远超门徒以上，不是他们所能望其肩背的。约翰在此所持自卑荣主的态度，足可为万世代基督仆人的模范。约翰对门徒的问言，先加以解释说:在属灵的范围内，一切权柄与能力，必皆由神而来，天乃属灵恩赐的来源，若耶稣非受命于天，决不能有此成功。后又转向门徒说，“我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。”“我不是基督”。“那差我来用水施洗的……用圣灵施洗……”此时则更进一步说:“他必兴旺，我必衰微。”此即耶稣的真见证人当有的态度。(一)我愈衰主愈兴——我若高举自己，必将主掩遮。从来传道人最大的障碍物，就是自己；若不屈己抑己，将自己隐没于耶稣内，不能将耶稣表彰于人前，我愈衰主愈兴。(二)我之衰即主之兴——我们为基督真仆，莫大的荣幸，即为基督而衰微，而牺牲。此在人一方面看来，虽似乎我的衰微；但以实际而论，莫非是灵性的兴旺，我之衰即我之兴。(三)主之兴亦我之兴——约翰的门徒见耶稣收徒颇多，即心怀不平，殊不知约翰为主作证，正欲达此目的，以主之兴即我之兴，我与主实密切相关，假若主衰微我兴旺，即是我衰微中的衰微。所以主之真仆，莫不甘愿在主前将自我消没，惟愿主在我身上照常显大，无论生死，总叫主在我身上得荣耀；自己的得失全置度外。但此无我的实行，正是传道人莫大的尊荣，如能叫主兴旺，不论我个人有多大的牺牲，皆所不惜--主之兴即我之兴。 一个基督的仆人，不但是要完全认识主，也是要十分明白自己在主前的地位。约翰在此可谓富有自知自觉的心，他不以所担重大的“使命”自居，他看自己的事工，不过为弥赛亚作工的开始，不过是叫人预备欢迎弥赛亚的先声(1:19-21)。猎取高位的试诱，是决不能引动他的心，当时耶稣的成功与声望，不但不能激起他的妒忌心，倒反使他以此自慰。 三、作证的言论 施洗约翰是新旧约过渡的人物。一方面他使命的归结，即旧约时代的归结，而为旧约成厥终。又一方面他事工的准备，亦为新约的准备，而为新约开其始。所以他对于耶稣的言论，虽有旧约为他的背景；却也是为新约的真理放了光明。本处所论，正是表显此种意义。 (一)喻言(29节) 约翰在此以结婚为喻，表明自己与耶稣的关系，并各自在教会的地位，这也是旧约常用的喻言。 1、主为新郎(参诗45；太25:1～13；林后11:3；启l9:7)。 2、教会为新妇——此新妇即指今时代的真教会。 3、约翰自称为新郎的朋友--按时俗结婚须请友人为媒或傧相，并代其理筵安席等事，当新郎喜形于色，致词于亲属来宾，以表谢忱时，冰人一闻新郎开口，自异常欢喜，因为他的希望已告成功。约翰言此时他也得了这样的喜乐，于此可见基督的真仆人，对于基督:(1)关系——无愧为主的朋友。(2)事工——专为介绍人归基督。(3)态度——“站着”服役，愿主兴己衰。(4)快乐——真快乐在基督娶得新妇，而与基督同乐。 (二)明言(31-36节)或有以此数节语气稍异，谅非施洗约翰的话，是著者所加入的。但细看以上所说，意义连贯，且考二十八节末句，深带旧约色彩，显系新旧约过渡人物的语气，所以我们仍承认此数节为约翰的见证。 1、证言耶稣的尊贵(31节) (1)耶稣的本原——是“从天上来的”，是属天的，是于未降世以前已经在天，是从天上降下来，仍旧在天的，并不是从地上来的，自然不是属地的。(2)耶稣的地位——是“在万有之上”的，耶稣既在万有之上，自然无人堪与耶稣比较。约翰虽是妇人所生之最大者，但也决不能与耶稣相比，他是在万有之上的。 2、证言耶稣的道理(32-34节) 以上言耶稣是从天而来的，不是属地的，自然不同那些属地的人，所讲“也是属地的”。但耶稣是从天上来的，他所讲的，乃是出于天的。 (1)耶稣的见证真确(32节) 耶稣所讲的，不是理论学说，是他的见证，是将他所见所闻的见证出来。他曾言:“我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的。”(3:11)除了他所见所知的以外，再无别的见证。就如他在住棚节，讲道时曾言:“我没有一件事，是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”(8:28)耶稣的见证，虽如此真确，无奈仍有人不信他的见证，“凡信他见证的，就印上印，证明神是真的。”神既真实，他的见证无不真诚，我们如领受他的见证，就如加印盖章，表明神之真诚。虽然不论人信与不信，神仍是可信的(罗3:3-4)，但在信的人，于他的信心生活上，确如印上印，证明上帝之真实。 (2)耶稣的语言属灵(34节) 一则他是讲神的话——他是“神所差来的”，“就说神的话”。“神的话，无一句不带能力”，所以说，“我对你们讲的话，就是灵，就是生命”。今日传道人所讲，是否神的话呢? 二则他是讲属灵的话--“神赐圣灵给他，是没有限量的”。人得灵恩，常是按着各人的限量(林前l2:4；罗l2:3)。但圣灵在于耶稣，并非如同在一有限量的器皿，乃是如同不竭的泉源，是如同无量的洋海，凡他所言，莫非从灵里发出。“从神来的，就说神的话”，可为一切作圣工者之定评。 3、证言耶稣的权能(35-36节) 神将他升为至高，并赐给他超乎万名之上的名。 (1)为神的爱子(35节) 旧约先知皆是仆人，但耶稣是儿子，仆人与儿子在家中的地位、权柄，自是显然不同。 (2)为万有的主宰(35节) 父已将万有交付他手，将万有伏在他脚下，又赐给他超乎万名之上的名。一切权柄归于他；一切恩典由于他；管理、统治、审判世界之权，皆属于他。 (3)为信仰的总归(36节) 真信仰，就是信耶稣，人有没有信仰，但看他信不信耶稣。一则言信子的有永生，此言人的真信仰何如?真信仰不但耶稣，乃是信耶稣为神的儿子。且言有真信仰者之幸福，真信耶稣者，不但以耶稣的教训与模范，得各种知识与生活上种种自由解放的幸福；乃是从他得永生。二则不信子者不得永生，且有神的震怒常在他身上。此言不信者，不但是得不着永生，未重生的人，自然不能见神的国，亦不能进神的国；而且神的震怒，还要常在他身上。看不信子的人，他的失败，是何其可怕?又何其可怜呢?约翰的工作与当时耶稣的工作，究竟有什么分别?约翰施洗与耶稣施洗有何不同?教会中同人有冲突不和都是为什么?约翰的态度，如何可以解决种种的纠纷?所有属天与属世界的人，与平常所说的善人恶人，有何不同?众人所说的善人，果否是属天的人呢?

第八章 撒玛利亚布道 (4:1-42)

帕勒斯厅在圆舆以上，真是最光荣有福之地，不但为耶稣的产生处，且为耶稣布道行神迹之处；至今圣迹永留，凡游历圣地者，莫不以目睹为快。其地分三省，南部为犹太，北部为加利利，中部为撒玛利亚。考本处所记，已历述耶稣在此三省之经过，于一至三节，是述其离去犹太；四至四十二节，是言其道经撒玛利亚；四十三至末节，则论其在加利利之事。 上章言耶稣在犹太的工作，结果不算圆满，以听者虽众，信者却寡，兼有上流社会中人，如祭司法利赛人等，已渐露反对的态度，主即离犹太而至加利利。我们从“主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多”一语，一则见出耶稣已明知法利赛人的反对，即离去犹太，免得他们有机可乘。二则以当时所作无非与约翰相同的预备工夫，既有约翰在此，不妨迁往他处，免致门徒以收徒有多寡之分，心有不平。但耶稣究不怕任何反对，乃以救赎时机尚未成熟，衡量得失，不如暂退加利利为宜。 至言耶稣必须经过撒玛利亚，并非说无别的路可走，以自犹太去加利利，尚有二大路:一曰西大路，一曰东大路，犹太人平常多渡约但河，绕过撒玛利亚，而走东大路。此时所以“必须”从撒玛利亚经过，乃因受了使命，在撒玛利亚有当作之工。观此“必须”二字，可见耶稣一生行事为人的真态度，即行其所必行，至于可行可止之事，则自无暇顾及。 按撒玛利亚民族，参王下十七章二十四至三十节，可知其来历。观以斯拉记四章，对于撒玛利亚人与犹太人中之互相仇视，可给我们以较明了的知识。撒玛利亚人否认犹太先知，但据摩西五经亦有弥赛亚之希望(4:25)。试言此处所载，耶稣在撒玛利亚的布道工夫。 一、耶稣与撒玛利亚妇人(4-26节)此次耶稣与撒玛利亚妇人谈道，谅使徒约翰同在井旁，得亲闻彼此的交谈。其在本章与上章，对我们表显耶稣乃善于得人的，我们从这两处，得见耶稣如何的善于因人施教，练达敏捷，以渐达到所欲分授的真理。亦显出耶稣不但是个善讲家，且是一个善于听言者，对于有疑难而发问题的人，从未表示不能忍耐。当其困惫在井旁憩息之时，仍能给我们一幅谈道美好图画，以为我们传道的好模范。不但其所谈论的，深具奥妙真理，所与谈论之人，也是破除人平素的成见，以此次交谈的，不但是一个撒玛利亚人，也是一个名誉恶劣的妇人，耶稣于布道之初，竟公然违反犹太人素日的规例，而破除种族，男女性别，与品格阶级的成见。据犹太拉比的观念，原是鄙视妇女，以为她们是一处于一种荏弱的阶级，故当大众面前，不与接谈。尝有拉比言，“男人不要与妇人在街市上谈话，就是他的妻子亦然”。亦有言“女人的地位，是处于男人与奴仆之间的”。基督来世，即将女人的地位，遽然提高，而为女界开一新世纪的起始。其第一次宣布他为弥赛亚，即对此见弃于社会的外邦妇人，而使她获得救恩。 谈道之地，乃在叙加雅各井旁。按叙加旧约屡称之为示剑，系异邦人首先加入犹太教会之地(创34章)；今则成为异邦人，首先归主之处。或以其地，即亚割谷，为盼望之门(何2:15)。l、靠近雅各赐约瑟之地(创48:22)。2、有雅各的井，人一到此地，自然兴起无穷的感想。耶稣此时以“行路困乏”，可见他有完全的人性。他“就坐在井边”，有如普通人行路困乏时之态度，并不求什么舒服的座位。 (一)耶稣对妇人所谈问题1、灵需问题--喝我所赐之水永远不渴(7-15节) 耶稣在十字架上时，为要应验经上的话，就说“我渴了”(约19:23)，是耶稣在十字架，为要代表万人心灵中的渴怀，而发此言。社会现象之最大苦痛，即人灵性中之干渴。 (1)请求妇人(7-9节) 当耶稣坐雅各井旁时，适值午正，有一撒玛利亚的妇人来打水，耶稣即以活水为题，表明人灵性之需要，遂首先找机会对妇人说，“请你给我水喝”。耶稣此时，固已心疲口渴，但其用意并非为一己之渴，乃转生一种救人的渴怀，不过藉此与妇人通情，以为讲道的络点。且此时门徒已进城买食物去，是耶稣不但干渴，而且饥饿(买字表明耶稣与接待之公平),更使他觉悟人灵性需要之急切。无奈妇人深具成见，不明耶稣的意思，虽未拒绝，亦未允许，乃发一难问说:“你既是犹太人，怎么向我一个撤玛利亚妇人要水喝呢?”此言表明她虽未即刻允许，但已生发一种诧异并怀疑的态度，此种诧异怀疑的心，正是求道之初所需要的。 (2)令妇人请求(10-l5节) 此时妇人的心，既已被感发，耶稣遂作进一步的工夫，要使她自动地起来寻求灵恩，在这一段中，最着眼的有三要字。 (甲)知——你若知道 此言使她觉出自己的无知，尚未“知道神所赐的”。人不得神恩最大的原因由于不知。所言“神所赐的”:a．有人指信心说。b．有人指永生说。c．有人指基督说——以基督即神最大的恩赐，是恩赐中的恩赐，是一切恩赐的渊源。d．有人指以下的活水说——即圣灵的恩赐，为人最大的灵需。 (乙)求——你必求他神的灵恩，虽然丰盛，还须人祈求，恳切地祷告祈求。“你必早求他，他也必早给了你活水”，此“你必……他也必……”是互相应照的，人如果“知道”，即“必”求--不能不求；凡诚心求的，神“必”允如所求。耶稣虽如此言之谆谆，无奈妇人，仍不知道:一则不知耶稣所云为何?言“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?”雅各井约十余丈深，无合宜器具，真是不易汲取，不知属灵的活水，非有形的器具所能得，惟要以信心为器具，可以汲取哩。二则重视雅各太过，言“我们的祖宗”一一祖宗的观念太深。这井是祖宗“遗留”的，何其可贵呢?“他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水”，这井何其可爱呢?妇人虽有不明，耶稣仍耐心继续地开导她，以此灵道原不易明。 (丙)喝——喝我所赐的水永不渴 耶稣在此明言，人就到活水泉，还须自己去喝。喝即实行的要义。一方面显明物质的供给永不满足，凡喝这水的，必再喝。或言“不能靠昨天吃的饭，作今天的工”。人肉身的生命，如灯火，非常添燃料，即烧尽了。又一方面显出灵恩的泉源，永不涸竭:a．喝我所赐的水永不渴——惟主所赐灵恩能满足我们的心怀，使人在主以外，再无所贪求。b．在他里头成为泉源——这是无穷的恩赐，也是极大的奥妙。凡喝这灵水的，就在他里头成为灵水泉源，是永流不息的。c．直涌到永生--这灵水泉源，必越流越涌，甚至要流出活水江河，直涌到永生呢?妇人当时，虽仍不甚明此中的意义，却已生发一种欣羡的心说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。” 2、罪孽问题(16-18节)从第一问题，已令妇人觉悟她灵性里面的需要，她虽有所不解，但已觉出心灵的干渴，耶稣遂又进一步，使她觉出她的罪来，所用的手续，也是极妙的。(1)叫你丈夫同来(16-l7节)，此“叫你丈夫同来”一语，即对妇人祛症的妙剂，以基督的慧眼，早已洞悉妇人的隐罪。妇人虽欲掩饰说“我没有丈夫”，但她心灵中的羞愧，当亦形之于色而不能隐瞒了。(2)你已有五个丈夫(18节)，此不仅表明耶稣是鉴察人心的，不论人有何隐藏的罪，皆不能在主前掩饰。而且对于人生活的颠末，也都在他的洞鉴之中。所以说，你已经有过五个丈夫，妇人平生的罪行，已全在主前显露。(3)你现在有的不是你的丈夫(18节)，妇人已往的历史，固不堪言，可惜现在仍在罪中活着，虽有丈夫却不是自己的丈夫，所以她说没有丈夫的话，也算是真的。妇人经耶稣的慧眼一看，既已洞澈其肺肝，且经耶稣这一问，这一品评，不胜惶愧，则不能不觉自己在主面前，是赤露敞开的，并无一事，可以瞒得过他。人一到此地步，即快到归主之门了。 3、神交问题(19-24节)按神交问题，本应在归主以后提起；但妇人见耶稣已把她生活的颠末说破，极难为情，遂托辞以事神问题，请教耶稣。这也是他们平素辩论的大问题，今见耶稣能知其密事，必是先知无疑，不妨趁此请教，究竟拜神是在这山上呢?是在耶路撒冷呢?此山指基利心山即祝福之山(申27:4)，至尼希米时始建圣殿于此。从此交谈中，显出耶稣的意见，最注重的不是上帝何在，乃“上帝是谁?” (1)人为灵世界之国民 本处论到一个为社会所弃的妇人，亦深具宗教思想，可见世界各种宗教及哲学之规定，言“人乃宗教的动物”是不错的，以人灵性中，天然有一种“切慕与神相通的渴怀”，若不得此交通，永不得安慰。诚然人为灵世界之国民，若不得与神相契合，即有无限的缺少与感怀，如腓力曾对耶稣说:“将父显给我们看，我们就知足了。” (2)凭天然宗教不能满足灵交的欲望 “你们所拜的你们不知道”这一句话，可为一切天然宗教的定评，因世人虽竭力追求，仍不知上帝，不识上帝。世界各种敬拜偶像之方法，无非表显人们对于上帝的愚昧，犹太宗教乃启示宗教，故言“我们所拜的我们知道”，但非在基督里，人亦总不识上帝的真相，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。 (3)基督所表显的上帝——神是个灵(24节) 究竟上帝为谁?这是本段最重要的道理。据耶稣所言，神是个灵，此说乃表显神是生命的完全，是形而上之生命的完全。基督也曾说“神是光”——是理智的完全。“神是爱”——是道德的完全。如此说来，何为神?神是生命，理智，道德，三方面皆完全的具体。 (4)神与人的关系——神是我们的父(23节) 各宗教家哲学家，有种种的上帝观，但终未达到最高的准则。信上帝乃人类的父，乃以有无限慈爱恩宠，甘愿为人牺牲的父，是耶稣给人的一种对于上帝的新观念。基督全部的生活，言语与事工，即表示上帝对于人类的态度；而成功慈爱的上帝，即人的父，为其儿女永远的计划。 (5)神交的所在——随地皆可(21节) 神是个灵，无所不在。真拜父的，不在这山上，也不在耶路撒冷，于此新约世界，全球皆拜神之地，因为神为我们的新圣殿，是属灵的，人几时将世界的门关上，而进入灵界，几时即可入此灵殿，与神有灵交。 (6)神交的方法——即以心灵和诚实 一则言以心灵拜神，拜神之实际，即灵交。神是个灵，真拜神的，必以灵与灵相通。不但是在“圣灵里祷告”(犹20节)，且以被灵所感的心灵，与神交通。祈祷时如未关上世界的门，而另进一灵世界的门，不得与灵界的父相感相通，即不得算为真正拜父的。二则以诚实拜神--旧约时代常藉礼仪或代表敬拜神；在新约时代，殿幔已经裂开，障碍已经除去，无须假藉礼仪等事，与神相通；只要在基督里即可直接进到神前，此即以真诚敬拜，不再以礼节等事敬拜了。质言之，以“灵”是指心；以“诚实”是指外表；果能内外如一，即是真正拜父了。 4、弥赛亚问题(25-26节) 我们由此问题:(1)显出妇人的希望一则言她所希望的，即弥赛亚来，弥赛亚即基督，撒玛利亚人信摩西五经，所以他们有弥赛亚的希望。二则她希望弥赛亚来，为她作什么?即为她解决一切的难题，他来了“必将这一切事，都告诉我们”。(2)显出耶稣如何满足她的希望一一这和你说话的就是他。耶稣未曾如此将自己表显于耶路撒冷过节的人(2:24-25)；亦未直接如此答复施洗约翰所差来的门徒(太ll:2-6)；只是将他为弥赛亚，直接显于可怜的撤玛利亚妇人，并那个胎生瞽者(9:36-39)。公义慈爱的主啊!我真是满心赞美你的奇妙爱。 (二)妇人以此有所觉悟 耶稣在井旁与妇人交谈的结果，使妇人得了一种深切的觉悟:l、见真我——为向内的观看(17-19节) 或言各人心中有四个我，即:(1)世人所认识的我。(2)亲属所认识的我。(3)个人所认识的我。(4)上帝所认识的我。人平素往往将自己心灵的门掩闭，连自己亦不愿看不愿想其中所隐藏自我的真相，而且也是不能看出其真相；直至主灵光射到心中，始将自我生活的真相，完全显露于可惊奇的眼帘中。此时妇人既已用主的眼光看见自己，回顾平生，不胜惶愧，人知道自己，是最重要的课程，人当知道个人自我的真相，自己的灵需。自己的弱点，自己在神前的地位，自己的大缺少。平常人皆有一“未识之我”，究竟我们在上帝眼光中，是如何为人?在基督的救恩中，果能成为怎样的人呢?2、见基督——为向上的观看(26、29节) (1)人仰望基督可得一种新感觉——人若果然看见自我的罪相，即不由的举起信心眼睛，仰望耶稣；如果仰见了耶稣，必更见自我的罪相。如以赛亚看见主时，便喊叫说:“祸哉!我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人。”诚然人一见基督，立时即得一新比较的标准，以估定自己的价格。一个人对于自己的估计，须看他比较的标准；所以人如果见了基督，不能不更见自我的真相。(2)人仰见基督可得一种新能力——在基督的面上；有吸引与提高的能力，使在罪恶中，被束缚受压制的人，遽然有提高的新能力，向上的新希望。(3)人仰望基督最重要的即得了新生活——人举起信心的眼，仰望基督，不但得了新观念、新感觉、新能力、新希望，更是从耶稣得了一种新生活，使我们有根本上的改变，以成功吾人的新生活。我们看下段所说妇人的态度，不能不庆祝她的生活，完全改变了。 二、耶稣与撒玛利亚城众(27-42节)(撒玛利亚人归主)(一)妇人进城布道之效感(27-30节) 以上言妇人如何向内看，见了其自我；又如何向上看，见了基督；此则言其如何向外看，见了未见之异象。一个真悔改的人，必是一个热心为主作证的，不为主作证者恐未真悔改，如美国张司牧师言，一个真基督徒，必是一个真传道人，所言诚是。我们于本段，可见此初归主之撒玛利亚妇人，如何为耶稣之善证。 1、留下罐子(27-28节)门徒买食物回来，见主与妇人交谈，未免仍具犹太人之成见，即甚以为奇。但深知耶稣此行，必合真理，故没人问他，何以如此同妇人说话；不知此妇人已成新人，甚至能为主作有能力的见证。如其留下水罐子一事，已可表见。(1)留水罐可为主与门徒共饮——见门徒买食物回来，不能不饮水。(2)无心顾及——此时妇人既得耶稣所赐之水，满心足乐，则不复注意汲水之事。(3)恐其累事——如携水罐入城，未免有误传道工夫，遂舍其罐进城而去。 2、以身为证妇人见证之得力处，在其出言爽直，不隐己恶，不讳丑言，足见其心地光明，已作新民；如其对城众以自身为证说:“你们来看，有一人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”人若不能将自己在灵道上所经历的告诉人，决无感人之妙能。 3、引人就主“你们来看!这不是基督吗”?如是引动全城的人，皆成群结队的，出来看他所见证的人，其感力可谓深而且妙。 (二)耶稣藉此对门徒之教言(31-38节) 1、论作工之紧要——我的食物就是遵行差我来者的旨意(31-34节) 当妇人进城以后，门徒遂以所买食物供于主前。但耶稣此时，因其服役，与其救人所得之满足，不复觉有物质的需要，言:我有我的食物，乃遵行差我来者的旨意。 (1)门徒所注重的——吃——物质的供给。 (2)耶稣所注重的——行——灵性的供给 此乃耶稣的目的与志向，为其生活中最大的需要。即以作工为食物，以作工重要于食物。 2、论作工的机会——庄稼已经熟了(35-38节) 此时众人既皆出城，往耶稣那里去，真是满田庄稼已经成熟的景像，遂又藉此提醒门徒。(1)看——举目向田观看，要门徒放大眼光，看天国的禾稼。耶稣此时看见一般没有牧人、没有得救、出城来观看的群众，见得天国可收的庄稼。不过无属灵的眼光，是看不见的，所以要门徒向田观看。(2)收——可以收割了，“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?”但“庄稼已经熟了，可以收割了”。还有四个月，是以俗常物质的眼光所见的；已经熟了，是以属灵的眼光所见的；眼光既不同，对于收成的态度，自然随之而异了。庄稼已熟，急待收成，不可耽误，须知今天耽误了，怕明天也耽误了，后天更容易耽误了；你心里的踌躇，耽误你的前途，时机不可失；如果你心中火热，不久事可成了。(3)蓄——积蓄五谷到永生，所作之工，是永存不朽的。(4)乐——耕种的和收成的一同快乐，耶稣此时于天国的庄田内，已深得收成的快乐，使他忘却困乏与饥饿，所以说:“我有我的食物，就是作成他的工。” (三)叙加城众之归主 1、凭见证而信——客观之信心(39-42节) 叙加居民有许多因着妇人的见证，而相信的，足征见证感人之深。 2、凭经验而信——实验的信心(40-42节) 耶稣因该处居民之请求，留住该处两日(40节)，因此信的人就更多了。此时的信，不是仅凭他人的见证，乃由个人亲耳所听耶稣的言论，亲眼所见耶稣的行事；是他们的信心，根据经验，因而知道，真知道，这真是救世主基督。可见叙加城因耶稣自己的工夫，所收效果更多:(1)信的人数更多——信的人就更多了(41节)。(2)信的程度更高——真知道这是救世主基督。耶稣此时在撒玛利亚，所见田禾成熟的景况，使他心中快乐，必是一生最快乐的事中一件最快乐的事。 究竟耶稣用何方法感动了撒玛利亚妇人信主的热诚?个人传道之工，如何紧要?若耶稣不先作个人传道的预备工夫，能否收得叙加城众归主的效果?在灵世界的国民，有无国际种族的观念?人若归主得救，必须经历一个很长的期间吗?

第九章 迦拿第二神迹 (4:43-54)

耶稣居留在撒玛利亚人中，二日后即北行，往加利利；想撒玛利亚的工作，如此佳美，耶稣何不在此多住，继续他的工作，竟然仅住二日即去呢?论者或以耶稣为避免时人，称他为撒玛利亚人(8:48)；其实不然，乃以耶稣必须布道于他处(路4:43)。其所以至加利利的理由，据言以“先知在本乡，没有被人敬重的”；加利利乃耶稣的本乡，约翰在此用此成语，究为何意呢?解经者之观念不一:或以为耶稣往加利利的理由——因耶稣以传道为紧要，不管人的欢迎反对。且以耶稣此时或欲屏绝声望，暂得退修的机会，以从事于建设的教训(参4:1-3)。亦或以此为耶稣虽往加利利，而不去拿撒勒的原因，以耶稣乃往加利利的乡村，故收效颇多，大得众人的欢迎。如此教训我们:1、先知本是可尊敬的。2、但是往往不被人尊敬。3、先知作工当去收效颇多之地。 耶稣到加利利，即先回到迦拿，就是其施行第一神迹之处(4:46)。不但以迦拿为拿但业之家园，且为趁机栽培业已信主的门人，看日后使徒保罗等每次作工时，亦往往巡视以前之工作地，是同具一种心理。其一至迦拿，遂行第二神迹，医愈大臣之子。 一、论大臣之子有病 有一大臣乃希律安提帕的官员，其子有病，亲来主前求医，耶稣遂在迦拿行第二神迹。 (一)病苦不在贫富可惜世上的尊荣富贵，不但不能免人灵性上的痛苦；亦且不能救人脱去身体上的病患。谅此大臣已为其子费尽心力，不惜资财，聘请名医，无奈其资财与尊贵，皆不能救他，免除病患。 (二)死亡不在老幼 大臣之家，病至垂危者，是一个儿子，不是一个父亲。世上第一个坟墓，是为一个幼年人，不是为一老人，是为一个儿子，不是为一个父亲。亚伦有二子，在他面前受罚而死。神所爱的大卫亲见其三个儿子死亡。约伯于一日内失去所有的儿女。可见人不论老幼，皆当时刻预备，因不知我们的日子，几时来到。 (三)祸福不在顺逆 大臣之子，病至频死，本是他的逆境；但因此就主，归主，而全家得救；他的病苦，就成了他的利益。可见“塞翁失马，焉知非福”之言，是信而有征的。 二、论大臣再三之请求 此大臣来求耶稣，虽信心不足，但凭他已有的信心，前来恳求，未尝无可取法之处。 (一)大臣之恳求——耶稣之指责(47-48节)1、大臣之恳求(47节) 迦百农去迦拿约二十英里，此大官不嫌路远，来求耶稣:一则显其爱子心切，一则显其敬主心诚，以为可以同主一块“下去”，治他儿子的病。他既肯亲自行此远路，来求主，可见必是信主能医愈他的儿子，不过他的信心显有弱点，以为耶稣只能“下去”治其病，而不信耶稣能于远处一句话，可以治其病。他如此恳求，正如乃缦以为以利沙必按手在他身上，为他祷告，方能医治他(王下5:11)。远不如百夫长相信耶稣不必到他家，只要一句话，他仆人就必好了(太8:8)。此大臣的恳求，好像给耶稣出主意，为耶稣定规一种办法。在此我们所以为戒的是:我们只好祷告说，“求主医治我。”但是主怎样医治我，只可说，“愿主的旨意成就。” 2、耶稣的指责(48节) 虽是一个大臣来求耶稣，在耶稣眼中，并不受他地位之影响。他的信心既有误点，则于医病之前，不能不先医治他的疑心，所以就出言指责他说:“若不看见神迹，你们总是不信。”此大臣虽已听见耶稣的神迹，而信耶稣能医其病，或不过信耶稣为先知，为从神那里来，作师傅的；是其信不足——未看见总不信。正如多马“我非看见他手上的钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信”(约20:25)。所信的只是看得见的神迹；尚未受属灵的训言、恩赐与能力的感动；这样的信心亦等于不信，所以耶稣不能不指责他。 (二)大臣之续求——耶稣之医治(49-50节)1、大臣之续求这大臣虽受责备，仍继续的恳求耶稣说:“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”我们看这恳求的话:(1)可见出他的忍耐——未因受责即动怒，悻悻然而去，仍能继续地请求。在一个希律的大臣，有这样的态度，也是极难得的。(2)仍显出他的弱点——耶稣明明指责他的不信，他仍是说:“趁我的孩子还没有死”就“下去”。听此恳求:一则好像绝未留意耶稣的话——人当忧苦时，常是心中只充满了他的忧苦，人无论说什么话，都不能注意。二则他的信心，未因所受指责而改变——仍是说，趁孩子“未死”就“下去”。如此恳求显然有两种错误:其一以为耶稣非“下去”不能医治。其二以为耶稣只能如平常医生趁人生活时治人的病；不信耶稣于人既死以后，使人复活。可见在他眼中看耶稣，尚不如叫撒勒法妇人之子复活的以利亚，亦不如叫书念寡妇之子复活的以利沙呢?2、耶稣之医治 (1)耶稣的怜恤——大臣的信心虽未足，但其心最诚，其情至迫，言:“我的孩子我的宝贝，先生啊!趁他还未死就下去。”慈爱的主，听这番哀恳的话，自不能不允如所求了。(2)耶稣之能力——耶稣不但医其病，也是无须费力，不假藉什么言语，或行事，只言“你的儿子活了”。他的儿子就果然活了。最希奇的是不但他的儿子痊愈了；连那大臣的怀疑心，也同时莫名其妙地被医好了。所以一听耶稣说，“你的儿子痊愈了”，即立时起来回家，再不絮絮不休地求主“下去……下去”，这真是奇中之奇。 三、论大臣信心之长进 (一)萌芽之信 信耶稣能医其子之病(47节)其所以恳切地求主往医其子之病，正是因为信主能医其病，但必须主亲临其家，始能医治。此不过信耶稣是从神那里来的师傅而已。 (二)渐长之信 信耶稣能于异地一言而愈其子(50节)如耶稣言“回去吧!你儿子活了”，就信耶稣的话，回去了。此时他的信，不是凭“看见神迹”，乃是只听耶稣的话，就相信；不再求主一同下去，能遽然起来，心中很满意，很快乐的，回家去了。正如哈拿一闻以利说:“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的!”……于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。(撒上l:17-18)(三)得救之信 全家就都信了(53节) 即信耶稣为弥赛亚。此次其信心所以长进，乃以与仆人对正:l、仆人之报告其子已愈，仆人遂速来报喜信，所说正如主耶稣对他所说的一样，即“你的儿子活了”。当大卫之子亡故时，仆人不敢告知大卫，所以大臣一见仆人来迎接，即知其必是来报喜信。喜信常是报与对神有盼望的人。2、大臣之征信——“就问他儿子什么时候见好的”(52节)。此言非不信其子已愈，乃为证明耶稣的话，与他儿子痊愈的时候，是否相合，藉此可以坚固他的信心。既闻仆人所言，“昨日未时热就退了”，是耶稣之言适与耶稣之行相合，他的信心自然就坚定了。一则，其子是忽然痊愈的——言“热就退了”，并非渐渐退了，乃是即刻痊愈的，显有神能神力之表显。二则，适于耶稣对他说话之时痊愈的——昨日未时，是个一定的时间，不是大概的时间，是于一定时间遽然得了痊愈，此时“正是耶稣对他说，你儿子活了的时候”，于是他和他的全家，就都信了耶稣。是不但个人相信，亦领全家相信，即信耶稣为救主，为弥赛亚。此病苦的结果，即领他全家到主面前。谅来他一家，日后对于主的爱情极厚，对于主的事工，是很有帮助的。或以此大臣即希律的家宰苦撒，他的妻子，常供给耶稣(路8:3)。也或是与希律同养的马念。是教会中最有力的人(徒13:1)。 试问先知既在本乡不被尊敬，究竟耶稣何以回至本乡，而且他的十一个使徒，也是他本乡的人呢?耶稣未医病之前，先医大臣之疑心，可见耶稣医人病苦的目的何在?耶稣指责大臣不看见神迹就不信，世界上有看见神迹尚不信的人否?大臣一家因蒙恩都信了主，但那没受苦而信的，何者荣耀更大呢?

第十章 耶稣为生命源(5:1-47)

宗教不是学说理论，乃是生命；是灵命生活的经验。基督教与一切天然宗教的异点，全在生命的关系；以基督所授于我们的，并不在教义与信条，乃在发见于人生命中的信仰，即由基督而来有生命的信仰。生命二字，在本书第五、六两章，共见十八次，在其余各章，亦有十八次。本章所载，已表显关于基督教根本的问题，即耶稣为生命根源问题。 在本章我们可以看见耶稣言行之一致，耶稣的言与行，是互相表发的。著者先说耶稣行一件神迹(1-16节)，再记耶稣一篇言论(17-29节)，末后说耶稣的见证(30一47节)。此时适值犹太人的一个节期，此节期解经家之观念不一，或以此为逾越节，或以此为普琳节，且有以此为五旬节者；但看耶稣作工的时序，或以此为普琳节，较为适宜。 一、以神迹证明(1-16节)本段记耶稣在毕士大池，医病之事，毕士大意即慈悲之室。按毕士大池，西乃古卷，将“靠近羊门有一个池子”一句，略为“羊池”，亦深具要义，故经学家每有承认此种译法者。在池周围有五个廊子，谅为慈善家捐修，人民之患病者，每在廊下等候天使扰动池水，即下水就医。科学解经家或以水中含有矿质，具有疗病的功能；但彼等相信水动之原因，系天使所为，故趁水动时就医，为最有效。纵然按科学之眼光看，天使扰动池水为迷信，而将此种迷信破除；但科学对于耶稣的神迹，究难以解明，以此神迹正是表明耶稣为赐人生命的主。一个病了三十八年血气枯干、奄奄待毙的人，听耶稣一言立即痊愈，真是出人意外，试略论此神迹的手续:(一)耶稣之观看——病人之苦况(3-6节)耶稣到这黑暗痛苦的世界来，最触动他眼帘的，即罪孽与罪孽的结果。此次他到圣殿里，也好像除了人的痛苦以外，别无所见，耶稣“看见”他躺着。在廊下有许多瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，种种的病人，正是表明全世界人类灵性的真相。这些人急等在池子里沐浴望得痊愈。不知灵性的病，非在耶稣“慈悲室”之“羊池内”，亦决无痊愈的希望。耶稣在此“看见”一人躺着，是此人蒙医愈之前，先得耶稣的眷顾，耶稣已看见了他。不但看见了他，而且“知道”他病了好久，而深深体恤他的苦况。凡人灵性的疾病，得主医好之前，亦未有不先被主的看顾体恤，而深蒙耶稣注意者。最可怜的是此病人已病了三十八年，病中生活已经习惯，而且久已失去得痊愈的盼望，正像在罪中生活的人，在罪中的景况，虽苦不堪言，但有多少人，真希望脱罪得生呢?(二)耶稣之问言——病者之答词(6-7节)耶稣走近患了三十八年瘫痪者之卧处，就问他说:“你要痊愈吗?”(6节)你愿作一个健全的人，有至高的生活吗?此人对于身体的健全，谅早已失望，世人对于灵性之健康，亦多具此等态度。耶稣特发此问言，使他觉悟，而激发他的希望。按医学家医病收效与否，多在病者之心理与意志；故耶稣对此久已失望的病人，特先问他说“你要痊愈吗”? 今耶稣对灵性失力的人，亦每用隐微的声音，问他说:“你要痊愈吗?”——“你要有健全的灵命生活吗”?无奈多人对于灵性之健康，罪病之医愈，绝少希望心，若欲得耶稣疗治的功能，实验于个人的心灵，必须个人的意志与主的意志相合，方能收效；所以耶稣每常在灵性有病的人身旁，用慈爱而迫切的声音质问说:“你要痊愈吗?”--你真要痊愈吗?可惜多人不注意耶稣的呼声。 此三十八年的病人，对耶稣的问言，显出他的孤苦无望说:“没有人把我放在池子里。”(7节)可见他不但有病，且无朋友，他对于痊愈的希望，早已全然失去；在他这种孤独无倚，痛苦无望的生活。不能获得上帝的荣耀功能，表显在他的生命里，使他有上面的光荣与喜乐；他的生活真是悲观的，黑暗的，无望的，此种失望悲苦的生活，有何生趣呢?可怜!那被罪孽捆绑的，灵性瘫痪的，其心灵的痛苦，比表面的痛苦尤深百倍呢!所以“没有人把我放在池子里”一句话，这也正是一般心灵瘫痪，用呻吟恻怆的声音，所发的回响。“没有人把我放在池子里”，有谁能将我的罪病医好呢?有谁能助我下池洗洁净呢?(三)耶稣之吩咐——病者之听命(8-9节) 主耶稣对病卧三十八年的病人说:“起来，拿你的褥子走吧”(8节)!这不是强人所难吗?不是的，在耶稣的命令内。含有几种要义:1、基督的命令有凭信而行的可能——吾人惟能凭信心而不凭理智，按耶稣的话而行，方能得到生命能力的来源。假若病者以为他这三十八年未能起来，自由行动，以为不依照主的吩咐而行，他必永无痊愈的希望。他以信而起立时就是他痊愈时。2、基督的吩咐有即刻服从的需要--我们须承认基督的真理与能力，惟有服从基督，而按照他的吩咐去行的，方能得着能力。行基督所吩咐的，方知基督的吩咐，内含有生命与能力。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭自己说的。”(7:17)3、基督的吩咐，有全备能力的表现——“起来拿你的褥子走吧”，不是要慢慢起来，不是要试着起来，乃是即刻痊愈--起来，要完全复原--拿褥子而去。4、基督的命令有继续听从的必要——不但是“起来”即刻听命，是要“拿你的褥子走吧”，而继续的进行。病者既已得了痊愈，即当继续行他所当行的，以为生命与能力增进的本源，人必须用他所有的，方能有所增长，或谓“我们所有的，都是我们所用的”。耶稣所说，“有的还要加给他——”正与此意相合。 我们为此病人深可庆幸的，是他一听耶稣的命令，即遽然遵命，起来“拿起褥子来走了”。好像他一闻耶稣的命令，就有莫大的生命、权柄、能力到他身上，使他肯而且能遵命而行。正如枯干一只手的人，耶稣吩咐他伸出手来，他将手往外一伸时，就是他痊愈时。那十个长癞的人，听耶稣的命令去叫祭司查看身体，“去的时候就痊愈了”。 (四)耶稣之命令——病者之辩白(10-13节) 耶稣命病者拿褥子去的日子，是安息日。犹太人一见他拿褥子，就说:“今天是安息日，你怎么拿褥子呢?”在嫉妒的人眼中所见，凡事皆是可批评的；易见人之短，不易见人之长，是人的通病。不过在此更为犹太人可惜的，是不为病者痊愈欢喜，竟为他拿褥子而痛责。 病者之答词说:“那使我痊愈的，对我说拿你的褥子去吧。”此答词不但极有智慧，且是包含基督教的顺服主义。那人既能医治我，他的命令，我自然当听——基督既是为生命的根源，他也必为律法的根源，他的吩咐自然是当听的。他们又问:“对你说‘拿褥子’的是什么人?”可见他们绝未关心病人痊愈的事，不问他怎样痊愈的，“医好他的”是什么人?人竟问“叫你拿褥子的”是什么人?不但不因此神迹信他为“救主”，倒反看他为破坏法律的什么人。奇怪啊!那病者虽然得了医治，还不知那医好他的是谁。耶稣常恩待我们，往往我们却不知道他(赛45:4-5)，在我们的日常生活里，有他随时的济助、保佑、祝福、安慰，我们却不知道他。 (五)耶稣之警告——病者之自守(14-16节)被医好之人，在群众中未遇见耶稣(13节)；后来在殿里见了耶稣(14节)。可见我们当置身于——能常见耶稣之环境内，在殿里遇见他。耶稣一见他，就警告他说，“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”。l、言其病患为犯罪的结果——现今既蒙主的医治得生活在耶稣所赐的新生命中，自当继续的保守清洁，即为脱离疾病的条件。2、言其仍有失败的危险——既已活在主所赐的新生命中，如故意犯罪，虽免遭遇病祸，比从前更利害。若不保守其灵命的健康，于故意犯罪后，再转求神的拯救，以便脱离由犯罪而得的结果，是甚为不智。罪与病实有密切的关系，此耶稣对人体育一方面所说的要理，身体的真健康，由心灵的清洁而来。 按被疗治之人，既知医好他的是耶稣，遂喜不自胜的，去告诉犹太人，这正是将珍珠丢给猪，非但与他们无益，倒反惹出他们的嫉妒来。可怜犹太人嫉恶耶稣，是因耶稣医好了一个可怜的病人，他们的嫉妒，亦到了极端，要杀耶稣。不过他们也掩饰他们的嫉恶，即以违犯安息日，为一个好听的缘故。 质言之，病者之不幸，实为他的大幸事，使他因此与基督相遇，而得有更新的生命。此可见人困苦的价值，苦难为上帝造就他圣徒的利器。 二、以言语申明(17-30节)(赐人生命的主)本段所言，不是凡人所能说的，其中有数语表明耶稣不与人同类。因犹太人不愿听他与神同等，所以耶稣特以此段言论，证明自己的神格。假若耶稣不是上帝，一闻犹太人不悦，谅必改换口气；但耶稣不但不改换口气，且特地作进一步的申明，表显他与圣父的关系。设或耶稣不是神，这一段话，就无从解释了。 (一)与父之关系(17-20节)1、以父为模范(17-18节)按第十七节之解释不一:有言，其意乃天父既时刻作工，不拘是否安息日，人子亦随之而行。或言，直到如今，天父运行作工，子亦在场，与之同工。此言犹太人因耶稣在安息日医愈瘫者，遂诬他为违犯第四诫，耶稣即答复他们说，我之所为乃我之子职，以及与神工作一致的结果。安息日对于上帝并非不动作；他并非在安息日停止祝福人，以待至日落；百物之生长，日月之运行，皆与平日无异；宇宙间充满有益的动作，何尝于安息日停止进行呢?或谓耶稣在此所言:一方面十足表明，我们于安息日当作之事工，我们所事奉的神，是一活泼作事的神。此即基督教为一动力宗教的极大原因；因为上帝是我们唯一无上完美的大模范，世界人事进化发展的原动，多根本于此。不同各种天然宗教，对于个人、社会与国家，缺少改善提高的能力，皆因他们所事奉的，不过是无生气之偶像的结果。 一方面表明安息日的神圣——安息日并非任何工皆可作，耶稣曾言，安息日是为人设立的，人子是安息日的主，一只羊当安息日掉在坑里，不把它拉上来吗?此即当守安息日的原则。那个病人真如同一只羊，已经掉在坑里三十八年之久，怎忍得不拉上他来呢?或有以此藉口，在安息日作他所愿作的事，即是轻忽安息日的神圣了。人皆知严守圣日，与人的道德是极有关系的，看人如何守安息日，即知其道德与信仰的程度如何。你今日怎样守安息日呢?是失之过宽呢?是不趁机作灵界的事工呢?2、与父为同体(19-20、23节) 以上犹太人因耶稣所说，“我父作事直到如今，我也作事。”以为耶稣将自己与神当作平等，即越法想要杀耶稣；因而耶稣即进一步申明他与父的确是平等的。(1)权能相同——先从消极方面说，“子凭自己不能作什么”，此非言子不能作事，乃以既与父为一体，自不能与父分别，而擅自行事。以后又从积极方面说，“看父所作的，子才能作，父所作的，子也照样作”；是凡父所行的，子亦能行。父所行的，子皆照样行；于父所行的以外，子亦无所行；这不但权能相等，亦显为一体之证。(2)知识相同——“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”；是凡父所行的，子尽知道；一切事皆指给他看，是言无一事不为子所知，这显然是知识相同。(3)尊贵相同——叫人敬子，如敬父一样，不敬子，就是不敬差子来的父(23节)，此明言父子是同尊的。如此说来，父所行子亦行；子于父所行之事以外，亦无所行；父之事，子尽知；敬子即敬父；将此数语合而言之，父子若不是一体的，即不可解了。 (二)与人的关系(21-29节) 此处所言，与人之关系最深:1、为人生命之主耶稣曾说，“复活在我，生命也在我……” (1)肉体的生命(21节) 耶稣所言，“子也照样随自己的意思使人活着”，是指灵性说，也指身体说；如病了三十八年血气枯干的病人，闻耶稣一言，遽然得了健康的生命，正是表明他有权柄随意赐人生命，“使人活着”。 (2)灵性的生命(24-25节) 这世界真是一个埋没人道德的营地，看世人那个不是在罪恶中，如死人一样，而葬在自己的肉体中呢?人的肉体，原为神的殿，有神的灵活在里面，可惜此灵府，为魔鬼霸占，人的身体遂成为污秽的坟墓。耶稣疗治瘫子，使他得着活泼生命，可为赐人灵性生命的表示。子随自己的意思使人活着，凡凭信而顺从耶稣之言，亦得与灵命之源相通。耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”(24节)何时出死入生呢?“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”。灵命已死的人，如何得听主言，与主相通而生活，虽是奇妙的事，确为实际上的确的事。耶稣问瘫子说:“你要痊愈吗?”今亦常用此言，问一切灵性死在罪孽中的人说，果否你要痊愈呢?(3)复活的生命(28节) 灵命复活，固然是最希奇的事，但还有“比这更希奇的事”，即“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”。此统言禧年前信徒的复活，与禧年后恶人的复活，将此二事合在一处而言之。 2、为人审判之主(22、27-28节)耶稣是神而人，为审判之主，是相宜的。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”。耶稣原是神，是无所不知的，能洞悉人的罪恶；是至公义的，并无自私或偏见(30节)；是有权能的，能按所判定的施行。但他也是人子，能善于体恤人；他也是完人之范，人所犯罪过，皆在主前无话可言，足以将人的口，在他面前封闭。 (1)今日的审判 今日凡听耶稣话的，皆已受了审判，他或是接收生命，或是弃绝耶稣的话，而仍死在罪中，就是已经受了审判。世人不时听耶稣的质问说:“你要痊愈吗?”这一句话，是使人得生的话，也是审判人而定人罪的话，“不信的，罪已经定了”。 (2)将来的审判 将来必有一日，那些睡在坟墓里的圣徒，都要听见他的声音就出来。要在基督台前受审判，按着各人的工程，得自己的赏赐(林前3:8，l2-l5节)。也必有一日那些在坟墓里的不信者，都要出来，在白色大宝座前，按着书卷上所记的，照着各人所行的受审判(启20:11-14)。 三、以见证表明(30-37节)犹太人听耶稣以上所说，论到自己的一段话说:他必要令人复活，并要公公平平地审判世人等事，自然看他所说非常谬妄，不足凭信。耶稣遂又继续说到他若为自己作证，他的见证恐别人不信以为真，但他还有四样的见证:(一)施洗约翰的见证(32-35节) 按此处耶稣所言，“另有一位给我作见证……他给我作的见证是真的”；此“另一位”，若指约翰说，固未尝不可，但最重要者是指下文所说父的见证。虽然约翰的见证，也是很有价值，他是耶稣的先导，特将耶稣介绍于人前，指明耶稣为神的羔羊；不过他是“点着的明灯”，你们是“暂时”欢喜他的光。谅来此时约翰业已下监，人渐渐将他遗忘，故言“暂时”喜欢他的光。人虽遗忘他，耶稣却仍然敬重他，而不轻看他的事工。 (二)所行事迹的见证(36节) 耶稣最有力的见证，就是“他所作的事”，所行的神迹，足可证明他的神格。表明他有管辖天地万物之权，如斥风与海，而于天然界所彰显者；表明他有辖人身体之权，如疗治人身各种疾病；有辖人心灵之权，深悉人心所存的；有辖生死之权，尝令人复活，而将死权消灭；有辖恶魔之权，将鬼自人身驱逐等事；可见耶稣所行神迹，足可为他的见证，表明他的神权、神能、神知。 (三)神为他作的见证(37-38节) 父所作之证，或以父赐圣灵感动人心，接受主道而言，耶稣生时，天军称颂，牧人往拜，博士献礼；受洗时圣灵降临在他头上，并自天有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的”等事；也有指在旧约时代，藉众先知为耶稣作的见证；但以第二说与此处更切合。 (四)旧约圣经的见证(39节) 旧约圣经，对于耶稣生于何时、何地，由何人而生，谁为他开路，被何人价卖，如何被钉，如何复活，以及其来世之事迹工作，并与人的关系等事，无不详切言明，所以圣经实在是耶稣的好见证。当时犹太人皆尽心查考圣经，以为其中可得永生，殊不知永生是在耶稣里面，他们所查考的圣经，正是耶稣的见证。 从四十至四十七节，是本章的结论，表明犹太人不信耶稣的原因，不在理智方面，乃在道德方面。如上文所言，虽有无数的凭据，但他们仍是不信，其所以不信，并非因为缺少充足的事实，乃因:1、他们不爱神(42节)，既无上帝之爱，自不爱上帝所差的人。耶稣本是从神而来，他们不接待；那些靠己名而来，循人情的假师傅，他们倒接待(5:36-37)，耶稣从父而来，不求自己的意思，只求差他来者的意思，神的旨意是我们作人的方针，罗马有哲学家某言，我们可以对上帝说，“我将来如何权操于你手，我与你同心，我是你的仆人，凡能喜悦你的事，我必不推辞，任何事全凭你的旨意”，我们为人是否如此行在上帝旨意中呢?2、因他们溺于俗(44节)，他们只求彼此的荣耀，却不求从神来的荣耀，如果耶稣来世，适合他们世俗的眼光，他们自然要欢迎他。3、因他们虽查经却不信纳(46-47节)，圣经本是耶稣的见证，他们不信耶稣，足证他们不信圣经，他们既不信所查的圣经，圣经即定他们的罪，因不信圣经，即不信耶稣，既不信耶稣，亦即不信上帝。基督来世为要表显上帝，除了基督所表显的上帝以外，亦无其他上帝。或谓若不信耶稣所表显的上帝，再无上帝可信；人所信的，若不是基督所表明的，恐其所信，不实不真；可见人说他信上帝，而不信基督，他的信仰必不可靠。 在本章耶稣所行，是否违犯安息日?谨守安息日于人的信仰生活，道德方面各有何关系?有哲学家谓疾病非事实，不过是心理的关系，此论调究竟如何?从耶稣的生活中，并作为上，能否证明他是生命的来源?假若耶稣果为生命的来源，他若不是上帝是谁呢?

第十一章 耶稣为生命粮 (6:l-71)

上章既言耶稣为生命之源，今则言耶稣不但为生命源，也是维持人生命的。本章所论，亦显然分为二段:一论肉身生命之粮；一论灵性生命之粮。他不但使人身体得饱，他也是使人灵性满足。以饼鱼饱五千人的神迹，是四福音共同记载的，约翰记述此事，不但表明耶稣有不可思议的能力；乃更与下文所要发明的问题有关。 时当约翰遭难后，耶稣即率门徒潜行于旷野，以便休息；且欲趁机教训门徒。但众人知道了，就从各城里步行跟随他(太14:3)。众人所以就他而去，解经者虽不一其说，但以本处所言为是(6:2)。其时将近愈越节，上章所论或在普琳节，是两处所说，相去时间不少。 一、属身之粮(1-21节)本章上半论肉身之粮，下半论属灵之粮；至于中间所论耶稣履海的神迹，是有关本处所载事序，并非本章要义；且第一段所论耶稣分饼事，亦非本章之主旨，不过为藉此映照第二段所论，耶稣如何为我们的生命粮。当时耶稣与门徒到旷野来的本意，乃为暂作休息，不料多人从各处而来跟随他，此种不体量的追随，不但未触犯耶稣，而耶稣反“怜悯众人”，遂上山坐下，对他们宣讲救恩。天将晚时，耶稣见他们终日听道，不愿他们忍受饥饿回家去，遂行此莫大之神迹。 (一)门徒的态度(4-9节) 当时门徒对于在旷野饥饿的民众，果有何态度呢?门徒的态度，也正是表显历代教徒，对于一切未闻福音者之态度。 1、漠不关心派——当时有数千人终日听道(太14:15)，没有吃饭，门徒好像没有想到这个问题；必待耶稣先提起来，“耶稣看见许多人来，就对腓力说:我们从哪里买饼叫这些人吃呢”?这也是大多数门徒的态度，今日教会中是否这派人占多数呢?2、完全失望派——耶稣所以问及腓力，对于众人饥饿有何办法:(1)或以腓力当时充当庶务，为布道团的买办。(2)亦或因该处近伯赛大境，乃腓力的家园，对此问题易于办到。(3)即本处所明言，耶稣要试验腓力看他如何存心。腓力既是买办，自然容易按着人的看法去计算，照腓力看来是完全失望的:一则经济问题一二十两银子不是容易凑集的，谅来当时他们的囊中，或未蓄有二十两银子。二则买办问题——即便有二十两银子，一时从何处买这样多的饼呢?进而言之，即便能买二十两银子的饼，供给五千多人吃，也是无济于事的，所以在腓力一派的人看来，是完全失望的。 3、不负责任派——这一派中的主要人物，谅来是彼得等，他们听见耶稣提起这问题来，在他们心中也就成了问题，彼得平素是领头说话的，所以他们就到主面前来，为那许多人请命说:“天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”(可6:35-36)他们的心未尝不挂念人的苦处，不过是不负责任，乃是叫他们自己去买食物，今日教会中有多少这样的教徒呢?4、自弃小信派——此时有西门彼得的兄弟安得烈对耶稣说:“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢?”这“还算什么呢”一句话，即小信人的口号，不论对于什么事，总是常说这一点“还算什么呢”?殊不知在你固然不算什么?在主也不算什么吗?在小信的人不算什么，在充满信心的人，也不算什么吗?摩西的杖还算什么呢?却能行神迹领以色列人出埃及(出4:3，17节)；基甸的空瓶与角，还算什么呢?却能打败米甸人；大卫的石子还算什么呢?却能胜过歌利亚；撒勒法寡妇的一把面一点油，还算什么呢?却能供给他与以利亚直至雨降在地上。你看你手中所有的，能算什么吗?5、克己牺牲派——童子所带的五饼二鱼，谅来是他母亲为他预备作个人食物的，此时竟然和盘托出，完全为人牺牲。假若童子不肯拿出，而为己用，谁说不应当呢?若是他留一半为己用，余一半为人牺牲，这不算是他很为人牺牲吗?可奇可赞的，是这童子完全将饼鱼交出，情愿为人克己，教会发达之原因，即在此。为人牺牲，是最胜利的事，童子未曾因他为人克己而吃亏，倒反叫五千人因他得了饱足。牺牲之实际，即利人而利己。 (二)耶稣的实行(10-11节) 感谢爱我们的主，人无办法的事，他总有办法，人不负责他总要负责。 1、你们给他们吃吧(太14:16) 耶稣对于这事的观念，与门徒正是相反的，门徒说:叫他们自己去买；耶稣说，不要他们去，“你们”给他们吃吧!给他们吃，正是门徒的责任，你们给他们吃吧!未知今日教会中之同工，曾否常闻耶稣对他说这话，你们给他们吃吧。 2、拿来给我(11节；太l4:l8) 我们所有的，究竟有什么价值呢?能否靠我们所有的，令五千人吃饱呢?耶稣说你们给他们吃吧，是否强人所难呢?这其中的妙能，全在是否遵耶稣说的:“拿来给我”的话去行。我们所在的存在我们手中，为我们自己用尚不足，又如何能令多人得饱呢?但是一到耶稣手中则不然，耶稣说，拿来给我。你所有的，已交到耶稣手中否?3、向天祝谢(11节) 此不但耶稣以身作则，教训我们，对于上帝供给我们日用的需用，当具感谢的心；更是以其所行，虽显有神权神能，但未尝超出人性，惟凭神性而行，他的祝谢，正是在于他人性的祷祝，求神祝福饼鱼，显出神的荣耀来。 4、将饼擘开(太14:19) 耶稣何以将饼擘开呢?是因一个人分不到一个吗?既明言分多分少“都随他们所要的”；并言“他们都吃饱了”；可见擘饼，不是为均分的意思。乃是包含一种将饼牺牲的意思。那表明耶稣身体的饼，也是须要擘开的。我们不将所有完全牺牲而有舍不得的意思，亦不能令大众皆得我们的利益。 5、分与众人(11节) 耶稣将饼擘开后，即分给门徒，门徒再转分众人，且已预先令众人一排一排地席地而坐；秩然有序，极安静的，可以随人所要，皆如愿以偿，免致有多寡不均之弊。此言耶稣不但藉用门徒所供上的材料，且又藉门徒之手，分授与从人，是其所行，亦有按人力当尽之分，藉门徒分给众人。 (三)众人的饱餐(12-13节)1、各如其量…分多分少，“都是随他们所要的”。我们亦当求得充分的神恩(彼后3:18；雅4:2；王下4:1-7)，因我们所得神恩，亦皆照各人的信量(罗12:3)。 2、转授于人——当时除了妇人孩子，尚有五千余众，谅来吃饼者不止万人，十二门徒自然不能一时均分于众人，必是赖众人彼此传递，不然天色既晚，一万余众，如何能均得所需呢?此亦教训众人，对于他人负有一种责任，虽吾人所有不丰，亦当与他人共享。当时各人所得，似乎仅足个人所需，但以分授与人，而愈分愈多。 3、众皆吃饱——此五千余众，无人不得饱足，他们“都吃饱了”。凡就耶稣而来的，无人不得饱足，吾人今日真就到主前，亦未有不充足我们灵性之枵腹者。 4、所食均同——耶稣供给众人的食物，皆属一样。众人中虽有男女贫富智愚之不同，我主并未给特别阶级，备特别食品。我们灵性的需要，恰切相同，主为人所备灵性的供给，并未因时地种族阶级之不同，而有所区别，人类灵性所需要皆同。 5、食而有余——众人都吃饱了，耶稣命门徒把所剩下的零碎收拾起来，装满了十二筐子；此不但表明主恩丰盛，且应珍惜其余，勿使遗弃，遂收拾零碎装满十二筐子。前仅五饼二鱼，谅不满一筐子，叫五千多人吃饱以后，竟然剩了十二筐子，每门徒可分一筐，不真是奇妙吗?(四)神迹的结果(14-21节)1、众人方面(14节) 众人见耶稣所行神迹，确知他为摩西所预表的大先知；遂定意在耶路撒冷为他加冠，立他为王，因他们受压迫已久，一见耶稣的行事，即喜不自胜的，以为犹太大帝国恢复有期。他们既有此物质的眼光，自然不能了解耶稣来世所欲建设的国度，是属灵的；所以耶稣自不能不辞却他们的推戴。 2、耶稣方面(15节)这次撒但在人心中运用他的能力，推戴耶稣为主，如它在旷野试探耶稣时，所用的手段相同(太4:8-9)。耶稣致胜的方法，即“独自退到山上去”。此急流勇退，即耶稣莫大的胜利，其平生事业，多赖此一“退”字。退即进之始；即不进之进；即猛攻急进；即完全除去下界思想，往灵界高山而上进。耶稣既退到高山，心灵提至最高，属于物质的世人，如何能窥见他的灵界心境呢?3、门徒方面(18-21节)本处所记，有数语略表门徒当时的景况；天已黑了，耶稣不在那里；因风甚大，摇橹甚苦；看见耶稣在海面上走，就甚惧怕。我们看日后门徒如何争议谁将为大，雅各约翰如何求在耶稣的左右；以及耶稣复活以后，仍问复兴以色列国，是否在这时；可知门徒当时定然与众人表同情，期望一个属物质的国度，见耶稣不受众人推戴。有负众人的盛意，未免有些失意，极不痛快。他们心中既有此错误，理应受一番警戒，使他们对于耶稣的物质眼光，转为属灵的眼光。 (1)门徒的苦况——(甲)心中黑暗之苦——众人因耶稣不受推戴，有负于他们盛意之后，他们对于耶稣的希望，有如太阳同时落下西山，未免有多人将欢迎的心，转为反对的心；门徒心中亦未免有几分失望，他们心中的黑暗，是不能言喻的。(乙)主不同在之苦--他们最苦的即主不同在；且是于黑暗中，主不同在；于狂风大作，波浪翻腾时，主不同在。信徒遭遇忧患，心中悲苦时，主不同在，真是无法安慰他们的心。(丙)工作不能进行之苦--他们摇橹费力虽多，为时亦久，时已到“夜里四更天”(太14:25)，且仅行十里多路。人若不与主同行。在黑暗中凭己力所作之事，真是没有效力的。(丁)心内惊慌之苦——当时门徒心中之疑涛骇浪，或比海波澎湃，汹涌之势尤甚，因加利利之海，行船不易，屡有覆没舟船等事，及至见耶稣来，因不知是主，以为是什么鬼怪，便更害怕，就喊叫起来。主来了不知是主，便惧怕喊叫起来了，此即门徒在苦难中，常遇见的情形。 (2)耶稣的记念——(甲)在山上未尝忘——门徒在苦海风浪中，主未尝忘；谅不能不特为他们代祷。(乙)来船上相安慰——不但在山上记念他们，也是亲身来安慰他们，耶稣一上了船，风就息了，船就“立时”到了他们所要去的地方。可见与主同行之效，船立时到了所要去的地方。读者注意，耶稣在此有三种神迹。 a．履海就徒——并非如科学家的解释，乃以耶稣之甚速，胜过地心吸力，因而不能沉下。 b．平息海浪——“上了船，风就息了”(太14:32)，可见耶稣有管辖天然界之权，他是万物的创造者。 C．立达彼岸——耶稣一上船，船立时到了他们所要去的地方，此不但因当时已去岸不远；门徒以耶稣在船上，非常欢喜；且因风浪已息；按心理上说，自然就觉得为时无几，到了彼岸。但此处乃明言“立时”到了所要去的地方，确有神力之表显。 此言门徒受——特别灵课，使他们对于耶稣的眼光，渐渐明了，不至终究附合世人，常存犹太大帝国的梦想。 二、属灵之粮(22-71节)本段所论乃道中精华，耶稣所讲已到最高地步。但此最高的讲论，最重要的真理，人最急需的灵道，普通人却难领会；因此这段要道，反成了犹太人离弃主的原因。 (一)第一问答——必坏之粮与永生之粮(22-27节)1、众人之问言——拉比几时来的 其所以寻找耶稣，多为吃饼得饱，系以耶稣饱五千人以后，即独自登山祈祷，众人见门徒上船过海，耶稣并未与偕；且除门徒所上之船以外无他船，他们以为耶稣尚留在海之东岸，遂于次朝，群集海岸以待，及久候未见主，即往迦百农去寻找，推其来意，多为吃饼得饱。 2、耶稣之答词——为永生粮劳苦耶稣在此，是答他们的来意，非答他们的问言，曰:“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。就是人子要赐给你们的。”(1)耶稣之观察人心——人来寻找主目的不正。耶稣遂为他们改正。人不可不先定规一生行事的目的。(2)耶稣之劳工观念——耶稣本身是木工，人作劳工，非因犯罪，元祖在乐园未尝不“栽培防守”。不过当看人为何劳力，多人所劳苦的，无非是必坏的。暂时的，甚至是犯罪的，毕生劳力，无非是犯罪的生活。所以耶稣说:“不要为那必坏的食物劳力……”(3)耶稣论人生活之目的——人所以受生，非为今生乃为永生，若是不得永生不如不生；所以人生唯一目的即为永生，而为永生渡今生。当为永生之粮劳力——如读圣经祈祷克己进修，皆须努力；即关于肉身物质种种事务的劳力，亦皆变而为永生事业的劳力，人惟能化俗事为圣工者，方不徒然劳力。(4)耶稣对永生粮之保险——“这是人子所要赐给你们的”，是决不徒然劳苦，凡为必坏之粮劳苦，非但不一定得到，即便得到。亦终归徒然。为永生粮则不然，以此即人子所要赐的，即父所印证，决不错误的。 (二)第二问答——行与信(28--29节)1、众人之问——如何行(28节)我们当作什么事，才算作神的工呢?我们如何行，方能得永生食物呢?2、耶稣之答——信神所差来的(29节) 永生之粮，惟以信而得，信神所差来的，即是作神工，惟凭信在基督里所行的，方为作神的工。 (三)第三问答--预表之粮与生命粮(30-40节)1、众人之问——你行什么——我们祖宗吃过吗哪你说信神差来的，即是作神的工，但你行什么神迹，叫我们信你呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪，可谓最大神迹，究竟你行何神迹呢--不知此吗哪，仅为生命粮之预表。 2、耶稣之答——我乃真生命粮——就我者皆由父的旨意 在耶稣的答词中显出:(1)真生命粮之由来(32-33)，真生命粮是由天而降的，摩西并未将真粮赐给你们，只有父将真粮从天赐给你们，我就是那真生命粮，是叫世人有真生命的。(2)真信徒之由来——“你们已经看见我，还是不信”，这并不为奇，因为真有信心的人，皆是父所赐的。“凡父赐给我的人，必到我这里来……我总不丢弃他”，到我这里来的，其一，在灵性上不饿不渴，而得灵命的养育(35节)。其二，必不失落一个，而至终得保全(39节)。其三，必得永生，在末日亦必复活(40节)。此即“那差我来者的意思”(38、40节)。本段对于“父的意思”是极注重的。 (四)第四问答——人之愚昧与神之教导(41-51节)1、人之愚昧(41-42节)耶稣之虚己，常作人的绊脚石。当时犹太人不能认得耶稣，正是因为他们只见约瑟的儿子，而未见到他从天上来的。人凭自己的物质眼光。决然不能认识耶稣。 2、神的教导(43-51节)人之所以信耶稣，据耶稣在此处所言:(1)由于天父的吸引(44节)，如未蒙父吸引，没人能就主。(2)由于父的教导(45节)，惟有听父的教训，又学习的，方来就主。但这并不是说“有人看见过父”，人所以蒙父吸引，蒙父教导，全是由于信心，藉着信心而接受父的教导。所以又继续说到，“信的有永生”，凡信的，就是信纳耶稣为生命之粮，吃这粮就永远活着，不同他们的祖宗，在旷野吃过吗哪还是死了。 在本段显明人不信耶稣的最大原因，即只看他为约瑟的儿子，不知他乃从神而来，是由童女所生。假若耶稣不过是人。如何可为人生命之粮呢?(五)第五问答——耶稣之生命与我之生命(52-59节)此数节乃灵性生命之要义。 1、主为灵命之根源--我的肉我的血耶稣说我就是生命——生命在道中——在主以外无生命。所言耶稣的肉，耶稣的血，是指耶稣如何牺牲他的生命，而作人的生命，其中精意自然是着重在灵意方面。按人之身体，是需要食物的养育；人的脑力，是需要学理的养育；人的灵命，惟需要耶稣的养育。耶稣就是生命。 2、人得灵命之必须——叫他活着活到永生耶稣既为灵命之源，在耶稣以外无生命，凡不吃人子之肉，不喝人子血的，皆无灵命——皆是死在罪中。“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”“若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面”。 3、人得灵命的需要——吃主的肉喝主的血本处所言吃喝二字，最注重:(1)吃喝是一件实行的动作——我们要得灵性生命，并非徒然相信，乃是必须有实行的信仰，的确的接纳了耶稣在十字架上所舍的生命。(2)吃喝是一件神奇变化的动作——人所吃的物品，如何化为人的血肉，真是一件奇妙的事——无生命的物质，尚能经过有生命的变化，而成为人的生命，何况有生命的主与人相通，岂不更能变化了人的生命，而使人成为有生命的人吗?不过其分别处，在人所吃的食物，是无生命的，是以经过人生命的变化，而成为人的生命；耶稣乃是生命之源，以其灵性生命，在人的心灵里，将人变化，而成为有灵命的。(3)吃喝是一件不能替代的动作——吃喝一事，是个人的事，决不能请人替代。我们赖主生活，也是个人必须凭信心，在于与主相通相连，否则耶稣的生命，决不能与我们发生关系。人欲得灵性生命，必须个人用信心接纳了耶稣的死，实验在自己的生命里。 (六)第六问答--天然与超然之区别(60-65节)1、有以天然之物质而跌倒——这话甚难，谁能听呢多人闻吃主肉喝主血的道理，心中多有疑难，说:“这话甚难，谁能听呢?”若仅注重物质方面，不但是不能听，即便能听，也是徒然，因“肉体是无益的”。此言亦正是圣餐的要义，人徒然注重表面的行事，也无非是叫人死的礼仪罢了，还能在人灵性生活上发生什么效力呢?2、惟以超然之灵道而生活——叫人活的乃是灵(63节) 耶稣说:“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”(I)表明所言注重灵意——我对你们说的话就是灵，就是生命。是言以上所说，非指物质，全在灵意方面。(2)表明所言就是生命，耶稣所说的“就是灵，就是生命”，凡耶稣所言，皆是属灵的话，是使人得生命的。而且他的话，也就是灵，就是生命，并非玄学虚理，乃是生命。耶稣虽未操觚弄墨，亲自著作。但他的话是活的，是有生命的，无须写在纸上，乃写在门徒心中，成了门徒的生命。所以他那生命的道，是万世常存的。历来人不信基督，多是不信关于超乎自然的灵道。 (七)第七问答——失生得生之原因(66-71节)这末后的数节，也可说是这次辩论的结果。 1、多人因此退后(66-67节)耶稣所供给的，不是他们所需要的——他不是来作物质的王——人要吃灵食，必须有属灵的食量，否则决不合他的El味。因此当时那些注重物质，而不信基督教超然主义的人，都退去了。 2、门徒以此进步(68-71节)彼得在此提出，人必须跟从主的理由:(1)在主外无他人可跟从(68节)。彼得由其本身的经验，证明除耶稣外，再无可归。人真归基督必再无所归从。(2)主有永生之道(68节)。惟主能供给人灵性的需求——能满足人灵性的枵腹，而赐人属灵的新生命，新能力，新思想，新快乐，满足人属灵的欲望。惟主有永生之道。(3)耶稣乃神的儿子是我们的救主(69节)。人非认识耶稣是神的儿子，并非为约瑟的儿子，他就是神，所言所行是属灵的，自不易接收耶稣所讲的灵道。基督教是超乎自然的，全在超自然的一位基督，若基督不是超然的，基督教的上帝，亦无相信之必要。基督教之所以为基督教，惟在基督是活上帝的儿子。 按耶稣分饼事，可见人的办法与主的办法其异点何在?新约记耶稣屡次上山去，都是作何事?看耶稣登舟，船行甚易一事，是否门徒心理上的事呢?祷告是客观的还是主观的?基督既为人的生命，又何以为生命粮呢?人不接受灵道的原因何在?基督教的超乎自然是事实吗?

第十二章 生命的水(7章)

以色列会众，每年有三个大节期，必须上耶路撒冷去:一即逾越节，又名除酵节(利23:5-8)；二即五旬节，又名七七节(利23:l5-22)；三即构庐节；或日住棚节、帐幕节(利23:33-36)。按圣经所记，耶稣亦每逢节筵，赴耶路撒冷，非但为遵守规则，亦为乘机宣传福音。 自上章至本章，已经过了六个月，其间耶稣周游加利利之各地，马太福音已记其事；约翰则略而未详。当时耶稣的弟兄，尚不信他，到他复活以后，弟兄始信他为基督，雅各与犹大二书，即其弟兄所著。按此处所载，他们对于耶稣，尚属怀疑，即愿他上耶路撒冷，证明他为弥赛亚。主即答复他们说:“我的时候还没有到。”其后耶稣即暗地上耶路撒冷去，以其时尚未至，不必故意冒险；至必须牺牲时，即毅然就义而不辞。 一、大辩论——人的渴怀(11-36节)在耶稣与众人大辩论之中，足以显出人的渴怀。未得灵恩的人，其心地黑暗干枯，真是不可言喻。 (一)耶稣未到以前众人的辩论(11-13节) 有的说“他是好人”，是完人之范；有的说“他是迷惑众人的”，大欺骗家。但那些对耶稣有真心信仰的，皆屈服于权威之下，“没有人敢明明地讲论他，因为怕犹太人”。我们现在仍有多人，不能信仰自由，仅凭他人之意见，以代替自己的信仰吗?我们在信仰上，决不可怕别人的权威，应当本着各人属灵的觉悟经历，规定我们对于基督的关系，以仰望他为我们的救主，我们的弥赛亚。 (二)耶稣与从人第一次辩论(14-24节) 当耶稣在圣殿教训人时，人听耶稣的言论，非比平常；因而未免有人希奇说，“这人没有学过，怎么明白书呢”?耶稣即以四种说法回答他们:l、我的教训，不是我的——是那差我的父的(16节)，违背我教训的，就是违背父。2、人若立志遵行神旨，就可晓得这教训的由来(17节)。或有人说，他所说的是真理，是出自上帝，究有何凭据呢?最好的实验法，即以其所说的，是于实行。实行即真理的试验法。人如果按耶稣的教训去行，不能不觉得以他为品格最高的模范，而知其言论之神圣。凡虚心实行耶稣教训的，其对于耶稣的疑心，未有不完全解除者。3、我所言，惟求神的荣耀(18节)，人凭自己说，是求自己的荣耀，但耶稣所言，惟求差他来者之荣耀，可见他心里没有不义。每有传道人荣已不荣主，闻此言，敢不觉悟。4、须按公平定是非(19节)，他们所以不听信耶稣的话，乃因他们不守摩西的律法，是在耶稣的言论中，已经定了他们的罪案。他们不欢迎耶稣所讲，又何足怪呢?众人闻言，无以对说:“你是被鬼附着了……”人对耶稣的行事，若不信他是神差来，由于神权神力，最易感想到他是被鬼附的。在今日知识阶级中，每言耶稣所行，是用科学方法，未并出物理以外；亦或言，由于写书者附会其说，并非实有其事。但在当时的人眼中，看耶稣所行，既有显然确据，若非出于上帝，即必是出于魔鬼，是一个行邪术的，他们所以看他是魔鬼，乃因他破坏安息日；所以耶稣又引起第五章所载，医病的事来表明。总要按公平定是非。 本段论真理的试验法，最好即按真理而行；未有按耶稣的教训去行，而不确知耶稣之所言为真理者。今日未免仍有多人，如当日犹太人一样地怀疑说，“我们怎么知道基督教是真的呢?”人除非在他的生活上去实验耶稣的教训，显见对于他个人的生活，并家庭，与社会所显的奇异效果，对他这种疑问，总难有显然的答复。今日的非基督徒，须以实验方法，将基督的真理，应用在他的生活上，实验是否真确。吾人对于解释基督教真理，最好的方法即实验。 (三)耶稣与众人第二次辩论(25-31节) 在这第二次辩论的话中:1、可见耶稣牺牲的态度——以上言耶稣说到他的时候仍未到(8节)，后又说他上去过节，不是明去，似乎是暗去的(10节)，是表明耶稣不是轻生的，本处言:“这不是他们想要杀的人吗?你看他还明明地讲道。”(25-26节)可见牺牲与冒险是不同的。在耶稣的牺牲，确有自己的主权，我的生命是我自己舍的。凡牺牲的未必都须冒险，我们固然不宜冒险，但有时到了不能避免危险的时候，也当甘愿牺牲而不辞。2、可见众人愚昧的真相一则日“难道官长也知道他是基督吗?”可见他们的良心，屈服在官长权威之下。再则日“我们知道这个人从哪里来”，他真知基督是从哪里来的吗?他们仅知耶稣出自拿撒勒，而不知耶稣确已应圣经所言，是从大卫本乡伯利恒出来的。他们只看耶稣的身世，而不知耶稣的真来源。终则曰“基督来的时候，没有人知道他从哪里来”；殊不知圣经已明言基督的来历。耶稣遂大声疾呼地对他们说明他的真来源(28-29节)。人所以不认识耶稣，全在他们不认识父。 (四)耶稣与众人第三次辩论(32-36节) 此言教会领袖，派人去捉拿耶稣；于是耶稣说，你们现在派人来拿我，但不久我要到父那里去，你们的罪要压你们到地狱里去。那时你们要找我，求我的拯救，不是要拿，但我去的地方你们不能到。1、见敌人的举动为神掌执——他们虽差人来捉拿耶稣，但因他的时候还未到，决无人能下手拿他。2、见寻求救主须要趁时——过此机会，良机已失，虽然要寻找主，却永寻不到了。最可惜的犹太人听这话，还不明白。一听耶稣说你们要找我却找不到，就冷笑说:“难道他要往散住希利尼的犹太人那里去教训希利尼人吗?”真弥赛亚来，决不能到希利尼人中间去。这话真是显出他们的愚昧。 二、大号召--主的供给(37-39节)从以上种种辩论，可知众人心中的愚昧、惨痛、渴怀，急需灵恩的灌溉。而且他们这种渴怀，也是日甚一日，直至耶稣走到十字架上，就更看出他们心灵中凄枯干渴的惨相，即不由地代表众人，用极悲痛的声音，叹惜说:“我渴了。” 按耶稣呼唤众人来饮活水，是在节期的末日，即第八日。在住棚节的头七日，每早献祭时，照例有人用一金瓶，从西罗亚池取水一瓶，奠在坛上，那时大众同唱以赛亚的诗说:“你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:3)此不但为纪念他们的先祖，在旷野喝磐石流出来的活水，也是指着将来要得的灵恩(结47:1-12；珥3:18)。第八天众人都排列着再到池子去，不过此次是带回空瓶来，表明他们的希望，尚未成功，像人渴了，不得水喝。正在那时，耶稣看见他们拿回瓶来，便呼喊说，你们心中干渴吗?有缺乏不满意吗?可到我这里来，就有活水能补满你们的一切不足。“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的”(39节)。 (一)耶稣赐人活水的意义——在此处已明言活水指圣灵，以活水比圣灵，乃表明灵恩之丰富，可以涌流灌溉，使一切干枯不毛之地，成为乐土。当时人的心灵干渴，而不知向何处寻求见水，耶稣遂站着高声呼唤众人，就主而饮。平素犹太教师，是坐着对人讲话，耶稣所以“站着”，而且“高声”，足见耶稣对人寻求活水之急迫。高声说，也是表明他所说的，是最清楚，毫无可怀疑犹豫之处。其所以以河流比灵恩:l、河流是有源头的——人得灵恩即与主的灵源相通。2、河流是极自然的——信徒获得灵恩，亦是一种自然的生活，是不待勉强的。3、河水是流往低处的——或言河水为谦卑的表号，凡较低之处，河即流入，而使之成为深潭。基督亦来到人类的低平线，所以心中最抵的，更得灵恩的充满。4、河水是丰盛的——河水不是瓶中或潭中之水，乃是极其丰盛，浪中有浪，甚至具着一种极大的势力，可以令地势改变，灵恩之丰满亦然。5、是永流不息的——虽当炎热天干旱年，亦永不至于枯竭(耶17:8)。6、是愈流愈涌的——得灵恩者之平安、快乐与能力，皆是与日俱进。7、是赐人生命的——凡河流经过之处，百物发生，得灵恩者，亦如以西结所见生命河两岸之盛况(结47:6-l2)。8、是流与源等高的——此生命河流是由基督上帝宝座前而来(结47:1)，凡喝生命水的，亦必得与基督相通，终究流到上帝宝座处，而得最高尚之生活。 (二)我们喝活水的经过——按本处所载，一个人要喝足圣灵活水，有必须的条件:1、渴(37节) “渴”字是表明人心灵中，对于获得灵恩之急需，之欲望，之深切，仰羡企慕渴思，不得所求，不已于心的意思。此渴慕之诚，即充溢灵恩之初步。读者果有此渴怀否?2、来(37节) 欲喝活水必来亲就耶稣，将心身灵完全奉献。惟耶稣为施灵洗的牧师，欲喝活水，非的确就到耶稣，外无他法。 3、喝(37节) “喝”即接纳之意，欲获灵恩，须开启心门，让圣灵进入，尽量而饮。 4、信(38节) 圣灵既已降临，即宜信他常寓心内，顺从他，依赖他，听他的引导，遵他的旨意，自可得其充满。无须再絮絮不休地恳求圣灵降下。 本处所言，即获得圣灵必须的条件，这四个条件，也是缺一不可的。若无渴慕的心，固不能得圣恩；仅渴慕而不亲就耶稣来，亦无从得活水的滋润；既就耶稣，还须各人敞开心怀，尽量而饮；既饮以后，即当信圣灵已在我心，我当时时事事，听其隐微的声音；更要随时归荣于主，自必得灵恩的充满了。 (三)人既喝活水的果效，耶稣在此显出，人喝活水有三种效果:1、对己——必在腹中成为江河的泉源。人既喝活水，即永不再渴，必要在他腹中，成为活水泉源(4:14)。此泉源是永流不息，直涌到永生的。人的生活，果能如同生命江河，是多快乐有福呢?2、对人——必要流出活水的江河。凡江河所流过之地，莫不被其恩泽；此源永远长流的生命河流，所过之地，人所得的厚赐，更是无量的。3、对主——即叫主得荣耀。人非为荣主，不能得圣灵，人既得圣灵，即更能荣主，愈荣主愈得灵恩，果能全心荣主，即必全心充满圣灵，主的荣耀在他身上，必更能彰显了。 三、大纷争--论到基督你们的意见如何(40-50节)本段论众人对于耶稣的辩论与号召，有人说“这真是那先知”；也有说，“这是基督”，在反对的人，非但不承认，且立意要捉拿他。不过连差役，亦听耶稣的话，有感于心说，从来没有人像这个人说话。至终则有议会中的分争，也是有信的不信的辩论。基督来世，将世人显然分为两大类，即信者，不信者；顺服的，敌挡的，友爱的，仇恨的，这福音无论传至何处，这是必有的景况。论到基督你们的心意如何呢?法利赛人以为他是迷惑人的(47节)；唆众人说，他是“被鬼附的”(20节)。那些脑筋简单，不加考虑的众人，或以为他是以利亚，或是耶利米，也或者是大先知中的一位。有心寻求真理的尼哥底母的答词说，“你是从神那里来作师傅的”。当耶稣受死时，百夫长看见耶稣受死的情况，说:“这真是神的儿子。”使徒彼得用他被神启示的眼光，明明地承认说，“你是基督，是神的儿子”。论到基督究竟你们以为如何?现世代人对此问题，并未有何新见解，一般破坏人信仰的人，自以为他们的见解，是新的，是近代的，因而有近代派，或新派的美称，其实他们的意见，也是基督在世时，已经流行的，试举其当时人们对于耶稣的观念。 (一)对于他的品格一一按此处所说，人对耶稣品格的观念极不一致:l、有说他是个好人——凡承认耶稣是个好人的，必须承认耶稣所讲一切的话，皆是真实，所行神迹，皆属可凭；而且他既自命为神子，其言决不虚伪。2、有说他是迷惑人的——耶稣既自命为神子，自信他为基督，为弥赛亚，假若他的话不可凭，不是一个迷惑人的吗?他不是妄施虚假教训，扰乱人的信仰吗?一个自欺欺人的人，决不能是一个好人，人万不能一方面承认耶稣是个好人，又同时不承认耶稣的言行都是可凭的。假若耶稣是伪言伪行，欺骗世人的，又如何能为完人之范呢?3、是被鬼附的——人若承认耶稣的人格是好的，又不承认耶稣的言论是真的，一个好人决不能说一些自欺欺人的话。若欲调解这种说法，只好说耶稣是个疯子，如此可以挽救耶稣的人格，而仍可不承认他言行的真实。但观耶稣言论高妙，行事光明，决不能说他是一个神经错乱，被鬼附的人，最可笑的是今日教会中自命为近代派的人，既以耶稣的言行不可靠，又说他是完人之范，这真是无辞以解。 (二)对于他的行事——当时人对耶稣所行神迹的观念:1、认为事实——基督来世的时候，所行的神迹，岂能比这人所行的更多呢(31节)?2、视为魔术——即看耶稣是被鬼附的，所行异迹，皆是凭魔鬼的势力。今日反对耶稣神迹的人，亦或有类同的论调，以为他是用幻术欺人的；且有以耶稣所行，并没有什么超乎自然的，不过仍与自然界，普通的定律相符合；更有不认为事实，只从寓义方面解释者。但约翰对于耶稣的行事，有正当的定论说:“耶稣在门徒面前行了许多神迹。没有记在这书上，只记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。” (三)对于他的职务——当时的人对于耶稣的职务，意见极不一致:其中有人说，难道官长知道他真是基督么?又有人说，“我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来”，所以他决不是我们所盼望的弥赛亚。但其中也有信他的说，“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这个人所行的更多吗?”所以我们看他“真是那先知”；也有的说，“这是基督”。但也有人说，“基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说，‘基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗’?”可怜他们真是愚昧，假若基督对他们说起在伯利恒降生的故事，他们将如何存心呢?我们的主生在伯利恒却长在拿撒勒，而作了一个拿撒勒人，这真是神的智慧，“将这些事对聪明通达人，就藏起来了”。论到基督，你们以为如何?这实在是千古的大问题。 我们读本章对于耶稣的弟兄尚且不信他，有何感想?假若基督不是神，他是不是个好人呢?在本章耶稣辩论之言，有何要旨，究竟表明他是谁?犹太人本为神的选民，基督来了他们竟不欢迎，假若基督今日再来，教会中还有不肯欢迎的吗?耶稣何以说信他的人要从复中流出活水的江河来呢?同时闻耶稣讲道，有信与不信，其故为何?尼哥底母暗中作门徒是否有主的旨意?

第十三章 生命的光(8章)

当逾越节时，每于殿堂之女院，悬金灯二枝，为纪念当日先祖在旷野有火柱之引导。耶稣遂以此为题，宣告众人，他是世上的光。 一、世界急需真光照临(1-11节)(淫妇案)解经家多有以本章首段，一至十一节，并未载于约翰福音原本，其故以古羊皮抄本，有将此段列于路加二十一章之后(参路21:38)；也有未将此段列于约翰书卷之内，且以首二节言及耶稣已回橄榄山，次日回殿时，始遇此事，似与其于节期末日讲道之事不符。但于节期最大日之次日，谅金灯尚在，耶稣即以为喻，表明真光之实际，亦未尝不合。而且解经家，虽有不认为正经，却未有不以此为信史，且确为使徒遗传者。在此段中足以显出世人心中如何黑暗，而急需真光的照临。 (一)世界的黑暗(1-6节)于文士法利赛人带一淫妇至主前，藉此试探耶稣一节，真是一幅形容尽致的图画，将社会人心的黑暗，描写出来。 1、社会之腐败——此种悲剧，发生于耶路撒冷之圣地，且是来过节之圣民中，实是表显道德之腐败，并舆论的刻薄。每有小说家，形容与此近似之悲剧，其措辞正如法利赛人所为，欲表扬其罪恶丑态，不但令身犯其罪者。难乎为情，亦于社会中留一不好的印象。我们对此等事，最好根本忘却，总不提起为妙。 2、人心的黑暗——如有淫乱的事发生，是男子的罪大呢?是一个被诱失足的女子之罪大呢?如将厚颜无耻的男子带来，置于广众之下，或属应得处分，而仅将一个软弱含羞的女子捉来，将何以为情呢?而且众人对此等情事，何以绝未表示悲哀，竟腆然面目的，于众人之前演此悲剧呢?3、宗教领袖的奸恶——此事足将文士与法利赛人奸恶诡诈的真相，形容出来；他们是犹太会中之领袖，竟然带一淫妇至耶稣前，藉以试探耶稣，其用心可谓毒恶已极。他们将妇人带到耶稣面前，叫她“站在当中”说:“夫子……摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头砍死。你说该把她怎么样呢?”他们如此说无非要得告他的把柄，以为耶稣必处两难之间，若说不加刑罚，则违背摩西的律法，若说置之死地，则又与罗马律法冲突，是耶稣无论怎样回答，难免坠其陷阱，可惜宗教领袖，竟用这种卑劣手段，设阱害人，此种行事，连平常人尚不肯为，况教会领袖，竟存心暧昧，而用此毒恶的诡计，且藉一淫妇，于广众之前演此悲剧，存心非为控告淫妇，只为藉此害人，宗教领袖，如此黑暗，将何以为会众的表率呢?(二)耶稣的光照(6-11节)1、对于众人(6-9节) 人心中的黑暗阴翳，固然在主前彰显无隐，但耶稣是要人自己觉悟他们的罪，在此所用令人悟罪的方法:(1)弯腰用指在地上画字——耶稣所以用指头在地上画字:(甲)或以耶稣对此问题，不愿答复，遂于地上画字，表示置若罔闻之意。(乙)有以耶稣对此难题，欲慎重回答，遂在地上画字，以便有机会考虑。此种讲法，对于我非无重要的教训。(丙)有以耶稣所画，是很有意识的字，谅来其首次弯腰，仅书其半日“尔中无罪者”；二次弯腰，再书“可先以石砍之”。亦或者所画，是法利赛人等暧昧之事。(丁)但耶稣所以在地上画字，更是给众人一个自省的机会，要众人良心中各自答复法利赛人之问题，要众人慢慢的，慎重的，从各人良心的觉悟里，定规此案的判语。 (2)谁无罪先拿石头砍她——耶稣虽给众人一个自省的机会，无奈人不觉悟，仍不住口地问他；耶稣遂更进一步要他们有更深的觉悟，说:“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”耶稣的答词，真是巧妙:(甲)可以躲避他们所设的陷阱——他们要耶稣左右为难，进退失据，耶稣如此答复，既不干犯摩西律法，也不违背罗马的律法，不是最巧妙吗?(乙)可以叫他们自坠术中——据摩西律法控告人，而证人有罪者，应先下手(申17:7)。(丙)发明判罪的定理——人以何事定人的罪，正是以何事定自己的罪。否则欲改良社会，必先改良自己，必须自己无愧，方可讲人的过错。(丁)为藉此使人有深切的觉悟——此言正是为令控告妇人者，反躬自问，自受良心的判断，众人一闻耶稣之言，都良心自责，从老到少，都出去了。 众人出去之故:其一，因其良心，既已发现，则不欲看此悲剧，免致难以为情。其二，因不欲再受良心的痛刺，则不得不快快出去，免避良心责备。其三，觉耶稣的慧眼，已洞察他们的肺肝，真无面目立于主前，则不得不快快出去，逃避耶稣的圣面。如诗云:永生之光射我心间 烛照吾人肺肝 裸体相向污秽不堪 非主义袍罪身难掩 怎敢立于神前 2、对于妇人众人既从老到少都出去了，只剩下耶稣与妇人，站在当中，耶稣有福的义目，遂射到妇人心中。 (1)妇人之答词——耶稣对妇人有两个问题:一即那告你的哪里去了?二即无人定你的罪吗?妇人不答第一问，正显明她不追问告她的人；只答第二问说:“主啊，没有。”此言真显出进到主面前的人，所得的地位--“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?基督耶稣已经死了”(罗8:33-34)。妇人口称耶稣为主说:“主啊，没有”这句话，是何等庆幸。 (2)耶稣的安慰——我也不定你的罪，去吧，虽有人讲耶稣对妇人所说的话，只是消极的说法，“我不定你的罪”。但无积极的说法，如对西门家妇人所言“你的罪赦免了”似乎此妇人尚未得着赦免。但是不定罪就是赦免——我也不定你的罪，去吧——真是得了主的释放。她这一去，是何等的快乐呢?(3)耶稣的警告——从此不要再犯罪了，真悔改的表显。即“不要再犯罪了”。赦免的结果，也应当表示“不要再犯罪了”。弃绝罪恶，即悔改蒙赦的证据。 3、对于自己 耶稣对此淫妇案，已表示他自己的态度，使我们看他真是我们慈悲的救主。他来。不是要定世人的罪，不是为审判，乃是为拯救。其对妇人所说:“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”一言，是何等的慈悲，并安慰与救济的能力。妇人虽一时落于人的圈套而失足，她那坠落的灵魂，虽被罪污秽，但内中仍隐有神的肖像，是极可爱慕的，而且她那痛悔之诚，确已表显于外，耶稣看得极分明。耶稣虽是极恶罪，却是极爱罪人，更是爱为罪忧痛的罪人；所以耶稣对于陷罪懊丧的妇人，表示他一种深切的怜爱说，“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”。 二、耶稣显然为世上的光(12-30节)耶稣在此，藉用他们先祖当日在旷野被云柱火柱引导之事为喻言，遂说明他如何为世上的光，无奈犹太人仍不接受这光。 (一)光的实效(12节)耶稣论光，有最显然的两种实效:1、烛暗一跟从我的就不在黑暗里走 当日列祖赖光的引领，行走旷野路；人要经行这世界的大旷野，不至迷路，非跟从耶稣不可。 (1)吾人非被引领走已成之路吾人所走生命的程途，是个人从未走过的，上帝并未给我们一种显然的地图，表明吾人所经一切路途。这一条路，虽是我们知道的，至于各人究竟如何走，自何处走，在日常生活里，每日的程途，还须我主随时指引。但我们跟从主，对于前途虽有所不知，却当大胆仰赖主，随他的引领，无论领我们走何路，无不甘愿随从。 跟随跟随我愿跟随耶稣 无论走何地方我愿跟随主 跟随跟随我愿跟随耶稣 无论何往主领我我愿跟随 (2)吾人却被引领走光明的路所走生命路程，对于我们各人，虽然不是走已成之路，不能一眼看到底，必须一步一步，随主引领，看明一步，前走一步，但这条路却是最光明的，对于前途虽有些不明，亦无所顾虑，靠主随时指引，步步行在光明之中。 切望恩光照于幽暗之中 为我引路 范我步履不能求见远景 惟求恩主一步一步引领 2、生物——必要得着生命的光 世上所有生物，莫不是赖光发育、生活，世界若是无光，必成为一幽暗凄苦，无生气的世界。 (1)我们灵命生活以被光照为起源神造世界，先造光，第一日神说，要有光，就有了光。人得灵性生命之伊始，也是先被基督的光照，生命在道中，这生命就是人的光(1:4)。 (2)我们灵命生活以被光照而发育 凡常住在主光明中的，所有一切黑暗罪孽，必皆被生命之光消除，一点不能隐匿，不能存留，其生活的光荣快乐，是不能形容的。 (二)人不被光照的原因 在此形容不被光照的景状，是何其可怜!1、以不承认耶稣的见证(13-20节)耶稣于此数节圣经中，自命他为生命根源，是基督，是上帝的表现。从他可以认识上帝；并说明他的见证，无奈犹太人不信他所见证的。 (1)耶稣自己的见证(13-15节)(2)与父同作的见证(16-20节)耶稣在此说明，人对于他并对父的眼光，有互相关联:(甲)认识父的必认识基督——凡只承认上帝，而不承认基督的，他所承认的上帝，不是我们的上帝。(乙)认识基督的必认识父——以基督已将父表显出来。除了基督所表显的上帝以外，人所信仰的上帝，不是我们人类所需要的上帝。当时犹太人不认耶稣，非因凭据不足，关于知识方面，世上之哲学家宗教家凭知识寻求上帝的，皆归于失败。 2、以与主相去悬殊(21-24节) (1)耶稣去的地方他们不能到。(2)耶稣是从上头而来，是属灵界的，他们是从下头来，是属世界的。(3)耶稣是除罪的，他们是死在罪中的。耶稣曾经说明，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”(3:l9)。耶稣在此，而再三地说到，“他们必要死在罪中”(21、24节)。人既不悟罪，觉罪，悔罪，切切盼望离开罪，除掉罪，自不乐于接受基督的恩光。 3、以耶稣不合他们的盼望(25-30节)犹太人所希望的弥赛亚，并非为神的儿子，他们只希望一个政治的弥赛亚，来复兴犹太国，他们对于耶稣为上帝之子的观念，是格格不入的。正如本处所言:l、耶稣的神性--耶稣说你们若不信我“就是我从起初所告诉你们的”；你们举起人子以后，就必知道那“差我来的，是与我同在”等语，皆是表现他的神性。“我是”二字，正是耶和华在旧约所用的语气(参赛43:10；申32:39)，意即“永在者”。“我就是”——“我从起初所告诉你们的”，解经者虽意见不同，但其中所含要义，“溯及起初(元始)，我即元始之我，现在与你们立谈之我，是一个我”。耶稣既是从元始永在者，他是永远的“我是”，他不是上帝是谁呢?2、耶稣的神权——耶稣用数种说法表明他的神权，如“我有许多事讲论你们，判断你们……那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人……你们举起人子之后，必知道我是基督……我没有一件事是凭着自己作……我常作他(父)所喜悦的事。”皆是表明他的神权。主所行皆是父所行的，如上所言，耶稣既不合犹太人所希望的，自然他们不肯就他的光而来。 三、人得耶稣光照之实效(31-39节)(一)信者得真自由(31-36节)凡真信耶稣的，不是徒然相信，必须见诸实行，“常常遵守我的道”。信心无行为就是死的，凡“真门徒”，未有不信行合一者(31节)。果能信行合一，即必“真自由”了。 1、知识上的自由(32节) 你们“必晓得真理，真理必叫你们得以自由”；此真理是指耶稣，并耶稣所讲的福音，人若真认识了耶稣(耶稣即真理)，并明白了耶稣的教训，得了耶稣的光照，从表面说，可以解脱了一切从规矩礼仪，风化，并假师傅的教训，种种的捆绑。从心灵上说，因为得知关于救恩，灵界，来生，种种的奥妙，即从各样疑惧，失望，黑暗中，得了解放。耶稣第一次在拿撒勒会堂传道，即言神“叫我传福音……叫那受压制的得自由”(路4:18)。 2、品德上的自由(34节) 犹太人一听耶稣说到叫他们得以自由，他们一面生气，一面奇异说:“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过人的奴仆，你怎么说你们必得以自由呢?”(23节)此言不但显出他们的骄傲，仗恃他们是亚伯拉罕的子孙，如施洗约翰所讲的(太3:9)；也是显出他们的无知来，就表面说他们不是曾在埃及巴比伦等处作过奴仆吗?不是现在还受罗马的压制吗?就心灵说，凡犯罪的就是罪的奴仆，他们那一个人不被罪的压制呢?凡真自由，在公德上必不能妨碍他人的自由。不违背律法，不离乎正规，绝不妨碍他人的自由，方为真自由。不能因我的自由，使他人有什么不自由，果能注重公德，不侵犯人的自由，方能保全我的自由。凡真自由，更是在私德上，不被情欲肉体的挟制。可惜世人，少有不被情欲牵连，而为罪孽之奴仆者；非被基督恩光照临，在基督里得了解放，其心灵决不得有真自由，真快乐。犯罪的，就是罪的奴仆。 3、地位上的自由(35-36节) 人或有知识上的自由，有真理的眼光，尚未得到品德上之自由者——非不知，乃未行，固不得谓为真自由；即便在品德上得了自由，若在地位上尚未自由，仍不得谓完全之自由。所以在此又进一步说到儿子在家中的自由，人非在神家有儿子地位，决不得有灵性上的自由。“奴仆不能常在家，是儿子常在家里”，在于父母脚前，可以快乐自由；所有神的儿子。叫你们所得最大的幸福，即在神家中同做儿子，这样，你们就真自由了(罗8:15- l7)。 (二)不信者显出黑暗(37-59节)耶稣的真光是照亮黑暗中的隐情——“光照在黑暗里”。 1、对于他们自己的观念(37-49节) 显出他们自义与自是的真相:(1)自以为是亚伯拉罕之子孙实非亚伯拉罕之子孙(37-40节)按肉体说，虽是亚伯拉罕的子孙。但按信仰与灵性说，实非亚伯拉罕的子孙。如果他们是亚伯拉罕的真子孙；一则，他们必能“容下”耶稣所讲之道(37节)，“容下”二字不但是“保存”，也是“长进”之意，因为亚伯拉罕是信心的父，凡其子孙必应有他的信心，可以“容下”信道。二则凡系亚伯拉罕的子孙，必行亚伯拉罕的事(39节)。此言不但有亚伯拉罕之信，亦必有亚伯拉罕之行。他们既无亚伯拉罕之信，亦无亚伯拉罕之行，如何配为亚伯拉罕的真子孙呢?(2)自以为是上帝之子实为魔鬼之子(41-47节) 他们虽然说“我们只有一位父，就是神”，这不过是句自欺的话。他们如果是神的儿女:一则不能不爱耶稣，因“耶稣是从神而来”(42节)。二则，必然明白，并听从耶稣的话(43节)。殊不知他们是魔鬼的儿子，他们是乐意凭他父的私欲，行他父所行的。其父之特行:其一，即从起初是杀人的，以害人为事，且以为乐。其二，不守真理，或作不立于真理中，即失了真理之地位。指其原为天使，离去本位而作乱党。其三，惯于言谎，他是说谎之人的父，无怪他们不信耶稣。 尝有伪智慧派，据此处所说，“你们是出于你们的父魔鬼”一言，证此书非约翰所写，因智慧派(Grosticism)称魔鬼为父，即创造有形世界之主宰，即犹太人所拜之大神，此说之谬，不待辩论，因为与全圣经不符合。 2、对于耶稣的观念(48-59节)他们愈在耶稣的光里，即愈显出他们的黑暗。 (1)咒骂(48-50节)(甲)自地狱的黑暗里所发的咒骂(48节)可怪啊!他们的咒诅侮慢，真是无礼，达于极点，还说:“这话岂不正对吗?”可见撒但也必觉得他的行作，是“正对”了。他们在此，a．说耶稣是撒玛利亚人——按撒玛利亚，乃混杂的种族，称人为撒玛利亚人，是极重的骂话。b．称他为被鬼附的——即为鬼所凭神经错乱的人，谅彼得所说耶稣“受骂不还口”之言，即由此引出。 (乙)从天来的光里所显温柔的答复(49-50节)耶稣毫无愠色，温柔的答复:一则，不承认他们的话——我不是被鬼附的。二则，说明他所言，是为神的荣耀，我是尊敬我的父。三则，说到他们的轻慢——你们倒轻慢我。四则，言及无须自己求荣耀——有一位为他求荣耀定是非的，此即明说神是他的父。 (2)讥诮(51-59节)(甲)第一种讥诮关于信徒的生命(51-55节) 耶稣听敌人咒骂的话，深恐当时在场的信徒，听见灰心，遂从中说几句安慰之言:“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不死。”耶稣在此明言，谁是他的真信徒，即“遵守我道的”。遵守道的有何幸福?即“永远不死”。此事是否坚确呢?“我实实在在告诉你们”。此永远不死之意:a．指已将死权胜过，信徒再不被死挟制(来2:15)。b．指信徒已出死入生，得了永远的生命(5:24)。c．指信徒不受第二次死的害(启20:6)，无奈犹太人不明耶稣所说，“永远不见死”，与“永不尝死味”的意思；遂冷讥热嘲地讥诮说，“亚伯拉罕死了，众先知也死了……难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?……你将自己当作什么人呢?”耶稣的答词是说:“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父。”故不明耶稣所言为何?真是将珍珠丢给猪了。 (乙)第二种讥诮关于耶稣的永生(56-59节)我们的永生观念，是以主的永生为靠托，假若无永在之主，人决无永生之望；所以耶稣于论信徒的生命以后，又提起他自身的永在。在此有两句话，表明他的永在:a．亚伯拉罕欢喜仰望我的日子，看见了就喜乐；按亚伯拉罕在主一千九百年之前，如何能看见主的日子呢?其一，有指亚伯拉罕曾接三个客人至帐幕中，其中有一位是主。其二，有指以撒原是耶稣的预表，他看以撒生的日子，就如同看见神所应许的。其三，有言亚伯拉罕是用信心的眼光，看见将来降生的基督。其四，有指基督生时，亚伯拉罕在天之灵，已看见主的荣光，听见天使歌唱的声音。解经者多主持第三说，亚伯拉罕是用信心，在他平生所经验的重要事迹里，已看见基督的影像，因基督是永在的。b．没有亚伯拉罕就有了我——犹太人听耶稣说。“亚伯拉罕看见我的日子，未免以为荒谬绝伦，便讥诮说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢?”此言看耶稣的面容，年不过五十岁，如何能见千数百载以前的始祖呢?考耶稣当时，仅三十余岁，何为言五十岁呢?谅以耶稣辛勤传道，多受痛苦，常经忧患，未免面貌苍老，形容枯槁。据五十八节耶稣的答词，甚爽直，言“还没有亚伯拉罕就有了我”；按“就有了我”四字，仍与上文所用“我是”二字同，即言“没有亚伯拉罕我是。我是自有永有，我是永远的”；万物未创造以先“我是”；世界末日以后“我是”；我是永远常在的。 耶稣在本章所言所行，是否显然为世上的光?在淫妇案中，提到人被耶稣光照。何以受感的先是老人，后是青年呢?福音书中未曾说到耶稣写什么字，耶稣真没写过字吗?他的字写在何处呢?耶稣在本章屡言他的来历，人能否用智慧见到个人的来踪去迹呢?人不见耶稣的真光，能否获得真自由呢?耶稣屡言犹太人不识主，不爱主，全因不识父，那么真爱上帝的人，必爱基督吗?不爱基督的人，能真爱上帝吗?基督徒的灵性生命，有否致死的可能?本章正是讲亚伯拉罕的两等子孙，在今日教会中也显见有这两等信徒吗?

第十四章 医胎生瞽者(9章)

本章开头言“耶稣过去的时候”，似乎紧接上章“耶稣从殿里出去了。”看见一个生来瞎眼的。但按耶稣历史之序，本章与上章，并非紧连。解经者之论调，亦不一致，有言医胎生瞽者事，与避难离殿时，约有数日之暌隔；意谓耶稣于此数日内，携徒步游耶路撒冷附近各地，当其去时，偶然遇一瞽者。亦有谓本章与下一章所论。皆是修殿节时之言行(10；22-23)。上二章是住棚节的事，秋天的住棚节过去了，今又到了冬天的修殿节，耶稣又到耶路撒冷，所遇各事，正如本处所载。著者以胎生瞽者被医治一事，表明耶稣工作的实际。 一、医胎生瞽者之肉眼(1-l2节)(一)门徒与主之论断(1-5节) 瞽者坐于道旁，乞怜于人，初未尝有心求主医治。瞽者虽未自动地来求医，但那位仁慈的大医生，总不会将他忽略．虽在行路当过去的时候，他那慈爱的眼睛，早已洞鉴瞽者的苦况，就“看见一个人生来是瞎眼的”。那个瞎子蒙耶稣“看见”，福莫大于此。 1、门徒的问言——苦难的来源(2节) 门徒一见胎生瞽者，便想到一个哲学并神学的大问题，即“苦难的来源”。 (1)此人瞎眼是否为罪果——人世苦难，多从罪孽而来，这是约伯书中详细讨论的；耶稣亦尝未否认苦难为罪孽的恒产，当然人无罪孽，亦必无苦难。但亦有不尽然者，不但自然界有许多害事，显与罪孽问题无关；生物界亦许多苦痛，显然与罪无关；即人类之病苦厄难，岂果皆为罪孽的结果呢?果如此，盗跖何以富而寿，颜回何以贫而夭呢?(2)此人瞎眼是何人之罪果——“这个人生来是瞎眼的，是谁的罪呢?是这人的呢?是他父母的呢?”此种问言，其中含有数种意见:(甲)灵魂先在之说——如教父阿利金等，或以人灵犯罪，特使之投胎，有转回的机会。(乙)未生产之婴儿有感情之说——犹太人普通观念，以未生产之婴儿是有感情的，且此种感情常是有罪的(参创25:22；诗51:5)。 2、耶稣的答词——荣主之良机(3-5节) 门徒的问言，是“苦难从何而来”?耶稣之答词是“苦难为荣主之良机”。我们对于人的苦难，不是空言无补地去讨论；乃是要实际地去帮助、体恤、同情；因耶稣慈爱的眼睛，一看见瞽者，就恍然听见他那一种不求而求的声音。人的苦难，乃神的仆人彰显神荣，发展人格与仁爱上帝表同情的好机会。各种患难，皆有映照上帝荣光的妙缘；于阴云密布时，每于云端露出彩虹。我们对于苦难问题，不是急于找出致苦的来源，乃是要找出机会来，实行神的工作，彰显神的荣耀。 人生在世，光阴无多，趁时作工，犹觉为时不足，安得不趁有白日，急于作父之工呢?耶稣明知是日为安息日，如有何动作，难免遭人攻击；但想我来黑暗世界，为要照耀生灵，于安息．日行所当行，亦正是在黑暗中发出亮光，故言“我在世上，是世上的光”。 (二)耶稣施医之方法(6-7节)1、最愚之方法如以唾沫和泥，抹瞎子的眼睛，非但不生效力；恐将好眼治瞎了。而且吩咐瞽者往西罗亚池子去洗，此一洗有何用呢?如乃缦所谓，如果一洗就生效力，我国岂无更好的河水可洗吗?殊不知上帝也正是用人以为愚拙的救法，拯救信的人呢(林前l:21)?2、至奇之方法或有人以此事并无什么希奇,以唾沫和泥等事，其中或有什么阴谋；或以唾沫与泥，含有什么功能；且以此为信徒有病可以延医用药之证据。其中有无阴谋；听众人与瞽者，并瞽者父母之言，可以评定(10-l1、15、20节)。以唾沫和泥，含有功效，可为信徒有病用药之证据，说的未免太滑稽。殊不知此乃出于耶稣之神权神能，所行显然的奇迹。 3、必须之方法耶稣平常医病逐鬼，多凭一言，立即痊愈，在此处何以用此手术呢?其中含有至深至要之理，有如此行的必要以耶稣医病等事，皆是按照人的信心，为人成全；此瞽者当日坐于道旁，并未有心求主医治，如同耶利哥城外的瞽者所行的，耶稣则不得不设法启发他的信心(参可8:22-25)。以唾沫和泥，虽无医愈的功能，却有感发其信心的功能；往西罗亚池子去洗，不但是增其信心，也是征明他的信心。按西罗亚即奉差遣之意，有人以为自从瞽者听耶稣的差遣，遂称为西罗亚池；亦有谓此泉之水，系由他泉流来，如他泉之水不发，此泉必涸，故名此池为西罗亚，表明“遣发输送”之意。无论如何解释，皆可表明瞽者，已凭信而听主的差遣，信心既生，就“照着他的信心,为他成全了”。 (三)瞽者愈后之效感(8-12节)瞽者既得痊愈，其邻友平素认识他的，莫不惊奇，且各有猜疑与评论。有人说“是他”，有人说“不是，却是像他”；争论纷纷，莫衷一是。至终瞽者自己证明说，“是我”。众人既已确知他是那个生来瞎眼的，遂越发感动了他们的好奇心，究竟此种神奇的治好，是如何成功的?瞽者之证言，十分明了简切，即直述其事，毫不隐瞒。虽然众人仍有不服，必欲究其根由而后已。按瞽者既得痊愈，众人见其行动，莫不以为希奇，一个真得耶稣光照心灵蒙耶稣医愈的人，亦未有不令人视为希奇者。凡“真信耶稣者，必有见证显于其本人之身”。 二、医胎生瞽者之心眼(13-34节)瞽者不但肉眼痊愈，而且他心中的慧眼，同时也启明；大非法利赛辈心地昏蒙可比。看本段所记，法利赛人因瞽者痊愈，特再三审问，以“证此事之虚实”，于审讯之问，可知瞽者心目明了的态度。 (一)先问瞽者本人(13-17节) 法利赛人以耶稣在安息日医病，曾以唾沫和泥——和泥即作工。可见他们只知拘守规例，不顾实际上的利益；只以耶稣用唾沫和泥，即断定他为罪人。至瞽者蒙医之美举，竟置之不论，他们的心眼，是何其黑暗呢!其间或有心中稍微明亮的，以为有罪的人，不能行这样的神迹；于是他们的议会，即起了纷争。在瞽者本人则有坚决清楚的眼光。一则对于自己一我是瞎眼的，我去一洗就看见了。二则对于耶稣——法利赛党既是分为二组，互相争论，遂又取决于瞽者，问他看耶稣“是怎样的人”，瞽者本着他心中的光亮，毫不畏怯地说，我看他“是个先知”，因旧约的先知皆行神迹。 (二)继问瞽者父母(18-23节)1、法利赛人之质问(18-19节) 法利赛人传瞽者之父母到案，质问他们三个问题:(1)这是你的儿子吗?(2)你们说，他生来是瞎眼的吗?(3)如今怎么能看见了呢?这是他们疑此人实非瞽者，必是耶稣与他预先有何诡谋，冒称耶稣行此神迹，以便藉此欺人，妄称其为先知为基督，是愿以疑心或含混之词，抹杀此神迹。 2、他父母的答词(20-23节)他们只答他头两个问题说:“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。”至于第三问题，他们不敢为真理作证，便推到他儿子身上说，“他如今怎么能看见，是谁治好了他的眼睛，他已成人，你们可以问他吧”。据此回答，我们可以见出法利赛人的权威，他们早已决定，如有人认耶稣为基督，即将他们赶出教会。我们藉此也可知道法利赛人，此时如何怀恨耶稣，并防范耶稣。如何周密，无奈他的父母不敢为真理作证，对于耶稣医愈其子之事，竟佯为不知，却将此难题推到他儿子身上，卸了他们的责任。 (三)复问瞽者本人(24-34节)法利赛党，中止审判，此时谅已退室密商，就二次命从前瞎眼的人前来，再行审问。 1、法利赛人方面法利赛人，欲从前瞎眼的人，否认耶稣行此神迹，便叫他归荣与神说，“你该将荣耀归给神，我们知他是个罪人”，其意，并非为他得了医治归荣于神；乃愿他否认此事，用实话归荣于神，可在神前承认他所说的谎话。如此一方面说“他是罪人”一言，可以抹杀耶稣一片的善意；一方面用“归荣于神”一言，掩饰人的耳目。 2、瞽者方面 从前瞎眼的人，此次答复，全是经历；其先已言及，“是我”(9节)；“我……就看见了”(11节)；今又言“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了”。“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪!我们知道神不听罪人……”有经验的见证，真是一种铁见证，是决然驳不倒的。“从前我是瞎眼的，如今能看见了”，这是我个人显然的经历，是任谁不能辩驳的。听瞽者所说的话:l、看其不屈从人意否认耶稣所行神迹。2、本其经历，大胆为真理作证。3、凭主所行，不但明认“他为先知”，“他决不是罪人”，而且他必是“从神而来”。看他的心眼，是何其光明呢?法利赛人因有“成见”，且有“党见”，以致他们的心眼昏迷，失了判断力，倒远不如此瞽者，心地光明，看事透达，真是具有智慧的心眼，能以看到法利赛人所不能见的呢?此时法利赛人因理屈词穷，老羞成怒，遂将他逐出教会，谅系当时从公会赶出，后即按常规辩理，将他从犹太会中除名。 三、医胎生瞽者之灵眼(35-41节)本段论瞽者被逐出犹太会堂，以后随即被主寻获，进于主的教会，近形式说，即作了新教会中的第一人。当时耶稣与使徒，亦尚未自犹太会中逐出，而此瞽者便首先自犹太教被逐，并得了首先进入基督新教会的荣耀。在此数节内最重要的要义，即瞽者与法利赛人的悬殊。 (一)瞽而不瞽(35-38节)那生来瞎眼的人，不但肉眼已愈，心眼光明；耶稣也开了他的灵眼，使他明认耶稣为基督，为弥赛亚。当瞽者被逐以后，耶稣闻其为道辩护，证明真理，且为己名被逐出会堂；仁慈怜悯之主，特寻觅他，将自己显现给他，并交托他(9:24)，正如显给撒玛利亚的妇人一样(4:26)，说:“你信神的儿子吗?”他说谁是神的儿子叫我信他呢?耶稣说:“你已经看见他。现在和你说话的就是他。”他遂大声说道，“主啊!我信，”就拜耶稣。看耶稣如此明明向瞽者显明他为弥赛亚，“你已经看见他”，这是何等荣幸呢?读者是否已经看见基督呢?如果未见基督，是为何故呢?当日耶路撒冷虽有人信耶稣，但耶稣却未将自己交托他(2:24)，即未将自己显明给他们；可见人无真心归基督，基督决不将自己显明给他，若基督未亲自向人显现，人亦终不能见基督。从前瞎眼的人，得以启明灵目，看见基督，你已经看见他，真是奠大的荣幸。 (二)不瞽而瞽(39-41节)1、原因(39节) 耶稣一见那人灵目启明，认识他为当来的基督，立时即感想到，人对于他信与不信的关系，说:“我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。”他来世“本不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”；然而审判的事，是终究免不了的，因人信与不信的缘故，即将人显然分为两类；那些自以为能看见的，究竟看不见，自以为不能看见的，倒反看见了，可见信与不信的关系有多大呢?2、事实(40-41节) 此言法利赛人瞽目的真相，他们一听耶稣以上所言，以为耶稣是讥讽他们，心中不悦说:“难道我们也瞎了眼吗?”耶稣的答词，虽未说他是瞎眼的，却也显出他们不瞽而瞽的真相。——他们自以为是知识阶级中人，竟甘心行暗昧路，神子在他们中间，他们也不认识，是两眼虽明，而心眼已蒙，这种情形，是真可怜的。“他们若瞎了眼”，所言所行出于他们的无知，“就没有罪了”；但他们说“我们能看见”，是博学明经之士，所行一切，皆明知故犯，罪不容辞了。 耶稣当“过去的时候”，看见一个瞎子，不误作工的机会，我们果如何宝贝机会呢?耶稣多注意个人的工作，究竟是一切关于种族，并社会上种种大宣传收效大呢?是个人之工收效大呢?法利赛人中多有因同情于某党之心太大，以致失了判断力，在今日教会中，当如何避免此事呢?新教会中所收第一门徒，有何资格?人必如何方无愧为新教会中人呢?

第十五章 耶稣为善牧(10章)

上章论法利赛人，对于瞽者之举动，不能不令耶稣感到真牧与假牧的不同处；因法利赛人自以为是作民牧的，为人灵性方面的导师；殊不知他们真是显有窃贼强盗的行为。瞽者既被他们逐出教会，遂蒙耶稣收入他的圈内；耶稣即藉此说明伪牧人与真牧人的比较。犹太民族既多以畜牧为业，谅耶稣在耶路撒冷附近的山上，必常看见牧羊人率领他的群羊，自然更容易叫耶稣感想到牧人的比喻，这也是在旧约圣经里，多次用过的比喻(结32章；耶33章；亚11章；诗23篇)。 一、善牧与羊的关系(1-21节)本段耶稣以自身与羊的关系，表明每一个牧者当有的资格，并对于羊应有的关系:(一)真牧人(1-6节) 历来教内伪牧人，不一而足，他进羊圈的目的，无非为偷窃杀害毁坏，耶稣遂先说明何为真牧人。 1、从门而入(1-2节) 门即耶稣基督(7-8节)，人必须为耶稣。从耶稣，并同耶稣而入羊圈，方为真牧；且为神所选，所召，所立，所用，方为由门而入。不然，如“从别处爬进去，那人就是窃贼，就是强盗”。惟有从门而入．方为真牧人。未有不由耶稣，而能无愧为灵界之导师者，今日教会中司牧，是否由门而入呢?2、看门者开门(3节) “看门的”，解释不一:有人指天父言，因为“非父引导，无人能就主”(参6:44)，有人指施洗约翰，因约翰即以为主开路的专责(1；l9-36)。但查圣经并教会史，历来为教会开门的，即圣灵。非圣灵开门，其工作必无成效，故以后说理由充足。 3、呼羊之名(4节) 真牧人对于他的羊，必一一认识，能以叫出他的名字来。名字之义，即指其人的真相。此言一个真牧人，对于他每一只羊，必知其真相，而呼其名。我们作主的羊，每人各有一个专名字(赛43章-45:3；启3:5)。从神而来之名即各人之真名，此名字可以表明各人灵性的地步；如西门改称彼得，扫罗易名保罗等等。牧者给羊起名，每有按着羊的毛病，与别羊之不同处，送他一个名字；主为我们起名，却不用这法子。因为都是按着我们的长处，或者其中寓有鼓励之意，使我们藉此自勉。今日教会中之牧人，是否--认识自己的羊呢?4、率领群羊(4节) 牧者将羊自圈放出之后，即“在前头走”，以为群羊的先导，示以当行的路径。此言真牧师必在凡事上，堪为人的表率，于待人接物，持己事神，皆可以为人模范；更是在灵道上，已作过来人，堪以引导会众，在灵道上的进行。 牧者果能如此:l、羊必听他的声音(3节)，凡他所言所讲，在会众身上，必有感力，因会众认出真牧人的声音。2、羊必跟从他的脚步(4节)，羊既听他的声音，自必乐意跟他的脚步行，牧者任领何往。群众必乐意相随了；如此可令羊不至误听生人的声音，随之而去。今日教会中每见有羊随生人而去者，皆以牧人未表明他的声音，无愧为真牧人的声音，会众因尚未辨明其声音，确为神真仆之声。或有“生人的声音”与他的声音相混，亦或比他的声音还好听些，以致群羊无所适从，每有随生人而去者，岂不深为痛惜吗?(二)好牧人(7-l5节) 羊牧固然有真伪之分，亦有善与不善之别，耶稣既已说到何为真牧人，此则更进一步，说到何为好牧人。以上耶稣将真牧人的比喻告诉他们，无奈他们不明白耶稣的意思，于是耶稣又清清楚楚以身作则地，说明何为好牧人:1、对于己 对于牧羊人自身方面，所言最重要者有二:(1)以身为门(7-9节) 以上耶稣所言“羊牧”，是指牧者与羊群的关系；“羊门”是指牧者对于羊与羊圈双方的关系。耶稣即人得永生唯一的门路，“不从耶稣，必无人能到父那里去”。若要明白“羊门”的真义，必须明白犹太羊圈的情形，以犹太野外之羊圈，并无柴扉，牧羊人则以身为门，夜间卧于羊圈门口，群羊出入，必经牧人躺卧之处。此可知不从门入者，必为窃贼强盗。今日教会中司牧是否堪为会众唯一归主之门呢?(2)不惜性命(11、15节) 善牧视羊如命，宁舍命不舍羊，而富有牺牲精神，所以一而再地说“善牧为羊舍命”，“我愿为羊舍命”，非同雇工不肯为羊牺牲，一见狼至，即弃羊而逃，善牧乃与羊共其命运，生则为羊而生，死亦愿为羊而死，故宁愿舍命而不舍羊。 2、对于主(8节) “凡在我以先来的，都是贼，是强盗”，可见一个好牧人，决不能“在主以先而来”(此“先”字之意，当指位置言，非指时间言)。如言人凡事置于耶稣之前，不甘居于耶稣之后。自必是窃贼是强盗无疑。惟有时时事事，将主放在前头，求主的荣耀，让主居首位，方可为善牧--耶稣“当在凡事上居首位”(西1:18)。 3、对于羊从我进来的必然“得救”，得救之所关，以下有数种说法解明:(1)生(10节) 耶稣说:“我来了，为要使羊得丰盛的生命。”此生命除耶稣外亦无从而得(1:4)。牧师最大职务，即领信徒获得属灵的生命，以“真传道即传生命”，无愧为灵父(林前4:15)，为天国种子(太13:38)。 (2)养(9节) 羊的生命所以丰盛，因为善牧育养有方，正如主言“凡从我进来的，必然——出入得草吃”。牧师不欲群众的灵命增进则已，果欲其增进，必要引导群众到青草地上，活水旁边，会众所得天量既足，其灵命之健康自不待言。 (3)顾(11-l3节) “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。……”并不看顾羊。但好牧人，乃只知有羊，而不知有己，竭全心全力，爱护顾念，舍此而外，别无他务，甚至为保护群羊，牺牲性命亦不辞。 (4)识(1 4-15节) 耶稣说:“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。”此言善牧识羊，非仅识其面，而不识其心，仅识其言行动作之外表，而不识其道德灵性之真相；乃羊与牧，牧与羊，彼此相知，正如父与子之彼此洞悉无异。善牧之所以为善牧，其牧会之最得力处，“识羊”二字，即其秘诀。 (三)大牧人(16-l8节) 圣经不但称耶稣为善牧，亦称耶稣为大牧，乃“凭永约之血，为群羊之大牧”(来13:20)；且称耶稣为牧长(彼前5:4)。是言耶稣乃牧中之牧，所有群羊。咸将归服，而成一群从一牧。本处所载正是表明大牧之资格:1、为全体之表(16节)所言 “我另外有羊……我必须领它们来，它们也要听我的声音”一语，可知大牧当， 以表率群羊为要务。凡我会中具有灵能灵力之牧师，其行事为人，往往有关全体，非但为群羊之表，亦且为众牧之表，其职务与事工，无所谓团体会界之限制，不也是今日教会中之大牧吗?2、有合群之力(16节)言 “我另外有羊，不是这圈里的……要合成一群，归一个牧人”；此指耶稣不但为犹太教会中之牧人，且为异邦教会中之牧人，也是指着今日教会之大牧，对于全体之存心，当无所谓歧视，无所谓区别，胞与为怀，一视同仁，而有合群的能力，方合大牧的资格。 3、具复生之能(17-18节) 本段为我主耶稣，表明他如何尽大牧之职，为何言及“我将生命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来”等语呢?我主之意，乃言如不具复生之能，决不能为大牧，因-个人尚未死而复生，如何以灵性生命，分授予人呢？我主耶稣不但有死而复生的经历，其所以死而复生，也是权操己手。是他自己甘愿将生命舍去，又有权柄将生命取回来，故无愧为大牧，长牧，并总牧。今日教会中司牧，若未实验死而复生的大能，将何以堪为群羊的大牧呢?当时犹太人因耶稣这番讲话，又起了分争，有人看他为被鬼附的，是疯狂的人所说的疯话，毫无可听的价值。内中也有略具见识的，以为鬼决不能将人眼睛治好，而且他所说的，决不是被鬼附的人所说的话，因此就纷纷乱嚷地起了争论。 二、善牧与父的关系(22-42节)(耶稣乃上帝之子)或以二十一至二十二节之间，相去两月，即与九章与本章上段，皆系住棚节之事，但看上下文所关，本段与上段仍属一气，其中多言羊牧之喻。按修殿节，系主前一百六十七年，犹太马喀比所立，用以纪念洁净圣殿，即遭安提阿库所污者。当耶稣在所罗门廊下行走时，犹太人即怀成见而问之日:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明地告诉我们。”发此问者，其中或有少数人。对于耶稣是否为基督，心中犹疑，欲耶稣明白答复，或有出于好奇之心，谅亦有人欲从耶稣答词中，寻找控告的证据。由此问题所发生的讨论，可分为两步，第一，论耶稣与羊(24-29节)；第二，则论耶稣与父(30-42节)(一)耶稣与羊(24-29节)1、凡不信主者乃以不是主的羊(25-26节) 耶稣对于不信的人，未尝直接宣明他是谁，耶稣业已明言他所行之事，足可以为他作证，“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父的名所行的事可以为我作见证”。但那些否认耶稣的人，对于耶稣以前的教训与工作，并未感发他们的信仰。他们所以不信，最大原因，即以他们“不是主的羊”，质言之，因为他们不是主的羊，所以他们不信。 2、凡主之羊必在主里有永远之安全(27-29节) 此数节论牧者与羊，有互相的承认与信托:(1)羊对牧人(27节) (1)必听从主声音。(2)必跟主脚步。人在主手，虽甚安全，但若自愿离主而去，亦得随其自由。 (2)牧人与羊(28-29节)此言羊从主所得莫大之利益:(甲)蒙主认识(27节)。(乙)赐以永生(28节)。(丙)永不失落(28--29节)，若不得主之同意，无人能从主手中将羊夺去，因为世上没有任何能力，可以从父的手中将他们夺去，凡真为主之羊者，必有永远之安全。 (二)耶稣与父(30-39节) (我与父原为一)耶稣在此论其与“父原为一”之言，即其为己作证最高之语:1、与父为一对于群羊之关系 既与父为一，则父之手即我之手；父之权即我之权；父之羊亦我之羊；无人能从父手将羊夺去，亦即无人能从我手将羊夺去。我既爱我之羊，甚至为羊舍命，有谁能从我父手中或说从我手中，将羊夺去呢?所以我的羊，在我与我父的慈爱权柄手中，工作生活，真有不尽的平安与快乐，可永保安全，决不至被夺去。 2、与父为一对于自身之关系 此耶稣自命为神，他与圣父的神格及工作为一，他不仅自命为弥赛亚，且明言他即永生之上帝。犹太人对于此种宣言，亦听得十分明了，因而即拿石头打他；从耶稣被钉十字架，即以自命“与神为一”为罪名。假若耶稣不过是人，犹太人以此罪名控告他，而置之死地，亦属当然；因其不过是人，而妄称为神，实罪无可逭。希伯来人对于上帝神圣巍大之观念，视一切自命为神者，皆罪不容赦。耶稣在此明明宣言他“与父为一”，他对于犹太人之解释，与父为一即自命为神，亦未加纠正。故吾人当承认若耶稣不是自觉其真具神性神格，与父同体，即必是一个欺世的；但我们看基督本身之道德，绝对不能信他故意出此妄语。他自信有真确的凭据，并“与父为一”，不仅在能力权柄与事工方面，即与神的本体性格，亦莫不然，他是与父同性，同德，同权，同荣，是与父原为一之上帝。我们若细心研究耶稣的言行，不能不承认，耶稣自命为神与父原为一之结论。 3、与父为一对于上帝之关系我在父里面，父在我里面，在我身上，可以将父完全表显出来:(1)父藉基督表显其神格之实在 当基督未降世之前，人对于上帝，究无清楚的眼光，因人对于上帝的观念，多有不同，莫不是朦胧模糊，即在今日，凡不信基督者，他的上帝观，多是出于悬想，或以上帝不过是宇宙间的一种能力，为宇宙间各种现象之自来，并非真有一位具位格之上帝。假若上帝不过是一种能力，谁还去崇拜他呢?谁肯向吸力电力等祈祷以申崇敬呢?耶稣说:“我与父原为一。”上帝既为父，父之观念不能与位格分离。上帝在基督里，道成肉身，来在世间，生活于世人当中，自可令人确知有一位具有神格的上帝。 (2)父藉基督表显其神性之实际耶稣未来世之前，人对于上帝之慈爱与良善等，颇怀疑虑。于人类之历史，自然界之表显，皆未能一致地证明上帝是仁慈良善的；按人的经验，常觉上帝是可畏惧的。据自然现象，或表明是残忍的。惟在与上帝为一的基督身上所证明的。可以窥见上帝的真相，他实在是公义慈爱良善的，他是我们的父。“神没有人看见过，只有在父怀里的独生子，将他表明出来。” 总言此段乃为耶稣证明他的神格，“他与父原为一”。并引用诗篇八十二篇“那些承受神道的，尚且称为神”之言，表明人不得因其自称为神，即以他为僭妄。但属神者以神称之，是以其具有神德神性之简称；究不得如今日自称为新神学家者，藉此以为人人皆可为神，耶稣亦究与吾人无异，如此解释即是以词害意了。当时敌人闻耶稣所言，遂密议如何捉拿他，耶稣却逃出他们的手，到了约旦河外约翰从前施洗之处。该处乃法利赛党势力所不及之地。乡民诚朴可风，且已蒙约翰之教化，心中谅犹记得约翰所言，将有一位“在我以后来的，却在我以前”，“他将用圣灵给你们施洗”等语，即有多人归服了主。

第十六章 最大神迹(11章)

在靠近橄榄山的伯法其，有一村名伯大尼，乃耶稣心爱之处，于耶路撒冷讲道时，每住宿于此。主耶稣所以乐居此地，乃以该处即其最爱之友，马大姊妹与拉撒路的家园。本章所载，我主所行最大神迹，即显于其最爱之友身上，爱主更深者，乃更见主的荣耀。 一、最高的祈祷(1-3节)(主啊!你所爱的人病了。)疾病忧患，常是信徒的利益，因“万事互相效力，叫爱神的人得益处”。如此我们遇见患病的时候，究竟该怎样祈祷，方合神的旨意呢?若我们求神叫病患快痊愈，而不得病患锻炼的利益，那不是辜负神的意旨，失掉一个好机会吗?或谓最难的祈祷，不知该怎样的祈祷，即是当病苦忧患中的祈祷。此时马大姊妹以其弟拉撒路有病，特遣人去报知耶稣说:“你所爱的人病了”，想马大姊妹何不急请耶稣，“来到他家”，或请耶稣“说一句话”，叫他兄弟痊愈；竟然只是告诉耶稣“你所爱的人病了”呢?乃以主的旨意尽善尽美，用不着我们先定了办法，求主照我们的办法成全，“虽不依我主意，也不依你主意，主必有好主意”。惟愿主的美旨成就，远胜自己昧于主旨，而絮絮不休地妄求，只要对主说:“主啊!你所爱的人病了”，真是最高的祈祷。——主啊!你所爱的人病了，我们从这祈祷的话可知:1、主所爱的未必不遇病患或以主既爱我们，必凡事保佑，凡事祝福，必不至遭遇病苦忧患；讵知不然，尝见信徒，每遇病苦忧患，与常人无异；所幸信徒所遇，皆由主的美旨在，主啊!你所爱的人病了。 ． 2、主是我们在病患中之急需 马大姊妹一见其兄弟有病，立即遣人报知耶稣说:“你所爱的人病了。”我们的病患，每由主的爱，我们有病时，主更爱我们，我们在病中所需要的，除主的爱以外不要别的。一个有病的人。果深得主爱，不但他的病苦皆消归无有，而且也必化为莫大的利益呢?主啊!你所爱的人病了。 3、主知如何成就更与我们有益我们遇有病苦，无须惊惧，无须心慌．急急地向主祷求说:“主啊!主啊!求你如何如何快快使我痊愈”，但当用信托的心，安然对主说:“主啊!你爱我比我自爱更深，你知如何成就，更与我有益，惟愿我主旨意成就。主啊!你所爱的人病了。” 二、延迟的答复(4-16节)信徒祈祷，常有时许久不蒙垂听，即灰心失志，殊不知在主那里，有他最好的时候，我们务要等待主的时候。本处记耶稣自知其所爱的拉撒路有病的信息，似乎应为爱他的缘故，急速去医好他，但主却仍在所住的地方耽延了两天。以在主看其爱友拉撒路有病，为荣耀神的机会，在此迟延答复之中，神的荣耀即更彰显了。 1、主之工作皆有其适宜之时(4-6节) 我主完全的生活，皆有神旨意与计划，每一时辰皆有一时辰的工作，每一工作，皆有一工作之时辰。当其闻拉撒路有病之信息，仍迟延两天，乃以时尚未至，在此迟延之中，神的荣耀即更加彰显了，“已经四天了”，“必是臭了”。而且其在庇哩亚或亦有相当的工作，尚未完毕，必待时机已至，神的荣耀即彰显。我们切不可以为许久祈祷不蒙应允，即以为主不爱我们。 2、时日一至任何阻碍不能防碍其工作(7-16节) 按拉撒路之病，十足促耶稣之死，门徒亦略知其中危险，故阻止耶稣去耶路撒冷，一危险受死之地。但耶稣答之日:“白日不是有十二小时吗?”其意乃谓:l、其工作尚未完毕——在其工作尚未完毕之时，其生命异常安全，迨工程告竣，虽引颈就义而不辞。2、当利用目前之时机一一白日仅有十二小时，机会过去甚速，危险虽当前，但责任亦当前，决不能因为任何危险，防碍了前面的工作。耶稣既闻拉撒路之信息，仍在庇哩亚迟延两日，并非对于前面有所顾虑，正因有意耽延，藉令神的荣耀，更加彰显；待时机一到，即对门徒说:“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。” 三、至深的慰藉(17-38节)伯大尼去耶路撒冷不过六里路，有好些人因拉撒路死了，来安慰马大姊妹，安慰的人虽多，她们心中终是不得安慰，惟到主的脚前，方能深深得慰。 (一)至实的应许(20一27节)马大姊妹到主脚前来时，虽有信心，却是疑信参半，满怀忧虑，虽然说，“就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你”。“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子”。却仍然说:“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”似乎以为主非在目前，不能救他兄弟不死；并言“我知道在末日复活的时候，他必复活”，是好像不信耶稣为生命之主。马大虽如此疑信参半，耶稣却深深体恤她，即明明告诉她说:“你兄弟必然复活。”“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”在此寥寥数语当中，耶稣不但清楚应许拉撒路必要复活，也是明白宣告他如何为生命之主，生命之源。我们灵命之复活，身体之复活，皆在于主，信主者虽然死了，也必复活(指灵性也指身体)，凡活着信主的，必永不死，因为既已重生，就是入了永生，既入永生。自必不再死了。 耶稣在此是似乎宣言叫人不能相信的真理，作此言者，不是全能的上帝，即必是大言欺世的人。但看其令拉撒路复活一事，足证所言不诬，耶稣不是全能的上帝，是谁呢?“复活在我……信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永不死”等语，十足对世人命运问题，给我们一个明白的答案，“人死以后还能再活吗?”信我的虽然死了，也必复活。人的寿命果无穷期吗?“信我的必永不死”。 (二)同情的眼泪(25-28节)耶稣见马利亚及友人皆忧伤痛泣，他也满心忧伤，情不自禁地，流同情的眼泪，耶稣哭了。耶稣明知拉撒路必快复活，何故亦流眼泪呢?不但是看死为罪的结果，未免心中忧痛，并且叹息时人的不信；更是与人表同情，见亲友忧伤，而深深体恤他们。此同情之眼泪，十足表显耶稣之人格，其对世人之忧伤痛苦，公然表示同情与友爱，他来世系与忧苦的人们莫大之安慰，以其神圣的矜恤慈怜，而轻轻伸出慈爱之手将人的眼泪拭去。而且其所以哭，更是与其友人等，不知上帝大于死亡，故特使拉撒路由死复活，以明示他为使人复活，并赐人生命之主。 四、最大的神迹(39-44节)耶稣使拉撒路复活，乃其所行神迹中之神迹，亦最大之神迹，试言其行此神迹之经过:(一)耶稣之手续 1、对于马大之提醒(39-41节) 犹太人的坟墓，是一个洞，有大石一块挡在洞口，此石头即死人出自墓中唯一的大阻碍，耶稣遂对马大并其亲友说:“把石头挪开。”奈马大此时仍心中犹豫，以为拉撒路死了已经四天，现在必是尸首已臭。耶稣遂又提醒她，以增加其信力，言“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗?”信心既足，方可配见主的荣耀，行在她兄弟身上。 2、对于上帝之祈祷(41-42节) 墓口的石头既已挪开，拦阻已除，耶稣遂举目望天说:“父啊!我感谢你，因为你已经听我!我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”按耶稣此处所祷求的话，与先知圣徒行神迹时所求迥异，因此处所言，是赞美感谢的话，并非祈求的话，他“与父原为一”，他所行即父所行，凭此祷告，亦可知我主之神格。其所以如此祷告，并非为求父之垂听，“因为你已经听我”，乃是为人，叫人因此相信，此事亦深深告诉我们，于众前求神显荣之前，当先蒙父之垂听，你已经听我。若不是已蒙父垂听，冒然于众前而行，恐难免有时亏欠神的荣耀。 3、对于拉撒路之呼声(43-44节) 耶稣大声呼叫说:“拉撤路出来!”那死人就出来了。其所以大声呼叫，并非轻轻地试验着发声，乃知时辰一到，其友必即刻也是一定从坟墓而出；故不能不用相信与喜乐，并欢迎的声音，大声说拉撒路出来。正如当他再来时，凡在坟墓里的，听见神儿子的声音，必都要出来。 (二)众人之本分 拉撒路由死复生之生命，既是由于耶稣，他是我们生命之主，复活在主，生命也在主。但耶稣表现其无限权柄能力时，仍有人力所能为之事。据此处所言:l、除去石头(41节)，耶稣既能赐人生命，岂不能除去石头吗?此乃人力所能为，故耶稣特给人一个机会有分于此神圣的事工，真是人莫大的荣幸。令今日死在罪中的人复生，我们最大本分，亦当首先除去石头，即阻碍人信主得生的种种阻碍。2、解去捆绑(44节)，拉撒路既已复生，无奈手脚仍裹着布，脸上包着手巾，实不便动作。耶稣遂“又对他们说，解开叫他走”。今日教会中未免有人，虽已得了生命，但仍有种种束缚，或是关于信心，或有关于知识，未得自由解放；我们亦当遵主之命，为他解开，叫他行走。 五、两面的效果(45-53节)(一)多人因此信主(45-46节) 那些到马大、马利亚家来，安慰他们的犹太人．因他们有此友爱的心肠，也立时得了极大的报酬；不但得见拉撒路从死里复活的最大神迹，且因此信了耶稣。而且此效力之扩张。亦不可限量，甚至在敌人眼中看来，世人都随从他去了!(二)敌人因此跌倒(47-53节) 敌人方面，见耶稣显然行此神迹，心中非常恐惧说:“若这样由着他，人人都要信他。”如此恐大不利犹太国，因而不得不加以干涉。内中有该亚法系本年作大祭司，遂提醒众人说:“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”其意以为若杀了耶稣，可免得犹太亡于罗马。殊不知他这话，正是作了耶稣代万国人死的预言。他既是神家的大祭司，神的羔羊被杀之前，理应有大祭司在他头上按手，承认众民的罪，叫神的羔羊作他们的替身；此时该亚法竟于无意中尽了他为大祭司的职事，按手在耶稣头上，将他置于死地。所以“从那日起他们就商议要杀耶稣”。可怜啊!神家的大祭司等，所以要杀害耶稣，是因他显然行了大神迹，他们不但不因此来承认他为弥赛亚，反因此将他置于死地，是非真理何在呢?祭司等既对耶稣不怀好意，耶稣遂暂避其锋，率领门徒至以法莲城，以事修养。待逾越节届时，再赴耶路撒冷顺承父旨，以达其救世之目的。

第十七章 耶稣得荣(12章)

本书显然分为两半，前半论到公然之表显，后半论到隐然之表显，本章正是这两段的过渡。而且本章所载，除了首数节以外，皆是末七日圣迹之第一日所遇之事。以首数节所论伯大尼的筵席，系在逾越节前六日。如按末七日圣迹详考之，此逾越节前六日，当为犹太人的礼拜六，如赴筵后即去伯大尼过最后的安息日，迨礼拜一，即七日的第一日(即我们的礼拜日)，耶稣骑驴进京所遇各节正如本章所言。 一、在伯大尼筵前所得的尊荣(1-11节)耶稣在伯大尼的筵席上，受了各方面的爱戴与尊荣。其中更有马利亚以香膏抹主，是最令人取法，而叫耶稣满意的(参太26:6-13；可l4:3-9)。 1、西门之荣主——为主摆筵席设席者乃长过大麻疯之西门，系拉撒路的亲戚。或言即马大之丈夫，其乃藉物质爱主。教会中每有人爱耶稣多在物质方面，以其所有财物等帮助教会，这也是不可少的。 2、马大之荣主——亲手服役 圣经记马大，每言其乐意服事主，用她的手，用她的力量，去爱主、服事主，无愧为教会女执事的好模范。 3、马利亚之荣主——最爱耶稣圣经提马大姊妹马利亚的名字只有三次，每次皆言其在耶稣脚前。(1)言其在主脚前听道(路10:39)。(2)言其在主脚前得安慰(约11:32)。(3)言其在耶稣脚前表爱情(12:3)，即打破玉瓶，以香膏抹主，又以头发去擦，满屋有香膏的香气。惟时有犹大心存贪欲，以为马利亚以三十两银子的香膏抹主，无乃太靡费，就从旁边加以指责。但耶稣却十分尊重她所行的，并称许她说:“她在我身上作的是一件美事……无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。” (甲)乃牺牲之爱将香膏之玉瓶打破，毫不顾惜，以三十两银子的香膏倾在耶稣头上，正可以表明真爱耶稣者，即将身灵牺牲，为耶稣浇奠也是乐意的。 (乙)乃完全之爱其所以将玉瓶打破，乃愿完全倒在耶稣头上，使无点滴之余，正是表明他愿将全心爱耶稣，乐将所有爱情，都倾在耶稣身上。 (丙)乃谦卑之爱我们看马利亚如何在耶稣脚前，以香膏抹主的脚，并用她自己的头发去擦的态度，不能不赞美她在她所爱的主面前，是何等谦卑!(丁)乃尽其所能之爱耶稣尝赞美她说:“她所作的是尽她所能的”(可l4:8)。凭主所言，可知马利亚所备三十两银子的香膏，实是尽了她所有的力量，是为爱主，尽其所能。 (戊)乃适时之爱人的爱或有不当，纵尽其所能，亦不足被称赞。但马利亚如此爱主在主看为最适宜，“她在我身上作的是一件美事”(可14:6)。因为是为主安葬之日存留的。对于穷人常有机会，但对于主的机会是不多。 4、拉撒路之荣主——复活的生命本处记拉撒路虽未发一言，未行一事，却大大地荣耀了主。并且引动了许多人；叫“好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣”(11节)。因为拉撒路是以生命荣耀主，人只看见了他，见他那从死里复活的生命，即是为主作了莫大的见证。 一个真正有生命的信徒，莫不是主的好见证。可惜对于嫉妒的人，也有反面的效验，致令祭司等去设计连拉撒路也要杀了(10节)。 二、进城时由众人所得的尊荣(12-19节)本段记耶稣得胜进耶路撒冷，当耶稣传道时曾屡次嘱门徒与被医治的人，勿言其为弥赛亚。以传道工夫未完，赎罪之时未至，不便令敌人乘机，妨碍欲达之目的。今觉时日已到，神旨将成，非但不禁止众人欢呼称颂，亦公然携门徒开道进城，以接受众民之欢迎。 (一)其进城之时日 其进城时，为今之主日，即犹太人安息H的次日。解经家每称此日为荣耀日。称七日之第二日，为权柄日。主尝于是日洁除圣殿，咒诅无花果树。七日之第三日，为辩论日，即马太二十一章二十三节至二十五章末节所论诸事。七日之第四日，为在伯大尼之退修日。晚间进城，设立圣餐并与门徒话别(约13-17章)。第五日为受难日，亦为得胜日，是日薄暮，即被葬墓中。但教会相传耶稣受难并安葬之日，在七日之第六日，于安息日睡墓中，七日之第一日清晨即由墓中复起(可l6:l-2；太28:1；路24:1；约20:20)。果如此言，是耶稣在墓中虽历三日，以时间计之，仅为一天两夜而已。此与末七日圣迹之序不合。且与耶稣之预言并约拿之预表相冲突(太12:40，16:21，17:23，20:19)。其错误谅以耶稣钉十字架被葬之日，即安息日之预备日。即犹太人之礼拜六(约19:31)，而忽略此安息日乃指逾越节，圣会之大安息日(利27:7-8)。非第七日之安息日。故耶稣受难当在犹太人之礼拜五，即今日之礼拜四，耶稣睡在墓中，是经二安息日，即圣会之安息日(七日之第六日)与第七日之安息日，于七日之第一日昧爽(今日之安息日)，即由墓复生。 (二)其进城之荣耀耶稣此次进城，不但允许众人，以欢迎弥赛亚之盛礼所行种种举动，如手拿棕树枝，口唱和散拿，并称其为以色列王，奉主名来者，且以衣服等物，布于途中，前拥后护，欢呼称颂。他自己亦表显其得胜入都为王之标记:如乘驴为和平君之表示，以明他所立的国乃建立于温柔和平，而非建立于强权武力，与物质之富裕。此正应验圣经所言(亚9:9)。门徒当时虽不甚明了，迨主得荣耀以后，即恍悟其中要义。此种公然欢迎耶稣的表示，令法利赛人实觉耶稣对于民众的大感力，遂不胜惶恐说:“全世界的人都随从他去了，”因此决意置耶稣于死地。 三、由希利尼人所得的尊荣(20-26节)上来过节的人中，有几个希利尼人，有人以为他们是犹太人，散居在希利尼人中，故有此称，有人以为是虔诚之异邦人，进入犹太教者；他们从异邦拜偶像的环境，来到耶路撒冷为盼望认识活上帝，即来拜访腓力，谅以腓力家住伯赛大，常与异邦人接近，平素即有相识，腓力亦约安得烈同作介绍。 (一)希利尼人之请求——我们要见耶稣 他们所希望所祈求的:不是要看什么神迹奇事，或求身体方面的什么利益，只求“见耶稣”。此即真信徒唯一的希望与福乐。今日信徒果时时求见耶稣吗?我们今日如何得见耶稣呢?(1)眼见——举目一望，无时无地而不见耶稣之化工、能力、仁爱、智慧的表现。不论于忧苦、喜乐、各等的境遇中，亦无时不看见耶稣的美旨与厚爱。(2)心见——纵然眼不能见，亦可用心眼常常思慕并仰望耶稣，时刻与此不见之友同在。(3)面见——我们总希望有一天，可以面对面地见了我们所爱的主。 (二)耶稣之答词耶稣对于希利尼人之请求，立时就见到在异邦人中，不可限量丰富收成的预兆。故言“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”。生命有如麦子，非先牺牲不能结子粒。此中要义:1、牺牲的生命 生命之能力与效感，是由于肯舍己牺牲；而胜过自私自利的心思与行事。麦子的生命，若是不自私，甘愿埋于地中，似乎是失败，却得了十分美满丰盛的效果。基督与信徒等之生命亦然，如吾人只为本身之利益，以消耗个人之生命；究有何能力与效感呢?吾人非乐于牺牲，奉献自己的生命，为上帝与世人公用，不足表显基督徒的真生活。 2、结子的生命 麦子落在地里死了，就结出许多子粒来；耶稣基督之牺牲，亦如种子埋没能产生同样的生命。耶稣尝云:“好种就是天国之子”(太13:38)，我们如愿将生命的种子，发育结实，非牺牲不可。 3、放大的生命 生命牺牲，并非将生命消灭，乃将生命范围放大，正如:种子牺牲，不但结出许多子粒来，且是生长不息，以至不可限量啊!凡在自私范围中生活的生命是日见其缩小，直至将生命耗尽而后已。惟将生命牺牲者，始能将生命放大。 4、荣耀的生命 所谓牺牲的生命，是由得胜而结子，由结子而放大；此得胜结子放大的生命，即是人荣耀的生命。牺牲即荣耀——由牺牲而进入荣耀，生命牺牲必要繁盛而光荣；唯能将生命牺牲，方能表明生命的价值，而显出生命的荣耀。世界有价值的人物，皆是牺牲生命者——舍弃生命的必得着生命。我主耶稣既然牺牲进入荣耀，我们欲跟从主，怎能不与主同走此牺牲的道路呢?四、由父而来的尊荣(27-36节)从希利尼人求见耶稣一事，叫耶稣立时感想到他的成功，并他成功的经过，即必须被举起经过死的痛苦；即不由地心中忧苦向父祷求。 (一)耶稣的忧苦(27节)(1)耶稣忧苦之事——耶稣的忧苦固然是因为有了人性，与我们相同，但他所忧苦的，不是怕饮苦杯，钉十架．乃更是因为背负我们的罪，我们的罪是令耶稣忧苦最大之原因。他是代替我们喝了苦杯，因他忧伤使我们得安慰。(2)耶稣忧苦之时——他为我们受苦是有定时的，耶稣屡次言，“我的时候还没有到”，但现在耶稣明知时候已到，这是个一定的时间。 (二)耶稣的呼求(27-28节)耶稣的呼求有两方面:(1)从人性忧苦中的呼求——“父啊!救我脱离这时候”。人当苦不自胜时，求神的安慰是莫大的权利。(2)愿父名得荣的呼求一一从人性忧苦一方面，固愿意求父救我脱离这时候。“但我原是为这时候来的”。因此不能不战胜人性的软弱，求父的旨意成全。耶稣之死，原是父的荣耀，所以又继续呼求说:“父啊，愿你荣耀你的名。”任我怎样的饮苦杯，受死刑若能叫父的名得荣耀，父啊!我愿意；愿你荣耀你的名。 (三)天父的答应(28节) 当耶稣呼求之声一出，立时就得到父的回答。(1)用何法回答?声音从天而来，父已一而再再而三的，自天有声荣耀耶稣(太3:17，17:5)。(2)如何回答?我已经荣耀了我的名，还要再荣耀——父已经在耶稣的言行事工，并所行一切神迹上显出他的荣耀来；还要藉着他的苦杯，死难，显出他的荣耀来。我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。 (四)旁观者的评论(29节)旁边站着的人对于天上来的声音，虽同闻其声，而不明其意，有人以为是打雷，还有人以为是天使和他说话。以此天上来的声音，非有灵耳，不能知其中的奥妙。可惜每有人闻上帝之声，非但未知所云为何，亦且有不知为上帝之声音。 (五)耶稣的解释与警教(30-33节)1、解释(30-33节)——(1)此言为谁?不是为我是为你们。这声音是父为主所作的见证，叫听见的人以此可以相信。(2)所言何意?此声音所言，是指耶稣的死，如何荣耀父的名。本处所言，父在主之死所得的荣耀，有两方面:(甲)在撒但之失败(31节)——耶稣钉十字架，正是叫世界受了审判，并将世界的王打伤，终久也要把世界的王赶出去。因为在耶稣的十字架，就将世人分为两类:信者得生，不信者定罪，并且是应验圣经第一个预言，“将蛇的头打伤”(创3:15)。当时撒但是仍继续作工，但是从主钉十字架之日起，他已失败，时日一至，还必要被投于火湖里呢!(乙)在万人之归从——耶稣的十字架，深具吸引人的能力，一则言其所吸引的不分种族，国界，文明，野蛮，是吸引万人来归服。二则言其吸引力是因他被举起来，世界平常伟人之能力，为后人所纪念者，不过是他们生存时之事工，对于他们的死，大概皆无令人可注意之价值。但耶稣之吸引力，不但在其生，更在其死，被举起来吸引万人来归我。三则明言人所归从的，不是什么宗教，或什么主义，乃是“吸引万人归我”。基督教是以基督为中心，人必须亲就基督，方得基督代死的生命和能力；徒以信仰宗教，服从主义，不能得基督里的新生活。 2、警教(34-36节)——按律法上的证明，犹太人相信基督是永远活着的(参但7:13；诗72:17；赛9:6-7)，今闻耶稣所说，人子被举之言，未免有所怀疑，以耶稣既自命为弥赛亚，又言其将被举而死，殊令人不解。耶稣对于他们的疑难未及解释，只是警教他们，当趁有光，速速信从这光，因为光与他们同在的时候无多，为时无几，那为真光的耶稣，即离他们而去，若不速信这光，将如何为光明之子呢?基督之荣耀，虽已显出，无奈不信者仍是不信。故本章三十六至五十节，特加以论断。三十六至四十三节是著者约翰的论断；四十四至末节是耶稣自己的论断。据约翰所言，他们的不信，并不为奇，因旧约先知已有预言说:“他们不能信，因主叫他们瞎了眼，硬了心”，“免得他们眼睛看见，心里明白过来，我就医治他们。”所言“主叫他们瞎了眼硬了心”，乃是因为主屡次感其心，给他们悔改的机会，只因他们不肯接受，他们的心自然就硬了，这还是自己硬了自己的心。他们所以如此硬了心，是免得回转，蒙主医治，此皆不信之结果。其中或有好些官长信了主，只因他们怕赶出会堂，爱人的荣耀过于爱神的荣耀，他们的信亦终无表示。 于四十四至五十节，是主自己的论断，即大声疾呼的对于世界作末次的教训与警告。在此说明:(1)信基督即是信上帝；看见基督的就是看见上帝；人若弃绝基督就是弃绝上帝。(2)耶稣乃是世界上的光，跟从他的可以不在黑暗中行。(3)耶稣所讲之道要审判世人，因主之言，即上帝之言。凭世人对于主道之态度，即可判定他们的是非一一不信的人，罪已经定了。耶稣来世赐人永远的生命，拒绝基督而不肯接受此生命者，即是自定己罪。(4)耶稣之言即上帝之言，也就是永生。如此说来，此数节所括，已说尽基督教道理之要义。 在伯大尼赴筵席时，究竟谁的爱更叫耶稣满意?拉撒路复活后，圣经未记载他如何将死过以后，所经历的一切，并那世界的情况，告诉人得以具莫大感力引人归主呢?本章所论人由死而生之言，是否理想呢?人无我何以有我呢?人损失何以得利呢?人克己何以有能力呢?人失败何以能得胜呢?人屈己何以能荣己呢?得胜光荣的生活何以必由失败牺牲而来呢?

第十八章 爱徒到底(13章)

按约翰所载，耶稣对于众人公然传道作证，所言所行，至十二章末，业已告终。自第十三章起为记耶稣专对门徒所说的训言，与所显的荣耀。自十三章至十七章所载，是耶稣对于门徒的临别赠言，或有解经家称本书自第十二章至第十七章为新约之新圣殿。旧约圣殿共分三层，此新圣殿亦然。l、外院子(12-l3节)，旧约圣殿之外院子有祭坛与铜盆；本书十二、三章即新圣殿之外院子。第十二章论耶稣之牺牲与被举；即是我们的新祭坛；第十三章所论洗脚之道，其灵意即指新约之铜盆。2、圣所(14-16节)，犹太圣殿之圣所内，有三种圣器，即陈设饼、香炉与金灯台，于本书十四至十六章所载之道，不外结果子祈祷与圣灵，此三者之灵意，即是我们新圣殿内之陈设饼(结果子)、金香炉(祈祷)与金灯台(圣灵)。3、至圣所(17节)，至圣所是大祭司独自朝见上帝之处，于第十七章就看见我们的大祭司，如何进到属灵的至圣所内，尽他为大祭司的职分。此三层也是表明信徒于神前所在地步之不同，有人虽已经过祭坛与铜盆，但不过在外院子事奉主。有人是活在神的殿中，以其结果与灵光叫人获益，叫神得荣。更有一等高尚信徒，他的生活已进入神的隐密处，是专为教会住在神的面前，而尽大祭司的职务。 此段之钥节，即十三章一节所云:“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”于本章所载之言行，即切实表显此要义。如一至二十节是爱的服股；二十一至末节是爱的教训。 一、爱的服役(1-20节)(一)实行(1-11节) 耶稣自知离世归父之时已到，特于未离别之前与门徒作一番最后的谈话，藉以坚固门徒的心，并表显他的爱情。在未谈话之先，即实行一件出于爱心的服役--为门徒洗脚。耶稣为门徒洗脚一事内含数种要义:1、是爱的实行 耶稣既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。他看门徒是他“自己的”，是神赐给他的，他的生命、精神、能力，都赐给了他们，将来还要藉他们，把他的生命能力表显出来。他看门徒不但是他的弟兄，他的学生，乃是他的代表，他的化身；是他生命的表显。门徒既是属自己的，自然不能不爱他们，不过爱到何地步呢?言“要爱到底”；此“到底”二字，不但指时间言，也是指限度言--论耶稣爱门徒到何地步一一即为门徒洗脚。按洗脚一事，非爱至极端，不能如此行，当日有深被主爱感化了的马利亚以眼泪洗主的脚。是“因她爱的多”。今耶稣当被卖之夜。吃晚饭时，离席而起，拿一条手巾自己束上，就洗起门徒的脚来。其时“魔鬼已将卖耶稣的思想放在西门的儿子加略人犹大心里”，耶稣挨次洗门徒的脚时，亦未尝越过将要卖他的犹大，好像耶稣用爱心与犹大作末次的挑战，以感发他的心，可见耶稣真是“到底”爱他们了。 2、谦卑的模范 耶稣在此深知他的来历与价格，却仍愿拿水为门徒洗脚，行其门徒不能行的事，因门徒于此最后之一夕，仍争执他们中间那一位可以为大(路22:24)。他们既有此种心理，决不配听耶稣那日晚间所发之圣言，所以先以神圣伟大之模范以预备他们的心。耶稣在此明言:(1)父已将万物交付他手(3节)，是自命其具有绝对的能力与伟大的地位；却仍愿藉谦卑的实行，表示一种神圣伟大的模范。(2)他是由神而来的(3节)，此乃言其不但有伟大的能力地位，也有神圣的来历，却仍愿服役于人。(3)他将往神那里去(3节)。是基督明知他的地位，来历，与定命等，有无可比拟之神圣尊贵，却仍愿降卑，服役于人，人若果知自己在神前的地位，并其生从何来，死将何往，未有不乐意在他的生活与工作上实行人道，服役同胞，表显他生命的真价格者。人对此三者之意见如何，即可断定其为人如何。凡心中骄傲自大的，皆是未认清他的来历并他与神的关系。或谓“小人不敢服事人，恐失他的体面，正显明他是小人；君子乐意服事人，不顾他的体面。更不失他为君子”，所以只有服事人，于人有益亦于己有益；耶稣在此能行门徒所不愿行之事，甘心服役，正是显出他的尊荣。 3、圣洁的表示(6-11节) 耶稣为门徒洗脚一事，内含极深的灵意，即表信徒成圣的道理。彼得当时也不明其义，所以对主说:“主啊!你洗我的脚吗?”即表示不敢当的意思，耶稣就明明告诉他说:“我若不洗你，你就与我无分了，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”此言耶稣洗脚的要义，是表明灵性的洁净。“凡洗过澡的人，只把脚一洗，周身就都洁净了”。门徒得洁净以后，因为行走世路，未免脚上有时染污，所以仍当时常在主的铜盆内洗脚。虽然有时脚被污秽，但他的本体，仍是洁净的，所以只须洗脚，周身就得洁净了。所当注意的，是只要洗脚，周身就都干净了，因为他的脚上虽有染污，他的本身，仍是洁净的。信徒被洁净以后，在主前永不失他称义成圣的地位，虽有染污，仍是义子，不是罪人。虽脚有染污，还是义子，非罪人。 (二)解释(12-20节) 耶稣洗过门徒的脚以后，遂坐下为门徒解明其洗脚的原意:你们称呼我主，称呼我夫子，我尚且洗你们的脚，是为要给你们作模范，你们也当彼此洗脚以表此相爱，彼此尊敬的意思。第十七节可为本段的钥节，此钥节内含有三要字，表明本段的意思:1、知——你们既知道这事我在你们身上所行的你们知道吗?我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们深知此谦卑爱心的实行，有如何之尊贵，荣耀，感力与快乐吗?“你们既知道这事……”。 2、行——要照着去行知而不能实行，等于不知，最重要者当知行合一，且愈行而愈知。行是知的实验，见于实验之知，方为真知。“你们既知道这些事，若是去行……” 3、福——就有福了 实行服役，是人的利益，更是自己的幸福，“人莫大的幸福与快乐，即叫他人得幸福，叫人有快乐”。你们要得服役于人的幸福，即是照你们知道的去行，去行就有福了；我这话并非指着你们众人，因你们中有一位的脚虽被洗?却仍是与我无分的；正如经上所言:同我吃饭的人用脚踢我。(诗41:9)奇怪啊!那踢我的脚，也是我曾经洗过的。 二、爱的谈话(21-38节)自十三章下半至十八章底，皆是爱的谈话，本段所载，乃爱心谈话的预备:(一)调开犹大(21-30节) 当耶稣被卖之夕，时光异常宝贵，极愿趁机与其所爱之门徒，有密切重要之谈话，以表显其心中所存，故不能不将背叛的犹大辞去，免致有撒但使者在前，或不便言所欲言，遂明明对门徒说:“你们中间有一人要卖我了”，门徒一闻此言，彼此对看，不知所云为何，便各自低下头，心中自省说:“是我吗?”“是我吗?”至心中忧痛，不能自胜；遂一个一个地到主面前说:主“是我吗?”“是我吗?”时犹大也随着装模作样地来问主(太26:25)，彼得因不得要领，遂示意约翰就近问主；耶稣即以蘸饼为记，暗示约翰其人为谁；犹大受饼以后“撒但即入了他的心，耶稣便对他说:你所作的快作吧!”犹大便闻言而去，众人尚不知其何故而出。 1、犹大卖主的原因 “撒但入了他的心”，犹大所以卖主，自然因为他不是“属耶稣自己的”，或以其此刻见耶稣，不能成其愿望，而生怨心；且以他的门徒未能从其初衷而怀妒心；本处则明言“撒但入了他的心”，使他心怀贪欲。假使非撒但入其心，其人格虽低，想必不至遽然到卖主地步。 2、犹大卖主之狡恶 读者对于犹大的人格，并他的举动，存何观念呢?耶稣既从起头即知犹大之为人，何以仍选他为门徒呢?而且耶稣既与犹大相处三年之久，何以未使他受灵性上的变化呢?最可奇的门徒与犹大共事三年，尚不知其为何如!人对他毫不怀疑。于最后一夕，犹大更有莫大之良机，即蒙耶稣亲自为他洗脚，且与主同赴筵席，主之恩爱如此其深，不能使他有所觉悟，若非撒但入了他的心，也就无从解释了。 3、犹大卖主之结局 那时是夜间了，犹大离耶稣而去，“那时候是夜间了”。其自从离开耶稣真是入了无穷的黑暗——那时是夜间了。 (二)赐新命令(31-35节) 犹大既出，阻碍已去；耶稣遂与门徒畅所欲言，耶稣知犹大去后，大狱已成；究因顺从神旨，而有不能言喻的快乐，因其受死得荣之时已至，不得不与门徒暂时作别，遂以新命令赐与门徒，以为临别赠言之首要。所不易解者，此命令之内容，既不外爱之精义，是旧约律法已有之诫条(利19:18)，何以言为新命令呢?1、此命令之限度是新的 我怎样爱你们，你们也当怎样相爱?旧约先知书与律法书的大旨乃爱人如己(太7:12；罗l3:9)；此新约之爱乃“爱人无己”。“爱人舍己”。耶稣为爱人牺牲自己，正是实行此新命令的模范。 2、此命令的范围是新的 旧约之爱。单“爱邻如己”或爱自己的本国本族，但新约之爱，乃“博爱”，乃爱及万人；耶稣是为万人舍命。 3、此命令之生活是新的 信徒的生活，即爱的生活；天天有新爱力发生；有新爱果表显；其生活之日新月异，莫非是爱的实现。或谓此“新”字，有复兴之义，或当作“日新”解，即言信徒在爱中生活的新发育，新能力，新事工，新快乐，新荣耀之表显。 4、此命令之效果是新的 “你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。基督因爱的牺牲，所赐的新生命，惟有藉门徒的爱，得以广布于全世界，使世人因之识主归主。 (三)警教彼得(36-38节)1、彼得之问言与所受的教训(36节) 彼得在此是忽略他目前显然的义务，而去追求隐密的问题，不问“我现在当如何”?竟问“主将何往”?耶稣即明以告之日:“我所去的地方，你现在不能到。”(1)你尚不能与我同到十字架去——你的信心尚未足；程度还不到；自不能与我同到十字架，但后来你也必去。(2)你尚不能与我同到荣耀里去——你的本分尚未尽；事工尚未成；自然不能去与我同得荣耀。 2、彼得的胆量与所受的警告 彼得原来说话冒失，闻主所说“你现在不能跟我去”之言，心中不以为然，不问能否作到，即大胆地说:“主啊!我为什么不能跟你去呢?我欲为你舍命”，且言“众人虽然跌倒，我却不能跌倒”(太26:33)。耶稣随警告他说:“我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”我们看主被卖那夜彼得的态度，如“远远地跟从主”，并“与差役同坐”等事，可见彼得于不认主之前，已经早在行为上表示他不认主了。耶稣最大之使徒竟如此失败，人在主前还要夸什么口呢?今日信徒可否实行彼此洗脚呢?耶稣三年之久未能使犹大爱他，其原因何在?西门彼得不知其弱点，请问我们自知的程度胜过彼得否?彼得不认主固然是他的失败，也是他的胜利否?

第十九章 安慰门徒(14章)

据上章所论，门徒闻耶稣要与他们离别，各人心中不胜忧愁，谅其中更以彼得为最甚，以彼得虽自以为是爱主最深的，甚至为主舍命也不辞，竟闻耶稣以三次不认主之言相警告。此时各人心中之忧苦，未免皆见于形色，耶稣即深深体恤他们的心意，而加以安慰之言。所说也是照着四个门徒的问题，而答复他们的疑难。 一、答复彼得——耶稣究往何处(14:1-4)此首四节显然是继续答复彼得所问，“主要往哪里去”而言(13:36)。耶稣见门徒因闻“我现在去的地方，你们不能去”之言，忧心忡忡；遂安慰他们说:“你们心里不要忧愁……”而且耶稣于被卖之夜，对门徒所说的话，亦皆可说是安慰之言，如第十四章一节耶稣先说:“你们心里不要忧愁……”于第十六章末节最后亦言:“你们可以放心，我已经胜了世界。”明见自十四章一节至第十六章末节，其中所包括，皆具安慰之深义。在此答复彼得之言论，系安慰之秘诀，以信望二字为最重要。 (一)信 你们信神也当信我，人当忧苦满心时，惟有凭信心，使人在神那里有一定的靠赖与交托，方能得着安慰，故言“你们信神也当信我”；“你们”的“心里”满了“忧愁”吗?你们的“心”即我的心，你们“忧愁”我亦同忧；人当忧愁时，若具信心眼光，必可以在愁云凄雾中，望见那光华灿烂的彩虹，“你们信神也当信我。……” (二)望 在我父家里有许多住处……我去原是为你们预备地方……我必再来接你们……我在那里，叫你们也在那里。主在父家特为我们预备地方，将来要接我们与他同住，这是何等大的盼望!又是何等大的喜乐呢11、父家里有许多住处 “住处”原文意即宫室，(1)我们将来所住的是“宫室”，不是在世飘流时，所住的帐棚。(2)此宫室是“父的家”一一我们是到了家，即父的家；既已到家，即不再在世作客旅了。(3)父家有“许多”宫室一一神的子女既多，自然宫室必多；此许多宫室之意，也是表明人在天家，各有各的住处，是井然有序的。或谓此语指耶稣当时仰观天星而言。 2、我去为你们预备地方 父家既有许多宫室，何以还须耶稣去预备地方呢?其义:言神所造之诸天，未必于已经坠落又悔改的人类相宜，主未钉十字架以前，救恩尚未成功，当然父家的住处必待耶稣救恩成功而后始能完备；而且各信徒之灵性程度与工作等既不同，也必须按照各人之情况去预备，使各人皆适其宜。 3、我必再来接你们 耶稣必来接我们到他那里去，他在那里，叫我们与爱我们的主永远同住，这是何等的安慰!人最大的安慰，也在那里，使我们与爱我们的主永远同住，这是何等的安慰，人最大的安慰，即与他所爱的同住；耶稣在那里，天堂即在那里，或谓“天堂无耶稣，我即不愿上天堂”，所言甚是。至耶稣再来接我们，究竟是在何时呢?(1)有言耶稣再来指其复活后四十日，常显于门徒之时。但此时耶稣尚未升天，何以言再来接他们呢?(2)有言指耶稣所应许之圣灵，圣灵降临亦即耶稣再来，但圣灵何尝接门徒升于天呢?(3)言指门徒死时，即耶稣再来——门徒死时，其灵魂固然被主接去，其身体却仍埋尘埃，亦不得谓完全应验耶稣所言。(4)指耶稣第二次来时——至主再来时，已死之信徒皆复活，尚活于世者，皆被提，一同被接到空中，与主相遇，且要永远同住(帖前4:13-18)，自然是完全应验这话，不过于门徒当时有何安慰呢?此安慰在于向主有这希望，自然即在他们的生活上生发效力．所以未说理更显然。 二、答复多马——我是道路真理生命(4-7节)以上耶稣言，我去为你们预备地方，又继续言“我往哪里去，你们知道，那条路你们也知道”。门徒中有多马是最好疑惑的，本书每逢提到他的名字，皆显明他有不信的态度(约ll:l6；14；5；20；25)。此处多马还是用怀疑的口吻，问耶稣说:“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢?”主即答复他说:“我就是道路……” (一)耶稣是道路 解经者尝有以“道路”二字不得与真理生命并列，而以道路为主要名词，以“真理”与“生命”为形容词，表明所言是什么道路，即真理的道路，与生命的道路，并非死亡之道路等。殊不知耶稣明明在此以三者并列而言，表明他与我们全生命的关系:耶稣为我们的道路，是表明即人到父那里必经之路……“若不藉着我，没有人能到父那里去”。因为“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。基督是活的道路，吾人若走在其上，可恢复吾人之能力，指导吾人之前程，毕竟可由耶稣而达“到父那里去”的目的。 (二)基督是真理 吾人可以从耶稣明真理，惟行在耶稣的路上，方可明真理，行真理。基督即道，道即真理，他不但教授真理，他自己就是真理。他的生命、生活、经历、言行等都是真理，其所示世人最大的真理，即使人认识上帝之所以为上帝；以及神人之关系；并救世之恩；永生之道；基督是真理，真理由于基督，在基督以外无真理。 (三)基督是生命 我们可以由耶稣(道路)明真理而得生命，若不从耶稣不能明真理，既不明真理，将何以得生命呢?基督是我们生命能力的源头，吾人惟从基督能得着新生命、新心性、新精神、新能力、新感觉，而作属灵之新人。耶稣是我们的道路、真理、生命；此三者是紧相关联的，人必须从基督的道路，即由耶稣而明真理；既明真理，方可承受耶稣的新生命。 三、答腓力——耶稣为天父的化身(8-21节)(一)腓力的请求(8节) 耶稣答复多马的话中；已说明人如何往父那里去，并如何认识父，腓力遂即请求主，将父显给他们看，说:“求主将父显给我们看，我们就知足了。”按腓力所言:1、人心最满意的 即知神为其父将父显给我们看——神果然为人的父吗?世人对于神的观念各有不同，有看他的上帝是残忍的上帝；贪淫的上帝；高高在天与人不接近的上帝?对于人类漠不关心的上帝；好报复的上帝；究竟神是否为人的父呢?求主将神如何为我们的父，显给我们看，我们就知足了，人若果知神为他的父，心中还有什么不知足呢?2、人心最渴望的 即具体见神为其父腓力在此所求，是愿具体看见父，如同摩西看见神的荣耀(出33:22)，并有长老在山靠近神的宝座(出24:9一ll)；不知真的神交，是灵性中的感通；神是愿人在灵里与他相见，神是个灵，真灵交是以灵通灵。 (二)主的答复(9-21节) 在主的答复中，已将他与父并与门徒的关系，清楚说明:1、主与父的关系——为父的显像 (1)基督来世使人对于神有一种新观念——基督来世之前，人既未见过上帝，因而人的上帝观，每多错误，及至基督道成肉身，即将“父显明出来”，神是人的父，耶稣在世全部的生活、态度与事工，即彰显上帝为父。(2)基督的生活显明人皆为神子——基督降世，在人性里表明他如何为神子，为父所喜悦，即表明凡人类不分种族、阶级，皆为上帝之子，“凡接受他的，他就赐他们权柄作神的儿女”。父的爱是圣洁仁慈的，基督的生活，即表显神圣洁仁爱的性格，而负有拯救人罪苦的使命；他在世为人的全部生活、工作、品格等，即上帝父性完全的表显，吾人无须再向他处寻求对于上帝的知识，以基督与上帝在性格工作上，皆是一致，耶稣的生活表明上帝对于人的真态度，而为上帝在历史中自行具体的显示，他是我们的父，我们皆是他的子女。 2、主与门徒的关系——父性的眷念 “我不撇下你们为孤儿”。我虽离开你们去，却显有“神为人父”的慈爱眷顾:(1)在天为中保(12-15节)，你们“要作比这更大的事”，这是一句最希奇的话，人如何能作事比主所作的还大呢?这也是一句奇而不奇的话，因为门徒所作，即主所作；有主在天为中保，奉主名而求，就必成就——“奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀”。(2)差遣保惠师(16-17节)，不但在天作中保，且是差保惠师即恩典的圣灵，常与门徒同在；并且在门徒心里。(3)有属灵的显现(18-21节)，主既在天作中保，常为门徒代祷，并差圣灵与门徒同在，其爱门徒之心还以为未足，在此又明言必常与门徒有属灵的显现——他是常久“活着”在门徒中间，并在门徒心里；世人虽不得再见主，但门徒却常凭信心的眼，与主相见，且常见主向他显现，这真是显有父母待儿女的心肠——我不撇下你们为孤儿--真是父性的表现。 四、答复犹大——启示的进步(22-31节)耶稣正在言论之际，犹大因为不了解耶稣何以向他们显现，而不向众人显现，即插言问主，按耶稣的答复含有三种要义:(一)爱的显示(22-24节) 耶稣所以显于门徒而不显于世人，最大的原因，即爱的缘故--人若爱我，即必遵守我的道，我父亦必爱他，并且我们要到他那里去与他同住。爱中原有莫大的能力，爱是肯服务的原动力；爱是被爱者的喜乐；爱能使人与神中间无隔膜；爱能阻止我们越出真理的范围，所以爱基督的，必体贴他的心，而乐守他的道，自必更晓得主，更深知父的旨意——我们必到他那里与他同住。 (二)圣灵的指教(25-26节) 现在难以表显的，迨圣灵来时“他必将一切事指教你们”。因为圣灵来了必引导我们进入一切的真理，并想起主“对我们所说的一切话”。所以门徒到主离世以后，他们对于主的知识更加深切，到五旬节圣灵降临以后，对于主的眼光遽然改变。如同见了一个新基督，不再凭物质认基督，而单凭灵眼认基督了。 (三)平安的喜乐”(27-31节) 主是平安君，当他将要被捉被钉时，心中仍是充满平安，不但在自己有平安，且将平安快乐赐于人。本段明言耶稣所赐的是:“爱”、“平安”与“喜乐”；真有主爱，方能有平安，既有真平安，能不快乐吗?而且在主里的平安快乐，有如川流不息。愈流愈涌，不像世人的福乐是暂时的，且有苦毒渣滓羼杂。耶稣是“留下”他的平安给我们，他今到父那里去，是我们可喜乐的事，“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐”，因为父是比我大的。按父比子大，是指其在世为人，兼有人性而言。讲毕即言“世界的王将到”，仇敌脚步的声音已听见了。此不但指加略人犹大为魔王所役使；亦言撒但将于客西马尼与之背城一战，以决胜负，但此世界之王，终无权强制耶稣。为所欲为，故亦决不能为此失去心中的平安。 天堂不是早有的吗?何以耶稣说他要去预备呢?若耶稣未钉十字架，能说天堂预备好了吗?基督果然是上帝的化身吗?我们可否向基督祈祷呢?究竟天父是否比耶稣大呢?读者听耶稣这一番安慰的话，心中也得着由他而来的爱与平安喜乐吗?

第二十章 生命的联合(15章)

犹太地多葡萄树，触目皆是，随地都有，耶稣于本章即借以为喻，表明他与信徒生命上的联合。至耶稣此时所以用葡萄树为喻，论者亦不一其说:或以耶稣携门徒出晚餐楼，即径往圣殿，以时当逾越节，殿门长夜不闭，见殿门有金质之葡萄藤，即借以为喻，但恐当时殿内难得有安静之地容他们聚谈。或有以耶稣偕门徒步行于山坡，即相率团坐彼处或植有葡萄树，即见景生情，藉以教训门徒。亦或谓耶稣与门徒尚未出晚餐楼，所见者乃楼院中的葡萄架，遂藉以喻道。究何说为是，姑置不论；其所以藉葡萄为喻，正以树与枝，共其命运，枝赖树以生存，树藉枝而结果，适可以喻主与门徒之相属。此葡萄树乃根扎于天，干长于犹太，蔓延于天下，是由上帝亲手所栽培。此树为真葡萄树，不同旧约时代之以色列人，亦称葡萄树；不过为真葡萄树之预表，悖道之神民与将来之大罪人，及其党类；亦称恶葡萄树，此乃真葡萄树，即多结佳果以供世人食用者。 一、主与门徒之联合(1-11节)此段所言，即本章要义表明新生命的实际，言门徒如何与主相通，而有灵命生活，且以经过造就而被修理干净，因而与主有密交，祈祷有能力，方能多结果子叫父得荣耀，自身也就满了喜乐。试即本处所言门徒与主联属所得新生命的表现。 (一)生活(1-2节) 主是葡萄树，我们是枝子，因与主联属，而得灵性生命，在主以外无生命，枝一离树必枯，门徒离主亦必不能独自生存。此生命不但与主同出一源，而且也就是主的生命，如枝与树是同一命运，千枝万条，皆是赖树的汁浆而生活，长进发育。明乎此，即可知门徒与主生命的关系了。 (二)洁净(2-3节) 树要结果，非修理干净不可，凡属主不结果子的枝子，必被剪去，因其不但白受利益，亦足以碍事，且分去他枝应得的汁浆，自不如剪去为妙。连结果的枝子，亦必多经修理，然后可得洁净；故此信徒有时遇艰苦，非主不爱护，正是为经过修理，方能对世界有所供献。门徒对于世界的供献，莫不付有极大牺牲的代价。 (三)密交(4-6节) 葡萄树与枝子有互相的依赖，而彼此相需；信徒与主，亦是彼此相属，主藉信徒以成其生活之目的，门徒赖主以得胜利的生活。于是我们的生命，因主的生命而有圆满的发展；主的生命在我们的生命里，以显其光荣。枝子决不能离开树而独存，信徒亦惟与主有密交，时时以灵相通，“主在我里面，我在主里面”，其灵命的发展方能日新月异，大有光荣。 (四)能力(7节) 与主联属密交，所得最大恩赐，即在父前祈祷蒙允，这是我们无上的权力，也是我们结果子唯一的妙能。“你们若常在我里面……凡你们所愿意的，祈求就给你们成就”，此乃作工之无上妙法。藉祈祷作工，不但其法最妙而最易；而且范围极大，所显之能力，是无可限量的。 (五)结果(8节) 果能与主合一，而祈祷有力；其人的生活，无处不是佳美的果子，累累而下垂了。果子与祈祷的效力；皆是在主里的确据，“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子”，你们离了我也是不能作什么。 (六)荣耀(8节) “你们多结果子，我父就因此得荣耀”，天父的荣耀，是永有的，究竟我们能作什么，使天父多得荣耀呢?不过常因我们未尽所当尽的本分，未成所当成的事工，以致在我们身上常亏欠了父神的荣耀，甚至常有时遮掩了神的荣耀，若是我们多结果子可以藉着我们，表现神的慈爱恩惠、能力，也就在我们身上，把神的荣耀显出来了——“你们多结果子，我父就因此得荣耀”。 (七)喜乐(6-11节) 耶稣在此说到他与我们的联合，举出一个最大的标准，即子与父的联合，子与父是生命的联合，亦爱的联合，或说是住在爱里；此在爱中的生活，是何等的光荣快乐呢?信徒在基督里，就是住在基督的爱里，惟有在基督里，与基督相连，大有能力多结果子的生活，方能满有快乐呢!非有结果子不能快乐。 二、门徒彼此的联合(12-l7节)门徒之联合，显于彼此相爱，于本段首节言，“你们要彼此相爱”(12节)。于末节亦言，“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱”(17节)。 (一)门徒相爱的原因 1、是自然的——你们要彼此相爱--亦不能不彼此相爱，门徒既各与主联合，彼此自然有了联属，既各爱主，自必彼此相爱。主既离门徒而去，此时门徒爱主之心，亦惟有在门徒身上，表现出来。凡一棵树上的枝子，千枝万条，皆是相连的，门徒既皆是一棵树上的枝子，其彼此相连而相爱，不是出于自然吗?2、是主吩咐的--这是主的命令:“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱”，这也是耶稣给门徒的新命令。 (二)门徒彼此相爱的模范 “我怎样爱你们，你们也当怎样相爱”，即以主之爱而彼此相爱。主是怎样爱门徒呢?1、舍命之爱——爱莫大于为人牺牲，主爱我们，是为我们牺牲他的性命，历来主的门徒，紧跟主的脚踪，为爱人牺牲自己身家性命的，亦不乏人，基督之爱，非但爱人如己，乃爱人无己，爱人舍己。2、朋友之爱——门徒在主前，非奴仆，乃是朋友之地位，与主最知心，“因仆人不知道主人所作的事……因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”，主的事，主的心，既皆向门徒显明，凡真爱主与主有密交的信徒，亦未有不乐意将自己的密事，一一向主陈明者。今日教会中信徒，是否有彼此相爱的精神呢?3、信任之爱——“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子”。信任是实行相爱的一种真精神，主之所以拣选门徒，因其对于门徒有信任，故特别拣选他们，并将救人的职分，托付他们，派他们去结果子。主如此信任我们，确乎是因他爱我们。我们对于主也有这样信任吗?曾将一切事，交托主吗?我们信徒之彼此相处，有彼此信任之心否?4、乐助之爱——“你们奉我的名，无论求什么。就赐给你们”；门徒所以在主里有求必应，正是因为蒙主眷爱之故；门徒彼此相待，有如此乐助的精神否?今日信徒相爱，是否以主为模范呢?我怎样爱你们，你们也当怎样相爱--要彼此相爱，像我爱你们一样。 我主，乃是真葡萄树， 我为树枝，与主相属。 结果之枝，特蒙爱护， 不结果者，必被剪除。 在主里面，与主同活， 我属耶稣，耶稣属我。 如树与枝，彼此联络， 方能赖主多结善果。 信徒与主既皆合一， 自然彼此同气连枝。 共同生活以爱维系。 相亲相悦，喜乐满溢。 三、门徒与世界之不联合(18-27节)门徒既与主联合，又在主内彼此相联，而为属灵的团体，自然就与世界不相属了。教会的特性是“爱”与“合一”；而世界的特性是“私己”与“争斗”。主言彼此团契，显有相爱互助的精神，而属世之人只知私己，不知牺牲利他公德为何事，其对于主的朋友们，自是冰炭不投了。不但不相投，倒反是恨恶他们呢?(一)世人恨门徒之故(18-25节) 耶稣在此举出世人恨门徒之故有三:1、以门徒不属世界(18-19节)——世界必爱自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界上拣选了你们，所以世界就恨你们。党同伐异，人之恒情，何况黑暗的世界，对于光明的门徒呢?门徒非与世界同流合污，不能免除世人的歧视攻击；不过几时同流合污，也就几时失去基督的本色了。2、以世人逼迫主(18-20节)——信徒遇世人横逆的时候，当记念在恨我们以先，已经恨主了。仆人原不能大于主人，他们既逼迫主，也必要逼迫我们，若肯遵守主的话，也要遵守我们的话，所_以他们逼迫我们，也正是因为他们逼迫了主。3、以世人不认识父(21-23节)——世人对于门徒无好感，是因他们逼迫主，他们所以逼迫主，是因为他们不认识主是父的代表，我们是主的代表，所以他们仇视我们，就是仇视主。仇视主，就是仇视父，“我们”与“主”与“父”，原是紧相连的。如此说来，我们遭世人不理，无情的对待，又何足怪呢?各时代皆显有恨恶门徒的举动，各时代皆有门徒，为道牺牲，此种仇恨，究非世人所恨恶的对象，有何过恶，耶稣一句话就说明了，“他们是无缘无故地恨我”。此种仇恨，皆是撒但直接与间接的作为，以与圣父反对，亦即黑暗与光明的奋斗，罪恶与真理的冲突。所可惜的；是世人如此反对教会，终难免有相当的报复，因为他们以恶待信徒，就是恶待主，恶待主，就是恶待父，“但如今连我与我的父，也看见也恨恶了”。他们既已听见过真理的教训，看见过上主的行事，仍与真理反对，是咎有应得，罪无可原的。 (二)门徒在世人中作证之力(26-27节) 世界对于信徒虽无好感，时时受其攻击，门徒在世究竟何所仗恃继续他们的工作呢?其唯一凭藉，即与圣灵同作见证，保惠师要来，为我作见证，你们也要作见证。门徒作证之得力处，全在与圣灵同作见证，既有圣灵同工，虽遇世人反对，迫害必不以为虑了，门徒既“从起头就与主同在”，自然有为主作证的资格。以与主同在之日越久，即愈见他的优美，他的光荣，他的圣德、能力与拯救，并他对于我们一切的关连；但还须与圣灵同作证，方能于此悖逆的世界中，坚忍到底呢?以葡萄树与枝子喻主与门徒之联合，究竟洽切否?圣经还有什么比喻较此处自然呢?我们现在有什么证据，表明耶稣是我的朋友呢?耶稣固然是我的朋友，我也是耶稣的朋友吗?假若世人不恨我，倒反欢喜我，是我的庆幸呢?或是我的危险呢?

第二十一章 基督的告别(16章)

本章是耶稣告别的话，也是一段最奇异安慰与警告的话。耶稣心目中唯一注念的，即对于他所最爱的门徒，惟恐他们于大难当前时，为苦所胜，所以再三的劝慰、教训、警告、叮咛，“真是爱他们到底了”。本章所言可分三段:一、以世人之仇恨警告门徒(1-6节)世界原是一个寒苦凄凉、黑暗阴翳、缺少神的生命与仁爱的地方，门徒在世界中，自有不能避免的仇恨。 (一)言耶稣警告的原因(1节) 十字架，是最容易令人跌倒的，是犹太人以为讨厌，希利尼人以为愚拙的，信徒几时遇见十字架的道路，亦未免多人或转路，或退后，亦或跌倒。所以耶稣特以个人与门徒目前将要遇见的种种艰苦，预先警告门徒，免致临时跌倒。 (二)言世人迫害的情况(2-3节)1、迫害的手段。2、本处言迫害的手段有两种:一则藉宗教势力，将门徒逐出教会，赶出会堂，二则藉政治势力，置门徒于死地——要杀你们日后门徒所遇迫害，果与此相符。3、迫害的心理。4、最奇异的，是言世人杀害信徒是本着他们的良心事奉神，他们将门徒除灭，以为是对于神的教会有忠心。我们看日后扫罗杀害门徒，确乎是这种心理!回教徒以刀剑传道，也是这种观念，但人如何以杀人的行为，讨神的喜悦呢?更如何藉杀害神的子女，以讨神的喜悦呢?5、迫害的原因。6、世人如此行，虽自以为是事奉神，究竟他们(还未认识父，也未认识主)；可见人若不认识基督，便不认识基督所表显的上帝，此等人对于宗教和伦理是很不清楚的，奇怪啊!凡杀你们的人，竟自以为是事奉神。 (三)言门徒受此警告的必须(4-6节) 耶稣在此，言及必须警告门徒:1、为助门徒有信心(4节)，对于日后所要遇见的事，既明明白白地有言在先，到了时候门徒可以想起耶稣说过这话，他们的信心，自必更加坚固，起先所以没有将这些事告诉他们，是因为还与他们同在。2、为使门徒能做醒(5-6节)，耶稣现在要与门徒作别，往父那里去，门徒对此事，终未了然；虽有彼得与腓力曾问(主将何往)，但对于主的答辞，皆未注意；他们的心在这事上太迟钝了，乃以耶稣(将这事告诉他们，他们就满心忧愁)，对于耶稣所说的话，心中自不易接受，所以耶稣又一而再地提醒他们。 二、以圣灵的工作应许门徒(7-15节)耶稣来世是我们的利益，他离世而去，也是我们的利益，所以说，“我将真情告诉你们，我去是与你们有益的”。耶稣到世上来，是以神必须成为肉身，方能代人受死赎罪，所以非来不可。他离世而去，是为要差圣灵来，也是有回去的必要——“我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去就差他来”。兹略言圣灵来之利益:(一)圣灵对于世人(8-ll节) 圣灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。我们可以按照主自己的解释，略言圣灵叫人为罪、为义、为审判，自责的要义:1、为罪——为罪是因为他们不信我人在神前之罪，以不信主为最大，当主在世时，犹太人不信主，且将主钉在十字架上，及至圣灵降下，他们便心如刀刺地痛悔不信的罪，凡真被灵感的，未有不觉悟他不信之罪者。 2、为义——因我要回我父那里去人以耶稣为不义，而将他钉于十字架上，天父却使他从死里复活——回到父那里去——表明父以他为义而嘉纳他，上升于天，此不但表现基督自己为义，也是表明他为我们赎罪称义之功已完成，即回到父那里去，从此我们虽凭肉眼，“不能再见他”，却可以凭信心，赖基督之义。而得称为义。待五旬节圣灵降下，多人觉悟他以耶稣为不义，而将他钉在十字架上之罪；且以己之不义而自责。 3、为审判——世上的王受了审判 世上的王自然是指撒但说，耶稣已死，即将“蛇头打伤”，把撒但克服，使他受了审判，即义胜过不义。世人或看义胜不义是不一定的，是可讨论的问题，但是圣灵来了，必使人把这问题看得清楚——耶稣已经胜了世界。为罪、为义、为审判，自己责备自己，这三个问题，是紧相连的，人必须先觉悟自己的罪，而后由除罪而称义；再后由称义而获胜；所以免罪，称义，获胜，可为信徒生活的三个过程。这三个问题也是关乎耶稣为先知、祭司、君王的三大职分:为罪，使人自责，是表明他为先知。为义，使人自责，是表明他为祭司。为审判，是表明他为得胜的君王。 (二)圣灵对于信徒(12-15节) 圣灵对于信徒不像对于世人，使他们知罪，自责，而作消极方面的工夫。其对于门徒，乃是于积极方面，滋培我们的灵命，增长我们的灵智。 1、启明真理(12-l3节) 门徒的灵性生活，并非一时长大，乃是渐渐发展的；所以耶稣说:“我还有好些事要告诉你们，但你们现在不能领会”。因当时门徒灵性程度不高，不能容纳高深的道理，“只等真理的圣灵来了，他要领你们明白一切的真理”。(1)圣灵对我们说明真理，言圣灵所说的是“真理”，而且圣灵所说的是“一切的”真理。他不是凭自己说，乃是传他所听见的，并把“将来”的事告诉你们。关于救恩一切的奥妙，属灵的知识，并来世的事理，圣灵皆一一向我们显明了。(2)圣灵引导我们进入真理，圣灵引导我们:一则我们可不至入于歧途，每有人寻求真理，以未凭圣灵引导，即误入歧途，走了偏路，信了异端，这是常见的事。二则我们可进入真理的深处，他是引导我们进入“一切的”真理，可以进到真理的深奥处，得知福音的奥妙，救恩的丰富，神旨意的奇妙。“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事，也参透了”(林前2:10)。 2、表明基督(14-15节) 在本书屡次言及主的荣耀(12:28，13:32，17:1-5)，圣灵来世，最大事工，即为基督作证，将基督表显于人，“将从主所受的告诉人”。基督在世时，门徒仅按外貌认识他，及至圣灵降下，就再不按外貌，乃是按着灵性认识主了。人越看见主的荣耀，越能归荣耀于主。 三、以自身的经历预告门徒(16-33节)上段耶稣要门徒放大眼光，看到将来灵恩的效感，本段则预言别后情形，语意殷殷，大有不忍遽离之势。 (一)忧伤中之喜乐(16-24节) 在耶稣的死而复活，是其门徒最忧伤而最喜乐之事。当时门徒迟钝之至，至终不知所云为何，耶稣亦未直言相告，乃欲门徒有一个渐进的信仰，迨主升天后，门徒对于耶稣所言，即恍然大悟了。 1、诀别(8节) 离别之时已到，不能不告诉门徒。但后会之期亦不远，故言“等不多的时候，你们就不得见我。再等不多的时候，你们还要见我”。按不多之时，你们就“不得见我”，此言因耶稣之死，门徒的心不免一时被忧伤的黑影遮掩；不但肉眼不得见主，连信心的眼，也几乎不得见主。但等“不多的时候，你们还要见我”，虽不得已而离别，此离别仅为不多的时候，此言耶稣三日即复活，与门徒相会，于升天后，随即遣圣灵来，以后还要再来。主之再来，究不过是“不多时候，我们又何必为此离别忧伤呢?2、解释(17-20节) 门徒对于主的死而复活，信得太迟钝了，耶稣既一再说明，他们还是不懂“等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我”——此“等不多时”，究为何意呢?耶稣看出门徒不知其所以，就以忧愁与喜乐为他们解释说:“我实实在在地告诉你们:你们将要痛哭、哀号……然而你们的忧愁要变为喜乐。”此乃以“忧愁与喜乐”，表明他的死而复活，或去而复来的情状。 3、喻言(21-22节) 门徒心中，因耶稣之去而复来，一忧一喜，先苦后甜，有如孕妇生产，从苦难中生出无限的快乐来。欲得此快乐必经此忧苦，既得此快乐，所遇忧苦，即不足介怀了；而且从忧苦中而来的喜乐，也是最满足，是无人能夺去的。 (二)离别中之安慰(23-30节) 主与门徒离别，按肉体方面，虽不能相见，但在心灵方面，却时时交通。而且耶稣常在父右为中保，门徒可随时赖其圣名祈求，无不蒙父垂允，因而门徒心中，可以在主有满足的喜乐。进言门徒所以奉主名而求，即蒙垂允，并非说主为代求，乃以“父自己爱他们”。此时门徒既有爱心，且有信心，信主从父而出，又回父那里去；自亦为父眼中所爱，所以凡赖主名有所祈求，父必乐于垂听。如此说来，耶稣与门徒诚然是身离而心不离，门徒亦可凭藉祈祷与主相交，时时得其恩助，自然可以大得安慰。 (三)失败中之胜利(31-33节) 此时耶稣好像已闻敌人脚步之声，且喜十一门徒，终具信仰之诚，故言“现在你们相信吗?”须知必有苦难，为你们的试验品。现在时候“已到，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人……”正如经上所言:“我要击打牧人，羊就分散了”；所可安慰的，门徒虽四散，尚有“父与我同在”。耶稣言此，正一字一泪，不胜哀恳，忽又转言“你们在我里面有平安”——你们“可以放心，我已经胜了世界”。 按本章所言，耶稣回到父那里去，何以对于门徒有益呢?究竟圣灵的工作，于主与门徒有何关系呢?如何言圣灵以荣主为要务呢?究竟人得喜乐满足，有何秘诀?到底受苦难，何以有平安?

第二十二章 大祭司之祈祷(17章)

解经者每称本章为福音书所载的至圣所，当我们主耶稣与门徒说完了临别赠言，遂进入至圣所，为门徒祈祷，将门徒交托父手，正像在主而睡的圣徒，当他们与子女作别时，每代为切祷，将他们交托于父神似的，本章所载真可谓“主祷告文”，我们平素所说的主祷文，是主教门徒祷告所用的，此处是主自己用的。福音记耶稣祈祷之处，不一而足(参太l4:23，l9:13，26:36-44；可l:13；路3:21，5:16，9:l8-28，11:1；约6:ll，11:41，12:27-28)，本处所记乃最长的祷告。所以我们在此可更看出耶稣祈祷的真意，耶稣此次祈祷，是讲道以后的祈祷，既已面向门徒说了许多训言，遂又转面向天为门徒祈祷，这也是圣餐以后的祈祷。当圣餐的筵席上，耶稣讲了不少重要的话，以后又极虔恭的为门徒祈祷。这也是一个离别的祈祷。当信徒彼此离别时，每藉祈祷彼此交托于主，各蒙主祝福，这更是大祭司进到神的隐密处，代会众在神前请命的祈祷，有神学家言，圣徒每逢读此章经文时，应当脱去脚上的鞋子，因为所站的是圣地。 一、为自身(1-5节)耶稣此次祈祷，分三部分:第一部分是为自身；第二部分是为门徒，第三部分是为全教会。其祈祷的态度，很可以为我们取法，如“举目望天，与上界交通；真祈祷必是举起灵目看见不能看见的神。而且与神最亲密的说:“父啊……”真信徒祈祷时莫不是与神最亲密，以神为父，为阿爸，在神前最自由，最快乐，对于神有信托，有盼望。其为己所求者，只一件事，即“愿你荣耀你的儿子”。 (一)求父荣子使子荣父(1-3节) 耶稣所以求父荣耀他，并非私己:1、子的荣耀与父的关系(1-2节) 主所以求父荣耀他，为的是使他好荣耀父，现在子得荣耀的“时候已到”，也就是以子得荣而归荣于父的时候到了。此时为世界历史中绝对的时候，亦世界以前的历史所从预备的时候，耶稣降世，是特“为这时候来的”(12:23)。(1)子在父的旨意里成全了救世的事工，是子的荣耀，也是父的荣耀。十字架为得此荣耀的门径，作成父所交付绝对的事工，即人子在地在天无上的荣耀——亦为上帝绝对的显示，莫大的荣耀，“人子得荣耀的时候到了”(12:23)。“父啊!愿你荣耀你的儿子，叫你的儿子也荣耀你”。(2)在所受的苦难里从各方面的得胜，显出子的荣耀，也是父的荣耀。因为在耶稣奇异获胜的死而复活，正是表明他是神的儿子，是神的圣者，藉此把子的本性表显出来，也就是把父的本性表现出来，此即父莫大的荣耀。(3)从苦难而得的权荣，是子的荣耀，也是父的荣耀。子因十字架的获胜、能力、救赎，神将他升为至高，赐以“天上地上所有的权柄”，“正如神曾赐给他权柄管理凡有血气的”，这固然是子的荣耀，也是父的荣耀。 2、子的荣耀与信徒的关系(2-3节)即将永生赐给信徒。 (1)先言永生之由来(2节) 一则是耶稣所赐的——耶稣说到他要将永生赐给人，即先说到“他有权柄管理凡有血气的”。按“凡有血气的”，有指一切人类言，有指“坠落的人类言”(创6:3；林前2:14)；主既有权管理凡有血气的，对于人悔改、归主、各种的经过，自然可以按其旨意，以成其事工了。他所以能赐永生给人，因为他是生命的主，生命在道中，因他的死而复活，不但是开了永生门，也是在于他成功了我们永生的生活。他就是“道路、真理、生命”，最清楚地说“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”(11:25)。二则是由父所拣选的——凡由耶稣赐以永生生活的人，莫不是由父所赐给基督的——叫他将永生赐给你所“赐给他”的人；“凡父所赐给我的人，必到我这里来”(6:37)，“若不差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”(6:44)。 (2)再言永生的真际(3节) 认识你独一真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生，永生的生命到底如何解释呢?耶稣在此以“认识神”三字来说明，我们是否可以从此了解永生的真义呢?(甲)此乃指明白的信仰而言——“认识”二字，当译“知”字更切，人若真知神之所以为神，耶稣之所以为耶稣，并耶稣救恩的实际，具此属灵的知识，明白的信仰，那人的生命，必是已经入了永生界，这就是永生。(乙)此乃指实验的信仰而言——所说的真知道神，并知道耶稣基督，必是与父同心，与主无间，对父与主毫无隔膜，而生活在他的生活里，人非与父与主的生命相通，而有同一的生活，就不能真知道神；所以说认识你是独一神，并且认识你所差遣来的耶稣基督，“这就是永生”。 (二)子已荣父求父荣子(4-5节)1、子已荣父(4节) (1)子来世为作父“所托之事”——以主来世是按父的旨意而来，为成全父救世的目的。(2)子来世已作完父所托之事——你所托付我的事，我已经成全了。此明言耶稣在世已行所当行，已尽力于他来世当作之事工，已成全神在他身上所要成全的；他已经完全了律法，已经将父完全显明于世，已言所当言，行所当行，并未留下什么未竟之工，没能成全——你所托付的事，已经成全了。(3)子来世已在所托之事荣耀了父——子既作成父所托付的事，即是已经荣耀父，在他身上没有什么当成之工未成，即无什么当显之荣未显——事已成全，神荣自彰。 2、求父荣子(5节) 父啊!现在求你使我与你同享荣耀，即未有世界以前，我与你同有的荣耀。(1)所求是与父共享之荣耀——使我与你“共享”荣耀，是子以父为荣，父以子为荣，父无子固荣不彰，子无父其荣亦不全，在父子公共永远的生活里，有无量的奇妙丰满与荣耀——父啊……使我与你同享荣耀。(2)所求是未有世界以前之荣耀——即父子原有之荣耀。耶稣来世暂将神荣舍去，形状成为世人，且有奴仆的样式，至死顺服；今则求父使其回复原有的荣耀。 如此说来，耶稣所以求父荣耀他并非私己，乃是要藉他的荣耀以荣耀圣父；并藉他的荣耀，以赐门徒永生；而且此荣耀是他于创立世界以前原有的，也是在于父子原立盟约所应得的，父如此荣耀子，也正是显明子已为父嘉纳。可见主如此为己祈祷，是当然的事。 二、为门徒(6-19节)耶稣为己祈祷，所用言语无多；其最悬念的，就是将要离开的门徒，所以本处为门徒祈祷之言为最长。 (一)先言门徒有何资格(6-10节)“我为他们祈求，不为世人祈求……”何以特别为门徒祈祷呢?1、是父赐与基督的(6:9-10)——“他们本是你的，你将他们赐给我”。我为他们祈求，即为你所赐给我的人祈求，因为他们本是你的，凡是我的都是你的，你的也是我的。是主与父不分彼此--我的都是你的，你的也是我的。2、是领受并遵守主道的(6-8节)——“你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了”；并且他们也遵守了你的道。3、是真知基督的(8节)——他们“确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来”。4、是荣耀基督的(10节)——主“因他们得了荣耀”。此言门徒是属基督，遵守基督之道，真知基督并荣耀基督的，今日信徒有此资格吗?(二)再言为门徒如何祈求(11-19节) 为门徒所求有三要点:1、蒙父保守(11-13、15节)——一则保守他们有合一的精神(11节)。二则保守他们在世界得安全(12-l4节)，护卫他们不至灭亡。三则救他们脱离那恶者(15节)。 2、不属世界(14-l6节)——真基督徒的生活，是在世界而不属世界，所以耶稣特为门徒祈祷，不是叫他离开世界，乃是要在世界，不陷于罪。(1)信徒的生活是超世的。(2)信徒的生活也是入世界的，可以为世上的光；世上的盐。(3)门徒的生活是超世而入世的，是以超世的资格，渡入世的生活。(4)门徒的生活，是入世而超世的，虽然在世界，却不属世界。 3、成圣生活(17-18节)——信徒不但不离世界而去，且在世界有重大的任务，以自己奉献于神，而有成圣的生活，方能担负。又求父使门徒成圣，可以在世界去尽那牺牲服役的事工。所言成圣的秘诀:(1)赖父之真理成圣(17节)——求你用真理使他们成圣，你的道就是真理，终必用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁(弗5:26)。(2)效主之模范成圣(18-19节)——在耶稣本身，成为人的缘故，自己分别为圣，门徒欲在世界继续主的事工，也必须“为他人而成圣”，此言门徒的成圣生活，非但为己；更当为人--当为人的缘故，而成为圣。门徒不成圣，如何可以堪为主用，表彰真理，而为世光世盐呢?“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”，深望他们，也能为人的缘故，而成圣，堪以在世界成就天国的事工。 三、为全教会(20-26节)耶稣祈祷的第三部分，即为全教会代祷，在祈祷时他的眼光，已看到将来教会如何广设于世界的各处，故特为此全教会代祷。在此祈求:(一)求教会有属灵的合一耶稣所求的合而为一，非但要各教会统一，而有表面的合一。设使各教会虽名称合一，或形式的组织略同；而在信仰上却极不一致，是仅有表面的合一，究无精神的合一，这决不是耶稣所希望的。以耶稣所求，乃灵性的合一，正如父与子的合而为一，父在我里面，我在父里面，使他们也在我们里面，使他们合而为一，“像我们合而为一”；是耶稣所求，乃属灵的合一，精神的合一。使各教会仅有表面的合一；而信仰纷扰，尚不如求信仰合一而各自分立之为愈；以信仰合一，是不合而合的精神之合一；信仰纷扰，是合而不合的表面之合一。但我们所希望的，是耶稣的代祷早日实现，使教会在主内不但有形式的合一，终必有精神的合一，这是耶稣被卖那一夜所恳求，也是我们信徒所切望的。 (二)求教会在世有深切的效感如果教会能有属灵的合一，必在世人中间，深具莫大感力，足以“叫世人信你差了我来”(21-23节)。从来教会发展进步，必是大家在主内协力同心，仰望主的旨意，竭诚守道，无玷主名。倘使会众分争扰乱，各自为政，而无基督热爱的精神，焉得有感人归主的能力!(三)求教会有分于主的荣耀(24-26节)主所最乐的，即与他所爱的同在而同荣，故此数节所言，即主祈祷之最高点；“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀”。公义的父啊!你在创立世界以前，已经爱我了--但愿你所爱我的爱，在他们里面，我也在他们里面。 福音书分明记耶稣祈祷有若干次?究竟何为永生?耶稣求父回复他创立世界以前原有的荣耀，如何表显他的神格?耶稣言我的喜乐何意?此喜乐如何可以满足门徒的心呢?今日教会仅求宗派的合一，而无信仰方面，或精神方面的合一，究有何利益呢?耶稣所求教会合一的目的，终必有达到的时候吗?

第二十三章 耶稣之遇难获胜(18-19章)

在于耶稣基督被捕、被审、被钉与被葬等事，或以此乃耶稣事业之大失败，而不知此正耶稣荣耀的获胜。按其如此为人牺牲受死，并非出于偶然；乃是所以成就上帝救世永远的大计划。我们研究此种事实，明见得这事不是突如其来的:l、耶稣受难是出于他的甘心——没有人能夺他的生命，是他自己舍的，他能舍去，也能取回来。2、在耶稣遇难显出他对其神圣事业的自觉——他曾再三地明说“他为行父的旨意”，系奉了神特别的使命。十字架是其平日生活中时常响往的标竿，他未尝不能避免一切的苦害，而脱离议会一切范围；但他仍坦然毅然地勇往各各他的十字架而来，因为“他来正是为的这时候”。3、在耶稣遇难足以表现他的权威——在于他之被审、被钉，皆足以表现他是神的儿子；是以色列的王；他曾言“我的国不属这世界”。 一、被捕(18:1-11)(一)事前特别预备(1节) 我们研究耶稣的历史，不免觉得客西马尼的经历，与旷野的试探，若出一辙，而且前后映照；旷野遇试，为其传道工夫之预备；客西马尼祈祷，为其牺牲工夫之预备；一在开工之伊始，一在工作之末时。在此两番的经历中，耶稣都得到最后的胜利；而且也都是本于他“要成功神旨意”的决心。对于成功神的旨意，须要得到神的能力，方不至于陨越，所以耶稣特于赴难之前，到客西马尼特别的祷告。亦是单独的祷告；克己的祷告；竭力的祷告；伤痛的祷告；再三的祷告；顺服的祷告；至终获胜的祷告；迨祈祷已毕，苦杯尽量而饮，交战大得捷胜，遂安心于父命，慨然毅然，甘愿牺牲而不辞了。 (二)甘心委身敌手(2-9节) 当吃晚餐时，耶稣已明明对犹大说，他要卖主(太26:25)；犹大以主早觑破他的阴谋，遂决意先下毒手；即犹太当权者商定计划，带领一队罗马兵与圣殿卫队前来捉拿。谅犹大率兵必先至宴会处，曾将房主马可自睡觉中惊醒，看犹大在人丛中，知其心怀叵测，即一直跟了他们去险些遇难(可14:51-52)。犹大既为使徒之一，常从耶稣至客西马尼园祈祷，所以又追踪至客西马尼。在未捉拿之前，先与兵丁约定，即以“亲嘴为暗号”，免有误会，可惜犹大以亲嘴为暗号，即装作朋友而卖主。原来教会中仿效犹大“卖主卖友者”亦大不乏人。耶稣见敌人已到，毫不躲避，亦绝无惧色，坦坦然然地出来迎着说:“你们找谁?”又明说:“我就是”，而甘愿将己身委于敌人之手，看耶稣的气概，何其英武呢!因门徒此时信心尚弱，特设法令他们散去，免致被累跌倒，看耶稣的态度，又何其光明呢!(三)不以武力抵抗(10-11节) 耶稣本可不藉任何能力，而逃避敌人之手；亦可求神差十二营天使下来相助(太26:53)；又何须借用门徒的武力来抵挡呢?但彼得为人勇敢，此时见其夫子将遇难，本其爱主之热诚，拔刀削掉马勒古的右耳；耶稣虽正当被捕时，仍将其人之耳医好，且嘱彼得收刀入鞘，不可武力从事，言:“我父给我的杯，我岂可不喝呢?” 或言:耶稣不曾令门徒“卖衣买刀”吗(路22:36)?1、卖衣买刀，乃耶稣令门徒觉悟时境的危险。耶稣已将遇难，遂再三地提醒门徒，使他们有所警备，无奈门徒至终不悟，耶稣遂极而言之，要卖衣买刀，好使门徒知所觉悟。2、两把刀已足，是表明我们对于武器当有的存心一既有十二门徒，两把刀如何足用呢?但两把不只已经够了，而且是已经多了。门徒当时何以有两把刀呢?既有主常与他们同在，何以仍照俗人的样子，备兵器自卫呢?不知门徒所需要的，是圣灵的宝剑。或言两把已足，是指新旧两约，有此两把刀为已足，但圣经是完全的，是一部书，究不可以两把刀论。3、收刀入鞘，是指门徒的行事，门徒纵然有刀，亦当收入鞘中，不论有形无形之刀，皆当收入鞘中，不得轻于一试。须知动刀者必被刀所杀，是不可不谨慎的，此即彼得为护卫主，拔刀砍大祭司的仆人，而竟为主指责的原因，以其所行，意虽美，而法不良，就美而不美了。 四、被审(18:12-19:16)按圣经所记，耶稣被审，共有六次:被犹太人审判三次，又被罗马长官审问三次。至犹太人所以要谋害耶稣的原因，有属于宗教的，政治的，也有经济的，属于宗教的，是因耶稣常痛斥法利赛人的权利。属于政治的，是为要“一个人替百姓死，免得通国灭亡”；属于经济的，是不准人在圣殿作买卖。他们是恨耶稣刺骨，苦无善策可以杀害，正在那里大家商议，忽见犹大前来，愿作底线，他们自是非常欢喜的。但要杀害耶稣有三件事必须慎重:一则捉拿的手续，必严密，免令会众反对，犹大既愿乘夜间去捉拿第一个困难就没有了。二则须使彼拉多速定耶稣的罪案，免得事久生变，关于这一层他们也是有把握，因彼拉多必要徇他们的情，决不敢在这节期内闹出什么事来。三则，他们必要找耶稣一个罪名，可以对付百姓，这是一件最难办到的事，他们三次开审，无非是为此问题:(一)被审于亚那之前(12-14节，l9-24节)亚那自主后七至十四年任大祭司职，当时虽非大祭司，却仍在议会中有大权，亦系现在大祭司该亚法之岳父，故兵丁先带耶稣至亚那面前。据犹太律法，死刑案，必在日间审问，未经议会审问之先，被告亦有不受个人审问之自由；亚那遽于夜间开审，实系违法。亚那虽用许多话盘问耶稣，耶稣皆不回答，迨问耶稣如何讲道，则言“我在暗地里并没有说什么……可以问那听见的人”。旁边的差役，为讨好亚那即用手掌打他，耶稣坦然以对日:“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢?”亚那无词以对，即将耶稣解往该亚法那里去。 (二)被审于该亚法之前(24节；参太26:57-66；可l4:63-64；路22:54)耶稣在亚那面前，受了非法的审判。到了该亚法面前，则寻找假见证控告他，亦是显然违法。据假见证控告耶稣，尝言“我要拆毁神的殿”等语(可14:58)；是与耶稣所言:你们拆毁这殿，我三日内即建造起来之言不符，既皆系伪证，耶稣则默而不答。该亚法即起立问耶稣何以不答?耶稣仍不发一言。大祭司遂大声说:“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是”?(太26:63)按律法问官起誓作证，被审者必如言回答，所以耶稣即明明回答说:“你说的是，然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者之右边，驾着天上的云降临”(太26:64)，大祭司闻言，即撕开衣服说:“他说僭妄话”，即据此以定耶稣的罪案。 当主被捕时门徒皆逃散。后有彼得约翰同回到大祭司院，约翰进到院里边，彼得却在外院与差役同坐。正当耶稣被审，获胜时，彼得也在外面受审，而失败，甚至三次不认主，以验耶稣的预言。 (三)被审于议会之前此三次审讯约翰未明记，路加记之最详(路22；66-71)，该亚法审问后，即将耶稣交于兵卒，任凭他们戏弄嘲笑。迨天明议员全集，谅议员中，尼哥底母与约瑟不在座。议员既率皆耶稣之敌，所以此次审讯亦未多费手续，惟使议员亲闻耶稣之答词，即定案。所问即“你若真是基督，即明以告我”?耶稣毅然答之日:“从今后，人子要坐在神大能者的右边。”他们说:“这样你是神的儿子吗?”耶稣说:“你们说的是。”他们以为耶稣说了僭妄的话，遂定其死罪。人或以耶稣为平常人，而不知其所以被钉，正因他是神的儿子。 (四)被审于彼拉多之前(28-38节；参太27:2，11-14节；可15:2-5；路23:l-5) 当是日清晨，众人曳耶稣至彼拉多公署，因时际逾越节，不敢入公署，恐染污秽，不得食逾越节。但这缘故不能阻止约翰不紧随耶稣。众既不入公署。彼拉多不得已，乃出而问众人，“何故告此人”?众愿彼拉多徇情，可不审而定耶稣之罪案说:“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”彼拉多看破他们的诡计说:“你们自己带他去，按你们的律法审问吧!”这话即勉强了犹太人不得不承认是罗马的奴隶说:“我们没有杀人的权柄。”犹太人又控告耶稣自称是王，彼拉多遂问耶稣，“你是犹太人的王吗”?耶稣说:“我的国不属这世界”--我乃是真理的王。彼拉多闻“真理”二字，莫明其妙，便问“真理是什么”?罗马希腊的哲学家，皆不知真理为何物，难道你能解明何为真理吗?他因此看明耶稣不是政客，不是乱党，按罗马法律确无当死之罪，遂为耶稣辩护说:“查不出他有什么罪来。”及至闻耶稣来自加利利，该处为希律的辖境，遂得一脱身之术，将其解往希律处。 (五)被审于希律之前耶稣被审于希律之前，约翰未记路加福音曾详言其事(路23:8-12)。希律曾闻耶稣广行神迹，久欲见之，今一见基督，急欲其行异迹，以为娱乐，但我主至终默然不语，因不愿与此狐狸置辩(路13:31-32)。希律见其对己无礼，遂辱骂交加，戏弄一毕，仍使人遣送彼拉多处。 (六)复审于彼拉多之前(18:39-l9:16)，当耶稣复至彼拉多处时，彼拉多适得其夫人的手书言:“此义人的事，你不可办理，因我在梦中，为他受了许多苦。”(太27:19)彼拉多遂决意释放耶稣，忽然异想天开，可以按节期释放一个囚犯的定例，将耶稣释放。不料众人已听祭司的唆使，宁肯要一个万恶的强盗，不要耶稣(世人对于耶稣的眼光往往如此)。彼拉多遂将耶稣鞭打，在众前戏弄他，以为可以讨犹太人的喜悦。既查不出耶稣有何罪，为何鞭打呢?鞭打无辜，已是违背法律；又令兵丁百般戏弄。兵丁本来残暴，为竭力逢迎他们的官长，使耶稣忍受难堪的凌辱，耶稣来，原以挽救人性为目的。这样残恶的人性还救得吗?兵丁戏弄一毕，彼拉多复带耶稣于众前说:“我查不出他有罪来。”犹太人遂说:“他自称为神的儿子，按我们的律法，他是该死的。”彼拉多一闻“神儿子”的话，更加害怕，所以又进衙门，细问耶稣从何而来耶稣默而不答，此不答之答，亦足令彼拉多反醒。犹太人恐彼拉多释放耶稣，终以“若释放耶稣非该撒的忠臣”一语，以恐吓彼拉多。近犹太人控告耶稣四次改变理由，先言耶稣是作恶的(18:30)，彼拉多嘲笑。继言耶稣是谋叛，自称为王(18:33)，彼拉多看为无理；再言耶稣自称为神子，违背他们的律法(19:27)，更使彼拉多恐惧，终以恐吓之语，而胜过彼拉多(19:12)；耶稣之罪案遂定。 三、被钉(19:l7-37)(一)钉十字架(17-18节) 十字架乃世界第一惨刑，耶稣不但为人受死，且为人受至惨之刑而死，正因他为吾人之罪所付代价，必须与罪刑相抵。当其自负十字架而出时，以身心困惫已极，无力自负，路加福音云:有古利奈人西门，自乡下来，众乃勉强他代负耶稣的十字架，如此，西门就作了新约时代，首先为耶稣背负十架之人，可谓荣幸之至，及至出到营外，各各他地方，即钉耶稣在架子上，按耶稣所以必须出到营外受苦(来13:12-l3)，乃表示人如此钉死耶稣，实是出乎礼法以外的举动；以“营”字有范围之意，用以表明规矩礼法，而为会众之范围；耶稣如此受惨刑之死，真是越乎范围，而为律法以外的举动了。彼拉多悬耶稣于二犯人中，意在羞辱犹太人，忍心害理，看他们的王，如强盗一样。 (二)宣布罪状(19-22节) 耶稣的罪状系用犹太、希利尼、罗马三种文字，直书“犹太人的王耶稣”，自然犹太人视此罪状极不满意，彼拉多却不肯更改。此罪状所以用三种文字，在彼拉多的心意，无非令各国各族之人，皆可一望而知，殊不知其中亦正暗含紧要的意义:一则此适足表明钉耶稣于十字架之势力何在，以当时沿地中海所涌出之三大潮流即犹太宗教、希腊哲学与罗马的政治，用此三种文字写耶稣之罪状，即所以表明钉耶稣于十字架的，即犹太宗教、希腊哲学与罗马之政治，不但当时为然，即历代与主道反对最有力的，亦无非此三派而已。二则表明耶稣乃万国的救主。以此三种文字正所以表显耶稣乃为万国万民付了代价。三则表显耶稣乃万代人的救主。以犹太代表古代，其国政教化等，已为过去之陈迹。罗马乃代表今世代，适为当时世代之主人翁。希腊乃代表后世代，以其国权虽失，其文化，哲学却流传于后世。故些三种文字适可表明耶稣是为万世人而钉的。 (三)兵丁分衣(23-24节) 兵丁照例把耶稣的衣服均分了，亦是应验圣经所言(诗22:18)，可见耶稣没有留下什么产业在世上，连一件衣物，所留下的只有他的宝血。 (四)托母于徒(25-27节) 十字架下有几位最爱主的女徒，前来观望，其中有主的母亲，并其姨母，即约翰的母亲，亦有革流巴的妻子，并抹大拉的马利亚等。耶稣当身悬木架时，见其母亲于架下痛泣，仍为我们留孝亲的模范，而将其母，托于约翰。或以此为据，证明耶稣的兄弟雅各犹大等，决非马利亚所生，否则耶稣何以将其母托于约翰呢?殊不知乃以约翰爱心最深，且以信仰与灵性所关，谅必能使主母马利亚心中更得安慰，故以生母相托。约翰以爱主最深，因而蒙主托以重任，可见惟能爱主，而与主有同心者，方可蒙主以重任相托。 (五)大功告成(28-30节) 耶稣赤身舒手，悬于木架，心灵交瘁，血液流尽，自不能不干渴，且要叫经上的话应验，就说:“我渴了。”考耶稣所以发此干渴之声，固然是为己，却更是为代表万国万代，一切心灵干渴，不胜悲苦而切慕活水滋润的人所发的叹声，当时旁边有人，以海绒蘸醋给耶稣喝；吾人今日无时无地，不闻耶稣发此叹声；当如何急速应此需求呢?耶稣尝过醋，遽于黑暗中见了莫大的荣光，一切痛苦忧伤皆消归乌有，而深觉天父之旨意，旧约之预言，救世之恩功，永远之事业，已经成功；遂满心感谢而快慰地说:“成了!”言毕，即大获全胜的，将灵魂交于父神。人于离世时，能将灵魂交于神，是何等的快乐安慰呢!按耶稣在十字架共发七语:l、为敌祈祷(路23:34)。2、应许右边悔改之强盗同到乐园(路23:43)。3、托母于爱徒(19:26)。4、呼吁神，为何离了我(太27:46；可l5:34)。5、我渴了(19:28)。6、成了(19:30)。7、父啊!我将灵魂交于你(路23:46)。末一语本处仅记其意——低下头将灵魂交于神了--而未志其言。此七语约翰只记其三，前三语是为人说的，后四语是对神说的。审此七语，亦可知耶稣在十字架上之概况。 (六)水血流出(31-37节) 当耶稣钉十字架上，是安息日的预备日。此安息日非平常的安息日，乃是逾越节之第一日，犹太人按旧约所定，此为大安息日(利23:7)。须于日落前，将尸取下，但以被刑者尚未死，即求彼拉多打折他们的腿骨，使他们快死。为守律法不留尸身到安息日，却忍心害理的，而残暴杀人；这是一种什么敬虔呢?兵丁领了命令之后，见耶稣已死，因而未遭打折，正应了诗篇(24:24)，并摩西律法所说:“羔羊的骨头一根也不可折断”之言(出12:46；民9:12)。但有一兵随意用枪刺主肋旁，即有水和血流出来，约翰看见，便知也是应验圣经所言(亚12:10)。按血和水流出，见解不一:1、据医生云:“凡人忧愁伤心而死者，如刺破他的心，必有血与水流出。”2、凡人一死其血必凝，以为朽腐之先兆，圣经既明言“神的圣者必不见朽坏”，而死状如生；其肋旁被刺，当然有血与水流出。3、此正所以表明十架救恩之功能，耶稣在十架不但有血流出，他也是那万古的磐石，磐石既被击，自然就有水流出。“有水又有血”方能作成我们得救的工夫，如约翰所言耶稣是“藉着水和血而来的，……不是单用水，乃是用水又用血”(约壹5:6)，质言之:此三者皆不悖，耶稣诚然是伤心而死的。他也是不见朽坏的。如此被刺，有水和血流出，以表其救恩之成功，这也是极自然的。 年代久矣，百物坏兮! 十字宝架独留存。 先圣后圣，赞其超奇! 我也以此为荣尊。 四、被葬(38-42节)耶稣不但为吾人之罪而被钉，亦必须为吾人之罪而被葬。 (一)安葬耶稣之人(38-39节) 耶稣既已魂交圣父，在敌人方面，本欲将其投于为强盗等所备之坑穴，或被鸟兽所食，方快于心(赛53:9)。其时门徒亦皆逃散，不能如施洗约翰之徒，以礼安葬其师(太14:12)。上帝则隐然感动在暗中作门徒的约瑟与尼哥底母，同来求彼拉多领取圣骸，安葬于墓。此二人当耶稣为众人欢迎时，不敢显然认主；今于幽暗当权时，竟公然将主安葬于墓。可见尼哥底母等，不是先前为夜间门徒 (3:1)，或闭口不敢多言的态度了(7:50)。 (二)安葬耶稣之时(42节) 尼哥底母等安葬耶稣圣骸之时，为“犹太人的预备日”，即大安息日的预备日(31节)。教会相传此安息日，即平常第七日的安息日，而不知此处明言其为大安息日，即逾越节第一日。按耶稣末七日圣迹之程序细考之，此日当为犹太人的礼拜五，即我们的礼拜四。于是耶稣安葬在墓中经过两个安息日，即逾越节圣会之安息日与七日之安息日，其被葬于墓中的时间，即自犹太人礼拜五晚间，经过礼拜六与礼拜日，于礼拜一昧爽，即由墓中复生(亦即从我们的礼拜四晚至礼拜日早晨)。此与我主所言“人子也要在地里三日三夜”之言适相符合。 (三)安葬耶稣之地(41节) 言“有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的……就把耶稣安放在那里”。即义人约瑟为自己所预备，凿在磐石中的新墓(太27:60)。狐狸有洞，飞鸟有巢，人子竟无枕首之地，迨其死后亦无安葬之所；幸有约瑟以己墓借于耶稣，以为暂时安寝之地。想墓既凿于磐石中，欲穴而窃其体，必非易事，祭司等所传门徒窃尸之谣言，当不足扰惑听众。既为新墓，则三日后由其中复起者，必为耶稣之体，假若置于既葬他人之旧墓，则难于辨明了。 (四)安葬耶稣之义 耶稣欲完成救世之恩，不但必须悬于木架，为我们赎罪的羔羊；也必须被葬于墓，为我们负罪之羔羊，而将我们的罪除去；正如大赎罪日归于亚撒泻勒之羔羊，所表明的要义(利16:6-l6，29-32节)。我们信徒不但当于十字架与主同死；亦当在墓中与主同葬，即将自我罪身，与主同葬墓中，永不再见他，始堪与主一同复活，而得丰盛的生命哩。 在耶稣之被捕、被审与被钉，如何显明他是神的儿子?当主被审时，究竟是主被审呢，还是大祭司与彼拉多等被审呢?彼拉多审问真理是什么，你如何回答呢?神要救人何以必须在十字架牺牲呢?有比此更适宜的法否?你今是否已与主同钉而同葬呢?

第二十四章 耶稣复活(20章)

耶稣自身的经历，如其生、死、复活、升天，皆是莫大神迹，且为基督教全部组织的原素。本书即以永生之道成为肉身，生而为人为开始；以生命之主，由死复活为终结。我们研究圣经的，看耶稣末七日圣迹，已占了福音书篇幅的三分之一，如马太共二十八章，共记耶稣末七日之事，占八章；马可福音共十六章，亦以六章记载此事；路加福音于二十四章书中，以六章记载之，约翰福音于二十一章书中以十章记录之。总计四福音共八十九章，其中有三十章系述耶稣末七日之事，著福音者，既以三分之一的篇幅，详论耶稣末七日圣迹，可知他们看耶稣生活中末七日的事迹，如何紧要，此事于信徒的生活，教会的建设，如何重大了。 一、耶稣复活之确据 使徒约翰对于主复活的记载，是直述其事，并未加以考证，因尚有许多活着的见证人，对于此事的真实是不发生问题的。 (一)证据显于二使徒(20:1-10) 当七日的头一日清早，有主最爱之数女徒抹大拉的马利亚等，带了香膏等物，预备膏耶稣的尸体(可16:1)，以耶稣被葬之时，天色已晚，迨日落西山，即当安息，因而未得预备，今安息日已过，遂早至坟墓，表显爱主之心。当未到之前，心中踌躇，谁能为我们转开墓口的石头呢(可16:2)?及至来到墓前，见石已经转开，马利亚以为有何意外，遂急去报告门徒。彼得、约翰闻言，即前往观察，以约翰较彼得年轻，自然跑得快些，即先到墓，只未进入，随后彼得亦到，便照他平日的性情，不加思索，一直进去；见细麻布等依然放在那里，且是叠摺有序，裹头巾，则另在一处卷着；彼得等一见此情形，即信耶稣已经复活。假若耶稣未复活，而被人盗去，必是连人带布一同取去；即便将布留下，决不会卷叠有序(相传耶稣裹身之布，其卷叠之式，正如蝉脱化所遗之皮壳)，显系耶稣复活之据。 (二)先显现于所爱的马利亚(11-l8节) 当马利亚首先去报信时，其余数女徒仍留墓前，且见天使显现嘱咐他们快去报信给门徒(可l6:5-8)，以后马利亚追随二使徒返回墓前，时数女徒已去。迨彼得约翰察看一毕，“各回到自己的住处”去，告诉其余使徒，并亲友以后；马利亚仍在墓前哭泣，得见主向其显现，而不知是主；因也没有想到是耶稣，也未盼望耶稣复活，自然恍忽之间不知所见为主；竟以所见是看园的，即言“先生，若是你把他移了去，请告诉我……我便去取他”。一个荏弱女子如何遽言“我便去取他”呢?这是出于爱主之心，不加思索所说的话；假若此事不实，后人亦决不能如此附会。耶稣见马利亚忧苦填胸，遂用最慈爱的声音呼她的名字说:“马利亚!”羊自然认识牧人的声音，所以马利亚一闻主的呼唤，立时应声说:“拉波尼”，遂欢喜之极，出于不知不觉的，即上前摸耶稣。“耶稣说，不要摸我，因我还未升上去见我的父”。想耶稣何以不准马利亚摸他呢?又何以因未升上天见父，即不准马利亚摸他呢?或言耶稣复活后，其至洁之灵体，恐被玷污，故不准马利亚摸他；但耶稣何以不多时准那其余的数女徒摸他呢(太28:9)?又何以令多马伸手摸他的钉痕呢?或以主不准马利亚摸他，是因马利亚单独见主，不便有形式上的亲密。亦或以马利亚摸主，是用一种非常崇拜之礼式，耶稣以未上升见父，事工未完，不愿受此崇拜，此皆与理欠合。解经者多以主不准马利亚摸他，是愿其速去报信于门徒，言“我还没有升上去见我的父”——尚有四十天留在世上，满有机会可以相聚，现在不要摸我，多误时光。究之我们看主不准马利亚摸他等语，亦可证主复活之记载皆系实录，否则决不能加入此等不易解释之言。 (三)再显于满心惊恐的门徒(19-23节) 当耶稣显现于马利亚的时候，那其余的数女徒已回去，在路上主已显给他们看。后则显与彼得看，到日头平西时亦显与往以马忤斯去的两个门徒看。至晚间门徒聚集，因怕犹太人，门都关了，耶稣忽然显现，先祝福他们平安，门徒以为所见是魂(路24:37)，特将钉痕等指给他们看，以坚定他们的信心，他们的心已定，则授以传道使命，此使命非凭神力不能承当，所以又吹一口气，使他们受圣灵，看这次显现的关系是多么大呢!(四)显于怀疑的多马(24-31节) 七日的第一日，耶稣向众门徒显现时，多马不在场，门徒以主复活的事告诉他，但他以为门徒或是受了什么迷惑，便问他们曾否亲手摸过主的钉痕，说:“我非看见……钉痕……探入那钉痕，我总不信。”过了八日，门徒复聚，多马也在其中，门仍关闭，耶稣又来，特意令多马用手探其肋旁，摸其钉痕，多马见主时则显出最高的信心说:“我的主，我的神。”耶稣遂即解明信心的实际说:“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”因为信心即“所望之事的实底，未见之事的确据”。 二、耶稣复活之关系 耶稣何以必由死复活?其复活是否为救道的必须呢?(一)耶稣复活为救恩的基础 或谓基督救恩之成功，即在“十字架与空坟墓”。当日使徒们传道，惟注重在耶稣的死与其复活，因基督教是以基督为中心，基督的死而复活，即其事工的中心。如保罗对哥林多的教友说:“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”(林前l5:3-4)“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，就是在基督里睡了的人也灭亡了”(林前l5:14-18节)。福音故事若仅以十字架为终结，亦不过为一种令人失望，骇人听闻的惨剧，上帝一切的应许，与吾人一切的希望，仍是以坟墓为终结，而与耶稣同埋墓中而已。但福音故事之终归非失败，羞辱，惨痛，死亡，乃是得胜，快乐，荣耀生命。是以上帝权能荣耀灿烂的恩光，表现于基督的空坟墓——基督已由荣耀的死，进入荣耀的复活。 (二)耶稣复活即其为神子的明证 保罗尝言:“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”(罗1:4)当自耶稣教训门徒，一最重要的问题，即令门徒认识他是神的儿子。他讲道时，也屡次说明，他与上帝是同等的，并言“我与父原为一”。当他在议会被审时，大祭司问他说:“我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是?”耶稣回答说:“是，我告诉你们，后来你们要看见人子在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”犹太人即以耶稣如此自命为神子，而定其罪案。假若耶稣未能从死复活，他的结局，亦以坟墓为终归，究与平常人类有何分别呢?但耶稣确乎是从死里复活了，他的生命是他自己舍的，“我有权柄舍去，也有权柄取回来”(约10:18)，如此，从死里复活的大荣耀，不是明显为神的儿子吗?著者约翰说:我只“记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”读者以为约翰记述至此，他的目的已达否?(三)耶稣复活为信徒灵命之根源 不论耶稣作何伟大事工，讲何奇妙真理，立何完美的模范，并如何为人牺牲。若是他没有从死里复活，他一切事工与十字架的牺牲，虽可为我们取法，但不能使我们得生命。若是耶稣不能胜过死亡，而显出空坟墓的荣光，仍不能救我们脱离罪的怒气，与死亡的权势。死基督的救恩，决不能令死在罪中的人得生命。若基督的生活，不过以坟墓为止境，则他的十字架，亦不过为一种极惨的表号，对于令我们免罪得生，是毫无功效的。如当日耶稣被钉死以后，门徒不都是灰心丧志，他们的希望，正像和耶稣同葬于墓中吗?真希奇啊!那一般垂头丧气、惊慌万状、一无希望的门徒，遽然有一种奇异的变化，活活泼泼的具有改化世界的精神能力，去为主作证，若非他们见了复活的主耶稣，并接受了耶稣复活之生命，与主同死、同葬、同复生，决不会有这种超常的改化与能力。不但对于门徒为然，历代信徒，皆是以在主之死而死，并在主之活而活，得着新生命、新心性、新愉快，并胜过罪孽死亡之新能力。死基督的福音，如何能使我们得着新生命与新生活呢?(四)耶稣复活为我们复活的凭证 死亡真是一个暴虐的君王，凡系人类不免被它擒获。而且不论人有何权势、地位、金钱，并任何能力，皆不能贿卖它，运动它。它是长伸出无情的手来，将我们所爱的夺去，究竟我们在死河的彼岸，还能与我们所爱的相遇相识否?感谢我主!他已从死里复活，作了死人中首先复活的，而将死的毒钩消除，罪的权势消灭，我们在于他，皆得有复活的希望。“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了”，但“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子，死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来，在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活”。 历来人对于耶稣复活一事都有什么评论?看使徒约翰所记的足有令人信纳的确据否?假若耶稣未复活能否有使徒行传所载的事体呢?耶稣复活与我们究竟有什么关系?耶稣作了死人中首先复活的何意?有人以为此种玄妙的道理，我们无须去考究，只要我们好好作人，来生自有果报，如此存心有无危险?从耶稣复活以后与门徒来往的情形，可以想到人复活的光景如何?耶稣复活的身体，何以尚有钉痕呢?我们到复活时今日身上的残缺尚存否?我们读圣经至此，约翰写书的目的，在我们身上已达到否?读者今已在基督里有更新的灵命生活吗?

第二十五章 附录(21章)

我们读完上章末二节的记载可知著者的目的已经达到，他的福音即已告终，所以解经者每以此章非约翰手笔，必为后人增添。看上章末二节，书固已结束，谅于书成以后，著者因人对于彼得所论关于著者之将来，发生误会(23节)，遂续添此章，以矫正所传“约翰必不死”之言，实属谬误。且愿将当时情形表显清楚，遂将耶稣该次显现之事实，并所以发生误会之原委，详细说明。 一、显现于七使徒(1-14节)据约翰所说，此次在加利利海见主显现之门徒计有七人，中有五位题名，余二位或系安得烈与腓力。门徒等既多系加利利的渔夫，此时以主未与他们同在，无经济上的供给，遂仍回到原来地位，作他们的旧生涯。当他们终夜劳苦，一无所得时，善于体恤人的主，遂特意显现于他们，此中实与我们有至深的教训。 (一)可见门徒出身之寒微——或以门徒所以去捕鱼，未必因为受了经济上的压迫，谅以主不与他们同在，心中寂寥，故聊整旧业，以作消遣。但想门徒既已改了行业三年之久，公共钱囊已被犹大携去，他们手中未必有何盈余。且看他们所作不过是一种平常苦力的生活，竟能“辛苦终夜”而不辞劳，他们的生活情状可想而知。不但他们出身寒微，主耶稣也未留下什么产业给他们，只留下他的爱与宝血，以为门徒灵性的富足而已。真希奇啊!天国始基，未建立于学识渊博的知识界，而竟建立于打鱼为生的劳动界。 (二)可见与主相遇的时候——使徒们虽与主有密交，但不是仅仅静坐默想的在那里自修，他们仍在作平常事工。主耶稣亦正在他们劳苦作工时，向他们显现。此种事实，对于我们确有深切的教训。若人不能在他日常生活里，与主相遇，恐终其身亦不能见主。若人不能在他的事业上，得蒙主的同情，连在他苦修时，亦决不能得主的喜悦。我们未必在礼拜堂中见主显现，凡操作经营，及一切寻常事物之间，皆得有与主会面之时。 (三)可见渔人有效的秘诀 门徒独自劳苦终夜一无所得，及至遵主命下网，“竟拉不上来了，因为鱼甚多”——“满了大鱼，共一百五十三条”，耶稣既特选门徒为得人的渔夫，特借此教以灵课，使知为主得人凭自己的见识与力量，无论如何勤苦终属徒劳，必遵主命下网方有成效。 (四)可见门徒灵德之不同 彼得约翰同作主徒，亦皆为主重用，但其灵德各有不同，一个富有属灵的智慧，一个勇于作属灵的事工。虽是一动一静，各自不同，却皆为主所深爱。当二人同往主坟墓去的时候。彼得“一则即先进去”，约翰却是“一见就信了”。此次耶稣在海岸，天色尚早不易辨认为谁，但约翰一见即知是耶稣，彼得却先披衣下海，快趋主前，此正如马大马利亚二人。对于主的态度虽殊，却皆为主所喜爱。吾等信徒同属一体，或为手，或为脚，不得因所得恩赐不同，而有所歧视。 (五)可见主深知门徒之缺乏 门徒终夜劳苦，一无所得，未免身心疲乏，慈爱之主，深知其缺乏特显神迹，在海岸上备有饼鱼，以供门徒之早餐。可见主是我们随时的需要，是我们适时的供给，门徒囊中空虚时，主不但为他们备早餐；且赐给他们满船大鱼，可以补足他们一时的缺乏，此可以叫我们放心；在困苦缺乏时，主不能遗忘，他是我们的福杯、产业、丰富，并随时的济助。 (六)可见复活生命之奇妙 耶稣此次在海边，与门徒同坐而遇吃；宛如未钉十字架以前的光景无异，彼得在哥尼流家讲道时，曾引证此事，言:“我们是在耶稣复活以后与他同吃同喝的人。”复活的身体，既非物质，何以能吃喝呢?在天堂上亦需要物质的饭食吗?当日亚伯拉罕与罗得等曾接待天使，为他们摆设筵席，至于灵体如何能享受物质的食物，本属奇特，但知此物质决非灵体所必须，此亦不过显出他那复活之体是实在的。是的确的，并非漂渺虚无的幻影。 二、恢复彼得的地位(15-19节)在耶稣复活之日，门徒会集时，主显现在他们中间，已对使徒全体授以重要使命，此次在海边显现，早饭一毕，则在众使徒面前，向彼得发言，以复元其灵性，并委以重任，如此，也可以在众使徒中恢复他那领首的地位。 (一)爱的事工(15-17节) 耶稣对彼得所言，即人为主作工唯一的原动。 1、主之问言 主曾三次问彼得说:“你爱我吗?”“你爱我比这些更深吗?” (1)如此问乃所以恢复其灵性 彼得曾三次不认主，主则一连三次问他，你爱我吗?正是藉此使其深深觉悟他的罪。而且亦问他“你爱我比这些更深吗?”乃以彼得曾自以为高过别的门徒，言“众人虽然跌倒，我总不能”(可14:29)。今对于主这一问，不免低下头，再不敢寄傲他人，自以为较别人爱主更深了。 (2)如此问乃所以测验其灵性 我们是否对于主有关系，但看我们是否爱主。尝见有人问及其灵性程度，往往自己不知站在什么地步，甚至有人连他是否为得救的信徒，亦不知道。但有一事，我们各人不能不知，即我是否爱主--你爱我吗?彼得虽然失足，显出极大的弱点，然而仍不失为爱主之人，他仍能自信，他对于主确有爱情。在我们的爱心上，也可以试验我们的信仰的实现，信仰为爱的原动，主未问彼得“你信我吗?”因他知爱能测验彼得灵性的信仰。若人对于耶稣有热爱的信仰，可不问而知爱是信徒生活的圆满境界。 (3)如此问乃所以利用其灵性O 那爱是基督徒牺牲服务的原动力，我们服务的精神，非根据于理智才能，乃根据于对基督的爱。爱是牺牲的原动，服务的能力，耶稣对彼得要以天国的大事工相委托，则不能不测验其爱心程度，以规定委任的手续。非富有爱主之心，不克为主所任用。 2、彼得之回答 主三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得则三次答复说:“你知道我爱你。”且末一次心中忧愁说:“你是无所不知的。”其如此答复:(1)是一种谦卑的答词——再不自高自大地说:我如何……。乃言“主啊……你知道”。你知道我爱你——即将自己的心，在主面前敞开。谦谦卑卑地请主鉴察。主啊!你知道我爱你。(2)是一种惭愧的答词--彼得何以因主三次问他说:“你爱我吗?”就甚忧愁呢?必是深觉个人对于主的爱情淡薄，作事为人，有负主的盛爱，主爱我为我牺牲受死而不辞，我爱主到何地步呢?则不由地落下泪来说:“主啊……你知道。”(3)是一种在主前已经恢复地位的答词——主啊!你知道我爱你，是觉悟他已蒙主饶恕，业已与主复和，得着互相的信托，而恢复原有的情分，方能用个人的心对证基督的心说:“主啊……你知道。” 3、主的委托 彼得既已表显他对于主的爱情，主即以重大的使命交托他，说:“你牧养我的羊。”“你喂养我的小羊。”在这种委托上，不但见出非有爱心不能为羊牧，也是见出人对主与羊双方的关系:(1)爱主方能爱羊——爱主的羊，爱羊之爱，是根本于主的爱，果有主爱在心，则不能不爱主所爱的群羊。无爱主之心，决不堪为羊牧。羊牧对于群羊爱心之大小，即以其爱主之心为量度。所以主未委托彼得之前，即先问他说:“你爱我吗?”(2)爱羊即是爱主——我们如何在主身上，表显爱情呢?即藉着爱人而爱主，藉着服事人而服事主，为羊牺牲，亦即所以为主牺牲。耶稣说:“这些事，作在我一个最小的弟兄身上，就是作在我身上了。” (二)爱的牺牲(18-19节) 彼得既对主表白他的心，且蒙主委以重任，遂又蒙主进一步指示他这条路，是一条牺牲路，说:你年少时有自由……到老年，人要把你束上，拉你到不愿去的地方。据主在此所言:1、这条牺牲路即救人的道路 耶稣在此是明明对彼得说:“你爱我吗?”愿意“牧养我的羊”吗?须知你要成此事工，非满具牺牲精神不可，“好牧人为羊舍命”。从未见有不肯牺牲，而能为羊之善牧者——惟有热爱，方能牺牲，方能善牧群羊。 2、这条牺牲路即荣神的道路 据耶稣所说，彼得将如何被人束上，拉到他不愿去之地，是指“他怎样死荣耀神说的”，救人与荣神二者是密切相关的，善牧多作救人之工，亦即所以显出神的荣耀，救人方能荣神，荣神方能救人。真传道为羊牺牲，羊固蒙了拯救，神的荣耀也就彰显了。信徒的死，每显神的荣耀。 3、这条牺牲路是与主同行的道路 我主耶稣已经在我们以先，走了这牺牲的道路，而且从这道路进入荣耀。我们今日走此路，正是跟从主的脚步，取法主的模范。主是群羊的大牧，我们要善尽牧职，必须行在主的路上，所以耶稣论及彼得要怎样死荣耀神，遂又对他说:“你跟从我吧!” 三、论及约翰的将来(21-23节)上段言耶稣要彼得跟从他，本段言专注个人的行程，无须干预他人的事。 (一)彼得之问言(20-21节) 耶稣所说“跟从我吧”一言，是专对彼得说的。彼得心中对于他将来的命运固属情愿，然而也甚愿晓得约翰将来如何，所以就表示一种不一直从主而行的态度，即“转身”论及他人说:“这人将来如何?”彼得发此问题，究如何存心呢?1、或言系出于一种友爱的心——主啊!我固愿跟从你而行牺牲的道路，即被捆绑舍命皆所不辞，但我的朋友约翰他将来的命运如何呢?难道他也是要同走一路吗?这实在是叫我们可关心的事。2、或谓系出于一种好为人谋的心——人最易忘却自己的本分，而好为人谋，去干预他人的事，这更为彼得易犯的病。此时方闻主耶稣对他说“你跟从我吧”!随即转面旁及他人。3、或谓系出于一种嫉妒的心——彼得刚才闻主说道他自己的命运，即将来为主牺牲，被人拉到不愿去的地方，那么，约翰将来如何呢?难道他要逃脱这牺牲路吗?此第三说未免言之太过，想彼得决不至如此存心。 (二)耶稣之答词(22-23节) 耶稣的话里，显然带着指责的语气说:“我若要他等到我来的时候，与你何干?你跟从我吧!”意谓对于将来，无须顾虑，因万事皆在我手掌握，故当跟从我行完你的路程。不意此言被人误会，所以著者特附录此章，以为解释；说明主并非言其不死，乃是说我若要他……此“我若要他等到我来的时候”，究如何解释呢?1、有言指约翰死时即主再来——常有人将“信徒死”与“主再来”二事并提，以为信徒死时主来接即是主再来。2、有言指主再来——以为约翰被充到拔摩海岛以后，他的终局究属特奇。但历史明言，约翰是寿终而死。3、有言耶路撒冷被毁，即主再来——此言耶路撒冷被毁时，按灵意说，即主再来审判犹太，约翰正活到那时候。4、有言约翰在拔摩见异像即主再来——约翰在拔摩，明明见主再来的荣光，将关于主再来的事，皆一一启示他。5、有言耶稣是说的一种普通真理——耶稣此言非提一定事实，乃是一种普通的真理，人皆当尽力于各人的本分，无干预他人的事，各人将来的命运，皆主掌握，可随主旨而行，“我若要他……”你的本分即是跟从我吧。以上各说，虽各有其见解；但究以未说，于情于理都更切合。 四、结语(24-25节)解经者对末二节的见解，未能一致，或以此末二节仍是著者之言，该书既写成，以此为结语，但多数人，以此为后人之补录即当此书，尚未寄发各教会之先，或由以弗所之长老等为承证人，而加以印证(24节)。“看我们”二字，可知承证者并非一人，后又由虔诚之誊录人附以案语(25节)，以证约翰写此书，其宗旨虽已表显，但究非耶稣历史的全部。我们由此结语可知本书确为使徒约翰所写:“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒……”即在晚饭时，靠着耶稣胸膛，问卖主者是谁的那个门徒。可见批评家所说约翰福音究非约翰所写，不过为耶稣后二三百年之神学等语，皆为无根据之言。此结语亦证明“耶稣所行的事还有许多……”。据记者之观念，以为若全记载“所写的书就是世界也容不下了”。按此言:一方面说耶稣之言行未全记载。或谓世界无一本传记已告完竣，尤以耶稣的传记为然。耶稣在此时所言所行所讲，固未能一一记载；而耶稣在世时三十三年之经历，不过为其生活过程中之小部分，至其在世之事工，亦仅为其救世工夫之伊始。若我们看耶稣的生活与工作，于万世万代所表显之功能与效果，且此功能效果亦迄于永世而不灭，不能不承认本书末节所言，实非虚语。不但按事实上说，耶稣的言行决不能一一写出，若果写出“世界也不能容下”，仅记这些已足供神学家费尽平生之研究，不能尽其中之奥妙；已足以将主救世之旨详切言明；足以显出耶稣为基督，为神的儿子；是以表彰上帝不尽之慈爱与荣耀；足以将道、光、生命、真理、恩典之荣光表现于世，使人因此信主，并因主的名得生命。 读书至此，不能不满心感谢，谦恭寅畏的跪下，赞美神，因为我们从此知道成人身的耶稣，已看见他的荣光，充充满满有恩典有真理，使我们信他因他的名得了生命，丰富的生命——主的名应当称颂，愿将荣耀皈依神。阿们!主复活后曾几次向人显现?主为何显于门徒看不显于外人看呢?从耶稣复活以后之生活状况可知我们复活之生命如何?主在海岸使彼得忧愁，我们也可有时令一友人忧愁吗?彼得此时受一新责任是为何故?牧羊与饲羔，有何不同?进入荣耀何以必由牺牲路呢?阅者是否相信本书所载都是真实的见证呢?你是否为耶稣的见证呢?如何方能为主的好见证呢?

绪论

一、定名 (一)行传　　　既称为“行传”，可见其中所载，非学说，非理论，更非遗传的神话；乃是事实，是历史的事实，是的确可凭的事实，决非描写附会的演义故事等所可同语。凡欲知本书要道者，自不可不顾名思义地去研究。 (二)使徒行传　　　书中所载，莫非使徒的言行，并使徒建设推广教会的事功。但并非论众使徒所有的言行，与该时教会一切的事功；乃仅论于救道有关的要事，并彼得、保罗二人之特行而已。而要言之，即论使徒彼得等于耶路撒冷初立教会的情形，并教会由耶路撒冷向外初传的手续，以后如何将犹太教会，易为异邦教会，与使徒保罗创立异邦教会的工夫。 (三)圣灵行传　　　使徒行传亦即圣灵与使徒同在同工而有的行传，故教中神学家，多有称本书为“圣灵行传”者。且以本书所论，无非特记圣灵在教会的事功，一如福音书中所载，是特记耶稣的事功，故不但称本书为圣灵行传，亦且有称本书为“圣灵福音”者。考书内明言圣灵之处有数十次之多，称本书为圣灵行传，或是圣灵福音，不是最恰当的吗?(四)第五福音　　　大概人平常只知道有四福音，不知有五福音，四福音是各记耶稣一方面的特行，此第五福音是又记耶稣一方面的特行；首四福音是记耶稣在世之行事，后一福音是载耶稣在天之作为；首四福音是言耶稣藉肉身表彰神道的奥妙，后一福音是言耶稣藉圣灵显示神道的无穷；首四福音是记耶稣“开头”一切所行所教，后一福音是记耶稣继续的事功。或有借以赛亚所言耶稣的五种名称，表明此五福音的要义者(赛9:6)；如马太福音表耶稣为“奇妙”(莫名其妙的弥赛亚)；路加福音表耶稣为“策士”(与我们同情的人子)；马可福音表耶稣为“全能的神”(多记耶稣的神迹)；约翰福音表耶稣为“永在的父”(耶稣为太初无始之上帝)；使徒行传表耶稣为“和平的君”，就如他已升上宝座，差下圣灵来，为信徒的保惠师，真令我们从他得了无穷的快慰、能力与帮助。 (五)新约书亚记　　　使徒行传正像旧约的约书亚记，是以无穷的能力与希望，去开创天国的新领域，成就天国的大事业。当日约书亚如何受上帝的任命，奋心壮志，率领以色列的会众，勇气百倍地胜过迦南七族，建立以色列国；使徒亦是如何受了主的使令，凭着属灵的能力，抱了莫大的希望，无恐惧、无畏葸地去战攻那阻挡真理的恶敌，建立那属灵的真以色列国。吾人须知真宗教固贵于虔修，却更贵于实行，若是信徒不能以虔修的灵感去改革并创建灵国的新事业，宗教的价值，也就无足轻重了。 二、著者 著使徒行传者，虽未明言为何人，但一经考察，便知为路加无疑:(一)内证 1、文法之证明 　　凡有学能文者，莫不有专用之笔，习用之词，于临文时，自然流露于字里行间，而独成一家；如考核本书文字，见其笔法文词，与马太、马可、约翰三福音迥殊，惟与路加福音相同，此可为证者一。 2、受书者之证明 　此书系达于提阿非罗。而著书者，又言其曾将耶稣之言行，已作前书达于提阿非罗，然观四福音，惟路加福音系达于提阿非罗者，故知此书亦必为路加所著，此可为证者二。 3、所用我们二字之证明　　 细观书中的词句，于保罗行事之处，屡用“我们”二字，可知著是书者，必为保罗途次之同伴。又观一章一节，知此人亦曾著福音书，惟其同伴中著福音书者，只有马可、路加二人，故著行传者，非马可即路加；但保罗二次出门时，未与马可同行(15:36-40)，而其传道事迹，却仍为同伴所记(16:10-18)，以是知著是书者，必为路加无疑，此可为证者三。 4、与路加书遥相接续之证明　　如考路加书之末数节，与本书之首数节，是遥相接续，前后一气(路24:47-52较徒l:4-14)，确系出自一人之手笔，此可为证者四。 5、医学名词之证明 　　 使徒保罗尝明言路加为医生，如详考路加福音与使徒行传二书所称之病名等事，较他书格外详细，确系医生的口吻(路8:43，13:11-l3，4:38，5:18-24，14:2，21:4；徒3:18，9:33，14:8，28:8-9，8:7，13:11)，此可为证者五。 (二)外据 　　自主后百余年，会中之教父，多有古传，证明使徒行传系为路加所著者，如克利门(Clement约在第一世纪末，第二世纪之初)，尤斯丁(Justin Martyr约在第二世纪之中)，爱任纽(Irenaeus约主后180年)等，皆言行传著自路加。其时去使徒约翰尚近。其徒犹有存者，故此古传等，是极可凭信的。 总言路加乃当时教会的历史家，其著使徒行传，非但由圣灵的默感；其对于各种事实，亦皆“详细考察”；“按着次序”而记载(路1:3)；且其所记，多系亲历之事，并参以彼得、约翰、保罗等宣讲之记述；详阅书中所记，知当时教中名人如保罗而外，复有巴拿巴、西拉、马可以及主弟雅各等，皆其良友，亦可藉资顾问；故其所记，自是当时教会中的信史。 三、著时 考本书所载，只言保罗在罗马首二年的事工，则知著本书之时，必与该时相去不远，所以教中人士多以为本书之著时，约在主后65年，且考书中所载，有数要事未曾言及，亦可略知其著书之时:(一)在教会承认保罗所写各书信之前　　　查保罗之书信，于第一世纪末叶，尚未流行教会中，而写书者，既未明言保罗所写之书信，谅以当时保罗的书信，尚未经教会公认之故，是写本书之时，必在第一世纪末叶之前。 (二)在异端流行教中之前　　　　　使徒保罗尝在米利都警告以弗所的长老，言及将来必有异端兴起，扰害教会(20:29-30)。写本书时，并未言及有何种异端邪说，如约翰一书所论者；查此种异端之流行，约在第一世纪之末20年，或末25年，可知写书时，必在异端尚未流行之前，即第一世纪末25年之前了。 (三)在耶路撒冷被毁之前　　　　　写书者，既于路加福音，预言圣城被毁事(路21:20)，其写使徒行传，又在路加福音后，如果当时圣城已被毁，其何以只字未言呢?耶路撒冷既被毁于主后七十年，可知著书之时，谅必在主后70年之前。 (四)在使徒保罗殉难之前　　　　　写书时，对保罗之事迹，既历详言，如果本书写于保罗殉难以后，其对于保罗殉难一事，必不能默而不言；保罗之殉难，既在主后67，或68年，教中人士亦有言在主后65年者，可知著本书之时，至迟须在主后67、68年之前了。 四、内容 (一)宗旨 　　书之宗旨，为表明信徒赖复活之基督，赐人灵能灵力，建设教会于耶路撒冷，直至地极。一经浏览，便知最初基督教会之状况，并基督教会之进行，的确是活泼泼地充满了基督的生命，圣灵的能力，足可以为历世历代建设教会者之模范。 (二)钥节　　　一章八节，可为本书的钥节，“作我的见证”一语，即主耶稣于本书内一最大的使命。 (三)基础　　　统观全书，系以三大神迹，即耶稣复活、耶稣升天并圣灵降临，为全书的基础，此三者，亦即教会的生命与能力。 (四)要义 　　 书之要义，即论门徒如何为主作证；全书用“见证”二字，计三十余次之多，凡留意玩味者，当亦深知为主作证实为信徒之天职了。 1、见证之必须复活之主，岂不能自己拯救世界吗?何以必须门徒为他的见证呢?须知神藉人成其事功，乃其所定惟一无上之妙法。 2、见证之资格所言皆所知，所证皆所见(1:21-22，又4:20)。 3、见证之手续由近及远(1:8)。 4、见证之团结全体一致，分工合作(2:32)。 5、见证之能力圣灵之充满，牺牲的精神(1:8，4:3l又33，5:41，20:23-24)。 (五)要事　　怀德博士，尝按各章所载要事，以为各章之定名，试照录之如下:1、升天 2、五旬节 3、美门 4、公会 5、亚拿尼亚 6、执事 7、司提反 8、腓力 9、扫罗 10、哥尼流 ll、异邦 l2、希律 13、安提阿 l4、路司得 l5、大议会 l6、腓立比 17、雅典 18、哥林多 l9、以弗所 20、米利都 21、行洁净礼 22、台阶演讲 23、誓杀保罗 24、腓力斯 25、非斯都 26、亚基帕 27、船破 28、罗马 五、分段 (一)有分为二段者 1、彼得之行传(1-l2章) 以耶路撒冷为教会之源——对于犹太——重在悔改(2:36-38)——虽传犹太，终传异邦(1-11章)。 (1)耶路撒冷之教会(1-7章)。 (2)犹太撒玛利亚之教会(8-12章)。 2、保罗之行传(13-28章) 以安提阿为教会之源——对于异邦——重在相信(16:30-31)——虽传异邦，亦先传犹太。 (1)保罗自由时代(13-20章)。 (2)保罗被系时代(21-28章)。 (二)有分为三段者得 1、教会创立(圣城耶路撒冷)(1章-8:3)犹太时期。 (1)初次奋兴会(1章)(2)初次布道会(2章)(3)初次反对(3:1-4:31)(4)初次劝惩(4:32-5:11)(5)初次逼迫(5:l2-42)(6)初次组织(6:1-7)(7)初次殉教(6:8-8:3)2、教会发展(犹太撒玛利亚)(8:4-12:25)过渡时代。 (1)腓利讲道(8:4-40)(2)扫罗悔改(9:1-30)(3)彼得之圣工(9:31-43)(4)哥尼流之归主(10:1-ll:18)(5)巴拿巴之事工(11:19-30)(6)希律之迫教(12章)3、教会推广(天下极远之地)(13章-28章) 异邦时代。 (1)保罗第一次行程(13章-14章)(2)耶路撒冷之大议会(15:l-35)(3)保罗第二次行程(15:36-18:22)(4)保罗第三次行程(18:23-21:16)(5)保罗系狱(21:17-26:32)(6)保罗至罗马(27章-28章)(三)有分为四段者(见使徒历史)1、论在耶路撒冷初立之教会(1章-7章)2、论教会广传之初况(8章-14章)3、论在犹太国基督教之景状(15章)4、论大议会后保罗传道之事工(16章-28章)(四)有分为五段者 1、起自耶路撒冷时代(1章-7章)2、渐至帕勒斯厅时代(8章-12章)3、推至小亚细亚时代(13章-15:35)4、注意希腊马其顿时代(15:36-21:l6) 内括保罗第二次与第三次游行布道。 5、终于罗马时代(21:17-28章)(五)有分为六段者　　　每段各有一特别的总结语，显明教会之进步。 1、第一段(1章-6:6)，以7节为结语。 2、第二段(6:8-9:30)，以31节为结语。 3、第三段(9:32-l2:23)，以24节为结语。 4、第四段(12:25-16:4)，以5节为结语。 5、第五段(16:6-l9:19)，以20节为结语。 6、第六段(19:21-28:29)，以30-31节为结语。 六、要区 本书内有三大城，系各种要事的中心点。 (一)耶路撒冷 犹太的中心点——系犹太的京师--为东方的母会。 (二)安提阿 基督教的中心点——为异邦教会的发源地。 (三)罗马世界的中心点——世界各国的大京都——为西方的外邦教会。 要言之，本书所载教会，系由耶路撒冷，犹太的京都——以渐而至——撒玛利亚——约帕——该撒利亚——叙利亚之安提阿——彼西底之安提阿——腓立比——帖撒罗尼迦——雅典——哥林多——直至世界的都会罗马京师。 七、特色 此书无头亦亦尾。前承四福音，而为福音书之结尾；后启历代教会史书，而为各书信之开端，是此书在圣经中占最要之地位。某神学教授，谓使徒行传之地位，在圣经当中，实较任何福音书更要紧，以无论缺何福音书，其事迹尚有余三种福音可以考证；此书之地位，较任何书信亦重要，以不论缺何书信，其要道尚有其他书信可以参考；惟本书所载之事迹，所处之地位，既与四福音不同，亦与各书信有别，所载最初教会三十余年之史书，除此书以外，再无可凭之记载；且其所论教会之景况，亦为历代教会所不及，以其进步之速，诚为吾人所不能预料者。详审乎此，可知此书的紧要了。 八、灵训 书内关乎我们灵性的教训，是不一而足的:(一)圣灵的事功 圣灵与传道人之关系，于本书内论之最详。 1、圣灵的施洗(1:5、8，2:17-18、33，8:l5-17，l0:44-47，9:l5-l6，15:8，19:6)2、圣灵的充满(2:4，4:8、31，6:3、5，7:55，9:17，11:24，13:9、52)3、圣灵的设立(20:28)4、圣灵的派遣(8:2、4，13:2)5、圣灵的引导(8:9、39，l0:19，11:7)6、圣灵的同工(5:32)是使徒行传一书，不但表现圣灵之实有，之位格，之能力，亦多表现圣灵的事功，与使徒并传道人之关系，是今日传道人当特别注意的。 (二)信徒的天职 书中明显信徒惟一的天职，即为基督作证。非但使徒以此为天职，即教会中所有信徒，不论男女老幼，亦莫不以此为天职，如当日耶路撒冷同被灵感的一百二十人(1:l5)，都是耶稣的见证(2:32)。其作证之法，亦不一等:1、以言语作证 即口传基督的福音。 2、以事工作证 或成衣(9:39)，或理事(6:3)，或织帐幔(18:3)，莫非是为见证基督，在凡事上归荣于主。 3、生活作证 如言“认明他们是跟过耶稣的”(4:13)，“巴拿巴原是个好人……于是有多人归服了主”(11:24)，多加“广行善事”(9:36)等语，此即以身传道。 4、神迹作证(2:43，3:6-l0，5:12-l6，6:8，7:l3，l4:10-11，28:8-lO)5、苦难作证 信徒遇难甘忍，守死善道的气概，实表现真理无穷的感力(4:3-4，5:40-42，8:4-6，12:6、24，16:24-34)。 6、能力作证(1:8，2:37，4:33，6:8，9:22，18:28)7、灵交作证 如言“他们天天同心合意……得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们”(2:46-47)。正如耶稣说:“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:35)(三)救恩的范围　　　　我主的福音，是救恩的福音，不分种族国家，凡有耳的，都应当听。耶稣升天时，最后的使命，就是说:你们当往普天下去，传福音给万民听。本书所载使徒传道的工夫，是如何由近及远的，从耶路撒冷直至地极，去为主作证。五旬节时，有人“从天下各国来”(2:5)，听讲福音。其后门徒或欲恒留圣京，欢聚事神，因此神就使教会大遭逼迫，会众不得不分散，往普天下去广传福音(8:l-4)。以后彼得即迫不得已地开了异邦传道的门(10章)。圣灵又特任命使徒保罗，到异邦各地去传道(13:2，9:15)，至终保罗如何遵命至叙利亚，直到罗马京师，即当时世界政治文化的中心点，表明我主的救恩，是为万人预备的，由此可知我们传道的本分为如何。 (四)传道的机会 　 传道的地点，随处皆是，传道的机会，无处不有，好在传道人能善乘机缘，即无地无时不是布道的好机会了。如当日使徒传道，以耶路撒冷的圣殿(3:11，5:12)，犹太人的会堂(6:8-9，9:20，13:14，14:1，17:1-4、l0-12、17，18:4，19:8)，罗马的公堂(13:7，24:10-25，26章)，妇女祈祷会(16:13)，监狱(16:31-32)，街市会场(17:17-18)，家庭中(18:7、26)，破船上(27:23-25)等处，皆是他们传道的好地点。传道不但宜善乘机缘，亦贵利用机缘，能随机应变，因人施教:如使徒对犹太人讲道，即多引证旧约，证明耶稣是基督；对异邦人，多说明他们的黑暗，如敬事鬼神等等的迷信；在雅典的亚略巴古会中，则引用希腊的哲学；在非斯都的公堂上，则论及关于律法公义的审判；对于破船的众人，则切中他们的心理，说到救命的依靠，对于犹太的父老，则恰照他们的希望，论及复活的要道。在犹太人中，则为犹太人，在异邦人中，则为异邦人，在何界人中，则为何界人；似此善用机会，随在收效，真是传道人的好模范。 (五)教会的区别　　　　教会是一特别的团体，是从罪恶世界中召出来的(教会原文只一字Ecclesia即召出来之意)，是超然突出的。是出世而入世，入世而出世的，非但不能参以世界的规例风俗，而立有显然的禁律与戒条(15:20-28:29)；亦不能随从古犹太教的遗传礼仪(15:5较10-ll节)，惟求合乎真理之当然。今日提倡社会化的教会者，其亦知教会之所以为教会的原因与精神吗?(六)苦难的利益　　　　本书共分三大段，每一段之末，皆以大苦难为结束。如第一段一至七章，是以司提反的牺牲为结语；第二段八至十二章，是以雅各舍命，彼得系狱为结文；第三段十三至二十八章，则以保罗的罗马监狱为终结。但是所论之每一段，皆是有非常的大进步，即从耶路撒冷推广至犹太撒玛利亚，终至广传于天下极远之地。而且教会每次受迫，皆是有非常的利益，如第一次受迫，教会遽增至五千人(4:4)；以二使徒之迫害，门徒的数目，加增得甚多(5:40-6:7)；无一次遇难非教会的利益(参8:1、4-40，ll:l9-26，13:45-52，14:2-7，l9-21，16:1，17:2-ll，18:6-18，l9:8-20，28:l-10)，诚然信徒的血，即福音的佳种啦。 (七)信徒快乐的生活　　　　　信徒的生活，即快乐的生活。充满圣灵，时作圣工的信徒的生活，更是有满足快乐的生活，在本书内虽言教中有种种的逼迫患难。却仍是满了属灵的快乐，如言大家都“存着欢喜诚实的心用饭”(2:46)。二使徒被打以后“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”(5:41)。司提反受众人迫凌时，“见他的面貌好像天使的面貌”(6:15)。因腓利在撒玛利亚的工作，“在那城里，就大有欢喜”。太监受洗以后，“就欢欢喜喜地走路”(8:39)。巴拿巴到了安提阿，“看见神所赐的恩就欢喜”(11:23)。“外邦人听见这话，就欢喜了”(13:48)。“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”(13:51)。二使徒“随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜”((15:3)。众人念大会的书信，“因为信上安慰的话就欢喜了”(15:31)。保罗西拉被打下监时，“约在半夜……祈祷唱诗赞美神”(16:25)。保罗对于前面的危难，因信心大有慰藉(27:22-25)。罗马信徒迎接保罗时。“保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆”(28:15)。可见真基督徒的生活，是何等快乐的生活啊。 (八)祈祷的紧要　　　　　祈祷即灵性的命脉，灵能灵力的来源，圣灵首次大降，于五旬节的大收成，即在耶路撒冷楼上十日祈祷会的效果。其后以祈祷设立圣职(6:6。13:13)。以祈祷开异邦传道的门(10:9)。以彼得祈祷多加复活(9:40)。以会众代祷彼得出监(12:12)。以保罗西拉之祷告，监狱震动(16:24)。以保罗与长老等在海岸的跪祷，使众人的心深深受慰(20:36-38又21:5)。保罗于祈祷时，受传道于异邦的诏命(9:11又22:17-21)。以祈祷而得船上同行的人，并以祈祷而得岛人的欢迎(27:23-25，28:8)。诸如此类之事，不胜枚举，是祈祷于信徒灵命灵工的关系，真是说不尽的。 要而言之，本书的灵训，是不胜言的，读者果能留意玩味，自必深受教益了。 九、年表 本书所括年日，约计为最初教会三十三年之史事，耶稣在世计有三十三年，本书所载之时代，适与耶稣在世之年日相等。兹将此三十三年之史事，以时序而列之:耶稣升天与五旬节…………………………………30

司提反殉难 腓力在撒玛利亚 ………………………………………30扫罗悔改

扫罗在阿拉伯与大马色………………………………36-38扫罗在耶路撒冷(首次) 往大数 …………………………………38扫罗在叙利亚基利加 彼得在约帕等处 哥尼流悔改 …………………………38-43巴拿巴在安提阿 扫罗同巴拿巴在安提阿…………………………43或44雅各殉难………………………………………………44保罗同巴拿巴往耶路撒冷送捐款(二次)………………46保罗巴拿巴回安提阿…………………………………47一次游行布道……………………………………47-49保罗同巴拿巴往耶路撒冷(三次)………………………50二次游行布道……………………………………50-53在哥林多写帖撒罗尼迦书前后书………………51-53保罗四次至耶路撒冷…………………………………53三次游行布道……………………………………53-57在以弗所写哥林多前书与加拉太书……………53-56在马其顿写哥林多后书………………………………56在哥林多写罗马书………………………………56-57第五次至耶路撒冷……………………………………57四次出门泛海至罗马…………………………………59船破留于米利大………………………………………60

首次在罗马下监 ………………………………60－62写腓立比、歌罗西、腓利门、以弗所等书

被释放…………………………………………………62

西班牙与小亚细亚 ……………………………62－65写提摩太前书与提多书

二次在罗马系狱 写提摩太后书 ………………………………………65-67

保罗殉道………………………………………………67注1:若加拉太第二章一节所言之十四年，不包括第一章18节所言之三年在内，如此保罗悔改之年，必较年表所录者约早三年，即在34年或33年。 注2:按平常年表所载之要事，或较此表所载稍有出入。 (1)保罗在哥林多…………………………………52-54(2)第三次游行布道………………………………54-58(3)保罗在以弗所…………………………………54-57(4)写哥林多前后书……………………………………57(5)写加拉太书…………………………………………57(6)写罗马书……………………………………………58(7)在耶路撒冷被禁……………………………………58(8)在该撒利亚下监………………………………58-60(9)首次在罗马下监………………………………61-63注3:或有以保罗殉道，是在尼禄在位之末，即主后68年；而本年表言为67年者，乃以尼禄迫教最猛烈之时，系在罗马城被焚之后，即在64年以后二、三年内。 十、读法 欲读经有得，除时用祈祷之功，求圣灵指引外，应特别注意者，亦有数端:(一)对于经义　　　　每读一章，须注意以下数种问题:1、此章之要义为何每读一章，须自问己心日:此章所讲何事?有何宗旨?若是不能答复，即而再而三地读，直至心中对于本章要义有清楚的答复。 2、吾对此章有何观念　　　多人对于所读之经，持怀疑的态度，存批评的观念，读时应自问己心，吾对此章所言，是否信为事实，为由灵感而来的真理呢?3、此章内何为最要之节　　　每读一章，至少拣定一节，以为此章之钥节；对此钥节，须读而又读，直至熟志于心。 4、此章何为主要之人　　　　以人与事有密切关系。 5、本章对于基督有何语言　　　果如此留意考察，对于基督，并基督的救恩，必有明白的信仰。 (二)对于经训 1、此章内有何人堪为我之模范在本章内，有何人的态度行事，可作我的表样呢?2、此章内有何事可为我的鉴戒 3、此章内有何事是我的本分 4、此章内有何应许当在我身上实验 5、此章内有何祈祷对于我有感应 如果我们如此悉心默想，那启示智慧，默示奥妙的圣灵，即必要引导我们进入一切的真理了。

第一段教会设立(1－7章)——为证于耶路撒冷

第一章 最大的使命(1:1-11)

四福音书既已述明道成人身之基督，如何以其言行履历，作成世界唯一的救法，即荣归帝乡而去。使徒行传则言明于耶稣上升之后，门徒如何继续耶稣，奋然而兴地去作宣布救道，建立天国的事工，亦即耶稣如何假灵身与门徒同在同工，以实验此救法于社会人群之中。著者路加乃当时教会的历史家，其著使徒行传一书，非但用希利尼之上乘文法，且是“详细考察”各种事实，“按着次序”历历记载，则其所述当然是详切美备，的确为使徒的“行传”，即耶稣升天以后，三十余年中教会的信史。吾人浏览之余，莫不晓然于最初教会建设发达的概况，见当日福音所及，教会大兴，不数年间，即从耶路撒冷、犹太、撤玛利亚，直至地极，不能不令我们欣赞主恩于不置。试略论使徒究如何承基督的使命，而作建设教会的圣工:一、使徒为此使命已受的造就(1:1-5) 　　于一章首五节所言，原是本书的小引，略言著书的路加，如何已作前书，将耶稣所言所行，依次详述于其良友提阿非罗等事；但于此引言当中，虽非直接言明使徒已受的造就，却亦间接地切实详明使徒等已受特别的栽培，颇有奉耶稣使命的资格。 (一)使徒已受福音的训诲使徒已三年之久。亲受耶稣福音的教训，谅来他们所受耶稣的教训，必是远胜于今日的神学生，三年之久在神学校内所受师长的教训；但是他们虽亲受耶稣自己的教导，还不堪膺传道之职呢。兹言本处所论福音的要义如下:1、福音所括的要事　　　　此数节圣经内，论及福音所括之事，有关耶稣自身者，分而言之有五样:(1)耶稣之生(1节) 　　　“耶稣开头一切所行所教训的”，即括耶稣生而为人时，一切的言行，此即福音所载最要的部分。 (2)耶稣之死(3节)　　　　　如言“他受害之后……”，耶稣为我死于十架，即是福音基要的道理。 (3)耶稣之复活(3节)　　　复活之道，即福音救道的特色，假若耶稣不复活，不过为已死的圣人，即与他宗教的教主无异了。但耶稣诚然是从死复活，“成了睡了之人初熟的果子”。其复活后亦多次显现:(甲)向众使徒显现。(乙)活活地向使徒显现(可见不是门徒的幻象)。(丙)屡次向门徒显现。(丁)四十日屡次活活地向门徒显现。可见耶稣复活的事，是信而有征的。 (4)耶稣之升天(2节) 耶稣不但复活，也是荣升于天，坐于神的右边，为我们的中保祭司，常为信他的人祈祷。 (5)耶稣之再来(3节) 如言耶稣向门徒“讲说神国的事”，此所言“神国的事”，自然包括耶稣再来之事，以神国临格时，即耶稣再来为王时啊。 此外亦有圣灵的施洗(4-5节)，与此五者相合而并进，而且此灵洗一端，不但耶稣亲口明言，亦有施洗约翰尝为此作证(太3:12)。总言耶稣的履历，与圣灵的工作，就是“福音”，此外无别样的福音。 2、福音所括的时间 (1)开头的(在世之基督) 所言“耶稣开头一切所行所教训的”，即指前书(路加福音)所载耶稣在世为人时一切的言行。“论到耶稣”一切的言行是言除耶稣的救恩以外，没有别的福音。所以不但福音书与使徒行传，皆以耶稣为中心，即新旧约全部圣经，亦莫不以耶稣为中心，不过福音书所载，是多论耶稣在世为人时一切“开头”的事工而已。 (2)继续的(在天仍在地之基督) 一章一节所载“开头”二字之意，是言福音书所写，不过是耶稣工作的伊始，于语意中，亦显明有先前的耶稣与今日的耶稣之意；盖言在世之耶稣，已见于福音书，今欲言业已升天而仍在世间的耶稣，故读此书，可知那位“开头”作救世工夫的耶稣，今日仍在世间与门徒同在，活在教会当中，继续进行他的救世工夫。 (3)将来的(在其国中降临的基督) 耶稣曾四十日之久，向门徒显现，“讲说神国的事”，即指神国临格，神旨得成在地如天时的要事，亦即关乎耶稣再临时一切的要事。 (二)使徒已有得救的经历 　仅受福音的教训，固不堪受传道的使命，即使亦有得救的经历，仍是不堪应此使命呢；如当日门徒，已经亲历那“受害”的基督(3节)为他们死，已经亲历逾越节，是已经自耶稣的十字架下经过，而为得救的信徒，但仅仅得救，尚不配受传道的使命，而作救人的圣工呢。 (三)使徒已受平常的灵感 　 使徒皆已受灵感而归主，耶稣于复活以后，向使徒显现时，也“向他们吹一口气，说:‘你们受圣灵’”(约20:22)，可见使徒们皆已受了圣灵平常的感动；不过所缺少的，就是“圣灵的洗”(5节)，此即福音使者唯一的要需；所以使徒们当日虽已亲受耶稣福音的训诲，且已有得救的经历，并圣灵平常的感动，还不能遽然膺受传道的圣职，尚须在耶路撒冷等候——等候——等候父所应许的。 今日的传道人，对此最后的等候，有何感想呢?是经验呢?还是希望呢?亦知仅神学毕业尚不能传道吗?仅个人得救尚不能传道吗?仅受圣灵平常感动尚不能传道吗?二、使徒对此使命而有的误会(6-7节) 耶稣拣选使徒，原有其一定的目的，就是要他们作神国的福音使者。不料使徒心中，也有他们的目的，就是要在神国中为大，其根本的错误，就是对于神国观念的错误:(一)使徒的误会(6节)1、对于神国实际的误会　　　　　犹太人对于以色列国的复兴，希望已久，以为神必复兴其国于世，而以耶路撒冷为京，弥赛亚为王，虔守摩西法律的以色列人为国民，天下列国为其属邦。且以犹太受制于巴比伦、罗马等国，已历数百年，自由权尽失，至是则大有希望于弥赛亚，用其权能建设犹太大帝国，永脱罗马的强权。即当时使徒心中所希望的神国，亦不过一弥赛亚为王的强盛荣耀之帝国而已(参太20:20-28)。 2、对于神国期间的误会　　　　使徒对于神国成立的期间，只知“在这时候”；今见耶稣的态度，难于悬揣，则大家会聚，彼此相语，而莫能知其究竟；因而不得不共诣主前，用他们近视的糊涂的眼光来请问耶稣说:“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”殊不知耶稣对于他的国，有远大的计划，并不在复兴此区区的以色列国的物质方面为已足，乃在万口颂主万膝拜主，神旨得成在地如天的神国成立时，才是属灵的真以色列国成立时呢。 3、对于神国成功的误会　　　使徒对于神国的成功，只知此责任在于耶稣，故言“主啊，你……”，这也是根本上的一种大错误，不知神国的成功，不但在主，乃更在信徒等肯与主同心同工，方能作成此建设神国的大事业呢。 (二)耶稣的指责(7节)　　　　今耶稣将与门徒作别，理应多说爱情的话，何竟出此峻拒之声呢?要知徒众的请问，不但是出于无知，且是出于高傲，似此愚昧非分的请问，不是理当受耶稣的指责吗?1、不是你们所可知道的 　　在耶稣的答词中，显出非但不是他们所可知道的，而且也不是他们所当请问的。耶稣既已赐给门徒属灵的智慧，使他们明白神国的奥妙(太13:11)，且应许将要赐给门徒圣灵，引导他们明白各样真理(约16:13)，门徒不当以此自足吗?何必作此分外的请求呢?当日原祖犯罪，无非是以贪慕非分的智慧，想着“智如上帝”；耶稣深恐门徒再蹈原祖高傲的覆辙，自不能不加以出于爱心的指正。 2、乃是父凭自己权柄所定的 　　神国成立的时候日期，乃是父凭自己的权柄所定隐秘奥妙的事，也是他从古以来所定规的(15:18；赛46:10)；但那日子那时候，没有人知道，连天使也不知道，子也不知道，只有父知道(太24:36)，我们只当殷勤作工，不必妄想贪求，越乎我们的范围，圣经说:“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的”(申29:29)。 今日教中亦每有人，对于耶稣再来，神国临格之时日，预先言定还有几年几日几时，或言于某年某月某日某时，神的国即来到，此皆过分之言，我们对此时候日期，亦只能按着圣经所说的预兆，得知其时已近(太24:32-33)，当趁有今日，忠心事主，热忱作工，如妄加评定，恐亦难免我主的斥责。 三、使徒受此使命唯一的职务(8节) 耶稣在门徒身上，既有特别的造就，并且纠正他们错误的观念，今将上升荣归父家，遂将广布救道，建设天国的职务，任命使徒说:“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。 (一)此使命有何专责(作我的见证)1、作见证 传道是作见证，假若传道人所传的，不是他个人所经历的，不但足证他不配传道，没有见证资格，而且他所见证的，也必是没有效力。 2、作我的见证 传道人唯一的使命，即见证耶稣。故必须对于耶稣并耶稣的救恩富有阅历的人，方能为主作证。可惜历来教中不乏假冒为善的演说派，将为主作证的宝贝时光，讲了一些时事——新闻——人间的小学——社会的服务，而且我教中历来亦不乏无宗教经验的讲道派，他的信仰不是客观的，就是遗传的，所以他所讲的，虽是津津有味，然亦不过讲了一篇神学的理论，究竟没有见证基督。唯有在他的宗教生活上见证基督的，才是真传道人呢。 (二)此使命靠何能力 　　传道是作圣工，非有灵能灵力不能作灵工，如撒迦利亚四章六节有言:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”。 1、为道作证之能　　　　如彼得、保罗等，每次讲道，莫不是有属灵的能力，叫听见的人，心如刀刺，幡然悔改，因为他们“所说的话，讲的道，不是用人智慧的言语，乃是用圣灵和大能的明证”(林前2:4)。 2、通晓主旨之能　　　　为主作证，必须深明主的旨意，有圣灵降临在身，始能时时蒙其引导，受其训诲，如此所言所教，自必深得主心，切合主旨，多蒙主的祝福，满有属灵的果效了。 (三)此使命有何效果　　 据本处所言，效果有四步:1、作证于耶路撒冷　　　在耶路撒冷的见证，有非常的效果，甚至一日有三千人悔改皈主。 2、作证于犹太全地　　　救恩的光，不久即照遍犹太全地。 3、作证于撒玛利亚　　　撒玛利亚人虽素来与犹太人为仇，且以前使徒同主至撒玛利亚地，亦不受欢迎(路9:51-55)；但日后撒玛利亚人，亦必倾心向化了。 4、作证于天涯地极 　　日后门徒，果然往普天下去，到处宣扬主的救恩，使万国万民同得主的救济。 四、使徒于此使命所有的希望(4-ll节) 门徒受此使命，直至地极，去为主作证，果有何最大的希望，以为他们作工的原动呢?历来福音使者唯一的原动，即是耶稣基督，据本处所言，门徒所希望的基督:(一)希望在于升天的基督(9节)　　　基督已超升于天，活在荣耀里，秉宇宙全权，作教会元首，为信徒的君王、祭司、中保、活命，即吾人所靠托所仰赖的无穷的希望。此处论及基督上升，所当注意者:1、在门徒看时上升　　　　　耶稣升天是显然的，是众门徒亲眼看见的；此不但证明耶稣升天为事实，也是显出门徒确有“为主升天”作证的资格，正如耶稣所言:“我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的”。 2、被云接而上升圣　　　　　经常言神在云中显现:如传律法时(出19:20)，摩西登山与他晤面时(出24:15-17)，圣殿行告成礼时(王上8:10－11)，耶稣登山变象时(太17:5)等等。所言之云彩，自然不是平常的云彩，如言为光明的云彩(太17:5)；或言为神的荣耀(王上8:10)，或言即神的车辇(诗104:3)，亦或言即天使(以出25:22与利l6:3相较)，而且圣经常用云指灵光，或隐秘之意。由此可知耶稣被云接去，即是大有荣耀光彩，被天使接入神的隐秘处。 (二)希望在于再来的基督(10-11节)　　　　基督荣升于天，固为使徒的大希望，基督二次再来更为使徒的大希望。以基督再来，即信徒以工得赏、与主同荣之时，故圣经称此为“有福的指望”。 1、天使责问门徒之言 　当耶稣上升被云接去时，门徒仍呆然而立地定晴望天，以为耶稣或不久再来，复兴他的国度；或以为天上将显出何种特异的景象；究竟他们如此向天观看，不论心中有何希望，皆是无效的，所以天使即责问他们说:“加利利人哪，你们为什么站着望天呢?”须知耶稣升天是当然的，但他既已升上，不能即刻再来，因为“天必留他，等到万物复兴的时候”(3:21)。 2、天使坚固门徒之言 　 耶稣自己曾预先告诉门徒，他必二次再来；此刻天使亦清清楚楚地告诉门徒说:“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”其意即言，耶稣今时虽与你们作别，却不是永远作别，因他不久还来，你们见他怎样升天，他也必要怎样再来，只要你们有坚固的信心，等候仰望，即必于各人的生活与工作上，发生莫大的效力了。 我们读过此章，当首先扪心自问，我是否已受此见证基督的使命?我为受此使命曾受如何造就?仅凭我所受的造就，能否成功主所任命我的职务?我对此使命尚有何误会否?我今日是否以此使命为专责?我对此使命是否有充满的灵能与荣耀的希望呢?讲经要题:耶稣再来(1:l0-11)(一)耶稣再来的确切　　　 对于耶稣再来，不但是神借众先知的明言(亚14:1、2、3；玛4:1、2)，圣灵借门徒的明言(帖前4:16；来9:28，10:37)，耶稣自己的明言(约14:3)，更是有圣天使显然对众门徒的明言(1:11)。 (二)耶稣再来的景状(怎样升天必怎样再来) 　　(1)是具体的，(2)众人可眼见的，(3)是人所不及料的(升时门徒亦未想到)，(4)是乘云而降的。 (三)耶稣再来的事工 　 (1)迎接他的门徒(帖前4:16、17；林前l5:51-53)。正如天使对门徒所说，他怎样升天，他还要怎样来，其意即言，你们何必徒然望天呢?他不久必还来接你们。(2)赏赐他的仆人(太16:21；林前3:3)。现在不必徒然向天仰望，当快去作工，因主再来时，必因工得赏。(3)设立他的国度(帖后l:7-10；犹l4、15)。传道与神国临格有密切关系(太24:14)，如天使对徒众明言耶稣再来之事，在使徒受传道的使命以后，正是为此。 (四)耶稣再来的时间　　　耶稣明明地对门徒说，那时候日期，是父用自己的权柄所定的(1:7)，不是人可以晓得的(太24:36、42；可l2:32；帖前5:1-2)，如此好使我们时时儆醒，殷勤作工，等候盼望主再来。

第二章 第一奋兴会(1:12-2:4)

或谓复兴教会之法有三:第一即过奋兴会，第二也是过奋兴会，第三还是过奋兴会。即教会第一次在耶路撒冷的大奋兴，也正是过奋兴会的效力，想当日那些门徒怯弱无力、专注世界、每逢聚会皆是将门关闭，不敢公然认主。显然开会的门徒，何以竟能奋然而兴的，于圣殿中，广众中甚至在公堂以上，侃侃为主作证呢?此中的原因，莫非是因为他们得了奋兴的效力啊。 一、奋兴会的缘起(12节)(橄榄山的应许) 　　圣经中所言最要紧的圣山有三:即西乃山、髑髅山与橄榄山。或谓西乃山，山峰孤耸斜立，令人望之凛然，适可为传授律法的地点；髑髅山形同头颅，且为法场，适为我主耶稣代人受刑流血之处；而橄榄山亦可顾名思义(圣经每以橄榄油表圣灵的恩膏)，堪为许降灵恩之圣地(路24:49-50；徒l:8，12)，所以我主耶稣于上升之前特于橄榄山应许将以充满的圣灵赐与众门徒，众使徒们亦果谨遵遗嘱，同聚于耶路撒冷，等候——等候——等候那最急需的厚赐，即同聚奋兴会，切望灵恩大降，可以借此膺受主的使命，此即第一奋兴会的缘起。 历来教中信士，每以橄榄山与髑髅山并重，有如天之二极星。若信徒已至髑髅山，实验耶稣代赎之功，如尚未至橄榄山，实验圣灵充满之恩，亦不过仅得救恩的半功。昔施洗约翰尝为耶稣作见证说:“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”又说，他“就是用圣灵施洗的”(约l:29，33)。是言耶稣的事工，全在他背负人罪，与以圣灵施洗二要端作成之。惜教中信徒，大都是仅从髑髅山下经过，尚未至橄榄山的边境，教会之不振，此即最大原因。有心教会的男女信士，可不为己——为人——为会，仿照第一奋兴会的模范，虔候灵恩之丕降吗?二、奋兴会的地点(12-l3节)(立圣餐的楼上) 门徒于主上升之后，即照耶稣的应许，从橄榄山欢欢喜喜地回耶路撒冷去(路24:52)，此橄榄山去耶路冷不远，约有安息日可走的路程，或不过六里之谱(约11:18)。及至进城，即同上楼房，同心祈祷，等候灵恩的普降，至此楼果属何处，并门徒何以聚此楼上，论者亦不一其说:或言此楼乃属圣殿的楼房，以圣经明言，他们“回耶路撒冷去，常在殿里称颂神”(路24:53)。但祭司们既显与主徒反对，决然不肯让此楼房为他们的专心祈祷处；则所言之“常在殿里称颂神”，当然是在犹太人共同至圣殿祈祷的时间；使徒们也趁时同去祈祷，这是祭司们不能禁止的；因此历来教中的注释家，多以此楼即称呼马可的约翰之母马利亚的家(12:12)，亦即耶稣设立圣餐之地。此地亦为圣灵施洗之地，正是前后应照，显出灵恩丕降，不是偶然的事——随意的事——若是不先有耶稣的宝血流到心中，亦决不能得圣灵的殊恩降在身上。今日欲求教会奋兴者，其聚会地点，虽不必在形式的圣餐楼上，却必聚在精神的圣餐楼上，方能有效呢。 三、奋兴会的会友(13-15节)(耶路撒冷教会全体) 当时在耶路撒冷聚会的会友，无老幼男女之分，无职员、非职员之别，唯有同一的信心与希望者，计有一百二十人，聚集一堂，同心祈祷。据本处所载:(一)十一使徒　　 使徒名单，载于圣经中，此为第四次(太10:2-4；可3:l6-19；路6:14-16)，想路加写福音书时，既已记使徒的芳名，今写行传，何以又重记呢?其中的缘故，多以耶稣遇难后徒众逃散(太26:56)，故复记之。 (二)几个妇人 　　　 聚会的既有一百二十人，除十一使徒外，自然大多数是教中信徒，何以于此会众之中，特别提到“几个妇人”呢?从来女子的信仰，或较深于男子，当耶稣在世时，亦多得女界的爱情(太27:56、61；可l5:40；路8:2-3，24:10；约12:1－2)，路加写行传一书，特述女徒之处，亦不一而足(9:36-41，13:50，16:14－l8，l7:4、12、34，18:2，21:5、9，24:24)。本处言及“同着几个妇人”，正是重视女界之意。 (三)耶稣的母亲 　　 此乃圣经末次提及主母马利亚之名，按主母马利亚虽蒙大恩，是女子中最有福的(路1:28，42)；但圣经未一次言及她在神国有何特权，像天主教会所言者；而且在最初的教会中，亦无何特殊地位，不过亦为会中一份子，与会众一同祈祷而已。 (四)主的弟兄 　　论主之弟兄，在主将被难以前，尚未信主(约7:5)，迨主复活以后，特显与雅各看(林前l5:7)，其弟兄等或以此，亦或以主复活之他据，遂共信之。 (五)一百二十人 　此百二十人中，自然包括前四等，或奉主差遣作大队布道工夫的七十传道士，皆在其内，谅来拉撒路及其两姊妹，并约瑟与尼哥底母两议员，亦必与会(路23:50；约19:38-39)。 四、奋兴会的进行(13节又参4节)(虔祷静候) 教会初立时，第一奋兴会的进行，可为历世历代聚奋兴会的好模范。 (一)虔祷　　　　奋兴会的方法，不在讨论各种有关教会的问题，不在计划各等奋兴教会的方策，其唯一的方法，即是虔切祈祷；而且当日第一奋兴会祈祷的精神，亦足可以深感吾心。 1、同心　　 “同心合意”四字，即灵恩沛降的最大原因，因为在聚奋兴会之前，会众并非无异见、纷争、嫉妒等事，只因为了教会的大体，即不及各人的细故。再无人从而指斥雅各、约翰说:“你不是要坐在主的左右吗?”亦无人起而质问大使徒彼得说:“你何以三次不认主呢?”更无人讥诮懦弱的多马说:“你还不去亲探主的钉痕再信吗?”不但诸如此类的攻击、责难的语言，无人出诸口，而且亦必有主爱而来的体谅、原宥、包容的同情，彼此盛发于心，因而大众始能同心合意地虔祷于主前，此即祈祷有力的秘诀(太18:l9)。 2、切心 　 门徒不但同心祈祷，也是“切”心祈祷，此“切”心祈祷，亦灵恩沛降的极大原因。历来祈祷有力的，莫不是以切心而求。如雅各之角力，大卫的痛哭，哈拿的倾心吐意，耶稣的汗如血点等等，莫非是切心的实行。圣经有言，义人切心祈祷，是大有力量的(雅5:l6-17)，诚为祈祷的要训。 3、恒心门徒祈祷的特色，更是不得所求不已于心，盖以祈祷，不但贵乎有同心与切心，更是贵乎有“恒”心。如寡妇求官伸冤，朋友半夜借饼，皆是恒切祈祷，非达目的不止息的好模范(路11:5-8又18:1-8)。所以使徒保罗教训我们说:“祷告要恒切。”(罗12:13)(二)等候　　祈祷的秘诀亦在乎多用虔敬的心，静候于神前，不得因一时无效而性急心烦，不能忍待，观我主升天之时特令门徒等候——等候在耶路撒冷，直至父所应许的圣灵临到身上，可见此“等候”的紧要了。试言门徒在第一奋兴会时等候的态度:1、虔恭敬畏地等候 正如大卫祈祷时，去“静坐神前”的态度。 2、专心致志地等候 此时门徒再无人去打鱼，去作旧生涯，乃将一切俗事俗务概已放下，专心等候于神前。 3、知罪悔改地等候 门徒非但平时爱主的心，未能深切，对于主的教训时有误会；当主遇难时，更是不能深体主心，一个个皆已逃散，甚至显然不认主者有人，向主怀疑不信者有人，今当虔祷之项，自必于主前深深地知罪、觉罪、恶罪、悔罪、认罪，不然何以大得圣灵的充满呢?因圣灵决不能充满有罪的心肠啊。 4、深羡渴慕的等候 对于主所应许的灵恩，满具一种深羡渴慕的心，此即切心祈祷的原因。 5、笃信无疑的等候 门徒与主相处已久，知主的应许必不落空，此时对于升天之主所应许的话，自然更是笃实地相信，绝不怀疑了。 6、热情急需的等候 非得此灵恩不能生存，不能长进，不能自由活泼，不能通晓真理，更不能有灵能灵力去作属灵的天工圣事，所以这充满的灵恩一节，即门徒唯一的急需。 7、坚确希望的等候 此等候不是一无把握的，乃是靠赖主坚确的应许，因而心中生出了坚确的希望。 8、忍待主旨的等候 门徒如此大众一心，忍耐等候，直至主的旨意成就，此种静候神前，忍待主旨之态度——之精神，真可为千古的好模范。 要言之，第一奋兴会所以大蒙殊恩，固然在乎主有宝贝的应许，也在乎那个聚会有特别的精神。且此“虔祷静候”四字，不但是第一奋兴会蒙恩的特殊原因，无论何代何方的教会，欲蒙同样的灵恩，亦无异样的方法呢。 五、奋兴会的时间(1:12，2:1)(十日祈祷会) 欲奋兴会大蒙灵恩，于聚会的期间，有无关系呢?(一)时间 　　　 在昔第一奋兴会，若以时期而论，颇觉适宜处有三:1、已过逾越节 以逾越节又名除酵节，是表明耶稣代死除罪的救恩。 2、将到五旬节 　按五旬节又名献新节或初熟节，适可为蒙恩新生的圣徒献己归主的表示，于此已蒙代赎，除去罪酵，堪以奉献于主的新人，其心灵中既已打扫干净，正可为圣灵的宝殿，于此时期仰求圣灵丕降，不是最合宜的吗?3、耶稣方升天 　耶稣一升天，门徒对于他们的生活、工作、希望等，其观念与依靠，必与前迥殊。自此以后，所希望的不再是以色列国，乃是不可见的属灵的天国:所靠赖的不是在世仍在天、以肉身显现的基督，乃是在天仍在地、以灵身与门徒相处的基督；其成功的方法，不是“主啊你要……”，乃是“主要我……”；如此门徒既将眼光放大，方针改变，将前日物质的——自私的——现世的观念，变为属灵的——公普的——永生的观念，自不能不需要更深的灵恩，更大的能力，去成就主要他们成就的事工，显出主要在他们身上显出的荣耀，此即第一奋兴会同心合意恒切祈祷的原因。可见第一奋兴会乃是应时而聚，亦于该时不能不聚的大会了。我教会领袖欲要提倡奋兴会，须审时度势，适合教会所需，应聚则聚，宜趁教会冷淡危迫之顷，或农工闲暇之际，总要看教会有何特殊情形，即因时制宜地，招聚奋兴大会，不得昧于时机，徒劳无补。 (二)日期　　　　按第一次奋兴会，前后共有十天(或谓以实数计之只有九天)，此十天之数，一则为自主上升至五旬节时日所限；二则此时间的长短，或适合奋兴的时间。常见有聚会，或时日太少，众人的俗虑尚未扫清，圣灵的恩感尚未深入，即行闭会者，固未得圆满的灵恩；或时日过久，废时太多，亦非所宜。但奋兴会能否深得灵恩，更在主领的人与聚会的精神如何，如无奋兴的真精神，日期虽多，亦何益之有呢?六、奋兴会的结果(1:15-2:4)(教会奋然而兴) 据本书所载，奋兴会的结果有二端:(一)整顿会务(1:15-26)　　　彼得原为使徒中之领袖，且为主特别任用(路22:32；约21:15-19)，今则倡言于众，补选一位使徒，以充犹大之缺，(1)补选的缘故。使徒的原数既缺，为主作证之时又到，以为必须按诗篇所言(诗109:8)，另选一位以补犹大之缺，遂倡言于众，补选一位使徒与十一使徒并列。(2)被选的资格。被选资格最要者有二:其一能为主复活之证。其二能为主一切言行之证。故被选之人，必须始终与主同处，并亲见耶稣复活者，方为合格。(3)选举的手续。所言选举的手续有三步:其一，即经会众共同选举(23节)；其二，即祈求主的指示(24-25节)；其三，即摇签，此不但为守旧约之规例(利16:8)，且以此圣职不是由人而得的，乃是由神而得的。 或有人以马提亚之被选，在圣灵未降临之前，嗣后新约书中，亦再未提及马提亚之名，遂以为使徒此举，非理所当然，亦或非主所喜悦；殊不知其行选举时，既经大众同意，且再三地为此祈祷，最后亦循旧约的规例摇签，自不得以此举有何冒昧。至言新约未提其名，亦不能为此举不当于理之据，以主亲立之徒中，亦有八位之多，以后新约未再论及者。虽然，究不如在圣灵丕降以后，或更适宜；故主日后亦亲选保罗列为使徒之一云。 (二)充满圣灵(2:l-4)　　　　五旬节既至，即自主升天至是时已历旬日，而耶路撒冷的第一大奋兴会，犹虔切聚祷，忽闻白天有声，如大风吹过，充满所坐的屋中；又如舌形的火焰，分落各人的头上；于是聚会的会友，不分男女老幼，就个个受了圣灵的充满。按本处所论圣灵的形状有二:1、如风　　　　按希利尼原文，风、灵二字同意，以风喻灵，颇为确切，兹略言其相似之处:(1)二者皆有发扬之能。(2)皆极普遍，无微不入(诗139:7；王上8:27；赛66:1)。(3)皆不易详解(约3:8)。(4)皆有感化之力。(5)皆可按其效力而推知。 2、如火　　　　言圣灵如火，其意亦不一:(1)能生发热力。(2)能灭除污秽。(3)能煅炼或改化物质。(4)能大放光明。(5)能利于工作。 由上以言，五旬节奋兴会的效力如此之大，是否为教会自古以来唯一最大的效力呢?欲教会奋兴，何为最大最要的工夫?教会奋兴，亦靠人的工力吗?我们对于第一大奋兴会，有何感想与觉悟呢?讲经要题:圣灵(2:l-4)(一)圣灵的位格 　　 本处言及圣灵落在各人的头上，并“赐”给各人口才等事，明显圣灵是有位格的。且圣经中表现圣灵成位之据亦不一，就如:一则，论及他的称呼(称他为上帝)(5:3、4)。二则，他的代名词(约14:16、17、26，15:26，16:7-15)。三则，他的工作(约l4:26，15:26，16:8、13-l4；徒5:30-32，13:2-4，16:6-7；林前l2:4-11；弗3:16；罗8:14)。 (二)圣灵之来临　　　　欲得圣灵特恩，据本处所言最要者:一则，除去阻碍。如门徒等皆将以前罪欲、纷争等事除掉。二则，遵奉主命，切心祷求。正如门徒之恒切祷祈。三则，求此恩赐，有正当目的。即专为救人荣神，并非为个人之私，有如当时门徒的存心。 (三)圣灵的表象　　　　本处言圣灵如风(2:2；约3:8)。又如火(2:3)。圣经他处亦言圣灵如油(约3:34；来l:9)。如水(约7:38-39)。如印(弗l:13又4:30)。如鸽(太3:16)。如质(弗1:14)。 (四)圣灵与信徒的相属 　圣灵与信徒的相属，用三种说法:一则，与各人同住。二则，降在各人身上(2:3)。三则，充满各人的心中(2:4)。此三者，各有奥妙的意思，并特殊的关系。 (五)圣灵于信徒的工作　　据本书所言，门徒等皆受圣灵的感发，心热如焚的，大有灵能灵力，并能说各国的方言，而有特别的口才，宣讲救道，证见基督(2:4)，此亦历代作圣工者所必需。

第三章 第一布道会(2:5-47)

尝见大奋兴之后必有大布道。此历来教会时有的情形，在昔耶路撒冷的教会第一次大奋兴之后，随即有大布道会，如本书第二章所载，适可为历代教会奋兴与布道之工，二者相互并进的伊始，亦即基督教会的伊始。或有称此行传第二章为教会的生辰者，以我主的真教会，可说是于此日产生；考路加福音第二章，是详载基督的诞降，此使徒行传第二章，又详论教会的产生(教会亦基督的身体)，是行传与路加二书前后应照，意义相关，不但证明二书系出自一人的手笔，且表明主的救道是始终一贯的。而且本章所载，正是彼得初次用他那天国的钥匙(太16:19)，开了得救的恩门，此乃开了犹太得救的门，以后我们读到第十章，就见他如何开了异邦得救的门。 一、布道会非常的机会(5-13节) 要开一布道大会，不可不默察时机，昔耶路撒冷的第一大布道会，正是时机成熟，为天然的良好机会。 (一)听道人一方面 　以当时听道的人而论，机会是非常优美:1、听道者之拥挤 时当逾越节，犹太人及进教的人，皆自天下各国而来，耶路撒冷新添外客，不下百万之众，书中明言者，亦有十五国之多。如帕提亚是在喀司便海之南，玛代在喀司便海之西南，波斯之西北。以拦在波斯海股之北。替革利司河东。米所波大米即亚伯拉罕的本乡。加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚，皆在小亚细亚(亚细亚为今小亚细亚之一省)。埃及与古利奈之吕彼亚，皆在非洲之北境。此外亦有自罗马来之客旅，并自革哩底和阿拉伯而来者。 2、听道者之希望 　　据言有“虔诚之犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷”。详审此“住”字之意，知当日旅居耶路撒冷的客旅，并非仅为守节而来；再看“虔诚的犹太人”一句，可知那些自各国而来，住在耶路撒冷的，是犹太教中的热诚分子；当时犹太人皆以为但以理书所言之“七十个七”将满期，即弥赛亚受膏的时日已到(但9章)。所以凡会中引领切望弥赛亚来的虔诚教徒，莫不客居耶路撒冷，急待神旨的显露。想当日既有这样多的虔诚教徒，急切地盼望弥赛亚来到，对这一班人宣讲基督的救恩，自然是良好的机会了。 (二)会众一方面 　　五旬节时布道的绝好机会，固在听道者皆心热如焚的；急切求见弥赛亚的救恩；却更在会众方面，亦皆大众一心的，合口同声宣布福音的要道。 1、方言的便利 　最奇异的，是所有的会众皆“按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”。看听道的人，彼此相语日“门徒说话是用我们自己的乡谈——我们生来所用的乡谈——他们用我们自己的话”等语，可知此非常的事为空前的大奇事。“说方言”之事，新约中屡记之(10:46，19:6；林前12章又l4章)，惟他处所载，说方言者，必须有人传译，听的人方能明晓，否则众人皆莫名其妙，甚至连说者自己亦不解其意(林前l2:11，14:5又27-28节)，惟五旬节时则不同，乃门徒随机应变的，对何国人讲道，即说何国的方言，听的人亦皆声入心通地恍然明悟。此与今日某某教会中所说的方言更是迥然有别了。 (1)此乃消除巴别刑罚的先兆 　人因叛逆，口音淆乱，今因圣灵降临，语言相合，足以表示将来在基督的国内，“万口同音地”颂赞主名，不至有语言各别之弊了。 (2)此乃救恩为万人预备的征据 　 新教会的第一次大布道，即用了天下各国的方言，正是表明我主救恩的福音，是为天下万国人预备的，凡有耳的，都应当听。 2、分讲的得力 　　门徒们既皆受了圣灵的充满，按着圣灵所赐给他们的口才，说起别国的话来，就各趁机会对天下各国的人“讲说神的大作为”。就如听道的人彼此说:“看哪，这不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?……我们……都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为”。可见当时不但十二使徒一同起来为主作证，连一切聚会的男女，既一同受了灵感，也就一同起来为主作证。众门徒如此的先作个人传道，或分班小集的工夫，即最得力最有功效的预备。假若开布道大演讲之前，不先有会众如此的预备工夫，其布道大会必难收圆满的效果，如当日五旬节的布道大会，在彼得未开讲之前，众人已皆因门徒分讲之工，“惊讶希奇”。而且也惹动了敌人的注意，以为门徒“是新酒灌满了”，信徒的态度，受世人讥评，被世人误会，乃古今常事，是不足怪异的。 就以上两方面说来，听道的人既如此多，又如此热切；门徒们又各被灵感，大众一心地作起工来，这真是布道会的绝大机会。 二、布道会特别的演讲(14-36节)(讲台模范) 本段乃论彼得初次的演讲，看这一篇的讲话，亦大可为传道人的模范:(一)讲演的态度 1、起立(14节) 宣讲时，在众前起立，一则向众人表示敬意，一则为便于讲话。当日彼得于第一次布道时，正是昂然而立的，立于众前侃侃传报天国的救恩，此即传道士于广众之下讲道时当然的态度。 2、高声(14节) 讲道人的声音，贵能洪亮，俾大众皆得听闻；然亦无取乎太高，致讲言未毕，即力竭声嘶，不能畅所欲言。 3、迫切听 彼得所讲的一段话，真是痛快淋漓，哀感动人，非同浮泛平淡之言可比。 (二)讲演的大题 彼得于五旬节所讲的大题，即耶稣为神所立的基督(36节)，即犹太人素所仰望的弥赛亚。此亦千古传道士所讲唯一的大题，不论在何地何方讲道，唯讲基督的救恩显有效力，唯有基督的救恩深具感人之力、救人之能啊。 (三)讲义的层次 彼得所讲，适合今日讲道家的次序:1、引言(14-21节)　　　即借敌人讥评之言为小引，述及圣灵降临，正是表明今乃救恩时代。说我们“不是醉了”，以非饮酒之时；考以色列人饮酒，皆在晚间(帖前5:7)，今时值三点(即午前九时)，断非饮酒之时。此乃适应先知约珥之言(珥2:20-32)，上帝将他充满的灵恩，浇灌他的众儿女，使少年人得见异象，老年人得见异梦(异象显于清醒时，适合于活泼有为的少年人所见，异梦显于寝睡时，适合于幻想无为的老年人所见)，而且在天上也要显出奇事，地下也要显出神迹等等，此皆是在主的日子(即弥赛亚的日子)，未到以前之事，今时圣灵降临，正是表明此即“求告主名而得救之时”(21节)。 2、要义所讲要义显有四步:(1)以其行事证其为基督(22节) 　　“以色列人哪，请听我的话……耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的”。 (2)以其受死证其为基督(23-24节)　　基督之死，并非偶然，乃是“按着神的定旨先见”。因为圣经对于基督死的苦难，与死的原因等，已历历详言，其如此“被交与人”。实由神的慈爱，并耶稣的顺服，为要成功我们的赎罪祭。但你们虽“借着无法之人的手，把他钉在十字架上”，那公义的神“却将死的痛苦解释了”，以基督死的苦，正是变成了生的门呢(按本处所用的痛苦二字，原文即产难之苦，如帖前5:3，太24:8同意)。 (3)以其复活证其为基督(24-32节) 　　以色列人哪，你们虽把耶稣钉死，神却已经“叫他复活，因为他原不能被死拘禁”。此事大卫亦有预言，在诗篇上预先说到神必不叫他的圣者见朽坏(诗16:8-ll)；然而大卫已经死了，其坟墓尚在，可见其所说的并未验于本身，乃是指耶稣的复活而言。“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证”。据此处彼得以耶稣的复活证其为基督，是最的确的:(甲)按诗篇所言，必有一位神的圣者，不见朽坏。(乙)此言未验于大卫本身，因大卫已死，其墓尚在(29节)。(丙)此乃预言基督将要从死复活(30-31节)。(丁)今耶稣既已从死复活，可见耶稣就是基督(32节)。 (4)以其高举证其为基督(33-35节) 　　 耶稣不但从死复活。且“被神的右手高举”，上升于天，大卫在诗篇上亦有明言(诗110:1)。其上升于天，亦是显有证据的，因为已将“你们所看见，所听见的圣灵，浇灌下来”。以圣灵降下，其故有二:(甲)乃成全父的应许。如言“又从父受了所应许的圣灵……浇灌下来”。(乙)乃为基督的恩赐。此乃基督已升于天的确据，因基督曾应许门徒说:“我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”(约16:7)现在圣灵既已降下，可知耶稣是已经升到天上。言其上升，是被父的“右手”高举--就“坐在”父的右边，右手指权柄荣耀之意，“坐”字是已被立为主为基督之意，今耶稣既已上升，坐于帝右，故照其应许，将圣灵降下来。 3、结语(36节) 如此说来，按照以上四步所论，足可以证明那位拿撒勒“人”耶稣(22节)就是“主基督”(36节)(是从耶稣为人，证耶稣为主为基督)。“所以”以色列全家，都当确实知道，“你们”钉在十字架上的耶稣，“神”已经立他为主为基督了。 由上以言，彼得的演讲，不但是意义透达，且极有次序，起得固然得法(就本地风)，结得更是得力，详审“所以”二字，可知其结语的得力与总括，是足以成功他讲道的目的，使人不能不承认耶稣为弥赛亚了。 三、布道会显然的效力(37-47节)(一)布道之力(37-40节) 　 以此番大演讲，众皆心如刀扎，幡然悔悟，推其原因:1、使徒之讲言足有感力　　　观彼得等讲道，苦口热心的，侃侃然痛切直陈，众人闻听之下，自易深深受感。 2、所引之圣经足有感力 　　 使徒每讲一段，必引旧约为证所引者亦适与当日所有奇迹相合，自不能不令他们怦然心动。 3、所处的时局足有感力 　　 以色列人渴望弥赛亚来，心切情殷，约数百年之久，今忽闻他们日前所钉死者，即其所望之弥赛亚，他们心中的况味，将如何痛切呢?4、圣灵之特恩足有感力 　　当时彼得讲道，其最大最深的感力乃在圣灵的权能，使徒们皆充满灵恩，所出之言自然显有灵能灵力，使听道的人不能不悔悟，因而急切地请教彼得和其余的使徒说:“弟兄们，我们当怎样行?”彼得遂趁机示以得救的必须说:你们要得救，最要者即“悔改受洗”，可以“罪得赦，……领受所赐的圣灵”。 (二)布道之效(41-47节)1、得救的人数增多(41-47节)　　　一日因布道会的灵感而受洗皈主的，有三千之多，实是教会历史上最大收成之一日。但在一日有三千人皈主，固堪称奇，在那一日只有三千人皈主，更堪称奇；因为听道的人既如此之多，也都是从天下各国来的虔诚人，于此灵恩丕降的日子，何以仅有三千人皈主呢?果然“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”吗?2、教会的内容进步(42-47节)　　　此数节所论，即教会受灵感时的真象:(1)信徒的虔诚　　　(甲)遵守圣经。(乙)擘饼。(丙)祈祷。(丁)称谢神(47节)。此亦历代教会，受灵恩时，在信道上必有的光景。 (2)会众的相爱　　　不但对于神有虔诚，对于教中弟兄，亦能在主内彼此相爱:(甲)同心共处。如言信的人都在一处。(乙)凡物公用。此有无相通的道理，非真在基督内，不能实行。(丙)变卖家产。不但凡物公用，且将家产卖去，照各人所需，分与各人，此遇教会有特殊情形时，或可实行；然各信徒的家产，究属各有主权，不得因有教谊，即存觊觎之念。(丁)存欢喜诚实的心用饭。会众于灵恩充满时，不但共赴爱筵，在家中或在圣殿中擘饼，而且亦有出于爱心的款待，存着欢喜诚实的心用饭。 (3)外人的对待　　　(甲)众人都惧怕(43节)。此惧怕是出于一种敬重的心，见门徒所行的神迹奇事并教会特殊的景况，不能不存一番敬重的心。(乙)百姓都喜爱(47节)。得众民的喜爱，即主将得救的人天天加给他们的最大原因。 我们对于第一大布道会有何感想?教会的时机，是如何造成的?众人分工与一人演讲何者更得力更重要?彼得的演讲何为最要之点?我对其演讲有何取法?当日门徒的有无相通，与今日的共产主义有何不同呢?讲经要题:(一)宣道的模范(2章)1、具有圣灵活泼能力(1-4节又l7节) 无灵能灵力者，所讲皆徒然。 2、以宣布救恩为宗旨 如彼得所讲，不外基督之生(22节)，之死(23节、36节)，之复活(24-32节)，之升天(33-34节)。 3、以圣经为标本(16-21节，25-28节，34-35节) 若所讲经义，不以圣经为基础，难免越乎真理的范围。 4、苦口忠言述明人罪(22-23节又36节) 传道不宜仿效粉饰者流，专讨人悦，不敢直言人的罪过。 5、终则引人悔改皈主(37-38节)(二)得救的模范(37-47节)1、深悟己罪(37节)2、受洗归主(41节)3、恒心守道(42节)4、友爱弟兄(44-46节)5、注重灵交(42、46、47节)

第四章 第一次神迹(3:1-11)

读本书二章43节，知使徒行了许多奇事神迹，未曾笔之于书，而本书仅记其七，即彼得行者三(3:7，9:34、40)，保罗行者四(13:11，14:8，20:10，28:8)。路加所以特记这美门口的神迹，一则显明教会受追的起点(4:1-3)，一则表现门徒当时以何法为基督作证，而使教会日有进步。 一、神迹之由显(1-3节) 有果必有因，圣殿美门口之神迹，果何由而显呢?(一)行医之人 1、由于道交最深之二使徒　　　　彼得与约翰，非但为使徒中最要之人物，且是以主爱联络，道义之交最深之使徒。想此二使徒各有一弟兄，列于使徒之中，其何以彼此形影相随，而不各与其弟同行呢?此中原因，乃以灵界的联络，每胜于肉体的相属，此亦教内信徒，以道相交的常事，固不仅彼得、约翰二人为然。或谓此二使徒，所以道交最深，谅以彼得一度软弱后，富有爱心的约翰，即格外显其体谅交助之情。因而此爱情的结果，即成为灵界的密友，以道相交的灵界密友，彼此契合同作灵工，是事所必然的。 2、由于上殿祈祷之二使徒　　　　彼得、约翰不但彼此道交最深，更是与主灵交最密，故不时同至殿中祈祷。灵交最密的使徒，当然即具有神能神力，而作神工之使徒。 3、由于缺乏经济而富有灵恩之二使徒 　　 当时教中虽有多人将家产变卖，放在使徒脚前，任其使用；但使徒皆为公用，而不为私有，此时则两袖清风，“金子银子都没有”，所有的唯属灵的恩赐，故言“只把我所有的给你”。这句话内，实含括了无穷的灵训:(1)予以神恩胜似予以金银 　　 当时使徒虽无金银济助瘸子，却以神力使之痊愈，既得痊愈，以后即再不为乞人，是神恩的济助，远胜于金银的济助了。 (2)富有神恩者或乏于经济　　　物质与灵性，每互为消长，以物质时为灵性的障碍，常见富有灵恩者。多是困于经济，此系古今常事。但信徒既得灵恩，物质上虽有缺乏，亦何足虑呢?(3)有所得者方有所施于人　　　彼得说:“金银我都没有，只把我所有的给你”。传道人若自己无所有，将何所拖于人呢?今日会中的传道士，有多少人能把“所有的”灵恩给人呢?(4)经济愈用愈少灵恩越施越多　　从来赐人以灵恩者，皆如耶稣所分的五饼二鱼，必是越分越多。 (二)被医之人(2-3节)1、瘸子　　　路加记此人是从出母腹即瘸腿(2节)，而且年已四十岁(4:22)，是有生以来未能行走，虽“天天……在殿的一个门口”，却从未一次进圣殿拜神者。今日会中，有多少在灵性瘸腿不能自由于灵道上进步，亦不能坦然至圣殿拜神的人，其景状较美门口的瘸子，更是可怜。 2、乞人　　　此瘸子天天有人抬来，放在美门口求周济，正如今日在庙堂门前向那些富有宗教思想的善男信女，求周济的人一样。可庆幸的是此瘸子身体上的软弱，只在一次的诚求，即得了医好，而且其所得，亦是过于所望。我们灵性生活上的缺少，果亦赖此虔切的祈祷即得圆满的供给吗?而且亦能所得过于所望吗(弗3:20)?(三)施医的时地 1、在祷告的时候(1节) 　以色列人在圣殿祈祷之定时有三:一在三时，即黎明献祭时。二在六时，即午正。三在九时，就是我们的午后三点钟。二位使徒于此祈祷时进圣殿，一则，于此灵交的良辰，仰祈神恩；二则，趁机为主作证；此两种目的，俱可在此瘸腿的人身上表现出来。 2、在圣殿的门口(2节) 　美门，即圣殿的东门，圣殿原为神施恩之地点，于此祈祷之时，并此施恩之地，又适遇上殿祈祷、满具灵恩灵能的二使徒，瘸子得愈，可谓适逢其会了。 二、医愈的手续(4-7节)(一)定晴看他(4节) 　　眼目之交感，实具无量的能力。在昔基甸被选为以色列人的士师时，尝以荏弱而推诿，“主即观看基甸”(士6:14)，说:“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人。”所言之“这能力”，即从主“一看”而来的能力；是基甸所得拯救以色列人的能力，全在由主“一看”而来。彼得三次不认主时，惟以耶稣转身“看彼得”(路22:41)，彼得觉悟其罪，出而痛哭。此处彼得、约翰“定眼看”那美门口的瘸子，亦必有无穷的感力与爱情，借着眼目流露于外了。 (二)你看我们(4-5节) 　二使徒虽定睛看瘸子，假若瘸子不看二使徒，也是不能有直接的交感，所以彼得对他说:“你看我们。”想那瘸子“留意看”二使徒时，他的心中必生出了更大的希望，更深的信心，起先虽不过希望他们周济，此时“指望”从他们“得着”的(5节)，或不仅是周济；所以虽然彼得对他说:“金银我都没有”，此时必不能因没有金银而失望，在他留意看那面如天使的二使徒时，他的心中谅必于物质以外，别有希望了；有此信心与希望，即其蒙医治的最大原因。二使徒费如此的手续，亦无非为激发他的信心与希望，正如耶稣医病时，对于无信望之人所行的(可7:33-34；约9:5-6)。 (三)奉耶稣名(6节) 　　在本书屡言奉耶稣基督的名(2:38，4:10，9:27、29，10:48，16:18)，其意:即言在于耶稣的神德神恩，神能神权，亦即由于耶稣自己而行此神迹(参可l6:17-18)。二使徒当时虽无金银，却有耶稣的权能，不但可以满足瘸腿人的愿望，且是远超过他所愿望的，因为“耶稣的名”，实有金银不能相比的权柄与能力啊。 (四)扶他起来(7节) 　　彼得“拉着他的右手扶他起来”一语，实包括了双方至深的信力:(1)彼得方面想彼得要伸出右手扶他起来的时候，对于瘸子得愈一节，必毫不怀疑；假若稍有疑心，必不改遽然伸出手来，作此不能成功的事体。(2)瘸子方面瘸子经彼得一扶，即于众前遽然跳起来，亦是怀了绝大的信心；不然，必以自己从未起立，即迟疑恐惧，不肯照彼得之意而行；此瘸子竟于彼得一扶时，亦觉有灵力在身，同时跃起，双方的信心，俱于此显露出来了。 (五)立刻健壮(7节) 　　　 此瘸子得医，并非彼得施何手术，用何方法，使之渐渐痊愈，乃于项刻之间，他的脚与踝骨立刻痊愈了。正如耶稣所行神迹，圣经屡次言及，皆言出权随的，立刻痊愈，此乃显然由于神权的明证。 三、神迹的效感(8-11节)(一)瘸子的态度　　　瘸子痊愈后，所显的态度正是在弥赛亚的国中那些在灵性上得医愈的人一样(赛35:6)。 1、跳起来　　　瘸子起立时，非半信半疑，战战兢兢地慢慢试着起来，乃是觉得有非常能力，且是喜不自胜的，即一跃而起，四十年来，未曾起立，今日忽然痊愈，能不“跳跃起来”吗?2、站立行走　　或谓此人能跳起来，自然必能站立行走；但此人既有生以来即瘸腿，从未立行过，今始得痊愈，必不惯于立行(尝见日久卧病始愈者，皆不能遽然立行)，所以此“站着又行走”一句，亦足表明神力的圆满。 3、进入圣殿　　数十年来，常在殿门口而未曾一入，何幸今日有此良机，得进殿中事神，真是喜出望外了。 4、踊跃赞美　　看“走着，跳着，赞美神”一句，足以表明他心中是满了感谢与赞美，因而手舞足蹈，称颂主恩不止。 5、手拉使徒(11节)　　其所以手拉二使徒，自然是因其非常感激，亦非常亲爱，巴不得紧随二使徒左右，无时或离，表现一种出于不自觉，发于不自知的热意亲情。此亦蒙恩得救者常有的态度。 (二)众人的态度 1、赞美神(9节)　　　众人既认得他是素常在殿门口，求周济的瘸子，今日明明地跳跃行走，此显然的大神迹，是无可辩驳的事实，因此不能不称颂赞美，归荣耀与神。 2、希奇惊讶(10节)　　此“惊讶”二字，显出众人对于此神迹，心中有非常的诧异与惊骇，以为所见，与在昔耶稣所行无异；究竟此圣灵降临，门徒显然行大神迹，是何样的事呢?对于此事，当持何种态度呢?3、围绕二徒(11节)　　众人如是“一齐跑到他们那里”。即到所罗门廊下。按所罗门廊系圣殿的东廊，为异邦人的院子。众人皆拥挤至此，或为所行神迹而诧异；或为听二使徒讲道，于是众人皆跑来环绕二使徒，惊讶者，对问者，风声所播，全城都惊动了。 由上以言，此行传所载之第一神迹，于灵道上究有何要训呢?或以圣经所载之神迹为幻术，为神话，吾人于此神迹，究存何等的观念呢?神迹与幻术之不同何在呢?耶稣与门徒行神迹之实际为何?今日有信心的教徒，亦能行神迹吗?我作信徒，有无此等宗教的阅历呢?讲经要题神的权能(2节)(一)生来瘸腿的——全然医好(16节)。 (二)被人抬来的——跳跃行走(8节)。 (三)求人周济的——向神赞美(8-9筇)。 (四)置殿门口的——在殿中跳跃(8节)。 (五)无穷悲观的——有满足欢喜(手舞足蹈快乐赞美，8-9节)。

第五章 第二次大演讲

讲道士贵能乘机缘。今彼得约翰见众因美门口的神迹，皆拥拥挤挤地一齐跑来。心中都充满了惊骇与疑问。二使徒窥其情形，知众人不但急欲相问此神迹之究竟；而且亦莫不惊疑二使徒究为何许人，竟有如此的神权神力；其中亦或有人对于二使徒的观念，有如保罗在路司得，医愈有生以来的瘸子时，城内众人以及庙中祭司等，对于保罗的存心(14:11-13)，所以彼得即趁此良机，对于大众有特别演讲，此演讲亦足可以为讲道的模范。 一、引言(12节) 读行传第二章，论彼得第一次演讲时，是善于用引言；此第二次演讲也是善于用引言，乃就本地风光，引到本题。按此小引之言，含括二要意:(一)何以将此事当作希奇呢 有生以来的瘸子，遽能跳跃行走，不是最大的奇事吗?彼得何以对百姓说:“为什么把这事当作希奇呢?”似乎是说，瘸子痊愈，本不足奇呢。是的，瘸子得愈，亦奇而不奇之事，在不信耶稣为复活之主，不信使徒为与主同工者之眼光看来，不能不以为希奇。若果信耶稣是复活的基督，其当日以肉身在世时，既能广行神迹，今日以灵身在世，不更能广行神迹吗?而且如果门徒是真与主偕行，而为主所用的器皿，则门徒所行，亦即基督所行；门徒既能与主同处而同行，令瘸子行走，又奚足算为大奇事呢?此亦不过真与主同行者应有而必有、亦不能不有的常事而已。 (二)何以定晴看我们呢 二使徒见众人定睛看他们，好像是以为二使徒凭自己的能力与虔诚，叫那人行走的；众人如此将荣耀归与二使徒，是二使徒决然不敢承当的，所以就责问众人说:“为什么定睛看我们?”是二使徒的存心。与撒玛利亚唯求将荣耀归与自己的行邪术的西门(8:9-24)，是迥然有别了。此其中有最深的灵训，是我们不可不注意:l、唯求将荣耀归于主者，始能显出主的荣耀。门徒不荣耀自己，不愿众人定睛看自己，才能在他身上，显出主的荣耀来。2、唯将众人的眼光，从自己身上转到主身上者，始能真荣耀主。二使徒不愿众人看自己，愿众人“但看耶稣”，此即门徒荣主的妙法。3、唯不求自己荣耀者，始能真得主的荣耀。凡求自己荣耀的，必得不着荣耀，唯不求自己荣耀的，方能真得主的荣耀呢。 二、大题(24-25节) 　 彼得所讲的大题，即“预言与盟约之成全”。以色列人极大的幸福，就是“那儿子的名分、荣耀、诸约……应许，都是他们的”(罗9:4-5)。此预言及诸盟约之所关，多验于耶稣基督，而且更多系乎耶稣基督之两次降临。彼得在本处切实言明我主首次来世，如何应验先知的预言，并其二次再来，亦将要如何成就神的盟约；其首次降临之先，固已有种种的预言应许，及盟约，对其临世的工作与关系，皆历历如绘的，表达得最详明；于其二次再来之事，亦有众先知的预言，及帕勒斯听之约等，论之最确切。所以就大声疾呼地论此言与盟约说，“从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。你们是先知的子孙，也承受神与你们祖宗所立的约，就是……‘地上万族都要因你的后裔得福……’”云云。 三、分段(13-25节) 　此次彼得的大演讲，论及“预言与盟约之应验”，共分两步，即有关耶稣两次降临的事工。试分论之如下:(一)耶稣首次降临如何应验先知的预言(13-18节)　　圣经对于耶稣首次降临之事，论之最详，就如言其如何屈己卑微，历试诸艰，如何被卖，如何被执，如何受鞭打，受羞辱，终至悬于苦架，为人舍生受死诸端，无不历历详述；但此一切，莫非成全了神的预旨，应许，盟约，与众先知的预言而已。 1、其经过的两面观(13-16节)　　在此几节圣经内，有数种说法，显出耶稣经遇的不同:(1)你们弃绝耶稣(13节)——神荣耀耶稣(13节)人虽弃绝耶稣，神却是荣耀了耶稣，使他明显为神的儿子(仆人作儿子)，为我们的救主，即是应许“亚伯拉罕、以撒、雅各……我们列祖”的弥赛亚。 (2)你们求释放凶手(14节)——厌弃圣洁公义的主(14节) 人曾将耶稣列在犯人中，甚至连凶手亦不如，宁肯求释放那凶手巴拉巴，也不肯释放耶稣。就是那圣洁公义的主啊。 (3)要一个灭生命的凶手(14节)——杀了那赐生命的主(15节)本处所用的“主”字。或作“王”字，新约用此字论及耶稣，共有四次:(甲)即生命的主(3:15)。(乙)救恩的主(5:31)。(丙)拯救的主(来2；10)。(丁)信心的主(来l2:2)。 (4)你们杀了他(15节)——神使他复活了(15节)“你们杀了那生命的主”一句，是何等严重，何等可怕呢!“神却叫他从死里复活了”一句，是何等的光荣与希望呢?(5)你们所交付的(13节)——现在叫此人得了解放(16节) 人所捆绑的，正是那叫人得自由解放的，瘸腿的人，生来即被疾病捆绑，何幸今日因耶稣的名——因从他而来的信心，“在你们众人面前全然好了”。 2、其经遇之验经言(17-l8节)(1)其被害由于众人之无知(17节)　　　于第五节所说“你们杀了那生命的主”一句，未免令众人非常地忧惧；在此彼得又改换口气说:“弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，连你们的官长也是如此”；不然，他们必不肯把生命的主，钉在十字架上(林前2:8)，即保罗在不信的时候也曾如此的行作(提前l:13)，因这一切，皆是在于神的旨意所不免的事实。 (2)其被害适验先知的预言(18节)　　　　彼得自己前曾反对弥赛亚之牺牲(太16:21-23)，但经复活之主，亲口解明基督如何必须受难，以验众先知的预言(路24:44-48)，其对于十字架的救恩，始恍然大悟。甚至其所写之彼得前书，亦以苦难牺牲为要旨。所以在此处就极力地说:你们虽这样作，“但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害”，他也就如此应验了。”是基督首次降世一切的经遇，无不在于上帝的预旨之中。而且他首次降临的事工，与关系，无不适验旧约的应许、盟约与众先知的预言。 (二)基督二次再临如何成功祖宗的盟约(19-26节) 　　圣经记载神有八次与人立约:如亚当之约(创3:14-l9)、挪亚之约(创8:20-9:27)、亚伯拉罕之约(创17:1-3)、摩西之约(出19:20-25)、大卫之约(撒下7:5-19)以及新约(来8:6-l3)等，多有关于耶稣首次降临之事，唯帕勒斯听之约(申30:1-9)，完全系乎耶稣二次再来之事。 1、基督再来的关系 (1)对于犹太种族的关系(19-20节)(安舒的日子来到)　　　此安舒的日子，非指个人而言；以本处明说:“使你们的罪得以涂抹。这样，那安舒的日子就必从主面前来到”。如果罪得涂抹，与神复和(弗2:13-14)，即除去定罪的字据(西2:14)，擦去忧伤的眼泪(启7:17)，个人心中即必得了平安(太11:28)；何以又说好叫那安舒的日子来到呢?可见此处所说的安舒，是指国族而言，即雅各全族的罪被洗除时(罗11:26-27)而有的福乐；因时日一到，雅各全族必都得救，此亦神与他们所立的盟约(赛27:9；罗ll:27)。此约称为帕勒斯听之约(申30:1-9，29:1 4-15)，即关于犹太全地复兴之约，因以色列人虽以悖逆驱散于天下(申30；1，28:63-68)，却终必悔悟归向上主(申32:2)；但其悔悟之时，乃在基督二次复临时(申30:3；摩9:9-14；徒l5:14-16)，该时主必令他们返皈故土，遂被驱散于天涯地角，也必从那里将他们招回来(申30:5；赛ll:11-12；耶23:3-8；结37:21-25)，此时雅各全族，必都得救，将他们的罪过，一概洗除(申30:6；罗ll:26-27；何2:l4-16)，如是全国必大蒙眷祝，无愧称为安舒的日子了(申30:9-10；摩9:11-l4)。此即以色列国复兴之时，即门徒心目中唯一的大希望(1:6)。 (2)对于万物复兴的关系(21节) 　　按“万物复兴的时候”，即第一章七节所言:“父凭着自己的权柄所定的时候”；当初神所造的万物，是非常的荣盛，看着都好(创1:31)，可惜因元祖违命，万物都受了连带的关系，以至万物都败坏了，其叹惜劳苦的现象，真是不堪言状的；但万物当日虽因人的罪孽影响而叹惜，将来也必因人的取赎而复其原状；所以圣经明言万物必要复兴，必将“脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”(罗8:21)，狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，赤子将玩于蝮穴，在主圣山的蝮穴，在主圣山的遍处，这一切皆不伤人不害物(赛ll:6-9又65:25)，正如原被造时，在快乐园的景状无异。此复兴的时候，即受造之物切切盼望等候的(罗8:19)。 (3)对于万国蒙恩的关系(25节) 　　于耶稣首次降临以后，固为异邦人蒙恩时代，如今日教会的光景，不是证明“地上万族的人，都因亚伯拉罕的后裔得福吗”(25节)?但地上万族完全蒙恩，所谓万口颂主，万膝拜主，晓主之知识，充满大地，如水充满大海之时，乃在耶稣二次再来之时。使徒保罗曾证明此事说:“若他们(犹太人)的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为异邦人的富足，何况他们的丰满呢”(罗11:12)?其意即言，今因犹太人之不信(他们的过失)，成了异邦的机会，何况犹太全族信主时(他们的丰富)，不更是异邦莫大的机会吗?2、基督再来的时间 (1)天必留他非届时不来(21节)　　　　　基督再为之时，“无人能知”(太24:36)，“是父用自己的权柄所定的”(1:7)；其今既已超升于天，所以“天必留他”，非届时不来，但天必留他到何时呢?即直到万物复兴的时候，亦即异邦人的日子已满，得救的数目已足之时。 (2)众先知已明言其必快来(21-24节)　　众先知对于耶稣再来之年月日时，虽未言定，但对于他再来的预兆，并将来以前的大事，皆历历详明；从“撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都是说到这些日子”；耶稣也曾亲口对门徒说:你们看见这些兆头，就知道那日子近了，已在门前了”。 3、关于基督再来的训勉 (1)当悔改归向主(19节)　　　若是愿意那安舒的日子来到，在人一方面的本分，就是要懊悔回转，叫你们的罪得以涂抹，因犹太全族悔改归主，洗除污秽，即是在主降临以前的一件大事(罗11:26-27)。 (2)当专心听从主(22-23节) 　摩西尝言:“神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我”(申18:15)。主像摩西之处有数端:(甲)使同胞得了解放。(乙)为立约的中保。(丙)传达神旨与神言。(丁)广行神迹。(戊)在神家尽忠(参来3:1-6)。但摩西不过是神的仆人，基督乃是神的儿子；摩西不过是传律法，基督是输入恩典和真理(约1:17)；摩西仅能领会众至迦南的边境，耶稣乃领信徒直接进入安息(来3:3)，并进入将来的荣耀(来2:10)；当日会众既听从摩西，今日不更当听从耶稣吗?深知基督再临时，在他的国里，必唯以神子之言是听了(太17:5)(登山变象时，即在其国中降临的表象。参太l6:28-17:8)。 四、结语(26节) 此末后一节，正是结束的语气，亦讲道家于结束的语言中，一再言讲，而不嫌烦琐的:(一)基督已被设立　　　　言神已“兴起”他的儿子，此兴起二字，不但指主已从死复活，而且也是已被设立。 (二)先到你们这里来(13:46，18:5、6；罗l:16)。 (三)为要赐福给你们 　　 地上万族，尚且因你们得福(25节)，你们自己的福气，即不言而喻了。 (四)所以你们要回转离开你们的罪 　　　 因基督而得的福气，不但在于蒙拯救，脱离危险，更是在于心灵上的改变；今日耶稣已经来到你们这里，所以你们各人务要回转，离开你们的罪恶，始不至“从民中全然灭绝啊”(23节)。 照本章所论，基督首次来的事工，以何为最要?其二次再来的事工以何为最要?耶稣基督二次降临为必须的事吗?万物复兴一句，是喻言呢?或是将来的事实呢?假若在于基督救恩之下，不能达到万物复兴万族得救的地步，是否显出基督救赎的功能，尚不如罪孽的败坏力大呢?耶稣再来时，既在万物复兴之前，如此其再来时，是在千禧年前呢?抑在干禧年后呢?讲经要题:(一)劝人悔改得救(13-22节)1、指明人罪(13-l6节)2、举起基督(14-l8节)3、劝人悔改(19、26节)4、宣明救恩(19-22节)(二)万物复兴(21节)(以罗8章19至22节为申明语)1、论万物的原状(创1:31)2、论万物的败坏(罗8:20-21)3、论万物的叹惜(罗8:22)4、论万物的希望(罗8:19-20)

第六章 第一次逼迫(4:1-31)

祭司、长老等，曾钉耶稣于十架，后以耶稣从死复活，并圣灵降临等，显然的大神迹，心中不免惊骇诧异，故一时沉默无声的，对于门徒在耶路撒冷的行事，无何反对的举动，后见门徒又行大神迹，公然为主作证，并且再三再四地直刺他们的心坎，明言他们钉死十字架的基督。上帝已叫他从死复活，因而嫉心复萌，大起反对，耶稣所说门徒必将遇难之言(约16:33)，此时即开始应验了。 一、使徒被执(1-4节)(一)执之之人(1节)　　　逼迫的人，有祭司与守殿官，他们素与耶稣反对，此时起而与门徒作难，固不足奇；所可注意者，即特提出撒都该人，而未言法利赛人，其故:乃耶稣讲道多重精神，而屡斥法利赛人之伪善，故法利赛人反对之；今使徒为主作证，乃多论耶稣复活，显与撒都该人的信仰不符，且以该党以政治为重，恐耶稣为弥赛亚之道广传(约6:15)，百姓背叛，罗马必收回政权，其党势未免瓦解，因亦起而反对之。 (二)迫之之故(2、4节)　　据本处所载，门徒被执，其故有一：　 1、以其见证最得法(2节)　或宣讲，或教训，本着耶稣，传说死人复活之要道。 2、以其见证极有效(4节)　使徒的见证，大得众人的欢迎，五旬节时一日皈主者有三千人。今则又增至五千人。 (三)囚人之时(3节)1、押到次日 　祭司等以执门徒时天色已晚，即将他们囚在监里，以待次日审判，是伊等视此案件，或不比捉拿耶稣之案件重大，故无当夜即行开审之必要(太26:57-68)。 2、仅押到次日 　 他们将门徒囚在监里，亦只可等到次日，即行开审；因他们急欲使门徒闭口，免得福音的能力广传民间，对此案件决不愿意耽误时间。 前耶稣遇难夜，特嘱彼得、约翰日“你们要做醒祈祷”(可14:34-38)，彼得忽略不听，后则“入了迷惑”(可14:54、72)，想二使徒今应如何度此长夜呢?此时二大领袖既被长官拘押，所有信徒等，谅必于是夜奔走告急，不能不同在马可家的楼上，同为切祷了(12:5)。 二、审讯手续(5-14节)(一)招集议会(5-6节)1、议会之组织　　　议会即犹太之大理院，或元老院，大抵于新旧约接续时代组织之，新约中屡载其事，凡有关于信道与摩西律法的案件，即由该会审讯(太5:22又26:59；可l5:1；约ll:47)。而且该议会原有生杀之权，自罗马吞并犹太以后，将其生杀之权取消，凡罗马政府所不许者，皆不得自由执行。 2、会中之会员 　　 会中人员，多属法利赛人、撒都该人与文士；此时聚会者，则有亚拿、该亚法，亚拿是前任的祭司长，该亚法是现任的祭司长，但以亚拿系该亚法的岳父，故仍在会中执大权(4:6；约l8:12)，且有精通律法，善于按律指明人罪的文士等。审察员中既有文士，欲加之罪，何患无词呢?既有在位的长官，欲按律治罪，亦何难之有呢?(二)提讯二徒(7节)1、令二徒立于会中　　按犹太议会，议事的常规，即会友皆四周团聚成一环形。此时则令二使徒立于议会之中，正如圣经预言耶稣之被审有言日:“恶党环绕我”(诗22:16)，“他们环绕我……如同蜂子围绕我”(诗118:ll-12)。 2、问二徒所为何事　　如同二使徒，用什么能力，奉谁的名字作这些事，正如质问耶稣之言相同(太21:23)。他们既明知使徒是奉耶稣之名行事(2节)，何以又问奉谁的名呢?有某教士言，此或为伊等欲巧于乘机，以施其欺哄陷害之诡计而已(参19:13)。 (三)彼得折辩(8-l2节)。 1、心被灵感(8节)　　彼得讲话时，大被灵感，适验耶稣应许门徒的话说:“到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵”(可13:11)。 2、大胆辩论(9-10节) 言及所行为“善事”，足令审之者，良心自责，以凡被拘受审皆为行恶，从未见有为行善事而被拘受审者。彼得如此申辩，已令议会无词以对；且当众公然说明，此人得痊愈，系以他们所钉十字架、神叫他从死复活之耶稣的名，此事他们虽口中不承认，然而其良心已倍受痛刺。 3、趁机作证(11-l2节)　　按彼得见证之言:一则言犹太领袖弃耶稣之无知。以犹太领袖如工程师不识材之优劣。二则证耶稣乃独一之救主。耶稣虽是犹太匠人所弃之石，神却使他成了“房角石”。且为“头块石”，是天下人唯一的救主，是唯一可靠的救主，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救啊。 (四)议会理屈词穷(13-l4节)1、诧异二使徒的胆量(13节)　　议会的人，是二使徒如此申辩，即甚希奇:(I)使徒原为无学问之小民。以使徒不过是加利利躁率的渔夫，未尝从学于拉比，习神学与遗传等事。(2)竟能如此胆气豪放，向长官辩论，不但言之有理，且是不畏于势，侃侃而辩，不能不令人希奇。(3)即认出他们是跟过基督的。使徒所以能如此申辩，令议会人员皆理屈词穷，此中的能力，迥非寻常，即认出他们真是时常跟从基督、受了基督化、有了基督精神的。 2、显有治好的人为证(14节)　　议会的人，不但为二使徒驳服，且有治好的那有生以来，不能行走的人，昂然立于会中，如此皆张口结舌，不能折辩了。 三、判议结局(15-22节)(一)密议(15-l7节)1、暂将使徒斥退(15节)　　　是不欲使徒明晓他们的诡计。 2、议会慎重办理(16节) 　　言“我们当怎样办这两个人呢?”其正当的——真理的——最好的办法，是即速听二使徒的劝教，悔改归主。不按真理去办事，自然没有最好的办法，以背乎真理的办事，办来办去，是愈办愈错啊。 3、最后通过议案(16-l7节)　　此议案，包含两个条件:(1)不便显然用刑 　其所以不便显然用刑，不在使徒方面，乃在百姓方面，因为他们甚是惧怕百姓。(甲)众人皆知所行的神迹。会中的人彼此相语日:他们诚然是行了一件明显的神迹，是凡住在耶路撒冷的人都知道的，连我们也不能说没有，此足可以作他们信道的明证。(乙)众人皆以此归荣于神。众人不但皆知所行神迹是事实，而且皆以此归荣于神，显而易见的，是大家皆欢喜他们所行的，如果显然用刑，在撒都该人方面，则甚恐百姓耸动变乱，罗马官兴师问罪；守殿官方面，则甚恐违犯百姓，不供圣殿的经费，如是各为其私而咸有戒心，怎敢显然用刑呢?(2)只好严行禁止 　议会此时既进退维谷，无善法处治，既不欲他们“再奉这名对人讲论”；又不敢遽然施刑；迫不得已，只好硬着良心。不辩是非曲直，说一些威吓的话，严严地禁止使徒，勿再奉这名讲道训人而已。 (二)警告(18-20节)1、议会警告之言(18节)　　议会的人，亦根据“信道是从听道而来”之理(罗10:17)，以为若能禁止使徒的口，使“他们不再奉这名讲论”，即可免得拿撒勒党的扩展。于是就严严地警告他们，总不可再奉耶稣的名，讲论教训人。 2、使徒答复之语(19-20节)　　　按使徒的答复，足可以为吾人言行的准则:(1)唯神命是听(19节)　　听从神不听从人，是合理的。信徒原为国民一份子，国家的法律命令，固当服从；若国律与神命相反，则宁肯听从神不听从人，这是理所当然的。 (2)凭良心而行(20节)　　如言“我们所看见、所听见的，不能不说”，这是良心的作用。殊非违背良心，将真理灭弃，是非混淆的人，不能不说所当说，行所当行。此所见所闻，不能不说一句，也是传道人最要的训言，以真传道人所说的，莫不是从他所见所闻的灵历中得来，而且唯能讲说所见所闻之灵历者，始可令听之人，“无话可驳”呢。 (三)释放(21-22节)　　　官长至此，处于无可奈何之地步，虽怀恨憎恶，亦未敢虐待，只得恐吓他们一番，把他们开释而已。 1、以不敢反对喜爱门徒的众人(21节)　　　此时众百姓“为所行的奇事，都归荣耀与神”。议会唯恐干犯众怒，即“想不出法子刑罚他们”。 2、以不能反对门徒所行的神迹(22节)　　　被医好的人，既是生来即瘸腿，且已有四十多岁:一则，显明此为最大的神迹。二则，显明此乃不能反对的神迹，以此人既多年在殿门口求周济，谅系多人所认识，今竟忽然痊愈，非神迹而何。三则，此人亦可自己作证，有如耶稣所医这胎生瞽者(约9:21)。 四、二徒回报(23-31节) 当二使徒遇难之夜，教中同人自必虔切聚会，为之代祷，此时二使徒既被释放，即径赴会中(12:5、12)，此亦当然的情形。 (一)报知会众(23节)1、到自己的人那里去 信徒与世人是绝不同类的，凡真基督徒，莫不视会中属主者为自己的人。此时二使徒，虽受了神的尊荣，仍不居心骄傲，觉得自己比别人有何长处，所以仍回到“自己的人那里去”。二使徒已饱受惊吓，不但不稍萌退志，且欢喜快乐，以此为荣，所以仍“回到自己的人那里去”。 2、把议会的话告诉他们 会众听二使徒报告议会的情形，并祭司长和长老所说的话，一方面可知人的待遇，一方面可知神的护理，人所逼迫推翻的，正是神所要保护兴起的。基督教会在此罪恶的世界中，自始至终，若是没有神特别的护理，早被一般魔鬼使者的毒手铲除了。 (二)禀告神(24-30节)　　　会众一听二使徒的报告，即悲喜交集的，将此事禀告于神。 1、崇拜神为天地的主宰(24节) 　　 今日于科学昌明时代，吾人于研究天算理化以及动植各科之余，必愈助吾人明晓神创造之大能。 2、承认此事为验旧约的预言(25-28节) 　　 当日的逼迫，照圣经的预言，是事所必有的(诗2:1-2)，但神既是创造天地万物的主宰(24节)，自必成就他“意志所预定必有的事”，微小的世人欲起而反对宇宙真宰，亦不过“谋算虚妄的事”而已。 3、请求神对于此事的监察(29-30节) 　　　会众于逼迫时所发的祷词，实深感吾心。以议会虽如是凶狠，使徒绝不怨尤，且不求拯救，亦不求伸冤，惟求主监察，因知上主必有其美旨，甘愿随主美旨而行，所求者惟望上主庇助，放胆讲道，并能多显神能，广行神迹为已足。 (三)报告回响(31节)此报告的回响，非以言语，乃以权能:1、神予以祈祷蒙允的证据　　　他们祈祷已毕，聚会的地方大大地震动。此震动或以圣灵沛降，如大风吹过(2:1-2)。或为明显大有威权的神，确与他们同在的证据，敌人虽凶狠，亦何足畏惧呢?2、神赐以充满圣灵的殊恩　　　使徒既各“被圣灵充满，放胆讲论神的道”，此可见虔信之祈祷多有立蒙垂允，且得意外凭证，俾更能归荣于神者。今之言祈祷无对象的人，观此祈祷的效感，将何以为言呢?教会何以自古多受逼迫呢?观祭司长、守殿官与文士等，起而逼迫使徒，可见自古迫教会者，以何三等人为最多?犹太暗无天日，灭弃真理的大议会，与今日世界各国的国议会、省议会等比较起来如何?教会不受犹太旧教之节制，彼得如何讲明?使徒宣道之胆量与能力自何而来?信徒遇难，唯宜对谁申诉?有哪一位善于拭去祈祷者之眼泪?使徒此次受迫，是于教会有益呢?抑有损呢?讲经要题:(一)唯一的救主(12节)1、耶稣乃“独一”的救主 除他以外，没有别的救法。 2、耶稣乃独一“可靠”的救主 我们“可以靠着”得救。 3、耶稣乃“神所赐”独一可靠的救主 没有赐下别的名。 4、耶稣乃神所赐“天下人间”独一可靠的救主 因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。 (二)模范讲道家 1、充满圣灵(8节) 2、广行神迹(9-l0节)3、专讲救恩(l１-l2节) 4、以身证道(13节)5、唯讨神悦(19节) 　　6、述其阅历(20节)7、以难为荣(21节)(三)模范祈祷会 1、众皆同心合意(24节) 　2、信神有大权能(24节)3、依赖圣经明言(25-28节) 4、求有一定事物(29-30节)5、以荣主为目的(30节) 6、满得圣灵恩赐(31节)7、因作更美事工(31节)

第七章 新教会盛况(4:32-5:16)

当耶路撒冷教会创立之初，其情况难于尽知，唯知信者日见其多(2:47)，且彼此联合，日日聚祷(2:46)，当会集时，使徒亦宣讲训众(2:42)，凡悔改信主者，即以洗礼作为信道的凭证(2:41)，此新立教会之内容，于四章32至五章16节，略记其梗概。兹特述之，以为今日教会的模范。 一、彼此友爱的(32节)(一)同心合意　　 言及“那许多信的人都是一心一意”。信的人既有“许多”，其言语、性情、年岁、职业、智识等，自各有不同，何以都同心合意呢?此中的妙能，全是因为一主、一信、一洗、一神，并且是一个身体，一个圣灵，同有一个指望；耶稣曾赐门徒一条新命令，“使其彼此相爱”，并非强其所难，以信徒在基督里已以天爱灵性的联合，是不期然而然的。 (二)彼此济助 　 细考“没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用”一语，可知该时教会，如何有无相通，以为我所有，皆主所有，主所有，皆公家所有，于是则以其所有，与大家公用，以济助会内贫乏弟兄。但此乃以我之有余，补人之不足，并非钱财平均之谓；更非今世共产主义之谓；乃在爱情上，灵性上，精神上之同一，大可为属灵教会的模范。 二、蒙神祝福的(33节)(一)使徒大有证道之能　　　复活之道，即我基督教最重要的基础，使徒讲道之特点，即“见证主耶稣的复活”，而且是“大有能力”，为此作证，此亦深蒙神祝福的确据。 (二)众人都蒙特殊之恩 　此时不但使徒蒙特恩，有灵能，凡教内的“众人，也都蒙大恩”。其所以蒙大恩之故，首在众人的友爱，从未见有彼此相爱，同心同意的教会，不蒙上主赐以特殊之恩者。此“恩”亦总括圣灵所赐之诸恩，是广而且大，充充满满，足令我们享受不尽的恩赐。今日会中竟有多人，于此“大能——大恩”无分，不是很可惜的事吗?三、轻视世物的(34-37节)(一)众人的输将(34-35节)　　　　此时门徒皆以道为重，以财为轻，自愿输其所有，以助教会之发展；是以会中多有人乘此良机，将其财物奉献于主，以作公用。但其意非为众人分润，乃为补助贫者之不足，以会中门徒，多系加利利人，去家较远，不得治其田亩，而本城之教徒，亦多专志于道，不暇理其营业，自不免多有人缺乏；于是热心的教友，每有将其田产房屋，输于教会，以济之者。但所言“人人将田产房屋都卖了”，是以大概而言，并非人人将其所有田产房屋，皆一并捐输，如马可之母，不是在耶路撒冷尚有房屋吗(12:12)?(二)巴拿巴的特捐(36-37节)　　 会中不但有人将其家产的几份输于教会，甚有将一切资财完全奉献者，其中最著名的，即巴拿巴，其名即劝慰之意，或以其施财济众，故有此名，论将所有家资全输教会，此处仅书巴拿巴一人，可见此举，非教中立有定规，为人人所当行者；亦可知此举，系出于爱心之情原，不必尽人皆然；独举此人者，或以其首创此举，亦或以其为教中名人，故特记之。按此举，虽非必人人可行，但真信徒，莫不是乐以所有助教会发展，尚遇教会有何特殊情形，于必要时，亦未尝不乐效巴拿巴之芳型；以真信徒，莫不有超世思想；视世；界的万事万物，皆是虚而又虚，空而又空的。 四、圣洁恶罪的(5:l-11)从来教会愈圣洁，必愈显出罪孽，愈高尚，亦愈不能容忍罪孽，观于耶路撒冷新立教会中，使徒对于亚拿尼亚夫妇之行事与刑罚，可见在那新立圣洁的教会，是如何不能容忍罪恶。 (一)论其罪之由来 1、撒但诱惑(3节)罪初入世，即以受撒但的诱惑(创3章)。他是说谎的父，此处亚拿尼亚夫妇言谎，亦以被“撒但充满了心”，甘原受其诱惑的缘故。 2、私心作俑　　　撒但所利用的，即人的私心，苟无私心，撒但的诱力虽大，亦决不能使人跌倒。此时亚拿尼亚夫妇的私心，最显然的有二:(1)贪名 　亚拿尼亚夫妇见巴拿巴卖产助捐深得会众欢心，获领袖荣誉，遂急欲效颦，用一部家资博得此名誉，孰知竟大有不然者，以此务虚名之心，正其跌倒的初步啦。 (2)贪财(2节) 　 经言“贪财为万恶之根”，设使亚拿尼亚夫妇仅存名誉心，而无财利心，将所有家资献于教会，虽其存心不对，亦未尝不能博得一时的虚名。可惜名誉心既萌，财利心未去，不得不夙夜筹谋，思得半留半献之策，既得会众之荣誉，复不失一己之富有，不是一举两得吗?(二)论其罪之实行 1、自欺　　　亚拿尼亚“把价银私自留下几分，他的妻子也知道”，以此欺诈的举动，求得一时之虚荣，其良心必难以自安，于无所不知的神前，亦必难以自慰，而竟不问是非良心，胆敢于神前冒昧而行，何自欺之甚呢?2、欺人　　　将价银半留半献，以为使徒可以欺哄，孰知“属灵的人能看透万事”(林前2:15)。其言未发，早已见其肺肝了(以二节与三、四节相较))。 3、欺神　　　彼夫妇二人之所行，不但自欺欺人，更是欺神。如彼得一而再地说:“为什么……欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了……为什么同心试探主的灵呢?”(3、4、9节)主是“察看人肺腑心肠的”(启2:23)，“是看内心”的(撒上l6:7)，竟敢于神前，行此伪善盗名的事，以为神可以欺哄，若不是被邪灵“弄瞎了心眼”(林后4:4)，何以行此愚不可及的举动呢?(三)论其罪之深重 1、夫妇同谋 既经二人同谋，是此试探之来，非忽然间事，必是深思熟虑的夙夜筹谋，待计划一定，始毅然决然，昧良循私地行去，此与一时不慎，偶尔失足者，自不可同日语。 2、终不知悟 　或谓看今亚拿尼亚之举动；又看其名与巴拿巴并称，必非平常教友，谅必列于一百二十人之中，是教中的传道士，已大被五旬节圣灵的感动；纵或不然，审四章33节“众人都蒙大恩”之言，是说大众都得了圣灵的大恩，彼得亦明言其如此行是“欺哄圣灵”，可见他必是于灵恩有分的。于是当计划卖田地之先与田地既卖之后并价银将交之时，必时受灵感，使有悟罪之机；再看彼得对撤非喇之言(8节)，可见将价银放使徒脚前时，亦未尝无悟罪之机，可惜一个于灵恩有分的人，竟硬心到底，真是罪无可原了。 (四)论其罪之刑罚 　 或谓亚拿尼亚夫妇，同心作伪，固不能推诿无罪，然而夫妇二人，遽科以死刑，未免太过。过此说者，乃以未思此事的关系:1、其刑固重其罪过亦重　　　因其不但自欺欺人，且欺神，并以私心用事，隐怀不信，故主以此警人，使知神恩虽大，于当罚者亦无不罚之。 2、其罚固大其关系亦大　　　今当教会初立，玩法于罪者，必不得轻赦；否则人即不知罪恶之关系多重，亦不知主恶罪之心多大，而于此欺人欺神之罪不重罚之，人或不但以使徒为可欺，亦将藐忽圣灵，如此教会所影响，即不堪设想了。 注意今日以科学方法解释圣经者，谓此夫妇二人之死，谅由忽闻人知其隐谋，因而惊骇昏绝，气血闭塞而死；但观第九节彼得对撒非喇之言，明明是由于神显大能而罚之，何得以人智淆乱真理呢?五、大彰神能的(12节，l5-16节)(一)神迹之多而显(12节)　　　言门徒行了“许多神迹”，此“许多”二字，足以显出所行神迹，不但是次数众多，且种类不一，可见所行确为神迹，是因神无量的德能，并非如埃及术士所行，以为方术所限，不能随意而行者所可比拟(出8:18)。而且门徒所行神迹，亦显然行于“民间”，是彰明较著者，非同术士者流，所谓“蒙蒙盖盖，变成妖怪”者，所能同语。 (二)神迹之广且奇(15-16节) 　此时不但耶路撒冷城的人。得了医好，“还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治”，最奇的。是“得他(彼得)的影儿照在”身上的病人，也都医好了。考此中原因，讲心理学者，或谓由于病人心理上大受感动，蓄具绝大信仰力，迨一经影儿之阴庇；信力所至，其病即愈；此其中固有一部分真理，但若无神能神力之丕彰，其心理上任具何等信心，必仍是徒然无功效的。 由是以言，新立教会，以高尚完美，故能大彰神荣；历来的教会，并会中的信徒，于神前的缺陷，要以亏欠神荣，未能大彰神能神力为最；我今日在神家，是否一个大彰神能的人呢?六、发达进行的(13-14节) 信徒既能彼此友爱，同心合意，超出世人，跻入灵界，一尘不染的，蓄具非常的神力神能，活泼泼地为真理的善证，教会的发达进行，即不期然而然了。 (一)反对者畏惧(13节) 　　言“其余的人没有一个敢贴近他们”。此其余的人，既非寻常的百姓，以百姓都尊重他们，可见必是反对教会的祭司长官等，他们见门徒显然行种种的大神迹，信的人，日见其多，不免心存畏惧，正如拉撒路复活时，他们对于耶稣所存的观念，说我们筹划的，“是徒劳无益，世人都随从他去了”(约12:l8-19)。 (二)信从者日众(14节) 　　 言此时“信而归主的人越发增添，连男带女很多”。是不但男人归主，亦特言及“女人”归主，乃以路加写福音，多注重女界，其写使徒行传，亦不轻视女界。于基督内既无男女之分(加3:28)，且以女界在教会中，更有最重要的关系，故路加特提女界之归主，显明基督的真理，不为世界各国重男轻女的风俗所囿。 我们看新立教会中“有无相通”之事，是教会临时的办法呢?抑是通行的规矩呢?学者以为今日可实行此主义否?人欲实行此主义，必须有何等资格?亚拿尼亚夫妇之罪，与原祖所犯之罪，有何异同?使徒行各种的神迹，因而教会非常的发达，神何不于今时代，亦令门徒多以神迹证道呢?今日信徒岂不能行神迹吗?我们对于初立教会有何感想?讲经要题 　　 撒但(5:3)(一)撒但之实有　　彼得言“撒但充满了你的心……”。是以撒但为实有，并非一种欲念。据圣经明言其行事(伯2:7；徒5:3；约l3:27)，其说话(伯1:9-11；太4:8-11)，其游行(伯1:7；彼前5:8)，其有思索(代上21:1；约l3:2)，其有诡诈(弗6:11；林后2:11)，并惯行试探人等事(创3:l-5；太4:8-11)。 (二)撒但之权位 　他能占据人心(5:3)，是空中掌权的(彼前5:8；弗2:2)，是暗世之君(路11:14-18；弗6:11-12)。 (三)撒但之诡恶 　看亚拿尼亚夫妇，可知他能叫人中其诡计而不自觉，他是从起初即犯罪的(约壹3:8)，是说谎并杀人者之父(约8:14)。全世界都卧在他的手下(约壹5:19；徒26:18)，弄瞎人的心眼(林后4:4)，夺去人心中的道(路8:12)。 (四)撒但的结局　　亚拿尼亚以顺撒但而败亡，将来撒但亦必与其使者一同灭亡(太25:41)。耶稣的十字架，已胜过撒但(来2:14)。将来难免于永刑(启20:10又15节，又21:8)。

第八章 第二次逼迫(5:17-42)

从来教会愈发达，必愈遭世人的嫉妒。如上章所论，当时教会既有非常的进步，信而归主的越发增添，连男带女很多，而且大显神能，耶路撒冷四围城邑的人，都来得了医治，那些素来反对教会的，见此光景，能不满心忌恨，起而与教会为难吗?一、第一次被执(17-25节) 此时门徒被执，是一连两次:(一)人的迫害(17-l8节)1、迫教的领袖 　此时迫教的领袖，非平常百姓，乃大祭司与其同人及撒都该人等，亦即初次迫教时之领袖。看他们既一而再地与教会为难，可见已有除灭教会的决心，非将拿撒勒党扫尽，是不快意的了。 2、迫教的原因 　考其所以迫教的原因，言由其“满心忌恨”；到底他们何故满心忌恨呢?(1)因伊等曾将主钉于十架，每闻耶稣的事迹，即良心难安。(2)以使徒多讲耶稣复活之道，与他们的信仰不合。(3)曾恐吓使徒(4:17-18)，不生效力，其权等于虚设。(4)以信主者日众(5:14)，必令他们杀害耶稣之罪亦益彰显。(5)教会若大兴，百姓必不奉守旧规，因而他们的权柄必减削。(6)嫉妒使徒为无学问的小民，竟行众人的欢心。拿撒勒党兴盛，或恐聚会叛乱，罗马官必夺其职权(约ll:47-48)。 3、迫教的毒手(18节) 即“下手拿住使徒”(12:1又20:27)，当时所捉拿的，不但是彼得与约翰，乃是众使徒(29节)。捉到后，即“收在监里”，是待众门徒俨如罪犯，可见此时教会进步，逼迫也进步了。 (二)神的释放(19-25节)1、天使领之出监(19节)　　　撒都该人原不承认天使的存在(23:8)，此处则显有天使领门徒出监(参12:7)。以天使是服役的灵，常奉遣为那将要得救的人效力。不过按圣经所载，凡天使所行，皆是神的特行，并非循乎自理之常事。或谓此时监门开放，门徒犯狱，系因地震之故，并非有天使夜间开门等事；但看下文亦言“监牢关得极妥当”(23节)，若言监门开启系因地震，监门开而得关，也是因地震吗?2、使徒复去讲道(20-25节)　　使徒出监以后，天未及亮，即谨遵天使的命，趁殿门初开，热诚教徒皆来祈祷之时，复在殿中讲起“生命之道”来。可见主的道理，真是监牢关不住，铁链亦捆不住了(提后2:9)。 3、敌人惊骇无措(21-22节)　　大祭司等，此次既是捉到众使徒，下在监里，此案件自是非常重大，故翌晨即“叫齐公会的人和以色列族的众长老”，会议惩办之法。议定后，即差人去提讯，不意使徒已不在监中，但监门仍关得极妥当，谅由天使既开之后，复又关闭，见主作事极有秩序，既开之，复关之，看守的人，尚不知觉；差役将此情形禀告议会，祭司长等闻言，即惊骇无措了。 二、第二次被执(26-42节)(一)捉拿(26-27节)　　　　祭司长闻知使徒们仍在殿中讲道，遂复差人去捉。但因怕百姓(参太21:46；可l2:12；路20:l9，22:2)，不敢如前次之虐待(18节)，以使徒方于昨夜莫名其妙地出了监牢，百姓必非常地欢迎，而祭司长等仍冥然罔觉的，复差人去捉，何不思之甚呢?(二)审讯(27-28节)　　　　公会的人明知使徒出监，非人所为，必赖神能，不免异常恐惶，惟强为不信(24节)，讨论良久，犹豫未决，彼等不提越狱之事，佯作不以为奇，特以二罪指使徒:1、斥其违禁训人　　　所控使徒之罪，首在不听公会的禁令，竟奉“这名”教训人，将“这名”传遍耶路撒冷。祭司等不称耶稣之名，竟言“这名--这人，”可见其厌弃耶稣至何地步了。 2、斥其归罪于己 　　言“倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上”。想犹太会众，钉主于十字架时，皆众口一词的，愿意承当耶稣流血之罪(太27:25)，而且耶稣也诚然是被他们钉在十字架上；彼得也曾再三地讲明(2:23，3:15，4:10-12)，何以此时不敢承当，倒怨别人将这罪归于他们呢?(三)辩诉(29-32节) 　神何以将使徒救出监牢，复任公会去捉拿呢?乃以借此:一方面使公会的人有所戒慎，或可谦卑于神前。一方面亦给使徒们一个为主作证的好机会。 1、彼得申说违禁令的缘故(29节)　　　“顺从神，不顺从人，是应当的”(4:l9-20)，神既命其奉主名传道，昨夜天使领其出监时，亦特以去传“生命的道”相嘱(20节)，如此焉得听从人，不听从神呢?2、彼得言明传基督的原因(30-32节) 　大祭司等虽严严斥责使徒说:何以你们“想要叫这人的血归到我们身上”呢?被圣灵充满的彼得，竟大有胆量地趁机作证说:“你们挂在木头上杀害的耶稣”是我们不能不传讲的:(1)神已叫他复活。(2)用右手将他高举。(3)叫他为君王，为救主。(4)将悔改赦罪之恩赐于人。(5)我们是为这事作见证的。(6)圣灵亦特为此作证。 (四)讨论 1、公会员的态度(33节)　　　公会员闻彼得分诉以后:(1)就极其恼怒。从来人多不喜听已过，况于众前公然斥其将神子耶稣钉于十架的大罪，怎能不恼羞成怒呢?(2)想要杀他们。此时见不能禁止使徒的口，不讲耶稣基督，殊非将他置之死地，不能止息传道的声音，所以就“想要杀他们”。迫教流血的朕兆，已于此显露了。 2、迦玛列的建议(34-39节)　　时有迦玛列者，系法利赛人的首领，按法利赛分两派，各宗一著名拉比，广义派宗希列，狭义派宗沙买，迦玛列系希列之孙，得其祖父心传，为人豪放豁达，且其聪慧，学识，声誉，为当时拉比冠，尝为保罗之师(22:3)，此时于公会发言，当然是很有效力的。 (1)其言论之缺点(35-37节) 　(甲)引证不切。迦玛列引丢大与犹大两个作乱的人，较比耶稣的事，可知其尚未见到耶稣为弥赛亚，故其言甚不合宜，其缺点一。(乙)见道未真。议会之职，贵在审决宗教的事件，倘有真理发明，即当承认维持，以助之发达；遇有邪说兴起，亦当从速扑灭，勿使昌炽蔓延。而迦玛列对于主道之真伪，竟不能决定．是其见道未真，此其缺点二。 (2)其建议之可取(37-39) 　(甲)可以听其自然。言“我劝你们不要管这些人，任凭他们吧”。此时既有显然的神迹，何不加以考查，知其究竟，岂可以“不管——任凭”等旁观态度处之呢?(乙)免得攻击神。看以往耶路撒冷所遇的大事，如耶稣复活升天(使徒讲复活，公会不辩驳，即是默认)，圣灵降临，以及教会的显象，神迹的奇异等，稍明真理的人，不能不心存敬畏，诧为神的行事。而迦玛列竟以“若是……恐怕……”等口吻，劝众人勿攻击神，此亦消极的不攻击之攻击了。然而迦玛列乃老法利赛人，难免有牢不可破的成见，今发此言，亦可显其识见超卓，较众会员高出一等，使徒等亦赖此得释，是其建议亦属难得。 (五)苦刑(40节)　　　　公会的人，原欲将门徒置之死地，今听迦玛列之言论，颇觉有理，遂容纳了他的建议:1、责打使徒 　　虽未将使徒置之死地，但亦痛打使徒一番，或照公会责打的常规，受鞭打四十少一下，如此:其一，可以顾全撒都该人的面子。其二，可以羞辱门徒，使其无脸讲道。其三，可以令听道者心生胆怯，以从主为耻，以为如此办法，必可令拿撒勒党的势焰稍熄了。 2、儆戒使徒　　　既责打以后，又儆戒门徒，不可再奉耶稣的名讲道，如此日后纵在门徒所讲的道上，找不出错来，只就其违命一端，亦可随时再加逼迫。 (六)喜乐(41-42节)　　　使徒等虽受逼迫，却遇难不丧胆，临危不灰心，倒反满心欢喜，勇往直前，为主作证，此事于吾人实大有裨益。 1、欢喜的缘故(41节)　　使徒们“离开公会，心里欢喜”的缘故:(1)以已配为主名受辱。公会所以责打门徒．谅门徒必以传道受责为辱，孰知门徒反以为主遇难为荣，以为自己“配”为这名受辱，就满心地欢喜。(2)以此适合主的教训。耶稣尝言:“人若因我辱骂你们，逼迫你们……你们就有福了。应当欢喜快乐。因为你们在天上的赏赐是大的。”(太5:11-12)信徒在世，常是苦难加多，快乐亦增添，其乐乐苦苦的真际，岂是世人所能明晓的呢。 2、事工的进行(42节) 　使徒被释以后，更欢欢乐乐地去为主作证，或即“每日在殿里”或“在家里不住地”教训人，传耶稣是基督，此阻难之来，不但未妨碍教会之进行，倒反更使教会有非常的进步呢。 由上以言，苦难与益处有何相关呢?此次逼迫，在何事上较第一次加重?天使是实有的灵物呢?或是死人之灵，亦或人心的幻象呢?迦玛列之言，是否由于信服基督?事过以后，门徒之信心如何?听道者之观念如何?迫教者之感又如何?讲经要题:(一)本书论天使 1、拯救门徒的苦难(19节又l2:7-10)2、导引门徒的事工(8:26)3、指示门徒的疑难(10:3、7、22，11:13)4、坚定门徒的信心(27:23)5、惩罚门徒的仇敌(12:23)(二)圣工的进行(17-42节)1、拦阻 (1)被捉(17-18节)(2)严禁(28节)(3)恐吓(33节)(4)痛打 2、顺利 (1)狱中的自由(19节)(天使)(2)议会的辩护(34-39节)(迦玛列)(3)喜乐的鼓励(41-42节)(圣灵)

第九章 初立七执事(6:1-7)

按本章所载，是见教会初次有一定组织，除使徒以外，亦选举职员分理会务，使教中诸事可以井然有条地依序进行。考长老、执事，教会原无此等职员，其初司理教会者，唯使徒而已，后因事繁，始选职员助理教务；然在本处经文并无执事二字，谅初时是有其职，而无其名，其后保罗所立的教会中，即显有执事之称(腓1:1；提前3:8)，而执事所任职务，既适与本处所言相同，自然本处所言，即是会中初立的执事了。 一、设立执事的原因(1-2节又4节)(一)免致忽略会务(1-2节) 　教会既发达，事务必繁多，如不设有专员分任各事，自难免有所“忽略”。 1、会务忽略的影响(1节) 　 当时以“在天天的供给上”有忽略。致令会中“说希利尼话的犹太人向希伯来发怨言”。因会内信徒分有两等，一即说希伯来话者，一即说希利尼话者，其原籍虽属犹太，但因以后散居各地，与希利尼人杂处，历时既久，即渐将本国语言遗忘，而操希利尼语言，数百年来散居各国之犹太人，每年有至耶路撒冷守节者，亦有相约自建会堂，诵七十译圣经，操希利尼语言，而与之同化者。或谓会中的纷争，即因有此畛域之分，而说希伯来话(即亚兰语)的犹太人，轻视说希利尼话的犹太人，故于周济之时，遂有偏袒，致起纷争。亦有谓此纷争之由，即凡物公用的私弊，纵然会中无言语各别之异，此纷争之起亦在所不免。殊不知在基督内，原无化外夷狄之分，且能各输家资，有无相通，若能办理会务得法，而不至有所“忽略”，即不至为撒但留地步，以致新立的模范教会中，亦有此美中不足了。 2、会务忽略的原因(2节) 　　 因忽略会务，致起纷争，并非使徒有心之失，因使徒皆系犹太国以色列人，与操希利尼语言之犹太人，多未识面，且以教友多，而理事者少，未能顾全周到，致有此误。 (二)各能专心任事(4节)1、庶务可分任　　　会中的庶务，非无人可以代办，如长此以往，不另选职员专任，非但忽略之事在所不免，亦必有误予使徒的圣工，以使徒岂能“撇下神的道去管理饭食”呢?2、圣工当专心　　　所言“祈祷”与“传道”四字，不但为使徒的专工，亦历代传道士，平生的金句，以此四字，即传道之秘诀，之妙法，之不二法，非为祈祷的伟人，不能为传道的伟人，非大得能力于祈祷，必不能大显工力于传道。此处先言祈祷，后言传道，是以祈祷之工要于传道，传道人未有不致力于祈祷，而能善尽其传道之工者。而且此“祈祷”与“传道”之工，是圣事，是天工，决不得以俗事俗务之纷扰，致有误于此神圣的要事。使徒当日既专心以祈祷传道为事，今日的传道人，亦有此专工祈祷传道的决心与实行否?二、当选执事的资格(3节)本处言及执事当选，必具三种资格:(一)有如名声 　　任执事之职，掌管钱囊，济助贫苦，经理会内诸事，非素有声誉的好信徒，不能当此圣职:(1)必须有忠心。管理财胜，最易受试，唯有忠心者，始能取信于人。而且非有忠心者，亦不能始终存心清白，不致染指。(2)必须有爱心。济助贫苦，是爱心的行事，非富有爱心的人，如何能办此慈善事呢?(3)必须能任劳任怨。办理会务，不但当勤于任事，亦当善于忍耐，非任劳任怨的，决不能当此职务。所以选举执事，不可不注意其平素为人。是否在会中有名誉，是为众人所钦佩的。 (二)被灵充满　　　在会中有好名声，固然紧要，不如在神前得了灵恩，尤其紧要；一个确实得了圣灵充满的人，对于他的职务必能尽到好处，较之仅在人前有好名声的要可靠得多了。 (三)智慧充足　　　掌管经济，治理会事，非有智慧，不能随时随事地办理得法。更是对于慈善的事，若无办事的智慧，往往将善事办坏，即善而不善了。但这等又忠心又智慧的人，真是不易得的(太21；45)。 三、举立执事的手续(5-6节)(一)会众选举(3、5节)　　　用何方法选举，经无明言，兹不具论。惟知所选，是从教友中查出来的，是众人所“拣选”的。看所选七人之名，皆是希利尼名，非希伯来名，谅皆是从散居各处的以色列民，今于耶路撒冷而归主的人中选出；而且其中有尼哥拉，是奉犹太教的外邦人，如此可见此选举，完全是由圣灵的自由，非从人意的规定；此时乃以说希利尼话的寡妇而起的争论，于此选举的结果，当然此争论也必止息了。此亦日后教会往各地推广的先兆。 (二)使徒按立(6节)　　　执事既经会众选出，复令其立于众前，行按立执事的圣礼:(1)祈祷。求主多赐灵恩灵智与他们，使其有忠心事主，用爱心待人，办理会事，能大公无私，任劳任怨地恒心到底。(2)按手。考圣经按手之意不一:(甲)是为祝福(太19:l3、l5；可l0:16)。(乙)是为医疾(可5:23，6:5，7:32，8:23、25；路4:40。13:13)。(丙)是为分与灵恩(8:17、19，9:17，19:6)。(丁)是为设立圣职(13:3；提前4:14；提后1:6)。 四、初任执事之题名(5节)(一)共选执事七名　　　　此时所选执事，共有七名。其故:或谓当时已有七千教友，故每千人中选举一人；或谓当时教友共分七组，故每组中选出一人(此皆臆度之词，并无可凭此之据)；亦或谓七位执事系从当日耶稣所遣之七十传道士中拣出，但此七十传道士理应同使徒共作传道，似亦不应当“伺候饭食”；究其所以拣选七人之故，谅以七为完全之圣数，且以当时教会大兴，会务繁多，以七人共同司理周济等事，未始非妥善之法。然此乃教会最初的组织，后世教会的组织法，因时制宜，自不必以七人为定额。 (二)有三人在教中知名　 所立七位执事中，有三名在圣经他处亦载述其事。 1、司提反 按司提反之道心灵力，为众执事冠，本书明言他的长处有数种:(1)信心充足。(2)圣灵充满。(3)满得恩惠(8节)。(4)足有智慧(10节)(5)广行神迹。(6)大有演讲的能力(7节)。(7)首先为道舍命。 2、腓力　　　腓力家居该撒利亚，不但是善尽执事之职，且是有名的传道士(21:8)，圣经曾言其领埃提阿伯的太监归主，并为之施洗(8章)。其有四女，皆为先知，保罗往耶路撒冷时，曾住于其家七日之久(21:8、9)。 3、尼哥拉　　　最后一名是尼哥拉，乃“进犹太教的安提阿人”，他的名字，列于末后，或与十二使徒中居最后一个的犹大相同，教中人士，多以此尼哥拉，即启示录二章7节与l5节所说的尼哥拉党即此人，但无确据可凭。 五、教会立执事的助力(7节) 　　当时既选出执事，司理教会庶务，使徒等即专心传道，教会因此有非常的进步:(一)神道以此大兴　　　如言“神的道兴旺起来”，福音广布、教会发达固由于神恩，亦在掌教者能治理得法，传道专心的缘故。 (二)门徒数目增多　　　先有百二十人(1:15)，后一日增“三千人”(2:41)，又后“天天加”(2:47)。“男丁数目约到五千”(4:4)，“信而归主的人越发增添，连男带女很多”(5:14)，“那时，门徒增多”(6:1)，此时以使徒专攻传道，感力所及，灵恩无涯，“在耶路撒冷门徒数目，加增的甚多”。 (三)祭司多人归主 　　 按以斯拉书所记(拉2:36-39)，犹太人回自巴比伦时，有祭司4289人(参代上23:6-24:19)，祭司共分24班，每班50人，各循定例，每年两次进圣殿供职，每次以七日为限，故其暇时甚多，即趁此时机，与他人同在所罗门廊下，听使徒讲道，其中亦有多人信道归主，大祭司的烦苦，就更甚了。 当日使徒对于周济的事有所忽略，有无咎过?教会可否无一定组织?当日在圣灵大降的教会，有无相通尚有分争，于普通社会中，如实行共产主义，将有如何的现象呢?看当日所选七执事的资格，是否以此为会内较次的职分呢?今日普通教友，对于会内各等职任，如执事长老等，存何观念?教会的事，分工合作，是否为必须的办法呢?讲经要道:(一)“我们要专心以祈祷传道为事” 1、以“传道”为事 2、以“祈祷”传道为事 3、“专心”以祈祷传道为事 4、“我们”要专心以祈祷传道为事 (二)教会有一定组织之利益 1、保守教会的合一(1-3节)2、分任教会的事工(2-4节)3、维持教会的秩序(4节)4、免避教会的弊端(2、3、5节免有私心)5、增进教会的和平(5节首句)6、显出教会的权能(6节)7、关于教会的进行(7节)

第十章 第一次殉道(6:8-8:3)

以上曾言公会听迦玛列之劝勉，释放使徒(5:34-35)。任其自然，但以后见新教派蓬勃发达。日见其兴，因而逼迫又起。其异于前者，即此次逼迫之人，不但是祭司领袖，乃各处的教徒；逼迫之地点，不仅在圣殿等处，乃在各地会堂；且逼迫之法，不但系狱责打，乃是置之于死地了。因此次逼迫，首先戴流血冠冕的，即司提反。按司提反为道殉难之景状，不但是为新约教会中第一个为道舍命的，也是第一等为道舍命的，看他如何为道作证，至死荣主的态度，真无愧为天国伟人之死。 一、司提反被捉(8-12节)(以善辩而招人怒) 司提反不但善尽执事的职分，且趁机为道作证，或谓“从来凡真信徒，皆是真传道”，信非虚语。 (一)其辩道的原因　　　考相处所言，司提反辩道的情况。似乎各处的人，多注重司提反，而特与之辩论；此时何以特提司提反而不提使徒呢?(1)或以其多学能辩。以使徒多是无学问的小民(4:13)，似不足与辩。(2)或以其易于接近。此时使徒等在民间深为人所畏服，“没有一个敢贴近他们”(5:12-13)，而司提反既为司理饭食的执事，或易于接近。(3)或特选其与人辩道。此时亦或因司提反有辩才，故特选之与人辩论，使徒们则仍“专心以祈祷传道为事”(6:4)。(4)或以其热心乐意与人辩论。是不但以其有辩才，且以其有非常的热心，乐于为道作证，以故辩道者多就之而来。 (二)其辩道的地点 　　当时与之辩道者，有各处会堂的人。按此会堂的来历，系以犹太人自巴比伦旋归以后，多于各处建堂礼拜。或渭以西结十一章十六节之言，即表明神准以色列人建会堂于巴比伦，迨回国后，则会堂随在皆有，耶稣在世时，耶路撒冷有会堂四百余处，此外在安提阿、小亚细亚、马其顿、亚力山大并罗马等处亦皆有会堂(13:14，14:1，17:1、10、17，l8:4、7、19)。圣经亦记耶稣曾于拿撒勒，并迦百农的会堂讲道。至于会堂的用处，是专为安息日讲经拜神，且有管会堂者司理其事(13:15；路l3:14)。平日则为小学校及裁判所，审理教务等事(太10:17)。此时有利百地拿会堂(原文即自由堂，谅系被释旋国者所组织)，并有基利家会堂(系保罗的生身处，或即保罗的本堂，曾于其内听司提反的言论)的人等，皆起而与司提反辩道。 (三)其辩道的能力 　　司提反辩道之能，不第以其显然行各种“大奇事和神迹”(8节)，可为真道的左证，且以其l、满得恩惠能力。2、大有智慧。3、说属灵的话。所以各处会堂的人，虽“都起来和司提反辩论”，只是敌不住他(9节)。众人见不能驳胜司提反的辩论，遂转羞为怒买出人来说谤渎的话，并耸动众人和长老文士等起而捉拿他，带到公会去。 二、司提反被控(13节-7:1)(一)司提反被控的罪状(13-14节)　　　他们控告司提反之事并非捏告，不过彼等不明其意:如言“糟践圣所和律法”，或以司提反引证耶稣所说:“拆而复建之之言”(约2:19)，不知耶稣之意非指圣殿，乃以殿比己身(约2:21)。论及摩西的律法，耶稣来并“不是要废掉，乃是要成全”(太5:17)。他们即昧然据以为凭，去控告他，此亦正如他们控告耶稣的罪略同(太26:61)。 (二)司提反被控时的态度(15节)　　　司提反被控时，立于公会前，公会的人看“他的面貌好像天使的面貌”(参出34:29-30；太l7:2)。其貌如天使之故，吾人不得而知。或谓神特启其天，透出奇异的光荣，映于其面；或谓系以司提反心被灵感，天乐满心；因而英华发外，显于面上；人若与上主相通，绝离物质界，优入于灵性界的时候，灵德所钟，自必显此光容。 三、司提反辩论(7:2-53)(绝妙的演讲) 　　按司提反辩论之言，虽未明答大祭司的诘问(7:1)，惟历述旧约历史，以暗答之，观司提反不答之答，可谓长于言词，妙以辩论了。其言论的目的，在使公会人更改其对于摩西并圣殿的偏见，可惜他们塞耳不听，竟起而杀之。兹略述其言论的秩序:(一)引端(2-16节)　　　即历述列祖之事为言，表明律法的实际，并神无所不在之真意:1、申明古人皆随处拜神，未尝拘于一地，以圣殿乃所罗门所造，在上古以色列的先祖，如亚伯拉罕等皆随地拜神，且蒙神悦纳，可见敬拜神是不一定在圣殿中了。如亚伯拉罕未至应许地时，神已与之有交通，曾“向他显现”(2节)，“神使他……搬到”(4节)“应许”之地(5节)，“神说”(6节):“赐他割礼的约”(8节)。约瑟于未有圣殿之前“神却与他同在”(9节)，使他“得恩典、有智慧”(10节)，即居“埃及国”，神亦与之同在(10-ll节)2、其所以历举亚伯拉罕之事于摩西前，显明摩西亦改革家。摩西传授神的律法，实改革古来亚伯拉罕的制度，古时无律法，是律法有始；耶稣来成全律法，是律法有终，可见律法的精义虽不能改，而律法的形式未尝不可随时而易。司提反此言之意以表其个人有欲改革伊等之狭小主义，与摩西同，如此诽谤摩西，实是尊荣摩西。3、言及其先祖亦有逼迫先知，杀害善人的恶性根，即如卖约瑟，拒绝摩西等是(9节)，你们今日杀害耶稣，逼迫教会，也就不足为奇了。 (二)申辩(17-50节)　　　　　当时他们的假见证，所控司提反的罪状，即“谤渎摩西和神的话……糟践圣所和律法”，合而言之，即两样:一则谤渎摩西的律法，再则糟践神的圣所。故司提反即逐一申辩:1、申论摩西之事实(17-43节) (1)言摩西平生皆有神旨。其生平事迹，略分四段:初生时期之景状(17-20节)。预备时期的际遇(21-29节)。奉召时期的任命(30-34节)。处世时期的事工(35-43节)。此四者冥冥中皆有神的意旨，司提反言此，即表明其钦佩摩西之意；不敬摩西者，决不能出此口吻。(2)言列祖如何反对摩西(23-29节)。摩西虽如此顺从神，有如此救同胞的血心，无奈列祖不悟，竟显然地反对他。可见毁谤摩西者，不是我，乃是你们的先祖。可惜神所重视的人，人反轻视，何竞如此的愚昧呢?(3)言如此反对摩西所系非轻(35-38节)。于此数节书内，屡言“这”字，是提醒他们注意摩西为神所立者。他所预言将来一位像摩西的先知，已经来到(指耶稣)，你们竟杀害他，此较列祖反对约瑟与摩西等，其罪尤重了。(4)言如此抗违神所立的先知，受何刑罚(39-43节)。先祖以如此违逆神所立的首领，所以神必转面不顾他们，“任凭他们侍奉天上的日月星辰”，为此就“把他们迁到巴比伦外去”。前车既覆，后车当鉴，现今你们竟蹈其覆辙，杀害耶稣，逼迫使徒，如此你们的后患，岂堪设想呢?何不趁机速速悔悟呢?2、申论圣殿的真际(44-50节) 圣殿虽为神人交通之所，然而神人相交，却非必在圣殿。当初神命摩西立一会幕(44节，参出25:8而9节)，即表其常在以色列的会中，会幕随意迁移，不因时地而有所限制，会幕时代未有圣殿，神既常与以色列人同在，见神人交通，非必拘于有形的圣殿。虽然，以色列漂流旷野的时期已满，约书亚则奉会幕约柜，入应许地，亦可谓人神共庆得所，永歌乐土了。其后大卫(46节)奉约柜入耶路撒冷，并欲为神建设圣殿(撒下7:1-3)，以神未准，终未见圣殿之成功，但神却和他说:“无论往哪里去，我常与你同在”(撒下7:9)，因而大卫终身常“在神面前蒙恩”(7:46)。终由“所罗门为神造成殿宇”(47节)，“其实。至高者并不住人手所造的……”(48-50节)。此非谓圣殿无用，不过圣殿究不足为神的居所，任于何地拜神，亦无不可，即建造圣殿的所罗门，不也是如此说吗(王上8:27)?(三)劝告(51-53节) 　　司提反于言论之间，观会众之顽梗，不可以理喻，遂改其方针，变其论调，趁他们未动野蛮之前忽严斥之，且控告之，言其与列祖同罪，而在神前(53节)，原告遂变成被告。至所告伊等之罪状有三:(1)抗拒圣灵(51节)。(2)杀害耶稣(52节)。他们的列祖是杀害先知的，如今他们又把那义者耶稣基督杀了。(3)违背律法(53节)。司提反以此言为结尾，以己代表摩西，以众人代表他们的先祖，如是自居于摩西的地位，而严严审问，并警戒他们。其最令众人痛恨者，即面斥议会中人效其祖宗的叛逆，将义者耶稣卖而杀之。 四、司提反遇难(54节-8:3)(一)公会闻言的切齿(54节) 　听司提反所讲论的，可知其不但未毁谤律法与圣殿，且是更于精神方面克尽其敬礼与诚意。是其所讲，或较使徒更加进步；一则表明律法的实义较仪文为重，一则已见到主的真理，定为国家所弃，已有旧约预言可凭，而在司提反视之，决无全国悔改归主之望。此时议会众人，果谬执顽梗，盛怒填胸，非将他除灭，是不快于心的，故又欲以先前杀害先知与耶稣的手段，而杀害之。倒行逆施，莫此为甚。 (二)司提反临难的情况(55、56又59节) 　　　 1、圣灵充满。2、天为之开。3、救主接迎。即忽然心被灵感，灵眼开放，看见云外的灵世界(参太3:16)，得见神的荣耀，又见耶稣“站”在神右边(此站字有起而欢迎之意)。4、魂交上主(参路23:46)。5、代敌祈祷(参路23:34)。司提反临难的光景，不屈不挠，智勇兼备，上而蒙神嘉纳，下而代敌求赦，终则魂交于神，安然荣升，大有耶稣遇难的态度，真不愧为基督忠仆，荣荣耀耀地去戴流血的冠冕，正如西谚所谓:“不负苦架，不戴金冠”，若司提反其人者，可谓名实相符了(司提反原文即冠冕之意)。 (三)众人无情的残杀(57-58节)　　　　犹太人以石击人，照摩西律法则在城外，按该处有一石台，高丈余，令犯人立于台上，若有冤屈，可于此时申诉，否则将犯人推至台下，先由作证之二人以石击之，一击其腹，一击其心，如犹未死，则众人以石共击之，直至死而后已。此时犹太原无杀人之权，亦遽然所顾忌，迳于城外，用石头将司提反击死，可谓惨矣。 (四)扫罗在场的观感(58节)　　　　扫罗即异日之使徒保罗，言“司提反的衣裳放于扫罗脚前”，谅扫罗为讼司提反见证人之一，当司提反遇难时，其得在场亲闻司提反的言论，并亲见司提反的态度，不免心中隐然受感，面虽不从，而心已倾服，故其后日所讲之道，多由斯时感悟。如其能放胆与异邦人辩论，实效司提反之所为(9:29较6:9)；论主不居人手所造之殿，其言与司提反相同(17:24较7:48)；求神不将罪归于敌人，亦与司提反同(提后4:16，较7:60)；兹略举数端，余可类推，由此可见扫罗此时已深受司提反的感动。奥古士丁尝言:“若无司提反的祈祷，基督教中即无保罗”，所言甚是。 (五)信徒感受的苦痛(8:1-3) 　1、为司提反捶胸。司提反既已为道舍命，有虔诚信徒，将其埋葬，为之捶胸大哭。2、为教众痛心。由五旬节至司提反殉难，计约两年，此二年内，教会尚未受大逼迫，其故以信徒仍循常规，守律法，至圣殿，并无离犹太教另立新教之意，只期改造旧教成为新教；讵料“不能把新布补在旧衣服上”，至此竟触以色列领袖的大怒，以致“耶路撒冷的教会，起了大逼迫”，舍命者有人(7:58)，被囚者有人(8:3)，余则四散奔逃，漂泊无家了。唯使徒等尚留耶路撒冷，其故:一则深信神能保佑，以神既已屡次救之脱险地，出监牢，故信生命在主，主若叫生则生，叫死则死，生死全在主旨，唯主命是从。二则不愿遇难逃走，而作主牧场上的雇工(约10:ll-l3)，宁愿为羊舍命，决不欲畏难而逃。 注意 或以本章有数疑难之处，似乎圣经有错误，即以为反对圣经之据，试略述之，以释其疑:1、于二、三节所载，亚伯拉罕在米所波大米“还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说:‘你要离开……’”。据创世记十一章三十一节与十二章一节，可知此言明明是住哈兰以后对他如此说，不是两相冲突吗?但细考圣经，知神召亚伯拉罕赴迦南，确有两次。首次召之离吾珥，去迦南，只以其父阻于哈兰，迨其父卒，拦阻已去，则又二次召之。是司提反所说，乃指首次被召时，并非与创世记有何冲突之处。 2、于第六节，言以色列人“必寄居外邦……作奴仆，苦待他们四百年”。此事于创世记十五章十三节已言之。但照保罗在加拉太书所记(加3:17)，是从神与亚伯拉罕立约至传律法，共有430年，即出埃及十二章40节所言，正430年时，以色列人即出离埃及。如此照年历考之，从神与亚伯拉罕立约至雅各全家下埃及，已历215年，是以色列人在埃及的确数，只有215年，这不是前后有冲突吗?但按司提反所说，乃以色列人对于在寄留埃及的年数，大概的说法，也是普通的说法，考约色弗的史书也是说有四百年。可知此400年的说法，是当时普通大概的说法，并非言之有误。 注意430年之经过 自亚伯拉罕进迦南至以撒生………………………25年 自以撒生至雅各生…………………………………60年 雅各下埃及之岁数…………………………………130年 自亚伯拉罕进迦南至雅各下埃及………………共215年 自雅各下埃及至约瑟死……………………………71年 自约瑟死至摩西生…………………………………64年 自摩西生至出埃及…………………………………80年 自雅各下埃及至出埃及…………………………共215年 3、于l4节言，雅各全家下埃及的有75个人。但照旧约所记，只有70人(创46:27；出l:5；申l0:22)，这不是圣经的错误吗?曰否——此事的解释不一:有言系将雅各的儿妇括于内者，以此处明言是“雅各的全家都来”，未言从雅各生的，且是言从迦南而来者，已经在埃及的约瑟并其二子不在其内。有言此75人系照七十翻译的记法，以七十翻译，于创世记四十六章27节，并出埃及一章五节所记，皆是75人，其所以记75人之故，谅以加上约瑟的5个孙子而言(民26:28-37；代上7:14-22)，司提反的名字，既属希利尼语，当然他所引证的，是七十翻译了。 4、于十六节言，“列祖葬于示剑，亚伯拉罕所买的坟墓里”，显与旧约不合。此事所当申明者有二事:(1)关于葬地:(甲)雅各系葬于希伯仑的麦比拉洞，未葬于示剑(创50:13)。(乙)约瑟是葬于示剑(书24:32)。(丙)若列祖于出埃及时，亦一同带来，当然必与约瑟同葬于示剑，如耶罗米曾言在他的时代(主后420年)，十二始祖的坟墓，尚在示剑地。在司提反之用意，此时所以特提示剑。以示剑是在犹太所憎恶的撒玛利亚，好叫众人想到神圣的地点，未必是限于耶路撒冷。(2)关于价买此葬地:(甲)亚伯拉罕曾于希伯仑买赫人一块地，内有麦比拉洞(创23:14-20)。(乙)雅各曾于示剑，向示剑的父亲买一块地(创33:18-20)，此地即亚伯拉罕初到迦南首立祭坛之处(创12:6-7)，谅雅各视此为圣地，故特买之。此时司提反对众人急于申说列祖葬于示剑的事，即将两处葬地，并两次买卖，用历史的双眼光，将二事合为一事而言之，读者不得以此而误会。 5、于56、57节，众人都一齐拥上来，把他推到城外，以石打死，与福音所载钉死耶稣的情形不合(约18:32)，此时犹太人被制于罗马，原无杀人之权，何以遽能将他推到城外，以石打死呢?其故乃以此时彼拉多滥用犹太圣殿丁税，为犹太人愤恨，谓其破坏宗教，上控于罗马政府，罗马王乃召之回京，究查其事，当时彼拉多已去，新巡抚尚未来；且适因其时，提比留皇帝已崩，新王方即位，要政待理，不暇及此，故犹太人能擅杀司提反，而无所顾忌。 照以上所言，此惨案因何发生?世人对于信徒如何妒恨?司提反对于宗教进化的观念如何?其如何看基督教不限于种族，亦不限于国界?逼迫于教会的推广有何关系?西谚所谓“殉道者所流的血，即福音的佳种”，何以见得呢?讲经要题:(一)讲经模范(以数人之事连为一题)1、亚伯拉罕——先导(2-8节)莫忘从出的本原。 2、约瑟——中保(9-10节)莫忘如何为世所嫉。 3、摩西——救赎主(17-44节。莫忘先前的叛逆。 4、大卫所罗门——建殿者(46-50节) 莫忘自己的错会。 5、众先知——教导者(52节)莫忘自己的顽梗。 (二)殉道模范 1、充满圣灵(55节)2、定睛望天(55节)3、遥见耶稣(55节)4、大胆证道(56节)5、信望坚定(59节)6、代敌切祷(60节)7、安然而逝(60节)

第二段教会发展(8-12章)——为证于犹太撒玛利亚

第十一章 腓利传道(8:4-40)

自五旬节后，耶路撒冷教会大兴，门徒多聚居城内，今以司提反被害，则不得不暂避其锋，逃往四乡，及撒玛利亚等地。此正有上主美意，以门徒等既在城内逾两年之久，已深受道中的训练，不但道理通达，且信心坚固，此时正好往各地传道。如此时在城内仍安居无事，或未必有此远方布道之举，今以逼迫的缘故，使基督福音遍传四方，这不是受害而反得利吗?所记四方布道之事，则首记腓利为第一布道士。 一、腓利于撒玛利亚布道(4-26节)(禾稼尽熟) 真希奇啊，上课论到首先为道舍命的是七执事之一，非使徒之一；本课又言首先布道得力的，亦是七执事之一，非使徒之一；可见发达教会，荣耀归主，究不在其职位与事工了。 (一)腓利布道的景况(4-l3节)1、其布道之地点　　　当日耶稣传道。曾经撒玛利亚，于叙加城布道，多有人信其为弥赛亚(约4:25-26，又39-41节)。以撒玛利亚人虽不重先知书，却重视摩西五经，切望弥赛亚来，对于崇拜上主、奉行礼节等事，心亦甚殷，故此时一闻腓利操希利尼语之讲论，则心领神会地极表欢迎。 2、其所讲的真理　　　腓利所讲，一言以蔽之，即“去宣讲基督”(5节)。传道人唯一的事工，即讲“耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)。腓利于撒玛利亚讲道的成功，亦正以其惟讲耶稣基督，以撒玛利亚人殷望弥赛亚之心甚切，对他们讲弥赛亚的救恩，正是适合所需。 3、其宣讲的左证(6-7节)　 腓利在撒玛利亚，亦广行神迹，叫“许多……被污鬼附者……瘫痪的、瘸腿的，都得了医治”。 4、其传道的果效 　　(1)众人都同心合意地听从他(6节)，(2)他们都信了福音和耶稣基督的名(12节)，(3)连男带女都受了洗，(4)那城里就大有欢喜(8节)，可见腓利在撒玛利亚传道的效果，是异常的满意了。 5、其所遇特别的事宜　　　当时有著名的术士西门惯行邪术，以欺人者，且诡言己为弥赛亚，叫城中男女不但惊异他的艺术，且以为他“就是那称为神的大能者”，此时西门亦降服而求洗(33节)。至其所以能行艺术之故:(1)或因其用浅近科学变化之理，(2)或以其用“欺骗的法术”(弗4:4)，(3)或以其仗撒但的权势，本处明言其“行邪术”，谅来是撒但的使者了。 (二)彼得、约翰之调查(14-25节)　　　犹太人对于撒玛利亚原存鄙视之心，其故:一则以其种族混杂，似犹太人而实非犹太人。一则其宗教不纯，因其袭取犹太宗教上之各种仪式，杂以异邦之性质，即所谓异邦化的犹太教，是似犹太教而实非犹太教。犹太人素来恨恶他们，基督的福音却能将此隔膜化除，墙垣拆通，使犹太与撒玛利亚相合，即如此时耶路撒冷母会，一闻撒玛利亚教会发达，实为教会破天荒的新事业，即速遣富有经验的彼得、约翰前往调查；使徒如此动作，并非有心监视，乃欲与新信徒联络，予以相当的助力；观二使徒在该处的行事，即可知其存心与目的了。 1、二使徒为教友祝福(15-l7节) 　　　(1)为之祈祷。言“就为他们祷告，要叫他们受圣灵”，因为他们“只奉主耶稣的名受了洗”，但是“圣灵还没有降在他们一个人身上”，可见水洗不过为灵洗的表示而已。此时二徒为他们祷告，“要叫”他们受圣灵，其意非言使徒有此权柄，可以将灵恩与人，乃因父是乐意将圣灵赐给求他的人(路11:13)，要叫他们受圣灵之洗，即是为之代祷。(2)为之按手。行按手之礼，也是一种特别的祷祝，神的恩赐，即由此而下降(提前4:14)，并非传递天然的能力啊。 2、二使徒对于西门的责斥(18-24节)　　　真传道士不但手携生命橄榄之枝。可以赐人以灵恩；亦手持律法咒诅之鞭，可以警人之罪过；观二使徒如何直斥西门之罪过，深可为传道人所取法:(1)西门之罪过　　西门不但职业卑下，惟利是图，惯行巫卜等事，借以度生，此时真光一到，更显出他那罪恶的丑态了:(甲)信仰虚伪。惯用邪术，欺惑愚民，信之者皆迷于鬼神，相习成风，自误误人，莫此为甚。(乙)存心不正。如彼得言“在神面前，你的心不正”。(丙)轻看使徒。以为使徒的人格卑下，可以受金钱的贿赂。(丁)藐视神恩。灵恩非金钱所能比，所能买，我们被赎，非以金银等物，乃以基督的宝血(彼前l:l8)，永生是神白赐的，任出何等价值，亦不能购买。(戊)被罪捆绑(23节)。(巳)假意悔改。真悔改乃是出于知罪恶罪的心，非由于怕刑罚的心(24节)。 (2)彼得的斥责 　(甲)你于信道无分(21节)。(乙)与你的银子一同灭亡(20节)。(丙)悔改求主，或可得着赦免。或谓彼得对于西门，何以未如亚拿尼亚的严重呢?以亚拿尼亚明知故犯，且其行作大有关于教会；而西门之作为，究竟是出于不知而犯；故不能与亚拿尼亚一律，而以死刑罚之。 3、二使徒返回时途次的事工(25节)　　　二徒调查已毕，即回耶路撒冷去，“一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。尝见传道士，其传福音每有一定之目的地，非至其地不开工。殊不知到处皆是我们的工场，凡真传道，未有不利用各种机会，随时随地为主作证者。 二、腓利引太监归主(36-40节)(善从神旨) 腓利引太监归主一节，大有可以教训吾人之处，其最令人注意者，即腓利具有一副灵耳，得以明闻主声，乐顺主旨，故本段可以三个“说”字分言之。 (一)使者说(26-28节)　　　　此时腓利或由异梦，或藉异象，闻天使的声音示以当行之路，此亦真传道人所常见的:1、示以当行之路(26节)　　　撒玛利亚在北，旷野在南，相去三百余里，往返颇感不便:而腓利未尝以撒玛利亚乃繁华之地，信者甚众，且教会初立，正急须腓利的培植；今忽然叫他暂且放下这紧要的事工，到荒僻无人的“旷野”去，究竟何用意呢?腓利何不发一言，以询其故，竟遽遵主旨而去呢?其如此一心顺从神旨，不是传道人的好模范吗?2、示以当见之人(27-28节) 虽在旷野无人之地，竟有最重要的人，那坐于帝右之主特令腓利来此与之相遇。 (1)为埃提阿伯人　　　　按埃提阿伯在红海西南，尼罗之东，或即今之阿比西尼亚。其京城距耶路撒冷三千余里，假若腓利不即刻顺从主旨，以致时间有误，腓利必不能与之相遇；则埃提阿伯之教会，将何由成呢?今有人调查，知埃提阿伯千余年间，已与外人断绝交通，而今仍有基督教，不可谓非一奇事。 (2)为埃提阿伯的显宦 此去所见者，是埃提阿伯的财政长，“总管银库”，其在干大基王前的职任，与约瑟之于法老王，但以理之于巴比伦王有同位。 (3)为埃提阿伯之进犹太教者 主前约三百年，希利尼文化已轮于埃提阿伯等国，因而犹太教亦传于各地，故此，埃提阿伯的大臣，得读犹太圣经(必为七十翻译)，而为异邦人之进犹太教者。 (4)为埃提阿伯进教之最虔诚者　　　　看其如何至耶路撒冷礼拜，又如何在途次读圣经，可知其求道之诚与哥尼流无异。 (二)圣灵说(29-33节)1、圣灵于腓利 这几节书有数字，见出腓利如何顺从圣灵，善尽传道之职:(1)贴近(29节)　　　示以寻找机会的方法。 (2)跑去(30节)　　　是急于听命，绝不迟延。 (3)听他(30节) 　　非对于所遇机会漠不关心。 (4)问他(30节) 　　以在车下徒步而行的传道人，开口问车上的显宦，非乐顺主旨、勇于布道者，不能为此。 2、圣灵于太监　　此时圣灵更是预备了太监的心。 (1)备有谦虚请教的心　　太监虽是威权尊荣的显宦，亦能折节下士，愿安承教于道侧卑微的布道人，遽然请其上车同坐而求其指教；非有圣灵预备其心，不能如此。 (2)赐以迫切求教的心　　太监所念正是预言基督如何降生为人的救主，虽不深明其意，然亦未尝不怦然心动，火热如焚的隐然穷见基督的形影；而领略基督的救恩了。 (三)太监说(34-40节)　　据上段所说，圣灵既已预备了腓利的心，又预备了太监的心，则二人谈道时，自能心投意合。此实由主预为传道者布置一切，并非事出偶然啊。 1、太监请问(34节) 　　传道人最要的资格，在能深悉听道者之急须，随时随地听得罪中同胞一切有声无声的请求。假若传道人不善听亡羊的请求、马其顿人的呼号、人从灵性深处所发的一切不言之言、无声之声，必不配为传道士。 2、腓利讲解(35节)　　　腓利即因事制宜，就着太监所读的圣经，解明耶稣基督赎罪的救恩。想太监在耶路撒冷礼拜时，或已闻邑人街谈巷议地述说此事，今闻腓利的讲解，自必豁然贯通了。 3、施行洗礼(36-38节)　　看太监受洗事，可知领受洗礼，当具如何资格:(1)有信心，(2)信耶稣是基督，即神所许所立的弥赛亚，(3)信耶稣是神的儿子，并非属血肉的世人。可见人受洗不在道学渊深，乃在有真确的信仰，“信而受洗的必然得救”。 4、二人分袂(39-40节)　　人或以为太监受洗，必请腓利与之同去，或至埃提阿伯设立教会，何以“从水里上来”，主的灵即“把腓利提了去”呢?(1)太监已得基督。太监与腓利分手以后，即“欢欢喜喜地走路”，可见其已确切得了基督，唯基督能满足人心，赐人不尽的喜乐。据遗传。其宣传基督圣道于本国，成效颇大，连女王亦信主，下而军民，可以概知。(2)腓利别有圣工。传道以领人真得基督为目的，如果其人已深得基督，传道士之工可谓已尽，此时腓利既领太监归主，即将其交托主手，去另创天国的新事业(40节)。其以后的工作，或以该撒利亚为根据地，二十年后保罗曾在其家居留多日(21:8-10)，其有四女皆任传道，可知其日后的事工如何。 看此章所论，我对于腓利布道之工有何观念?其所传之道有何要义?西门听道未能深入之故何在?太监与腓利相遇时，如何表现主与门徒同工?太监何以如此为主重视?洗礼之要义为何?讲经要题:(一)腓利顺主旨传道(26节)1、起来(去找机会)。 2、向南走(指定方向，此方向或背乎传道士的心意)。 3、往迦萨路(示以当走之路)。 4、到旷野地去(不合传道人心之地)。 (二)悔改之真伪有何不同 1、西门的假悔改(9-24节)(1)已得恩感(13节) (甲)业已相信(乙)领受洗礼(丙)与徒共处(丁)见神大能 (2)究未得救 (甲)其心性尚未改变(21节)(心不正)(乙)其罪累犹未脱去(23节)(丙)其意向依然偏误(18-l9节)(丁)其于道上还未有分(21节)(没得生命)2、太监的真悔改(27-30节)(1)是真诚的人(27节)(无利己心)(2)是求道的人(28节)(有圣经在手)(3)是谦卑的人(31节)(请腓利指教)(4)是仰望基督的人(32-34节)(就到十字架)(5)是真心相信的人(36-37节)(6)是奉行教规的人(38节)(7)是有快乐生命的人(39节)

第十二章 保罗悔改（9:1-31）

或谓基督教有二重要问题，如能将此二问题推翻，其他问题不能成立。此二问题为何?一即耶稣从死复活，一即扫罗见异象归主。昔英国有二贵族某，同肄业于牛津大学，以受科学与无神派之影响，极反对宗教；临毕业时，二人相约，欲废弃基督教，使不能存立于世，因拟各作一论说，一以耶稣复活为题，一以保罗见异象悔改归主为题，藉以攻击基督教。然二人于研究之时各受感而归主。过一年后，二人相遇，研究耶稣复活者，问研究保罗受感者说:子之论说已作成吗?答日:尚未作出，且言此事虽经研究，但不易反对。晤谈之间，各道其意，言及此等问题实基督教历史之事实，是决不能推翻的。于是又相约各以反对之论说，改作发明的解释，以证其真确，免日后反对者之妄费时光。此二篇证论，尚刊行欧美神学界。本章所言，即述与此二君具同样态度之保罗，归主时之经历。 一、悔改前的保罗(1-2节)(逼迫基督的) 新约时代，大有功于基督教的，当首推保罗。其原属便雅悯支派(腓3:5)，系法利赛人所生的法利赛人(23:6)，为大数的贵族(21:3、9)，生来即登罗马民籍(22:25-28)，曾留学京师，受业于迦玛列门下(22:3)，熟读古传与旧约，热心遵守律法(22:3；加l:4；腓3:5-6)。其名有二:一名扫罗，系希伯来文；一名保罗，系希利尼文。因其为外邦使徒，故恒用次名，有其各书信的首节可证。路加于其悔改以后，亦恒用之，至其有此二名之由，说法不一，兹不具论，或以扫罗系求之意，保罗系矮小之意，因其悔改以后，为人谦卑，故恒喜称保罗。其为人英明果敢，虽系少年，而为公会之官(26:11)，并有盛名(加1:1、4)，此时为迫教的领袖，即以其在犹太已大有声望与权势之故。 (一)其悔改前迫教的心理 　此时保罗迫害教会已非一日，大约已历一年之久，如言“扫罗仍然……”。至其所以如此残害教会，非有意戕杀同胞，因其原是性情良善的人，无非是本乎他的良心，求其心之所安而已:其一，他如此迫害教会，或以为是事奉神(约16:2)。其二，因其为法利赛人，见耶稣与门徒等，常与税吏罪人交游，大为法利赛所嫉恶。其三，或以耶稣钉于十架，即目为神所咒诅之铁证(申21:23；加3:13)。其四，教徒传拿撒勒人耶稣，即弥赛亚。其五，见教徒传道，每轻视圣殿与律法。其六，视此教如瘟疫，宜速除之，免致传染他人(24:5)。其七，且以耶稣尝痛斥法利赛人之非，亦戒门徒谨防法利赛人的酵(太16:6)，以致该党人怀恨莫释。此时保罗既为法利赛党之杰出，当然以卫道之责自负，今闻有拿撒勒党之势焰甚盛，故不如乘罗马皇崩殂之后，无人干涉，即给他一个斩草除根为妙。此亦出于一番宗教的热诚，迥非常人所能比拟。 (二)其悔改前迫教的举动　　　保罗在耶路撒冷，迫害教会已达充分的限度(8:1-3)，此时保罗残害教会之心日甚，近迫之不已，而复远捕之，恐权力有所不及，复求大祭司寄书以助，于是扩充其范围，非将此新教灭除，不快于心。时大祭司见扫罗系年轻有为，有如此之热诚，不能不私心窃喜，故肯将文书交付他，随其所愿迫害教会。时有大马色城，距耶路撒冷约三百六十里，为天下最古之名城，耶稣之道已早传于该处，大抵五旬节时，来自大马色守节之犹太人，归而传之，扫罗此时特领文书，至此捉拿信徒，不但捉拿男信徒，连女信徒亦一并提获，捆送耶路撒冷，其迫害的声势，真是可怕的了。 二、悔改时的保罗(3-19节)(深识基督的) 本段所言，即保罗所以为真传道士的极大原因，亦历代真传道士应有的经历，此经历即由异象而识主归主。 (一)保罗因异象而识主(3-7节又20章与22章) 考之圣经，知保罗见异象不止一次。其一，即在大马色之路上。其二，在犹大家祈祷时(11-12节)。其三，在阿拉伯(林后l2:15)。其四，在圣殿里(22:17)。其五，在特罗亚(16:9)。其六，在哥林多(18:9)。其七，在海中(27:13 24)。其八，在罗马城(提后4:17)。此外圣经未明言者亦不一而足。按本处所载，乃其首次见异象，即其将到大马色时，忽见荣光四射，他即仆倒在地(约自马上跌下来)，闻有声音，问其“你为什么逼迫我?”保罗见此异象是客观的呢?是主观的呢?是具体的显示呢?是属灵之感通呢?或以此不过是主观的，是个人心灵中的事体，乃以其行路时，约在晌午(22:6)，被日光激射，以致脑筋昏乱所致，并非显然自天有光照之，所闻之声亦良心中的问题，究无复活之主明明诘问之；至其眼目失明，谅以其受意外之变，按生理学之定理，失其光明，亦非有显然之神迹，或被主荣光之激射所致。进而言之，假若此事非属主观的，亦是出于灵界的，乃以此事奇妙莫测，非物质所能范围；近亦有心灵相交之事，虽隔数千里，可藉以交感晤面，或能知他人之存心，保罗所见，殆亦属此等灵交之类欤。诸如此类之论调，皆不信保罗见异象为事实者之口吻，想聪明超迈如保罗其人者，决不能以主观的幻想等遽然有此奇异的改变，且观其书信等，知更非脑筋昏乱者的作品。兹略言此异象对于保罗的关系:1、客观的显示 　(1)见主之荣。此时不但见主的荣光。耀如天日(26:13)，且是确切见了不能见之主，其写哥林多书信时，尝言“末了，也显给我看”(林前l5:8)，谅即指其在大马色路上所见。(2)闻主之声。并“听见有声音对他说:‘扫罗，扫罗!你为什么逼迫我?……我就是你所逼迫的耶稣。起来!进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。 2、主观的觉悟 　(1)主你是谁(5节)?此即保罗认耶稣为“主”的起头，主言“我就是你所逼追的耶稣”，此声音同行之人亦听见，保罗一闻此声如雷贯耳，当有二事了然于心:一则，钉十架的耶稣今日还在。二则，耶稣同门徒合而为一，故逼迫门徒，即是逼迫耶稣。以渺小的世人，竟欲逼迫死而复活的主，真是用脚踢刺了(26:14)。(2)主要我作什么吗?既知主为谁，自然乐意听主之命，作主所要他作的事了，故不由地从良心里发此诚恳的声音说:“主要我作什么吗?”或谓此“主要我作什么”一句，系保罗初次的祈祷，其自幼冲时，虽已热心祈祷，究未祈祷于主前，亦未从心灵向主说此诚恳的话，故此次所说真可谓其初次的祈祷，所言诚是。 保罗如此显见主面，明闻主声，如确认识了“主为谁”，并甘愿献身于主，乐意作主要他作的事，即传道人献身于主时应有而必有的经历。 (二)保罗因异象而归主(8-19节) 　　此时保罗以被“比日光还亮的”荣光所射，致眼目失明，“不能看见”，有人拉其手，领他进了大马色城，“三日不能看见，也不吃，也不喝”。于此三日禁食祈祷时，必有数事萦绕于心:一则，追想往日之罪过。二则，深思基督的奥妙。即如耶稣如何由死复生?如何适验圣经所言?并如何将他的生命能力充满信徒?如显然受基督化的彼得、约翰、司提反等之为人，不能不令人诧为异事。三则，念及将来的事工与责任，将如何弃其所有，甘愿背负苦架，跟从基督，以传弥赛亚之救道，于罪中的同胞。试略述其于异象中归主之事如下:1、亚拿尼亚因异象去见保罗(10-l6节) 　亚拿尼亚系大马色的虔诚信徒(22:12)，亦由犹太教而转信耶稣者，故能深谅保罗。此时主在异象中，命其往见保罗，亚拿尼亚初不敢昧然而往，及闻保罗是主所选之器皿，将要在异邦各地，并在君王侯伯面前为主作证，且要为主受许多的苦，此时亦正在祈祷中，即毅然前往。 2、保罗在异象中见亚拿尼亚(12节又l7-l9节) 保罗正在祈祷时，于异象中“看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”(12节)。此时亚拿尼亚果遵主命而来。 (1)亚拿尼亚如何奉行主的使命。 (甲)按手在他身上。(乙)称其为兄弟扫罗。非可怕的仇敌，乃已成亲爱的弟兄。(丙)主叫我来使你看见。(丁)又要你被圣灵充满。 (2)保罗如何实验主的救恩。 (甲)眼睛看见。此时保罗不但是肉眼能看见，更是灵眼忽然睁开，对于主的救恩，看得分明。其一，是从他以往未悔改的黑暗中，忽有明了的眼光，耶稣曾屡次言及法利赛人是瞎眼的(约9:41)，不明律法和福音的真际，此时保罗既“好像有鳞立刻掉下来”，对于律法的要义，福音的救道，必恍然大悟了。其二，是对于当时可怕的黑暗情形中，忽有明了的眼光，在此三日之中，不免有良心的痛责，自觉罪恶深重，主怒难当，今灵恩已到，鳞物脱去，，但见那可怕的愁云，忽尔消散，义日的恩光，遽然照临了。(乙)受洗归主。此时不但不反对基督，且奉主名受洗，甘愿认耶稣为主，归主的旗下，听主的号令，作主的事工了。(丙)心身健壮。已三日之久，禁食祈祷，身力未免疲乏，此时既得灵恩，受洗归主，自有不尽的喜乐，于是“吃过饭就健壮了”。想保罗此时不但身力复原，更必是灵力异常充足哩。 三、悔改后的保罗(20-31节)(见证基督的) 本段所载，即自保罗受洗归主直至巴拿巴往大数去，请其与己同工(11:25)之期间内保罗所有的经历。欲详细考查保罗于此期间的经过，亦可参看本书9章26至31节，又22章17至21节，并加拉太l章18至24节等处，合此数处所记，可知保罗受洗后，即与大马色的门徒同在，并见证耶稣是基督。后自大马色去阿拉伯旷野(加1:17)，独对神至少历二年之久(于本章22与23节之间，遗此未记，以时间论，此二节当相去二年之久)。后又回到大马色(加1:17)，与门徒共住。“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗”，始自大马色逃跑，自受洗至此，已历三载(加1:18)，即往耶路撒冷与彼得同住十五日，后因犹太人的逼迫，即往该撒利亚，终回大数原籍。数年以后，始显然受传道的使命。兹略分言其于此期间的经过:(一)与信徒的交游　　既已归主，即与主徒联为一体，不但与大马色的门徒同住，亦特往耶路撒冷，“与门徒结交”。其最注意者，即欲拜访彼得，与之共议布道的大计划，是前日所仇视的，逼迫的，今则成为可亲可爱一身的肢体了。 (二)于灵性的修养　　于此数年中，以大部分的时间，作修养工夫，而且特至阿拉伯野，独对神二三年之久，其于道中的造诣，已于此时达最高地步，甚至被提至三层天，得听天上的话语，是人间不可说的。 (三)于圣工的实习 　 凡主所用的器皿，并非备妥以后始为主用，乃无时不为主用。而且其随时为主而用，亦正是预备的好工夫，所以保罗一蒙主召即在大马色“越发有能力……证明耶稣是基督”，后在耶路撒冷亦“奉主的名放胆传道”，即以后至该撒利亚大数等处，数年之久，也是多以布道为事哩(参加1:23)。自保罗归主之后，教会暂时都得平安，而且教徒的道心灵性，亦大有进步，信而归主的人，就更日见其多了。 注意 保罗归主以后，至耶路撒冷约有四次:(1)第一次(9:23-30)，即加拉太书所言者(加l:l8-l9)，于27节所说的使徒，即彼得与主的兄弟雅各。(2)第二次(11:30)，在耶路撒冷，或正遇第l2章所记之要事(12:25)。(3)第三次(15:l-30)。(4)第四次(21:17-23:35)。亦有言为五次者，其第一次至耶路撒冷，即其悔改后不多日(9:26)，门徒对于保罗悔改之事，尚未得其详，所以“都怕他，不信他是门徒”，看此情况，谅不是过三年以后的光景。其第二次，即加拉太l章18节所言。不过如此讲法，其难处即在加拉太l章17节所言，“没有上耶路撒冷……惟独往阿拉伯去”。如果加拉太1章l7节的意思，是重在16节所记，“没有与属血气的人商量”，惟独往阿拉伯去，亦未尝不能讲合。但普通之讲法，多是说只有四次。 据本章所论保罗之迫教，与其为道作证有无关系?一学问渊博如保罗者加入教会，于基督教的发展有无关系?以曾入罗马民籍，周知罗马的律法，并深受希腊文化的犹太宗教中的法利赛人，而为福音使者，有何特长?保罗被召时的经历，也是真传道人常有的经历吗?讲经要题他是我所拣选的器皿(15节)(一)是瓦器皿(林后4:7)(二)是蒙怜恤的器皿(罗9:23)(三)是洁净的器皿(提后2:21)(四)是贵重的器皿(罗9:21)(五)是合乎主用的器皿(提后2:21)

第十三章 彼得的圣工（9:32-43）

司提反遇难后，二三年内教会频遭逼迫，及至扫罗归主后，教会暂时都得平安。其故不但以迫教的大领袖扫罗已悔改归主；且以其时罗马皇帝克利古拉命国内军民皆设坛膜拜己像为神，亦颁旨命犹太人在耶路撒冷圣殿内备一御像，犹太人闻之，不胜忧郁，即群起反对，后亚基帕恐百姓生乱，谏之始已；犹太人既本身受此压迫，自不暇迫害教会，教会始大得平安。于此时教会即有非常的进步，本章即略记于此平安时间彼得的圣工。 一、巡行布道(32节)(顾训教会的模范) 由以上数章所言，可知教会已照我主的意旨(见1:8)日渐扩展，由耶路撒冷——而犹太——而加利利——而撒玛利亚——而该撒利亚——而大数——而基利家，其范围日加扩充，人数日益增多，教会既如此发展，正急需牧养有人了。 (一)彼得周流四方(32节) 　　 彼得此时是为教会的游行牧师，非坐堂牧师。历来牧师之工以巡视教会为首要，或谓“最好的牧师，即跑破鞋子的牧师”。我主在世传道时，不也是各处周流布道，栖栖遑遑，日不暇食吗?故教会牧师除每日规定特别时间为与主密交，为教会代祷外，宜多尽此顾训教会之工。而且牧师不作此游行顾训之工，也必无适宜的讲材，教牧学所谓“牧师宜学蜜蜂之出而采花，归而酿蜜”之言，是深有意味的。 (二)彼得行至吕大(32节) 　　　　吕大在约帕东南约三十里，为约帕至耶路撒冷与埃及至巴比伦两大路之交点，商务繁盛，出产极富。该处既有主的“圣徒”，彼得巡视教会时，自必乐意去顾训他们，因为凡在主内的圣徒，莫不是牧师所重视，所爱慕，所悬念，亦其本分中所应顾训牧养者。 二、医以尼雅(33-35节)(拯济罪人的实行) 在吕大遇见一人，名以尼雅，此人是否信徒，不得而知，谅其人尚未归主，以只言“一个人”，并未言在圣徒之列。 (一)病患的状况(33节)瘫痪病多由罪恶所致(太9:2)，且其躺卧在床，四肢不能动作的状态，也正像人在罪中被罪欲捆绑，不能为所欲为的光景。此人病卧在床，已历八年之久，固然是苦不堪言的，人久处罪恶境地，不得自由的苦况，实较此尤甚。故使徒医治人身体上的瘫痪病，正是为拯济人灵性上瘫痪病的表征。 (二)医愈的手续(34节)按彼得医愈以尼雅的手续，亦于我们大有灵性上的教训:l、耶稣基督医好你了(言能力之由来)。彼得对以尼雅说:“耶稣基督医好你了”，不言我医好你，乃言“耶稣基督医好你”，是惟将荣耀归于主，不敢夺去主的荣耀；而且不言耶稣基督要医好你，竟言耶稣医好你了，是深信耶稣不能不医好他，因其已用信心的眼光，见到此事的结果，故当时虽尚未得，却如已得无异。此即耶稣所言祈祷蒙允之秘诀，以只要信所求者已得，即必得着(可11:24)。2、起来收拾你的褥子(表能力之由显)。既言“耶稣基督医好你了”，不是以尼雅已经得了医愈之恩吗?是的，但此恩要实验在以尼雅身上，还须以尼雅用信心去接受，所以又对以尼雅说:“起来”。详审此“起来”二字，说得多有胆量、权能与信心，一个人既瘫卧在床八年之久，如何能自己起来呢?以尼雅配接受此医病之恩的妙缘，即在于此；假若以尼雅说:我已八年卧床不起，如何能起来呢?这样他必永无起来的希望，他既照彼得之言，“立刻起来”，正如那枯干一只手的人，听见耶稣对他说:“伸出手来!”他就“把手一伸，手就复了原”(太12:13)似的。是此能力之由显，乃在主的恩典与人的信心，双方的效力而成功的。而且不但是起来，并要“收拾你的褥子”，可见不但是痊愈，且是完全的复原，正如耶稣所医愈的瘫子，就自己拿着褥子回家去似的(太9:6-7；约5:9)。如此说来，主的能力有多大，信心的效力有多奇妙呢?3、他就立刻起来了(言能力的充溢)。彼得一出言，以尼雅亦凭信心如言而行，就完全复原，“立刻起来了”，可见是言出权随，信到功成了。 (三)病愈的效感(35节)此医病的效力，就感动了一方的人:l、一方的人都看为希奇。此时不但是一大城的人，连迦密山与约帕中间，地中海滨之大平原沙仑一带地方的人，也“都看见了他”。可见此奇事是惊动了一方，使大家都愿一见为快。2、一方的人都因此归主。众人既都亲眼“看见了他”，确知此为事实为神迹，是奉耶稣基督的名而显的权能，因此大家就都一心相信，“归服了主”。 三、活大比大(36-43节)(赐人生命的妙缘) 在耶路撒冷西北，约百里之遥，有城名约帕，当日所罗门建圣殿之材料，多由此输入，约拿逃亡时，亦由此登陆(拿1:3)。使徒时代，城民多为谨遵旧约法律的以色列人，是处已有教会，谅亦彼得巡视教会时，所常至之地。时有女徒大比大病故，该处信徒因闻彼得在吕大，遂遣人求彼得速至，令其死而复生。 (一)大比大的事略(36-37节)1、名叫大比大　　　　其名按希伯来文曰大比大，译希利尼文曰多加，即一小羚羊的意思。 2、作女圣徒的大比大　　　　路加于福音书与使徒行传。乐道妇女之事(6:1，8:3、12，9:2)。大比大称为“女徒”是不但以其对于基督有坚深的信仰，亦以其足为众女徒的模范，故特以“女徒”二字冠于名字之首。且以女徒而称大比大——为小羚羊——即主赐牧场上可爱的小羊，真可谓名实相副了。 3、信行合一的大比大　　　　大比大乐善好施，惠及孤寡，是教会中的实行家。尝见有人，只说好听的善言，究无实行的善工，亦不过如果树之徒著空花，而未结实，女徒大比大乃“广行善事，多施周济”。而且他行善好施的目的，亦非为个人的名誉，无非为主的荣耀，同胞的利益，名为圣徒多加，不是应当的吗?4、未免病死的大比大(37节)　　　经言“眷顾贫穷的有福了，他遭难的日子，耶和华必搭救他。……他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床”(诗41:l、3)。何以此经之言，未实验于大比大之身呢?但此非言广行方便的信徒不病不死，乃言他们在病患当中，必得耶和华的怜恤，他们在死亡之时，必蒙耶和华的眷顾；信徒在世，亦或较比常人多遇病苦，借以互相效力，成功他们的利益；而且信徒并非盼望在今生永不病死，乃是盼望“在那日得主的怜悯”(提后l:18)。 (二)信徒的希望(37-38节)1、暂停楼上(37节)　　　大比大既患病已死，按犹太例，即应快送殡，绝不能停留在家，何以教中信徒，竟有人将她洗净，此不但为照规矩而行，谅系用热水洗濯，使其血脉活动，或可冀其复苏(未言以衣裹之)。既未见苏醒，是的确死去了，但仍将她停在楼上，可见信徒对于多加的死而复苏，是于无望之中别有所望了。 2、速请彼得(38节)　　　　　约帕去吕大，仅三十里许，既闻彼得在吕大，即遣二人去请他，并请他快来“不要耽延”，但未言明为何事请他来，乃因或恐彼得闻知众徒的奢望，心中犹疑。彼得一闻信徒的请求，也就不推辞而来，可见善牧闻见小羊的呼声，未有不即速往救者。 (三)寡妇的感伤(39节)1、感念其善功 　　彼得既到，便有人领他上楼，常得多加帮助的众寡妇，此时环绕彼得，述说多加之善行，并将“多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看”。此等爱心的行事，正如圣经说:“她手拿捻线竿，手把纺线车。她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人”(箴31:19-20)。把“饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体”(赛58:7)。这岂是雅各书所言:“若是弟兄或姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食……对他们说:‘平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱，，却不给他们身体所需用的”(2:l5-l6)那些能说不能行的人，所可同日而语的呢?2、伤痛其丧亡 　　大比大既乐善好施，惠及孤寡，一日溘然长逝，岂不动人悲恻，令人惋惜吗?何况众寡妇等亲沾其厚惠，此时之伤痛，自是更不待言。谚语所谓“生荣死哀”之言，女徒大比大实堪当之。 (四)彼得的奇能(40-41节) 　　 天下最奇异的，是一个与主同在同工的圣徒，遽有起死回生的妙能，此不但是灵性界中屡见不鲜的事，于物质界，亦显然有之。观于彼得如何令大比大复生一事，那些不信灵界、不信来生、不信祈祷有对象的现世派，当亦哑口无言了。兹言彼得令其复生的手续:1、僻静 此时有多人环绕，或说或哭，极不安静，如是“彼得叫她们都出去”，或如耶稣在睚鲁家所行，只准其亲属并重要的人在场，其余一概退去(可5:40)，如此可以自由地倾心地独对神，免有种种的扰乱。 2、跪祷 上言彼得令以尼雅痊愈，只奉耶稣的名，未言其跪祷。此乃令人复活的大事，自不能不特别地慎重，求合于主的意旨，如我主令拉撒路复活，尚且祈祷(约11:41-42)，何况主的仆人呢?如是彼得即双膝跪地，为女徒大比大请命于赐人生命的主。 3、呼唤 祈祷已毕，却大声呼叫说:“大比大起来”。此种呼叫的声音，是一种惊醒的、震动的、属灵的、有生命的、有能力的声音。是在祈祷以后，借祈祷而发声音。是出自使徒之口，却是由天而来的声音；不先有通天的能力之祈祷，决无此自上而来，具有生活能力的声音；此种声音，不啻基督再来时，天使长所发的叫呼，凡听见的人就都复活的声音(帖前4:16)；故彼得之声，一入女徒大比大之耳，大比大“就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来”。大哉奇哉，此种属灵的生活声音哪!传道人所发的声音，亦深具此种起死回生的能力吗?4、扶起 大比大既已复生，彼得即“伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加(大比大)活活地交给他们”。想是时那些为大比大病故而痛哭的寡妇，能不破涕为笑吗?(五)此事的果效(42-43节)1、当时之果(42节)　　　“此事传遍了约帕”，因而“就有许多人信了主”。正如当日耶稣叫拉撒路复活时，那些敌真道的法利赛人等，即异常地惊讶说:“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了”(约12:19)。以此显然的神迹，足可为信道的左证了。 2、日后之效(43节)　　　　犹太人素以硝皮为不洁，并其人而亦恶之，因为按利未记的律法，如手摸皮革即为不洁(利5:2，11:26)。彼得此时竟在约帕“一个硝皮匠西门的家里”，住了多日，足可藉以预备彼得的心，使他觉悟人洁净与否不在遵守律法，且在硝皮匠家，目睹天来的异象(１0:9-10)，更使之晓然于圣俗之分，不在犹太与异邦。故其寄留约帕之日，正是预备其心，以开异邦传道恩门之时。进而言之，即今日万国归主亦未尝不是与彼得在约帕的事工有关呢。 本章所论之事与本书的大旨何关呢?耶稣曾行何事与本章所论之事相似?腓力在该撒利亚传道事与彼得之事工何关?本章所论之事，如何预备彼得之心，使其开异邦传道之门?吾人对于彼得的圣工，有何感想?讲经要题救恩之表现 (一)求道者顾训之(32节)(二)有病者医愈之(33-35节)(三)忧伤者慰藉之(36-39节)(四)死亡者苏醒之(40-42节)(五)宣道者预备之(43节)

第十四章 哥尼流归主(10章-11:18)

以上所论，皆是言教会在犹太人中问或是进教的犹太人中间如何建设。至l3章以后。即专论教会在异邦人中问，如何推广。自10至12章所论，即自犹太教会变为异邦教会的过渡时代中所有的事宜。从这几章书内亦可见出彼得如何执掌天国的钥匙(太16:19)，开了异邦传道的恩门，于本章所载，即言异邦首熟之果，哥尼流家归主之事，亦即言“异邦的五旬节”之盛况。 一、哥尼流之异象(1-8节)(示以当请之人)(一)哥尼流为何许人(1-2节) 　　哥尼流何以得为异邦初熟之果呢?其蒙选归主，有何原因呢?1、系以意大利营中的军官(1节)　　该撤利亚系罗马之驻防地，时营中有一百夫长名哥尼流，大抵生于意大利而居于犹太之该撒利亚。不意此赳赳武夫，竟亦投诚于基督，而为异邦人中首先身列基督之行武者。 2、系富有宗教心的善士(2节) 　　 (1)为虔诚人。以色列人善于经商，所至之地，必携宗教以俱往，且于各地建设教堂，敬事神，外邦人亦得随时入堂，听讲旧约要道。如哥尼流其人者，虽未必进入犹太教会，然以多神教不能满足其心，则甚敬佩一神教及一神教之道义，因而存心敬畏，在神面前，堪称为虔诚人并为义人(22节)。(2)率全家敬畏神。或谓“人真诚的宗教思想，可于其对于家人的宗教心征验之”，从未见有热心宗教，确以宗教为真理，而不为家人之道心关怀者。挪亚率同全家进方舟(创7:6)，约书亚誓与家人事奉主(书24:15)，正是与哥尼流前后媲美。(3)多多周济。宗教思想与慈善心念，二者是紧相连的，大凡富有道心的，必是多有善念的。(4)常常祈祷。哥尼流不但有敬神之心，明敬神之义，且是祷告神--常常祷告神，而与神有交通。是其在名义上虽未显然作一神教徒，而心灵上，却早已蒙神的悦纳了。 (二)哥尼流见何异象(3-6节)　　　哥尼流既热心事主，多行慈善，仁爱的神，自不能不嘉纳其虔德懿行，遂在异象中，指他一条得救恩的明路。 1、异象显与之时(3节)　　　哥尼流一日于申初(或九点钟)，即今之午后三点钟，按犹太常例专诚祷告时，忽有天象向他显现，示以神的旨意。可见灵界的显示，多在人超轶物质与神密交时得之。按此处哥尼流所见，明言是“在异象中明明看见神的一个使者……哥尼流定睛看他”，可见并非哥尼流一时神经恍忽而有的主观一方面的概念，或一时因眼目昏花而有的幻象了。 2、异象显示之事(4-6节) 　　天使之言，有两方面:(1)言其已按所见之真光而行(4节)。哥尼流能按其已见之真光而行，即深蒙神的嘉纳，可见人能“行其所知”，即必是蒙神喜爱的虔诚人了(参罗2:l4一l5)。按此处言哥尼流所行者有二，即祷告和周济已达神前，此事有深可以训教吾人者:(甲)真在神前之虔祷，必有在人前之善行。诗言“我若心里注重罪孽，主必不听”。又言“塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允”。(乙)在人前之善行，亦即神前之祈祷。基督徒的行事，皆是不祈祷的祈祷，其每发一言，每行一事，莫不发有一种声音令其得神的喜爱，或惹神的震怒。(丙)欲在人前有善行，宜先于神前去祈祷。人每行一善事，若不先至神前去祈祷，往往行之有误，不如先祈祷，后行善，不但行之得法，亦且必善念勃兴，其自神前出而行事时，即如自神前而来的天使无异了。(丁)既于人前有善行，更当诣神前去祈祷，信徒行善后，再至神前去祈祷，一则欣谢上主，赐此行善之良机。再则将荣耀归与上主，免致生骄傲之心。三则为所行之事祷告，使有美好结果。可见祈祷与周济，是极有相关的。(2)示以寻求救道之路(5-6节)。哥尼流以往为人虔诚，祈祷周济等事，并无可夸，此一切不过预备其心，接受主的救恩而已。详审天使与哥尼流的讲话，可知:(甲)天使所言非福音。其欲听福音须遣人去请福音使者。(乙)其以往所行尚不能救他。欲得救恩，舍基督外，无从而得。 (三)哥尼流如何遵命(7-8节)1、何时遣人(7节) 　　天使去后，哥尼流即遣人去，是绝不怀疑，亦毫无迟延，因为得救的机会，真是宝贵。常有以迟误而失良机者，观于哥尼流之行事，不深以可为取法吗?2、所遣何人(7节) 　　所遣者系“两个家人和常伺候他的一个虔诚兵丁”。请求福音使者来传报天上的佳音，此事非常重要，自不便随意差遣，差遣自己素日所知妥贴可靠的，家人和常伺候的虔诚兵丁。观“虔诚兵丁”一句，可审知哥尼流素El感人之深了。 3、嘱以何语(8节) 　　即“把这事都说给他们听”。谅来必是他们能领会上帝的意旨，言毕就打发他们速往约帕去。 二、彼得之异象(9-33节)(示以当救之人)(一)见何异象(9-l0节) 　　(1)乃造访人已到门前之时(9节)。从该撒利亚到约帕，约百里之遥，故哥尼流所遣之人，次日即到约帕。(2)乃在彼得祈祷之时(9节)。(甲)乃在午正祈祷时。彼得不但有晨祷与晚祷，且如大卫(诗55:17)并但以理等(但6:9)，亦于午时祈祷上主。(乙)乃在房顶祈祷。犹太房屋系平顶，外有石级直达房顶(路12:3；可l3:15)，以便安静凉爽。彼得此时特至房顶祈祷，是求其僻静，可以专诚无纷扰。(3)乃于彼得饥饿之时(10节)。想此时彼得不但正是腹中饥饿，更必是灵性中(因正在祷告见主时)深觉有所不足；如此可以深体未得灵恩之同胞，将如何趁机输入救道，以果其灵性的枵腹，所见异象，适足表显此意。 2、见异象之事(10-l6节) 　 (1)魂游象外(10节)。或谓凡真诚之祈祷，必是魂游象外之祈祷。纵非如彼得之魂游象外，亦必是将物质界的门关闭，将灵性界的门开放，合上肉眼，开了灵眼，几不知其犹在世界，尚有肉体，如此方能置身灵界而与主有密切的灵交。此“未魂游之魂游”，即真基督徒祈祷后当然的情况。(2)显见天开(11节)。彼得魂游象外时，因得显然的“看见天开了”，凡真祈祷于主前的，亦未有不显见天为之开而见世人所不能见之灵世界者。(3)有物下降(11-l2节)。旧约有区别食物圣俗之例(申14:6、7；利ll:4-7)，此时有物自天而降，内有各种不洁之物，为令彼得晓然于神所洁净的，人不可以为粗俗。(4)自天有声。且天有声，令彼得起来宰了吃，但此诸物照旧约律法，是“当作俗物”，按彼得的习惯与性格，宰而食之“是不可的”，是“万不可”(太16:22)，“永不可的”(约13:8)。但此声音竞而再而三地自天上传来，把一个性格坚强，不易改变的彼得，就弄得莫可如何了。 (二)如何奉行(17-33节)1、破格地接待外邦人(17-23节)　　　　彼得系自幼遵守律法(14节)，是此异象，并闻白天而来之声，当然是令他怀疑不解了。“彼得心里正在猜疑之间，不知异象何意”，哥尼流之使者已造访及门，其心中不可解之疑难，此时圣灵即指示明白，彼得因此就恍然憬悟了。但神所示彼得“不可当作俗物”的什么呢?彼得何以遵命而饮食呢?(1)神遣百夫长之使者，向彼得述明哥尼流所见之异象，所得的指示(22节)(2)使知外邦一切“敬畏主行义的人”，都为神所悦纳(22节、34-35节)。于是彼得即破除成见，“请他们进去住了一宿”。 2、破得之前往(23节)　　　彼得于次日，即同哥尼流之使者前往，绝不迟延，但预料“此不合例的”举动(28节)，至关重要，不免为人所攻讦，故为预防计，即与“约帕的几个弟兄同去”，以为证据。想彼得于途次不但且行且思，亦必且前且祷，愈近该撒利亚，必愈求神示明所“看见的异象是什么意思哩”。此可见主仆的行事，纵有时对于主的旨意有所不明，亦情愿取消个人的意见去服从主的意见，彼得在此事上，深可以为我们的模范。 (2)哥尼流之欢迎(24节)　　　欢迎传道士，不在预备华美的房舍，丰美的饮食等物。乃在预备其心灵，领受真理。所可异者，哥尼流不但预备了个人的心，亦预备了家人的心，更是预备了从亲友的心，于彼得来到之前，“已经请了他的亲属密友”，预为等候。如此的欢迎，真令传道人异常的欢喜了。 (3)二人之相会　　　(甲)哥尼流之致敬。彼得一到哥尼流家，哥尼流就“俯伏在他的脚前拜他”。一个耀武扬威的军人，竞肯向一个平常的传道士下拜，如此的敬意，真是出乎彼得的意料之外了。(乙)彼得之不敢当(26节)。彼得见哥尼流如此地崇拜，自觉愧不敢当，就亲手拉着他说:“你起来，我也是人。”以此跪拜之礼，人只可向神行之，即尊如同天使，亦不便受此崇拜(启22:8-9)。(丙)二人各述己意(26-33节)。先有彼得发言，说到“犹太人和别国的人亲近来往本是不合例”，但既有上主的旨意，亦“就不推辞而来”，然不知“你们叫我来有什么意思呢?”哥尼流即回答说(30-33节):我于前四天祈祷时，忽有天使穿光明的衣裳，站在我旁边如此如此说……“你来了很好，现今我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话”。这几句话足可以表现人听道时当有的存心:其一，即听“主的话”。其二，要听主“一切”的话。其三，当在“神前听”主一切的话。其四，“现今”要在神前，听主一切的话。其五，如此听主的话诚然是“很好”。 三、福音的宣讲(34-43节)(说明神的救恩) 彼得在哥尼流家之演讲与对犹太人之演讲显有不同，少论犹太人的罪并犹太的法律如割礼等事，所讲多系通常之要道，是与“各国”的人有关系的。 (一)引言(34-35节) 　　 以色列人以己为神的“选民”，外邦人非进犹太教，不能得救，彼得今已“真看出神是不偏待人”(34节)。不论国界与种族，惟在其存心为如何。且知“各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳”(35节)。此时彼得心中，不免怀有两种的观念:(1)神不能因以色列人为亚伯拉罕的子孙，而偏重他们。(2)上帝亦不能因异邦人不是选民而厌弃他们。原来各国中敬畏主行义者，皆为主所悦纳。这一句话也是于救道的要义，极有价值，是研究救法的人，不得忽略的。彼得此时在哥尼流家，对一般外邦的朋友说起这一段话，自然是大得人的欢迎，也必令人极注意他的言论了。 (二)言众人已知者(36-39节)　　 彼得此时讲道，是利用众人已知者，证明未知者。因当时耶稣基督福音的概略，已传遍犹太各地，众人无不周知，不过其中的要理深意，尚未得其详耳。众人所已知之事为何呢?(1)如约翰悔改的洗礼。(2)耶稣所传和平的福音。(3)耶稣医病逐鬼的行事。(4)耶稣基督的受死。诸如此类之事“都是你们所知道的”。 (三)言众人应知者关于福音几件表面的事实，虽是众人都知道，但亦恐众人是知而未知。(1)耶稣为万有之主(36节)。耶稣基督为万有之主，有掌管万有的权柄，因耶稣基督是用他的宝血，为万物付了代价，取赎了万有。所以他复活以后，乃对门徒说:“天上地下所有的权柄都赐给我了”(太28:18)。但耶稣为万有之主，这个道理，虽是众人应知的，却未必是众人详知的。(2)耶稣基督之受膏(38节)。耶稣尝在约旦河滨受圣灵的恩膏，本是施洗约翰为主作介绍时，大证而特证的事，这也“是众人都知道的”。但恐仍不明其中的深义，因耶稣受膏，正是表明为基督--为弥赛亚，就是上帝的受膏者。(3)神与他同在(38节)，从耶稣所作之工，所行之事，便可知道必是神与他同在(约3:2)。是耶稣不但为神所差，而且神亦与他同工呢。 (四)言众人未知者(40-43节) 　　人对于基督的福音，不但是有种种知而未知者，而且亦有绝对不知者。此绝对不知的，正是众人必须知，而不可不知的。此未知而必须知的事是什么呢?1、耶稣复活显明为神的儿子(40-46节)。耶稣从死复活，就是他为神子的证据(罗1:4)，这位耶稣确乎是从死里复活了，祭司长等所散布的谣言，是不可信的(太28:ll-l5)，“显现给神预先所拣选为他作见证的人看，就是……和他同吃同喝的人”2、耶稣为审判之主(42节)，上帝已经立他为审判活人死人的主。3、耶稣为救赎的主(43节)，“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”。其如此为神子、为审判主、为救赎主，不但有我们众使徒作见证，也有众先知为他作见证，如此说来，耶稣基督与我们众人的关系，何等重大呢?四、异邦的五旬节(44-48节)(灵恩丕降) 哥尼流一家与其亲友归主之日，圣灵降临的盛况，俨如五旬节时，在耶路撒冷教会中降临的光景，所以教中神学士，每有称此日为异邦教会的五旬节者。 (一)神如何佳纳彼得的工作(44-46节)　　　彼得正讲道时，圣灵大降，可见神是大大祝福彼得所作之工、所讲的道了。l、圣灵降临的时间(44节)。圣灵降临时，正在彼得讲道时，表明彼得本人虽不能随意赐灵恩与人，但那权能的神，却是悦乐他的事工，在他的工夫上，显出神的佳纳并他为使徒的凭据来(林后l2:12)。2、圣灵降l临的奇异(45节)。彼得和他同来的人，万想不到有如此灵恩沛降的盛况，“见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上”，如同当日“浇在”使徒们，并耶路撒冷的信徒身上一样，他们“就都希奇”。3、圣灵降临的特证(26节)。此时他们就说起方言来，称颂神为大。所说的方言，或即希伯来方言，即犹太人看为圣的语言，显明此外邦人真如犹太的圣民无异，如此的光景能不令人希奇吗?(二)彼得如何顺服神的旨意(47-48节)　　　彼得固已得神的指示，然一见灵恩沛降的光景，即确知神佳其所行，并深知神如何悦纳外邦人，施恩给他们，与赐给犹太人无异。他那一往的成见就立刻消除了，于是即“吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗”。彼得此次施行洗礼，也是很有关系的:1、为已得灵恩的人施洗。水洗原为灵洗之表。既受灵洗，何须再受水洗呢?彼得竟于众人受灵洗后，又为他们施行水洗，可见水洗之礼，非但不可轻看，且为进入有形教会之大典。2、为外邦人施洗。外邦人既已受灵洗，是神已给他们施洗，彼得怎敢违背神的意旨，不与他们施洗，加入教会呢?3、吩咐人为他们施洗。彼得此次施行洗礼，非个人亲自施行，乃吩咐同来的人“奉耶稣基督的名给他们施洗”，免得人说，他是奉自己的名给人施洗(林前l:15)。 (三)众人如何欢迎神与彼得的事工(48节)　　　哥尼流及众人，既已受洗归主，他们的快乐满意，自是不可胜言的。并且他们觉得非常紧要，即“又请彼得住了几天”，此并非出于私心，强留彼得与己同住，不顾其前面的事工，乃以觉得于道心灵性上尚多缺欠，不能不再请彼得费一番栽培训教工夫，求于道中，更有进益啊。 五、大会中之报告(11:1-l8)(辩明接收外人之原因) 彼得既有此破天荒的布道，母会闻之，未免有人不服，故于彼得返回时责问之。彼得则趁机将理由陈明，言违背神，我实不敢，众人闻言，则归荣于神，不复加责了(11-18节)。自此以后，虽仍有不服者，而欲强异邦人受割礼等事(加6:12；腓3:2)。然会众大半已将成见破除，以自哥尼流进教后，会众对于救恩的眼光，大加扩充，因而教会又进了一大步。按此处彼得申明之情由有四:(一)在异象之显明(1-10节)(二)在圣灵之引导(11-l2节)(三)在哥尼流所得的指示(13-14节)(四)在灵恩之沛降(15-l7节)。 综此四者而言，皆是无可辩驳之事实，众人闻之，“就不言语了，只归荣耀与神说“‘这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。’” 神特选哥尼流为异邦人初熟之果，有无原因?言哥尼流为义人，如何解释?人果能靠自己的行为称义子神前吗?按各国中敬畏主行义的人，都为主所悦纳一句看来，未闻基督之名者，亦有得救的人吗?此等人得救是靠自己的行为呢?还是与基督亦有特殊的关系呢?在基督外有得救之人否?未闻基督名者，究如何由于基督而得救呢?讲经要题 (一)神对于人悔改之预备(1-8节)1、隐然的神旨(1节) (所处境地，有闻道求道的机会)。 2、深具的信仰(2节)(按照所得的真光，而信其所知)。 3、诚切的寻求(2、30节)(求见更大的真光)。 4、特别的引导(3-6节) (真心寻求的，神必引导他)。 5、听命的行动(7-8节) (差，及时差，差遗三人，差可靠之人)。 (二)神对于传道人之预备(9-23节)1、备于适宜的时间(9节) (哥尼流的使者已到门前)。 2、候于适宜的地点(9节)(祈祷处)。 3、遇有适宜的心境(10节)饥饿要吃(约4:6-9)4、教以适宜的方法(11-l6节) (令吃不洁之物，神所洁净的，人不可当俗物)。 5、导以适宜的境遇(17-20节) (适有三人来请，与异象所见者同)。 6、显有适宜的服从(21-23节) (听命与外人同住，并遵命而往)。 (三)聚会的模范(24-33节)1、充溢的热心(24节、27节)(等候，多人在一处等候)。 2、完全的合一(33节)(我们都在这里)。 3、恳切的盼望(33节) (都在神面前)。 4、备好的信心(33节) (要听主所吩咐你的一切话)。 5、满得的灵恩(44节)(四)为主作证之模范(34-43节)1、言耶稣为万有之主(36节) (他是信徒的万有)。 2、言耶稣为慈悲之主(37-38节) (他是信徒的靠托)。 3、言耶稣为代赎之主(39节、43节) (他是信徒的救赎)。 4、言耶稣为复活之主(40-42节) (他是信徒的生命)。 5、言耶稣为审判之主(42节) (他是信徒的盼望)。

第十五章 安提阿立教会(11:19-30)

于地中海之东，加利利之北，去耶路撒冷约六百里之遥，有一巨埠名安提阿。系叙利亚之省会，为罗马三大城之一，除罗马、亚力山大二城之外，惟此为盛，房屋华丽，贸易兴隆，学问艺术，名于一时，乃以其地交通便利，三大洲之商船，皆云集于此，城内居民，约百余万，而且种族繁多。我异邦教会即以此为发源地，为传道于外邦之中枢，保罗远方布道六次，皆以此城为归宿。以异邦教会初以安提阿为中央，有若犹太教会之以耶路撒冷为中央，因此凡与安提阿通商之各国，皆可得有机与闻圣道。本书ll章23节所论即教会兴于安提阿之由来。 一、新立教会的源起(19-21节) 司提反遇难后，因逃避患难而四散的门徒，有往腓尼基，后往居比路岛者，久后亦被圣灵引导至安提阿，将福音的佳种，播散于此良田之中，于是教会即于该处大兴。 (一)门徒未因逼迫停息其工作(19节) 一个真基督徒，必是一个真传道人，其无论在何地何方，必作福音的佳种(太13:38)，因基督徒传福音，是自然的，也是必然的，不传福音即非基督徒，不为福音的佳种，即为教会的稗子。所以教会当司提反遇难后，非但不因逼迫而消灭，反倒门徒心中的火热，更因逼迫的狂风，愈扇愈炽。始则传道于撒玛利亚一一非尼基--居比路，后亦传道于安提阿，从此即广传于天下。可见司提反之死，乃最有价值之死，或谓“司提反如参孙然，以其死所成之功，较其生所成者尤大”，信然。 (二)门徒终向异邦推广其工作(20节) 门徒逃往各地，初则沿途讲于犹太人，“他们不向别人讲道，只向犹太人讲”。及至到了安提阿，即与希利尼人开讲。上已言及已有保罗布道于基利家，并有彼得布道于撒玛利亚，可知此时门徒心中已晓然于福音救道，乃为万民而设，非必限于犹太人中，耶稣所说“往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救”(可16:15-16)之言，此时门徒心中即确切领悟了。 (三)门徒得观上主祝福其同工(21节) 1、主的手与他们同在。言及主的手与他们同在之意，至少有两方面:其一，必有显然的神迹。正如马可福音所言:“门徒出去，到处传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”(可16:20)。其二，必有隐然的感化。即开了他们的心，使他们能领会主的福音，觉悟己之罪过，因而即甘心投诚于主的旗下(诗110:3)。2、信而归主的人很多。此“信而归主”一言，即传道士收人作教友所应特别注意者。一个真基督徒的资格，即全在此“信而归主”一言表见之，尝见人有仅具伪信，而无真信者，亦有真信而尚未归主者，既有真信，又已归主，即是已作真基督徒。安提阿人“信而归主”者既很多，可见教会称真的发达了。 二、母会对于新会的本分(22节) 安提阿教会发达的佳音，传到耶路撒冷，而耶路撒冷的母会，对此光景是存嫉妒的心呢?抑存制止之念呢?或是袖手旁观，而不加可否呢?观于耶路撒冷的犹太母会，尚能欣然接纳异邦的新会，而尽其当尽的本分(犹太人接纳异邦人加入教会颇不易)，何况今日的 老教会，对于新立的教会呢?(一)有鉴察的责任 安提阿教会发达，耶路撒冷母会闻之，固然欣喜；亦非全然宽心，恐于根基有何不正，信道有何不纯，会体有何不妥之处，不得不遣人前往，鉴察之，调查之，以尽纠正之责。 (二)有裨助的义务 新立教会，尚在幼稚，老教会自然有裨助的义务。此时耶路撒冷教会，遣巴拿巴前往安提阿，正是欲尽帮助的义务，使教会更求发达进步。 (三)有联合的同情 巴拿巴系居比路人，与先至安提阿的布道士为同乡；且其为人豁达，最易与人接近；况在教会又有美名，为众人所钦佩，此时母会遣此适宜之人前往，正是为求与新会联合，免致两地信徒有意见不合之处，而不能在主内联为一体啊。 三、新会需要的载培(23-26节)(一)巴拿巴的栽培(23-24节) 巴拿巴一到安提阿，看见神所赐的恩，就非常欢喜，这事足可以帮助巴拿巴的兴味，使其善尽栽培之责。 1、以言教(23节) 巴拿巴以言教安提阿之信徒者，一则劝勉他们，二则坚固他们，使他们“立定心志，恒久靠主”。按巴拿巴之名称，译即“劝慰之子”(4:3、6)。谅必因其善尽劝慰之责，故有此称。至劝其恒久靠主之意，非仅仅跟从主，或信从主之意，乃是得着在主里面的一种信心的生活，此种生活，非但是我们凭自己的力量靠着主，乃是主用他的能力保守着我们，即将交托在主无量的慈爱与能力中的一种快乐的生活。 2、以身教(24节)　　　言“巴拿巴原是个好人”，是在品德上无可指摘的人，是在基督徒的生活上大可以作人模范的人，如此他的一言一行，一举一动，皆深具感化众人的能力，决不是那些能说不能行、口大脚小的传道士，所可同语。 3、以灵教(24节) 　　 巴拿巴不但是善于劝慰，大有德行，并且是灵性高尚，无愧于基督徒的美称:(1)被圣灵充满。(2)大有信心。既被圣灵充满，自必具充满的灵力，既是大有信心，自必满有信心的果子，有如此属灵的生活，往来于教会之中，能不为属灵的种子(太13:38)，深深地种在会众的心灵里，使大家都化为灵界中人吗?巴拿巴在安提阿会中既有如此的栽培，无怪那里“有许多人归服了主”。 (二)保罗的栽培(26节) 　 巴拿巴见安提阿传道的机会异常优美，惟恐个人力有不足，误此良机，遂往大数寻保罗来助，按此时保罗之境地。 1、虽为埋名英雄(25节) 　当时保罗隐居大数，并非教中知名之士，但巴拿巴深知保罗之不凡，故特“往大数去找保罗”，直至将保罗找出，不愿坐视此英雄埋没，并日后情愿让保罗居首，甘为助士。若巴拿巴其人者，可谓善于为教会起用人才的了。 2、确系大讲道家(26节)　　 保罗原是“说话领首”(14:12)，善于讲解真理的传道大家(17:2又22-31，又l9:8)。此时到安提阿会中，与会众同住，“足有一年的工夫”，会众所得的利益，自是不可胜言的，于是就“教训了许多人”。既言“有许多人归服了主”，又言“教训了许多人”，可见那许多归服主的，也都受了良好的教训。安提阿教会既深受此灵德教育，教会的高尚是不期然而然的。 四、新会教徒之美称(26节) 或以此基督徒的名称，是一种羞辱的名称，系非基督徒特以此耻笑基督者；此意纵或有之，但在安提阿会中，众人既受了巴拿巴保罗等良好的栽培，而且教会亦极发达，当然教会在安提阿是有好名誉的，外人以此称信徒，未必出于恶意，如亚基帕王第二，顿不憎恶信徒，却仍以此称之(26:28)。考当时教中信徒，彼此相称则日弟兄(1:16，2:29、37)，或日圣徒(9:13、32、41，26:10)，或日门徒(9:1、26，11:26)，犹太之敌人称信耶稣者，为拿撒勒人，或日拿撒勒党(24:5)；而安提阿城之人，竟首先称信基督者为基督徒，此中究系何意呢?(一)外人称呼 l、或为区别之意。当时教会尚无特别名称，在外人观之，不过为犹太教的一支，或一派而已，自希利尼人加入教会以后，而安提阿人始知此非犹太教的一支，实系另一新教，故特称信教者为基督徒，以示区别。由此可见教会的范围扩充，在外人的眼光中，亦视此新教显与犹太教有区别，而教会扩展之功能，益以彰显了。2、或为重视之意。以基督徒乃以尊重基督而称之，如柏拉图之徒，则称柏拉图之门人，孔教徒，则称孔门弟子似的。 (二)信徒默认　　　外人既如此称之，信徒亦如此默认，直至今日各国各方，仍以此自称，在信徒方面，如此默认之故:l、学基督之意。以凡真基督徒莫不是言基督之言，行基督之行，凡事以基督是则是效，自然称为基督徒了。2、属基督之意。以基督之名，至贵至尊，将自己并自己一切所有，一并交托于主，依赖此名，大得安慰与喜乐。3、为基督所化之意。真基督徒莫非是基督所化的人，不但效法基督，得获基督，且佩带基督，显有基督的模样，人可一望而知其为属基督者，方无愧为真基督徒呢。 五、新会与母会之相属(27-30节)(一)欢迎耶路撒冷的先知(27节) 先知之称，在新约内，此乃首次言之。其职任与长老执事有别，因自使徒以至会众，凡得圣灵此等恩赐的，皆可称为先知。且此恩赐，较说方言尤为重要(林前l2:28又14:5)，其原意非为预言未来之事(约4:19)，乃系代神发言，即将神旨宣布于人之意，故凡传道者，皆可称为先知(林前l4:1)。时有数先知从耶路撒冷来至安提阿，而安提阿的会众，亦欣然接纳之，是母会固未忘子会，而子会亦极重视母会，而欢迎母会的训教了。 (二)捐助耶路撒冷的教会(28-30节) 自耶路撒冷而来的先知中，有名亚迦布者(28节，21:lO)。在安提阿会中，受灵感而发言，“指明天下将有大饥荒”，此“天下”自然是指罗马全境而言，至罗马皇“革老丢年间”，荒歉之处颇多(主后41-54年)。历史家约瑟弗，称此为“大荒灾”。想耶路撒冷信徒，既多有将家资卖去，为教会公用者，此时不免度日维艰，故安提阿会中信徒闻之，特此开捐，托巴拿巴与保罗送至耶路撒冷长老处。新支会如此为母会关怀，可见其与母会相属。并报恩之心。前耶路撒冷教会，亦曾各抒慈悲之心(6:l-2)。唯前所供给者，多属同邑或同族的人，今则赐助远方不相识之异族人，愈见其在基督内，爱心之相属了。今日世界，日进于文明，慈善公益之美举，亦以信徒捐款最为踊跃，更提倡远方布道需款尤多，此莫非基督济世之爱心所流露。是安提阿会友，捐耶路撒冷的教会，虽属感恩，亦可说是基督徒分内之事哩。 建设第一异邦教会系因何数事?此教会之创立及进行，何故有如此意外的光景?此异邦教会，既已设立，耶路撒冷的教会，有何观念?母会对于子会之发展，究竟当负何责任，持何态度?子会对于母会，当如何存心?讲经要题(24节) 　　巴拿巴引人归主之能力 (一)是巴拿巴(善于劝教人)。 (二)是个好人(足可为教会模范)。 (三)被灵充满(大有讲道能力)。 (四)大有信心(凡事靠主都能)。 此四者是相连的，进步的，缺一不可的。第一是有劝人的口才，第二是有感人的品德，第三是有讲道的能力，第四是有成功的秘诀。有劝人的口才，不如有感人的品德，有感人的品德，不如有讲道的灵能，有讲道的灵能，不如有深得主与同工的信心。既有劝人的口才，化人的品德，讲道的灵能，又有靠主的深信，其工作自必大有功效，领多人归服主了。

第十六章 希律迫害圣徒(12章)

希律亚基帕，乃大希律之孙，当其未登王位之前，按约瑟弗记，言其尝喜居耶路撒冷，并自命为法利赛人，亦循犹太人之律例规矩，献祭于圣殿。罗马皇克利古拉，欲于圣殿内御像，强以色列人敬拜时，为其劝阻而止。故以色列人深感其德。此时希律为博以色列人的欢喜，更不惜牺牲其道德心，大肆残暴，迫害基督徒，本章所载，即其明证。 一、无情的逼迫(1-4节) 　　自保罗悔改归主以后，未闻犹太宗教的领袖迫害教会，或以听受迦玛列的劝教，有所觉悟；亦或以大马色路上的异象，咸有戒心；故不再显然与主徒为难。不料宗教迫害的显浪稍息，而政府逼迫的风浪又起，而且其淘涌可怕的声势，亦更甚于前。 (一)曾苦害教中几人(1节) 　　言希律“下手”苦害教会，其何以先时不下手呢?谅来他那苦害教会的手，是受良心的束缚，或是他缘故的阻碍，未能自由伸出来逼迫教会。言其下手“苦害”教中几个人，此苦害二字所表明的，或不过是监禁、磨难、责打、戏弄，以及收没他们的家产等事，尚未到流血地步。 (二)复杀戮使徒雅各(2节) 　 1、以先杀雅各。　此乃约翰之兄弟雅各，亦称大雅各，为与约西之弟雅各，并小雅各分别之。其如何为道作证，为主出力，又如何触希律之怒，经无明言。或以雅各素性急烈，曾发天火灭人之语，故当圣教初行，大遭逼迫，而心性过激之雅各，致先遭杀身之祸，此固不敢断言。考之圣经，所敢断言者，雅各之被杀:一则验主之言。当其同阿弟约翰，求在主国里坐于主的左右时，我主曾把将受之洗，将饮之杯，明以示之(太20:23)。不料雅各竟照主所说，成为使徒中首先遇难者。二则为主之名。考希律杀雅各，“见犹太人”一言，可知雅各之死，虽死于希律王的迫害，实死犹太人的手中，犹太人所以恨之杀之，无非为与主作敌之故，是雅各之生为主生，雅各之死为主死，其生其死，皆为主而已。三则由主之旨。主不准，迫害不来；希律王之手虽毒，主若不准，亦决不能加害于雅各。然或主此时何以任凭希律杀害之，而不施拯救呢?或谓主特借此警醒众使徒，使他们不再久居耶路撒冷，应早遵主命，至犹太撒玛利亚直至地极，去为主作证。亦或主特借此令门徒觉悟建立教会，固有借于人，却更在于主，所以教中虽然丧失此重要分子，于教会之进行，未必有何妨碍，倒反以此血种，而反丰收结果呢。 2、雅各受何死刑。言希律用“刀”杀了雅各即受了斩首之刑，此等死刑，在犹太人看为非常的羞辱，且王家有时用此刑罚，大都行于暗中，即趁人不知迅速行之，有如施洗约翰被斩于希律监中似的。看教会未得机会为雅各代祷。亦可知希律杀雅各，是出于人不及料时所行的。

(三)又拘囚彼得于狱(3-4节)1、其捉彼得之故(3节) 　他见杀了雅各，深得犹太人的欢心，所以又欲趁此逾越节的盛会，作此残杀不道德的举动，献媚取悦，以逢迎从犹太全地以及远方而来之守逾越节的群众。 2、其拘彼得之时(3节) 　言“那时正是除酵的日子”，犹太会众，正是要斋戒沐浴，将罪污洁除，以备纪念他们从埃及解放，得了自由。不料他们徒守律法的外礼，竟忽律法的精义，此时莫不是心中充满了恶毒凶杀的旧酵，甘愿作被罪捆绑，奴隶中的奴隶，能不令人为之痛惜吗?3、其囚彼得之地(4节)　　既将彼得收在内监里，或即彼得曾与约翰一同被囚之地(5:18)。先时彼得等被囚于此，忽有天使来莫名其妙地将他们领出监牢，此时希律又把彼得交付四班兵丁看守，每班四人，自以为彼得万不能逃出他的手，亦目中无神者之举动，又何足怪呢?4、其办彼得之法(4节) 　　言要于节后，当着百姓“办他”。其意，以为杀雅各时，仅行于暗中。或未能尽得百姓的欢心，此时则定意于节后，“把他提出来”，当着众人面前随着百姓的意思办理，如此可以于快乐节筵以后，作此大奇观，再予百姓一番非常的快乐。其迎合犹太人之心，可谓至矣。 二、奇妙的释放(5-l9节)(一)教会之代祷(5节、l2节)　　　教会遇有逼迫患难，每愈加增信徒的祈祷与热力。此时希律捉到彼得，未即刻行刑，正是给会众一祈祷的机会。 1、乃专一的祈祷 　　会众此刻聚集，非为他故，乃是“为他”，是专“为他”祈祷。此专一的祈祷，足以拦阻希律的毒手，足以拯救主的爱徒脱离狮子的口。 2、乃恳切的祈祷　　　教众此时的祈祷，非以随随便便，得与不得不关紧要之心来祈祷，乃是“切切”地祈祷于神。经言“义人祈祷所发的力量，是大有功效的”，此时耶路撒冷的会众，当彼得将要遇难之前一夜祈祷，其迫痛恳切，是不待言的。 3、乃恒心的祈祷 　　当彼得在监时，会友心中的痛苦，定是莫可言宣的，既有司提反遇难于前，又有雅各舍命于后，今又见彼得被捉，若不趁此惨案未结束之前，痛心不已地在神前非达目的不已于言地代为请命，时机一失，就莫可如何了。所以他们自彼得被捉，直至彼得将要提出来的前一夜，仍是祈祷不息，甚至彼得出监后，他们仍是公同聚祷呢(12节)。奇哉，神的拯救，竟于彼得将要遇难，大众于无望之中，仅存一线的希望时显出，这也正是神为坚固信徒祈祷的恒心而有的美意啊(路l8:l-8)。 (二)彼得的平安(6节)1、其有怎样的平安　 　　(1)被提出之前一夜，能安然而睡。我们可以设身处地地想一个人到次日即受死刑，他如何能在受刑的前一夜安然而睡呢?(2)被两条铁链捆绑能安然而睡。既被两条铁链捆绑，非但不能逃脱，亦是极不自由，何以能深入黑甜乡呢?(3)且是在两个兵丁当中能安然而睡。彼得处此黑暗艰苦之地，又际此悲痛无望之时，能如此安然而睡，除非他心中充满了主所赐的平安与快乐，决不能如此深沉地睡去，或谓“与主同在，地狱亦天堂”，想彼得在狱中，有如此的平安慰藉，殆亦与主同在，将其监狱化为天堂的缘故吧。 2、其何以有如此的平安 　　 (1)心无畏怯。处此可怕之地，际此危难之时，心中仍能坦然怡然地无所畏惧，无所愧怯，乃以生为主，死为主，所有际遇，莫非由主美意，扪心既无愧怍，殉道亦所甘愿。而且主要我殉难，在我是毫无损失，不过主于世上失落一个仆人罢了。况死河之狂浪，无非将我渡至新世界的金岸，果有主旨要我为道捐生，自是引颈就义，乐而不辞的。(2)全然信托。此时彼得在监狱中，假若急于求主拯救，切心望主拯救，于是就再三再四地痛祷不已地说:主啊，求你救我——救我——求你救我——甚至为神定主意，非将我救出不可，果如此存心，其心中的悲苦忧痛，即不可胜言了。但彼得此时，唯全心信托，甘愿随主旨而行，主拯我出狱固好，主若叫我离世与主同住，更是好得无比，其心中自然有不尽的平安了。 (三)天使的救援(7-10节) 上言彼得在狱中，有异常的平安，未始非教众代祷之力，然因祈祷所生出人意外的效力，即天使的拯救:1、天使至狱(7节) 　　 当庚子迫教时，丁立美牧师，在莱州的狱中，曾对禁卒说:“止时我的亲友，虽皆被你们阻隔，不得与我相见，但还有一位天上的朋友，常与我同在，是你们阻不住的”。此时彼得在内监，虽已关上铁门，且有兵丁看守，究不能阻止天上来的使者不到狱中。 2、光照狱中(7节)　　　监牢本是极黑暗之处，是惨无人道、暗无天日之地，不料于此深夜，无法无理之天，遽然“有光照耀”，使彼得可以看清楚他当走之路。一个为罪捆绑，被魔鬼关在内监的罪人，其得救的初步，也是先有天上来的真光照临他呢。 3、拍醒彼得(7节)　　　虽有明光照耀。不能令彼得醒悟，所以天使就“拍彼得的肋旁，拍醒了他”。常见世人在罪中酣睡的时候，虽有天上真理的光照，也难以醒悟，非打着是不能醒悟的。教中职员有时惩责教友，亦是尽此击打之责，使其恍然憬悟，不至终究在危险之地沉睡哩。 4、锁链脱落(7节)　　　希律的锁链，把彼得捆绑得虽是异常坚固，及至彼得醒悟以后，竟莫名其妙地脱落下来了。人在罪中所受种种的捆绑，到人深觉他的缠累醒悟他的罪过时，也就不难脱除了。彼得如此脱除捆锁，实属最可喜幸的事，无怪罗马教徒，尝立有彼得锁链节，特为纪念此事啊。 5、命其装束(8节) 　　 当彼得忽然惊醒时，自然是不知当如何行作，所以天使特吩咐他:(1)束上带。人不束带，必腰软无力，天使命彼得束上带子，亦是要他振起精神，去为所当为的意思。(2)穿上鞋。既被神恩脱除捆绑，可以自由行路，自当“穿上鞋”，前往奔趋了。(3)披上外衣。既不在狱中，与囚犯为伍，自当“披上外衣”，有一体面的样子，以便与人晋接。信徒自罪中憬悟时，不也当束上真理带，穿上福音鞋，披上拯救的外衣，可以勇于任事吗?6、导之出狱(8-9节) 　天使拍醒彼得以后，一则日“快快起来”，再则曰“跟从我来”。所以要他快 起而跟从，不在天使方面，以为或有何不测，功败于垂成，乃在彼得方面，既已憬悟，不容迟疑，宜速离险地，奔走前程，但刚才醒来，心无主张，自不知其为所当为，天使故命之“跟从我来”。人从罪中醒悟后，不也是当一步一趋地跟从属灵的福音使者吗?7、监门自开(10节)　　　彼得固已清醒，且已束装。并甘愿跟从天使而前行，但他们的道路如何能通呢?既有铁门关锁，复有兵丁把守，如何能过此难关呢?所可异者，是临街铁门，“自己开了”，可见神所拯救的人，兵丁守不住他，铁链捆不住他，铁门亦关不住他。此可见的兵、铁链、铁门等，固不能阻碍其得救工夫，那无形的魔役、锁链、铁门等，亦究于人的灵性的解放无伤呢。 8、既出而往(10节)　　　照以上所言，天使引彼得出监之事，正可为人从魔鬼手中得解放的寓意。先有天使至监中，因为人决无自救的能力；继以天来的真光，照亮他心中的眼目，使其良心觉悟；复以手拍其肋旁，使其警醒；并将其捆绑解除，衣服穿好，再则导之前往；及至经过一层二层的监牢，即将魔鬼的拦阻，世俗的绕累等种种的拦阻胜过，最后临街的铁门亦不启而自开，于是即逃出罪恶的险地，进入属灵的新耶路撒冷；人一到此地步，就是已经得救，可以自由前进，无须圣天使的引导，所以天使亦即遽尔不见了。可见天使救彼得出监是救到当救之地，去于当去之时，此不诚堪为福音使者领人得救的模范吗?(四)大众的惊异(11-l9节)1、彼得个人的希奇(11-12节)　 　 迨天使去后，彼得始十分清醒，于是就不胜希奇，不胜诧异地说，我现今是在何处呢?我这是遇见了何事呢?这是我，不是我呢?我是在梦中呢，抑见了异象呢?哦!我现在知道，“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的”。一个罪人自魔鬼手中解放时，大都皆有此番几乎不能自信，且喜不自胜的光景。此时彼得定下心神，“想了一想”，即往“称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去”，以其家有祈祷的圣所，系当时信徒常常会集之地，及至一到，还有好些人正在那里聚集祷告呢。 2、会中同人的诧异(13-l7节) 　　(1)使女罗大的惊奇。彼得至马可家，即叩外门。有一使女罗大出来探听，以恐有何不测之事，突如其来，自不得不先探听明白，以后方敢开门。及至一听见彼得的声音，就是那喜出望外的声音，连门也忘了开，即跑回报知会众，并非对彼得不礼，而有意慢待啊。(2)会内众人的惊奇。众人一闻罗大报告彼得在门外之言，不敢遽信说，“你是疯了。”按此言之意:一则或表明会众对于彼得出狱之希望心不大，因希律杀雅各未久，见“犹太人欢喜这事”，野心莫遏，故不敢如此希望。二则，或以会众虽信心充足，但惊奇神于其未及料时，即迅予释放。以神应吾人所求时，或“超过我们所求所想的”(弗3:20-21)，众信徒如此惊奇，也是事所必然的。 3、所有敌人的惊骇(18-19节)　　　看守的兵丁，次日不见彼得，自是惊骇异常，谅来最不高兴者，乃是急于迎合众心而未能如愿的希律王，其心中惊疑交集，莫知所措的情况，岂是外人所能想象而知的呢。 三、可怕的刑罚(20-23节)(一)希律受罚之期(20-22节)　　　希律王未能如愿杀戮彼得，大不快于心，则离犹太而居该撒利亚。但为时无几，有推罗西顿二城的人，因惹希律的恼怒，所以托王家最亲密之内务大臣之情面，一心来与王求和，以二城乃属叙利亚境，亦归希律统治，故与希律特定一日，即趁该撒利亚戏场，为革老丢许愿祈佑之大会，到会游观者异常踊跃，特请希律王际此盛会时对众讲论一番。据约瑟弗记言，希律于是著细银丝制成之朝服，光耀夺目，见者咸起敬畏；迨其讲毕，一班丧心病狂，谄媚逢迎之辈，皆以神呼之日，“这是神的声音，不是人的声音”。希律闻此非分的谀言，亦泰然而受，不加禁阻，其如此傲慢已极，目中无神，正如尼布甲尼撒，僭越神的荣耀说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”(但4:30-31)话尚未说完，即闻白天有声日:“你的国位离开你了。……等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”(但4:32)。希律王如此僭越神荣，自难免于刑了。 (二)希律受刑之况(23节) 　　　异哉，希律王正在兴高彩烈之时，遽有“主的使者立刻罚他”。此使者或即领彼得出监之使者，此时希律虽“居心自比神，也不过是人，并不是神”，“在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗?其实你在杀害你的人手中不过是人，并不是神”(结28:2、9)。神的使者刑罚希律的方法，即借一虫将他咬死，迨人死后，固难免为虫所噬，讵料希律在活的时候，即为虫噬，区区小虫，竟成了他的催命符，诚可为僭越上帝，与主为敌者之当头棒。据约瑟弗记亦言:“希律听民之谀声，泰然及之，即仰首见枭鸟，而知为不祥，遂觉腹中疼痛，明认己罪，其臣扶之至宫，越五日乃死”。其文虽与本书不同，而其意则不背，以臬鸟之说，或为愚民所讹传，故路加不记其事，为虫所噬而死，约瑟弗或未悉其故，亦或知而讯之不便明言。独观本书所载，似乎立死，而约瑟弗则言五日乃死，或不过有详略之不同，亦不得谓之冲突。 由上以言，希律虽如此迫害教会，而“神的道日见兴旺，越律统治，故与希律特定一日，即趁该撒利亚戏场，为革老丢许愿祈佑之大会，到会游观者异常踊跃，特请希律王际此盛会时对众讲论一番。据约瑟弗记言，希律于是著细银丝制成之朝服，光耀夺目，见者咸起敬畏；迨其讲毕，一班丧心病狂，谄媚逢迎之辈，皆以神呼之日，“这是神的声音，不是人的声音”。希律闻此非分的谀言，亦泰然而受，不加禁阻，其如此傲慢已极，目中无神，正如尼布甲尼撒，僭越神的荣耀说，“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”(但4:30一31)话尚未说完，即闻白天有声日:“你的国位离开你了。……等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”(但4:32)。希律王如此僭越神荣，自难免于刑了。 (二)希律受刑之况(23节) 　　　异哉，希律王正在兴高彩烈之时，遽有“主的使者立刻罚他”。此使者或即领彼得出监之使者，此时希律虽“居心自比神，也不过是人，并不是神”，“在杀你的人面前你还能说‘我是神’吗?其实你在杀害你的人手中不过是人，并不是神”(结28:2、9)。神的使者刑罚希律的方法，即借一虫将他咬死，迨人死后，固难免为虫所噬，讵料希律在活的时候，即为虫噬，区区小虫，竟成了他的催命符，诚可为僭越上帝，与主为敌者之当头棒。据约瑟弗记亦言:“希律听民之谀声，泰然及之，即仰首见枭鸟，而知为不祥，遂觉腹中疼痛，明认己罪，其臣扶之至宫，越五日乃死”。其文虽与本书不同，而其意则不背，以臬鸟之说，或为愚民所讹传，故路加不记其事，为虫所噬而死，约瑟弗或未悉其故，亦或知而讯之不便明言。独观本书所载，似乎立死，而约瑟弗则言五日乃死，或不过有详略之不同，亦不得谓之冲突。 由上以言，希律虽如此迫害教会，而“神的道日见兴旺，越发广传”(24节)，可见泰西谚语，所谓“致命之血，为福音佳种”之言，诚为不刊之论。当巴拿巴、保罗二使徒，奉安提阿教会之命，送捐赀与耶路撒冷长老时，适逢教会大遭逼迫，此时二使徒既已办完供给之事，即返回安提阿(25节)，并带马可同去作布道工夫，教会的前进，即更不可限量了。 按本章所言，希律迫教系何居心?彼得睡于狱，与睡于园有何不同?教友祈祷蒙允，有时惊奇何故?彼得出狱与希律死亡，于教会之发达，各有何关系?讲经要题称呼马可的约翰(20节)(少年模范)(一)血统的遗传 　 有贤母马利亚(12节)，亦为巴拿巴之表弟(西4:10)。 (二)家庭的造就 　家庭的教育(12节)，家庭宗教的感化(12节)。 (三)灵德的教育 　自幼受灵德教育于彼得(12节，彼前5:13；传l2:12)。 (四)灵工的实习 　 为保罗、巴拿巴之助士(12:25，13:4-5又13:13)，又特助巴拿巴传道(15:36-39)。 (五)事业的成功　　　与使徒同工，自与巴拿巴在居比路等处同工以后，直至日后在罗马与保罗同工，其问即与彼得同工之时，曾于小亚细亚顾训教会(彼前5:13)。谅其马可福音即写于此时，故此书多取材于彼得。以后即与保罗同工(西4:10；门 24节)，保罗二次坐监时，急于命提摩太与马可同来(提后4:ll)，可知他是怎样与使徒同心同工了。

第三段教会推广(13--28章)--为证于天涯地极

第十七章 保罗首次游行布道(13-14章)

神学家以使徒行传一至十二章为第一卷，是载教会创立于耶路撒冷，犹太和撒玛利亚之事；自十三至末章为第二卷，系载教会由安提阿广传至罗马城之事。至路加所以特别多记保罗传道的事工，固然因其常与保罗偕行，深得其详；亦以保罗的工夫，与教会的关系异常紧要；因教会之发达，不但以其布道之工，所播道种，多有收成，更因神道之奥义，多赖其发明。历来教中有旁门左道兴起，无不借其所讲，以为辩证的依据。是保罗其人，诚为异邦教会的开创家，神道奥义的发明家，真理的明星，灵命的种子，教会历史上突出的人物，是历世传道士良好的模范，路加于本书特记述其事，不是应当的吗!本章所述，即其首次游行布道的事工:一、奉主使命(13:l-3) 保罗自归主以来，即作布道工夫(9:21-22)，迄今已历十余载，今特记其三次游行布道工夫，其余皆略而不提，以此乃藉其专攻布道，而立异邦教会的肇基，本章所记，即其于专攻布道之始，如何先受主的使命。 (一)宣教使命于祈祷时间(1-2节) 耶稣尝言:“当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼”(太9:38)。历来会中有多少青年，心被灵感，归命基督，终身以救人为乐的真传道士，多自祈祷会中得来。本处所言之祈祷，亦是极不平常的:1、聚会之人不平常(1节)　　会中有巴拿巴，是被圣灵充满的热诚信徒(11:24)，有称尼结的西面，古利奈人路求，并与分封的王希律同养的马念等，皆是“先知或教师”，且有大使徒保罗在内。 2、聚会之法不平常(2节)　　　即禁食祈祷。从来教中信徒，禁食祈祷是常有的事，聚禁食祈祷会，大家一同祈祷禁食，却是不常见的。安提阿会中，竟有几位先知和教师等，一同聚会禁食祈祷，如此的祈祷，自然是大有效力的，所以就在“他们事奉主禁食的时候”，遽然有传道的使命，由主而发了。

(二)宣教使命由于圣灵委任(2节)1、圣灵的宣召 　读者宜注意，“圣灵说:‘要为我分派……”’等语的要义，须知真传道士所受传道的使命，不惟个人的确有主的宣召，即众人亦必显有圣灵的指示。凡未受主宣召者，决不可贸然承当传道的职务。 2、圣灵的差遣 　 如“圣灵说……去作我召他们所作的工”。保罗、巴拿巴固然谨遵圣灵的指示，顺圣灵的引导，去作主“召他们所作的工”；但不知今日的传道人，是作自己的工呢?抑作主的工呢?是按个人的意思去作工呢?或是按圣灵的指示，去作主要他们所作的工呢?(三)宣教使命藉着教会封派(3节)　　　安提阿教会对于封立并遣派保罗、巴拿巴二人任宣教师的圣职，是异常的郑重:1、禁食祈祷　　　看“于是”二字，可知不但于事前已聚禁食祈祷会；即受圣灵的命令以后，复又“禁食祈祷”，可见会众对于封立宣教师的典礼，是何等的郑重。未知今日教会封立圣职时，亦仿此而行否?2、行按手礼　　　按手礼的要义，于一段第九章已言之，兹不再述。 3、祝其前往　　　既已为他们禁食祈祷，求主特别祝福，又行按手典礼，赐予充满圣恩，于是“就打发他们”踊踊跃跃的，直赴战地而去了。 二、游行各地(13:4-15) 二使徒既奉圣灵的遣派，遂携马可与之偕行，先“下到西流基”，即去安提阿不远之一海口；由此坐船至居比路海岛，该岛居民中多有犹太人与基督徒杂处，亦即巴拿巴之生身地(4:36)；首至居比路岛之撒拉米城，此城距西流基四百余里，为土地饶沃、商务繁盛的海口；后则“经过全岛，直到帕弗”(13:6)，由撒拉米至帕弗计三百余里，既经过全岛的诸名区讲道，谅来需时不少，但所经各地，并所历之事，皆略而未详，以帕弗系居比路的省会，故特述之。居比路的事工既毕，即由帕弗泛海至“旁非利亚的别加”(15节)；称呼马可的约翰，即由此折回耶路撒冷，其故:或以怕北行道路之艰难；或以领袖易人，心有不服；亦或以年幼因病思家；诸如此类的说法，皆不能据为确论，惟知保罗不服其主张(15:37-38)，殆亦少有龃龉使然，但日后保罗仍异常重视马可，而与之同工(西4:l0-ll；提后4:11)，并未以此而稍怀意见。按别加城本系商贾云集的口岸，二使徒居此未久，即离别加，经过山川修阻，盗贼充斥的险路三百余里(林后ll:26)，而至彼西底的安提阿(为与叙利亚的安提阿有别)，此地为罗马的驻防城，二使徒一连数安息日，在此讲道。后自安提阿起，行经二百余里至以哥念城，约在此数安息日。又后即至路司得城，其地即保罗的青年友提摩太的本城。并至特庇等处布道。此次游行布道，所经之地不少，所费之时亦多，至少须有一年之久，亦有言至少为二年半者。 (一)其布道的手续 保罗等讲道的手续，总是先对犹太人讲，亦大抵假借犹太会堂为讲道的地点；迨犹太人不接受，即转向异邦人。亦曾放胆对犹太人说:“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”(13:46)(二)布道的反对　　　 二使徒传道，每至一处总不免有反对，而且愈有效果，必愈有逼迫。如言“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳……毁谤”(13:45)；“犹太人挑唆敬虔、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外”(13:50)；“那不顺从的犹太人耸动外邦人……心里恼恨弟兄”(14:2)；“众人……用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外”(14:19)；可见传道士遭人的反对迫害，是自古为然。 (三)布道的效果 　　使徒周游各地，虽历尽艰辛，遭遇迫害，但看到所收效果，所遇种种艰苦，也就不以为意了。如首至撒拉米，即遇方伯士求保罗相信；继言“多有跟从保罗、巴拿巴的”(13:43)，“凡预定得永生的人都信了，于是主的道传遍了那一带地方”(13:48-49)；“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”(14:21)，可见二使徒的工果，是极有效力的。 三、特别演讲(13:16-21) 本处所载，乃记保罗首次演讲。观此演讲亦足可为传道人的模范:(一)讲论的大题即“因信称义”(39节)，此亦保罗每次演讲的要义；并其所写各尽信的大旨。 (二)讲论的分段考此讲论所用的称呼，是显而易见的分为三段。 1、由历史证耶稣为基督(16-25节)　　 言“以色列人和一切敬畏神的人，请听”，由历史看来，应知耶稣即神所应许列祖的弥赛亚(17-23节)。且耶稣之为弥赛亚，亦有施洗的约翰为证(24-25节)。 2、以耶稣的履历证其为基督(26-37节) 言“弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪”，你们应当知道，耶稣之受死、埋葬并复活等事，皆是应验圣经所言，可见耶稣就是那位当来的弥赛亚，是不用疑惑的了。 3、所以我们当信耶稣为基督(38-41节) “所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的……信靠这人，就都得称义了”，否则先知所言的刑罚必临到你们(40-41节)。 (三)讲论的方法使徒保罗，乃千古有名的讲道大家，吾人不可不注意其讲道的方法:1、态度 　　(1)是谦恭的。他讲道时，先在众人面前起立(16节)，可见他的态度，是极谦恭的。(2)是活泼的。如言“举起手来”，是多方形容，而不拘板。(3)是中肯的。详看他所讲的话，无一句不是从肺腑里发出来的，足以令人闻之受感。 2、理论　　　(1)是圆通的。拿圣经与耶稣的事实两两相较，若合符节，令听者不能不首肯，即巧于辩论的法利赛辈，也是无言可驳的。(2)是变通的。其讲论是随目前之人，随时变通，向犹太人讲，即先引出他们所喜听的道理，以后宣讲大题；向异邦人讲，即首引出他们所乐闻的善语，而后发明要道。法虽不同，而要理则一。(3)是普通的。保罗所讲，并非“高言大智”，不过是人所以为极普通的十字架的救道而已，本处所讲，亦不外此因信基督的救恩，而得称为义的道理。 3、妙感　　　讲道家感人之力，化人之能，固然完全在一种灵力灵能。若无属灵的能力，决不能领人出死入生；但在他的言论之中，亦自具感力，这也是传道人，不可不注意的:(1)情意之感。讲道原贵灵感而不贵情感，但亦不能故意惹人不悦；须得人之心，感人之情，以得人的欢迎为要。看保罗在此一而再地说“弟兄们……”，或说敬畏神的以色列人——“亚伯拉罕的子孙……”等语，自易得人的欢迎。(2)道义之感。保罗所讲，皆是确切适时的真理，听之者，自然不能不为道义所感。假若人所讲者不确切，或与听者无关，如何能令听道的人受感呢?(3)劝言之感。保罗在此，先举出大题，申明要理，后则加以劝教之言，勉励众人切勿忽略所听之道，以致陷罪灭亡。似此宣道之法，是吾人不可不注意的。 四、神迹证道(13:5-12，又l4:8-14) 二使徒周流各地布道时，亦有神迹随着，证明他们所讲的道:(一)宣罚者罚之(13:5-l2) 　　圣经所载的神迹，并非专为显出神能，以炫耀人前，使人惊异，乃是适与救道相符，可为真道的左证。于撒罗米使以吕马双目失明，正是因他自以为有智慧，与众善为敌--混乱主的正道，惯行邪术，迷惑人心，此等“充满各样诡计奸恶，魔鬼的儿子”，不但因保罗一言，眼睛“立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他”；而且他心中的黑暗，也是立刻显明，所行种种黑暗昏蒙欺人的法术，也就难以掩饰了。 (二)宜救者救之(14:8-ll) 　 二使徒至路司得，见一瘸子，“生来是瘸腿的，从来没有走过”。保罗讲道之际，“见他有信心，可得痊愈”，是此人肉身之腿未愈之前，其灵性之腿已得医治了；所以保罗“就大声说:‘你起来，两脚站直!’那人就跳起来，而且行走”。假若那人缺乏信心，自以为从未起立，亦从未行走，不肯照使徒之言，立时“跳起来”,神能虽大，亦必不能使无信者痊愈，可见此人蒙救，乃因他先有信心，是宜救者救之。所可幸庆的，是此人不但有形之腿已愈；而属灵之腿，亦同时痊愈，可以奔走灵程了。 五、复加栽培(14:21-25) 　撒种固然要紧，栽培灌溉之工，亦不可少，所以二使徒复至以上所经各地，再加培植工夫:(一)坚固门徒的心(22节) 　初归基督的教徒，于信道的根基尚未建立巩固，培植之工，是决不可少的，传道士如此坚固新教友的心，也是势所必然而且是情之自然的，未曾见有母亲忘其初生之婴儿者。 (二)劝其恒守信道(22节) 　天路多歧，伪师欺人，即离正道入歧途。而初归主的新教友，不但道中的知识极浅近，其守道的力量亦薄弱，满心爱教会的使徒，能不极力地劝勉他们，务要坚守信道，恒心到底吗?(三)劝其不避艰苦(22节)　　《天路历程》一书，尝详言行天路的客人，所遇种种的艰难，什么忧郁泥啊、艰难山啊、迷气地啊以及那绝望的疑寨、亚波伦的阻挡等的艰苦，是一甚难尽的，非具冒险的信心，谁能不丧胆呢?但这也是不能免避的，因为“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。 (四)选立治会长老(23节)　　　教会所以能坚立不倾，贵乎有人为教会负责，二使徒早有鉴于此，遂于各会内选立长老，俾于教会中照顾全群，一则尽劝教之分，二则尽管理之责，如此教会纵使一时无牧师教养，亦不致退后冷淡。 (五)祈祷信托于主(23节)　　　信托于主，远胜于交托于人，如果信徒皆各人直接与主有了关系，而得大牧耶稣的牧养，自无丧失之患了。所以二使徒特用信托的心，将会众交于主手，而且专为此禁食祈祷，看以后保罗达于各教会的书信，亦可知此各会如何确已被交于主，蒙主的眷顾。

六、归回原处(26-28节) 　　二使徒原在安提阿会中，受了传道的使命，今既周游各地，先播种后浇灌,事工已毕。即仍回原处:(一)为申谢主恩(26节) 　　 当初他们原在安提阿，“被众人所托，蒙神之恩，要办现在所作之工”。今既在各处蒙主特恩，随在为主所用，能不为此感谢主恩不尽吗?(二)为报告会众(27节)　　　安提阿会众，前将二使徒交托于主，遣派他们往各地布道去，不能不常为他们悬念，时为他们代祷；二人办完“现在所作的工”，亦理当归回原处，“聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门”，一面可以使大家放心，一面可以使会众同赞主恩。 (三)为稍事休息(28节)　　 既回原处，即在“那里同门徒住了多日”，如此一方面可使身体稍事休息，一方面以与会众灵交，借得灵性上的训慰，因而使灵性上也大得休养，以备身体多有膂力，再去为主作工。 就本章所言，二使徒被遣之原因为何?其每至一地，何以先向犹太人布道呢?将以吕马与西门两相比较，有何异同?保罗第一次演讲，与彼得五旬节之演讲，有何相同之处?在路司得所行奇事，与彼得第一次所行者，有何相同之处?看二使徒在各处所遇迫害，多是为何缘故?二使徒所作的栽培工夫，与传道人有何教训?讲经要题论神(14:15-17)(一)神的永在(15节)　神是惟一“永生”的。 (二)神的全能(16节)　神是:“创造天、地、海和其中万物的”。 (三)神的忍耐(16节)　“他在从前的世代，任凭万国各行其道”。 (四)神的恩惠(17节) 所以言神的恩惠，如“从天降雨，赏赐　　　丰年”，也是为要显出神的“证据”。 (五)神的诏命(15节)　“叫你们离弃这虚妄，归向那……神”。 (六)神的福音(15节) “我们传福音给你们”，此福音即基督的救恩。

第十八章 耶路撒冷大会(15:1-35)

自开异邦传道的门，至保罗首次回安提阿时，教会内外相安，毫无争论。然争论之弊在所难免，因异邦人若只信主即能得救，犹太人亦自无须谨遵向目的规例。但犹太的律例，流传已久，且为一国的纲纪，与国族的存亡，有密切关系，一旦将此律例废除，非唯为国家计非安全之策；即为教会计，难免惹起一般人的误会与反对；况且归主的犹太人。已自幼谨守律例，习以为常，视为当然，如果废除，心何以安呢?如此教会中人士，不免为此意见纷歧:在热心古传的教徒，或以为凡信者，不分犹太异邦，均应遵守摩西律例；亦或以异邦信徒，勿庸守摩西律例；惟希伯来教友，仍当以犹太国民的地位，虔守勿违，且有如保罗一派之人，则以为凡信主者，皆已脱除旧律法的挟制，其守摩西法律与否，无关紧要，可听各人自便，但不可想赖此得救，因能救我们的，唯有耶稣基督而已。于是会中的争论，即纷然而起了。 一、派人上诉(1-5节)(一)争论不能自息(1节) 　　　当保罗与巴拿巴第一次游行 布道，反归安提阿后，将异邦人信道情形(14:21)，报告会众， 未几此信息即传到耶路撒冷会中，不乏热心守法律的法利赛人，闻此信息，心颇不悦，即有人亲至安提阿会中，扰乱会众，倡言“异邦人不按摩西的规条受割礼，不能得救”。此问题异常重大，于是“保罗、巴拿巴即与他们大大纷争辩论”；可惜唆事之辈，或冒使徒的名，假传命令(24节)，以致在安提安会中，不能息此争论。 (二)派人上诉母会(2节) 　　　既在安提阿会中，不能息此争论，遂选派“保罗、巴拿巴和本会中几个人为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老”。保罗亦曾自言，此去虽有会众差派，亦是得了默示而去(加2:2)，因此事即关系救道的根本问题，假若人仍须靠律法得救，基督不是徒然死了吗?所以保罗此去，是非常有价值的。 (三)会众欢然接待(3-5节)　　 保罗、巴拿巴既偕几位弟兄起程，即沿途传说异邦归主的佳音(3节)，且带未受割礼的提多前往(加2:1-2)，以为无须受割礼即获救恩之证据。及至耶路撒冷，“使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事”。当时会中虽有几位法利赛教门的人，以为异邦人必须守摩西律法(5节)，却终未强令提多受割礼(加2:3)，此亦会众承认保罗一切事功的证据。 二、聚会讨论(6-21节)(一)众人的会议(6-7节)　　 安提阿教会既将其不能解决的争论呈禀母会，请使徒与长老判定；耶路撒冷教会的职员等亦以治理各处教会之事引为己任，于是即集会讨论。虽其讨论之言未曾记述，但看7节首句，并加拉太书2章5节，可知大家已为此辩论许久，不过议论纷纷，究莫衷一是。 (二)彼得的辩论(7-11节)　　彼得的言论，借众人已知之事发明其理:l、以神赐灵恩于未受割礼者为据(7-8节)。如哥尼流之归主如何显有灵恩的证据，可见人得救乃在信主，不在遵守律法。2、言除罪洁净之法唯在信心(9节)。洁净之法，不在守律，全在乎信，亦无犹太异邦之分。3、言不再靠立功之法试探神(10节)。我们既明知人得救是在乎信，不在守律，若仍心中狐疑，不是显然试探神吗?4、言不可以不能负的轭加在人的颈项上。保罗原以律法为不能负的轭，因无论何人不能完全律法赖以得救。彼得在此亦与保罗同意，言恃法得救，原是“我们祖宗和我们所不能负的轭”，为何以此重轭放在门徒的颈项上，不准人负“容易的”福音之轭呢(太11:30)?5、且有犹太教徒为证(11节)。言我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们相信的；既然如此，为何“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法呢”(5节)?众人闻此有理的言论，心中辘辘筹思，“默默无声”，不再辩驳，即与保罗、巴拿巴反对者，亦皆缄默无言。 (三)使徒的述说(12节)　　 彼得发言已毕，保罗、巴拿巴即继彼得而起，向大会辩诉:l、所述之事。二使徒所述说的，是“神借他们在异邦人中所行的神迹奇事”。以此神迹奇事，一方面为神祝福二使徒的明证，显出神与二使徒同在，且是祝福他们一切所行的。一方面也是神悦纳异邦信徒的明证，神既如此借用二使徒，在异邦成就了他的事工，人何以偏要索性地去与神反对，且是硬着心的，将难负的轭，放在人的颈项上呢?2、所得之效。众人既闻彼得的辩诉，大众皆嘿尔不语的，默认其说为然；又经二使徒乘机述其经过的事实，以为彼得辩诉的证明；于是“他们就都住了声”，即素持保守主义的法利赛辈，此时也就缄默不语了。 (四)雅各的评判(13-21节)　　　　保罗、巴拿巴既如此将神悦纳异邦的铁证，言之详明，众人更无言可辩。嗣后雅各遂起立,加以最后评判:l、言宜收纳异邦信徒之理(14-18节)。言及照西门所言，既不能驳，自宜依此而行。而且“众先知的话亦与这意思相合”，正如阿摩司所言，“到那日,我必建立倒塌的帐幕……像古时一样，使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国”(摩9:ll-12)。可见救恩虽出自犹太，却仍为天下万人而备。2、言宜禁戒异邦信徒之事(19-21节)。此处雅各提出宜戒禁异邦信徒之事有四:(甲)戒偶像的污秽。当时外邦人常在街市购食已祭偶像之物，每有信心软弱的信徒，以此跌倒，即不如戒禁不食为妙。(乙)奸淫。当时异邦各地，淫风流行，庙中亦间有妓巢，人皆习而不察，不知其丑恶利害，故放任之；而犹太人则自古严守七诫(出20:14)，因此获益匪浅，异邦信徒既已归主为圣，亦宜远避淫行，保守清洁为要。(丙)勒死的牲畜。(丁)血。此3、4两条是紧相连的，以其所以禁食勒死的牲畜，亦即禁止食血之意，因以色列人食动物，必流尽其血，勒死的牲畜不免肉中带血，食之即违圣经明训(利17:10-l2)。总此四者而言，自古以来，既在各城有人传讲摩西法律，而异邦信徒，亦必明此四禁为合于理，守之亦必不以为难。果能如此规定，令各处异邦信徒皆照此而行，不但犹太信徒不以外邦信徒为可厌；而异邦信徒，亦必不以教规为重轭，于是双方势力必易于接近。雅各评判已毕，众人皆然其说，议案遂由是而决定。 三、判谕颁行(22-35节) 使徒及与长老等，既已将议案决定，于是即颁行新立之教会中，令异邦信徒，共同遵守。 (一)所派之宣抚使(22-23节) 该时“使徒和长老并全教会定意……”，不但托保罗、巴拿巴代达大会的意见；并从“他们中间拣选……称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的”(22节)，且皆是“先知”(32节)。议会所以于保罗、巴拿巴二使徒之外，又派遣二位领袖前往，不特郑重其事，也是借表体恤宣抚的美意；使会众非但不以此生误会，且可以此而得安慰。 (二)所写的劝慰书(23-29节) 大会所寄安提阿教会的书信，虽是上级议会对下级议会的判谕，但其语意是极和平的:l、对于新会友极表敬爱。如称之为“弟兄”，特致候会众，并祝其平安(23、29节)；称其代表保罗、巴拿巴“为我们所亲爱的”(25节)；并言所定各事，皆由“圣灵的指示”(28节)。2、对于假先知极其严厉。一则，言其所传有误，因人究不能靠着受割礼守律法得救，乃是在乎因信称义。二则言其假冒惑众，那些假先知，如此扰乱你们，是出于他们的私意，“我们并没有吩咐他们”，他们如此的假冒惑众，真是可恶的。3、所定禁条亦易遵守。言“圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上”，唯有禁戒祭偶像之物和血，并勒死的牲畜和奸淫。虽此数件事除第四禁外，皆不关要理，然而于犹太异邦会众的联合，却极关重要；于卫生之道，亦极有关系。此等禁条，既非难守，利益亦多，不是理当遵守的吗?(三)所得之平安果(30-35节)1、书信的安慰(30-31节) 奉遣者至安提阿,即将判谕向会众解明，众人不胜欣喜，遂将以前所有的纷争辩论，立刻解决，不再搅扰了。 2、使者的安慰(32-35节) 所遣的宣抚使“犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们”(32节)。更有以劝慰著名的巴拿巴(4:36)与保罗，仍与会众同在多日，自然会众的心。以此大得快慰，而且未久彼得亦来此，与异邦弟兄同席(加2:l2)，足证彼得先时欢迎异邦信徒并在大会所言，皆非虚伪。彼得在安提阿如此行，亦特与保罗、巴拿巴表同情，因而易与会众交接。观教众彼此浃洽无问的景况，亦足为教会皆得平安的证据。 观耶路撒冷议会的手续，与我们办事上有何教训?大会所定，使信徒得何项的自由?保罗于加拉太书信，对于此事又如何发明?当时所议定的系规劝性质呢?抑含有命令性质呢?此大议会所定于教会有何重大的关系?假若保守派的法利赛辈得胜，教会有何影响?所定议案，果完善否?讲经要题 (一)模范的会议 1、主席之特别(28节) 有圣灵与之同在，凡事以灵的训示为依归。 2、会例的坚定(15-l8节) 一切言论，必以经言为准则。 3、依据之可凭(7-12节) 且以信徒已有的经历为依据，此等依据是十分可凭的。 4、信条之单纯(11节)5、判谕之适宜(19-21节)6、议案之同意(22节) 是全体通过的 (二)模范的书信 1、适宜的信差(22、27、32节)2、友爱的慰问(23节)3、宽厚的情谊(24-26节)4、有益的佳音(28-29节)5、良好的果效(30-32节)

第十九章 第二雅各事迹 ——参雅各书(15:13-21)

于本书十五章所载，耶路撒冷大议会中，忽见有雅各其人者(13-21节)显然在会中为首，所发言论，最有价值亦最有效力，所言雅各为何许人呢?据新约所记之雅各有三:其一、即西庇太之子，与使徒约翰为昆仲，见杀于希律亚基帕(12章)。其二、即亚勒腓之子，亦在使徒之列，或谓圣经中所提之小雅各即其人(太27:56；可l6:1；路24:10)。所以名为小雅各，为与西庇太之子雅各有别。其三、即耶路撒冷大会中，所提之雅各，亦称雅各第二，或谓义雅各，乃于教会极有关系之人，兹特略述其事迹如下:一、雅各之出身 此雅各即主之弟兄，有言其为主之表兄弟，或叔兄弟，亦或同父异母兄弟者。但细考各书所载，谅为主之同父同母弟兄无疑，其与主既系一母所生，禀赋亦自相同，其兄弟二人，所表现其母的遗传性，亦未稍异，二人自幼所受家庭教育亦相同。据福音所载，约瑟为义人(太1:19)，古教会亦均以义人称雅各，其思想言论，亦足表现其效法基督，故其书信的要义，与登山宝训适相符合，于福音书中，仅两次提及其名(太l3:55；可6:3)。惜我主在世时，迄未信主为基督，当住棚节将近，主之弟兄，劝主往犹太守节，谅雅各必在其中(约7:3-4)，当时彼亦赴节，惟尚未信主(约7:5)。当主复活后，曾特“显给雅各看”(林前l5:7)。此后即信认基督，并成为教会之中坚分子。其为人慷慨，处事果断，爱和平而不喜争论，重精神而不重律法的仪文。对于祈祷极为热诚，传言因其跪祷之时甚长，以致其膝皮厚如驼皮，终身持重旧约，爱敬新约，以旧约之精神，表现于新约丰富之结果，据大史家约瑟弗所言，终亦为道捐躯云。 二、雅各之地位 当主复活后，曾特向雅各显现，足见其为主心目中之人。其既有道德，且有才能，所以他的地位，未几即不在使徒以下。虽有人以加拉太l章19节，似言保罗称雅各第二为使徒．且揣情度理，以为雅各第一遇难后，余使徒即立第二雅各以继其位，但考本书l章21、22节所载，知其不能为使徒(约7:5)，然其虽无使徒之名，却有使徒之责，甚至其与教会的关系，较使徒还重呢。(一)彼得自希律狱中，由神迹被释时，即遣人报信予雅各，及诸弟兄(12:17)。可见此时雅各已在教会中掌权。(二)在大议会中，有雅各总结各种讨论，以赐定夺，且其判断足为议会的定评。(三)保罗末次赴耶路撒冷时，则报告传道工夫于雅各，及同在之诸长老(21:18)。(四)保罗尝将雅各之名，与彼得约翰并称，且提其名于彼得约翰之前(加2:9)。(五)彼得在安提阿所惧之弟兄，系自雅各而来者(加2:12)。致令彼得对于异邦人在基督内，皆立于同等地位之态度遽然改变。(六)其为耶路撒冷教会首要之监督，凡信徒莫不以耶路撒撒冷为教会中央集权之地，故耶路撒冷教会的领袖，各处信徒，自然奉为教中首要之人物。(七)写犹大书信者，欲令人知己为谁，特自称为雅各之兄弟(犹l节)。即此数端，可证明其为耶路撒冷教会中第一有声望有权势之人，所以耶路撒冷的大议会当然是推雅各为主席，其所发言论亦最有价值，一经宣告，诸事解决，有似彼得保罗皆在他以下。总言雅各之地位，系耶路撒冷总会的监督，即众长老之首，无愧为教会的柱石(加2:9)。非但为教会所依重，且为犹太人所仰望。其地位所以如此升高，不但因其才识，更是因其为人，且因时势使然，以当时十二使徒等，多遵主命远出布道，而雅各之道德，才能识见，既超人以上，自然即为耶路撒冷母会中最重要的人物了。 三、雅各之书信 (一)著书之时 教中神学士，虽有谓此书系雅各将及殉难之时所著；但多数人概以此书约著于主后50年前，系新约中之最早者，考书中所论，有似基督徒与犹太人尚无严格的区分，所指斥的罪恶，亦犹太人普通易犯之罪，且未言及主后六十余年教中有扰乱纷争等事，可知雅各书乃新约最先之书。 (二)著书之故 本书原为犹太人而写(1:1):一则为安慰遇难的门徒，即因逼迫分散各处之十二支派，信主与不信主者皆在其内(2:2-6)。二则为改正信主的犹太人之谬误。其中有训教之语，如言何为真智慧，真虔诚，当如何成全神之义等语。有责斥之言，斥其重视世物(2:l-13)，倚靠死信(2:14 26)，骄傲(3节)，纷争(4:l l2)，爱世俗(4:l3-5:8)，等等之罪。三则劝勉未信主之犹太人，当从速悔改归主。 (三)书之要义 约翰为注重爱心的使徒，保罗为注重信心的使徒，彼得为注重希望的使徒，而雅各则为注重善行的使徒，故本书要义可一言以蔽之，即“基督徒之善行”。是关于伦理上的忠告，非关于神学上的讨论，是言为道所化的信徒，在他的生活上，所表现的有信心的行为。与保罗所讲有行为的信心，似有矛盾，而实相符合，亦互为表达，而为信心生命中必有的结果；以信心与行为，非但不相背驰，且是合而不分，真信心必有善行，真善行必由信心；保罗所讲的，是有善行的信心，雅备所讲的，是有信心的善行；有善行而无信心，其行乃死行，有信心而无善行，其信乃死信；是雅各所言之行为，亦即保罗所讲的信心，真信心与真行为，是一而二二而一地，不过一乃信徒生命的根本，一乃信徒生命的效果。所以本书的要义，与信徒生活之所关者甚深，是信徒不可不特别注意的。 (四)书之特色 此书之原理，即登山宝训之要旨(太5-6章)。其文法则与旧约智慧书同，系以基督真理之精神，贯彻旧约律法之教义，乃新约书中极带犹太气味者，书中言论，适合犹太信徒之要需。且书中之名词、引证、喻言等，皆令犹太人回想祖国之景象。所言罪过，皆犹太人易犯者，例如重钱财、爱世俗、骄傲、自大、无忍耐、不慎言等。所用言词极为威权，书内多有斥责之言，于全书l08节内，有54个吩咐。亦多警戒之语，如钱财之危险，言语之危险，悖道之危险，爱世俗之危险，此不但为犹太信徒所宜谨防，亦历世教会易犯之通病。故本书虽为犹太人而写，却亦深合历代异邦信徒之灵需。 (五)书之分段 1、试炼与试探(1:1-18)(1)试炼(1-l2节)(2)试探(13-18节)2、听道与行道(1:l9-2:13)(1)听道(19-21节)(2)行道(21-2:13) (甲)行道之要(22-27节)。(乙)行道之表(2:1-13)。 3、信行与信言(2:14-3:12)(1)信行(2:14-26)(2)信言(3:1-12) (甲)慎于施教(1-3节)。(乙)慎于发言(4-12)。 4、真智慧与假智慧(3:13-18)(1)假智慧(13-16节)(2)真智慧(17-18节)5、爱世俗与胜世俗(4:1-5:19)(1)爱世俗(4:1-5:6)(2)胜世俗(5:7-19)胜世俗之秘诀有三:(甲)忍待主来(7-12节)。(乙)切心祈祷(13-18节)。(丙)力救亡魂(19-20节)。 总言之，虽多有人以此书内容，不过乱而无绪的劝言，但一经考索，便知于救道有密切关系，而亦极有次序，常见人每以经历试炼与试探，而生信道行道的能力，果能信行合一，自必有属天属灵的真智慧，既有真智慧，始能超胜世界，不致与世俗共沉浮呢。

第二十章 保罗二次游行布道 ——立教会于马其顿(15:36-17:16)

于耶路撒冷大议会以后，教会又兴旺，其故:一则，以大会所定条规，不限制异邦信徒，自由加入教会。二则，保罗巴拿巴等多次游行布道，使教会大加扩展。三则，使徒及信主之犹太人亦多从事四方布道之工。而犹太信徒之传道，目的不I司，其中固然有人为广布福音，亦有人为混乱福音，阻碍保罗的工夫。路加在本书后半所记，乃专论保罗之工，以其事工，异常紧要。看保罗书信亦可知其所立之各教会，不但外表发达，即信道的程度亦大有进步，可为历代教会的巩固基础。 一、与巴拿巴分工(15:36-39)(一)与巴拿巴分工有何原因 或谓保罗巴拿巴二使徒，如此的争论，不是贻人口实吗?不是的，此争论非以有心嫉妒，乃由工作起见，其意见虽不同，其目的却无殊，此其中亦不无上主之美意。试略言其“彼此分开”的原因:l、为马可的缘故。此系本处所明言的，二人虽为马可而起争论，究之二人所见皆有是处:在保罗方面，以马可初出任事，缺少经历，不能忍苦耐劳，于保罗远方布道之举，甚不赞成带其前往，未免于前程有碍。在巴拿巴方面，则大显其“劝慰子”的宏量，极愿借此布道经历，预备马可日后为布道大家，自应趁此带其前往，不可失此良机。是其二人的意见虽异，其存心却皆为求教会的利益，岂得与平常的争论同语呢? 2、为教中犹太信徒与异邦信徒彼此的关系，二人的意见，未能尽合(加2:11-13)。3、亦为分工布道，可使教会格外扩展，以组成二班，分道扬镳，去同作主工，当然是较胜于一班的。但保罗巴拿巴虽暂时分离，日后却仍于主内同心作工(林前9:6)。马可固一时荏弱，日后亦仍为保罗的同事(西4:10；提后4:11；门24节)。可知二人虽一时有意见，但在道理上未尝不和衷共济的，同谋教会之发展。此时二人既彼此分开，巴拿巴遂偕马可，至其本省居比路布道，而保罗亦另拣西拉为同伴，又开始作二次游行布道之工。 (二)记巴拿巴事工至此而止 自巴拿巴与保罗分离后，本书不再记其事迹，保罗写哥林多前书时，曾再提其名(林前9:6)。可知此时巴拿巴尚在，以后之事即不得而知了。看本书记巴拿巴的事工。至此而止，可见此分工亦属势所必然，以保罗既出头若仍与巴拿巴同工，难免令撒但乘隙，故二人分工，亦属当然。据本书所载其平生事迹，大可以为吾人的模范:l、其籍贯。系居比路岛的利未人(4:36)。2、其热诚。乃倡首将所有家资，捐输于教会者。3、其性情。温和谦逊，善于劝慰，故获劝慰子之美称。4、其器重。一则介绍保罗与使徒相会，不以其迫害教会而拒绝之。再则寻访保罗与己同工。三则甘心退让，乐居保罗之下，甚至同行之马可，见保罗事事争先，巴拿巴处处退让，因代抱不平而去；而巴拿巴依然与保罗共事，绝无愠色。见保罗侃侃传道，多行异能，毫无嫉贤妒能之心，可见其廓然大度，善与人交。5、其品德。路加特记“巴拿巴原是个好人”(11:24)。6、其信心。又言其“大有信心”。7、其灵性。被灵充满，与主偕行，大显神能神力。8、其工作。曾建立安提阿教会，捐助耶路撒冷信徒(11:27-30)。与保罗同被差遣，往异邦传道(13:l-14:28)。于耶路撒冷大会，为信道争辩(15:12)。复于安提阿栽培信徒，本处亦言其与马可往居比路岛，作布道之工。至其后事。按圣经所载，即至此而止，有传言其不但传道于居比路，后亦传道于埃及等处。综其平生，性情温和，盛德在躬，虚怀若谷，善与人交，充满灵恩，大有灵能，无愧为“模范传道人”。虽于安提阿因与异邦人同餐，随同彼得，一时软弱，亦其性情优柔平和所致，究不失为灵德高尚的信徒。 二、拣西拉为同事 (一)西拉之为人 西拉原罗马民籍，亦系先知(15:32)。又在耶路撒冷教会有名，曾蒙耶路撒冷教会委托，同犹大偕保罗巴拿巴至安提阿会中，报告大议会所定的议案。既至安提阿，即襄理会事，助播福音，为时已久，理应告归，复命于总会；然在西拉热心布道，乐与众偕，仍愿寄留安提阿，助理会事。时保罗欲作游行布道工夫，遂任教会的发遣，随保罗的选用，踊跃遵命而不辞。观其与保罗同工时，虽受杖责系狱，不改其乐道之素怀，虽遇险阻危难，绝无畏缩不前的态状，保罗选之为同事，自是十分相宜的。 (二)教会的赞成 保罗拣西拉为侣，亦得安提阿会众的同意。当巴拿巴与马可由水路赴居比路去后，会众遂为保罗西拉开欢送会，特为二人祈祷，“把他交于主的恩中”(40节)。可见安提阿教会，虽由巴拿巴建立，此时或赞成保罗的工夫，较胜于巴拿巴，故于巴拿巴起程时，虽未言会众为之送行；于保罗西拉动身时，竟为之开会欢送，可知会众是明明承认保罗西拉为由教会正式遣派的传道士了。 三、先栽培信道友(15:41-16:5)(一)此系教士的恒情 巡视教会，栽培信徒，非但为传道人的本分，且为传道士乐作的事工，此系情之自然，亦势所必然者。从未见有真传道士，不为其教友悬心的，正如保罗所谓:“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢?有谁跌倒我不焦急呢?”可见保罗于二次游行布道之始，不能不先去巡视他的信道友。遂“走遍叙利亚、基利家，坚固众教会”。又至特庇路司得等处，把耶路撒冷大议会“所定的条规交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固，人数天天加增”。 (二)以此而得的特效(得提摩太为同事) 于巡视教会时，即于会中觅得一位堪为教会干才的提摩太，系路司得人，其父为外邦人，其母为犹太人，其母与祖母皆虔诚信徒(提后l:5又3:15)，谅由保罗初次传道于路司得时(14:6-8)，闻道信主。此次保罗见其为众人所称许(16:2)，遂“带他同去”，为主作证。自此保罗视提摩太情同父子，传道时每同行不离(林后1:l9；罗l6:21；提前1:2；提后1:2)，此亦巡阅教会时而得的特效。 四、再开创新教会(16:6一l7:15) (布道于马其顿)(一)得圣示于特罗亚(16:6-10) 保罗西拉，顾训前日所立的教会以后，即欲开辟新地(6-7节)。按其原意本欲经过弗吕家、加拉太再往西行至以弗所等处去，但圣灵不许；又欲北行，至庇推尼城去，圣灵亦禁止；因而即阻留于特罗亚，不知究宜往何方布道去，此时即在夜间见一异象，请其往马其顿去布道。此番经历，是传道士应有而必有的经历:其一，即圣灵的指引。一个真传道人，圣灵每指示其应行的程途。其二，即显见的异象。大凡神的真仆人，往往对于他前面的事工，莫不是显然成了一种异象，叫他不能不作，且是不能不大胆去作。保罗自特罗亚见异象后，路加记述其事，恒用“我们”二字，可知路加自此以后，也就成为保罗的同伴了。 (二)立教会于腓立比(16:11-40)(最美的教会) 腓立比系保罗所立第一个好教会，也是欧洲的第一个教会。 1、初结的果子(11-l8节)(虔诚女徒) 马其顿系女权发达之地，保罗在此布道，亦首得二女界，以为今日欧洲三万万信徒中初熟之果。 (1)吕底亚(11-15节) 吕底亚为欧洲第一信徒，原籍属吕底亚省之推雅推喇城，于腓立比有紫色布店，有房屋能接待客旅，可知其为富妇，系敬畏主的异邦人，当安息日至河边一祈祷处敬拜上主(腓立比无犹太会堂)，保罗亦趁机前往讲道，吕底亚因闻而受感，不但个人信道，且领全家归主；遂强留使徒住在家中，聊表爱主之微忱。其如此劝家人，接待使徒，足为真信徒的实证。 (2)患鬼的使女(16-l8节) 该城有一被鬼附的使女，以鬼神的使命，妄谈未来的吉凶祸福。一见保罗等来此布道，即识其为“至高神的仆人”(参19:l5-16；太8:29)，保罗以其扰乱真道，遂奉主名将鬼赶出，谅该使女痊愈后，亦必为耶稣的门徒了。 2、最美的根据(16:l9-24)(苦难) 腓立比教会，所以为新约中最美的教会，正因其立在苦难的根基上，是难中的结果。 (1)被击下狱(19-24节) 婢主见其使女痊愈，获利的指望已失，遂至官长面前控告使徒，言这些犹太人来“骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受不可行的规矩”等事，官长误听一面，不加审查，即吩咐以棍击之，而系于狱，此可见犹太人在骄傲的罗马人眼中看来是何等的卑贱啊。 (2)难中喜乐(25-26节) 保罗西拉被系于狱，虽身体上难免痛苦，而心灵中却满有喜乐，甚至夜半歌诗，神则显施大能以震惊众人(26节)。是此暗无天日的监狱，以有二位光明的天使在，其根基即动摇，监门即开放，歌唱赞美之声，不绝于耳，俨然自由快乐的天堂了。可见与主同在，虽在缧绁亦自由，处在难中亦快乐，所谓人问地狱，亦仅能击人之身，究不能击人之灵，所以二使徒仍能在夜半祈祷歌诗，较之夜半惊醒(可13:35)，夜半待客(路11:5)，夜半讲道(20:7)，尤其欣喜快乐，感赞上主不止呢。 (3)最大安慰(27-34节) 传道人无上的快慰，就是为主得人，任遇何等艰难，若能多救几个人的灵魂，虽苦亦乐了。二使徒此次在监中，最大的赏赐，即是在狱中引禁卒归主，并为其全家施洗。保罗曾自言，为弟兄骨肉，即自己“被咒诅与基督分离”亦愿意。哦，为救人灵魂，与“基督分离”，尚且乐而不辞，何况被击下狱呢?如能多救些人，所遇危难，何足介意呢?(4)变通办法(35-40节) 保罗遇难，皆是甘心忍耐，何以此次官长遣人将其释放，竟趁机说明他为罗马人，使长官害怕呢?要知此中原因，非为个人，乃为教会，若果为个人，当被击时——系狱时——上木椅时，一经声明，官长必不敢妄用刑罚。但难临己身，固可为荣主之故而顺受，难在教会，未尝不可为济人之故而免避，保罗在此要长官亲临释放，谅必为其离开腓立比以后，使长官不复迫害其信徒，如此变通办法，亦传道人当有的机智。 (5)特别栽培 腓立比教会所以在保罗所立的各教会中为最美的教会，不但以其为保罗在苦难中所结的果子，且是受了特别的栽培。当保罗与西拉离腓立比时，特留路加在此牧养，四、五年后，保罗回腓立比，路加仍留此处(20:5)。其所以留路加于此作特别栽培工夫，谅以见此处教会有非常的光景，治理乏人，遂令路加暂留于此。 (三)立教会于帖撒罗尼迦(17:1-9)(希望主再来之教会) 保罗西拉离腓立比，仍顺圣灵指引，西行至帖撒罗尼迦，此城乃马其顿的省会，水陆交通、商务繁盛，犹太侨民颇多，故立有会堂。保罗乘机一连三安息日进堂讲道，犹太人信者虽少，而敬畏主的异邦人却信者甚众，其中亦多尊贵妇女信而归主。于此期间腓立比教会曾两次遣人供其用度(腓4:16)，其亦昼夜作工以自给(帖前2:9；帖后3:8)。由此而推，保罗在帖撒罗尼迦当不止三礼拜，观保罗去后数月，所寄之书信言“主的道从你们那里已经传扬出来”(帖前l:8)，可知该处教会如何进步发达。保罗在此讲道时，所遇阻难亦不少，其故以保罗所讲，多陈明耶稣如何为弥赛亚，敌之者即利用其所讲，以滋罗马长官之误会，以为另传一个新王耶稣(17:7)，这是最易令罗马官长注意的事，敌人的奸险，于此可见一班。 (四)立教会于庇哩亚(17:10-15)(乐于领受真理之教会) 以保罗于帖撒罗尼迦传道，信者日众，犹太人遂起妒心，造言生事，借端控告。信道的门徒为防后患，即送之西行，约百五十里之庇哩亚地，此为偏僻小邑，保罗来此，固为避患，亦为择静地布道。既至该地，见其居民较为良善，“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”，因而其中“多有相信的”，而异邦人信的更多(17:11-12)。但此风声传至帖撒罗尼迦，仇敌又循踪追来，遂蒙此处弟兄的情谊，热心相送约六百余里，直至雅典城，非有真确的信爱，何能如此呢?由上以言，今日会中有争论，可否以保罗巴拿巴为口实呢?此争论究有何结果呢?欧洲之第一信徒品行如何?腓立比书如何提醒我们想起保罗半夜所咏的诗歌?保罗于新教会中有何榜样?在庇里亚多人信道，系为何故?讲经要题三个悔改的罪人(16:11-44)(一)吕底亚——亚细亚的商妇(13 15节) 其悔改于祈祷处，以听信神的救恩，是在安静虔庄之时归主。 (二)被鬼附的——希利尼的使女(16-l8节) 其悔改于广众之下，以显见特别的神权，是在喧哗疯狂之时归主。 (三)禁卒——罗马官吏(23-34节) 其悔改于苦难之地，以经历超乎自然的事迹，是在惊涛骇浪之中归主。

第二十一章 继论保罗二次布道 ——布道于亚该亚之雅典(17:16-34)

保罗至马其顿布道，既是由于圣灵的指引，谅必愿意久留该处，以尽传道之职，无奈该地犹太人多方阻碍，遂承友人的美意，送至雅典城。按雅典原为希腊的京都，文风技艺，冠绝一世。当保罗时，虽然政治的集权，移于罗马，商务的总埠，迁至哥林多，而文学的中心，却仍在雅典。其以哲学设教者，除苏格拉底与柏拉图之外，亦代不乏人，天下学子，每负心书担囊，摩肩接踵，而至雅典求学。历世所出之辩士、诗家以及哲学家、史学家，实繁有徒。因而各大学子、墨客骚人，每相与讲习哲理名学，而一般演说家、文豪，皆可任意发挥，俾众听闻。甚至迄于今日，世界各国大学，亦莫不诵习希腊文学，研求希腊哲学，非如保罗其人者，所发言论，实难得众人的欢迎。 一、保罗于雅典之辩论(16-25节)(一)保罗起而辩论之故(16节) 保罗由庇哩亚避难至此，孑然一身，形影相吊，回忆前次之危险，未知同人之存亡，故拟暂居雅典静待西拉提摩太之消息。但目赌当时景况，确有令保罗不能不起而与辩的情势，以雅典虽是文化学术为全欧之冠，宜其有真智慧；不忆“满城都是偶像”(16节)，“凡事很敬畏鬼神”(23节)，城中庙宇，率皆巍峨宏敞，极壮观瞻，于街侧公园，亦供立大神像，计三千余，雕刻之精致，世无其匹。或谓雅典城内的偶像，多于希腊全国，亦有言“在雅典城中寻神，易于寻人”，是极言城内偶像之多，随在有，触目皆是。保罗目睹当时景况，能不忧心如焚，痛惜世人的智慧变成愚拙吗(林前1:19)?故不待同人之来，即心热如焚地起而与众人辩论。 (二)保罗所用辩论之法(17节) 此时保罗心中虽然异常 “着急”，却未尝毁坏他们的偶像，拆毁他们的祭坛，或去斥责他们的祭司，亦或在街上大声呼喊，说明城众的无知；在那些不谨慎从事的人，或乘一时的血热，闹出种种冒昧的举动来，但保罗却是善用机智以将之。 1、在会堂中辩论 犹太人虽不信基督，却不拜偶像，总比异邦人较易接近。所以先到会堂，与犹太人辩明耶稣为弥赛亚，其中亦有“虔敬的人”，不能不趁机先将救道传给他们。 2、在街市上辩论 雅典市场，商务繁盛，四周讲堂公园，不一而足，文人学士，每相聚讲学。保罗于进会堂辩论之余，亦“每日在市上所遇见的人辩论”，是其布道热，已达沸度，决不能闭口不言了。 (三)保罗相与辩论之人(18-21节)1、辩道者之派别(18节) 与保罗辩论之人中，亦有最要的两派，以当时希腊哲学有二宗，各创一教，一名以彼古罗，一名斯多亚。 (1)以彼古罗派 以彼古罗派，系哲学家以彼古罗所创。此派以寻求人生之快乐为目的。所谓快乐，亦不仅属于肉体，且兼及灵性；虽信多神，但以多神超出世物，去人甚远，绝不干预人世之事；天地万有，尽出自然，非由神造，亦非由神管；人类虽有灵魂，但至死时则与身体同归于尽。是此派之学说，与自然神教无异。 (2)斯多亚派 此派以修身为急务，以耐苦为工夫，乐不为善，苦不为恶．至美之德，为苦乐皆无介于心，凡事听天由命，与孔教相若，亦言四海之内，不论是希利尼人，是化外的人，皆为兄弟。信仰泛神主义，言万物皆神，迨各物消没后，莫不返本归宗，如水之汇归于海。人类死后，灵虽不灭，却已失其觉悟之本能，入于混沌之境界。是此派之学说与万有神论无殊。 2、辩道者之观念(18节) 辩道者对于保罗的观念，亦未能一致。 (1)有视保罗为胡言乱语者 言保罗为“胡言乱语”之意，即以保罗为不学无术之辈，所言所讲不过是拾人牙慧，道听途说，并无根据，无何要理，亦仅信口胡谈而已。 (2)有视保罗为外邦神道者 此乃以保罗“传讲耶稣与复活的道”，似乎是外邦传来一种新道理，颇可令人注意。 3、辩道者之进行(19-20节) 他们以为在街上随随便便的辩论，不得要领，遂将保罗“带到亚略巴古”，给保罗一个机会，请他将所传之道，详细地说一番。(1)以他们听见保罗讲新道(19节)，保罗所讲复活之道，是他们从未听过的，以此乃基督教的特色，是世上各宗教，未曾言及的。亦人的理性未能想到的。(2)以他们只要听保罗讲新道(20节)。既有“奇怪的事传到我们耳中”，如不知其究竟，心何以安?然而他们也不过只是为听听新闻，并非有心求道啊。 4、辩道者之生活(21节) 奇怪啊，城中人士，竞以闲谈新闻为生活，如言“住在那里的客人，都不顾别的事，只将新闻说说听听”，虚耗宝贝时光，作此无谓举动，好不笑人。此亦习于宴乐，荡佚其性者之恒情，曾为使徒保罗所厉禁(提前5:13)。雅典人既以保罗所讲，不过为平常的新闻，无怪他们不能闻道而信纳，此即保罗相与辩道无结果的最大原因。

二、保罗于雅典的演讲(22-31节) 按保罗在雅典讲道，看其如何称赞城众之信仰，并如何利用他们原有的学理，为彼都人士所易领会者，又如何纠正他们的错谬；而且具有科学知识，世界眼光，论及神，则曰万物的上帝——天地的主宰；论及人类，则曰众人——世人——万人等等，故其在亚略巴古会中所讲，不但颇合雅典人之心理，且大可为我们的模范。 (一)题旨(真活神) 保罗在此所讲，不外说明真神之原理，即神如何为真活神。 (二)小引(22-23节)(未识之神) 即以在街上游行时所见之一座坛，上面所写“未识之神”为引端，此引端中含有二意:l、表明他们需要神学知识。因为他们缺乏认识神的真智慧，不敬拜“造人的神”，反敬拜“人造的神”。2、表明他们尚存神道知识。他们固然需要神学知识，但其知神之原知，并非完全丧失，因而敬拜未识之神。所言未识之神，其解有二:一则指以色列人所拜的耶和华，他们对于耶和华之性质等事，虽自犹太的传说略有一知半解，但终不明了，故以未识之神名之。二则或以希利尼人所以设此坛，乃因欲拜多神而不能，唯恐或有遗漏，故以“未识之神”概括之。以此引起所要证明的神，真是恰切本题，而为最美的引言了。 (三)要义(24-31节) 保罗在此以明显之理，智慧之言，表明神之所以为神。 1、论神有如何表现 (1)神对于宇宙的关系 甲、创造宇宙(24节) 神是“创造宇宙和其中万物的神”，而为万有的真原，虽然今日的科学家，以万物悉由自然进化而来，但一经考验，仍不能不承认宇宙真宰。即使万物果由进化而来，亦必有一位真宰经营消息于其间，而以进化为造化的方法；否则宇宙间有诸多问题难于解决。 乙、宰治万有(24节) 神不但创造宇宙，亦且宰治万有，而为“天地的主”。因神创造宇宙，并非如匠人制器，既已造成，即置而不问，乃于冥漠中，依然继续其事工，如圣经明言，其“常用他权能的命令托住万有”云(来1:3)。 (2)神对于人类的关系 甲、特造人类(26节) 神造万人，由于一本，是言世人皆从一个血脉而生。且明言人类的来源，是出于神特别的创造，然神或借进化为造化的方法，以创造万有，至于人类，却是特别的创造(创2:7)，决然不是从下级动物演变而来的。神既“从一本造出万族”，自然此万族的人，亦需要同一的救法了。 乙、赐人殊恩(25-26节) 本处所言的殊恩有二:(甲)有特别的养育(25节)。神造原人，赏赐以高尚的生命(创2:7)，此生命亦赐与万人，而且亦将“万物，赐给万人”以供人需用。(乙)有特别的保全(26节)。所言神“预先定准他们的年限”，非但指年月日时与四季而言，凡历史所载，世上各族的教化、进步、时代，亦皆由神预定。所言“疆界”，固然指各族所占疆域的界限；亦且指各民族的特性、风化、规矩等等的区别而言。 丙、与人密迩(27-28节) (甲)人可寻神(27节)。因神“离我们不远”，人“可以揣摩而得”。此揣摩二字之意，有如人在暗中摸物，难以摸得其真相，(新约用此字计四次:路24:39；来l2:l8又22；约壹1:1)不过觉得去人不远而已。人对神亦然，如在暗中摸神，虽难摸得真实，然实在觉神离我们不远，呼吸可通，正可寻求他，与他接近。(乙)人靠神生存(28节)。我们的动作存留，都在乎他。 丁、为人之父(28节) 正如“你们作诗的有人说，我们是他所生的”。此所引的诗家，系大数人，与保罗同省，属斯多雅派，故保罗引之，甚为适宜，亦颇合听者之心理。 2、论人宜如何敬拜 (1)神不似人制之像(29节) 神既是造我们，生我们，管理我们，育养我们，而为万灵之父，是一位生活的属灵的真宰；安可“以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石”。以此具体的死物，代表那位赐生命气息与万人的活神呢?(2)神不住人造之殿(24节) 神既是天地的主宰，万有的真原，以天为座位，以地为脚登，人能造什么房屋，为他居住呢?所以你们所拜的这位“未识之神”，决“不住人手所造的殿”，虽然雅典城内之庙宇，率皆巍峨宏敞，异常的华丽，亦不足为神的居所哩。 (3)神不用人手服事他(25节) 神无所需要于人，“好像缺少什么”。新约中用此字仅一次，即除己“应用”之外，毫无所缺，即自足自乐，不用人服事他，或是供给他。神既是万有的真宰，“将生命、气息、万物，赐给万人”，尚何所需要于人呢?(4)神只要人寻求认识他 神虽不要人的服事，人的供给，但亦决不欲人亏欠他的荣耀，将他当作人用手艺心思所雕刻的金银等物的形象。他所希望于人的，是要人“寻求”他，真认识他，不可视如“未识之神”。果能真认识他为万灵真宰，自必以诚以灵地敬拜他，再不以他为偶像了。故此“认识”二字之所关，异常紧要，无怪耶稣说:“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”(约17:3)。 (四)结语 即言人当怎样悔改(30-31节)保罗既在亚略巴古会中，将雅典“未识之神”讲了个明白，最后他就加以警告劝勉的话，盼望他们及早悔改，要认识那位“未识之神”。似此讲法，实传道人最美的模范，其结语亦分三步:1、言以往神的宽容(30节) 于以往的时代，世人多蒙昧无知，连神也不认识，当此时代，“神并不监察”。按此“不监察”一语:一则，是表现神的公义。因为“没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡”(罗2:12)。二则，是表现神的忍耐。人当蒙昧的时候，虽是不识神，去敬拜偶像，神未尝按人的罪过，将人灭除，可见神的忍耐度量。 2、言今日神的吩咐(30节下) 在世人蒙昧无知的时候，神虽“不监察”，但如今却吩咐各处的人，都要悔改、悔改、信福音。(1)神“吩咐”人悔改。神所以如此吩咐，固然因为这是人对神当然的本分，更是人自己莫大的利益。(2)神吩咐“各处人”悔改。此悔改的福音，是为人——为各处的人——为所有的人——并非为犯罪的天使。(3)“如今”吩咐各处的人悔改。因福音的救道，今已完成．今已普传，凡信而悔改的，皆可得救，此时机诚不可失。 3、言将来神的审判(31节) 保罗在此劝人悔改，最急切最得力的话，即将来神的审判。 (1)审判之故。神既为世界的主，决不能听其自然，而无显然审判之期。否则不但人的果报未全，于善善恶恶之间，赏罚报施，未能公允；即神之公义，亦未能表彰，耶稣的救功，亦未能显著呢。(2)审判之日。“神已经定了日子”审判天下，时日一至，天下万人，皆必于审判台前，显露出采。(3)审判之人。即“用他所设立的人”施行审判，即明言耶稣为审判之主，非如耶稣之具有神人二性者，决不堪当此审判之主。(4)审判之法。即“按公义”审判天下，耶稣既为神，必深悉人的善恶；耶稣又为人，必深体人的荏弱，如此凡经他判定的，当然无不公允。(5)审判之据。神既已令耶稣“从死复活，给万人可信的凭据”，即是表明耶稣已为神设立，被神高举，是万人可信从的，否则难免定罪的审判了。 三、保罗于雅典之结果(32-34节) 保罗于雅典城所讲虽用极智慧的话，真确之理，有似足以感动雅典城人幡然改悟，而竟有不然者:(一)反感力不少(32-33节) 1、有讥诮者。雅典人闻听保罗所讲，“死而复活”的话，虽以为新奇，却与他们平常所讲“死归于尽”的哲理不符，因而即哂笑保罗之然知，亦不过“胡言乱语”而已。2、有嬉戏者。众人中听保罗的讲话，有的说:“我们再听你讲这个吧!”此并非为对保罗所讲未能了解，愿意再加讨论；亦不过出于一种嬉戏的态度，以此取笑而已，此种讥诮侮慢，亦今日传道人所遇的常事。3、致保罗离之而去(33节)。 按本章路加记保罗的讲论，有似未能畅所欲言，方才讲到耶稣的事迹，会中忽然有人插嘴搅扰，以致未能讲毕即离之而去，以不欲与众人徒然辩论，将“圣物给狗”(太7:6)。此亦传道人当有的机变?(二)真效果无多(34节) 此番讲论，虽无大效果，但亦非徒然。1、中有几人相信。当保罗离众人而去的时候，尚有“几个人贴近他，信了主”，此亦令讲道者可稍得安慰。2、亦有二人提名。在相信的几人中，有二位著名的，一为亚略巴古会中的官，一为著名的妇人，可见保罗在雅典的工夫，虽收成无多，却亦未徒然劳苦。此亦教训保罗，决定心志，日后宣讲不再用高言大智，唯传基督并他的十字架(林前2:1-2)。不但在保罗的经历上，显见用高言大智，讲一些哲理名言，不如讲基督的救恩更有果效；此亦历世传道家显然的经历，某牧师所谓“讲道感人的秘诀，惟在基督的十字架”，诚哉是言。 详阅本章，可知雅典人的品行如何?保罗于辩论之中，如何显其言语的灵巧?保罗在雅典，何以未讲基督的救恩?圣经所说:“世上的智慧成了愚拙”之言，如何在雅典人身上证验之?我们对于保罗在雅典的讲道得何教训?讲经要题对知识阶级中人宣讲的模范(22-33节)(一)从听者已知之事说起(22-23节)(二)痛言世人上帝观的错谬(24-25、29节)(三)申明上帝之所以为上帝(24-28节)(四)言及人对于上帝的关系(27-28节)(五)引用听者所明之哲理为证(28-29节)(六)劝勉众人务要趁机改悟(30节)(七)否则不免于公义的审判(31节)

第二十二章 二续保罗二次布道 ——保罗在哥林多(18:1-22)

哥林多为亚该亚省的省会，为当时希腊第一大城；雅典系以教育著名，亦有世界无匹之大书院，则哥林多即为政治集权的中央，亦为通商口岸，交通便利，商务极盛，对于各地而来的商人旅客等，布道机会颇多，诚为播传圣道之要区。奈其地淫风流行，习尚奢靡，人心邪恶，罪染极深，然此辈得救，尚较易于自以为有智慧的雅典人，故保罗布道之工，最注重哥林多，曾居此一年半之久。 一、保罗在哥林多布道之工 (一)布道的经济(1-3节) 历来传道工夫所有的阻碍，多以经济困难为重要原因，观于保罗的布道经济，此种阻难，即不成问题了。 1、自食其力 耶稣尝叫传福音的“不要带金银铜钱……因为工人得饮食是应当的”(太l0:9-10)。保罗亦曾此意曰:主是这样命定，叫传福音的，靠着福音养生(林前9:8)。但遇有特殊情形，能不受教会供给，更是美事。 (1)乃一大文豪作苦力生活 保罗尝留学京师，受业于迦玛列门下，是富有学识的文豪，竟以织帐幕为业，自食其力。此亦当时犹太的风俗，凡青年子弟，无论贫富，必习一艺；有某拉比言:“人如不令子习一艺，即是愿意他去作强盗”；亦有言:“人有一艺在手，有如他的葡萄园圈上了篱笆”。这不是无经历的说话。 (2)乃一阔家子弟作苦力生活 保罗原出自名门，系犹太望族，亦入罗马民籍的法利赛人所生的法利赛人。竟然亲手劳苦，自食其力，真是谦卑的好模范。 (3)乃一大使徒作苦力生活 以保罗原有的学问地位而论，固令人景仰，其在教会中亦作了使徒中的使徒，他的事工，自是异常的紧要，怎有余晷自食其力呢。 (4)乃一教会乐助者作苦力生活 保罗亲手作工，并非迫不得已，因有许多信徒乐意资助，但他以为他的赏赐，即叫人不花费而得福音，所以始终愿意用他的两只手，供给他自己并同人的用度，免得他所夸口的落了空。 (5)乃一体弱多病者作苦力生活 保罗原是体弱多病之人，其目力尤其不好，何以仍能以此苦力以养生呢?且其满可以作较优的事业，无须劳苦即获厚利，何以竟营营苦苦的，昼夜作工传道，忙个不休呢。这其中确有至深的真理在，决不是属世界的人所能领悟的。 2、与人合作 与人通力合作。颇不容易，在自己一方面，固必须有与人和衷共济的同情，在人一方面，亦必须有易于连合的性质。哥林多临时组织的织帐幔的小工厂，固在保罗能降心相从，勇于任事；尤在亚居拉夫妇能善气迎人，乐于相帮。则此小工厂之开办。虽有似自然的组合，却实由主赐的良缘呢?以如亚居拉百基拉者，是同事中颇不易得的。 (1)欢迎保罗至家(2节) 引夫妇二人，原为本都省之犹太人，后旅居于罗马，彼时谅已归主。当时以罗马皇革老丢的命令，遂逃至哥林多，因迎保罗至家，乐与保罗同工。 (2)堪助保罗圣工 亚居拉夫妇，不但与保罗同织帐幔，且与保罗同作圣工。因而更叫保罗快慰；妇人原为一家之主，如家有贤妇，是更易相处，且是女较男更热心，于新约书中五次言及此夫妇二人之名，仅首次先男后女(18:2)。余皆先女后男(18:18、26；罗16:3；提后4:19)，此中原因，谅以百基拉较亚居拉尤其热心，力作主工。或谓其曾教训亚波罗，此功甚伟，亦有言希伯来书，或即百基拉所写者。其家中亦立有家庭教会(林前l6:19)，其热心可不言而喻，保罗在其家中，自可随时宣道，毫无阻碍了。 (3)乐与保罗同行 此夫妇二人不但在哥林多，与保罗同工，后亦随保罗同至以弗所道，且保罗在以弗所，也是以其家为寓所。 (4)甘为保罗冒险 彼夫妇二人，不但在基督里与保罗同工，而且为保罗性命之故，情愿将自己的颈项置之度外(罗16:3-11)。有此二人为同事，真是难得的。 (二)布道的手续(4-7节) 1、先向犹太人(4-6节) 先向犹太人布道，此乃保罗之常规。 (1)其向犹太人宣道的方法 按此处所论，保罗所用方法有三:(甲)辩论(4节)。言每逢安息日，进会堂与人辩论，道不辩不明，既经一番辩论，或问或答，自可将疑难解释。(乙)劝勉(4节)。若仅有辩论，说明道理之究竟；不继续加以劝勉之言，促人反省，励人归主，辩论有何益呢?所以善于宣道的保罗，每于辩论之后，复利用劝勉之言，以收实效。(丙)证明(5节)。对犹太人讲道，似乎无须多证明，如或劝勉无效，亦不得不切实证明，耶稣为基督之确据，可令人有所凭信。 (2)其向犹太人布道的迫切 (甲)因前在雅典用智慧之言，讲道无效，在此就迫切一迫切专讲起基督的十字架来(林前2:2)。(乙)因目睹哥林多城的邪恶，深觉救世之工，异常重要。则不能不迫切地宣讲。(丙)以西拉提摩太自马其顿来，报告帖撒罗尼迦腓立比等处教会的盛况，就更感发起保罗的布道热来了。(丁)更以时念犹太人乃骨肉之亲，密切相关，因而为求犹太人得救之故，就是自己被咒诅与基督分离，也是愿意的(罗9:2)。 保罗既对犹太人如何迫切布道，已尽其当尽之分，如此犹太人不得救的罪，自然是都归在他们自己头上，与保罗无干了(6节)。 2、再向异邦人(6-7节) 犹太人既不接受福音，自不能不转向外邦人去宣传，以先前所请的客既不肯来——不能不打发仆人去往大路上和篱笆中间，请人来坐满了筵席(路14:15-20)；且耶稣既为元首，若无身体，将何以为元首呢?耶稣既为基础，若无建筑，又将何以为基础呢?福音的救恩，固宜先传于犹太，但犹太人既不听受，那为异邦使徒的保罗，能不转向异邦人而去吗?(三)布道的效果(8节) 保罗以为在会堂辩论无效，遂离开他们，假提多犹士都之家，为布道地点，未几即功效颇著:1、犹太人中之结果 有基利司布者(参林前1:14)，系会堂的主理，“他与全家都信了主”。或以其信主后，保罗必常以其家为布道所，但因其家靠近会堂，故易触犹太人之怒气，因而群起反抗之。 2、异邦人中之结果 言“有许多哥林多人听了，就相信受洗”，可见保罗的工夫，结果异常佳美(林前l:14)。不但城中信者日众，连亚该亚省附近州县，亦多建立支堂(林后l:1；罗16:1)。 (四)布道的阻难(9-l7节) 从来布道的工夫，是功效愈多，阻难愈大，阻难愈大，此亦可以保罗在哥林多的经历证验之。 1、神为遇阻难而坚固之(9-ll节) 历来雄英豪杰，亦不免因遇阻难而灰心失志，如摩西(民11:10-17)，以利亚(王上19:1-3)，施洗之约翰(太11:3)等是。故保罗此时以阻难而丧胆恐惧，亦不为奇，上主特因此在异象中坚固他的心，使他“不要怕，只管讲，不要闭口”(9节)。且言其所以无惧之原因，即“有我与你同在，必没有人能下手害你”(10节)，如果有全能全爱之主同在，还有何所畏惧呢?并言其所以勿闭口只管讲的缘故，是“因为在这城里我有许多的百姓”。保罗果亦闻言而壮，在那城中，百折不挠地继续进行，迄于“一年零六个月”之久，“将神的道教训他们”(11节)。 2、长官对于阻难而任凭之(12-17节) 犹太人见新教兴旺，遂尽力阻挡，以阻之无效，即趁迦流初任亚该亚方伯，乘机控告保罗，希望迦流定他的罪，以泄其忿。但迦流为人豁达，颇有爱心，审察此案件，不过是教规的冲突。并未有违背罗马法律等情，遂置之不理。按迦流此举，非为袒护保罗，两造既均以教务争执，方伯无过问之必要，但以方伯如此任凭，遂予保罗以特别机会，得以仍于哥林多，以数月之久自由布道。 二、保罗在哥林多写书之工(帖撤罗尼迦前后书) 保罗在哥林多既昼夜作工传道，哪里还有余晷去写书呢?但他仍能忙中偷闲，从事著作，所留各书信，亦成为历代教会重视之经典。我们今日传道人，鉴于保罗的事工，可不于口讲之余，复借文字作宣传工夫吗?兹略论保罗在哥林多所写之帖撒罗尼迦前后二书。 (一)写书之缘由 帖撒罗尼迦会中信徒，多系外邦人，今虽悔改归主，然而道心尚浅；犹太人又乘机煽惑，群与保罗为难(17:5)。保罗遂去而至亚该亚省。然知帖撒罗尼迦信徒，未免因逼迫而退后，心中时时悬念，欲亲往视而不得(帖前2:17-18)遂遣提摩太作代表去慰抚他们。以坚其道心(帖前3:2)，今因提摩太来哥林多，报告该处信徒尚能坚心守道，不因迫扰而动移(帖前3:6-8)，保罗闻之异常欣喜，遂作书训勉之。 保罗写前书时，曾详言耶稣复l临之事。迨数月之后，闻知帖撒罗尼迦的教友，竟有误会前书之义，以为主来的时期将到(帖后2:2)，因而多有怠忽职业，放弃本分，甚至亦有无所事事，虚耗时光者(帖后2:1、3，3:10-11)，保罗由是复写后书，以正其误。 (二)书之要旨 新约书信中，有数卷专论基督道义者，即罗马加拉太约翰一二三书，及帖撒罗尼迦前后书等，罗马书是论由基督而得救恩，详细说明称义与成圣之道；加拉太系言在基督而得自由，说明信仰的法律，福音的要旨；约翰一二三书，是借基督而得交密；而帖撒罗尼迦前后书，乃言由基督而得生活，此种生活，即因信而作工，因爱而劳苦，因盼望基督再来而存心忍耐。且本书要义，亦可一言以蔽之，即论“基督复临”。 (三)书之特色 此二书信即新约所载保罗书信之最早者，二书前后亦不过相去数月，以此与他书信比较，可知教会前后之光景；并知著者于道理上之进步。书中对于基督复临之道，亦特地发明；所言大罪人——地狱之子——不法的等名词，系他书信所不及载者。 (四)书之分段(依照马尔根之分段)1、前书之分段 (1)引端(1:1-10) (甲)问安(1节)。(乙)谢恩(2-l0节)(2)正意(2章-5:22)(注意一章三节)(甲)因信心所作的工夫(2章)(乙)因爱心所受的劳苦(3章-4:12)(丙)因盼望所存的忍耐(4:13-5:22)(3)结语(5:23-28)(甲)志愿(23-24节)。(乙)工作(25 28节)。 2、后书之分段 (1)引端(1:1-5) (甲)问安(1-2节)。(乙)祝谢(3-5节)。 (2)正意(1:6-3:15)(甲)复临与患难(1:6-l2)(安慰)(乙)复临与预兆(2:1-12)(训教)(丙)复临与本分(2:13-3:15)(劝勉)(3)结语(3:l6-l8) (甲)祝福(16节)。(乙)问安(17节)。(丙)祝福(18节)由上以言，保罗在哥林多的事工，不但于当时教会最关紧要，亦于万代教会最有价值，其于哥林多的事工已毕，遂与众作别，由水程去叙利亚，百基拉亚居拉同行(18:l8)，后留此夫妇二人于以弗所(18:19)，允许会众后当复来。船行至该撒利亚，继至耶路撒冷，后退安提阿，其二次游行布道之工，即完毕了(18:20-22)。

第二十三章 保罗三次布道到以弗所 (18:23-19:41)

以弗所系亚细亚的省会，建于主前千余年。当时有罗马方伯于此驻防，中有大赛场，大戏院(19:29)，并大商场，更有亚底米女神之庙，遐迩驰名，各处进香之旅客，接踵而至。是以弗所诚为布道的要区。当保罗二次游行布道，回至安提阿，在那里“住了些日子”，又开始作第三次游行布道之举，即首先注重以弗所。 一、于以弗所布道之工 (一)亚波罗预备的工夫(18:24-28) 保罗二次布道时，业已经过以弗所，但为时无几，即离之而去；只留亚居拉夫妇作播种工夫。后有亚波罗者至以弗所，讲解圣经，颇具热诚，适可为保罗布道的预备工夫。 1、亚波罗为何许人 (1)是一亚力山大的犹太人。亚波罗虽生于埃及之亚力山大城，却是希伯来人所生的希伯来人。(2)大有口才学问。(3)是已受主道的训教(25节)。(4)仅明白约翰的洗礼。 2、亚波罗如何证道 (1)一面讲 (甲)是一最能解经的传道人(24节)。(乙)是一心中火热的传道人。(丙)是一宣讲救恩的传道人(25节)。如言将耶稣的事，详细讲论教训人。(丁)是一极有胆量的传道人(26节)。在会堂里放胆讲道。 (2)一面学 亚居拉夫妇，闻亚波罗讲道颇有力量，不过于道义上尚欠研究，所以接他至家，“将神的道给他讲解更加详细”。(甲)见其虚心受教。听亚居拉夫妇讲道。(乙)见其切心求道。将神的道详细讲解，其如此一面讲一面学，真是传道人的好榜样。他在以弗所如此为道作证，谅有自亚该亚来的弟兄，听他讲道痛快淋漓，深洽于心，即请其往该处布道，亚波罗欣然欲往，以弗所的信徒，亦为之作书介绍，及至该处，所作工夫亦甚佳美。 (二)保罗布道的工作(19:l-l2)1、对软弱弟兄之训教(1-7节) 保罗谓善于引人进步者:(1)问言(2-3节) 保罗先发两种问题，使他们自己觉悟其缺少:(甲)第一问言一你们信时受了圣灵否?此问题异常紧要，以人只信基督，不过只得救恩的一半，必须受了圣灵，方复全备的救恩呢?他们的答词，正显出他们莫大的缺少说:“没有，也未曾听见有圣灵”。此不但以弗所信徒的大缺少，而且亦有许多教会，与以弗所教徒无异呢?惜哉。(乙)第二问言——你们所受的是什么洗呢?信徒所受之洗，原不一等，该处信徒虽已受洗奉教，但不知所受的是什么洗呢?他们说“是约翰的洗”，即是悔改的洗(太3:11首句)。 (2)解释(4-5节) 保罗既询知他们在信道上的缺点，即趁机训教他们:(甲)保罗的教训。一则，使知约翰洗礼的正义。言及“约翰所行的是悔改的洗”。仅受悔改的礼，亦不过为信道的预备工夫。二则。使知约翰事工的目的。约翰的事工无非为介绍耶稣，是为“告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣”。(乙)众人的听从。众人听见保罗的话，一心信从，“就奉主耶稣的名受洗”。 (3)祷祝(6节) (甲)保罗按手。他们既已信主，奉主名受洗，保罗又为他们按手祷祝，盼望他们再受圣灵的洗。(乙)众人蒙恩。保罗一按手，圣灵便降在他们身上，即都受了圣灵的洗，便说方言，讲真道了。此时同蒙灵洗的共有十二人。 2、于会堂三月之演讲(8-9节) (1)讲何种道理。在犹太会堂，对犹太人讲道，自不能与外人一律。此时犹太人所希望者，即神的国，所以保罗就对他们讲论“神国的事”。(2)用何种方法。在此演讲之法有二:一即“辩论”，二即“劝化”。(3)有何种态度。即“放胆讲道”。(4)费几多时间。即“一连三个月”，可见保罗讲道，是有多大的忍耐与恒心。保罗虽如此演讲，无奈中有多人刚硬不信，所以保罗即离之而去。 3、在大学校两年之辩论(9-16节) 保罗以犹太人刚硬不信，离之而去时，“也叫门徒与他们分离”，免致门徒受其蛊惑。遂假推喇奴的学房为讲道所，天天辩论:(1)机会多。按此学房谅非普通学房，乃系公所性质，每有哲学家招集一般文士，教以名学，演说哲理；保罗借此为辩道地点，不但机会方便，可以天天随意开讲；而且于此人文荟萃之处，各界人士，皆可有听道的机会。(2)时间长。保罗于此居留二年之久(共在以弗所三年)(20:31)，是保罗传道费工夫最多之处。(3)效力大。借此布道良机，“叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道”。 4、至各人家中之训诲(20:18-20) 保罗在犹太人会堂，或推喇奴大学，于广众之下，布道以外；每趁工作之余，至各信徒家中，谆谆劝教，亦常恳切流泪地，对于会众直言真理，凡于会众有益的，“没有一样避讳不说”，此真可为吾人传道的好模范。 5、借神迹特殊之证明(11-12节) 以神迹证道，原乃使徒的特行，也是历代福音使者的常事。不过保罗在以弗所所行，真是非同寻常的；如言神借保罗的手，行了些非常的奇事，甚至连保罗的手巾围裙，人也可凭信而借用，显出特异的效力来。 (三)以弗所显的工力 保罗在以弗所城布道，所费心力最大，所用时间最多，其所收的效力，也是非常:1、正面的效力(13-22节) (1)制胜鬼魔(13-17节)。保罗制胜鬼魔的情况，亦甚特奇，使“凡住在以弗所的，无论是犹太人、是希利尼人，都知道这事，也都惧怕，主耶稣的名从此就尊大了”。(2)消除邪术(18-19节)。不但平常人，来认罪悔改(18节)，连那些行邪术的，也多有悔改的，甚至将他们的邪书，拿来于众人前焚毁，书值逾五万元之多，此足可为他们真悔改的证据。(3)主道大兴(20-22节)。主的道在以弗所，非常的兴旺，谅来小亚细亚的七教会(启1:11)，皆为此时创立。似此大而有功效的门，辟于目前(林前l6:6)。致令保罗不忍遽然离此他去，虽久已定意欲道经马其顿等处(21节)，因以弗所的事工紧要，遂暂遣提摩太等前去作代表，而自己仍留以弗所九月之久云(19:22；参林前l6:8)。 2、反观的效力 布道的工力愈大，阻难亦愈多，是势所必然的。保罗在以弗所，曾备历危险困苦，反对的也不少(林前16:8-9)。甚至亦同野兽战斗(林前l5:32)，虽有人以为所言之与野兽战斗，不过极言其危险之大，但观保罗所言，“像寻常人同野兽战斗”的语气，谅亦在以弗所时所遇的事实。于本段书明言，因银匠底米丢的轰动，致令保罗的事工，不易进行。看银匠所言，“大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜之大女神之威荣也要消灭”等语，更可知保罗布道功效如何了(按大女神亚底米庙，系世界七大奇观之一，建筑异常华丽，每年自各地而来进香的旅客，不下数万。庙内商店殷繁，为售香客之供献品，及银龛等物，且开设一最大之银行，国王官民，各将珍重财物存储其中，可保无遗失。此庙对于逃犯有一特别利益，凡小亚细亚各处犯人，一逃入庙内，即不能追捕，有如犹太国之犯人，抱住祭坛角然。此亚底米庙既有如此之荣威，无怪以弗所人自夸说:“大哉，以弗所人的亚底米啊”。此时制造银龛为业的底米丢等，见真道大兴，邪书焚毁，敬事偶像的风俗亦将消除，其制银龛之事业不免大受影响，遂聚众扰乱，幸以弗所的书记出而排解，众人始散去，此亦真道大兴的证据。 二、于以弗所著作之工 保罗在以弗所布道三载，其工作之价值，实于千古教会有莫大关系，此不但在其所立的教会，并其所留的模范，更在其所写的书信，如加拉太哥林多前二卷书，实可为教会根本的要道，治会的借鉴。 (一)写书之故 保罗于加拉太哥林多前两卷书内，曾再三再四地辩明其个人使徒职任之由来；乃以其职任与其所传的道理，有密切关系，假若其职任不可靠，他所讲的道理，也就不可凭信了；当时有人于加拉太哥林多等会中，传说保罗并非使徒，其存心实欲推翻保罗所讲的福音，故保罗特写书自辩。且不但有人宣传保罗非使徒，亦多有人传说别样福音，以惑众人，故不能不寄书，辟若辈之之谬妄。更以当时教会尚在幼稚，其中百弊丛生，正急需真理的规正，使徒保罗以爱会心切，自不能不于忙中偷闲，书达各会以尽其职。 (二)著书之时 或以加拉太书系保罗二次出门，返安提阿时所写；亦有言乃保罗以后至马其顿时所著(21:1)；但教中学士，多以此书系寄于加拉太北部之信徒者，本书已言明保罗曾两次至加拉太(16:8，18:23)，亦适与本书4章13节适合，果尔，则以本书著于保罗在以弗所布道时为宜。 哥林多前书，教中人士咸谓写于以弗所，著时似在保罗临行时，因鉴于加拉太会中的困难，又闻哥林多教会而来之信徒，述及该处的近况(1:11又16:17)；并其信上的问难，不能不为该处教会悬念；若以19章21、22节与哥林多前l2章5节相较，知寄书时，当在将离以弗所之前。 (三)书之要旨 加拉太书，是言信徒在基督而得的自由——或信心的法律——亦或为自由的福音，即关于教会的信道。而哥林多前书是论基督的教会——教徒的行事。 (四)书之特色 观此二书，可知当时教会的景状，于加拉太书，知当时教徒信仰的地步，书中历言新约与旧约之不同，故多用对待之词，如恩典与律法，信心与行为，肉欲与圣灵，割礼与重生等是。于哥林多前书，可知当时教会的内容，足以显出古代教会的真相，其弱点与优点，皆历历如绘的，表彰于吾人之目前。 (五)书之分段 1、加拉太书之分段 (1)引端(1:l-10) (甲)己之职任(乙)书之缘起 (2)正意(自由的福音)甲、自由福音的由来(受自基督)(1:11-2:24)乙、自由福音的证明(因信称义)(3-4章)丙、自由福音的生活(自由与实行)(5:1-6:10)(3)结语(6:11-l8)2、哥林多前书之分段(教会之行)(1)引端(1:1-9)(2)正意(1:10-15:58)甲、辩明(1:10-6；20) (甲)党派与合一(1:10-17)。(乙)世智与灵智(1:18-2:16)。(丙)肉体与灵性(3-4章)。(丁)污秽与成圣(5-6章)。 乙、解释(7-ll章) (甲)婚娶问题(7章)。(乙)祭物问题(8-10章)。(丙)女界问题(11:1-l6)。(丁)圣餐问题(1l:l7-34)。 丙、讨论(12-l5章) (甲)属灵之恩(12章)。(乙)至美之德(13章)。(丙)首要之工(14章)。(丁)最大之望(15章)。 (3)结论(16章)据保罗在以弗所遇见的十二使徒，与亚波罗有何相似?约翰的洗，与奉基督的名受洗，有何不同?保罗在以弗所之工作，系用何法?收何效果?底米丢之反对，系何存心?保罗于百忙之中，尚从事著作，于吾人有何要训?讲经要题洗礼(19:3-6)(一)约翰的洗礼(4节) (悔改)(二)归主的洗礼(5节)(信心)(三)圣灵的洗礼(6节) (能力)(四)火的洗礼(太3:ll)(完备)

第二十四章 自以弗所至米利都 (20:1-38)

保罗在以弗所布道三载，成效卓著，后有使徒约翰传道斯城，教化大行，得为亚细亚最美之教会，保罗在以弗所时，原定意经过马其顿亚该亚而往耶路撒冷，再后即达其久欲赴罗马之目的，故其离开以弗所后，即欲依此计划而行(19:21)。 一、先至马其顿(1-2节) 上章言底米丢耸众作乱，于乱定之后，保罗即请门徒来，劝其坚心守道，即与之作别，而往马其顿去，其在马其顿的事工，最要者有二:(一)游行各教会 马其顿各教会，是保罗二次游行布道时所创立(15:36-17:l6)，今离别已久，不能不急欲相见，以尽栽培之责。 1、走遍各地 如言“走遍了那一带地方”。按保罗前在马其顿所创立的教会中，最紧要的有腓立比，帖撒罗尼迦，并庇哩亚，此外亦有暗妃波里，与亚波罗尼亚等处。保罗此次不能不一一走遍、挨次去顾训他们。 2、多方劝勉 保罗每至一地，即“用许多话劝勉门徒”，这不但是情之自然，也是势所必然的；因为鉴于各教会信仰的分歧，犹太人的迫害，并门徒在信道上应到的地步，不能不对于会众加以切实的警告、劝诲、勉励，如此不但免致教会败亡，且望大加扩充。 (二)写哥林多后书 1、写书之由 保罗此时虽游行马其顿各教会，谅必在他素所喜悦之腓立比住的时日较多。此时有提多来(林后7:6)报告会众如何惩罚犯罪之信徒，并其人亦如何悔悟(林后2:5-11)，且多有信徒力表自己于神前，洁净无污(林后7:ll)，保罗心中因而甚乐。但其中仍多纷扰(林后l0:10-11，13:10)，今因提多等来此筹捐(林后8:6,23)，保罗遂写此书，令其带去，时约主后五十六年。 2、书之要义 本书与前书大致相同，其不同处即前书多论教徒之行，此书多论教牧之工。书中亦多训勉安慰之言，足表教牧救世之诚，爱会之心。 3、书之特色 此书虽非发明教义，却是最属灵之书，更是表现保罗的人格，灵性，以及对于教会的热爱与牺牲。见其如何深得基督，屡见异象，并如何为教会专心致志，百折不挠，冒种种生命的危险，精神上的劳苦，仍是勇气百倍地所向无敌，其布道之热，卫道之切，无以复加，虽则为此牺牲性命，亦所不惜，终则赖基督而得最后的光荣与胜利，真无怪为千古传道人之模型。 4、书之分段 (1)引端(1:1-ll) (甲)问候。(乙)谢恩。 (2)要义 甲、行事之原则(1:l2-7:16)乙、捐输之本分(8:l-9:15)丙、教职之辩护(10:1-13:10)(3)结束(13:11-14) (安慰之语)二、再到亚该亚(2-3节)(希腊) 保罗此次至马其顿，至希腊所作之工，异常紧要，不但设立分堂，信者日众；而且亦从事著作。福音如此之推广，路加何以不详细记述呢?其原因乃以本段的目的，乃记保罗如何传道于罗马，并非为保罗作一历史，如详记保罗自以弗所至马其顿至希腊至犹太途中各事，即与本段的主旨不合了。但路加虽未详记，我们从各方面的考查，可知他于此时期，谅为三事忙迫:(一)建立教会 保罗在希腊时，谅来多住哥林多，我们看哥林多教会的光景，便可知其在该处建设教会的事工为如何了。 (二)筹备捐款 保罗于此时，亦奔走各处，为耶路撒冷的教友劝捐。 (三)著罗马书 1、著书之原因 此时保罗在东方，既奔走各处，遍传福音，于重要的城邑多已走遍；故亦欲至西方布道，久有意欲往罗马，因当时罗马不但商务技艺文化学术甲于天下，且为天下的京都，以此为传福音的枢纽，必使福音易于广传；惟屡有阻碍(罗1:13)，有志未遂，今特著是书，托女执事非比带往，以为个人的介绍，且借此发明自己信道的正旨。 2、著书之要旨 书之要旨，即“神的救恩”，或“救恩的福音”，亦或“因信称义”，故尝有以第一章l6节为全书之钥匙者。 3、书之特色 此书乃保罗书信中最要之书信，亦有称为“新约中之新约”者，因为本书所论即救恩的根基，得救的不二法门，其在新约中所占地位与以赛亚于旧约所占之地位适同。基督要道之精华，亦多在本书发明。 4、书之分段 (1)引端(1:1-l7)(2)要义(救恩)甲、施救的原因(人人皆有罪)(1:l8-3:20)乙、拯救的方法(福音的大能)(3:21-ll:30)丙、得救的结果(信徒的行事)(12-15章)(3)结语(16章)三、又经特罗亚(3-12节) 在希腊的事工已毕，保罗意欲泛海至叙利亚，缘因恨保罗之犹太人闻之，亦同附其舟，或欲寻机杀保罗于舟次，而弃诸海中，伪为失足溺毙者；幸保罗预闻其恶谋，即改由陆路，“定意从马其顿回去”。此亦遵照耶稣所言“人若自此城追赶你们，即逃往彼城”之遗训。 (一)同伴(4-6节) 保罗此次往耶路撒冷，所带的款项甚多；然保罗对于经理财政，异常谨慎，要各教会遣派代表与之同往，免滋疑窦，故偕行者有如此之多。观第六节有“我们”二字，可知路加亦于腓立比加入，此后记述保罗的事迹，就更加详细了。 (二)聚会 保罗此次在特罗亚，未能作长期之布道，仅得有一礼拜的机会，作顾训栽培工夫，于临行之前一日，遂以近来的常规，与众聚会。 1、乃七日的第一日聚会 犹太人以第七日为安息日，是遵照古规；今之信徒以第一日为安息日，乃以是日为主复活之日，且为五旬节圣灵降临之日。是门徒以第一日为安息日，已于信徒时代，成为教会的常规(林前l6:2)。 2、乃于第三层楼聚会(9节) 此时教会初兴，谅无特建之会堂，遂假教友家为礼拜敬神之地。教众虽无方便会所，仍能按时聚集，可见教会的真精神，确乎不在外观，而在内容。 3、乃一同擘饼的聚会(7节) 一同擘饼，非为奉行教会的大典，乃为在基督内实际的联合(林前l0:8)。 (三)演讲(7节) 保罗趁此聚会，有一特别演讲。想当日既是七日的第一日，是众门徒会集拜神之日，保罗当然是日上午或过午有重要的讲论；何以又于晚间，仍有特别演讲呢?于此亦可见真传道士工作之一斑。 1、是最要的演讲 保罗已拟次日起行，此末次演讲，亦是临别赠言，自然是异常紧要。当时教会危机潜伏，自不能不谆切告戒。况此次离别，恐以后再无相会的机会，其讲论的重要可想而知。 2、是最长的演讲 怪哉，保罗次日即动身，何不及早就寝，可以养足精神奔走前程，而竟有一最长的演讲，“直讲到半夜”呢?而特罗亚的会众，既明知保罗翌晨启行，亦何以不谅人情，竟至半夜还不散去呢?乃以保罗与会众话别，情深父子，所以时虽夜半，而不觉其长，仍恋恋不舍地不忍遽散，此亦真传道士，与热诚信徒离别时常有的情况。 (四)奇迹(7-12节) 时有一童子名犹推古，亦来聚会，谅系跟从父母同到会场，以子女随父母至礼堂拜主，事属当然。不意此少年，因困倦自三层楼摔下而死，幸得保罗起死回生。 1、童子摔死的原因(9节) 按本处所记，其所以遭此不幸，有两种原因:(1)因其坐于窗台。其所以坐于窗台，亦少年好动，且少有敬虔者常有的态度，非必以会场窄小，坐位不足之故。(2)因其困倦沉睡。保罗所讲虽津津有味，而此少年人闻之竞不入耳，以致困倦，而自三层楼摔下而死，此足可为听道不留神者之警戒。 3、保罗活人的特行(10-l2节) (1)伏于童子身上。童子自三层楼摔下，“扶他起来，已经死了”。“保罗下去，伏在他身上”，其信主之心，爱人之行，皆可即此一语，呈现目前。乐意听人祷告之主，果亦如保罗所望，而使之复活。(2)急于安慰众人。迨童子苏醒，保罗即急于安慰众人说:“你们不要发慌，他的灵魂还在身上”。(3)即刻又去擘饼。聚会的秩序，经此扰攘，犹未紊乱，童子一复活，遂即又去聚会，直至天亮始散，如此镇定，大非常人所及。(4)终见童子而喜。当童子复活以后，谅必将其另安置于他处，使之休养:迨攻会时即将他“活活地领来”，使大家看见他，“得的安慰不小。”保罗初至特罗亚，半夜见异象(16:9)；此末次至特罗亚，又半夜显神迹，此地同时同，而所得的恩亦异而同哩。 四、后到米利都 保罗自特罗亚启行时，命同行者“先上船开往亚朔”，而自己则愿沿海岸步行，可趁机拜会教友，并随时为主作证。及至自亚朔上船，以急欲于五旬节前赶到耶路撒冷，故不遑至以弗所，遂召众长老至米利都，而与之作别。其与众长老所说的别词，实于我们有莫大的教训。 (一)论已往之事(18-21节) 保罗对以弗所长老之演词，大非平常言论可比。一则以长老等多因保罗而归主，故其交情甚厚。二则因与伊等恐不能再会面，故心中异常迫切。即先述其往日在以弗所三年之作为；l、借以为己辩诉。当时人对于保罗多有批评，特举往事，表明其终始如何为人，以伸其冤枉。2、借以感发会众。此次听者多系教中职员，保罗特论一己之事，为彼等治会之模范。如言其如何热忱谦卑，经历多许艰苦。按哥林多前书，原写于以弗所，观4章9至15节，可知其苦况矣。保罗如此言之，并非自诩，乃欲以身作则，提醒长老等效己所行，如其“效法基督一样”(林前ll:1)。 (二)论将来之事(22-27节) 论及将来之“捆锁与患难”。保罗于数月前著罗马书时，已有此感觉(罗15:30-31)，但无论遇何苦难，保罗不渝初志，甚至为道捐生，亦所甘愿，只求“行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事”，而能生死荣主，于愿已足，何须“以性命为念”呢?(三)论现在之事(28-35节) 既已述其已往与将来，则趁机劝勉警劝众长老等:l、劝为其自己谨慎。教中领袖，每有专务牧养教会之工，忽略个人道心者，故保罗特警戒以弗所长老，“当为自己谨慎”。2、劝其为全群谨慎。教会原是主“用自己血所买来的”，在主眼中，最为宝贵，决不容有凶暴豺狼相吞害。为此保罗切劝长老，务必为全群谨慎:一则不容外来扰乱信道之假先知，其凶暴如豺狼者，“进入你们中间，不爱惜羊群”。一则不容会内“说悖谬话”误解道旨的假弟兄，“起来……引诱门徒”。唯宜取法保罗布道卫道的忠心，且宜注意“旋”“助”二字，以表现基督教之真精神(35节)。言毕，遂与众人跪祷作别(36-38节)。 自保罗离以弗所，于未至耶路撒冷之先，皆至何地?保罗在马其顿时，为何达信与哥林多人?保罗在何事无愧为基督工人之模范?读经诸君对于保罗之为人有何感想?耶稣所谓施比受更有福之言，既未载于福音书中，可知基督之言，借门徒心传者为如何?讲经要题保罗之布道热(17-35节)(一)以身作则(18节)(二)中肯痛切(19节)(三)历经艰辛(19节)(四)言所当言(20节)(五)甘心牺牲(22-24节)(六)兼顾全群(26-28节)(七)恒久忍耐(31节)(八)坚心信托(32节)(九)勤苦自给(33-34节)(十)乐善好施(35节)

第二十五章 保罗旋归耶路撒冷 (21:1-23:11)

保罗此次赴耶路撒冷，与耶稣末次赴耶路撒冷，情况略同，以明知此去有患难等待，仍毅然前往，绝不转路。回忆保罗自大马色悔改以后，冲锋陷阵，跋涉欧亚，多次收监，多次冒死，皆为主乐受不辞，纵此次不往耶路撒冷，亦非无理由可释，然保罗以万事悉由主旨，决不以危难而萌退志，此其所以立空前之伟业，而为千载救世英雄之最大原因。 一、不受会友劝阻(21:1-16) 保罗自米利都至耶路撒冷，亦沿途拜别各处会友，虽经大众诚切相劝，但其决不以性命为念，惟欲行完当行的路程，是以不能容纳众人的劝言。 (一)推罗会友的劝阻(3-6节) 保罗由米利都附舟至推罗，遂经哥士、罗底、帕大喇等处，及至推罗，则趁机拜会教友，其至推罗时，有二要事堪令人注意:l、见会友交谊之深密。观众信徒与妻子等，一同送保罗启行，可知其交谊如何。2、见信徒遇难之前知。推罗的信徒，“被圣灵感动”，明知保罗此次至耶路撒冷，必遇不测，故劝其勿往耶路撒冷。我们于此当注意的，是“他们被圣灵感动”，知保罗必遇难，因而劝他勿往耶路撒冷；并非圣灵感动他们劝保罗勿往耶路撒冷，因保罗前面的遭遇．是“圣灵在各城里所指证的”(20:23)。而且此患难迫害等事，亦莫非为主的荣耀，故保罗决不以患难而退避。 (二)该撒利亚会友的劝阻(7-16节) 保罗自推罗启行，至多利买城，系坐落于迦密北境。属叙利亚沿海的口岸。由此登陆拜会该处弟兄，次日即与众作别，至该撒利亚。l、腓利家之款待(8-9节)。回忆前约二十年时，腓利曾受保罗的逼迫，逃至该撒利亚；而今相晤，腓利竟待之如上宾，非以基督的爱化敌为友之铁证么。至于特言腓利之四女，其意:一则，表明传道人之家庭为如何。二则，表明教中从来即需要女传道士。腓利四女皆能说预言，即是皆作先知传道之意。三则，谅以此四女招待保罗甚殷，故特志之，以示女信徒之特长。2、亚迦布之预言(10一11节)。旧约先知，恒以幼稚园的教授法，借具体之实行，令人触目惊心，感悟其语言之确凿，时亚迦布以保罗的腰带自缚，表明保罗将如何受外人的捆绑，亦是用旧约先知的宣道法啦。3、众会友之苦劝(12-14节)。众会友连与保罗同来之弟兄，闻亚迦布之言，栗栗然咸有戒心，遂苦劝保罗勿冒此大险，但保罗以万事有主美意，纵为道受死亦所甘愿，众人“便住了口……愿主的旨意成就”便了。 二、大被总会欢迎(17-26节) 保罗此次至京，总会中的长老们并主弟雅各等，极表欢迎。 (一)以其所作圣工归荣于神(17-20节) 保罗见了长老们，即详细报告外邦传道之景况，及捐款之情形。会众闻言，便将荣耀归与神，承认传道外邦，乃神的旨意；且承认保罗为弟兄，为主家里的同工。 (二)劝其行洁净礼免避嫌疑(20-26节) 1、劝保罗行洁净礼的原因。当时“犹太人中，信主的有多少万，并且都为律法热心”(20节)；其中或有人听信谤言，以为保罗教训外邦人破坏摩西的律法，而以冷颜相待。故劝保罗亲行洁净礼，显于众前遵守律法，以弭谤言，果如此而行:其一可以免避众人的嫌疑，其二可以保守教会的统一，这不是一举两得吗?2、保罗行洁净礼之心理。其在推罗并该撒利亚等处，对于友人的劝言，坚不允从，于耶路撒冷则甘心听受，是为何故呢?乃以推罗等处会友的劝言，是为个人的利害，而耶路撒冷长老的劝言，是为教会的关系，如能令教会获实际上的利益，殊非于真理有碍，何事不可为呢?然保罗此举，究为迎合人心而弭谤言，如此而行，可乎否乎?亦待研究之一问题。 三、遽为敌人所执(27-36节) 自保罗悔改以后，犹太人时时与之为难，所以此次遇难，并非事出偶然，乃因犹太人早具成见，不过以时机未到耳。今有自亚细亚来的犹太人，同见保罗在圣殿行洁净礼，即散布谣言，诬其携希利尼人进入圣殿，以此耸动众人，群起而攻。至其所控保罗之事有三项:一则言保罗在各处扰乱众人。二则言其糟践律法。三则言其污秽圣殿。犹太人如此讼保罗，虽系诬陷，然而以此最易激动公忿，耸动众人，因而“合城都震动……拿住保罗”。前长老等所定之计，原求免祸，不料所设，意为保罗暮年罹祸的原因，可见事由于主，人最好是顺主旨而行，不必参以人的办法，以致事的结果更不堪设想。所幸居近圣殿，有千夫长吕西亚，闻警营救，但初疑保罗为凶犯，故以两条铁链捆锁带回营中，此亦上主暗中的护佑，使那些宅心险恶，非除灭保罗而不快于心的犹太人，未能如愿而行。 四、特向大众辩论(21:37-23:10) 千夫长初疑保罗为生于埃及，尝率众作乱之犹太人，及知非是，即准其向众分辩。 (一)当时之分辩(21:40-22:29)1、其讲法 保罗此次向众辩诉，无愧为大演讲家:(1)所立的地点(21:40)。(2)所用的手法(21:40)。使人镇静而后开讲。(3)所操的语言。保罗对犹太人讲话，特用希伯来方言，不但以众人易于通晓，且是表明他的谦卑。(4)所用的称呼。如称犹太人为父(22:1)，是以众人为同胞。不明言耶稣之名，而称之为义者(22:14)，使众人易于听受。不称外邦人，而称为万人(22:15)，免致触人忿怒。而且满腔热血，足以表现其爱同胞的热诚。 2、其言论 此次辩诉，纯用事实，与在雅典的演讲，绝不相同:(1)言其信主以前之履历(22:3-5)。昔日亦曾反对耶稣，逼迫教徒。(2)言其归主时之光景(22:6-l6)。(保罗悔改归主事，可看第二段第二章)(3)言其传道于外邦之理由(17-21节)。看保罗此次所讲，足见其机智之敏捷，言语之温和。最后方提出犹太人所憎恶的“外邦”二字。 3、其结果 犹太人一闻外邦二字，即怒气冲天，千夫长为防暴动蔓延，遂张惶失措地鞭刑拷问，保罗趁机言其在罗马民籍，得免于刑，此非为见机而作，求免一时苦痛，乃循公理法律，是应当如此的。 (二)次日之分辩(22:30-23:10) 及至翌日，千夫长思得保罗被控之真情，遂携保罗至公会，令其向众人辩诉:1、保罗与会众(1节) 保罗在会众面前，直言无惧地表白他的心迹说:“我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日”。这一句话，足可以表明保罗之所以为保罗。 (1)言“凭良心”行事 (甲)以按律法言，无可指责(腓3:6)。(乙)即以迫教而言，也是良心的主张(26:9)。(丙)虽在今时，公会以保罗的举动不合于理，然在保罗方面，却是良心无愧的。 (2)言“都是”在神前凭良心行事 (甲)以空间言。不论在何地行何事，莫不是在神前，凭良心而行。(乙)以时间言。从先前“到今日……”。以至将来，莫非按良心而行。 2、保罗与大祭司(2-5节) (1)大祭司无理掌颊(2节)。大祭司等本欲证明保罗非按良心行事，今闻保罗所言，适背其心理，遂封闭其口，禁其发言，无理孰甚。(2)保罗严厉警告(3节)。(甲)言其为粉饰的墙。犹太人于守节时，每粉饰墓墙，令夜行者知所躲避，免触不洁，保罗特借此以喻其伪善(参太23:27；路ll:44)。(乙)言神必要打他。此不但由保罗的义怒所发严责之语，亦是预言大祭司将遇之祸，以主后66年，其为凶徒所杀。(丙)言其必受罚之原因。其审问不按律法。(3)会员插言申斥(4节)。(4)保罗切实表白(5节)。保罗不识大祭司之言，解说不一:或谓保罗目力不佳，不辨其为大祭司。或谓会中列席人多，保罗未知出言者为何人；亦或言保罗并非不知其为大祭司，乃未想到他为大祭司(不晓得原文或译不思想)，似此非法之审讯，之掌颊，决非神大祭司的行事，亚拿尼亚既已失了大祭司的体统，岂可仍看他为大祭司呢?但神民的真大祭司，自是不得轻慢的。看保罗对大祭司的讲话，真无愧为威武不屈的大丈夫。 3、保罗与法利赛人(6-l0节) 会员中多属法利赛与撒都该两派人，于保罗分辩之顷，计从心生，遂利用之,使会势瓦解。(1)宣言己为法利赛派。冀得法利赛人之同情，或借此脱难，得有传道机会，非以保罗善于看风使船，故意开启争端啊。(2)宣言己所传不外复活之道。复活之道，原为根本要道，且为法利赛人所深信，保罗既自认为法利赛人，亦即表白其信仰，借得法利赛人之赞成，有何不可呢?保罗发言后，众议员群相起立，哗然争论，保罗因此亦幸免于祸。 五、终蒙上主慰藉(23:11) 议员虽以纷扰怒气稍杀，但景象仍甚危险；保罗于此波涛汹涌，怒浪澎湃之时，有如孤舟漂流，茫无泊际，非上主特别安抚，不能慰其苦衷，由主所示之言，亦可推知其厄境与苦况。(一)身心之困惫。(二)犹太人的谋害。(三)其于耶路撒冷之工，有似失败。(四)对于罗马传道的希望，亦无把握。故主特于是夜慰抚之，嘱其“放心”，且言其在耶路撒冷的事工，以人的眼光，虽似失败，但由神视之，却大有功效，其将来在罗马亦必如是为主作证，保罗之心始释然而安。 保罗末次赴耶路撒冷，与耶稣末次赴耶路撒冷，有何相同?保罗何以在途次不听教友的劝言，而竟在耶路撒冷听长老的劝言呢?观保罗对于会众之讲话，其机智如何，态度如何?保罗对于公会特言其为法利赛人，并提及复活之道，系出于诡谲的妙计呢?抑诚实之申诉呢?讲经要题 (一)悔改(22:3-21)1、悔改之前(3-5节)反对基督。 2、悔改之时(6-l6节)接受基督。 3、悔改之后(17-21节)见证基督。 (二)凭着良心(22:1)1、不可凭的良心 (1)软弱的良心(林前8:7、10、12)(2)习惯的良心(提前4:2)(3)污秽的良心(多1:15)(4)有亏欠的良心(来10:22)2、可凭的良心 (1)无亏的良心(提前1:19；来l3:18；彼前3:16、21)(2)清洁的良心(提前3:9；后l:3)(3)强有力的良心(徒24:16)(4)被灵感的良心(罗9:1)

第二十六章 保罗于该撒利亚 (23:l2-26章)

据上章所载，保罗于公会幸免于难，虽则幸免，而气象仍甚危险，以犹太人视保罗为公敌，非诛灭之决不快于心，遂复设暗计以害之，且有四十余人，“同谋发誓，非先杀保罗就不吃不喝”。时有保罗之甥在耶路撒冷，约从师于拉比之门而求学，故于议会时或列席旁听，以其所闻而告知保罗，并告知千夫长吕西亚。千夫长闻言，嘱其“不要告诉人”，一则惟恐犹太人破坏其计策，再则防此少年人因告秘而遇祸；遂当夜护送保罗至该撤利亚巡抚腓力斯处。且带有文书详明其事，虽其详文，不无谎言(23:27)，但亦足证其不以保罗为有罪。查保罗于危险万状之际，仍得平安脱险，虽赖其甥之尽力，吕西亚之机智，亦足显明我主于无形中之默佑啊(23:12-35)。 一、保罗被讼于腓力斯面前(24章)(一)大祭司不敢轻敌(24:1) 大祭司长亚拿尼亚为控告保罗，亲至该撒利亚，可见其视此案件非常重要；且以久闻保罗之大名，知其学问渊博，口才过人，为当时宗教巨子，是决不敢轻视的；所以招集议会中之佼佼者同来，此外亦带着意大利之辩士，精通罗马法律之帖土罗，以为非如是，不足以取胜，可知当时犹太人如何仇视保罗，非歼灭之决不甘心。 (二)帖土罗随口捏控(24:2-9) 帖土罗一启口，先鼓其诈伪之言，献媚取悦于腓力斯，言“我们因你得以大享太平……国的弊病……得以更正……”(24:2-4)，按腓力斯本以杀戮残暴为能事，或谓犹太历任巡抚中，没有比他再恶的，帖土罗竞出此逢迎阿谀之言，殆以昧良诈伪的辩士习用之口吻，又何足怪呢?据路加所记，辩士帖土罗，以四事讼保罗:1、视若瘟疫。言其如瘟疫之害人。2、扰乱治安。言“鼓动普天下之犹太人生乱”，当时五旬节，谅亦有来自各处之人，禀报其本省乱事于耶路撒冷之领袖者。3、传讲异端。系拿撒勒党的领袖。4、污秽圣殿。言“连圣殿他也想要污秽”，腓力斯虽不注重宗教，却亦不能不预防因宗教生乱。 (三)圣保罗为道辩诉(24:10-21) 保罗辩词之开端，言及“我知道——断事多年”等语(10节)。非谀词，以腓力斯来任巡抚职，确已五六年之久。至于辩明帖土罗所讼之四款，于一二四款，坚不承认，且求巡抚详查，又指出证据，言此事委实无有。于ll至16节，是辩明一二款；17、18节是辩明第四款。唯第三款保罗慨然承认(14-l5节)，不过因保罗敬拜先祖所事之神，信先知与律法，并传复活之道等，就看他为异端，这真是大惑不解的事。而且所控告的事，有二缺点:一则无见证人，可以证实。二则，本国元老院，并未提出若何之罪案(19-21节)，“纵然有，也不过……为死人复活的道理”受审而已。但大会中人既强半信此道而不加罪，何故独以此道见罪于我呢?(四)腓力斯延案二年(22-27节) 1、腓力斯当时的支吾词(22-23节)。腓力斯听保罗的辩诉，明知其无罪，何不立予开释呢?以当时犹太人常有革命的举动，恐与犹太人为难，或有何不测，因见大祭司长亲自来此，知其视此案件，异常重要。然又明知保罗无可杀之罪，释之固恐见罪于大祭司，杀之亦于良心不安；因而进退维谷，即托词支吾，言待千夫长吕西亚来，再审断此事。如此藉口迁延，亦政界的习惯。2、腓力斯日后的奢望心(24-27节)。腓力斯原出身微贱，品格污劣，纵情欲盗人妻，凶暴苛虐，贪残无忌，是时与其夫人，听保罗的讲论，心甚战惧，亦甚折服，然终不肯相信，而自陷于罪。反以为保罗或捐资颇丰，而囊金充裕，即设法贪取，望保罗行贿，以填其欲壑，故迟延二年之久，未肯将保罗释放(26节)。保罗至终耐苦忍辱，不肯背真理行贿赂，真无愧基督忠仆的气概。 二、保罗受审于非斯都面前(25:1-l2)(一)犹太人之控告(1-5节) 犹太人谋害保罗之心，历久不变，今趁新巡抚即位，且适在耶路撒冷招集犹太领袖(2节)，以咨询犹太情形；而祭司长与领袖等，即乘机控告，或以新任巡抚对于保罗之案件不知其原委，即徇情俯允，“将保罗提到耶路撒冷来……在路上埋伏杀害他”。非斯都对于保罗之事，既不知底细，自不欲屈从其意，以罗马人之公允，自幼习为性成，然亦不敢惹他们不悦，即言你们可以至该撒利亚去告他。 (二)非斯都之审讯(6-9节) 非斯都既回该撒利亚，次日即坐堂提讯保罗，那些自耶路撒冷来的犹太人，虽“将许多重大的事”诬告保罗，却皆不能证实。非斯都听保罗的分诉，亦明知其无罪，但亦不敢惹犹太人不悦，于是即处进退维谷之境，若定罪则于心不安，开释则于己不利；为免避此难，即故意问保罗说:“你愿意上耶路撒冷去……为这些事听审吗?”他固明知保罗不欲，亦不过特用此问，博犹太人的欢心而已。 (三)保罗之上控(10-13节) 保罗原入罗马籍贯，有自由上控该撒之权利，故决意上控该撒，其上控之原因:l、恐此案久悬不决，未免有徇私之弊。2、上控该撒，即可逃出犹太人势力范围之外。3、此时纵得非斯都之释放，依然处于危险之中。4、久已定志往罗马，今获此良机，所以毫无畏怯，毅然前往。如此一方面可以免犹太人的陷害；一方面可以偿其往罗马的夙愿；使基督救道，假此广布于罗马，不是一举两得吗?三、保罗分诉于亚基帕面前(25:13-26章)(一)非斯都向亚基帕述保罗之案件(25:23-27) 亚基帕即希律亚基帕第一子，是为亚基帕第二，此时特至该撒利亚来，庆祝非斯都履新，非斯都尝以保罗之事心里作难，不知如何“奏明主上”，今见亚基帕来，即趁此机会，请亚基帕听此案件，好于“查问之后有所陈奏”(26节)。亚基帕闻言甚喜说:“我自己也愿听……”，以其颇熟悉犹太宗教，且久耳保罗之大名，亦或听过保罗讲道，自然欢喜有这机会，见此基督教的大领袖，如希律王愿见耶稣然(路23:8)。 (二)保罗向亚基帕王之分辩(26:1-23) 保罗立于亚基帕王面前，视为绝无仅有的良机，是自己的“万幸”，遂“伸手”(13:16，20:34，21:40)“分诉”。但看下文所述，不但为分诉，实为最有力之讲道，可见保罗并非以此为个人的万幸，乃视此为讲道之良机啊。 1、述其归主以前之事略(4-l2节) 言其未归主以前之事，“犹太人都知道”，因他自十五岁即留学京师，前后居京历十五六年之久，大议会时，每多与会；所以告保罗者，皆知其“自幼为人如何”；且是热心的“法利赛人”，为逼迫基督教的领袖；其从前厌恶基督教，较彼等尤甚，这皆是众人共知的。 2、述其归主时的经历(13-l8节) 保罗而再而三地述及他皈主的事略，以此不但于他个人的生活事业，有莫大关系，且于基督教的发展推广，有莫大关系。据言其皈主时的观感:(1)见有自天来的异象(13-15节)。(2)受有基督的使命(16-17节)。(3)示以工作之手续(18节)。按此手续，亦吾人得救自然的程序:(甲)先睁开眼睛。(乙)离暗就光。(丙)脱魔权皈上帝。(丁)信主称义。(戊)成圣。(巳)得基业。 3、述其归主以后的行事(19-23节) 即为传讲基督的福音，鞠躬尽瘁，死而后已。 (三)亚基帕王等对于保罗之感想 1、非斯都之感想(24-25节) 保罗当时虽曰，为己分诉，却亦趁此机会，放胆讲道。非斯都闻保罗如此热诚，有似癫狂，以罗马官吏，多以各邦神道之事，不过是由于理想之神道哲学，究不切于实用，且以此乃公堂，非讲学之地，故于保罗大放厥词，娓娓而谈时，即插言间断之；然见保罗如此慧口讲论，语语动听，亦不能不叹服保罗学问之大，而钦佩之。 2、亚基帕之感想(26-29节) 保罗此次讲论，乃专为亚基帕王而发，亚基帕虽为保罗所感，“几乎叫他作基督徒”，然以帝王之尊，听信阶下囚之言论，颇非易易，所以亚基帕虽闻保罗之言，良心发现，大有倾信之趋向，却终不肯屈己从人，而信从耶稣；于是即笑谓保罗日:“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊?”当时保罗虽身在缧绁，其信仰尝不少衰，遂答亚基帕王说:“不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链”，可见保罗当时的信仰，实足可以为众人的模范。 3、同坐诸人之感想(30-32节) 王与同坐诸人，皆“退到里面，彼此谈论”一番，皆以为保罗“并没有犯什么该死、该绑的罪”，假若“没有上告于该撒，就可以释放了”。于此可见:(1)基督教与罗马律法，并无何冲突之处。(2)官吏等未尝不钦佩保罗。(3)见犹太人控告的事皆系诬控，毫无价值。于此时保罗若不欲成其上罗马的夙愿，就可以释放了。 保罗在该撤利亚的狱中有几何年月?保罗上控该撒，系为何事所迫?保罗在亚基帕王面前分诉，如何成全主的意旨?保罗明言，本国人所以恨恶他，是为何事?亚基帕王所定之案，能否解除非斯都上奏的困难?并此案于保罗在罗马被审有何关系?讲经要题保罗与腓力斯(24:10-27)(一)腓力斯审保罗(10-21节) 一个良心无亏的信徒。 1、态度谦恭(10-ll节)2、行事谨慎(12-13节)敌人所控皆不能证实。 3、信道纯正(14-15节)4、良心无亏(16节)5、为人慈善(17节)6、事神虔诚(18-21节)(二)保罗审腓力斯(22-27节) 一个良心有亏的长官。 1、原来晓得这道(22-23节)2、喜听基督救恩(24节)3、畏惧将来审判(25节)4、迟延悔改机会(25节)5、屡次硬着良心(26节)6、终为罪欲所胜(27节)

第二十七章 保罗泛海至罗马 (27:l-28:l5)

本段所论保罗泛海之事，历代讲道家每借以为信徒渡过今世苦海的喻言。最可庆幸的是信徒于此狂风怒浪中，终蒙拯救。本段言及“得救”二字，计有九次之多，如言“得救的指望——关乎救命的事——以及得救上岸”等语。而且亦有许多字，形容得救的必须，如“受损伤——遭破坏，性命难保——指望尽绝——失丧 搁浅——冲坏——抛弃”等等，皆是说到蒙救的必要。至保罗此次泛海的程途是显分四程:第一程从该撒利亚至每拉(27:1-5)，第二程从每拉至佳澳(27:6-12)，第三程从佳澳至米利大(27:13-28:10)，第四程从米利大至罗马城(28:11-15)，兹以途中之遭遇略述之:一、启程前往(27:1-12) 约主后59年秋(或谓60年)，罗马巡抚腓力斯解送保罗往罗马城。与之同渡者有路加与亚里达古，按罗马律，囚犯每人可携二仆，若亲友等则不准与偕；谅路加与亚里达古，或权作保罗之仆，始能与之同行。此外亦有“别的囚犯”，或其中有已经定案，送至罗马戏院与野兽战斗者。保罗此行既有路加跟随，途中情况，记载必详，兹不具论。保罗等由该撒利亚首途，次日即到西顿，该处邑民曾亲聆耶稣的训教(路6:17；太l5:21)；至司提反遇难后，信徒四散，有至西顿传道者(徒11:19)，教会于以设立。谅保罗前两次赴耶路撒冷，时亦曾经过此地(11:29-30，15:1-2)，保罗此时因得百夫长的优待，准其至该地教友那里去，“受他们的照应”。此后以风不顺，即贴着居比路背风岸而行，以地中海秋季常有暴风，自西向东而吹，又后亦经过“基利加旁非利亚前面的海”，前保罗曾屡次于此各处布道，且基利加也是他的本省，今于舟次，遥望各处教会，并其故土，未免有今昔之感，但以此行正合他往罗马的素愿，故虽为拘囚，也就不以为意了。及至每拉海口，即往返地中海的行旅，买舟换船之地，百夫长就遇见一只亚力山大的船，即罗马皇为预防罗马居民之饥迫，所备之粮船，此时船中亦满载麦子(38节)，既为官船，百夫长即有主权，遂令人“上了那船”。因被风拦阻，就贴着革哩底背风岸而行(按革哩底岛，乃保罗的知友提多牧师的传道处(多l:5)，岛中居民，信道者颇多，后保罗以闻该处教会有异端邪说(多1:l0-14，3:9)，及不规的行为，亦曾达信于提多，使知如何善尽牧师的职分。船行多日，始至佳澳。及至“已过禁食的节期”(约在阳历九、十月间)，天气渐寒，时风大作，船行甚危，于是船主与百夫长等遂共议进行的方策；百夫长等以保罗品学兼优，道高望重，且明知其无罪被控，故乐与周旋，因而保罗得以囚人资格，列席会议(9-11节)，以表发其意见。 二、海中遇险(27:13-26又32-41节)(一)波涛的危险 百夫长等既不听信保罗的话，复拔锚前行；讵料不多几时，狂风大作。此处路加所记保罗与同人在惊涛骇波中危险万状的情形，如“狂风扑下……被风抓住……敌不住风……用缆索捆绑船底……滩上搁了浅……浪逼得甚急……物抛在海里……太阳和星辰多日不显露……狂风大浪催逼”等语，足可以作我们在此苦海当中，与魔风孽波奋斗的表现。 (二)众人的失望 众人于此狂风巨浪中，尽力与波浪奋斗，终觉徒劳无补；遂“任风刮去……任船漂去……多日没有吃什么…‘得救的指望就都绝了”，虽舟中人各自为谋，指无生路，亦不过徒叹奈何而已。 (三)保罗的镇静 此时舟中人，固张惶失措，坐以待弊，即船主百夫长等，亦皆束手无策，此中苦况，非局外人所能道。独有保罗，心神安静，不惊不扰，绝无失意悲观的态度，是为何故呢?1、凭信仰的能力 于险患未来之先，保罗未尝无先见之明，言“这次行船，不但……大遭破坏，恐我们的性命也难保”；但保罗深信，当夜主应许他，必要在罗马为主作证之言(23:11)，必不落空，纵有何不测，亦乐顺承主旨，无须过虑。历来主的真仆人莫不是抛了信心的锚，于主前依顺信托，而历险如夷。 2、得上主的指示 保罗既有坚深的信仰，纵不得主特别的指示，亦决不能如众人之惊慌绝望。看24节主必将同船的人都赐给你之言，谅保罗必曾为全船的人祷告，因蒙主垂允，特遣使者前来慰抚，言不但其个人必要照着主的应许，立于该撤面前，连同船的人，也都赐给他了。于是保罗不但深信个人必要得救，且知众人亦不至失落一个；遂于众人惊慌无措时，作了众人的劝慰师，一再地安抚众人(21-26节又33-38节)。且能以身作则，于众人悬望忍饥，不进饮食时，先于众人拿着饼，祝谢神，擘开吃。众人这才放心，进了饮食，于此可见信徒在危难中的态度，究与世人有何不同。 三、得救上岸(27:27-31又42节-28:10) 神既已明言将同船的人都已赐给保罗(27:24)，而且保罗亦深信“神怎样说，事情也必怎样成就”；何以“保罗对百夫长和兵丁说:‘这些人若不等在船上，你们必不能得救’”呢(27:31)?难道神的旨意，也可以人事破坏吗?而且当兵丁要杀众囚犯的时候，幸蒙百夫长的拦阻，众囚犯始得免于难(27:42-43)；难道神的旨意，还须人的帮助方能成功吗?曰唯唯否否，神固有旨意，人亦有本分，神的旨意，虽未必以人事而破坏，但神的旨意，却每借人事而成全；而且人的本分，亦每含括于神的旨意之中。譬如传道救人，虽有神命，亦有人事，但神的定命，与人的自由，究相合不分；因人的自由，每不出神预旨之外啊。 (二)岛人的待遇信徒的行事(28:1-10) 1、岛人的待遇。保罗等既已得救上了岸，始知已至米利大岛。岛人待之甚优，当时衣物尽湿，遂先生火，后款待，备及周到，甚至一连三月，尽情招待，临行亦把“所需用送到船上”，可见岛人之纯朴，非通都大邑之民情可比。2、信徒的行事。一到岸上，于众人烤火之际，“保罗拾起一捆柴。放在火上”，可见其任至何境地，莫不常存服役于人心；且于岛上行种种神迹，医愈多人的病患；既居留此岛历三月之久，亦必时尽传道之职，而路加亦必赞襄之，于口传之外，亦有神迹为证，当然于岛上所收效果不少，不过路加未详记耳。 四、终至罗马(28:11-15)(一)自岛起程 他们来米利大住了三个月，蒙岛人的厚待，非常快慰；但冬天已过，仍须前行，因该处不是他们的家园，亦非他们的目的地，于是即上了亚力山大的船，起程前往，从此可见信徒的灵程未尽，是决不可迟延不前的。 (二)拜会弟兄 自岛起程以后，经过叙拉古、利基翁等海口，后到部丢利，该处亦有教会，保罗特别趁机拜访，会众极欲保罗多留数日。特请与同住七天；按保罗身为拘囚，何以能随弟兄们的请愿逗留数日呢?谅以百夫长已与保罗为友，前曾宽待之(27:3)，今复相处数月之久，情意颇厚，必更欲宽待之，因此特假保罗以布道良机，与城中弟兄相晋接。此可见保罗如何深得人心，到处受人欢迎，并其如何随机作工，以尽其爱会之诚。 (三)教会欢迎 当保罗到罗马之前，“那里的弟兄们一听见我们的信息就出来，到亚比乌市……迎接”，按亚比乌市去罗马，尚有一百二十余里，此可见会众欢迎的热诚。保罗一见会众如此的欢迎:l、即感谢父神。会众既行一百二十余里来欢迎，保罗何以不感谢会众的美意，而竟感谢父神呢?乃以信徒的爱情，莫非由神而来，除非在主内，决无如此的情意，自不能不归荣与神。2、即放心壮胆。传道士的精神力量，固多源于灵感；但会众的爱戴，亦足令其深深受慰，而愈激其奋发前进。保罗今见会众百里远迎，极显仰慕深情，不由得心被感发，胆量亦壮，急去成就主的事工，保罗至此则遵亚比安御路，直向罗马而去，虽尚有百余里之遥，但以会众之接迎，快乐之情溢于言表，觉如已到罗马无异，故言“这样，我们来到罗马”。读者须细味此“来到罗马”之言，不记于l5节之末，而反插于l5节之前，其故乃以此时在保罗心中，觉目的已达，确如已到罗马无异；谅此百二十余里之行程，与欢迎的弟兄，且行且谈，行程之苦皆消归乌有，不一时即到罗马，故于不知不觉之间，即言“这样，我们来到罗马”，是路加的文法，乃描写其精神，非拘于形迹啊。 本书提到几位百夫长，各有如何之品行?保罗在船上遇难之态度，如何表现信徒的资格?保罗如何随时尽其传道之天职?看保罗到处受人欢迎，可知其德教有如何之流行?罗马信徒何以能欢迎保罗于百里之外呢?讲经要题信徒泛海 (一)海中的危险 1、可靠的舟船——不可靠的舟船(世人所靠的救法)。 2、有形的波涛——无形的波涛(27:14-15)。 3、可见的绕累——不可见的绕累(27:18)。 4、海中的沉沦——罪中的沉沦。 5、乐登的海岸——乐登的道岸(27:44-28:1)(二)上主的护佑 1、赐以适时的际遇(27:2-3又43节)2、使有先见的灵明(27:9-l0)3、在忧急时的慰藉(27:2-6)4、在软弱时的力量(27:33-37)5、于患难中的保护(27:30-32又43-44节)(三)信徒的态度 1、对于上主有信托 2、对于个人极镇静 3、对于难友多劝慰

第二十八章 保罗在罗马城(28:16-31)

罗马城乃世界之大都会，居民逾二百余万，犹太人之客居罗马者甚多，曾建有会堂七座，其中基督徒亦不少，自是传道的要区。故保罗前达信与罗马信徒时，曾言屡次定意往罗马去——得些传道的果子(罗1:13)。路加在本书亦特记保罗往罗马传道，为其唯一之目的。今日夙愿已偿，目的已达，其心神之快乐，自是不及形容的。其既进罗马城，谅百夫长将其交于狱中时，必将其数月以来，目睹耳闻者，据实详告，或言明保罗至此并非有何罪名，不过为本国领袖所陷害，因此保罗很蒙优待，得另居一室，不与众囚为伍，可以得有机会布道著书，此非不幸中之大幸吗?兹略述保罗在罗马的事工:一、证道之工 (一)自身之证(17-22节) 保罗甫至罗马，首三日或稍事休息，并与同道弟兄相晋接，待三日后，馆舍既定，即请犹太诸长老及首领来，对他们有一度的谈话，证明自己于神道上无亏，亦即所以为真理的善证了。 1、保罗之自表 (1)言自身之无罪(17节)。一则未干犯本国百姓；二则未违背祖宗的规条；竟然被锁绑，从耶路撒冷解交罗马人手中。(2)言审讯的结果(18节)。曾经罗马长官再三再四地审讯，终未证实有何该死的罪，倒反“愿意释放我”。(3)言上控的原因(19节)。我所以上控该撒，并非为“控告我本国的百姓”，无非为“犹太人不服，我不得已……”，是为自卫起见，并非有意控告他人。(4)言被拘之究竟。既已表白自身之无罪，又已言明被审的经过，究竟何以无罪被拘呢?保罗切实地说:我所以“被这链子捆锁”，无非是“为以色列人所指望的”，即弥赛亚的救恩，千数百年来列祖唯一的荣遇，即在于此“指望”，我今竟然为此指望而被拘，是否奇事呢?保罗如此表白，可以使长老等一则不至轻视他的人格；疑其有何不道德的举动而被拘；二则不至误会他上控的原因，或以为他是有心控告本国的百姓。至其所以如此表白，亦非为己，乃为求借此解释了众人的疑心，始能接受他所讲的道理。 2、众人的答复 (1)言未见有信函等论及此案的究竟。至未见有信函之故:一则或因保罗被解送罗马离该撒利亚时，未几冬令已至，犹太人无寄信的机会。二则或因原告等，见罗马巡抚待保罗颇厚，似无取胜之望，故不寄书。(2)言极愿听保罗讲明此道之真际。吾人研究使徒行传，知凡福音所到之处，必有谨守律法的犹太人从而敌抗，此即“这教门……到处被毁谤的”原因，罗马的诸长老等，尚不明其真相，故极愿听保罗的意见，以释其疑，于是就约定了日期，要详细听保罗“讲说这事”。 (二)为主作证(23-29节) 及至到了所规定的日期，“就有许多的人到他的寓所来”。奇怪啊，保罗在缧绁，竟能感动这样多的人，就了他来，听讲天国的福音，若不是有一种无形的感力，决不能如此。 1、演讲(23节) 此处所记保罗的讲法，大可以为我们讲道的模范:(1)讲道的时间。所用时间最长，是“从早到晚”的宣讲，而不觉疲倦。(2)所讲的要题。保罗所讲，不外“神国”与“耶稣的事”。(3)演讲的方法。所用的方法，以三字表明之:(甲)讲。即将神国的要道，耶稣的救恩，详细讲明。(乙)证。不是空口讲空话，乃是征引“摩西的律法和先知的书”，切实地证明。(丙)劝。既已讲明其事，复又切实证明，即“劝勉”众人，从速悔改归主，按此三字的次序，也是相宜的。 2、效感(24-25节) 众人听保罗的证言。彼此意见不同，有的相信．有的不信。因为我们传讲基督的福音，常是生发两方面的效力，“无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活”(林后2:15-16)。 3、警告(25-28节) (1)犹太不信．经有预言(25-27节)。犹太之顽梗不信，先知以赛亚早已明言(赛6:9-i0；约l2:40；太13:3又13-16节)。至其所以心硬不信之故，或谓神使他如此，或谓传道者使他如此，亦或听道者自己使之如此。言神之硬心，乃因人之罪，不赐圣灵感化其心．任人渐离真道，则必致听道者，愈听而心愈硬；言传道者使之硬心，乃以宣道之力，致人心受感，如人闻而不改．必每感一次，其心即更硬一次；言听道者自硬其心，乃因闻道而不接收，则必因闻道而心愈硬。考以赛亚本文，有似传道者使之硬心；看约翰福音l2章所载，有若神使之硬心；读本处所言，又如听道人自硬其心。合而言之，此三者亦不相背，盖人听道不悔，其心势必愈听而愈硬；如此，言自硬其心可，言传道人使之硬心亦可，言神任凭之其心自硬亦无不可。有如法老王之硬心不悟，正因每一次灾难，皆所以感发其心使之悔悟，既感而不悟，亦皆所以激动其心，使之刚硬；且每感一次，即更硬一次，是神硬其心呢?抑自硬其心呢?(2)异邦归主势所必有(28节)。救恩本是从犹太人出来的(约4:22)，“荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的”(罗9:4)，只因他们不肯听受，“神这救恩如今传给外邦人”。不但理当传于外人，而且“他们也必听受”。诸如此类之言，虽是叫犹太人闻之聒耳，但既为事所必有，亦不能不据实相告。 此后保罗在他自己所租的房子里“住了足足两年”(30节)，在此两年之中，仍侃侃然宣布救道，此所谓有形之地狱，亦无形之天堂，心灵既已解放的人，虽身在缧绁，而仍能优游自得的，以尽其天职云。 二、著书之工 保罗在罗马狱中，所以拘囚二年，迟迟未定狱之故，有谓系以巡抚之公文等，已随使臣而去，须俟二次之详复。有谓系以原告或人证未全。亦有谓系因保罗之敌人，恐审后见释，则故意迟延，欲其久囚于狱。但从来人的恶意，往往成全了神的美旨，如详读保罗在监中所写的书信，即可知其拘囚于罗马狱中二年的价值如何了。其此次在狱中，曾写书四卷，即以弗所、腓立比、歌罗西并腓利门，此四卷书的要义，即论教会的真相，兹以次略论之。 (一)歌罗西 歌罗西乃弗吕加之一城，保罗未身至其地，有以巴弗为牧师(西1:6-8，4:10-13)，其教会之由来，或由以巴弗创立，亦或保罗宣教于以弗所时，声教所被，远及歌罗西(徒l9:10、26)，观腓利门19节，可知属歌罗西教会的腓利门(门l-2；西4:17)，系保罗所结之果，故知此会之立，保罗亦与有力。 1、著书之故 保罗在狱时，有以巴弗前来，非但为省视，更是为请教，以当时会中有背正道，而从谬说者，即将起初所学之真理混淆。如有从犹太古传，而谨守律法仪文者(2:16-17，3:11)；有从现在学说，而信徒异端者；以当时希腊巴比伦等处，邪说盛行，歌罗西教会中，亦有人受其蛊惑，以为受造之物，尽属污秽，决不能与上主交通，必待天使为之介绍方可，以天使上可通神，下可通人，足任神人两方面中保之职。保罗于是力辩其非，言明神人间之中保，惟耶稣基督而已。且辩明基督之道，纯全美备，无须以人间之小学，补其不足。 2、书之要旨 本书之要旨，可以“荣耀”或“丰满”二字概括之，一方面言基督在教会之丰满，一方面论教会在基督之丰满，于第2章第9、10两节，以表现此丰满的要义。 3、书之特色 此书与以弗所书，可互相表发，以二书皆是论基督与教会，以弗所书多注重基督在教会的充满，而歌罗西书，多注重教会在基督的充满，将二书合而论之，即可深知基督与教会，教会与基督，互相关系的紧要。 4、分段 (1)开端(1:1-8) (甲)问安。(乙)谢恩。 (2)要义 甲、荣耀之基督与其教会(1:9-2:5)。(甲)荣耀之基督(1:l5-23)(乙)荣耀之教会(1:24-2:5)乙、教会与其荣耀之基督(2:6-4:6) (甲)与基督共生活(2:2-3:4)。(乙)与基督同样式(3:5-4:6)。 (3)结语(4:7-l8)(二)以弗所保罗在监中所写各书，皆极紧要，然其最要者，当推以弗所书。细考此书原非达以弗所一教会，乃达各教会之通函，后称以弗所书者，乃以此为亚细亚第一大城的缘故啦。 1、致书之故保罗被囚罗马，各教会遣派代表，远道省视；如腓立比之以巴弗提，歌罗西之以巴弗，并以弗所之推基古等。保罗特写此书致各教会，阐基督要道，详论教会真相，以为各教会进行的目标。 2、书之要旨 论基督于教会富丰之计划，并教会在基督高尚之品行。一则表现基督在天之诏，一则表现教会在地之行。 3、书之特色本书之特色，不但为属灵精深的要道，且实足表现教会在基督内之合一。言教会如房屋，基督为角石；教会为身体，基督为元首；教会与基督合一，犹太与异邦合一，信徒与信徒合一，甚至按其所定美意，迨日期满足时，将见天上地下一切所有，都在基督里同归于一，教会即为那充满万有者之充满云。 4、书之分段 (1)引端(1:1-2)(2)要义(1:3-6:18)论基督丰富的教会(1:23，3:8)。 甲、教会之计划(1:2-22)乙、教会之成功(2章)丙、教会之丰富(3章)丁、教会之行事(4:1-5:21)戊、教会之家庭(5:22-6:9)巳、教会之争战(6:l0-20)(3)结语(6:19-24)(三)腓利门 1、致书之故 阿尼西母，原为保罗在狱中所结之果，系其故友腓利门之家仆，曾因窃物逃至罗马。闻道悔改，颇为保罗所钟爱，乃作是书遣归故主，而代为缓颊，恐不允所请，则愿身任其咎云。 2、书之宗旨 论基督徒之社交，与朋友之间主仆之间，各宜如何对待。 3、书之特色 本书虽仅二十五节，颇足表明我基督平等之理。终以此革除蓄仆陋俗，乃以人类在上帝面前，皆具平等地位，不得任意作威作福，苛虐欺凌，有乖上主造人之本旨。 4、书之分段 (1)开端(1-3节)(2)要义 甲、感赞(4-7节)。乙、理喻(8-l6节)。丙、请求(17-21节)。 (3)结语(22-25节)(四)腓立比 前三书信，皆托推基古送至亚细亚者，唯此书信乃托以巴弗提携回，较前三书稍迟。如以此诸书作历史观，即可略知该时圣教之景况，以及保罗在监之情形。 1、致书之故 达此书信的原因，非以马其顿教会有何异端，亦非为有何要道急待申明，乃因腓立比教会，屡次济助保罗(腓4:l5-16；林后11:9)，今又适逢匮乏，蒙其馈送，故保罗特寄是书，以表伸谢敬爱之诚。 2、书之要旨 表现“信徒快乐之生活”(3:1)。 3、书之特色 观此书，一方面见保罗之监狱，真是无形之天堂，故能以热爱愉快之心，发此荣美快乐之言。一方面可知最高教会的景状，莫不是充满属天属灵的快乐，书中无一罪责之语，而关于“喜乐”之字，计有二十余次云。 4、书之分段 (1)开端(1:1-2)(2)要义 (甲)在基督而得之快乐；(乙)爱会众而生之快乐；(丙)胜艰苦而生之快乐；(丁)望将来而有之快乐。 (3)结语(4:7-18)要而论之，我们读保罗所写的监狱书，不但道旨深邃，而且灵意高妙，于历代信徒的道心灵性，有密切关系。可知其拘囚狱中，未始非上主的美意。特假此良机，以阐发道义啊。路加记保罗事迹，至此而止，未言此案有何结果，谅其写书时，案尚未结。此后保罗出监与否，经无明言，但按历史所载，莫不证言保罗曾被开释；且考提摩太前后并提多三卷书，亦确有被释之内征(参使徒历史第四段第五章)。其被释后，离罗马而适何地，亦无经言可证，惟知其素欲东行(腓2:24)，谅必沿孔道，先至希腊、马其顿，后至亚细亚各地，又后即至西班牙；或由罗马先至西班牙，后遂东行亦未可知。至其何时复被拘，并于何时写提摩太前后及提多三卷牧师书，亦不可考。惟据古传，约于主后67年，于罗马为道捐躯。统观保罗平生，真无愧为基督忠仆之生；保罗之死，更无愧为基督忠仆之死；既生为主而生，死为主而死，方谓生不虚生，死不徒死。今日教中爱主之青年，有谁愿追随保罗之后，而为继起之传道伟人呢?

第二十九章 总结

吾人现在既将本书全卷研究一遍，可知门徒如何遵照耶稣的使命，凭着圣灵的能力，于耶路撒冷，犹太撒玛利亚，直至地极为主作证。并知教会所遇种种阻难，及进行发达之景状。且知基督教广传确有一定方针，门徒所传亦有必须传而不能不传之要道。其初不过专向犹太人，后则将眼光放大，而布道于外邦人。更见上主如何与那些具有活泼牺牲的精神、为传福音鞠躬尽瘁死而后已的门徒同在而同工，以为他们无穷的安慰与能力。谅以属灵的眼光，读此书者，当无不奋然而起，勇气百倍的，愿意追随诸门徒之后，而为近代的彼得保罗了，兹将全书意义，依照所分之三段，撮其重要而论之。

第一段(1:1-8:3)教会设立(犹太时期)(一)见撒但的诡计神的成全 撒但尝用五种计策败坏教会，但皆蒙神美意成全:撒但的诡计 神的成全 1、反对(4:1-l2) (4:31-33)2、欺惑(5:1-10) (5:11-16)3、逼迫(5:l7-40) (5:41-6:1)4、离间(6:1-6) (6:7)5、惨杀(7:54-60) (8:4-40)由此可见撒但的诡恶，不论从教会以外，或于教会以内，百般的攻击毒害；全知全爱的神，每及时显其美旨，拦阻或胜过，亦或利用其恶谋迫害等事，使教会更加进步。 (二)见圣工的进行教会的发展 如初时聚会者，仅有一百二十人(1:15)，五旬节时则一日受洗的有三千人之多(2:41)。又“主将得救的人天天加给他们”(2:47)。又后“有许多信的，男丁数目约到五千”(4:4)。“那许多信的人都是一心一意……东西……都是大家公用”(4:32)。于是“信而归主的人越发增添，连男带女很多”(5:14)。“那时门徒增多……神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道”(6:1又7节)。于本段之末，虽遭遇非常的迫害，然而同时，教会也是有非常的大进步。 (三)教会于本段始终之不同 1、本段以复活之主的显示起，以业已升天之主的显示终。 2、于本段之始，教会为求得五旬节的灵恩，同心聚集；于本段之末，教会为广布基督的福音，而散往各地。 3、于本段之始，见会众定晴望天，观望那离别的基督；于本段之末，见圣徒定晴望天，观看那活现而施救的基督。 第二段(8:3-l2:35)教会发展(过渡时期)(一)见撒但的诡计神的成全 撒但的诡计 神的成全 1、反对(8:3) (8:4-8)2、欺惑(8:9-24) (8:25-40） 3、逼迫(9:l-2，23-25，29) (9:3-22，28，31-43)4、离间(11:1-3) (11:l8-30)5、惨杀(12:2-3) (12:24)学者可以本段与上段相较，必愈见撒但的毒害，与教会进行的景状。 (二)圣工之进行教会之发展 福音传至撒玛利亚(8:5-25)，埃提阿伯之太监归主(8:27-39)，传于大马色(9:20-22)并吕大沙伦约帕等处(9:32-43)。又以渐传至异邦人，如该撒利亚之军界布道(10章)，并腓尼基居比路安提阿各地(11:19-26)。看下列章节，可知于此时期教会发展之景状(9:31、35、42，11:21、24，12:24)。 (三)教会于本段始终之不同 1、始自迫教的犹太保罗，终于博爱的信徒保罗(12:25)。 2、始自耶路撒冷教会的各处传道(8:4)，终于安提阿教会的大大振兴(12:24)。 3、始于会众自耶路撒冷分散，终于会众为耶路撒冷捐输(11:29-30，l2:25)。 第三段(13-28章)教会推广(异邦时代)(一)撒但的诡计神的成全 撒但的诡计 神的成全 1、反对(13:8-11，50-51，14:5-6, (13:12、52，14:21-23，l7:12,17:5-9，18:6，l2-16,19:24-41) 18:10，18，20:7)2、欺惑(15:30-33，加2:11-13) (15:35，16:1-10)3、逼迫(14:19，16:19-24) (14:21-23，17:25-40)4、离间(15:1-21，36-40) (15:22-35,41)5、惨杀(设计)(20:3，21:31-36, (28:30-31)23:12-15，25:1-3)按本段所述，撒但的惨杀，虽未能成功，但他的恶谋，却是而再而三地屡屡施行，非杀保罗，是决不甘心的。所可庆幸的，是撒但虽多次惯用旧手段，却终蒙神的拯救，从教会以外，或教会以内，脱离他的毒手。 (二)圣工的进行教会的发达 从本段更可见出福音的得胜，即如在居比路(13:4-12)，在加拉太省(13-14章)，在马其顿和亚该亚(16-18章)，在以弗所与亚细亚(19章)，并在米利大与罗马(18章)。如详阅以下之章节，更可显见教会发达进行之真相(14:23，15:41，16:4-5，17:4，18:10、23，l9:17-20，19:26，20:2、8、17，21:4-5、7，8-l2、20节，27:3，28:14-15)。 (三)教会于本段始终之不同 1、教会始自叙利亚的安提阿，终至推广于罗马的京师。 2、始自同心祈祷封立圣职的聚会(13:1-31)；终于彼此不合，纷然告别的聚会(28:17-28)。 3、始自众先知与教师团结的教会(13:1)；终于一个布道著作家独处的寓所(28:30-31)。 4、始自二年的游行布道(第一次游行布道)；终于二年静止的工作(28:30)。 5、始自在基督徒中间的工作(13:1)；终于在非基督徒中间的工作(28:30-31)。 若以全书而论其始终之不同处:1、始自楼上的房间，终于租赁的寓所。 2、始自在弟兄中间，终于在外人中间。 3、始自关于“神国之事”的启示(1:3)；终于关乎“神国之道”的宣传一(28:31)。 4、始自传道于耶路撒冷。终至布道于天下的京师。 统观全书，可见门徒的怀抱，即“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的”。其传道的机会，是“因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多”。其传道的目的，正如我主所言:“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。其传道的结果，正是“神的道日见兴旺，越发广传”，“信而归主的人就很多了”。于是门徒满心喜乐，纵然身“被捆绑，像犯人一样，然而，神的道却不被捆绑”。

第一章 引 论 ——保罗的小史

树基督的爱帜于罗马大帝国，以渐而遮天映日的遍布于世界圆舆，此丰荣伟大的功业，在人一方面与有力者，当首推大数人扫罗。即起自名门，富有学识，具宗教热诚，有牺牲精神，深得基督，精通灵道，以祖国言为犹太人，以籍贯言为罗马人，以文学言又若希利尼人，于基督教历史大放光明的使徒保罗。我主耶稣，屈服此重要人物，终至为道舍命以布血种，是福音之广传，并非出于偶然。 一、其被选时代的福遇(受特别造就)按保罗被选，乃自母腹已分别为圣(加1:15)，正如神对耶利米说:“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已分派你作列国的先知”(耶l:5)。考其平生，可分三时代:其一，即自被选至被召(自诞生至往大马色迫教)，乃受特别之造就时代。其二，即自被召至被遣(自大马色路上见主，至安提阿会中受职)，乃受非常之灵恩时代。其三，即自被遣至为道致命，乃作神奇之圣工时代。 (一)血统的遗传保罗的家庭，乃便雅悯支派，系上等社会中人(徒22:1-22)。其父已入罗马民籍，因此保罗即生而为罗马人。其母亦虔诚教徒(加1:15)。此其中于才德性灵之所关者甚深。故保罗曾言:“感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所侍奉的神”(提后l:3)。此非明言其如何为所承受于祖先的，欣谢上主不置么?(二)宗教之甄陶 保罗自幼即为犹太教中热诚分子，较其“本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”(加1:14)。“就律法说，是法利赛人，就守律法的义说，是无可责备的”(3:6-7)。且观其征引，尤可知其即自幼熟读圣经。此足为保罗于幼冲时代，已深受宗教甄陶的明证。 (三)学业的造就 其自幼冲受父母师长的教育，精通圣经原文，迨约十三岁，即往京师留学，受业于迦玛列门下。迦玛列系七十二议员之一，名望素著，学识渊博，在诸拉比中可称为大，考大拉比仅有七人，而迦玛列亦在其列，是保罗自幼已受高等教育。循犹太例，无论贫富，子弟皆宜学成一艺。大数人之营业，多以羊毛制为衣服及帐幕等类，保罗之父，虽为富绅，亦令其子习成制造帐幕之技艺，其后保罗藉此，颇获资助。 (四)地理的关系 保罗生于小亚细亚，基列家的大数城。城建于昔拿士河边，距海不远。为一大要埠，且为罗马行军之大道。保罗自幼居此通商大埠，每见罗马之官绅兵士，来往之富商过客，接踵摩肩而至，藉悉异邦各地各方人之性情与景状，亦为其日后作外邦使徒的预备。 (五)迫教的反感 当耶稣基督出而宣教时，大约保罗已自京师毕业，由耶路撒冷而返归本省。及主耶稣死而复活，犹太领袖迫害教会时，即复往耶路撒冷，与众领袖共为同谋，且较他人逼迫教会更甚。曾是司提反被害之赞同者(徒7:58)。并率领多人，捉拿信徒(徒26:9-11)，其后又从大祭司长领了文书，往大马色城捉拿信主的男女。保罗其迫教之心愈烈，其日后传教之心亦愈切:其杀害信徒之罪愈深，其日后感愧爱主之诚亦愈热，甚至时而抱愧无地日:“在罪人中我是个罪魁”(提前l:15)。此正是所以感发他的忠勇热诚，甚至为道舍命而不辞。 由是以言，保罗幼年的命运，固可为他欣喜，但在基督恩光之下而言，“先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”(腓3:7)。因为不在基督以内，一切夸耀的，皆是道德灵性的障碍物，甚至他的出身愈高，学问愈大，信仰愈笃，亦无非助其成为残害教会的罪魁而已。此等觉悟，即吾人蒙恩得救的初步。 二、被召时代的造诣(得奇异灵恩)保罗于被选时代，所受的造就，固有上主隐然的意旨，然不过仍是天然的、普通的。迨被召时代，始深得灵恩，而受特别的圣训，以为其日后大事工的预备。按此时代，即自大马色路上受主的召命，至安提阿会中承受圣职，前后约相去十余载。其于此时代内所得的灵恩，即罪人得救以后始有的经验，亦真传道人当有而必有的经历。 (一)基督的活现我主基督于复活以后，虽屡次向门徒显现，迨其升天以后，显然向人活现时却不多见。使徒保罗竟显然见主向他显现。当他在大马色路上见主时，非比寻常的异兆异象，或恍惚于梦寝之中所见，乃于青天白日之下，凛然昭著，不但闻其声音，抑且见其形状——诚如保罗“末了，也显给我看”(林前l5:8)之言，实即指此，另有他时特别向其显现，亦未可知，但自其见主显现以后，即革面洗心了。 (二)真理的澈悟保罗曾在阿拉伯作长期的灵修(加1:17)。于此灵修期间，曾得最深奥的圣示，甚至被提到三层天，得“听见隐秘的言语，是人不可说的”(林后l2:1-4)。此正如保罗所谓，他所传的福音，不是出于人的意思，因为“不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”(加1:11-12)。又言，“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧……我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语”(林前2章)。并言，上帝“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上”(林后l2:7)。看他如何阐明神道的奥义，也就可以深知他如何多得天启圣示用三层天的眼光，宣明天国的奥秘，并教会的真理了。 (三)灵命的发展 保罗所得灵恩之最大者，乃是在于他有高尚的灵命。得有基督活在他的心中(加2:20)，渐有基督成形于心(加4:19)，且是佩戴基督(加3:27)，终有“基督长成的身量”，“活着就是基督”(腓1:21)。他既有这样高尚的灵命生活,始无愧日后到处为基督作活泼的见证。 (四)圣工的实习 保罗自受洗归主，即于大马色城为主作证(徒9:22)，旋离大马色至阿拉伯旷野得默示。后仍归大马色一心传道(加1:17)。越三载避居耶路撒冷(加1:18)，与说希利尼方言的犹太人辩论，大启争端，遂由该撒利亚潜归大数。居大数约三载，于基利加遍处宣扬基督，后由巴拿巴介绍，同往安提阿作工(徒11:l 9-21)，约经一年，即奉教会命至耶路撒冷送赈资。其后仍返安提阿，与巴拿巴同工，直至教会禁食为他按手，显然承受圣职之日。此可见其在被召期间，如何作圣工，实地练习，以为其日后作大事工的预备。以人作工之时，正是自己长进的好机会啊。 此可见保罗在这被召的时间，如何蒙主深深训练，不论对于灵性方面，道学方面，经历方面，皆日有进境，终至无愧为真基督徒，为基督徒的真代表，始堪受主的使命，出任宣传的圣职。似此灵德的深造，即吾人所得进步的救恩。 三、被遣时代的灵工(建伟大事业)使徒保罗自于安提阿会中受了按手礼，出外传道，所作的圣工，真是惊天动地，彪炳千古。其所作的圣工中，最要者有数端:(一)灌输基督生命 藉着个人在基督里所得丰盛的生命，而将神生命灌输在人生命中。如言“我活着就是基督”，无愧为基督的真代表。而将基督活现于人，使信徒化为基督人。 (二)输入属灵恩赐 无论到了哪一会哪一家，皆是带着基督的恩赐而去，分授于会众(罗l:11)。 (三)建立异邦教会 其最大的事工，即建立推广异邦的教会，关于基督的新妇，异邦教会的奥妙，唯启示于使徒保罗，其写与七个异邦教会的书信，已足以阐明上主对于教会的救恩、目的，与究竟。兹谨即其如何阐明神道的奥妙一端而言，亦可见其事工的伟大，不能不令我们为他感谢上主于不置。自旧约创世记一直到四福音，多是向着基督的十字架，其中所论，多是关于犹太人并弥赛亚的国度，是一种隐藏的奥秘(弗3:9)。至于基督的教会，虽基督自己偶尔言及(太16章)，终未详明。惟独从保罗的书信，我们可深知教会的奥妙、希望与究竟。且深明教会不是一个组织的机关，乃是一个合一的身体，是有基督丰盛生命的。到基督再来时，这个生命机体或复苏或被提，必一同被接到云中，与基督相会。而且保罗更将有关得救之道:如重生、称义、成圣、得胜，并信徒的生活，诸要端，皆详切明言。凡被灵感而诵读者，皆可以晓得保罗如何深知基督的奥妙了。 (四)阐明真理奥妙关于救恩的精义，神道的原委，教会的真理，天国的奥秘，唯保罗讲得最详细。 1．所写的书信保罗所著的书信，除希伯来书不计外，共十有三卷。以著书时代之先后而列之，即帖撒罗尼迦前后书，哥林多前后书，加拉太书，罗马书，腓立比书，歌罗西书，以弗所书，腓利门书，提摩太前书，提多书，提摩太后书。至于将罗马书列为首卷，非以著书之时在他书信之前，乃以所论之道较为重要之故。以类而列之，可分四类:第一类，约著于主后53年，即帖撒罗尼迦前后，乃多论末世之书。第二类，约著于57—58年，即哥林多前后，加拉太与罗马，乃攻克犹太旧教，阐明救恩福音之书。第三类，约著于62—63年，在罗马狱中所著，即腓立比，歌罗西，以弗所，腓利门等，乃讲明基督教会本体之书。第四类，约著于64一65年，即提摩太前后与提多，乃劝诲牧师之书。 2．所写的罗马书 保罗所写的罗马书，即讲明了基督的完全救法:(1)著书之时地 其在第三行程，侨居哥林多历三月之久(主后57—58年)，即在那时写此书信。 (2)著书的原因 此时保罗在东方，既毕当行之职务，亦欲往西方布道，久有意欲往罗马(15:28)，惟屡有所阻(1:13)。今特著是书，托女执事非比带往(16:1)，以为个人的介绍，且阐明自己信道的宗旨。 (3)著书的要旨 本书要旨，即“上帝的救恩。”或“救恩的福音。”或“因信称义。”或“完全救法。”故尝有以第l章16节，为全书的钥节者。 (4)受书之人 即罗马的信徒。该地教会，观使徒行传2章10节，可知或由侨居罗马的犹太人，或系信从犹太教的罗马人所创立。天主教谓由使徒彼得所创立，乃绝无根据之言，兹不备论。 (5)书之地位 或谓全部圣经为人所带的戒指，罗马书正如戒指上的宝石。本书在新约中之地位，好像以赛亚书在旧约中的地位一样。 (6)书之特色 本书所论并非教义，乃是保罗的经验，即保罗在基督里生命经验的流露。可谓保罗的灵历，或保罗的写真，而将一个“活着即基督”的基督人的表象，活现于人。 (7)书之效感 本书是保罗写给罗马教会的，由于本书的效感，即将罗马变成一个“宗教化的罗马城”，连罗马所有建筑物，无处不是宗教化，无处不带基督教的色彩。今日由本书内涌现的救恩的河流、真理的河流、生命的河流，已流入万国万民的心中。将来天国实现人间，当然本书亦与有力。 总言保罗所写的书信即其事工中最为紧要，于基督的异邦教会，至关密切者。于罗马人书，已将吾人得救之要道，阐发详明。并在他个人平生的经历，不但可为罗马书信的印证，亦可为吾人得救程途的指南。

第二章 要义 ——救恩

罗马全书的要义，可一言以蔽之，即主的“救恩”。此亦全部圣经大题。昔路德马丁尝言，罗马书，乃全部圣经中最要的部分，系信徒的灵粮、真理的宝矿，假若有人将全部圣经毁坏，只留罗马与约翰福音二书，亦足以保守吾人得救之道，永存不朽。所以凡为信徒的，对于此书当读而又读，终于能熟志于心，并能实验于个人的灵命生活，始不负圣灵启示保罗写书之美意，亦即深得上主的救恩了。 一、施救的原因——人皆有罪(1-3:20)自第l章1至17节，乃本书的序言。自18节至3章20节，则详言世人的罪恶，以自始祖方命，所有子孙无不深溺于罪，上帝所造美好的世界，曾几何时，即全被世人的罪孽染红，无一方净土了。世人既陷于罪不但无自救之力，亦无自救之方，彼仁爱的上主，能不施行救恩，以拯世人出离罪海而登道岸么?自1章18节至22节，先论异邦人的罪。首论异邦人乃故意违背上主(18-20节)，继言异邦人违逆上帝的真相(21-23节)，终言异邦人违背上主的结局(24-32节)。自2章1至末节，再论犹太人的罪。犹太人虽自以为是神的选民，然而他的罪孽，较异邦人更加深重。以犹太人的罪，较异邦人更是明知故犯，且其所犯之罪，多是骄傲伪善，自以为义，徒守律法的外表，违犯律法的精义。此等假善假义，明知故犯的罪，较比异邦人的罪，尤为诡恶。新约时代的信徒，有时或有较非基督徒，更当服重刑者，亦即此故。自3章1至20节，则论普世之罪。言明举世滔滔，醉生梦死，不论犹太人希利尼人，都在罪恶之下。“没有义人，连一个也没有……没有行善的，连一个也没有。……凡有血气的，无有一个因行律法能在神面前称义”。故西谚有云:“世人欲恃己义得救，无异以磨石代船渡海，”焉得不沦胥以亡呢?(一)详论罪的普遍——世人皆需救恩保罗在罗马书l至3章，详论罪恶如何普遍，不问异邦犹太，合普世界之人，无不深陷于罪。如自1章18至32节，即先言异邦人的罪。异邦人既远离上帝，即与道德的本源断绝，其沉溺于罪，本不足怪；所可异者，即犹太选民，亦复如是，而且犹太人的罪，或较异邦人为尤重，保罗于本书第二章，即详言此事。以后保罗将犹太异邦合起来说，言及普世之人，皆在罪中，而无由自拔。或谓“天上最大之字为爱字，人间最大的字为罪字，”诚者是言。其所以如此痛言世人皆有罪的原因，略言之如下。 1．明世人皆不免神的审判 保罗在这几章书内，既详言人皆有罪，亦即连带论及神的审判(1:34，2:1-16，3:6-8又19-20)。因人既陷于罪，公义的神，决然不能不罚罪。犯罪的人，有其当然的处分，也是准乎神的公义，应有而必有的结果。假若神不罚罪，就是神不公义了。但是神审判的义怒，谁能当得起呢?2．明世人皆无自救的方法 世人所以皆陷于罪，正是表明世人无脱罪自救之术，并非因人甘居罪中，而不觉其远离上帝，被罪缠绕的痛苦。古今来每有多少圣人贤士，克已进修，乐善不倦，本宜至纯粹懿美缉熙光明地步，无奈皆是功修愈密，愈知善之难为，恶之易染，当其独居猛醒返观内镜之倾，未尝不内心自讼，顾影生愧，甚有追忆素怀，不堪回首者。此中原因，皆以世人无自救的方法，以山难改性难移，古今同慨，举世皆然。此脱罪胜罪之术，不但为人力所不能，也是人智所不及的，世界各宗教，所以未有求得一脱罪的方法，正是为此。 3．明世人皆需要神的救恩 世人既皆溺于罪，亦皆无自救的方法，正显明世人无不需要神的救恩。细看世界历史，几首无一篇、无一页，不是世人在罪海中哀痛的血泪所写成的。世界的罪恶愈重，正是表明神救恩的必须，是普救罪人，迫不及待的。 (二)论罪的败坏——世人急需救恩 罪恶的败坏力，实言不胜言，仅此本处所论，亦足令人言之痛心。 1．对于神 据言人“虽然知道神，却不当作神荣耀他……将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”(1:23)。诸如此类的话，是显出罪孽，足以令人远离神。正如元祖一犯罪，即藏在林中，不敢见神面(创3章)；该隐一犯罪，即被逐离开神前(创4章)。且是犯罪愈深，去神愈远，终则怕神(3:18)；甚至使他连神也不认识了。 2．对于人 可叹神所造两大和平之世界，竟然因为罪孽的败坏，成了世人彼此龃龉之场。今日全世界所充满的，莫非是嫉妒、凶杀、争竞、恨恶(1:20-31，3:13-16)，人世罪恶的惨象。真是不忍言的。 3．对于己 前奋兴家李叔青君尝言，罪恶譬如毒疽，如不除去，将越烂越大，终必累及全身。即如本段所言，一则失去人格:直使人性变成兽性，甚至禽兽之不如者(1:26-27)。二叫身心忧苦(1:18，27，2:5，8 9)；或谓世人所有痛苦，可用一字概括，即罪字是也。三则永入死亡(2:7-8，又l2):以罪的工价就是死，不但身体死；且是灵死罪中；终则入于永死，为最后的结局(2:12)。 世人既皆沉溺于罪，无所底止，亦决无自救的方法，这不但是人力所不能，也是人智所不及的。虽然如此，人与神终是情同父子，神虽痛恶罪人之罪，未尝不深爱犯罪之人。罪是罪，人是人，神所恶的是人的罪，所爱的更是一般心灵受伤，奄奄待毙的亡魂。所以世人犯罪，不但有堪救的价值，且有神必须施救的原因哩。 二、拯救的方法——福音大能(3:21-ll:36)于第l章l6节，保罗所谓“这福音本是神的大能”一言，即本书的金句。亦即本段所论神施行拯救的惟一方法。因在此数章内，所含括的要义，无非申明拯救的方法，此方法即大能的福音，所表显所成功的。此方法亦有消极积极两方面:(一)消极方面——除罪 罪与罪人原不可混淆，罪是罪，人是人。譬如病与病人，固难于分别，然而病是病，人是人，病决非病人。罪为人灵性中的缺陷，亦犹病为人身体上的缺陷。罪是罪，人是人，二者也是当划然分清的。以罪与罪人分论，即人在罪中，有希望的极大原因。(1)神恶人罪而爱罪人据以上所言，世人既皆陷于罪，神何以不灭世呢?乃以世人虽陷于罪，神却仍爱罪中的人。而且神恶罪的心愈大，其爱罪人的心亦愈切，虽说是神的愤怒从天上显明在一切不义的人身上(1:18)，乃言神痛恶人的罪，并非言神痛恶犯罪的人。此即我主耶稣为人舍生受死的缘故。使徒保罗欲申明神的救法，即先历历言及人的罪恶，正是为此。(2)神爱罪人必除人罪神若果然爱有罪的人，自不能不设法除去人的罪。在本段所言神种种的审判，亦无非神欲除罪灭罪，所必须用的手续。从未见有深爱其子，而不管教其子者。神对于罪人所施行的审判，亦无非出于他深爱罪人的心里。(3)既除人罪始救罪人照圣经所言，神丰富莫测，深奥无穷的至爱，即其为灭除人罪所立的救法。以律法因人的情欲，无力灭罪，惟神差遣自己的儿子，成了罪人的形状，作了赎罪祭，始将人身之罪除灭。 (二)积极方面——生命 至本段所论得救的方法，亦分数要端:首在因信称义(3:21至5:29)，此称义之道，乃神在律法以外的行事，是人由信仰得的(3:21-31)。再言以信称义的证据(4章)，并以信称义的结局(5:1-11)。终则言基督之成功，与亚当之失败，对于称义之道有何关系(5:12-21)。 仅得称义，尚不足为高尚信徒，亦仅立于不被定罪之地步而已，其心神性灵，犹未能发育滋长，至圣洁得胜地步。所以保罗论及福音的大能，不但能使人称义，而且能使人称义又成圣，其灵命生活，日渐长进，终达高尚的得胜境地。于6至8章，即详论此道:如第6章，先言信徒如何与主同死同葬，而且与罪恶永远绝离，并与主一同复活，而有成圣的生命。于第7章，则言此生命，如何经过交战工夫。至第8章，则论此新生命的大获全胜，而为得胜之人，得以实验基督的完全救法。 果然到了成圣得胜地步，即必有确切的希望，保罗遂于9至11章，借以色列人的历史，阐发神对于他的子民，有如何远大的计划，以为其子民的希望，亦即救恩希望的成功。 此三层亦有自然的次序，吾人必须先蒙救赎，得称为义，而后方可与言成圣。以称义乃成圣的伊始，成圣乃称义的终极；称义之始基在于基督之死，而成圣之全功，在于基督之生。人既已称义，即立于得救之地，人必须成圣，始得进步的丰盛生命。既已全圣矣，方可进达得胜地步。果已成圣而得胜，自然于神前有坚定的希望，永不至于落空了。 三、得救的效果——真信徒的行事(12至15节)基督徒果已蒙救赎，已得称义成圣，而得胜，其于神前于人前之光明圣洁，是不期然而然的。若说真蒙基督救赎的信徒，终未受基督化，而不能显有基督之心性与品德者，亦仅是失败的信徒而已。故使徒保罗于罗马书4至11章，既已切实说明上主在于圣徒身上，所施行的救恩，于12至15章，则继续言及已蒙救恩者之言行，这也是吾人得救自然的效果。 于第l2章，首言信徒当如何献身为活祭，述明对于上主(1-2节)，以及对内(3-13节)，对外(14-21)，各有何本分。于第13章，则论对于国家的本分。第14章，则论信徒彼此相待的本分。第15章，显明教会领袖如何尽其职事，合此数章前后所论，无非已蒙救恩的基督徒，当有的嘉言懿行。若谓已蒙救赎的基督徒，其言语行事，仍与世人无异，其必为冒名挂号的教徒无疑了。 本书末章，乃全卷的总结语。其中多有对于信徒逐一问安的话，此不但足证使徒保罗素日为各信徒热心，亦且必为各信徒题名代祷，真无愧为今日传道人的好模范。 总观全书的要义，即信徒得救自然的程度。以人要得救，首在深悟己罪，即l至3章的要旨。既已深悟己罪，然后方可接受上主的救恩。譬如人不觉自己有病，如何能去求医生诊治呢!此得救的程途，即4至11章的要义，信徒已得蒙拯救，而为称义成圣又得胜之人，他那光明磊落的善行，就是自然的结果了，此即l2至15章所阐明的。 且全书所论，亦吾人传道的好模范。传福音者必须首先使人悟罪，方能阐明悔改赦罪之道(1-3章)。既已令人知罪，即再指明人一条得救称义之路(4-5章)。果已在主称义，犹须申明成圣的生活，而为高等得胜的信徒(6-8)。继言此等信徒，必有最后的希望，即到我主再临时所有的希望(9-11)。终言既已得救成圣，而有坚定的希望，其言语行事自必为世盐世光，不但为世界的福利，且必为上主的光荣了。尝见传道士，每仅演讲种种破除迷信的话，如何能引人得获基督徒高尚的灵命生活呢?

第三章 读法

罗马书乃新约中的新约，于基督徒的灵命生活至关切要。葛伯林君Gaebelein尝言，假若基督徒不深明罗马书8章的要义，他对于称义得救之道，必不能有深切的明了、的确的经验。所以我们对于本书更当特别的注意考索，须知本书在新约中的地位，其于救道的关系极其重要。路德马丁日:“世上诸书未有如罗马书中所论之道更奥妙者，即凡教会内所有论神道学之书，亦未有如罗马人书之完备者。”如果信徒能深明并实验本书的要道，其必为高等信徒无疑。但我们当如何考查诵读，方可读经有得呢?一、注 意 吾人研究此神圣奥妙的道理，有数要端须特别注意，不得漫不经心，随流失去。 (一)先求圣灵的启示 读旧约律法书者，尚且先“求主启明眼目，使看出律法的奥义。”(诗119:18)吾人对于得救的要道，不当在主前将经卷展开，如以鉴照心，先祈祷后诵读，或且诵且祷，时在主前请教?如或展开书卷跪地而诵，所获教益，必非言语所能形容。 (二)关心全书的大题欲读经有得，必将本书要旨时志于心，果将要旨时志于心，读全书时，自不难豁然贯通。以本书要旨，即1章16、17节所载:“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上记:‘义人必因信得生。”’信——义——生，实为全书的钥节。 (三)体行灵验的研究 本书所论之道，对于信徒的生活，是至关切要的。读这书的时候，不但是为研究道学寻求真理，当知所讲所论，乃是攸关个人的灵命，并为基督徒的灵程。经验了本书的要义，即是经验了主的完全救法。研究本书，须身体力行，以心以灵的经验；不得浮慕浅尝忽忽地读过。尝见在灵道上无甚进步的教徒，多是对于本书的要道，尚未悟澈于心，并未实验于身的缘故。 (四)当知时人的反对书内所讲，有关耶稣的代赎、圣灵的工作，以及重生、称义、成圣、得胜，并灵命生活等问题，皆是近日教中的怀疑派所反对的。所以我们研究这各种问题的时候，非有彻底的觉悟，确实的经历，不能用坚固的信心领受书中的要义。 二、研 究:历来研究是书所用方法，原不一致，兹略述数端如下:(一)始终一气读过研究是书，须先自一章至末章，将全书始终一气地读过，在读这一卷书的时候，心中必有非常的感觉，即将个之读书所得的教益，所受的感力，并对于这书的观念等等，皆一一载于记簿。 (二)逐章详细考查 既将全书读过，然后可细看各章所论何事，有何要意。如能逐章用一二字为标题，以便记忆，更属紧要，谨将怀德博士对于本书各章之标题载录如下:(1)异邦 (2)犹太 (3)信心 (4)亚伯拉罕 (5)亚当 (6)新生 (7)交战 (8)得胜 (9)预选 (10)不信 (11)橄榄树 (12)活祭 (13)爱律 (14)祭肉 (15)西班牙 (16)问安 (三)按题——思索 书内包括数种要题:如罪、律法、信心、救恩、称义、成义、成圣、得胜、顺从圣灵等。如将各要题详细考查，必对于得救之路，恍然大悟了。 (四)较比他书要道 1．与加拉太相较著作本书与加拉太同时，或较稍迟。所去污之道，亦多有与加拉太相同者。其分别处，是加拉太为攻击教内犹太守旧之徒，而本书乃以旧教与新约相比，非靠律法得救，乃赖信心称义而成义。如将二书所论要道合而观之，一若罗马书为申明加拉太之要义而作，故其篇幅较长。其中所论人罪、律法、灵恩、洗礼、以信称义、灵欲相争，以及与基督同钉十字架、佩戴基督，并灵命生活等问题，无不吻合。 2．与雅各书相比或有以本书专注信心，而雅各书注重行为；本书言以信称义，而雅各书乃言信而无行，则为虚设，是二书有冲突么?不是，保罗所讲的信心，即雅各所说的行为:一为真善行的本源；一为真信心的表征。信心乃行为的原动；行为乃信心的结实。无行为的信心是死的；无信心的行为是假的。信心显于神前；行为显于人前。信心是神所看的，行为是人所见的。真行为必由真信心，有真信心始有真行为，二者乃互相表里，合而不分，并非二书有何冲突之处。 3．与旧约书参论本书借证旧约之处，逐章皆有，如引创世记5次，出埃及记4次，利未记2次，申命记5次，约伯记1次，列王记上3次，诗篇l5次，箴言2次，以赛亚书l5次，何西阿书2次，共引62次之多。可见救恩之本源并非出自偶然。 三、目 的 (一)有得于心 书中所论既非学说理论，乃是救恩的福音，永生的大道，研究是书者，自不当仅凭脑力知识去寻求道中的学识。贵能细心咀嚼，彻底根究，吾知其必愈嚼愈有味，愈究愈奇妙，终至心领神会得有明白的信心，悟彻各端要道，胜于得胜无价的珍宝。 (二)实验于身 研究是书最要者，是要躬行实践地以身读。一则时用自省工夫。不论对于信心、称义、成圣、得胜、灵恩诸要端，当时间自心，“我是否已称义?”“我是否已成圣?”“我是否已得胜?”“我今果已深得灵恩么?”再则贵有自勉的决心。凡书中所论的各端要道，皆勖勉以行，终至灵命丰盛，灵德完备地步，无愧为高尚自由得胜的基督徒，可以实验本书的要义，方为读书有方呢。 质言之，此书所论诚为全部圣经的慧钥——完全救法之实现。信徒果能如此研究，吾知其不但将以此深明得救的要道，且必由此得窥全部圣经的堂奥，终至读经有得，而为道德高尚之士，谓予不信，盍试行之。 四、鸟 瞰 如看全书段落却可明白全书之要义，试以各方面的看法分段如下:

罗马分段

一章至三章20

三章21至五章

六章至七章25

八章

九章至十一章

十二章至十六章

1

以信而分

因信得救

因信得胜

因信得人

2

以和好而分

与神和好

与己和好

劝人与神和好

3

以灵命而分

因主而活

与主同活

为主而活

4

以三一神之关系而分

因靠主得救

因属灵成圣

因爱神工作

5

以救恩之成功而分

耶稣的救恩

圣灵的成全

神的计划

人的本分

6

以三一神之义而分

主的义

灵的义

神的义

我的义

7

以圣殿而分

殿 院

圣 所

至圣所

出到外院工作

8

以义之不同而分

称 义

成 义

义为王

彰显神义

9

以全人得救而分

灵得救

魂得救

体得救

得救救人

10

以灵程而分

称 义

成 圣

得 胜

工 果

11

以拆墙而分

拆神人间第一道墙——罪孽

拆第二道墙——罪律

拆第三道墙——罪身

领罪人到神前

12

以救恩之经过而分

神预备救恩

主成全救恩

圣灵实行救恩

信徒宣传救恩

13

以罪而分

人皆有罪

因信赦罪

靠主胜罪

救人脱罪

14

以罪的真理而分

不义的真相

称义的经过

成义的真际

义人的生活

15

以保罗的成而分

旧保罗

新保罗

圣保罗

大保罗

16

以三一神之爱而分

神爱预备救恩

主爱成全救恩

灵爱施行救恩

人爱宣扬救恩

17

以救恩之实际而分

施救的原因

拯救的方法

得救的效果

18

以福音而分

福音的原因

福音的实际

福音的推广

19

以福音之不同而分

福音的缘起

救恩的福音

天国的福音

宣扬福音

20

以信望爱而分

罪人需要救恩

义人因信得救

犹太人因望复兴

信徒因爱工作

21

以神学科目而分

罪 论

神道学

教会史

宣道法

第四章 保罗的经验

读罗马书，看使徒保罗如何播基督的生命种子，于小亚细亚，以渐而蓬蓬勃勃地发达推广，遍播于世界，建立异邦的教会，推广奥妙的天国，生即基督，死播血种，所作圣工，真是惊天动地，彪炳千古。表扬基督，输入灵恩，宣明教会真理，建立异邦教会，所著书信，古今流传，如同生命河流灌溉普世信徒。教会何幸有保罗其人!我们现来略述其生命进展之经过:一、旧保罗 我们可以罗马书来表明保罗的平生，在罗马书第2、3章所论，好像映照未归基督时的保罗——旧保罗。保罗原是个犹太人，他是个本色犹太人，于罗马第2、3章所论犹太人的罪，也是保罗自身的罪。在他皈依基督之前:一则信仰上帝。犹太人原是信仰一位神，他虽信仰上帝，仍未能得救。二则热心宗教。为其祖宗的遗传，比许多同年更有热心，“就律法说，我是法利赛人”；“就律法上的义说，我是无可指摘的”(腓3:6-7)。他是个十足的法利赛人，虽热心宗教，仍未能得救。三则深明教义。曾在著名教法师迦玛列门下受业，他虽明教义，仍未能得救。他之虔守法律，热心宗教，其结果无非使他反对基督，迫害信徒而已。此时他是一个没有新生命的保罗，因为“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文”(2:28-29)。 二、新保罗 主为我而死 主为我而活 因主为我而死，我得赦罪称义；因主为我而活，我得完全法律而得新生命，我们读罗马书第3章20节至第5章，即可看见一个新保罗。在这几章书内，所讲一切关于得救的道理，莫非是他个人的经验。他是一个实行讲道家，是一个道集厥躬，以身证道的传道人。在这数章书内所论，“因信得生”——重生；实行悔改；并因信称义；等要道合起来，即是一个真得救的人所有三方面的关系。重生是指着生命说，一个得救的人，必是得了基督的生命，即得了新生命。悔改是指着生活说，既有新生命，必有新生活。此悔改的生活，是一面离开罪行，一面归向神。称义是指着地位说，即在神前站在一个称义的地位上，有了称义的地位，即再不被定罪了。既有灵命，又表显于生活，且在神前有称义的地位，即是一个得救的人，亦即在基督里成了新人——新保罗。其所以成为新人，不外乎“义人因信得生，”或说是“因信称义得生，”即“信——义——生”。“信”与“义”是罗马书3、4章详细申述的，“我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法”。“生”是在第5章里以基督与亚当对照，清楚表明的。我们在第一个亚当里，如何有了旧生命——染于罪的生命。也如何在第二亚当——基督——里，有了新生命。旧生命流是以亚当为起源，新生命流是以基督为起源。在基督以外无灵生命，“基督就是我们的生命”，信徒几时与基督发生了生命的关系，几时就有新生命，而成为一个新人了。 三、圣保罗 在主之死而死 在主之活而活 在罗马书6至8章，即是保罗生活成圣的经过，于这几章书内，所论成圣的经过，最要者有三步:(一)即献己身——是第6章的要义。一个信徒既已有了新生命，即当此有新生命的新人，奉献于主。“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆以致于成义。”(6:16)又说:“你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆，以致于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以致于成圣。”(6:19)按“成义”，与“成圣”，本是同样的地位，一是对律法说，一是按品性说。(二)即脱罪律——是第7章的要义。一个信徒不但脱离法律的捆绑，亦是脱离了罪律的压制，靠着生命的灵律，即脱离罪律与死律了。脱离罪律，即成圣的要义，非除罪律即不能成圣，因罪律常俘虏信徒，使信徒作所不愿作的事。(三)灭罪身——即第8章头ll节的要义。因基督复活的灵，在我们里面，即表显一种大能大力，将罪身灭绝，使我们这“必死的身体又活过来”了。按罗马书第8章末是论保罗得胜的经过(罗8:1-11)与得胜的生活(8:12-39)。其成圣得胜的经过，是因为在基督之死而死，并在基督之活而活。其成圣得胜的生活，即心灵中有圣灵的引导、见证，得与耶稣同为后嗣、同受苦楚、同享荣耀，万事皆与我们有益，即在一切的事上得胜有余了。此即信徒的生活成圣，亦即得胜地步。 四、大保罗 在主之死而为人死 在主之活而为人活 罗马书第9至第l6章，讨论一个圣保罗如何化成为一大保罗。其所以为大保罗有两方面:(一)对于同胞——自罗马书9至11章，是保罗对于犹太人得救所有之愿望与牺牲，其牺牲最大者，即“我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”(罗9:2)。此言保罗不但为同胞牺牲，看万物如粪土；并牺牲身体，不看重自己的性命；且是愿意牺牲灵命，如能自己“与基督分离”，能叫同胞得救，亦所甘愿，这可谓最大的牺牲了。(二)对于异邦——自12章以后，即保罗如何建立外邦教会，“立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建立在别人的根基上”(15:20)，“活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人”(14:8)。如此把生命供献，为主为人，舍命流血亦所甘愿，不再把生命当作私有物。哦!如此把生命供献给同胞、供献给人群、供献给上帝，是吃亏的事体么?如此屈己、无己、舍己，是失败的事体么?否，否，乃是极上算的事，是极胜利的事，极荣耀的事。这样不自私、不自利、不自爱、不自怜，正是把生命范围放大，如一粒麦种落在地里，即能结出百倍千倍万倍的子粒来，而且生生不息，生命范围即放大，圣保罗即化为大保罗了。此即生命收成的灵律；舍生命得生命，非舍不得，非死不生，牺牲的多，得的亦多。 我们看保罗的平生，如何从一个旧保罗化为新保罗；由新保罗之努力交战，终至灵战获胜，新保罗即成为圣保罗；再将神圣的生命供献，为主为人，一生再不作自己的人，圣保罗即遽然又成为大保罗了。此即保罗一生的写真，亦即其灵命进展的过程。

第五章 书之开端小(1:1-17)

保罗固历世历代的讲道名家，我们看他所写的罗马书，真是一篇最有滋味，极有价值的长篇讲论。是有起有结，有条有段，于第l章1至17节，正是这篇讲论的开端，细看这开端所含括的有数层要义。 一、著书之人(1:l-5)自古以来，教中人士皆以是书为保罗所写。不但就外证而言，毫无疑义；即内容而论，书之讲法道理，与保罗之性质地位等，亦无不吻合。 (一)论保罗的名位(1:l)(卑而尊)本处言及保罗之名称有三种。其于写书之始，首言其名位者，为欲使会众敬重他所讲的道理。 1．主仆 仆人之称，乃最卑而最荣的名称。能服役于人者始有尊荣，况借着服事人而服事主，得为主的仆人呢?2．使徒 考之圣经，使徒之职，必为主所亲立(太lO:1，可3:l3)。行异迹的权柄(太10:l，徒5:15-16)。亲见复活的主，堪为耶稣复活的见证(徒l:22，林前9:1)。深受圣灵的充满(徒2:l-14)。执掌天国的秘钥(太16:19)。将来要坐在十二个座位上，审问以色列十二支派(太19:28)。 3．传福音者 特派传神的福音，或译为区别为传福音者(徒13:23；加l:l又l5-l6)。 (二)论保罗的职务(2-5节)(传福音)1．福音的发源(2节) 此福音即旧约时代，众先知所预言所应许的。不但是新约中载明福音之道，且于旧约中已历历陈述。 2．福音的实际(3-4) 到底何为福音呢?一言以蔽之，即耶稣基督并基督的救恩。考本处3至4节，不过廖廖数语，已将基督的救恩言之详明。 (1)以救恩在于基督的性格 (甲)基督有完全的人性(3节)。按肉体说，基督是从大卫后裔生的。(乙)基督有完全的神性(4节)。“按圣善的灵说……是神的儿子”。此有完全的人性，亦有完全的神性，即神而人，亦人而神的基督，始成为神人之间的中保，成功吾人得救的事业。 (2)以救恩在于基督的履历 救恩之成功，端赖基督的生，为我们遵守法律；更赖基督的死，代我们担当罪刑；亦在基督的复活，成为我们生活的根源。我们之称义(4:25)、成圣(7:4)亦胥赖乎此。 3．福音的效果(5-6节)传福音之效果，即“在万国之中叫人为他的名信服真道”。是明言此福音可令人因信而得救，并叫万国人因信而得救。 二、受书之人(7节)受书之人，即罗马的教徒。该地教会，观使徒行传2章10节，可知或由侨居罗马的犹太人，或系信从犹太教的罗马人所创立。本处所论罗马信徒的话，颇可以明显真信徒的景状。 (一)论其地位 即在蒙神眷爱的地位，不再处于咒诅之下。此“为神所爱”一句，即信徒无上的荣乐。 (二)论其为人 即“蒙召作圣徒”一语，可知信徒的行事为人，当如何圣洁光明，方可名实相副不负此美称。 (三)论其权利 即“愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督，归与你们。”恩惠，指白赐的怜悯；平安，系由赦罪与神复和，并将万事信托而生的效力。此恩惠平安，乃以父与主为来源，故保罗在问安的话语中，特以此为教会祝福。保罗以祝词代请安，大非平常的寒暄语所可并论。 三、致书之故(8-15节)(介绍信)于此数节，我们可见保罗所以达此书与罗马信徒，乃借此以为介绍，此时保罗在东方，既毕其当行之职务，亦欲播种于西方，久有意欲往罗马(15:23)，惟屡有所阻，今特著是书，托女执事非比带往(16:1)，以为个人的介绍，借此阐明自己信道的宗旨，在此介绍书中，多显其与罗马会众的情感，以为联络的导线，俾会众可以此领受所讲的要道。 (一)感谢(8节) 保罗以感谢为“第一”要务，可为我们凡事谢恩的好模范，其感谢的话中:1．感谢我的神 人看神为“我的神”，即凡事谢恩，亦不能不谢恩的极大原因。 2．为你们的信德 信德，乃极大的恩赐。罗马信徒既有信德传于天下，能不为此深深感谢吗?3．靠着耶稣基督 欲献感恩祭，亦须由于耶稣基督始能蒙神悦纳。 (二)代祷(9节) 一个信德著名的教会，尚须圣徒的代祷，以仍未达完美境地。保罗如此的代祷，深可以为我们的模范。 1．以灵代祷 如言“用心灵所侍奉的神。” 2．不住代祷 神可以“见证我是怎样不住地……” 3．提名代祷 我在神前是不住地“提到你们。”或谓看本书l6章保罗对于罗马的会众，是很熟悉的，能逐一提名问安，必是常常逐一提名代祷。此“提名代祷”，乃信徒相爱相助的要端。 (三)希望(10-13节) 保罗甚希望布道于西方，久有意欲往罗马，其所以希望到罗马的缘故，为何呢?1．想见罗马信徒(11节)2．分与属灵恩赐(11节)3．借使徒会坚固(11节)4．彼此多得慰藉(12节)． 5．望收佳美果子(13节)(四)志愿(14-16节)(13节首句)保罗亦在此表明他传福音的素志，使人可以大胆欢迎他，不至有所怀疑。 1．譬如还债(14节) 传福音如还债，是言不得不传，不敢不传，亦不能不传，乐意传固好，不乐意传也得传(林前9:1 6-17)。 2．尽其所能(15节) 传道既如偿债，自当尽其所能，不遗余力。纵为传福音牺牲一切，也是甘心的，惟求竭我力尽我时，以证明主生命之道。 3．视为荣耀(1 6节首句) 罗马京师，人文荟萃之地，或疑保罗未至该地传道者，殆以福音为耻的缘故。故保罗特言非但不以为耻，且深以为荣呢!保罗自述其传道的志愿，虽不过廖廖数语，亦大可为传道人完美的模范，传道人果然照此三步奋勉而行，其必为主的忠仆无疑了。 四、书之标题(16-17节)此二节即全书的要旨。亦保罗所写一切书信的要旨。以保罗所传，不外乎以“这福音本是神的大能，要救一切相信的……因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记:‘义人必因信得生。”’的要道。 (一)救恩系由神的福音 (二)救恩具莫大的能力 福音本为神的大能。 (三)救恩乃为万人预备不问犹太人、希利民人，皆可于此救恩有分。 (四)救恩惟以信而接纳是本于信，以致于信。 (五)救恩使人称义得生。 保罗此言福音系神的大能，要救一切相信的人，且使人由信而进信，并引证先知哈巴谷之言日:“义人因信得生。”(哈2:4)按新约书中征引此一节计有三次。一处在加3:11，重在“因信”二字。一处在来10:38，重在“得生”二字，本处乃重在“义人”二字。

第六章 施救的原因(1:18-3:20)

人于神前往往自以为义，不承认他的罪过，是以必先塞住他的口，使他皆服罪于主前，无可推诿，自必需要基督的救恩了。保罗在此以“不虔不义”四字，表明世人的罪相(18节)。因世人所行诸罪，无非是对于神不虔，对于人不义，举世滔滔，醉生梦死的景状无非是不虔不义四字的显象。即十诫上下两半所禁诸罪，亦无非概括于此四字之内而已。按保罗在本书内论及人的罪，共分四等，一即罪行——指罪孽的行事。二即罪心——罪行是由于罪心。三即罪性——罪心是原于罪性。四即罪身——罪性乃是根本于罪身。人几时将罪身灭绝(6:6)，几时即为得胜信徒了。 一、异邦人的罪(1:18-32)(一)人的罪相(19-23节)神的震怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。是言世人犯罪，皆是自作孽不可逭的。 1．不识真神之罪(19-20节) 尝见世之不识真神者，自恃其才智优长，学识高远，而思想谬误，惯行不义阻挡真理，即凭其理想，妄言宇宙间无真宰。然而宇宙真宰，未尝不显有表征，不待人之承认与否，而其为神的确据，却彰彰在人心目，是人无可推诿的。 (1)返观内心可知(19节) 以人之心内，确有知神之灵知灵觉，于冥冥中总觉有一位祸福我之真宰。且人之性灵中亦显有神的肖像。如观铭于良心的法律，亦可知神性的公义、圣洁、良善、信实、仁爱等，是以人无可推诿。 (2)俯仰万物可知(20节) 因为“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得”，所以凡留意观察宇内造物，未有不显见上主之智慧、之权能、之仁爱、之善善、之惟一、之无量者。其不知者，皆是闭目不视，甘于不知，如何能推诿无由而识神呢?2．拜偶像之罪(21-23节) 不识有神，罪固不可。 即识有神，而竟不以神为神，甘于离弃真神，崇拜偶像，是虽自以为智，适成为愚了。此等人的犯罪，据本处所论有两方面:(1)昧良自欺 如言“虽然知道神，却不当作神荣耀他……自以为聪明，反成了愚拙。”以致“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”似此昧良自欺，不但一己陷于虚妄，且必导人人于黑暗之域，其信仰心的暗昧腐败，何堪言状呢?(2)亵慢上主拜偶像者，其亵慢上主之罪有三:(甲)以无像之神为有像 宇宙真宰，原无像可象，无论为他造何像，皆是亵慢藐视他。 (乙)以无形之神肖人形为无量荣耀的上帝，造作人像，则是以人拟上帝，人见此人像，必觉其有人性人事，亦即疑上帝或有人种种的不善了。 (丙)以至高之神比物类 为上帝作人像已大不可。何况以飞禽走兽昆虫等物，形容唯一至高尊荣的上帝，乌呼可。 (二)神的任凭(24-32节) 人既故意违背上帝，甘于昧良自欺，敬事偶像，自难免于刑。但上帝所施之刑，非必特意降罚，仅任凭之，其结果也就不堪设想了。 1．第一任凭(24-25节)(罪关于身) 本处一连三次，论及神任凭他们，系以人有身、魂、灵，三成分次第言之。第一任凭，乃沦有关于身之诸罪；第二任凭，是论有关于魂之诸罪；第三任凭，则论有关于灵之诸罪；是一步深一步，表现世人愈趋愈下的景状。此24、25节，即首先言及任凭他们逞着情欲，陷于不洁，以玷辱其身，此亦崇奉邪像不敬真宰的结果(25节)。因为人既弃真神而不拜，自无圣洁的仪型可取法，其性欲自必，荡佚法外，漫无节制了。 2．第二任凭(26-27节)(罪关于魂) 此二节所有之罪，较以上所言更加深重，不但玷辱人的身体，亦污秽人的心性。此等污秽罪恶，我们信徒连提亦不可，方合圣徒体统(28-32节)。或有称此等非常的罪恶，为所多玛人的罪恶者。以禽兽亦无如此的行为，可见世人的心性败坏，所行种种的罪恶污秽，实较禽兽更甚。似此亦难弃上帝坠落的结果。 3．第三任凭(28-32节)(罪关于灵) 按此第三任凭，所犯诸罪，多属灵性方面，共计之有22种。据华北神学院长赫士君之罗马释义，将此22种罪恶分为四类。(1)指心内充满的欲念 即不义、邪恶、贪婪、恶毒等事。(2)扰害他人的行事 如嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨等事。(3)指惯作伎俩陷害人之罪 如谗毁、背后说人、怨恨神等等。(4)指自大之罪 如侮慢人、狂傲、自夸、捏造恶事，终则诚中形外，而行种种逆亲、背约等事。似此诸罪，虽非必人人皆有，然背逆神的人群中，却是无一不有。或谓有某传道士，在非洲讲道，一日述及本处之诸罪，黑人忽彼此相怒日，谁将我们中的隐罪告诉宣道士呢? 可知诸如此类的罪，亦是背弃神的社会中最普通之事。看提后3:1-5，所论诸罪与此所差无几。以本处所论，是在古昔不识真神的异邦人所行。提后3章所论，乃是末世背逆神的教徒所行。总之莫非远离真神的结果而己。 此可见上帝任凭的危险，假若宇宙无真宰相维持，万物的纷乱，社会的沦丧，必不堪设想，譬如放风筝的，若是风的线索一断，即不知将飘荡至何地步了。可见宗教与道德的关系，何其重要，人如离弃上主，即是与道德的本源断绝其道德心，焉有不愈趋愈下之理呢?二、犹太人之罪(2章)或有以耶稣所言上圣殿祈祷的税吏，并法利赛人，表明此处所论犹太异邦之罪者。以异邦人虽有罪，未尝不直认其罪，而犹太人则自以为义，藐视他人，正是法利赛人的心理。保罗于上章即已详论异邦之罪，是显而易见的。于本章则论自以为义的犹太人，各种假冒自欺的罪，是决不能推诿的。 (一)犹太人难逃上帝之讯鞫(1-16节) 犹太人乃自以为义，共拟异邦人为有罪。殊不知犹太人与异邦皆在上帝讯鞫之下。异邦人之罪固不可掩饰，犹太人的罪，亦难逃上帝之洞鉴。于本章首16节，所载上帝审判之法律，计有三种:一即善恶是非之律，二即不成文的良心中的法律，三即基督的恩律。 1．依照是非之道德律(1-10节)(1)准乎神的真理不免于罪(1-5节) 神之审判，悉照真理(2节)，不待证明，人所共知。伪善之犹太人，虽共拟异邦人为有罪，自以为是神的选民，亚伯拉罕的子孙，有盟亦难免神的判断。因为神是以真理判断人，决不能瞻循情面，而有所姑息啊。 (2)按着人的行为不免于罪(6-10节) 善有善报，恶有恶报，是自然的结果。普世之人，不问尊卑贵贱，智愚文野，皆将立于神的台前，共受神的讯鞫，各依所行而受报(9节)。凡恒心行善，寻求尊贵荣耀，与不朽之福者，即报之以永生。有结党不从真理，反从不义者，即报之以永怒。患难困苦，惟加于一切作恶之人，并无犹太异邦之分。尊贵平安，惟赐与一切为善之人，亦无犹太异邦之别。因为神必依各人的行为，报应各人。 2．依照铭于心中之天然律(11-15节) 铭于心中的天然律，或为良心中的法律。神的判断是一秉大公的，人所得律法的光照既不同，其所受的审判亦不等。凡有律法犯了罪的，自必按律法受审判，没有律法犯了罪的，亦必不按律法受灭亡。不过无律法的异邦人，其心灵中未尝不铭刻不成文的法律，凡一切未明真理，未得真光的化外人，虽不能与有律法的人一同按照律法受审判，却亦必按照铭刻于心的法律，即良心与是非心的功用，以及天然的知识受审判。惟有律法者，即使不按着良心中的法律受审，亦必依照是非的法律而定罪。如此说来，有律法的犹太人，不更是难逃神的判断吗?3．依照福音的自由律(16节) 此福音的自由律，或称为属灵的法律，或称为基督的法律(雅1:25，2:12；林前9:21)。以是非的法律言，人固不能免于罪。以铭于良心中不成文的法律言，亦无人能免于罪。幸依基督福音的恩律，信徒可以免罪而称义。无奈犹太人竟否认钉十字架的主，厌弃基督的福音，如何能逃神的判断，得免于刑呢?(二)犹太确有显然的罪过(17-24节)1．犹太人的长处 犹太人每存骄矜自满的心，但其长处愈多，其罪亦愈显。 (1)可夸之处 (甲)为主之选民(为犹太人)(乙)有律法可恃(17节)(丙)有上主可靠(17节)(丁)知神旨当遵(18节)(戊)明是非之别(18节)(2)自美之称 (甲)为瞽者之相(19节)(乙)为暗中之光(19节)(丙)为愚者之师(20节)(丁)为小儿之傅(20节)(戊)为理律之模范(20节)2．犹太人的罪过 犹太人即有种种可夸之处，如果有名无实，是为伪善之徒，究何所长于异邦人呢?故保罗在此处设五种问题，使其反省，并借此表明他们的罪相。而且申明割礼的精义，正不得徒恃外貌以自夸。 (1)责人而不责己(21-24节) (甲)尔训他人而不自训乎(21节)(乙)尔言勿窃而竟自窃乎(21节)(丙)尔言勿淫而自行淫乎(22节)(丁)尔恶偶像而窃庙中物乎(22节)(戊)尔以律夸口而自犯律乎(23-24节)(2)行割礼的仪文而忽割礼的实际(25-29节) (甲)割礼在守律而不在外礼(25-26节)(乙)割礼在心灵而不在肉体(28-29节)(丙)割礼从神受而非从人受(29节)执是以言，犹太人固有所长更有所短，因为有长处，不能保守并利用他的长处，倒反以此自诩，有名无实，而徒然自夸。即不能盖其所能，以为瞽者之相、暗中之光、愚者之师，小儿之傅，以为真理律法的模范。复不能自责自勉，戒人勿窃而竟自窃，责人勿淫而竟自淫，仅能行割礼的仪文，而未行割礼的精义。似此假善自欺的犹太人，固不免于罪；我今日教中之宣教师，其伪善自欺，训人而不训己的景象，较比犹太人之自欺，或更有甚焉者。吾人焉得不以犹太人为前鉴，而深自反省呢?三、普世人之罪(3:1-20)以上即言异邦人之罪，复言犹太人之罪，此则将犹太异邦合而言之，显明举世滔滔，无不沉溺于罪，以塞天下万人之口，使其皆服于主前。而且反复辩论引经证明，以为普世人皆在罪中的表征。犹太异邦即咸在罪中，无由自拔，即显出救恩的急需来了。 (一)不肯认罪者之辩难(18节)1．言受割礼的犹太人果有何长呢(1-2节) 犹太人即与。异邦人同在上主震怒之下，而被定罪，究竟犹太人何所长于异邦人呢?身受割礼，到底有何利益呢?殊不知犹太人得为神的圣民，为亚拉伯罕的子孙，原受上帝特别的待遇，其最大利益即神将圣言交托他们。此圣言即旧约的圣经，其最要者即摩西的法律(于徒7章38节明言此法律为神的圣言)。以及关于基督救恩的盟约、礼仪、应许等等(罗9:4)。福音亦称为神的圣言(彼前4:11，来5:12)。或谓犹太人即看守基督教的藏书楼者，所得神圣言的训教，真理的栽培，实为外邦人所未有的良机，其行事为人，竞无所长于外邦人，不更当受上主的忿怒吗?2．言是否以人的不信废掉神的信呢(3-4节) 以色列人既以不信而被弃，未能在他们身上应验上帝的圣言所要成功的，这不是因人的不信，也就废掉了神的信吗?不是的，神的信决不能废掉。而且到了时候，神必要聚集雅各全族归向基督(赛49:5)。神的话必要成就，究未尝以人的不信，废了神的信。不如说“神是真实的，人都是虚谎的”，无论上流人，下流人，皆是空幻的(诗62:9)。惟耶和华的话是纯净的，如同银子在炉中炼过七次(诗12:6)。 3．言神义既以人罪而彰罚罪何故呢(5-8节) 反对者日，“我们的不义若显出神的义来，我们可以怎么说呢?神降怒，是他不义吗?……若神的真实，因我的虚谎越发显出他的荣耀，为什么我还受审判，好像罪人呢?”为此说者，是不知上主的公义与荣耀，固然因为人的罪恶众多越发彰显，却究非言人作恶有何利益。不过因为人的罪恶显多，神的恩典也更显多。所“作恶以成善”之言，乃是那些毁谤我们的人，所说谤渎的话。我们于此所当注意的，即神能借用万事成功他的荣耀，甚至连人咒诅的话，也能变成他的赞美。但这并不在于人一方面，乃全由上主美妙的旨意啊。 如此说来，人无论怎样辩驳，断难于神前推诿无罪，那些在神前强嘴的，不过越发显出他的无知罢了。 (二)普世人罪恶之现象(9-18节) 以上即言世无完人，不论犹太异邦，都在罪恶之下，“没有义人，连一个也没有”(9-10)。此一言足以表明世界所有人类的真相。因自元祖方命，开厥罪源，此后子孙绳绳，无不同具此罪恶的性根，未几即滋蔓长发，有如荆棘丛生遍野了。保罗于本处，亦将人的罪分为三类而言:1．言人心中之罪(11-12节) 人的罪非出偶然，非出外铄，乃发源于人的罪心，论世人的罪首论罪心，也是适合自然之序。保罗在此，明言世人所以犯罪，探其有罪的根源，即在心中不明真理，不识正路，心中又无神，此即世人犯罪惟一的原因。 2．言人口舌之罪(13-14节) 耶稣尝说:“恶人从他心里所存的恶就发出恶来”，因为诚于中者必形于外。似此“喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒”的景状，如何能逃出上主的审断呢?经言“凡人所说的闲话……必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪”(太12:35-36)，“白圭之地玷尚可磨也，斯言之玷不可为也”，谅哉斯言。 3．言人行为之罪(15-16节) 如言“他们杀人流血的脚飞跑，所经过的路，便行残害暴虐的事。”似此恶劣的行为，也是这罪恶世界到处显见的景象。可叹上帝所造完美的世界，遍处所充满的，莫非是罪孽苦毒而已。 总言世人所以如此犯罪，其唯一的原因，全在不识正路，不怕上帝之故(17-18节)。人既不识上帝，何事不可为，何罪不能犯呢?统观此数节所论，不啻将人的罪相描绘而出。论世人的喉、舌、唇、口、目、足等等无一不成犯罪的器具了，呜呼痛哉。 (三)律法关于罪之效用(19-20节) 如此说来，律法究有何用呢?按此处所论，其最大显然的功用有二:1．使人承认上帝审判的公义(19节) 律法足以“塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”。因为准乎律法，足以显明神的审判是公义的，人的罪刑是应当的，叫人在神面前闭口无言。如此可见异邦人有罪，固难逃上帝公义的审判；而以律法为护符的犹太人，亦难免上帝的讯鞫，因为神赐律法的本意，原是为塞住各人的I:I，好令人都服罪于神前，承认上帝审判的公义而无可辩驳。 2．使人觉悟基督救恩的需要(20节) 律法最大的效用，是为令人知罪。因“律法本是叫人知罪”，律法一来，足以表显无一人因行律法，在神前得称为义。而且更将人的罪能显出，此即使人觉悟基督救恩需要的预备。以知罪的心，即是需要基督救恩的心。靠律法既不能称义，惟叫人知罪，而有罪犯法的罪人，只得伏在神的恩座下，觉悟自己依靠律法的不足，非有律法以外的能力，是无得救希望的。 由此可见，罗马书一至三章，所以先痛言犹太异邦举世的罪恶，乃以觉悟罪恶，为得福音救恩的初步。假若无罪，即无须基督的救恩了。保罗于本书欲详论基督的救恩，即先表显世人的罪恶，是适合宣道自然的次序。

第七章 救赎的方法(3:21-11章)

于1章至3章20节，即痛言普世的人皆在罪中，显明上主施行拯救的必须。于3章21节至ll章，则详论救赎的方法。此即本书的大关键，且为最要的一部分。以全书的要道，即于本段表现出。所言救赎的方法，总括四要义:一、称义(3:21-5:21)“称义之道，全由神的特恩，赦免吾人诸罪，且悦纳吾人于其前为义人，与神复和，乃以基督的义，转及吾人之身，我们也惟以信与基督连络，接纳此恩”。因罪人即以信与基督联合，所犯的罪，皆在基督的十字架而代替；所应守之律，亦皆以基督的为人而代守。则所说的称义，并非上帝徒然赦免人的罪，而称不义者为义；乃以律法言，我们即与基督联合，承纳基督赎罪之恩，并有分于基督守律之功，所以上帝称我们为义，是理之当然的。但以实际而言，神所以称人为义，究不在人的行事，完全律法与否；乃在人的地位，果已在基督内否。而且所说的称义，不是成义:称义乃神的特恩，以基督之功归与信之者；成义乃是信徒在于基督并圣灵内，所作这成圣工夫哩。 且称义之功，亦有消极积极两方面:所言消极方面是在于基督的代赎，消除有关于身、于心、于灵，各种的罪污。而积极方面，乃是在于基督的尽分守律，而接受基督的义行，为个人的义行。是不但消除因犯法而有之罪，亦且承受因守律而有之义。所以称义二字的真解即一在赦罪，一在承义，合此二者而言，方为称义的全功。以称义地位而言，即因信在基督内，立于神前，为义人作义子。以神视因信称义的信徒，乃在基督内看他，并非看个人的本相。如此说来，因信称义之道，与基督的关系显然有三部分:一则，因其受刑而免罪。二则，为其守律而承受基督之义。三则，与其联合，而有义子之地位。 保罗于本段内，论及称义之道，亦分数层:即先言称义的方法(3:24-31)，是惟在于信，全不在于遵守律法。再言因信称义的证据(4:1-25)，即以亚伯拉罕与大卫因信而得的义，表明因信称义的功效。继言因信称义的幸福与结局(5:1-11)。终则以先后亚当的比较，表明因信称义之的确。合前后所论，已将称义之道，反复详明，罪人读此，当亦恍然憬悟于称义的方法了。 二、成圣(6-7章)一个罪欲之子，果蒙赦罪称义，即是已经立于得救地位。第于蒙恩以后，他那灵性生命，犹必日益健全，终至高尚地步，而为成圣之人，方可谓进步的信徒。称义之功，乃顷刻之间所成之事。成圣之功则不然，以成圣的生命生活，亦可于圣灵充满时，有遽然的改变；但信徒的灵命亦须渐长，日有进境，始得人于完全之圣域。所以保罗于罗马书6至7章特论及成圣工夫，其中的言论，多是从他个人灵命生活的经历而来。 这成圣功夫，每有人言是今世不能成功之事，以为我们完全成圣之日，乃在来生而不在今生。殊不知从未见人因残缺一肢一体，而罪欲即减少，如何能言人之全体与灵分离时，即将罪欲灭尽呢?照圣经的明言看来，成圣之功，乃信徒在于基督，由于圣灵，并凭借信心，所达高尚荣乐的圣境。此圣境，也是各信徒于生存人世时，应至而必至的地步，决不是于气息奄奄、灯残油尽时所能成功的(弗2:21 22，4:13 24，5:26)。据罗马书6至7章，保罗的言论，亦正与此相合。因保罗所论，莫非是现身说法的灵历谈。言今生不能成圣者，皆是对于成圣之功未贯彻、未经验。以成圣之功，原为三步:一即地位成圣，是信徒得救时所得的。二即生活成圣，是信徒被灵充满时所得的。三即完全成圣，是信徒与主同死，并有基督复活的灵活在心中时所成功的。 按保罗在此数章圣经内所论，即先论成圣的原因，再论成圣的实际。言及成圣的伊始，在于和耶稣同死同葬同复活，而有属灵的新生活(6:1-11)。再言有新生活，即献身于主，而为义的器具，再不服事肉欲，而为罪孽的器具了(6:12-22)。继言信徒于作成圣工夫之经历，即脱离律法，归于基督，因靠基督而消灭罪律，脱离必死身体的辖制。并言如何得圣灵中的自由，在于神的爱中作生活。 如此说来，此成圣工夫，并非须臾间之事。我们重生时以信而得基督；至成圣时不但是得获基督，亦且为基督所得获，与主至为密切显有基督的生活；终至变化如基督的形象(林后3:18)，而披戴基督(罗12章，加3:27)。我们如果愿达此荣乐地步，在于个人方面，亦非一无所为，正如保罗所说，“当战战兢兢，作成得救的工夫”云。 三、得胜(8:1-39)罗马书8章是信徒的迦南地、得胜地，即渡过约旦河的信徒，所到的地步，所有的生活。亦即经验了主完全救法的信徒，所达最高尚境地。全章所论，莫非保罗用他那实验了完全救法的基督人的生命生活之写真，来表显基督徒得胜的真理、经过，与荣乐的地步，即“长成基督的身量”(弗4:13)，“活着就是基督”的高尚地步。 于8章1至12节，是先言得胜生命的经验，即与基督的最深经验，如何在于基督的肉身受死，而在肉体中定了罪案；再言身体因罪而死；终因基督复活的灵在心中，必死的身体，即活过来，即体得了救。信徒必须体得了救，方能作得胜的人。 于12至30节，言得胜的生活，即是在圣灵的生活里生活；且是乐与基督同受苦的生活；万事皆互相效力，莫非是信徒利益的生活；此即得胜生活的实际。于31至39节，可为得胜的凯歌，无事不得胜，无地不得胜，无敌不得胜，且是得胜有余。哦!这是何等的荣耀!何等的福乐啊!四、希望(9-11章)解经的人多有以9至ll章插入的一段史乘，与前后所论，无甚关涉。不知此数章的意义，正是借用犹太人的经历，表明信徒的希望。因为信徒既已在基督称义，又成圣而得胜，得那永不落空的希望，是自在的。所以即借犹太人的履历，以为此希望的表征。 保罗于此数章书内，(一)先言犹太人之被选(9章)。为神的选民，有盟约、礼仪、律法、与应许。(二)再言他们的不信(10章)。虽然如此，却在神眷爱之下，其中有少数仍未见弃，时日一至，将见雅各全族都要得救，他们的希望，即终究成功了。今日在基督内的信徒亦然，虽既已得救，有时似较外人更多受苦；但神决非遗弃他们，无非借此为造就完成他子民的利器。(三)终言最后的希望(11章)。因在神的计划中，终究必要成功他们的愿望，达到他们的目的，到有分于本处所言耶稣再来的福乐。 就表面论似乎犹太人的希望落了空，神对亚伯拉罕的盟约未能成功，但福音的救恩，并未废去神所应许以色列人的盟约(9:1-5)。人得救与否以个人的信心为准(10:8-21)。而神对亚伯拉罕的应许，乃是系于全族全国。当时以国族而论，固暂时见弃，但以个人而言，仍不乏以信得救的真以色列人。迨异邦人得救之数已足时，以色列全族即皆得救，是以国族而言，所希望的也终必成功。此正可以表明蒙恩得救的信徒所希望的，是永不落空的。 总此四者而言，即信徒历程自然的次序，人既已知罪悔改，而因信称义，其灵命生活必日渐高尚，终达成圣到胜的地步。既已成圣又得胜，自必有永久的希望。纵有时经过诸多的波折，却是终究必要成功呢。

第八章 称义的要需(3:21-31)

本书的第二大段，即救赎的方法，此方法中的第一步，为称义之道，即3章21节至5章末节所论的。本段论及称义之道，亦有数层，于3章21节至31节，则首先言及称义的原因。人或以为称义，是名义上的事，终不能名实相符，因为人决不能靠律法得称为义(21-28节)，因信称义乃是律法以外的举动(21节)。人因犯罪亦亏欠了神的荣耀(23节)，罪人只会羞辱神不能荣耀神。因此神亦不能不为人立一称义的救法。人既不能用立功之法(27节)靠着遵行律法得称为义(28节)。假若人要靠律法称义:其一必是完全遵守法律，被审为无罪。其二，或是虽已破坏法律，却能偿还罪孽的代价。换言之，即必须义行与律法相称；或罪刑与罪孽相抵；方能尽律法的义。但这两步，人皆不能做到，所以要称人为义，必须是律法以外的举动，使人靠信主之法，不靠立功之法。人称义有四方面的关系: 一、由神的恩典(3:24)照以上所言，世人既皆陷于罪，无自救之力，亦无自救之方，如此一个有罪的人，要称义于神前，是非赖神恩不可了。 (一)称义之道源于神恩 称人为义，是律法以外的举动(罗3:21)。是出于神的恩，将他的义(罗3:22)白白地施于人。因在人一方面，既无称义之可能，慈悲的神遂大开宏恩，为世人备一称义得救的方法，此方法完全是由于神的恩，并非罪人配得的。 (二)称义之恩本乎神性 此称义之道，以神恩为渊源，其最大原因，乃以此恩亦适合神的本性。假若神不为世人备一称义得救的方法，他就不是神——不是我们所需要的神。因为神的本性就是爱，爱人的神，怎能任凭世人沦亡呢?神的本性也是义，其最大的义行，就是为他的仇敌，预备了救恩(3:26)。他的本性也是至圣的，若按他的爱与义而言，固不能不救罪人；但按他的圣洁而言，亦决不能容纳罪人；所以神不救人则已，果欲救罪人，必不能不为罪人特设一涤罪、脱罪、减罪的方法，可以使人赖之称义。所以这称义的救恩，不论按神诸性德的哪一方面言是不能不为人预备的。 (三)称义之功赖恩作成 称义之源，即由于神恩；罪人称义，亦全赖恩而不靠功，这是律法以外的举动，因为“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”若是“出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”(11:6)此称义之道，既是源于神恩，亦赖神恩成全，所以圣经特称神为我们的救主(赛43:3，60:16，路l:47，提前1:1又2:3又4:10)。且耶稣二字，亦即耶和华为拯救之义，我们顾名思义，每称耶稣，宜念耶和华为我们的救主，因为称义之道，全是由神恩而来的啊。 二、凭主血的救赎 以上所说由神恩而称义，是言称义的根本。在本段言以基督而称义，是指称义的门路。既有称义的根本，若无称义的门路，罪人将如何赖以称义呢?所以圣经反复明言，罪人称义，须赖耶稣基督。 (一)在基督的宝血(3:25)赖主的宝血 为挽回祭而替我们担罪刑。在旧约时代人要在神前免除罪过，必须借着献赎罪祭，杀牲流血方可。但此不过为基督的预表，牛羊的血，终不能叫献祭的人得以完全(来9:9)。唯独基督耶稣藉着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神，他的血始能洗去我们良心中的死行，使我们坦然无惧地事奉那位活神呢(来9:14)。 (二)在基督的行义 所言基督的救赎(24节)，不但指主为我们流血，也是包括基督为我们完全律法。所言更使律法坚固，即是义行之成效。因为神的律法，是永不能废除的，“天地都废去了，律法的一点一画也不能废，都要成全。”如此纵然基督为我们受死流血，将我们的罪过洗除，神的律法却依然存在，我们还必须遵守神的律法，方可称义于神前。但神的律法，我们决不能完全遵守，如经上说，人决不能靠着遵守律法，得称为义，因为律法不过为使人知罪而已(3:20)。如此基督若要救我们在神前得称为义，不但有消极方面的工夫——罪刑与罪孽相抵，将我们因干犯法律而有的罪过洗除；还必须有积极方面的工夫——义行与律法相称，即将我们应守的法律代替遵守。使我们不但靠他的宝血，将已有的罪过洗除；也是赖他的义行，将应守的法律完全，方能在神前得称为义哩。 三、藉人的信心(22节)凡因信在基督里的人，即穿着基督的义袍，上帝看他不再是他个人的本相，乃是在基督内看他。因此上帝对于以信而在基督里的人，即只见全义的基督，而不见其人的罪相了。且以信承纳神恩(24节)，信心虽然为称义所必须，却不能言信心为得救之源，因得救之源，全在神之恩与主之功。虽然，人若无信手与信心而接受并承纳神恩主功，亦终不能称义于神前。故圣经既言人是赖恩得救，亦言赖基督之功而称义，其所以得救、所以称义、仍不外乎以信而承纳神恩主功之故啦。 (一)因信称义之可凭 保罗言“我们看定了，人称义是因着信。”他是如何看定了呢?1．在圣经之明证(21节) 前言本书的钥节，或本书的题旨，即征引哈巴谷书所说“义人因信得生”之言。在本处保罗亦明言，如今神的义在律法以外显明出来，此律法指是非的法律说。“有律法和先知为证”(21节)，此律法不是指是非的法律，乃是指礼仪的法律说，即摩西五经所载种种圣殿中之礼仪，并献祭及守节期等等的律例，皆是表明十字架的救恩。且众先知亦有种种预言预表，为救恩之表征。 2．在神之公义(26节) 因信称义之道，非但不破坏法律，更是借此显出神的义来，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。假若神至终不为世人设立一个脱罪称义之法，他的忍耐宽容何在呢(25节)?他的义何在呢(26节)?人将如何承认他是仁爱而公义的神呢?所以这因信称义之法，确乎是由于神的公义，也正是表现神的公义。十字架的救恩，即神义中之义。 3．在信徒的经历(22节又28节) 保罗说:神的义是因耶稣基督，“加给一切相信的人”，又说:“我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。”可见凡真有信心的人，莫不蒙神“加给”他因信基督而得的义，在他的心中，也必“定”然有赦罪称义的平安了。如或不信，可以征诸真基督徒的经历。 (二)因信称义的范围 1．无犹太异邦之分(29节) 神乃独一无二，其救法亦独一无二。其对于世界万国万族，皆一视同仁，并无犹太异邦之分，因为神不但是作犹太人的神，也是作异邦人的神。所以“神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。” 2．无受割礼与否之别(30节) 因信称义，原不在受割礼与否。因“神既是一位，他就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义”，受割礼的人，自不能以割礼夸口了。 3．无信心强弱之殊 按本处惟言因信称义，加给一切相信的并无分别(22—30节)，未言必须有完备的信心，方能称义。因人称义，虽专赖信心，却无分信心的大小强弱，乃全在乎真心信赖基督否；果能信靠，自必确获耶稣为己所有，而接纳耶稣流血赎罪的恩功了。 四、证以人的义行 以上既详言人称义是因着信，不是靠着行为，但亦必须有行为可为称义的印证。凡称义的信徒，亦必在他的生活上有显然的凭据，以为其称义之印证。保罗说“这样，我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。”(3:31)非信徒不能守律法；信徒得救以后，有了称义的经验，方能守律法。所以雅各说，我们也是凭行为称义，不单凭信心。不过所说的人称义不靠“行为”，是指着无信心的行为。按保罗在本处所说的信心，亦即雅各书所说的行为。以得救的信心，即雅各书所说的活信心，此活信心，并不是空空洞洞的，乃是见之于实行的。是更使律法坚固的，此即雅各书第2章24节所说，我们“称义是因着行为，不是单因着信”的原因。但所说的行为，谓为有行为的活信心可，谓为活信心的行为也可；如徒然相信，而无实行，他的信心就是死的。所以不但雅各书言以行为而称义，即保罗所说的以信称义，也可以换一句话说，是“以活信心的行为而称义。”因为凡真有得救的信心，也必有因信而有的行为，不然他就是自欺了。 (一)信心是与行为并行 凡有活信，必有善行；果有善行，必因活信；这二者是并行的。所以信心没有行为是死的(雅2:22又17节)，行为没有信心是假的。 (二)信心是因着行为成全信而能行，必信上加信，保罗于本书的标题所说，“这义是本于信，以致于信”的话，正是含括信心是因行为成全的意思(雅2:22)。从未见有不能实行，他的信心能活泼进步者。所以说我们称义得救，也是因着行为，但这并不是说靠行为得救。乃是说果然以信称义于神前，也必有义行，以为其称义的表征；否则他的信心，他的称义，恐怕还是靠不住呢?此由信而表现的行为，即灵功的实验，亦称义的印证。 总而言之，我们得称为义，实是根本于神恩典(第一段)。这恩典是在耶稣基督身上，借着他生死的功能，所显明施行的(第二段)。圣灵亦为此作证(第三段)。神既是由耶稣预备了称义的门路，人还必须用信心接纳，方能在自己身上有效力(第四段)。果能有活信心，靠赖基督而称义，自必有行为的表征，使称义之经验，亦显然的印证。此外最要者，即圣灵为救恩作证，而证明救恩之可凭信。如使徒作证说:“我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”(徒5:31)耶稣来亦有圣灵作证(约壹5:7-l0)并且圣灵亦为信徒作证，如今“籍着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了”(林前6:11)。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”(罗8:16)。并且我们“信了基督……就受了所应许的圣灵为印记”(弗1:13)。总言之称义之功，是源于神之恩；凭着耶稣之血；籍着人的信；且成功于圣灵的作为，四者具备，救功始成。

第九章 称义的表征(第4章)

所论以信徒称义之道，非从托空言，历来因信称义的，已大有其人。如亚伯等(来11:4)。我们仅即亚伯拉罕而论，亦可为铁证。因亚伯拉罕之称义，乃人所共信，毫无疑议者。且以亚伯拉罕，足可以为信心的模范。所以特于本章取为证据，表明因信称义之道，是的确可凭的。按本章所论，可分四段如下:一、信的对象 (1-8节)或谓因信称义，究为何故呢?此道果然可以凭信么?究竟所信的，是信什么呢?信的对象是什么呢?保罗特于本章藉信心之父亚伯拉罕申明其故。 (一)亚伯接罕之经历——亚伯拉罕凭肉体原无所得，只是因信称义。即信称人为义的神，他的信即算为他的义。 1．因信称义人无夸(1-2节)犹太人每以肉体所行的割礼等事以自夸，但人在神前究无可夸之处。假若人可以赖功称义，功之大者当首推亚伯拉罕，但试问亚伯拉罕以肉体之所行，果有何功德可以于神前夸口，赖之称义呢?虽圣经言及亚伯拉罕大有名声，似有可夸之处(创12:2)，不知此可夸之处乃在于人前，非在于神前。人在神前，尚有何功德之可言呢?所可言者，只是对神有信。 2．因信称义由于神恩(3-5节) 称义之功，全在于“信神”，即以“信”而“算为义”，这是由于“神有恩典”，据圣经所言，亚拉伯罕之所以称义:(1)乃以信算义 经上明言:“亚伯拉罕信神，神就以此算为他的义。”(创15:6)是言以“信”算为义，非言以“行成为义。或有人说，果如所言，称义者确为义人么?或不过仅仅“算”为义人呢?日，此“算”字的意思，并非称不义者算为义。亦非以神的义归于不义之人，因而即以神的义算为人的义。此“算”字乃以人的“信”算为人的义，人的“信”即人的“义”。凡有信心的人，其信心的生活，即义人的生活了。 (2)不以功称义 “作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”若是人可赖功称义，“恩典就不是恩典了。”但无人能恃功称义于神前，信徒称义，全由于神。以人身负多罪，只可靠赖基督，方敢立于神前。神亦只看耶稣之功，以人之信而称人为义。此外则无人能于神前昂首，堪称为义啊。 (二)大卫之证言(6-8节) 大卫王曾在诗篇32篇1节说:“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”此处所言，即有关于称义之道极宝贝的话。 1．言称义的实行 大卫论及人称义，首言蒙神算为义，主“不算为有罪；”所言得赦，遮盖，不算等字，皆是称义的要义。这并不是说，称义之人果能一无罪过，不过是神不算我们为有罪，因为人的罪已经“得赦”，已经“遮盖”。但这也不是说，称义的人他的罪虽然得赦，遮盖，却是罪仍在身，而未能脱除。乃是在于我们所信的对象神一方面言，我们的罪再不被纪念。在自身一方面言，我们的罪已被基督的血所掩盖、所洗除、所代赎，因而我们就得称义于神前，毫无畏惧惭愧了。 2．言称义的福气 在这三节圣经内(6-8节)，一连三次，言及蒙神算为义的“这人是有福的”。可见赦罪称义即蒙福的根源。世人不蒙神赐福的原因，皆以罪孽所致。称义乃最大的幸福，信徒既蒙神赦免其过，掩盖其罪，而将罪案取消，罪刑赦免，这是多有福气呢?二、信的征象 (9-16节)——征象或作象征 (一)反证 即以割礼律法为反证。割礼原是除掉罪欲的象征，遵守律法亦称义的原则；但亚伯拉罕得称为义，究不在行割礼，亦不在守律法。 1．其称义在受割礼之先(9-12节) 亚伯拉罕得称为义，是创世纪l5章6节所论的。其受割礼是在第17章所论的。前后相去至少当有十四年，或有人说是相去二十五年。保罗在此处特提出来，显明称义是在乎向神的信心，不在乎行为，因为他得称为义，确是在乎受割礼以前的事。 (1)特以割礼为记号亚伯拉罕在称义以后受割礼，乃特以割礼作他未受割礼的时候因信称义的记号。(甲)乃断除情欲的记号——割礼之义，即表明人皆在罪孽里，借此将人的罪欲割断。(乙)乃追念盟约的记号——神与亚伯拉罕所立的盟约，是不得遗忽的，此乃特以割礼为记号，以志不忘。(丙)乃分别犹太异邦的记号。(丁)亦表明信徒与非信徒的记号——在可见的教会中，亦有此分别的记号，而且意思也略同，即洗礼所表明的。 (2)亦以割礼为印证 即因信称义的印证，亦即恩约的印证。以割礼所指属灵的意义最深切，特借此为因信称义的印证，使知因信称义之道是的确无误的。并为个人称义之确证。 2．其称义在有律法以前(13-16节)亚伯拉罕因信称义，是在设立律法430年以前之事，可见他决然不是因行律法得称为义了。按此处所论以信称义的应许，所括要义有数则:(1)应许所括的事件(13节)所应许的，就是亚伯拉罕的子孙要承受世界，此中要义:(甲)可指以色列人将要得获迦南地。(乙)或可指亚伯拉罕的众子孙，所立的诸国，而以其为诸国之父。(丙)更可指属灵的信徒按灵性作亚伯拉罕子孙者所承受的地业。“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”(丁)其最要者即指着“那一个子孙，”即耶稣基督终究必要承受全世界(加3:16)。如此，全世界的人就必都要因着亚伯拉罕的子孙得福。 (2)应许成功的方法(13-15节) 言此应许所以成就，“不是因律法，乃是因信而得的义。”因为律法终究不能使人赖以称义，如此所应许的，也就归于虚空了。而且，“若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空”了。“因为律法是惹动忿怒的”，或指人对于神的忿怒，因律法一来，更惹动人的情欲罪性。或指人惹动神的忿怒；因人犯罪惹动神的忿怒，所应许者即难于成功了。所以此应许成就的方法，决不是借着律法，乃是赖乎信义而成功的。 (3)应许方法的优点(16节) (甲)此乃属于恩典。(乙)此乃定然有效。如言“叫应许定然归给一切后裔”。(丙)此乃归于众人。如言“不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。” (二)表征 即以撒之生与复活为象征。亚伯拉罕的信心果有如此的表征呢?在他的信心，如何可以表现信心的真态度呢?1．征以以撒之诞生 以撒之生，即象征神是能从无中造有的全能神。当亚伯拉罕“将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝”(19节)；他仍坚信不疑，即是信心的真态度，因为他信神的应许是信实可靠的。 2．征以以撒之复活 复活之道，乃亚伯拉罕首先相信的。他信神能令以撒从死里复活(来ll:19)。因他“所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”(17节)，这样超奇的大信心，真是可称许的。因为在他以前复活之道绝未显明，他如何能有此信心呢?直至今日，除了圣经所论以外，人也绝无此复活之理想与希望。亚伯拉罕竟然在他的时代，即信上帝能令死人复活，不是超奇的信心吗?这是人最难信的道理。信神能使人“死而复活”的信心，即真信心的象征。 三、信的心象 即以信心的对象，对照己心，而成为个人的心象，而对全能的神，心有坚确的信。 1．无望中有望的信心(18节) 能从各方面的失望中，仍能有指望。此指望不是从外事外物的显示，有可信的证据而来的，乃是从他的对象全能可仰赖的神而来的。人的指望唯有以神为对象，为他所望的靠托，方能于无望中仍有望呢。 2．至终不软弱的信心(19节) “他将近百岁的时候，虽然想到自己的身子如同已死，撒拉的生育已经断绝”，然而“他的信心还是不软弱。”此“不软弱”的极大原因，正是因为真信心是不看自己方面，乃专看他的对象神方面。所以就以对象而对自己，神的信即涌现在心中，而成为个人的心象。以自身而论，所希望的固无成功之可言；但就神而论所信所望，还有何不成功之可疑呢?3．坚定不怀疑的信心(20节) 人有时看环境，看各方面的表征，难免生出不信的心。但人能于此似乎不敢信、亦不能信的疑团中，仍不怀疑，必是他的信眼，注定了对象，甚至对象成了心象，即不再看一切的环境了。 4．归荣耀于神的信心(20节) 古往今来信徒以信所成的事功，实足彰显神的荣耀。不有亚伯拉罕的深信，何以能成功神在他身上所要成功的大事，借以彰显出神的荣耀来呢?常是以人的不信，亏欠了神的荣耀。哪一个多多归荣于神的圣徒不是大有信心的人呢?人唯有全心为荣耀神，他所信的方能成功，“荣耀归给神”即坚信之由来。 5．满心相信的信心(21节) 他的信心，不是半信半疑，或是仅仅相信，而非的的确确毫不怀疑。他乃是出于一种满心相信的心，就如他所信的好像一个物件，放在神的手中保存，虽未到手，却如已得。以为神所应许的。必能作成，纵然有时显有不可信的朕兆，仍是坚信不移，满心相信，有如此的深信，方无愧为“信父”。以这样的信心，即我们应该有的信心，亦即见于实验的信心。 四、信的印象(22-25节)当拉班为利百加祝福时说:“我们的妹子啊，愿你作千万人的母。”(创24:60原文)“信心的亚伯拉罕真是变成了千千万万人，因其如此相信而有的关系，即永留最深的印象于万人心中，亦即因信称义。在他个人方面说，就是他因此蒙神悦纳得称为义。以其所信，乃超轶常理，惟以神言为据，此外再无可凭:一则信神能使百岁老人生子，再则信神能使以撒复活，故神即以其信为他的义。此中的意义，亦不但指亚伯拉罕信其子以撒之生与复活；也是系乎以撒所代表的基督之生与复活(参创22:18，约8:56)；此即亚伯拉罕称义之信，亦即吾人称义之信。此种伟大的信心，有效的信心，得救的信心，即永留深的印象于历世信徒心灵中(23-25节)。以保罗在此明言:“‘算他为义’这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的。”因其信心的态度正是面对着全能神为对象的；此对象亦即莫名其妙地映现于心中而成为个人的心象；此中伟大的感应，亦深印于一切因信称义的信徒心中，成了得救的秘诀。 (一)其因此成为信心之父 以亚伯拉罕之因信称义，就作了我们因信称义之父。因基督的福音，称人为义之道，不外亚伯拉罕称义之道。人所以在神前称义，无非是因为信心，亦无非是因为信基督的信心。不过在亚伯拉罕，是信应许的基督，我们是信已经为我们成全了救法的基督。但在亚伯拉罕的信心，就如为“因信称义”之道，开了一个永生的泉源，从此这泉源就永流不息了。 1．乃异邦信者之父 虽异邦人未受割礼，却仍可“因信称义”，正如亚伯拉罕之因信称义，“是在未受割礼的时候”，所以一切未受割礼的异邦人，皆是与亚伯拉罕有同样的信心。如税吏撒该亦可因信称为亚伯拉罕的子孙(路19:9)。亚伯拉罕在未受割礼之先，“因信称义”；正是“叫他作一切未受割礼而信之人的父。”(11节)这因信称为义的话，不是单为他写的，也是为我们将来得称为义的人写的(23-24节)。 2．乃犹太信者之父 按肉体而论，犹太人固然都是亚伯拉罕的子孙，而且皆有肉体上割礼为记号；按灵性说，那些有亚伯拉罕的信心，得因信称义的犹太人，也必在灵性中，有割礼的印证，表明他也是亚伯拉罕属灵的子孙。“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的。”(2:28-29)(二)我们因此实验基督之功 亚伯拉罕是信身子如同已死，产育已经断绝的撒拉能生子嗣(19节)；且信神能叫以撒复活(17节)。我们如愿得称为义，所信的亦不外信由死复活的基督。以撒不过为耶稣的预表，其所以能令信之者得称义，全是在乎耶稣死而复活的权能。 (1)其被交是为我们的过犯 耶稣被交献为赎罪祭，乃是为代赎我们的罪，非耶稣受死，我们决无脱罪出死之望。 (2)其复活是为我们得称义 耶稣复活，是为他所献的赎罪祭已蒙神悦纳之据。人能知而信之，其信始不徒然(林前l5:17)。不然，我主虽已死，人却仍在罪中。耶稣复活，即明显他自己为义，也即我们得称为义的原因。凡有亚伯拉罕之信而信的人，皆可因信而称义。我们统观全章所论亚伯拉罕究竟是有如何的信心，并其如何因信称义，可见因信称义之道，不是无证据的。吾人如愿称义于神前，除此以外，亦别无他法。

第十章 称义的效果(5:1-11)

本章所论即因信称义的果子，是信心生活的一种经历。乃由于神的厚爱，在于耶稣的救恩，凭着人的信心成功的。保罗在此说明“信义”的无上利益，足可以感发信徒的心，使其深深觉悟自己所在的地位是何等福乐。不能不为此深感主恩，并更求进益。即本处所言由“信义”而得的安乐，是什么呢?一、在神前之平安(1-2节)(一)得与神复和(1节)(往日已成之功) 按本处所论信心生活的经历，最令人足乐的就是在神前的平安。这种平安全是由于称义而来的，正如亚伯拉罕既已“因信称义”，就成为神的朋友(雅2:23)，而于神前毫无畏惧，称义的信徒，前虽因罪与神失和，今则因信与神和好，堪称神的朋友(约15:13-15)。自必于神前有说不尽的安乐了。 (二)立于恩惠中(2节)(今日所在之地) 如言借着基督“因信得进入现在所站的这恩典中”这一句话，实足表现信徒所在快乐生活的地位。 1．信徒莫大的福乐即活在神的恩惠中 我们原是活在罪恶里，为神所怒。而今日竟然在神的爱中作生活，正如小儿活在父母慈爱恩惠的膝下，其福乐真是说不尽的。此等有福快乐平安的地位，莫非是信心的效果。所以保罗说，是“因信得进入现在所站的这恩典中。” 2．信徒莫大的平安是站在神的恩惠中 所言“站”在神的恩典中，是言其地位的坚固，因为是在恩惠中站立得稳的。此“站”字也是表明要往前进行的意思，并不是倒卧在地，不能进步的光景。而且非进步是不能“站”得住的。以是知信徒既是站在神的恩典中，稳坚不摇，且是日有进境，再不怕将这地位失掉了，他的心中是有多大的平安与喜乐呢?(三)希望神之荣(2节)(将来所有之望) 已与神复和，并站在神恩惠中的信徒，自必是欢欢喜喜的，盼望将来有分于神的荣耀。 1．今日进入神的恩典方能将来进入神的荣耀 因为将来的荣耀，即以今日的恩典为基础。今El不能活在恩典中，并站在恩惠中，将来如何能有分于神荣耀的希望呢?看诗篇84篇11节，即将恩惠与荣耀二者连在一处，正是此意。 2．今日有欢喜的盼望方能将来有欢喜的荣耀 所说“神的荣耀”，虽是将来的盼望，却是今日的欢喜。今日若未深得此中的欢喜，他的盼望恐怕是虚空的。惟有今日为将来要得的荣耀欢欢喜喜盼望的，方能将来于这荣耀有分呢。 由是以言，因信称义的信徒既是已经与神复和，进入现在所站的恩惠中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀，这有多大的平安福乐呢?尝有人将圣殿的三层，表明本处所言信徒的快乐生活:(1)得与神复和——如圣殿的院子中有祭台，正是信徒与神相和的赎罪祭；有铜盆，是信徒洁除生活上的罪污，保守赦罪的平安。这是往日已成之功。(2)立于恩惠中——如从殿院，再往前进，在圣所内则有金灯台、金香炉、陈设饼等，皆是表明信徒今日所享的神恩，所站的地步。(3)希望神荣——从圣所更往里进是至圣所，乃神显荣之地，即表明信徒希望将来与神面对面时而有的荣耀。如此说来，称义的信徒在神前是有多大的安乐呢?二、在难中之喜乐(3-5节)信徒既有以上所说的平安、恩惠、荣耀、欢乐，还有什么患难之可言呢?殊不知“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”(提后3:12)所以信徒在世，往往较常人多有苦难，不过信徒的苦难，皆是他们的利益。所以信徒在患难当中，也是欢欢喜喜的，何以呢?(一)以患难生忍耐(3节) 信徒所遇艰苦，皆由上帝美意，上主不准，患难不来。上帝所以令信徒遇难，有时为炼去人的渣滓；有时为加增人的力量；更有时借此显出信徒的资格，使神人皆以此得荣耀，正如约伯所遇的患难似的(伯2:3)。按本处所言，在患难中所以当欢喜之故，是以患难能生忍耐，因为人处患难之中，不能不强勉励为，其忍耐的心，自然就生出来了。 (二)忍耐生老练(4节) 人当忍耐苦难时，必深深觉出神的慰藉，主的帮助，灵的安慰，并觉出于患难中自己个人灵德的长进，信心的坚固；而且可以深深阅历万事真是互相效力，叫爱神的人得益处；因而就在忍耐苦难时，加增了多少经历，是于平安稳妥时决不能经历的。 (三)老练生盼望(4节) 人当忍耐苦难时，既是借此经历神的眷爱，领悟上帝的美旨，并加增个人的信仰，自然必要从此生出坚确的盼望。因深知上帝是爱我的，是不失信的，凡他叫我经过的，莫非是为我的利益。纵时而以愁云凄雨将太阳的本体掩遮，但深知太阳依然悬于空中，不一时将见云雾消散，太阳的本体就显出来了。 (四)盼望不至羞耻(5节) 此处所说的盼望，既是由经历而生的盼望，是永不至落空的盼望，其所盼望的，终必实验，自然不至于羞耻。而且由于经历，也深知患难是由主的美意，主的厚爱，也必有良好的结局，自然不至以遭遇患难羞耻。倒反从这有经历的盼望，且以患难为荣耀。正如当日门徒因“配为耶稣的名受苦”，即心中不胜欢喜。 如此说来，信徒经历患难，既能生出这种种结果，正是表明了患难的价值，遭遇患难的信徒，不当为所经历的患难，欢欢喜喜地感谢神么?这患难——忍耐——老练——盼望——不至羞耻，正像灵历的五辈同堂。一旦老患难遇到他受试炼的朋友，即把他的儿子忍耐，孙子老练，以及曾孙玄孙等一齐领出来拜会老朋友，相见之下，不但是老患难一家的快乐，连他的朋友试炼，也转忧为喜了。 三、于生活之幸福(5-11节)称义的信徒，所得最大的平安福乐，是属内心属灵性的保罗于本段特阐明此意:(一)实验基督生死的功能(6-11节) 基督徒无量的福乐安慰，全在与基督生死关系的结果。 1．由基督的死而称义(6-9节) 在此处保罗阐明基督为我们受死流血，实在是一件超奇的事。 (1)我们还软弱的时候基督为我们死(6节) 言我们在神前乃卑鄙荏弱，无志无力，似无堪救的价值，耶稣竟然为我们死，不是奇事么!(2)我们为罪人的时候基督为我们死(6-9节) 照常理而言，为义人而死，亦属罕见，为仁人死，容或有敢为者。以人或有为其仁义之行事所感，容有奋不顾身，而代为之死者，此亦古今罕有之事。基督竟能为我们罪人受死，其爱我们之爱，可谓达于极点了。 (3)我们作仇敌的时候基督为我们死(9-10节) 耶稣尝言，人为朋友舍命，爱人的事，未有大于此者(约15:31)。耶稣竟然于我们作神仇敌的时候，代我们死，使我们藉着他免去神的义怒(9节)，得与神和好(10节)。这实在是我们最大的福乐。当我们软弱的时候一作罪人的时候一一与神为敌的时候，这三种的说法，是一步重一步，我们正是因软弱而犯罪，因犯罪而与神为敌；主耶稣竟然为我们这些软弱罪人，且是与他为敌的，舍生受死，这是何等奇妙的救恩啊！ 2．赖基督的生而得救(10-ll节) 我们不但是赖基督的死而免去神怒与神和好，在神面前得称为义；而且更是赖基督的生而生，得以活在神的面前，永不至于丧亡。因主已由死复生，为我们升到天上，活在荣耀里，为我们的中保，为我们的元首，为我们行事作工的能力，并为我们丰盛生命的根源。是我们赖主耶稣生死的功能，不但是免罪称义，且是生命日益丰盛，渐达完全的地步，经验主的完全救恩。 (二)享受神爱生活的福乐 1．神怒全消(9节) “既靠着他的血称义；就更要藉着他免去神的忿怒。”其意即言被神悦纳，永不在神震怒之下，不但今时为神所悦，亦且脱除永远的忿怒。 2．神爱浇灌(5节) 此处是保罗在本书第一次论及圣灵的工夫。因为有关于救世的工夫，是先有耶稣的事工，再有圣灵的事工。此乃言圣灵将神的爱，浇灌在我们心里，真是如同倾出的香膏，天降的恩雨甘霖，实足悦乐我们的心。凡心中有此浇灌之厚爱者，其心中能不深觉与神复和，而确有称义于神前的内证么?3．以神为乐(11节) 尝读马利亚的诗歌所言，“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”的话，足可以表明信徒快乐的原因，并快乐的真际。信徒所以以神“为乐”，乃是以神为我的“救主”。本处保罗既已阐明我们如何在基督的生“得救”，自然就要以神为乐了。人如果以神为乐，并乐神之所乐，他的快乐真是说不尽的，也决不是俗常的快乐所可比拟的。神是我们的快乐，是我们满足的快乐。以上神怒全消，神爱浇灌，并以神为乐，亦有自然之次序，与显然之进步。 如此说来，信徒既是不论在于神前，在于难中，皆有说不尽的安乐，更是在于心灵内，有不及形容的安乐。这种快乐的生活，莫非是信义的结果。假若在主因信称义的信徒无此快乐生活，唯恐他的信心是虚假的，他的称义也是自欺的了。

第十一章 称义的基础(5:12-21)

以上数章，既详论称义之道，究竟吾人得称为义的基础何在呢? 本章则言吾人称义的基础，唯有基督的死而流血，作为代价。且以上所论，多属个人自身所犯的本罪，此则论及有生俱来的原罪。即以亚当与基督两相比较，申明此称义之道，全在基督之内作成，犹如吾人的罪犯，乃在亚当之身发源，二者确有互相关连之处。 一、亚当为基督的预象(12-14节，参林前15章)“亚当乃是那以后要来之人的预象”。 (一)资格亚当果有何资格，堪为基督的预象呢?1.首先的亚当——末后的亚当(林前l5:45) 亚当是神首造之人，故为首先的亚当。基督虽是首先的，是无始的，但按其降世作人说，则为末后的亚当。 2．第一个人——第二个人(林前l5:47) 这是按其出世的时序，并非本有的地位。 3．属血气的——属灵性的(林前l5:46) 属灵的不在先属血气的在先，以后续有属灵的。 4．出于地——出于天(林前l5:47) 出于地，有属土的形状；出于天，即有属天的形状。 5．为旧生命源——为新生命源 亚当乃世人原祖，考人种学确有可凭；基督乃信徒灵生命之本源…一基督即生命，为“永在的父”(赛9:6)。 6．有灵的活人——叫人活的灵(林前l5:45) 因亚当是“有灵的活人”；基督“是叫人活的灵”，能叫人得灵生命。 7．亚当为万世的代表——基督为信徒的代表 当日神与亚当立生命的约，是守律则生，违律则死。此约不仅是为他一人而立，以此生死的关系，乃是总括万世万代的子孙在内。所以亚当在乐园所站的地位，可以说是代表万世万代的子孙，他一人的遵命违命，确与万代子孙的生死有关。我主耶稣更是作了我们的替身，代我们守法律，担罪刑，而为一切信徒的代表。 (二)关系 1．因亚当罪人世界——因基督恩及万人 罪是从一个人人了世界(12节)。在亚当犯罪之前，虽已经有恶天使犯了罪，但是罪欲还未入人类的世界。惜自原祖方命，罪即入了世界此“人”字的意思，好像一个仇敌人了世界，来毁坏灭绝。或好像一个盗贼入了世界，来抢夺杀害。以至全世界，皆陷于罪，但人在基督内，基督的义即因神恩临到万人。 2．人在亚当内犯罪——在基督内称义也就是说在亚当里，众人都犯了罪。人在亚当内所以都犯了罪，乃以亚当违命食禁果时，千百世的子孙，无不在他的体中，因此就都与亚当一同犯了罪(12节)，如言“因为众人都犯了罪”(此事可以利未在先祖体中献祭给麦基洗德的事(来7:9-10)作个解释)。但世人果然都在亚当内犯了罪，信徒却都在基督里称为义，因为我们的罪，已在基督身上消除了(彼前2:24，林后5:21)。 3．人在亚当以罪而死——在基督因义而生 既因亚当罪人世界，于是“死就临到众人。”其所以临到众人，正是因为众人都在亚当内犯了罪。因“在亚当里众人都死了”(林前l 5:22)。此罪并非为个人的本罪，乃是因亚当而来的原罪；“你吃的日子必定死”，人类之死，皆是因为亚当吃果子的罪。于无律法之先，罪既不算罪，世人何以皆在死权下呢(14节)?何以“从亚当到摩西，死就作了王”呢?连那“不与亚当犯一样罪过的”也在死权下呢?此中的原因，正是因为“死又是从罪来的”——从亚当的原罪而来的。在亚当内固然“因罪而死”，在基督内，就都“因义而生”了(林前l:30，罗3:24，多3:4-5)。 二、亚当与基督的比较(15-17节)由亚当罪孽的败坏力而有的结果，固不可胜言，但由基督的恩典而有的胜利，还不是亚当的罪犯所能比的呢!(一)恩典的赏赐胜于——过犯的牵连(15节) 保罗明言:“过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗?”以是知亚当之罪，固累及后人，尚不如基督之恩，其有益于大众，更是丰富洋溢，令信徒享受不尽呢!(二)以多罪而称义胜于——由一罪而定罪(16节) 审判是从一罪犯定罪。诚然不如恩赐，是从许多过犯而称义。因罪恶人世，以致“众人都死了”，不过因一人一次的罪犯而来；何如基督的恩赐，乃是不论人有多少罪，皆可赖之而称义呢。 (三)生在恩中为王胜于——死在罪中掌权(17节) 死在罪中掌权，固令人苦不堪言，难于解脱；犹不如信徒因基督的恩赐，在生命中为王，所得超脱自由之生命、之幸福，更是说不尽的。正如保罗说:“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?” 如此说来，我们因为亚当犯罪，所受的牵连，固深堪悯痛；何幸因耶稣基督的厚恩，我们所得的赏赐更是无量的。可见过犯诚然是不如恩赐。 三、亚当与基督相对的结果(18-21节)在这段的起头，用“如此说来”一语，其意:即是要从以上所论，亚当与基督两相较的亮光中，论及因二者的关连而有的结果。 (一)因一次过犯众皆定罪——照样因一次义行众人得生(18节) 是言众人如何因亚当而犯罪；也是如何因基督而称义。众人如何以亚当一次的过犯都被定罪；也是如何因基督一次的义行而得生命。可见罪如何临到我们身上；义也是如何成功在我们身上。在我们不知觉时，即有了原罪；照样，在我们不知觉时，我们的罪，也是在基督的十字架，业已与基督同钉。如是按照盟约，是已经在基督内被称义得生命了。 (二)因一个人悖逆众陷于罪——照样因一人顺从众人成义(19节) 亚当悖逆，不过一时之过，讵料一失足成千古恨，竟然累及子子孙孙皆成为罪人。幸有基督的顺服，众人皆可赖之而成义。但基督的顺服，不只在于一时一事；乃是时时顺服，事事顺服，以至于死，使凡信他的，皆可赖之称义得生。 (三)罪过因律法显多——照样恩典更因罪过显多(20节) 亚当为罪之原，基督为义之首，则律法果有何关涉呢?曰，律法乃使罪过更彰显，但律法虽由摩西而来，使罪过借律法而显多；恩典亦由基督而来，使恩典因罪过更显多哩。 (四)罪过作王叫人致死——照样恩典作王使人得生(21节) 如言“罪作王叫人死；恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”是因前亚当所为，凡属于者皆致死；因后亚当所行，凡信之者必得生。因为世人在亚当的代表所得的是罪过——死亡；在基督的代表所得的是称义一生命。而且此罪过——死亡，或称义——生命，固系乎来世，亦验于今生。因为凡今日在亚当内的，必是被罪辖制，如王掌权，其结果即定罪——死亡；但今日在基督内的，恩典也必借着义作王，其结果即称义——永生。 总言:本章是借亚当预表基督，表明我们称义的根基全在基督的顺服受死，作了我们的代价。此代价足以盖过我们的众罪而有余，因为罪过不如恩赐，罪过显多，恩典就更显多了。我们因“第一个人”先亚当的代表所有的失败、罪孽、痛苦、死亡，皆因“第二个人”后亚当的代表都消除了。哈利路亚。

第十二章 称义的总论

照以上数章所论保罗对于称义之道既详切明言，我们当不至心中有所怀疑。我们所当特别注意者，即在得救的进程中，不仅称义为已足，称义不过是得救的初步。更宜在生命路程上，努力前进，直至得胜地步。据保罗在罗马书所论，此路程共分四步，或说是三步。 一、称义 凡在主内信徒，必是已经“因信称义”的信徒(3:22，25-31，4:3-5，5:l-2)，使徒保罗论及称义之道，申论最多的，即是因信“称义”。其所以称义，唯在“因信”，此因信称义，即救恩的基石，救恩的门路。 (一)称义的要义称义之道所括要义，其最要者:1．免除人的罪 如言“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的。”(4:7-8)“神设立耶稣作挽回祭……宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”(3:25-26)，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”(林后5:21)人的罪债已偿，罪案已消(太18:23-27)。账已结清，往日过恶，一概涂抹(赛23:23)。使我们于神前，变如雪白(赛1:18)。 2．承受主之义 人得称为义，一方面固赖基督所付的重价，消除诸罪；一方面亦赖基督的义行，完全律法，而承受基督的义。如此神非但不以人为有罪，且视人为义，就像人亲身遵行律法无异。是称义的人，乃因基督的救赎而除罪；并因基督的义行而称义。即我们的债，归到基督的账上；基督的义归到我们的帐上；正如阿尼西母所欠腓利门的债，皆归于保罗的账上似的(门17-18)。此归账之义，亦称义之要道。 3．得与神复和 称义者，不但罪蒙赦宥，且恢复其未犯罪时之原有地位。譬如有犯法而被囚的人，满期出狱，罪固已蒙赦宥，然其可耻辱的恶名，终觉不能除去，乃因其已失去原来称义的地位。我们因基督得称为义则不然，非但种种罪孽尽行取消，且得复回本来地位，有如浪子回头，罪得赦免，且恢复其原来为儿子的身分与地位无异(路15:22，24)。 (二)称义之实验 人如何得于神前称为义呢?这实在是一种特殊的恩典:1．白白称义 人得称为义，不付任何代价，只因信心，白白接受。“如今却蒙神的恩，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”(罗3:24)我们得称为义惟赖耶稣基督，在我们罪人方面，绝无可称为义与神复和的原理，何幸我们得和耶稣交换地位(代替之义即换地位)，我的罪归到耶稣身上，耶稣的义归到我身上(林后5:21)。因此我们称义绝不靠自己有何功德，全因耶稣的救赎，赖神恩白白称义(罗3:24)。不但罪蒙赦宥；且身穿基督的义袍，这是多荣幸啊!2．完全称义 神因耶稣的代赎赦免我们的罪，洗除我们的污秽，不是赦一半，留一半，轻罪洗掉了，重罪还洗不掉，外面的罪消除，心灵中的罪还未消除。乃是不论轻的重的里里外外都洗白净了，“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。”(赛1:18)“我们若认自己的罪，神是信实的，公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”(约壹l:9)正如浪子回家，所有身穿污秽衣服，皆完全脱去了。 3．永远称义 称义亦是永定之事，既已称义，决然不能再失去称义的地位，以基督救我们，必救到底。以称义之地位言:因既已称义，则永于神前为义人，决不致有半途而废，或与主有断绝关系之虞；但以称义者之品格而论，或不无罪罪之时，宜时至神前求赦，并至铜盆内洗脚，可永保称义赦罪之平安。此称义地位，即在基督里的地位。在亚当里人皆有罪；在基督里，信之者皆得称为义，亦确于神前为义。 二、算义 “亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”(罗4:3)此以信算义果何意呢?(一)以信算为义 乃言我虽无义，却有信。神即以我的“信”，“算”为我的“义”。是不但因信称义，而且亦因信算为义，即以我之“信”，“算”为我之义(罗4:3-11)。信心之父亚伯拉罕，所以得称为义，正是以其信神，神即以他的信算为他的义(创15:6)。是言以“信”算为义；非以“行”成为义。于罗马书4章，全是论亚伯拉罕因信算义的证据并经过。这算为义的意义，有如一个学生要升大学，须有高中毕业的资格，如无高中毕业，亦可以高中毕业的同等学历，“算”为高中毕业的资格。感谢神，我虽无称义的资格，却是有信；神即以我的信，“算”为我的义，即算为我称义的资格。 (二)以基督的义算为我的义 我虽无义，基督却有完全法律的义。我今在基督里，正是与基督交换了地位，我的罪归到基督身上，基督的义，归到我身上，神即于基督内，视我为义。或以基督的代替，而称我为义；亦或因准乎律法，而视我为义；因为基督已经完全了律法。我既在基督里因信接纳了基督的义，神亦不能不以基督的义，“算”为我的义，基督之义，亦即我之义了。 以上所言因信称义，与以信算义，还是同等地位:以信“算”义，重在神以我之“信”，“算”为我之义，因信“称”义重在我以信接纳基督之义。我之信所以算为义，亦是以信而接纳基督，非在基督里，决无称义之可言。 三、成义 我们在基督里称为义，是以基督的代替所成之功。算为义，是以信算义，神以我之信，算为我之义，这是“在乎恩，不在乎功”。这“称义”“算义”，在神方面是“由于恩”；在基督方面，是“因基督的救赎”“凭着耶稣的血”；在我们信徒方面，是“藉着信”；神恩与主功，既是永远可凭，完全可靠的，我们因信而称义、算义，当然也是完全可凭可靠的。神决不能称不义的人，算不义的人为义。所以圣经亦明言我这因信称义的人，亦在神前“成为义”。 (一)在基督方面 信徒之所以“成为义”，是因基督的“顺从”，“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”(罗5:19)基督的顺从，有两方面:一则完全了律法的义，甘心在律法下遵守了全律法；二则自己卑微顺服至死(腓2:8)，而作了赎罪祭，并挽回祭，将人的罪皆消除，而与神复和；人在神前，即“成为义”了。因为我不但把罪消除；且是有基督的义，归到我身上；当然我在神前，即成为义了。 (二)在信徒方面 信徒之所以“成为义”，亦因个人的奉献，“献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆……或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆，以致成义。”(罗6:16)此言信徒不但有成义的地位与生命，也是有了成义的生活，如雅各说:“人称义是因着行为，不是单因着信。”(雅2:21-24)以行为为信心的表征，有了信心亦必然有行为，否则他的信心是死的。如果信徒肯献身、肯顺服，让主在我心中，在我身上，作成他的工，终必“至于成义”。 四、义为王 “罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生”(罗5:21)。“义作王”的生活，即信徒在基督里所到最高尚的地步:(一)义作王即基督作王 义即基督的名称，“他的名必称为耶和华我们的义”(耶23:6)。故义作王，即耶稣在我们的人生里作王，如果耶稣在我们的人生里作了王，是何等荣美的人生呢?大卫王原是耶稣的预表，以色列民族，到大卫作王时，则扫罗家(扫罗代表自我)国内一切的本地人，如亚摩利人等(代表肉体的情欲等)；并四围的列国皆胜过了。即把自我、肉体并肉体的情欲嗜欲以及世界等，皆钉十字架了(加2:20，5:24，6:l4—15)。 (二)义作王即生命为王 “若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受鸿恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?”(罗5:17)此生命为王，即义的生命作了王。人的失败，全是因为体作王，或是未被灵化的魂作王，是不能不失败的。如果义在生命中为王，凡不义的事，是生命中所不容的，在他的人生里，自无任何不义的思想动作之发生，他的人生，自然即显为圣洁公义的人生了。 (三)义为王即基督人为王 按中国字，“义”字是羊、我二字合成的，若按灵意说，即上帝的羔羊，与我同化；亦即保罗所说:“我活着就是基督。”此活着即基督之我，即“不再是我”，乃是一个基督人了。此基督人的人生，亦即表现基督，或代表基督的人生，当然这就是基督徒的胜利人生。在基督徒的胜利人生里，一则表现了神的义:在基督的救恩，而使信徒得“称为义”，并“成为义”，终则“义作王”，“好在今时显明神为义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”(3:25)。二则表现基督的义:神为人预备了称义的救法正是显明神为义，耶稣生在律法之下，并在十字架上为赎人罪，舍命流血，亦是表现了主耶稣义中之义了。三则因此使罪人得称为义，且成为义，终则义为王，胜过肉体罪欲而度得胜的人生。义既作了王，即再无失败，犯罪即不可能了。义作王即信徒的胜利人生，经验完全救法的人生，几时义作王，亦即主耶稣在我们的生命中为王，即是主对于我满意的人生。义不作王，即我的人生，尚未被主占有；尚未让主在我心中的宝座上，在我的生命生活中掌权；即不能叫主得荣，叫主满意。几时义作了王，主救我的目的即成功了。 总言之，从义的方面论，主的救恩如何使人称为义、算为义、成为义，并义作王，即是表现了主的完全救法。亦是显明了神的义，主的义，并称义信徒之所以为义；律法之义成全了，救世之恩义即彰显了。奇妙啊!主“耶和华我们的义”。

第十三章 成圣之根基(6:1-11)

以上既已详论称义的要道，但吾人仅赖基督而称义，不过在神前站在不被定罪的地步上，尚未成为有活泼生命的高尚信徒。以称义乃关乎免除罪恶，而成圣乃关乎胜过罪恶；称义乃在于基督代赎之功，而成圣乃根本于基督复活的生命；称义乃救赎的窄门，而成圣乃救赎的狭路；称义是成圣的伊始，而成圣乃称义的终极；称义的始基，在于基督已为我而死；成圣的全工，在于基督今为我而生；人既已称义，即立于得救之地；人必须成圣，始全其得救之工；故保罗于详论称义之道以后，即再论成圣之功。兹先于本章论及成圣之源此本源即全在信徒，因与基督同死、同葬、同复活，而有一个丰盛的生命。 一、洗礼之表明(1-4节)信徒称义，既全在信心，而不在守律，“这样……我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗?断乎不可!”因为“我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?”须知信徒在罪上死，在义上活的景状，正可以洗礼表明之。 (一)表明归入主死(3节) 如言:“岂不知我们这受洗归人基督耶稣的人，是受洗归人他的死吗?”按“归人”二字，即与基督联合，与基督的死有分，亦即旧人归到基督的死里面。基督的死，原是为除罪而死，凡归人基督死的，即是在于基督的死，将罪消除了。“归入”死，亦即进到主的权柄能力中，而为其死的大能所荫庇保护之意。我们在此所当注意者，即此洗礼所表明的，不是指外面的礼仪，乃是指心灵的实效。因为人若仅行洗礼的仪文，皆是徒然无功效的。 (二)表明与主同葬(4节) 基督为我们担罪的肉身，不但是为罪而死，且是葬于墓中，表明在耶稣身上，已经将我们的罪身埋葬，永不再见了。所以凡受洗归入基督的信徒，不但与基督同死，且与基督同葬，自此以后，他的旧人，他的负罪之身即被葬于墓中，神再不看他为罪人了。而且人若一死，即变为可坏之物，非将他葬于墓中不可。信徒对于旧人亦然，当以之为不洁臭腐之物，是决不可不将他埋没的。此即大赎罪日归与阿撒泻勒的羔羊所表明的。即将羊放于旷野，这羊即担负我们的罪，带到无人之地了(利16:20-22)。 诗曰:(一)我切愿与主同埋葬 我切愿与主同埋葬 在我主负罪而死的墓中 将罪身与主同埋葬 (二)我定要与主同埋葬 我定要与主同埋葬 在我主消灭死权的墓中 将旧人与主同埋葬 (三)我已经与主同埋葬 我已经与主同埋葬 在我主永远得胜的墓中 将自我与主同埋葬 (三)表明与主同活(4节) 如保罗说“我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”因为基督既已将罪身埋没，与世绝离，是其对于罪恶所作消极之功，已经完毕。则又从死复活，将担罪之肉身，变为荣耀之灵体，使我们借着洗礼浸在他的生命里，与他一同从死里复活。自今而后，死的权柄即不能再管辖我们；主复活的生命、生活能力与荣耀，即表显在我们的生命生活中了。同葬埋是指消极方面，将旧人罪身从此埋没；复活是指积极方面，得有耶稣从死里复活的新生命新能力。 今日各公会所行的水礼，或洗或浸，仪文虽异，用意无殊，莫非皆是借此表明我们的旧人，归人基督之死，并与基督一同埋没，且“以天父之荣”，得有分于基督由死复生的新生命。质而言之，水礼的要义，即表明我们与基督同死、同葬。自今以后，我之为我，乃一复生之新我，迥非往日的旧我所可同语的了。 二、实际的联合(5-11节)基督的履历，不但是为我们而历，也是同我们而历。假若信徒未能与基督有实际上的联合，而与基督有共同的经历，基督虽然为我们死而复生，也是与我们无涉的。 (一)在基督的死而死 按上段所言，信徒固然是应当浸在基督里面，而有分于基督死—— 葬——复活的功能。但还必须人人与主有实际的联合，方能在各人身上生发效力呢。本处所说之罪身——旧人——或罪奴，皆是指着罪中之旧我，这个旧我，非一时死绝的。所可幸者，即灭此旧人，不是凭我个人的力量，其中的秘决，即是在基督的死而死。非在基督的死里，无人能死。 1．与主同钉(6节) 基督被钉于苦架，不但是“为我们”或“替我们死”，而且也是在我们，并“同”我们死。当他在十字架上时，我们也是在他里面，与他一同被钉的。不但这样，凡真与基督联合的信徒，亦莫不是凭着信心，在今日将旧我与基督一同钉在十字架上。正如保罗说:“因为知道我们的旧人和他同钉十字架。”即当在我们的生命里，与基督的死联合；这是显明了“死的形状”，叫人看见你，就知道你是“身上常带着耶稣的死”(林后4:10)。 2．灭绝罪身(6节) 既将旧人和主同钉，即“使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪。”(7节)“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”(加5:24)。 3．向罪而死(10节) 耶稣受死之原因，照圣经所言:其一，即为罪而死——为代赎人罪而死。其二，是向罪而死，即向罪言为已死。人既已死，他的身体即再不会犯罪了。正如保罗所说:“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”(加6:14，l7)其意:即言我的心，对于世界，对于罪恶，是已死的，不论何等罪孽的诱惑势力，绝不动心，毫无关涉，因为是已经向罪死了。这三样也是有自然的次序，果能与主同钉，自然即将罪身灭绝，罪身既已灭绝，就是向罪死了。 (二)在基督的活而活 以上所言，在于基督的死而死，是指旧人旧性，或日罪身肉欲，与基督一同钉于十字架。本段言在基督的活而活，是说我们的新人新生命，与基督一同复活。正如保罗所言:“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”(加2:20)。本处所言，乃新生命进步的经过，即“与基督一同活过来的人”；次步的经过，即“与基督一同活过来”(弗2:5-10)。 1．与主同活(8节) 即在基督之活而活。“在他复活的形状上与他联合”，不但有了基督的生命作了一个重生得救的人；也是有了基督复活的生命，是显有“复活的形状”并能力与荣耀，而有活跃的属天的表象。 2．永不再死(9节) 既已得此新生命，即是入了永生界，永不再死了，以在基督“为罪而死，只此一次。”“一次”二字，有完结之意，即言罪刑既已完结，此外还有何可死之故呢?既已得救，亦即永远得救了。 3．向神而生(10节) 此言我们的新生活与旧生活是迥然有别的。此新生活是属天的生活，属神的生活，不但有属天的思想，属天的气象，而且有属天的行事，是活在神前，是向着神为着神而活的。即生活的动向是对着神；目的是对着神；凡事是向神负责，是为神而活的。故此我们在于神前，“向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的”(11节)。 要而言之，本处所言。即信徒新生命的表现。即成圣的本源，是极奥妙亦极明显的事实。 首段所讲是水礼的表明，次段所言是实际的联合。非有此联合，不能为有丰盛生命的基督徒，不能为成圣的基督徒。假若基督徒未有此经历，既未在基督之死而死，又未在基督之活而活，就是未有分于基督进步的救恩。以基督的救恩是根本于他的“生”与“死”，亦是进步于他的“生”与“死”的功能，所以此处所论与基督同生同死的话，固然是最奥妙的，却也是各个信徒必须经验的。未知读经诸君，果有此经验否?

第十四章 归主为圣(6:12-23)

自有生民以来，人未有不为仆役的:不论他是文明野蛮，智愚贤否，莫一而非仆役。不为此之仆，即为彼之仆。自元祖方命，子子孙孙，莫非罪恶之仆。一旦悔改归主，则又为基督之仆，或为善义之仆了。据上章所论，我们既从基督得了一个新生命，自然必有一个新事奉。所以本章即言，有新生命的人，是如何将肢体献给义，事奉他的新主人。 一、地位成圣——脱罪权(12-14节)信徒何以脱离旧主人，去事奉新主人呢?须知这是势所必然的事。按保罗在本处所说的原因，最显然的有三样:(一)既得新生罪不作主(12节) 属基督的人，既是在于基督的死而死，又在于基督的生而生，得了一个属灵的新生命。这个新生命，是与罪绝对不能相容的，自然不能容罪在必死的身子里作王，再去服事身子的情欲。若是一个人，还“容留”罪恶，还“顺从”私欲，恐怕他必是尚未得灵命的新生活。看本章l2节的“所以”二字，就可以知道既得新生命的人，再不容罪作他的王，是势所必然的。 (二)肢体圣洁堪为义器(13节) 所言肢体，不只是手足耳目，各种灵才亦必包括在内。言信徒既与基督联合，成为新人，所有的肢体，自然不能再“献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神”。按本处所言的“献”字，也是以往式，表明信徒一次献身归主，即永远任其使用，不再索回了。 (三)不在律下乃在恩下(14节) 按“在下”二字，即是在他的权柄(加4:2-4)，或势力(3:9)“以下”的意思。不在律法之下，即是得了律法上的自由。因为我们决不能靠赖律法离去罪恶，律法不过是“使人定罪”，依赖律法决无赎罪之望。但我们今日是在基督恩典之下，这恩典就如5章2节所说，是立在欢喜快乐与神相和的地步上，在此地步，罪孽不能再管辖我们。律法再不得捆绑我们，乃是自由自在，踊踊跃跃地活在神的恩惠里，自然不再事奉罪身——肉欲，乃是属主的圣洁器皿了。 二、生活成圣——除罪行(15-16节)这是对律法说，不在律法下而在恩典下，却不是破坏律法，乃更使律法坚固。我们既是脱离了旧主人事奉新主人，试问我们事奉这新旧主人，有何分别呢?今日既是“在恩典之下，不在律法之下”，是不是“就可以犯罪”呢?“断乎不可”的。岂不知我们事奉新主人，比事奉旧主人，更要竭力地顺服，无愧为忠心的仆人呢。 (一)献身(16节) 我们先前是“献上自己”，给罪欲作奴仆。今日要作新主人的奴仆，也是要先将己身献上，觉得我是属主的。或谓世界只有二大招工局，一为善所立，一为恶所设，不献身与善而为善义的工人，即必是献身与恶，而为罪恶的仆役。信徒今既脱离罪权，自必献身归主，承认他为自己的主人了。 (二)顺服(16节) 仆人的资格，以“顺服”为最要，这是显然的事，勿待赘言。人活在罪孽中的时候，尚且甘心顺服肉欲，虽知结果的不良，还是一心服从，“以至于死。”何况我们今日既已献身归主，不更当顺命到底么?(三)成义 成义是对律法说，也是指生活说。一个圣徒的生活，是与他的信仰相合的。l、为义器因为肢体圣洁，堪作义的器具。2、为义仆因为已将肢体献给义，甘愿作义的仆人。 三、实际成圣——除罪心(17-23节)且有分于神的性情。 (一)心人圣范(17节) 本节开口有“感谢”二字，言我们得以脱离旧主人，事奉新主人，实由主的特恩使我们得由罪孽的世界迁到神爱子的国里。而且有道理的模范传给我们，使我们可以知所遵从，我们能不“从心里顺服”，谨慎奉行，绝不违忤吗?从此可知，凡真得了救的人，他那顺服真理，效法主模范的心，是不期然而然的。 (二)体为圣器(18-19节) 义，即事之宜。我们今既从罪中得释放，作了义的奴仆，自必按照事之所宜，尽力地行去，这是主的仆人当然的行事。所以保罗说，你们从前“怎样”办，现今也要“照样”办。按“怎样”与“照样”四字之所关，即可见主仆行事的态度。昔日活在罪中，尚且乐将心身献于不洁与不法，“以至于不法。”何况今日活在恩典里，不更当照样将心身献给义作奴仆，“以至于成圣”么?(三)终有圣果(20-23节) 即归主为圣的结果。有新生命的人既是脱离了旧主人，事奉一个新主人，试问他如此事奉，有何结局呢?事旧主人与事新主人，究竟有何不同呢?1．解放——束缚(20-22) 人在罪中，是被束缚的，不但为律法所束缚，更是为肉欲所束缚，而为罪孽的奴仆。一旦从罪中救出，归了新主人，就得了解放。因为此新人的生活最自由，大凡有新生命的人，其一切举动行为，决不能越过真理的范围，自然没有律法禁止他(加5:23)。此等在真理中生活的真自由，就是神的子女，在神爱中作生活的景状(约8:35-36)。 2．圣洁——羞辱(21-22) 在灵性上自由解放的生活即有“成圣果子”的生活。以此成圣地步，即主欲其子女，于今世所成之美工，所到的圣域。虽然，人若不肯将心灵一切尽献于主，凭其任用，亦断不能达此高尚地步。凡献身归主，为圣洁仆役的，固有此荣美的希望。但那些活在罪中服事肉欲的，亦不过终有“不法”与“羞耻”，为他当有的果子而已。 3．永生一永死(22节) 为罪孽的奴仆，不但是被束缚有羞辱，其最后的“结局就是死。”唯有我们从罪中得到了释放，作了神的奴仆，不但有成圣的果子，“那结局就是永生”。 此三步也是有自然的次序，人必须从罪中解放了，得了真理中的自由，他一切的行事为人，方能在神眼中看为圣洁，终究得到成圣地步。或有人说，人若自由行事，难免越乎礼法，如何能到成圣地步呢? 殊不知凡越乎礼法的自由，皆不是真自由，凡新生活的自由，未有不悉合真理(8:23)，终达高尚荣美之圣境者，果已达此圣境，自然“那结局就是永生”了。于本章最末后一节(23节)，即申明为罪奴或为义奴二者所有终结的差别。言罪的结果就是死，是“因为罪的工价乃是死。”成圣的果子就是永生，因为“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”如此说来，我们今日得以脱离了旧主人，事奉新主人，是何等的荣幸啊。

第十五章 圣徒与律法(7:1-8:11)

按以上所言，我们不能靠律法称义，又不能赖律法成圣，到底律法有何功效呢?圣徒对于律法，有何观念呢?而且律法与圣徒究竟有何关系呢?我们看保罗的经历，并保罗的言论，可知圣徒灵命生活的程度与他在于律法所处的地位实是密切相关的。也可说律法在于圣徒身上的功力，大可为试验他灵性高低的表针。因为我们对于律法站在什么地步上，我们灵性生活的程度，也是在什么地步上。按保罗毕生，或照本处所论，圣徒在于律法的地位，可分三等。 一、死在律法下的教徒(7:1-3)本段保罗是说，在律法以下的旧人，正如一个妇女，被丈夫的律法管辖，是不能逃脱的，除非丈夫死了以后，可以再归别人，不然她便是个淫妇，信徒被律法管辖的景况，也是如此。保罗自己原来也是死在律法以下的人，他在这个时代，对于道德的法律:“就律法上的义说，我是无可指摘的。”(腓3:6)对于铭于心中的心律:自以为“在神面前行事为人都是凭着良心。”(徒23:1)对于教规教义:为“祖宗的遗传更加热心。”(加1:14)这正是可以为那些被律法拘管，受律法压制，热心遵守律法的法利赛人的代表，但他们虽然热心遵守律法，亦不过是死在律法以下的教徒而已。他们那一番受律法拘囿束缚的情况，固然是极可伤叹的。至于他们那一番自是自满，虽是死在罪中，仍然自以为义的状态，更是极可痛惜的。 今日教会中死在律法下的旧人，亦复不少，尝见多人虽已归主，却未得真理的解放。甚至终究未得基督的生命，其行事为人，亦不过是为像律法以下的旧人，受律法拘囿，被律法辖制，靠自己的义行，寻求生命而已。 二、活在律法中的信徒(7:4-25)在7章4至25节所言，是已经悔改重生，得了活命的信徒，他对于法律有一种特殊的观念，虽然已经有了生命，却是仍旧在律法的范围之中，苦苦地遵守。因为当这地步，他的旧人尚未死绝，不免时常有罪心搅动，使他对于律法的效力，心中悲叹不已。照保罗自身说，这种地步，或是自从他在大马色城外归主(徒9:9)。直至在阿拉伯野苦修时代的经历(加1:17)。即是新人在律法下未得圣灵中的自由的景状。试即本处所论，新人活在律法中的景状，略言如下。 (一)律法对信徒已失权力(7:4-6) 此乃接续以上所论妇人之喻，申明其中的要义说，我们信徒“藉着基督的身体，在律法上也是死了……我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法。”既是已经脱离律法，“我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”了。但这是按着新生活当然的地步而言，并非指各信徒对于律法上的觉悟并经历而言。 (二)律法为令罪越发彰显(7:7-13) 本段之意略与5章20节同，言律法设立，致罪显多。但律法不是罪，不过罪借律法，乘机使欲心发动。以无律法，罪如佯死，则无显然抗违神律，与神为敌之心，其罪较小，亦且多有未显明者。有如巨川之水，涌流而下，则镜面无波，若一遇矶阻，则波浪突起。人罪对于律法亦然，“因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我……就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了”。 (三)律法在肉体大起战斗(14-25) 此数节即言已经重生，尚未成圣的信徒，因为理欲的交攻，所发的一种感慨的悲歌。是从保罗个人的灵性经历中写出来的，显明已蒙新生的信徒，本是满心欢喜神的意旨，无奈旧人尚无死绝，处在这种灵命尚未健全，灵力犹未充足的地步，对于嗜欲罪心的搅挠，不免时胜时败，此中的苦况，诚不可以为外人道。按本处所论，保罗自己言明其灵中的交战是如何激烈！ 1．交战 按保罗在本处所说的交战，是谁与谁战呢?(1)真我——自我 保罗在本段经文(7-25)，用了50个“我”字，几乎每句话内，皆提到我字。所用我字原不同，有的指真我说，有的指自我说。读者不可不加以审辨。 (2)里面人——表面 人所说按我“里面的意思”(22节)，本应译作里面人。此里面人，即是真我，即有新生命的真我。此里面人，当然与本来的表面人不能相容。以此里面人即新人，表面人即旧人，新人与旧人怎能相合呢?(3)心律——罪律 “我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”此肢体中的“罪律”，即是我们肢体中失了常度的天然律，神为我们肢体中原造的天然律本是圣洁良善的，只因有罪在内，即变为“罪律”，而与我们的“心律”，即铭于我们良心中的道德性时时交战。 (4)灵性——肉体 “我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”(25节)“内心”指着灵的方面，内心与肉体的交战，亦即灵欲的交战。一个基督徒有两个生命: 一个是在亚当里的旧生命，或作旧人；一个是在基督里的新生命，或作新人。此新人即真我，即里面人，其行事为人当然要凭着心律，顺着灵律，自不能不与旧人的罪律、肉体常常冲突。 2．悲观 (1)属于肉体(14节) 保罗尝论哥林多的信徒，虽然得了新生命，然而仍有许多是属肉体的(林前3:1)。 本处言所以属于肉体，因为曾经卖给了罪，但不是像亚哈的“自卖”(王上21:25)，不过是因为元祖的失败而有的连带关系，即是生在罪中的。尝见许多信徒，虽然已经归了基督，却终未成属灵的人，仍是注重物质方面，而为属肉体的信徒，即跟从基督为婴孩的，这也是极可痛惜的事。 (2)行与愿违(15节) 因为“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”我觉得“我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”(21节)似此情况，虽是显明信徒心中仍然有罪，尚未到成圣地步，却也正是显明他业已在义路上起程，向着成圣地步走来。因为此等知罪悟罪，并与罪交战的光景，决非死在罪中之人的光景。大概人都是越求进修，越觉有罪，愈近乎圣经，愈觉出不洁。凡克己进修的信徒，皆可为此作证。 (3)内无良善(18节) 言“我肉体之中，没有良善”(可参看创6:3，约3:6)，此与约翰所言:“凡从神生的，就不犯罪”的话，相差太远了(约壹3:9)。唯觉肢体中另有一个律(23节)，和我心中的律交战，以致叫我作所不愿作之事，此种理欲交攻的苦况，也是每一个在义路上进步的信徒难免的经验。 (4)良心自讼 按良心而言，非不欢喜神的律，因为按着良心，在我里面的人，对于律法有三种态度。(甲)承认律法(16节)我所作的，既是我不愿意作的，我就承认律法是善的。(乙)欢喜律法(22节)按我里面的人，我是未尝不欢喜神的律法。(丙)顺从律法(25节)我本是用内心顺从神的法律，并非是故意违背律法的。而竟然失败犯罪，那究竟不是我作的，我的良心很可以为此作证。 (5)非战不力 保罗曾一而再地申明说，所有种种的罪犯，不是我作的，乃是在我里面的罪作的(1 7，20节)。因为我是已经尽了我所能的，奋力地与罪欲并肉体战斗，所以犯罪的，不是我的真我(新保罗)，乃是我的自我(旧保罗)。 (6)无人能救(24节) 言“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢?”不但是无人能救，亦无法能救，此中的苦况，非有经历的，亦决无人可以体会的。 (7)时为俘虏(23节) 所可叹的，是常打败仗作了罪的俘虏，使我们服从那肢体中犯罪的律。虽是出于勉强，却亦无可奈何，纵或时而得胜，不久旋又败北。此种悔改以后再犯罪，犯罪以后再悔改的情况，想每个信徒，皆可历历而言。 三、超出律法上的圣徒(7:24-8:2)律法与救法原有密切关系，一个基督徒的生命到超出律法以上的地步，即是到了最丰盛的地步。 (一)脱离法律的管辖 一个在基督里有丰盛生命的圣徒，不但按地位说，不在律法下；按生命说，也不在被律法捆绑。因律法对于信徒已失效力，基督已经为我们完全律法，一面已经为我们受了律法的咒诅；一面已经为我们尽了律法的义，把我们从律法下赎出来。“神就差遣他儿子为女子所生，且生在律法下，要把律法以下的人赎出来。”(加4:4-5)(二)脱离罪律的败坏 在基督徒的人生里，所受最大的痛伤，即是罪律的败坏。不论灵魂体各部分里，几乎每个细胞，都有罪律的败坏力。保罗在罗马第7章说了再说:“在我里头……没有良善”，“我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。……不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。……我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”因为赐生命的灵律，使我脱离了罪律，把我灵里、魂里、体里所有罪律都消除了，从此即再不受罪律败坏。 (三)脱离死律的威力 感谢神，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”，死的律，是由于罪的律，因为“叫我死的乃是罪”，当日神对亚当说:“你吃的日子必定死”，当时按灵命说，固然是已入死亡；按身体的生命说虽未死，却已有死的因素，死的败坏在体中表现，以罪中带着一种死的因素，因而也就成为死的律，这种死的律，幸因生命律的效力，就消除了。更是因着耶稣复活的新生命，并从死复活的大能，使必死的身体又活过来，从此就再不受死律的威胁了。 如此说来，我们在基督里所得的释放，真是一种荣耀的释放，奇妙的释放。既已脱罪称义就脱了法律的捆绑；又因在基督里的灵律，消除了肢体中罪的因素，即脱离了罪的管辖；并因生命的律，并基督复活的大能，灭除了死权的败坏，即脱离了死的律。因而即得有超出律法以上的生命与生活，这是何等荣耀喜乐的地位与幸福哩。

第十六章 得胜的根基(8:3-11)

罗马书第8章，是信徒的得胜地，或称为信徒的迦南地，亦或称为信徒的乐园。本章所论，即是救恩的最高峰，于第3章21至31节，是论称义的根基；6章l至儿节是论成圣的根基；8章3至11节则论得胜的根基。于上章所论，信徒既非死在律法下，也非活在律法中，乃是超出律法上，且脱离了法律的捆绑，死律的威胁，而度超然的生活，此即得胜地步的生活。但得胜地步究如何达到呢? 据本处所论，其经过有三步:一、在基督肉体中已定罪案(3-9节)人不得胜的最大原因，即是肉体的败坏，如果要到得胜地步，非胜过肉体或说是消灭罪身不可。但胜过肉体谈何容易，所幸者律法因肉体的软弱有所不能行的，耶稣基督即成为罪身的形状，即在肉体中定了罪案。 (一)律法有所不能行的(3节) 律法是因肉体软弱有所不能行的，只能使人知罪，或定人的罪。 1．律法的软弱 律法有所不能行的，律法决不能除罪，亦永不能除罪，律法只能将人圈在罪里，或使人知罪，并定人的罪。非属灵的律并生命的律，是永无功效的。 2．肉体的软弱 人的肉体内既有了罪律，亦即有了天然败坏的东西，“在肉体中没有良善”，所以决不能凭肉体的行动，在属灵的生命中有所成就。人决不能凭肉体的活动，得称为义；更不能凭肉体的挣扎，而成圣得胜；甚至凭肉体的努力，欲求免罪而不可得；只是越凭肉体努力，即越失败而已。 (二)耶稣成了罪身的形状 耶稣欲救人，必须成为人，“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状。” 1．耶稣生在律法下 “及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。”(加4:4)耶稣已经为人完全了律法，在其三十三年的生活中，凡人当守的法律，耶稣已站在罪人的地步上，完全替人遵守了，连礼仪之律，亦站在人的地步上，为人尽了各样的义。曾为人献祭，为人受割礼，为人受洗礼等。 2．耶稣有完全的人性 耶稣降世以人性神性的资格，来作了神性人，具有完全的人性，不论他为圣婴、为儿童、为拿撒勒人，他的人性与人无殊，他的人性是与我们一样的。 3．耶稣亦成为罪人 “神使那无罪的，替我们成为罪”(林后5:21)，他“成为罪身的形状”，他亦站在我们罪人的地步代替我们，而成为罪人。 (三)在肉体中定了罪案 1．在耶稣肉体中定了罪案 耶稣既为我们成了罪身的形状，担当了我们的罪，为我们身悬苦架，受了罪孽当受的刑罚，即在耶稣身上定了罪案，也是在耶稣身上消除了罪案，因在耶稣的肉体中，已为我们受了罪的处分。 2．我在耶稣肉体中定了罪案 耶稣在十字架上，不但是为我担罪而消除我的罪案；也是与我同钉，将我的罪身与他同钉十字架。他在十字架上原是作了我的替身，所以他被钉于十字架时，就是我的肉体我的旧人，按地位说是已经与耶稣同钉而死。现今虽尚未死，却是已经定了罪案，在耶稣身上，已经定了罪案，所以我们“向罪也当看自己是死的”，因为是已经定了案。正如一个已定死罪的犯人，从他定了罪案之时起，案件虽尚未执行，却是看他如已死之人无异，因为他的罪案是已经定了。我既在肉体中定罪案，因此(1)不再属体。一则不再随从肉体。二则不体贴肉体。因“体贴肉体的就是死”，“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服”。三则不属肉体。属肉体的人，不能得神的欢喜，人若属于肉体，就不属灵了。(2)乃属灵。一则随从圣灵(4节)。二则体贴圣灵(5节)。三则灵住在心里(9节)。 二、身体因罪而死(10节)我们的血肉之体，固然是因罪而死，因为死是从罪来的；但本处所言之“身体因罪而死”，非指血肉之体，乃指我们的罪身因罪而死。 (一)身体如何因罪而死 本处所言之身体死，当然是指罪身灭没说。罪身所以因罪灭没，乃以罪身不能改良，不能修养，越改良他，修养他，他越发败坏；最好亦不过使他改头换面地假装起来，因他已经败坏透了，成为罪的工具，罪的发源，且是已经成为罪。在肉体中没有良善，律法既因肉体软弱，不能将肉体中的罪欲罪律消除，只好灭没。所以“神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭”，不但“在肉体中定了罪案”，也是将“我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪。” (二)心灵如何因义而活 身体既因罪而死，即罪身灭绝，灵命中的障碍即已消除迨尽。按生命原理是消极与积极同时发生效力，消极到何地步，积极亦到何地步，故身体既因罪而死，“心灵即因义而活。”因义而活之义，即因上帝之义性所立的完全救法，因耶稣之义行所成的完全救法，借圣灵之功，表现施于吾人心灵中。吾人之生命生活，全在心灵中，如何有分于上帝之义胜，如何印有上帝之肖像，并如何承受基督之义，因信称义而得生，而成义，而义为王，而在义中生活，以至到完全地步。此中之能力，全在基督住在我们心里，基督成形在我们心里，终至“披戴基督”，而有基督的肖像了。 三、必死的身体活过来(11节)按必死的身体活过来，解经者多以为是我们这血肉之体，因耶稣基督已首先复活，待主再来时，我们也都要复活；但按本处所论，乃指灵命发展之经过，并非指血肉之体。下文所论“身体得赎”，才是指身体将来复活说。 (一)必死之体活过来之意义 以上既言“身体因罪而死”，即“罪身灭绝”，实际说来，亦“罪律”消除，即“因生命的灵律，脱离罪律和死律。”本节是言不但身体因罪而死，且是又活过来；此又活过来是罪身已灭没，罪律已消除，而恢复身体中原造之天然律，即是必死之身又活过来了。上文言身体因罪而死；本文言身体又死而复活了，这是完全救法之完全地步，是生命经验中最奇妙的经验；罪律和死律，既因身体的灵律消除，身体中当然有奇妙的改变，此改变即灵生命之能力，从灵中透过魂，达到体，因而体亦遽然改变了。此种改变即是体得救，我们得救的过程，是先有灵得救，继有魂得救，最后才是体得救。至体得救时，灵光即从灵中透过魂与体，全人即得救了。赞美主!(二)必死之体活过来之大能 一则藉耶稣复活的灵。本处所言之灵，非圣灵，乃是耶稣复活的灵。耶稣基督从死里复活的灵，既住在我们心里，我们这必死的身体即因耶稣复活的灵而有奇妙的改变，亦即生命的改变。此生命的改变，自然关系灵与魂，亦关系必死之身体，因而身体亦遽然因耶稣复活的生命而复活；不但经过生命奇妙的变化，也是实际复活了。二则由耶稣复活的大能。耶稣基督不但自身“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。且以复活的大能，表现在我们的灵里魂里体里，使我们的灵魂体经过大能奇妙变化，甚至亦得从死里复活。因主复活的大能力，即生命的大能力；是胜过阴间与死亡的大能力；是透过我的灵魂体，将罪律死律，罪身与罪权消除的大能力；是灵能灵权荣耀得胜的大能力；满具复活生命的大能力；故耶稣复活的灵，住在我们心里，我们这必死的身体，也就遽然活过来了，哈利路亚!本章所论信徒身体的死而复活，即是得胜生命的根本问题，信徒非有身体死而复活的经过，决不能作得胜的人，得胜即生命最高的变化。

第十七章 得胜的生活(8:12-30)

信徒既已从罪与律法下释放了，得到了一个高尚快乐属灵的生活，其最大的荣乐就是作神成圣而得胜的子女。保罗在本书8章l2至30节，特为申明成圣而得胜的信徒是如何为神的子女，在儿女的生活里表现出得胜的生活来。 一、于生活中的胜利(12-l4节)胜利的生活，即为神儿女最高的生活。 (一)对于灵 父母与儿女的关系，就是生命的关系。保罗在本章9至11节，已切实说到神的灵如何住在信徒心中(9节)，又基督如何住在信徒心中(10节)，并基督复活的灵如何住在信徒心中(11节)，基督在人心，基督复活的灵在人心，即人灵命唯一的根源。 l.从消极方面说 保罗在12至I4节，即先从消极方面言及此生命，究竟如何属于灵，不属于肉体有三种关系。(1)不亏欠肉体(12节)“我们并不是欠肉体的债。”唯有基督曾为我们付了重价，所以我们所亏欠的，只有基督。(2)非顺从肉体(12节)肉体曾因着罪，使我们服从他，但如今我已脱离了罪，肉体自然再无权力，令我服从他了。(3)不在肉体生活(13节)我们原不在肉体活着，肉体不但在我身上失了权柄，且要靠圣灵将他治死，非将肉体治死，亦决不得有丰盛的灵命。 2．从积极方面说(13-l4节) 从积极方面论及对于圣灵的关系亦有三种:(1)靠圣灵活着(13节)。据言“若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”是说一方面靠着圣灵治死肉体，一方面靠圣灵活着，即靠圣灵将肉体治死而有的生活。(2)被圣灵引导 被圣灵引导为神子(l4节)，圣灵引导我们，是用他隐微而清楚之声，伸出能力与慈爱之手，随其圣善奇妙之旨。凡受其引导的，无不行在神的旨意里，自无愧为神的子女了。 (3)圣灵为见证(16节)，我们为神的子女，不但自己心中显有确据，亦有圣灵和我们的心同证我们是神的儿子。因为大凡神的儿女，皆有圣灵住在心里，而且受了圣灵的印证(弗1:l3又4:30)。并于时时刻刻受他的安慰，被他的引导，蒙他的训诲，得他的指教。他既如此在我们心中成全他的圣工，正表明我们是属灵的，是神的真子女。 (二)对于神(14-16节) 我们对于神，即为神的儿子:1．有儿子的生命凡被神的灵引导的，并有如上所言有基督复活的灵住在心里时，就都是神的儿子了。2．有儿子的心，子女的心，与奴仆的心迥然有别。奴仆的心是惧怕的，受捆绑的，正如旧约时代的教会(林后3:15-17)，或耶路撒冷初立的教会，仍不免有种种的不自由(徒2:37又1 6:30)。但我们所受的，乃是儿子的心(15节)。3、有儿子的情分儿女对于父母的情谊，是从至深的爱里，顺父母之命，博父母之欢，绝不客气，亦无浮情，其一番敬爱依顺的心，不是言语所能形容的。甚如小儿倚于父怀，不时用极亲热之声，呼叫:阿爸!阿爸!阿爸!父啊。、此种呼叫虽非祈祷，亦可为至高的祈祷，非必是有所恳求的祈祷，却是大大蒙神眷爱，受神恩祝的祈祷。大凡神的真子女，莫不有此子女心肠，以为他作儿女的证据。 (三)对于主 对于主亦有三种关系:1．与基督同为后嗣 我们既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，今日是在受教之期，预备将来可以承受基业(加4:1--2)。耶稣基督就是信徒最美的嗣业(诗16:5-6)。信徒原是属灵的祭司，当与旧约的祭司一样，唯以主为他们当得的分(民18:20)，而且神也必要成为他们的神(启21:3)。基督与上帝是我们的分，还有什么产业较此更美呢?他既是我们的，他一切所有的，不都是我们的么?是的，我们也有特别的产业，是与基督同为后嗣而承受的。耶稣基督，就是神“立他为承受万有的。”(来1:2)信徒因为与基督联合，也就与基督一同承受万有。如启示录沦到将来那更新的天地万有说:“得胜的，必承受这些为业。”(启21:7)2．与基督同受苦楚 按本处所言，我们所以得承受这嗣业的最大原因，就是因为这基业，是为苦难的赏赐；而且这苦难，就是赏赐。苦难就是我们成功的秘诀。3．与基督同享荣耀我们今日与主同受苦楚，将来方配和主同得荣耀。今日所受的苦，是至轻，至暂的，将来所成就的荣耀，是极大无比的(林后4:17)。所说今日同主受苦，并非主苦待我们，乃是主重看我们——荣耀我们，以为我们是配和他同受苦的。而且我们所受的苦，也不是我们独自受，乃是与主同受。今日与主同苦，将来就配与主同荣。此“同苦同乐”四字，即信徒在主而得无量的福乐与荣耀。 二、在叹息中的盼望(18-25节)本段内有三种叹息，亦有三种盼望，此由叹息而有的希望，亦是莫大的胜利与成功。神的儿子，所以能成功所要成功的，也是在乎他有莫大的盼望，如言“我们得救是在乎盼望。”而且不但我们自己有这盼望，连万物也是与我们一同盼望，因为万物对此盼望，也有连带的关系。 (一)言万物的叹息与盼望(19-22节) 当日万物，因为人类的失败，一同受了影响，将来也必要因为人类的得赎，一同享受神子自由的荣耀。 1．万物因败坏而叹息 (1)万物的败坏(20——21节) 当日神造万物，看着都好(创1:31)。可惜因为元祖方命，万物都受了连累，因为人在万有的组合内，原是占了最重要的地位，人为万物之首，万物之灵，人既失败，万物自然也就受了莫大的影响。(2)万物的叹息(22节) 我们所住的世界，真是一个叹息劳苦的世界。静观人事，固然见其“年虽少，烦恼却多”，不能不为之伤叹，即天然界与生物界之灾祸，亦不能不为之痛惜。尝见大地以上，草莱丛生，荆棘遍野，水火为灾，旱潦频年等事，无处不有。更见一切羽毛鳞爪之类，莫不互相侵凌，彼此残伤。万物的叹息劳苦，真是不堪言状的。皆是因人的罪而受的摧残。 2．万物因叹息而盼望(21节) 万物虽然当日因为人的罪孽而败坏，今日亦为人的影响而叹息，将来亦必因为人的取赎，而复其原状。以圣经明言:万物必要复兴(徒3:21)，因为万物必将“脱离败坏的辖制，得享神……自由的荣耀。”正如圣经所言，迨禧年一至，万物必将复其原状，狼与羔同居，豹与羊同卧，赤子将玩于蝮穴，在主圣山的遍处，这一切皆不伤人，不害物(赛ll:6-9又65:25)。所有因败坏而来的叹息，皆消归乌有，此时何时，即人类得赎，明显为神子之时，所以万物的希望，也就是人类的希望了。 (二)神子之叹息与盼望(23-25节) 不但“万物皆叹息劳苦，直到如今”；连我们信徒，“也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分”的时候来到。 1．因叹息而盼望 神的子女，最大的盼望，就是身体得赎明显为神的儿子。我们今日虽为神的儿女，尚未明显，在这败坏的身体中，不免叹息劳苦，迨取赎的大日一到，所有神子连身体也蒙了取赎，即身体复活，将这卑贱的身体，都变成了荣耀的身体(腓3:21)。这个取赎的大日，就是我们挺身昂头的时候，就是我们唯一的大盼望。 2．因盼望而叹息 盼望愈切叹息愈深，对于莫大盼望，一面则心里叹息(23节)；一面则忍耐等候(25节)。心里叹息，是情之自然，忍耐等候，亦理之当然。因为这取赎的大日，至今尚未到，并非因为主的耽延，乃是由于主的宽容(彼后3:9)，将来得到所盼望的，就心满意足了，因为盼望既得，何必再盼望呢(24节)?(三)圣灵的叹息与盼望(26-27节) 圣灵是我们的保惠师，我们的主耶稣也是在今日借着圣灵与我们同在(约14:16较18)，此即我们唯一的帮助，也是我们无上的福乐。圣灵常是因为我们软弱，有说不出来的叹息，也因他叹息的代祷，而生出莫大的盼望。 1．圣灵为我们软弱而叹息(26节首句) 我们信徒往往对于守道行道，处事为人之间，觉出自己无力，更是对于作主圣工，深知自己无能。所可幸者，是有圣灵随时随事的帮助，在我们一切的软弱上，更显出他的能力来。这就是使徒保罗欢喜自夸他软弱的原因(林后l2:9)。但不能不因我们的软弱，常叫圣灵担忧(弗4:30)，甚至有“说不出来的叹息”。 2．圣灵代我们祷告而叹息(26 27节) 以上所言我们的软弱，不但指着我们在凡事上的软弱，更是指着我们在祷告上的软弱。所以本处更特意的说到圣灵帮助我们祷告。 (1)我们在祷告上的软弱 一则不知何所求 如言:“我们本不晓得当怎样祷告。”因为“谁知道什么与他有益呢?”(传6:12)有时祈祷像近视眼的人，“不知道所求的是什么。”(太20:20)甚至有时所求，出于无知，不免受主的责备说:“你们的心如何，你们并不知道。”(路9:55)二则不知如何求 保罗所言:“我们本不晓得当怎样祷告。”其意，不但是不知何所求，也是不知当如何求，保罗尚且言“我们……不知”，今日信徒，对于祈祷的工夫怎样呢？ (2)圣灵在祷告中的叹息 圣徒祈祷之力，多由圣灵而来，那最高的祈祷，即是在圣灵里的祈祷(犹20节)。据保罗在本处所论，圣灵对于我们祈祷的帮助:一则用说不出来的叹息替我们祈祷(26节)，此种说不出来的叹息，正如哈拿的祈祷(撒上l:13)。虽是满心伤痛，却是莫能言宣。奇哉圣灵为人代祷，竟有如此之痛切者。有时圣徒在神前不胜悲泣，正是圣灵叹息的回响。因圣灵的叹息与我们的叹息是互相感应的。二则遵照神旨而为我们叹息代祷(27节)，因为圣灵深明神的意思。那察看人心的，亦晓得圣灵的意思。如此圣灵的代祷，且是叹息的代祷，自然就合乎神旨，而深得神心了，此等深合神旨深得神心之祈祷，皆是求无不应的祈祷，此即圣灵因叹息而有的盼望。 三、于神旨意中的成功(28节)

(一)神旨中的万般利益“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”这一句话，乃是信徒特殊的权利，是在基督以外的人万不能得的权利。所以信徒遇喜幸的事，固然当感谢神，即遇忧伤的事，亦当感谢神。在平安时，固有神的眷爱，在危难时，更看出神的荣耀。因为万事皆是于他们有益的。 1．万事何以皆有益 其利益是以诸事互相效力发生而成功的:不论是快乐的事，是忧愁的事；是得意的事，是失败的事；是令自己前进的事，或使自己后退的事；是顺心的事，是拂意的事；诸事皆互相生发效力。犹如医生配合药品，其利用各种的药理互相调剂，即成功了病人的利益似的。而且是万事皆互相效力，其意即言，无一事非信徒的利益，此即信徒当凡事谢恩的极大原因(帖前5:15)。 2．万事何以皆于爱神者有益 尝见不爱神者，万事皆是他的损处。他遇喜幸的事于他有损，他遇忧苦的事，也是于他有损，遇任何事，无非皆是他犯罪辜恩的机会。唯独爱神的人，亦即神所爱的人，方能在万事上，看出神的手来，觉出神的爱来，自然就在万事上受帮助，得教益了。或谓有时人的遭逢，于他无益，必是他爱神的心不足数，果能爱心足数，觉得事事皆是由于神爱而来，也是由神的旨意而来，自能在事事上，得到利益了。因为神不准，任何事不能临到我，所遇一切既在神旨意中，当然必是为我的利益，叫我遇见的；自必安然顺受，而深得教益了。 (二)神旨中的得救程途(29-30节) 在这两节圣经，足以将信徒得救的程途，说得最清楚，读者不可以不注意。 1．预知(29节) 人得救非属偶然，亦非自然，乃本与神的预旨，以神所爱的，皆是他所预知的。神之所以选此选彼，其故虽在人一方面不得而知，但在神一方面，非无选之之故。是以本处言“神所预先知道的。” 2．预定(29节) 预定之道，虽然圣经论之甚详(弗1:5，腓3:20-21，约壹3:1-2，彼后1:4，林后3:18)，未免仍有多人怀疑。若将神之预知，与神之预定相提并论，也就不难明白了。因为神既有预知，本其预知之旨，而预定万事，不是理所当然的吗?3．选召(30节) 既是预先定下了我们，也就及时召我们来。不但是召我们悔改归主，而且于我们接受主恩以后，亦召我们为圣洁的门徒。 4．称义(30节) 人既被主选召以后，自然即要本着以上数章所论，而使之得称为义。并在义上进行，以至成义，并义为王呢。 5．荣耀(30节) 此荣耀本章l7、18节已经说到，其最大的荣耀，即是肖乎基督。至主再来，我们得见他的荣体，我们自己也必要改变，与他的荣耀身体一样(约壹3:2)。 如此说来，人得为神的子女，是何等荣幸，何等福乐呢?我们可不自问己心，我今日是否有神子女的生命——证据，堪以承受嗣业，并随时随事，皆有特殊的帮助与利益吗?

第十八章 圣徒的凯歌(8:31-39)

信徒果能在主成圣而得胜，至此高尚荣美地步，即是达到人类当有的圆满神圣的生活，亦即有分于神的生活。此生活即基督耶稣所充满所表现的，凡得此生命的，莫不是与基督相通相联而相合，虽在于地而不属于地，虽未超升于天，却已生活于天(弗2:6，西3:3)。可以脱然无累，坦然无惧地高唱得胜的凯歌了。保罗即先在本章31节，总论其所以诸事获胜的原因说:既是这样，还有什么说的呢?神既如此安排，如此成全，并如此帮助，我们还有什么畏惧、疑虑、并缺陷呢?我们对此还有什么话可说呢?恐有仇敌攻击吗?神若帮助我们，谁能敌挡我们呢?须知信徒在于神诸事无虑，试即本处所载略论之:一、所有愿望皆圆满成功(32节)世人对于身心各方面的欲望，不能得满意的供给，即人心中最大的忧苦。假若信徒灵性中的需求与愿望，不得满意的供给，不更是莫大的缺陷么?所深幸者，我们身灵重重的愿望，皆在上帝有圆满的成功。 (一)既已成功的(32节首句) 即为我们众人舍了他的独生子。神如此不爱惜他的儿子，为我们众人舍了，我们在基督以外，还希望什么呢?那万有的、全能的、生命的主，还不能满我们的心意吗?还有什么能在耶稣以外，加添我们一份福乐呢?那万福之主，既是我们的产业、福分、快乐与能力，此外我还何所需求呢?既得耶稣，真是足乐了我的心灵，我心灵中的急需，亦唯有耶稣，唯有耶稣自己，既得耶稣，我再无所缺。 (二)连带成功的(32节下) 神既不惜己子，为我们众人舍了，“岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗”?因为耶稣原是万有之主，耶稣既是属了我们，凡属耶稣的，自然也一并归与我们了。我们所注意的，即“岂不也把”四字。此中的要义:1．是自然的 神既把耶稣为我们众人舍了，万物还算得什么呢?岂不也把万物一并赐给我们吗?耶稣既是我们的，属耶稣的万物，自然也是属我们的了。 2．是白白的 神既把耶稣白白地为我们众人舍了，未曾要我们付任何代价，如此属耶稣的万有，岂不也要白白地一同赐给我们吗?如此说来，我们既得了耶稣并万有为业，所有愿望不皆有圆满的成功吗?此外我们还有什么需求呢?想世人身灵一切所愿望的，必不越过耶稣，并耶稣的万有这个界线以外，这是我们可以断言的。 二、所有疑惧皆完全消除(33-34节)成圣的信徒，不但所有愿望完全成功，即所有疑惧，亦完全消除。既无所需要，复无所忧惧，始无愧为高尚荣乐的生活哩。 (一)谁能控告神的选民呢(33节) 是律法能在神前控告我们呢? 或是撒但能在神前控告我们呢?亦或者是个人的良心，在神前控告我们呢?既有神已经称我们为义，无论是谁的控告，皆不能生效力了。因为那审判的主，就是称我们为义的神，既已称我们为义，自然任谁控告，我们也不怕了。 (二)谁能定我们的罪呢(34节) 虽然是律法或撒但不能在神前控告我们，假若神的定案不公允，他们也未尝不共拟我们为有罪。譬如有人，在某某的势力范围以下，虽是敢怒而不敢言，却是未必能从心里佩服；但称义又成圣的信徒，不但不能控告，也不能共拟他们为有罪。何以呢?1．基督已死基督耶稣所以受死，无非为代赎信徒的罪，假若蒙救的信徒仍有定罪的危险，基督不是徒然死了?2．基督已从死里复活 基督复活，正是表明他已将罪的权势取消，死的毒钩除掉。因为罪的权势就是死，死的毒钩就是罪，耶稣既已从死里复活，明见死是毒钩，罪的权势业已消除了。3．基督已升于天 耶稣之升天正是表明他的事功已成，就荣荣耀耀地归回天上。4．基督在天为我们代求 耶稣既为我们罪作了挽回祭(约壹2:2)，且是永远为我们显在神的右边，为我们作中保，所作的事功，自然是大有效力的。如此说来，还有谁能定我们的罪呢?三、所有敌阻皆大获全胜(35-39节)保罗在此一连用了三个“谁能”，一则言谁能控告神所拣选的人呢?二则谁能定我们的罪呢?三则谁能使我们与基督的爱隔绝呢?此即信徒得胜的最大原因。保罗在本章内论及信徒得胜的根基，有三种经过:对于父子灵，各有三种关系；又有三种叹息，终言有三个谁能；即得胜生活的概论。信徒在世，不免有各种的阻难，与各等的仇敌，但人一到得胜地步，所有敌阻，皆不足虑。因为没有能使他与基督之爱隔绝的。 (一)各种阻难不足介意(35-37节) 凡立志奉主敬虔度日的，或较常人多遇患难(提后3:12)。然而深知各种患难困苦逼迫等事，究无碍于圣徒的真生活。 1．不能与主爱隔绝 (1)基督的爱不能因此减少 所有艰苦，无非皆是由于主的美意，借此使我们在道心灵性上进步。或谓“人生之失意，每隐有神爱之顺利。”颂主诗歌有云:“世间苦难越发压制，天上平安更觉甜。”这些话皆是深堪寻味的。(2)我们的爱不能因此消没 真信徒不但不能因为艰苦，使爱心消没，倒反苦难愈多，爱心愈增。若是征诸高等信徒的生活，可知此言之不诬。 2．皆已靠主得胜(37节) (1)我们已得胜 我主基督曾诸事受试，至终忍了十字架的羞辱。我们得胜的方法，亦不外基督得胜的方法(启12:11)。(2)我们已得胜有余 信徒遇难，其所以得胜有余:其一，因损失最少 信徒遇患难而有的损失，不过在于物质方面，或形躯上的苦痛。而究其实际，所损失的亦不过如炼金者所炼去的渣滓而已，何得谓之损失呢。其二，因获益最多艰难的蕊虽苦，其果却是香甜，如本书5章3至5节所言:“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻。”可见信徒因遇难而有的利益，是不可胜言的。(3)我们唯靠主而得胜有余 不在基督以内，难免为艰苦所胜，幸而耶稣已先为我们尝尽了各种的苦味，所以耶稣不但是我们在患难中的力量，也是我们在患难中的安慰，凡在难中投于主怀的，未有不大获全胜者。 (二)所有诸敌无须忧虑(38-39节) 保罗说:“因为我深信，无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。” 1．无论是死是生 不论这一方面，有无情可怕的死难，那一方面有快乐与希望的生活，皆不能使我们与主的爱隔绝。 2．无论是天使是掌权有能的 无论是神的使者，或是空中掌权的邪魔(弗6:12)，皆不能叫我失去主耶稣的爱。 3．不论是现在的事是将来的事 不论是现在的患难，是将来的困苦，不能因为时间的关系，隔绝了我与基督的爱。 4．不论是在高处的是在低处的 自高处而来的狂风暴雨，或别样可畏惧的危难，以及自低处或从阴间而来的可惊怕的事物，皆不能叫我与主远离。 5．不论是别样受造之物 不但是可想到的，可述说的事物，不能使我与主的爱隔绝。就是一切莫可名言的，无论是什么受造之物，皆不足以使我与主爱隔绝。任何事物，既不能胜过耶稣，也不能叫我们与神在我们的主基督耶稣里的爱隔绝。 昔日苏格兰有教士某，当弥留之顷，请人将他的圣经拿来，在他面前展开，就将他的手指指定罗马书8章38、39节说:“我的孩子们，愿神与你们同在，我现在要与你们离别，今晚间即与主同在。”言毕，即溘然长逝。某教士真可谓照本处所说的，大获全胜了。

第十九章 成圣得胜之总论

信徒的成圣得胜功夫，可以“灵战”二字来概括。保罗在罗马书6至8章所论，可谓圣徒灵战的经过。或言我教中人士计分三等:其最下一等，即未入成圣界域者，概无灵战之可言，以其身心灵性，莫不顺从肉欲，合于旧性，甘心为罪恶的奴隶，故其心灵中，决无战机之发生。其最上一等，即已至得胜地步之信徒，对于灵战已大获全胜，从战机复萌，亦易于制胜。至于教徒中之已得灵命，但其旧人尚未死绝，旧性依然存在的信徒，有如保罗虽在基督而夸胜曰:“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，但仍因其肉体而伤痛曰:“我也知道……我肉体之中，没有良善”，甚至“把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”此等受有新生命的信徒，即日日在圣道上渐达高尚完美之圣境者，此灵界的交战，是在所不免的。试即使徒保罗于罗马书6至8章所论，此灵战之真际略论如下:一、灵战之发生(第6章)按本处所说的灵战，系个人的心中交战，非与恶魔并世俗之交战，亦非指为善道争战，打那美好的仗。此交战乃真基督徒灵性中必有的经历，假若有人无此经历，即其非真基督徒之铁证。何以真基督徒不免此灵战呢?乃以真基督徒莫不经过罗马书第6章所说的新生与为义仆的地步。此新生活与为义仆，即此灵战的由来。考罗马书第6章1至1l节，系论新生的要义。即信徒与基督徒同死同葬同复生，而有新性的丰盛生命。即有分于复活基督的生命，是由复活而得，非由改化而成。乃上主的作为，非个人的事工。果已受此灵命，其心灵的交战在所不免。以新人与旧人，乃势不两立，真我与自我，是各不相容。圣灵与情欲，是彼此相争的。且真基督徒，不但受有新生的灵命，更以此灵命奉献于上帝，而凭其任用(6:12-23)。不再甘心为欲情的奴隶，罪恶的器具，灵战之发生，即以此为肇端。因为蒙新生，自不欲受必死身体的辖制。既已献身归主，“为义的器具”，断不欲复隶于情欲，而为不善的器具了。尝见会中教徒，每有于言行思念之间，未经此灵历者，皆以尚未受有基督的灵命，且以未将此灵命奉献于主，而为主任用的缘故。未知读经诸君，果亦有此灵界的战机于心灵中萌动否?二、灵战的奋斗(第7章)按罗马书第7章，系使徒保罗对于灵战所唱的悲歌，因为保罗对此灵战，乃过来人，深知此争斗的猛烈。当其新生之初，对此灵战尝有无穷的感慨说:“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”“我肉体之中，没有良善”，“我觉得有个律，就是我乐意为善的时候，便有恶与我同在。”以致“我所作的，我自己不明白。”“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”想必真基督徒当无不对于保罗的伤感极表同情。以此乃真基督徒心灵中必有的交战。可惜我们同胞中，不服事肉体、不为情欲之奴隶的，有几人呢?人类原为万物之灵，而竞为肉体的奴隶，以服事情欲，详审保罗之言，可知肉体的败坏与权力。从未见一个往成圣地步走来的信徒，对于他个人的进修工夫，不时抱悲观者。每有信徒自表面看来，有似灵性高尚，然其心灵深处仍不免大起战斗。固然时而获胜，却亦时而失败，甚或屡战屡败，则不免与保罗同生无穷的感慨。虽然，此属灵的交战，乃其自我与圣灵的交战，而其真我，仍是安全无恙，无稍惊悸、忧虑。其既受有属灵的新生命，且已献身归主，而为善义的器具，为时无几，即至罗马书第8章的地步。其悲观即居然化为乐观了。 三、灵战之制胜(第8章)考罗马书第8章，即使徒保罗唱的凯歌。如详审此凯歌可知:不但我们灵命的由来非个人的事工，全由上主的作为；即灵命制胜肉欲，终至焕然一新，以旧保罗化为新保罗而为完全制胜之人，此制胜工夫，亦非个人作成。乃在乐将一己，奉献与神，让主与圣灵，于己之心灵内代为祈祷，并自由作工。则新性生命，日渐增长，属于肉欲一方面的思想愿望嗜欲等，亦日益消除，一长一消，将见肉欲死绝，灵命复原，非但将旧人旧心旧性旧灵，以及所爱所好所乐所求，皆一并化除；且以基督之生命之性灵，孕育于个人的心神性灵内，直至旧人旧我，完全消泯于基督之新生命新性灵中，则旧我即死绝，而为一新我了。实际说来，此乃圣灵充满始有的经历。此新我，非我个人单独的我，乃是与基督合一之我，即基督活于我心神内之我，则我之生，不是我，乃是基督。且有基督成形于心，以至日渐滋长，终有“基督长成的身量。”无愧如保罗所说:“我今活着就是基督”，而为一基督化的圣徒。此即灵战终极，亦制胜的秘诀。果能到此地步，灵战即止息，“常常胜而又胜了。”凡真诚信徒的经历，皆可为此秘密制胜之铁证(罗6:ll，7:25，8:2，12，31，37；加5:16，17，24)。 基督徒啊!须知尔之成圣得胜工夫，即是尔之灵战工夫。保罗尝嘱提摩太宜“为基督的精兵”。但我们首要的战争，亦是莫大的战争，即个人心神中的灵战，如不对此灵战大获胜捷，亦决不能为“善道完全争战”。灵战业已获胜，而至成圣得胜地步的保罗曾唱凯歌说:“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今坐在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?……靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”未知读经诸君，亦能同唱此凯歌么?须知此凯歌，皆是已达成圣地步的圣徒所唱的。欲与保罗同唱此凯歌，非在灵修上日有进境，终至得胜地步不可。

第二十章 律法与救法

保罗在罗马书原是为切实发明基督的救法，何以又反复申论上帝的律法呢?其最大原因，不但因律法能令人知罪，堪为训蒙之师，领人到基督面前。亦以律法为救法的障碍，如在犹太人身上，这律法似乎成了他们的阻碍物，以为非恃法不能得救。且以律法割礼等事为夸口，以致他们恃法而不凭信，靠功而不赖恩。虽然如此，究非律法有何不善，因为神的律法，原是圣洁公义良善的，吾人的救法，亦适与律法有密切的关系。按保罗在本书所申论的律法共有七种，试一一略言之:一、法律(3:19)在本书保罗以法律与救恩对举，两两相较之处，不一而足。自l至12章，几乎无一段不显明律法的要义与功用。 (一)法律的解释——道德的标准 所言法律，即摩西的法律，其最要者即十条诫命。乃是非的法律，或日道德的法律，以为世人当遵当行之道德标准。信徒对此法律，非破坏乃更坚守。正如保罗说:“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗?断乎不可!”(6:1)“我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。”而且非真基督徒，不能守法律，因为唯有在基督成义又成圣的人，既有新心、新性、新灵、新生命，其所言所行方能合乎法律。以法律原是准乎神的本性而立，成圣信徒之灵性，既与神性相肖，自然凡所言行，不出律法的范围以外了。进言之，信徒守律，乃以爱心，非以惧心，乃出于性之自然，并非为免避刑罚，但是除了已达成圣地步的信徒，决无人能在律法下得着灵性自由的生活，莫不是一同被律法拘囿，纵欲遵照法律的标准而行，终是有心无力，徒叹奈何而已。 (二)法律的功用——使众人知罪 “律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。……因为律法本是叫人知罪。”“非因律法，我就不知何为罪。……没有律法，罪是死的。……诫命来到，罪又活了，我就死了。”所以律法的功用，为的要定世人的罪，借此可以介绍罪人归向基督。正如加拉太书3章24节说:“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”此道业已再三地申明，兹则无须详论。由是以言，法律与救恩确有密切关系，若是人不先到西乃山下，看到律法的森严，上帝的公义，借此可以知罪、觉罪、恶罪、认罪，如何可以至加略山下来仰望主的十字架，急切地向主寻求那赦罪洗罪的救恩呢?二、例律(3:21)此所言之例律，亦括理律在内，总言之，即摩西五经。如本处所言，“律法和先知”，换言之，即五经与先知书。此即犹太人所论，对旧约普通分别的说法，即我们的主耶稣，亦曾有如此分别(路24:44)。此其中最要者，即殿中一切的律例，皆是与救道有密切关系的。 (一)例律的解释——美事的影象 希伯来书第10章1节说:“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真象。”以圣殿中一切的供物条例等，皆是幼稚园的教授法。因为神的救恩，本是最深奥而最奇异，人当宗教知识幼稚时代，是难以领会的。所以上帝不能不沿用幼稚园的图画教授法。将属天属灵的事，借以表现于人。 (二)例律的功用——预表基督 1．试先略言圣殿之建设莫一非基督的预表——如圣所的图样，悉照属天的形式(来9:23-24)。院中的圣器，有祭坛，代表基督的牺牲，为百姓赎罪。有铜盆，代表基督对于我们的成圣工夫，如何使其教会无瑕无疵。圣所内之诸物，有陈饼几。代表基督为圣徒的灵粮。有七灯台，表明基督为我们的恩光，由神宝座前之七灵而发于外者(来l:3，启l:4)。有金香炉，表现基督为我们代祷。在至圣所内有约柜并施恩座，更是完全为基督的预表。2．再言各等祭祀如何预表基督——如火焚祭乃代表基督为我们奉献于神而蒙神悦纳。素祭代表基督在于为人所行的事功，所成的善行懿德，堪以为人献于神前为馨香。平安祭，表耶稣乃吾人之和平，为神人两方面之致和平者，且令我们于神前得享和平的愉乐。赎罪祭、赎愆祭皆是因为我们的罪愆而被献，表明我们如何在于耶稣的牺牲而除掉罪愆。3．亦有各种节筵的表示——如逾越节，为志长子免死，表明基督的十字架，可噬免致吾人沦亡。除酵节，表明我们将罪酵除掉，欢然而行义路。初熟节，或日献新节，即复生的表示，首为基督，其再临时，即凡属基督者，必得首次的复生。五旬节，乃圣灵降临之表示。吹角节，为以色列人日后得胜而归、全族信主的表示。总言之，凡旧约的例律，无一而非救恩的预表。如保罗所言此律法与先知，皆是基督的见证(罗3:21)。 三、信律(3:27)本处所言信主之法，此“法”字或译作律字，即言我们得称为义，不是赖立功的法律，乃是凭信心的法律。 (一)信律的解释——因信称义 信心的法律，即因信靠基督得救之法，此“信主之法”亦即救恩的福音。此法之所关，即上帝设立耶稣作挽回祭，担当了世人的罪。并设立耶稣为我们的先知、祭司、君主，使我们不赖己功，惟凭信心，可以接纳耶稣的恩功，仰赖耶稣的神能，顺承耶稣的意旨，因着信心，与耶稣联合，不但得以赦罪洗罪，亦可胜罪除罪，终究得有在基督里面的新生活。质言之，此信主之法，虽出于神恩，亦在乎人信。神恩虽博，主功虽大，人若不凭信心，尽上个人仰赖、接纳、靠托、顺从的本分，亦即未能遵照此信律而行，神的恩功，就于他无分了。 (二)信律的功用——赦罪的平安 凡真有信心的圣徒，既已将自己的罪，与基督同钉十字架，罪案即取消，罪污即洗除。且赖耶稣基督，得与上帝相和，于上帝脚下，坦然无惧地在他的爱中作生活，因而即有说不尽的平安与快乐。正如耶稣所说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”人既已将罪担置主足下，焉得不充满了心灵中的安息呢?此因信称义的平安，上已明言，兹不详论。 四、罪律(7:21，23，25)照以上所言，有法律为令人知罪；有例律为表现基督；又有信律，使人靠基督，以信而称义。此三者有显然的次序，人必须以法律对正自己的言行，如以镜照心，始深知己罪。既知已罪，即需要以例律所表现的基督的救恩。欲接受救恩，即须照信律而行，自然就可因信称义了。既称义矣，即必“觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在”(7:21)。这个律在肢体中与心中之律交战(7:23)。而且这律是个人肉体所乐意服从的(7:25)。 (一)罪律的解释——肉欲保罗明言，罪律是显在我们肢体中(7:23)，是肉体所乐意服从的(7:25)。如此说来，罪律到底是什么呢?这是不易表白的。上帝原在人的肢体中，并灵才的肢体中(如智情志)，立有一定的法律。以人犯罪，此法律即失其常度，人的智情志等，遂被此失了常度的法律所管辖，以致人的言行思想，皆顺此不正当的法律，好像有种能力，叫人不得不服从他。但平常人，既活在罪恶之中，凡事服从肉欲，似不觉有何罪律的表现，一旦成为重生的活人，罪律的能力立时就显出来了。 (二)罪律的功效——俘虏信徒如保罗说:“我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我服从那肢体中犯罪的律。”“在我里头，就是我肉体之中，没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”“不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。……我真是苦啊!谁能救我脱离这必死的身体呢?”虽然，此交战的发生，正是信徒自罪中活过来，不甘心服从肉欲的好景象，决不可以此而丧胆。 五、心律(7:23)保罗在本处言与罪律交战的，是心律，但这心律是什么呢?(一)心律的解释——道德性 上帝造人，肖乎己象，因而人类莫不秉受至高的神性与天良，自然有不成文的法律铭于心中。其辨是非、别善恶，有如上帝，不过因人犯罪，此良心遂以渐暗弱，终至上帝的肖像，即模糊不清了。但人一经在基督内重生，此心律的能力，即邃然涨大，决不甘愿屈服在欲情罪念的势力之下，因此即与罪律大起交战。 (二)心律的功效——灵战保罗说:“我真是苦啊!”其意即言人心灵战斗之苦，即极欲达成圣地步，而终未如愿，甚至屡战屡败之苦，才是人心中的真苦呢。人平常所言之苦，或不过是物质的、肉体的，此灵战的苦，乃是精神的、灵性的。是决不肯服从罪律，而又不能逃出它的势力范围这样的苦，凡在基督内日渐往成圣地步去的信徒，无人不有此经历。 六、灵律(8:2)于罗马书中所言至高的法律，即灵律。真信徒的生活，即在灵律之下，而得有自由高尚快乐的生命。试言此灵律的概略:(一)灵律的解释——属灵的理法灵律，或称为自由的法律(雅1:25又2:12)，亦或为基督的法律(林前9:21)。即高等基督徒在成圣的生活中所奉行的法律。此法律所以称为“灵律。”1．乃以此律是由圣灵施行的，2．亦以此律所关是灵界的事，3．更以此律是属灵的人才可以奉行的。质言之，即是属灵的诫律，使灵界中人借此得获自由的生活者。 (二)灵律的功效——心灵的释放 灵律是极有功效的，信徒可以借此成功法律的义行(摩西的律法)；经验例律的真际；实践信律的功效；超脱罪律；其言行心念适与心律的诫条相符并进的，直达成圣的界域，而成功信徒自由高尚的生活。“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪与死的律了。”人在法律例律并罪律之下，终不免有种种的拘囿勉强，因而时抱悲观，甚至如保罗之痛苦不已。但在属灵的法律下，乃由于灵性之自然，随心所欲，不能逾越真理的范围。且以此灵律，乃精神上的法律，亦至高的法律，且为信徒快乐生命的新律。使信徒可以自由自在，活在父的爱中，顺圣灵之自由，以成功其灵命生活的福分、事工与目的。 七、爱律 此六种法律以上尚有“爱律”。本书虽未明言，罗l3章8至l0节，亦含括此意。如言“爱即完全了律法”——诫命“都包在‘爱人如己’这一句话之内了”等语，皆是爱律的精义。 (一)爱律的解释——新诫命 爱是人最高生命的精华，爱律即耶稣基督被卖夜所赐给门徒的新诫律(约13:34)。此诫律，足可以为上六种法律的总结。神的心就是爱，全部圣经以爱括之，天上最大的字，即“爱”字，人间最要之字，亦“爱”字。人果能实行此爱律，将此爱律扩而展之，以至于和神的心相合相通，自必从心所欲，不能逾乎礼法以外了。 (二)爱律的功效——扩展天国境界 神的爱河涨溢之地，十字架的爱力征服之处，即是天国的圆满境界。诗言:“神为爱源常流涌，涌进圣民血液中，由爱的人生里流出爱河效无穷。人爱永在神爱中，爱源爱流时相通，化为荣美之人生，结出爱果日丰盛。” 总言此七种法律，对于基督的救法，不但有密切关系，且是极有次序。我们先以法律而知罪悟罪。既已知罪，即需要例律所表现的基督的救恩。欲接受此救恩，其唯一的方法就是以信律而成功的。既以信律而得新生活，未必遽达高尚境地，还必须经过罪律与心律的交战地步。终赖灵律而大获胜捷，方能得获基督徒荣美的生命呢。

第二十一章 保罗的爱国模范(9:1-5)

罗马书9章至ll章，乃以上所言关于救恩的希望，即称义成圣又得胜的信徒所有的希望。此希望即借以色列人的经历作比方，言以色列人虽有种种失败处、软弱处，似乎叫神的应许落了空，叫人的希望归徒然，却始终成就了神所应许的，人所希望的。所以在以上数章，都是将犹太异邦浑而论之，显明神的救恩，对于犹太异邦并无分别。如异邦人固然有罪，犹太人依然有罪。异邦人须以信称义，犹太人欲称为义，也无第二种方法，是犹太异邦同样需要的救恩。如此说来，犹太人究竟有何所长呢?神对于犹太人的应许，效力何在呢?神的盟约废了么?此种种问题，将何以解决呢?保罗即在这三章圣经中，反复详明，使我们深知神的盟约，万不能废除，应许万不能落空。不过其成功与应验的方法，或不像人所希望的。然而却到底是如神的话而成，且是超出人所希望的以外呢!所可惜者，是以人的不信，则不免有局部的失败，或是暂时的失败，这也是令神的仆人痛心不已的。所以本章即先言保罗因此失败而显的爱国热。 一、最深的伤痛 (一)痛切爱国的明证(1-2节) 或以保罗为异邦使徒，将祖国遗忘，以为他没有什么爱国的思想，此则言及其爱同胞是显有明证的。保罗在此所提出之见证有三:l．良心 人能凭良心说话，有良心为证，他的话大概即可为凭。但人的良心，有时也因为罪欲、习惯、环境、教育等等的影响，或不免有良心差。所以保罗在此所言，不但是凭他的良心，还有比良心更可靠的见证。2．基督 如言在基督里说真话。耶稣基督是鉴察人心腹肾肠的。人若凭他的良心，在基督里说真话，自然他的话是十分可凭的了。3．圣灵 如言他是有良心被灵感动作见证。可知他所说的，原是如何的谨慎，真实无妄(参罗l:9)。其所以说到他所发的言，是凭他的良心，在基督里说真话，且是被圣灵感动为他作证。如此焦急郑重，有如发誓，非但为证其所言不虚，且是特与骨肉表同情，使知其以下所言，非吐自仇视犹太者之口，实是出自患难与共的同胞，或可使大众不至对于他的话漫不经心。 (二)痛切爱国的热潮(2节) 即大有忧愁，时常伤痛。此种忧愁伤痛，并非对于同胞的沦丧漠不关怀者所能有的景状。尝读圣经，言及但以理尼希米等，如何为祖国洒热泪；以赛亚以西结等，如何为祖国流热血。即我主耶稣末次至耶路撒冷时，亦当面临圣城而痛哭。皆是所以表明他们对于同胞的爱情。本处所言保罗为同胞大有忧愁，心中伤痛不已的情况，也是真基督徒的爱国热当有而不能没有的一种表现。 二、最大的牺牲(3节)保罗在此言其为弟兄为骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离也愿意。其意，即言为骨肉之亲，不但是被驱逐，远离祖国，与上帝在本国本族所特显的恩赐与权利无关，是他所愿意的。也不但是与教会分离，与教会远隔，不得享受教会的利益与快乐。乃是即便自己被咒诅，与基督分离，与救恩无分，其亦愿意。爱同胞能至此地步，可算是爱到极点了。(一)不仅牺牲世物 保罗尝为爱主爱人牺牲一切世物，将万事看为粪土，将世界钉于十架。人能为福音将世界并世界一切所有的名利等，完全牺牲，不得不算是大牺牲。但世界并世界一切所有皆身外之物，完全牺牲，亦何足惜呢?(二)不仅牺牲性命保罗为爱同胞，亦牺牲了性命，尝说没有看重他的性命，亦言即死在耶路撒冷，也是愿意的(徒20:24又21:13)。耶稣曾言，人为朋友舍命，爱人的事没有比这大的(约1 5:13)。保罗为爱人，能如此牺牲生命而不辞，不是已经爱到极处了么?但他对于同胞的爱，较此更有进焉者。(三)乃愿牺牲灵命如言纵然被咒诅与基督分离，也是愿意的。此被诅与基督分离，即与基督的救恩——生命——与在基督而得永远的福乐无分的意思。是保罗情愿若是自己一人灭亡，能免了同胞的沉沦，也是他十分愿意的。正如摩西为以色列人代求说:“唉!这百姓犯了大罪，为自己作了金像，倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:31-32)摩西为求同胞得赦，情愿自己从生命册上除名，也算是牺牲到了极端，真与保罗的牺牲无异。考新旧约中，为救人牺牲最多者，莫过于摩西与保罗。所成的事功最大者，亦莫过于摩西与保罗。旧约的摩西，新约的保罗，真可算是前后媲美。人能为爱人牺牲了灵命，还有什么不为人牺牲呢?且是唯能情愿为爱人牺牲永远生命者，方谓之真牺牲，以如此的牺牲，是毫无私心的。尝见信徒为救人肯牺牲世物，牺牲身家，究其存心，未尝不是为永远的赏赐。即牺牲物质的，得获灵性的，牺牲暂时的，得获永远的。如能情愿为人牺牲灵命而不辞，这才算是真的牺牲哩。 三、最高的祈祷 (一)祈祷所付代价 人靠自己牺牲亦无益，保罗是以牺牲为祈祷的代价，惟有最高的祈祷，方能达到最高爱国热潮的目的。昔恼格斯君，尝为苏格兰祷告说:“求主把苏格兰赐给我，不然我就要死。”论者莫不称赞恼格斯君的祷告，愿以死为代价，实是到了至高的地步。但还不如使徒保罗的祷告。看他在神面前，如何大有忧愁，痛心不已，甚至为同胞被咒诅，与基督分离亦情愿，是不但愿以身死为代价，且是愿以永死为代价呢!假若神肯准他所求，使他一人灭亡，免得同胞沦丧，也是他甘心乐意的。正如摩西的祷告，愿他一人自生命册上除名，代替同胞被灭绝。虽然这是万不能有的事实，但按他的心说，在神那里看，却如已经牺牲无异，所以他们的请求是非常有效力的。 (二)祈祷亦有原因 保罗为同胞祈祷，不但因为他们皆是他的弟兄——骨肉之亲，更是因为他们是以色列人，与上帝有最深的关系，所以上帝不能不听他:1．为以色列人 如称之为犹太人，不过指其属何种族。称之为以色列人，则表其与神有特别的交情，是被拣选的，是神的朋友，亚伯拉罕的子孙。无奈弥赛亚临世时，竟然不欢迎他，是以色列而不为以色列了(何1:9)。 2．有义子之名分 神特称以色列人为他的儿子，为他的长子(出4:22)。兹乃父子绝情，能不为之忧痛么?3．有荣耀 以色列人中最大的荣耀，即神在约柜的赎罪盖上，二基路伯中间所显的荣耀(撒上4:21)。 4．有诸约 所有诸约，是神与列祖所立之约。按神与人所立前后共有八约，其中对与以色列先祖，如与亚伯拉罕大卫摩西诸人所立者，皆有关基督的救恩，极重要之约。神未尝与世界他族如此立约，不料前在约内者，今竟在约外，不是很可惜的事么?5．有律法 人有上帝所传授的律法，是极大的利益。如诗言:“他将他的道指示雅各，将他的律例、典章指示以色列，别国他都没有这样待过。”(诗147:19-20)6．有事奉的礼仪 此乃指帐幕与圣殿内，一切敬神之礼，犹太人视为荣耀，亦神亲口所谕，非他礼所可同语者。 7．有应许 按应许为多数字，包括弥赛亚之诸应许。据犹太人之成见，诸应许是特为他们所有，弥赛亚来时，唯他们可以承受诸应许所括之百福。讵料基督已来，他们竟不接纳，与一切应许无关，能不为之痛惜么?8．列祖是他们的 列祖也是以色列光荣之一。保罗虽不从当日谬说，谓列祖皆有功德，以色列的子孙，皆可在他们的荫下，补其缺欠。然亚伯拉罕以撒雅各等之信行，世所罕觏，别国的列祖，岂能望其项背呢?9．基督由之而出 以色列人光荣中之光荣，即基督由之而出。就是那位在万有之上，永远可称颂的上帝，按肉体说是从他们出来的。由是以言，以色列人与上帝之关系，不是至深且密么?虽然上帝待遇以色列有如此的厚意，以色列人在万族中有如此的光荣，可惜耶稣“到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”满具爱国热诚的保罗，能不为他们痛心不已么?但他们虽然悖逆，虽然失败，他们既为上帝选民，上帝决不能丢弃他们到底；因此保罗的代祷还是合乎上帝的心意，上帝怎能不听他呢?

第二十二章 被选的界说(9:6-29)

上章言使徒保罗为同胞的不信，大有忧愁，痛心不已，然保罗何故如此痛心呢?亦何必如此痛心呢?日其所以如此痛心，乃出于情，非准乎理。假若详考预选之道的究竟，自必心平气静地赞颂上帝的公义仁爱，与其隐密的意旨，不至有何怨尤与疑难了。试节本处所论，蒙拣选的以色列人何故未蒙拯救，是上帝预选之旨与其应许之言亦靠不住么?这其中的原因，到底有何界说呢?一、神之拣选确有限制(6-13节)以色列人多有不蒙拯救者，并非神的话落了空，不过是不像以色列人自高自傲的意见所想望的，以为他们是亚伯拉罕的子孙(加3:8)，就多必靠亚伯拉罕的功德而得救。殊不知神的拣选不是漫无限制的。 (一)缘故(6-7节) 据言从亚伯拉罕生的，不都是亚伯拉罕的子孙，也不能因为是亚伯拉罕的后裔，就都是他的儿女。耶稣亦曾有告诫他们的话说:“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”(约8:39)他们既无亚伯拉罕的信心，亦无亚伯拉罕的善行，怎能算为他的儿女呢?(二)证明(8-13节) 从亚伯拉罕生的，不都是他的儿女，并非是理想之言，乃是信而有征的事:1．以以撒与以实玛利为证(8-9节) (1)按肉体生的未必为神子 以实玛利虽然也是亚伯拉罕的儿子，只因他是凭肉体生的，保罗也曾说:他是“按着血气生的”(加4:29)，如何能成为亚伯拉罕属灵的真儿子呢?因为“从肉身生的，就是肉身。”(约3:6)(2)由应许生的才是后裔 以撒是凭应许生的(9节，加4:23)，也就是凭圣灵生的(加4:29)。“从灵生的就是灵”(约3:6)，凡从圣灵生的，自然就都是神的儿女了(约1:12-13)。如此说来，连亚伯拉罕亲生的儿子，只因他是从肉体生的，也不得算为他的儿子，只可称为奴仆(加4:25)。且不得与自主之妇所生的以撒一同承受产业(加4:30)。何况以后生在以色列家的，若非由应许而生，如何可以为真的以色列人，无愧为亚伯拉罕的子孙呢?2．以雅各与以扫为证(10-l3节) 或谓以上所言，非为至论，因以实玛利非由嫡出，乃婢女所产，自不能与以撒并论。保罗答之日，不但如此，连利百加所生的双子，尚且一见选，一被弃，此可为拣选之确证，勿庸或疑了。按此处所论与预选之道。实有密切关系。 (1)不在人的行事乃在神的预知 双子还没有生下来，神即预先指示利百加说，将来长子要服事次子。可见此预选之道，不是在乎人的行为，因人当未生之前，一无所行时，竟然一则见选，一则被弃，这不是明见神之拣选，系由其预知么?(2)不在人的善恶乃在神的爱恶 经上明言:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”但考其弟兄二人之行为，雅各似无所长于以扫。雅各平生狡狯诡谲，贯于行欺骗，说谎言，自私、好胜。而以扫则性质直率，宏量大度，考其生平，除圣经明言其妄为，轻视长子名分外，在其品格上，似无大过可指，就品格而论，以扫或胜于雅各。既然如此。上帝何以选雅各而弃以扫呢?乃以选此弃彼之故，不在人之善恶，乃在神之爱恶。至神之所以爱此恶彼，确乎在于他们的信仰。圣经屡言雅各之献祭与祈祷，但从未一次言及以扫之神交。可见人能否见悦于神，多在其信仰心为如何而定。 (3)不在人的竟争乃在神的意旨 雅各为人善于竞争，与以扫竞争则尤力。未生之前，即在母腹竞争；诞生之时则执其兄之踵；既生以后，则争名位夺福分；究其实际，其所以得占优胜，并非因他的竞争，乃是在乎神有选人不移的意旨。此处所论，已将预选之道，说得最详明，吾人对于此道，自不得有所怀疑。 二、神之拣选自有权衡(14-24节)自14至24节，是以两种辩难，讨论预选之道，如何出于上帝自由的权衡。 (一)果有预选非神不公平么(14-18节) 如上所言，神的拣选既不在人的行为，人的善恶，乃在乎神的意旨；这样我们可以怎么说呢?难道神有不公平么?断乎不是的；然则其故安在呢? 曰，其唯一的缘故，即在上帝自有权衡，不是世人可以参与的。 1．要怜悯谁就怜悯谁(15-16节) 此乃引证出埃及33章19节的话，显明神的拣选，自有权衡。他要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。因为世人都是一同陷在罪里，无论何人蒙拯救，莫非由于神的怜悯，从无一人蒙救，不是由于神的怜悯。如此说来，世人既是一同深陷于罪，神特从这罪恶坑中救出一些人来，不是由于他的大怜悯么?罪人在此还有何言可说呢?而且神拣选之旨，也是一成不变的，“因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”所以说神要怜悯谁，就怜悯谁，要慈悲谁，就慈悲谁。神的拣选，到底于人一方面有何本分呢?据此以言，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。”如以上所言，雅各的竞争、诡诈、奔波劳碌等，到底得了什么呢?无非因此得了种种的忧伤、眼泪、仇恨，并一切的苦痛而已。究竟那为长子的名分、地位、应许等事，是由于神的预旨，不在乎他个人的定意与奔跑啊。 2．要叫谁刚硬就叫谁刚硬(17-18节) 本处即引证出埃及记9章16节的话说:“我将你兴起来，特为要在你身上彰显我的权能。”神何以兴起法老来呢?此非唯指神使法老兴起，掌大权享大名，乃是神以种种的灾祸，使法老硬了心，胆敢与神抗违，至死不悟，如是耶和华始连降十灾，显出神的权能来。或谓上帝何以使人硬心，借以降罚呢?此事的解释，非必是上帝故意使之心硬，乃是因他每遇一次灾祸，不肯悔悟，他的心即必更硬一次，这是势所必然的。尝见世人，不论受神的惩责，或得神的恩典，若是不能以此进步，必以此后退；不能以此心灵活泼，即必以此心愈刚硬。而且神加罚于人，亦每借其硬心不悟，为降罚的方法，此皆由于神自由的权衡而行之。 于第l8节，则总起以上两方面的话来说，“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”，是言或选此或弃彼，上帝自有权衡。但上帝必不能无故擅作威福，不过其所以选此弃彼之故，吾人不能详知耳。 (二)果有预选何以还挑人的不是呢(19-24节) 这样说来，神既凭其自由之旨，随意选此弃彼，他为什么还挑人的不是呢?假若以色列人不得救恩，是由于神约的意旨，将拯救的恩，在他们眼前隐藏起来，以致他们至终不得拯救，他何以还挑以色列人的不是，因此定他们为有罪呢?1．斥责之言(19-20节) 保罗答复以上之辩难日:“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢?”此言显有斥责之意，以为人在神面前是微小的、软弱的、无知的，如何可以妄疑神为不义呢!人的眼光所见太小、太近，亦太偏，如何可以人眼所见的，去妄测神的作为呢?何况亚当里的世人皆是罪人，如何可以向高高在上，赫赫鉴临，至圣至洁，至仁至义的神强嘴呢?须知公义仁爱的上帝，凡有所为，无不公允，不然何以为上帝呢?渺小有罪的世人，如何可以洞悉上帝的作为，而评判批斥的言论，妄相异议呢?2．比喻之言(21-24节) 上帝的选择，自有他所视为正当的理由，不过其理由，未必是世人所能明悉而答复者。以此乃由于上帝自由的权衡，不是世人可以参与的。即以窑户为喻说:“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成尊贵的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?”上帝之选此弃彼，一如陶人制器，陶人既有权于其所用之泥，何况上帝岂不有权于其所造之人呢?倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多地忍耐宽容那可怒当毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯得荣耀的器皿上，有何不可呢?受造之物如何能对造他的说，你为何如此造我呢?陶人制器，或尊或卑，虽未必无相当理由，却仍是随其自主之权。上帝选人或选自犹太，或选自异邦，亦皆随其美意而为，决非世人所可稍事品评者。 三、神之拣选经有明证(25-30节)保罗既已说到神拣选的限制，与神自由的权衡，是人不得妄事品评的。此则引证旧约之明言，表明以色列人之被弃，与异邦人之被选，是圣经已经预先说明的，我们何得以此心怀怨尤呢。 (一)何西阿之明言 神召异邦人得救，以色列人无须心怀不平，因先知何西阿已于主前约740年，即一而再地说:“那本来不是我子民的，我要称为我的子民，本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”(何2:23)但异邦如何方能得蒙神的眷爱而得生呢?是否还须进入犹太教会，作进教的犹太人，方能得救呢?日否，异族蒙恩得救，不论是在何地何方，无须加入犹太教会，亦无须至耶路撒冷敬拜，任在何处，皆可作主圣民。所以又特引何西阿书l章10节的话说:“从前在什么地方对他们说:‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说:‘你们是永生神的儿子。’”可见各地各族，均可与救恩有分了。 (二)以赛亚之明言 不但有先知何西阿预言异邦人得救。且有先知以赛亚预言以色列人被弃。如以赛亚书10章22、23节有话说:“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。”且此剩下的余数，亦幸亏有主的保存，正如先知以赛亚又说:“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”(赛1:9)至于此得救的余数，究竟如何解释呢?我们看以色列的历史，尝见有属灵的以色列的小团体，含括在以色列的种族中。如以利亚的时候有七千人没有跪拜巴力(王上l9:18)。于以赛亚时上帝为了极小的余数，没有将全族歼灭(赛1:9)。在被掳的时代，仅有以西结、但以理、米沙利、亚撒利亚等极小的余数。耶稣降生时，此余数不出西面亚拿等彼此相识之团体以外(路2:28)。于福音时代，此余数即归主的犹太人(罗9:4—5)。但此余数是特别指着耶稣复临时所余以色列的全族都要得救说的。他们要在教会被提后为主作证，其中有为道致命的(启6:9-11)，亦有进入千禧年国的(亚12:6，13:9)。 总上以观，即可申明预选之说，并非仅选犹太而遗弃异邦。非特选犹太全族，而于异邦无分。乃是由于上帝的美意，从世界万国万族中拣选他所爱的归于基督。特从以色列族中选一余数完全归主。此事乃全由神的权衡，凭其意旨而行，圣经已详切言之。

第二十三章 被弃的原因 (9:30-10:21)

保罗于上章既已申明上帝拣选以色列人的实义。则于此章言及以色列人所以未蒙拯救，不在上帝的旨意未成，乃在以色列人的不信，其过在人而不在神。因以色列人之被弃，乃咎有应得，而自速其祸。此亦世人沦丧的大原因，何得谓上帝待遇之不公呢?一、不听先知的警告——因恃功而无效(9:30-33)先知以赛亚曾预先警告以色列人说:耶和华如此说:“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。”(28:8又8:14)不料以色列人，竟以此磐石而跌倒。试略言其所以跌倒之故:(一)先言异邦人得称为义之故(30节)这样怎么说呢，异邦人何以蒙救，选民何以被弃呢?1．他们原不追求义(30节上) 异邦人原不知罪之所以为罪，既不知有罪，自然不追求如何可以得称为义。他们既不追求义，如何反得称为义呢?以赛亚书65章1节所说“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见”的话，竟实验于异邦人身上，这其中的原因何在呢?2．他们是因信称义 异邦人得称为义，固在于拣选之恩，上帝自有权衡，然而在于异邦人一方面亦正自有故，其故为何呢?“就是因信而得称为义。”并非因为进入犹太教会，遵奉教中的律法礼仪，乃是因信，因信耶稣基督而得的义。 (二)再言犹太人不得称义之故 异邦人本来不追求义，反得了义，犹太人追求义，倒得不着义。不是奇异的事么?到底是为何呢?1．不得称义的原因(31节) 以色列人不得称义的原因，全在他们是依靠律法，恃功称义。但是决无人靠着遵行律法，仗恃自己的功德，可以称义于神前。 2．不能恃法称义的理由(32-33节) 恃法称义是一条错路，因为人称义的正路乃是凭着信心。那些不赖信而靠功的人，焉得不跌在那绊脚石上呢?按此处所说“跌在绊脚石上”，不是失足跌倒的意思，乃是触怒与冒犯的意思。以耶稣的十字架不但是大非犹太人所望，且是深为讨厌，因此即跌在这绊脚的石头上了(林前l:28)。 二、不明律法的真际 律法的总归即基督(10:1-13)本段是保罗言及同胞因为不明律法的真际而有的错误。借此言明恃法称义，与因信称义之别，使同胞或可知所憬悟。 (一)先言对于同胞的爱情(1-2节) 保罗于本段所论，关于犹太历史的三章书内，每章开首，词意略同，皆是表现他的爱国热，使同胞可以借此容易领受他的劝言。 1．言其美好的愿望(1节)他所愿望的，就是以色列人得救，可以躲避神的忿怒与罪孽的报应。 (1)言明此愿望的诚恳——是从“心里所愿的，”并非是口头上好听的话。尝有人于开讲之先，为得人的欢迎，则敷衍几句面子话，并非是从心里说的，不是近于说谎么?深望诸君于宣道时，万勿出此心口未能如一的话。 2．欲成此愿望的方法——保罗亦言，他不是空有此愿望，也是为此向上帝祈求。大凡人心中所愿望的，也必是他向神所祈求的。假若所愿非所求，他的愿望必不诚切，所求非所望，他的祈求必是假意。既有此愿望，复为此祈求，如此的愿望，方为真切而有目的的愿望呢。 3．言其美好的见证(2节) 保罗在此见证以色列人向上帝有热心，不但是他们遵守律法及各种礼仪上有热心。甚至他们所行种种迫害信徒，反对基督的举动，莫不是由热心而行。正如先知以赛亚曾说:“你们的弟兄，就是恨恶你们。因我名赶出你们的，曾说:‘愿耶和华得荣耀。’”(赛66:5)耶稣也说过:“凡杀你们的，就以为是侍奉神。”(约16:2)连保罗自己不也曾以迫害教会为他热心荣神的机会么?(二)继言同胞的误会(3-4节) 如上所言，以色列人虽向上帝有热心，不是按着真知识。你们对于上帝的律法，虽是热心遵守，却不知律法是为表现基督，是为介绍人归基督，是为引进一个新的宗教。可惜他们竟然闭着眼睛，反对那天上来的真光。如此他们对于律法的热心，就把他们信心的眼睛弄瞎了。这不是一件很可惜的事么?1．他们如何不信 即不肯“顺报上帝的义，”不肯靠赖基督的义——不肯凭信心接受基督的义，如此就站在福音的恩门以外。本是以色列人，是神家里的人，竟然成了局外人了。这样不肯顺服的心，就是他们不相信、不悔改——不得基督救恩的极大原因。 2．他们为何不信 (1)因为不知上帝的义 他们因为不明上帝的义，也就因此不顺服，不相信，不接受上帝的义。如果他们真知道上帝的义，想他们决然不肯、不敢、更不愿与神反对，以至失落了福音的救恩。无奈因为他们的无知，竞甘心将眼睛闭上，不爱光倒爱黑暗，不是深堪痛惜么?(2)想要立自己的义 他们骄傲的心真是不小，想要恃法立功，成全自己的义，绝未想到自己的软弱与无知，正如当日以色列的会众，在西乃山下同声回答的话说:“凡神所吩咐的，我们都必遵守。”(出24:3)殊不知人决不能完全遵守律法，如何能靠律法立自己的义呢?(三)再言同胞的无知(5-13节) 保罗切实言明，以色列人的误会，是怎样的无知。并言明基督因信称义之道既已彰显，人再去靠律法立自己的义，是何等愚昧。 1．不知律法乃介绍福音 律法的总归就是基督，美事的实体既已来到，那美事的影象，自然就无用了(来10:1)。因律法亦不过为“训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”而己。但基督何以为律法的总归呢?(1)基督是一切礼仪之律的总归——在旧约圣殿中，种种事奉的例则，献祭的礼仪，无非皆是基督的预表。基督既一次献祭，就永远成就了赎罪的事了(来9:12)。 (2)基督是一切道德法律的总归——“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”(罗8:3)因为律法是要人完全遵守，方能称义，若是犯了一条诫就是犯了众条诫(雅2:10)。但是因着人的肉体，律法就发了软弱，这是他所不能行的，唯有在基督的身上始将律法成全，将罪案取消，否则世人决无称义的方法。 2．不知福音实远超律法 即以二者两两相较，而归实证明之:(1)恃法称义如何(5节)——人必须行那出于律法的义，方能因此而活(利18:5)。这其中的要意与要字，即“行”字，与“活”字。此活字不仅指在迦南地的生活，乃指属天的灵命生活；此行字，是指着完全遵照律法而行，毫无违犯之处。果能遵守律法而行，完全了律法的义，方能活在神的面前。但有何人能完全律法的义呢?现在因信称义的救恩既已彰显，而犹太人仍向律法中求生活；不在恩典中求生活，是何等的愚昧呢?(2)因信称义如何(6-13节)——保罗在此处乃引证申命记所载，重申律法的话(申30:11-14)。以重申的法律，较初传的法律，更足以表现基督的救恩。所以保罗特地征引出来，与因信称义之法相比较，表明“信义”的救法:(甲)是容易做到的——福音的救法，是往锡安的大道(赛35:8)。并非高不可攀，亦非深不能及。因为以信而得的义:其一，无须升到天上领基督下来。我主基督固然是住在荣耀里，但靠基督称义，却无庸到天上去求他。其二，亦无庸下到阴问领基督上来。因为我主耶稣，业已从死里复活，表明他的赎罪祭已蒙上帝悦纳，无论何人，如愿信赖他，是极容易做到的。 (乙)是与人密迩的——因为“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”其意即言，耶稣基督，是与我们各人极密迩的，何须远求呢!其最要者，第一只要我们口里承认。耶稣尝言:“在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”可见口里承认耶稣为主，亦为要事。最要者，是在受逼迫时，能在人面前或问官面前承认耶稣。第二，更要我们心里相信，不但是要口里承认，更是要心里相信，只是口里承认，这样的承认是无益的:必须心口如一，“就可以得救，”“必不至于羞愧”了。此因信称义的救法并无犹太异邦之分，因为大家“同有一位主，”“凡求告主名的，就必得救。” 三、不信福音的救恩——厌弃基督(14-21节)“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”所以不但先有我主基督亲身三年之久对犹太人宣讲天国的福音:日后门徒传道，也是先向犹太人；及至犹太人不肯接纳，始转向异邦人；所以犹太人不能推诿无听信福音的机会。无奈他们至终不信，不是咎有应得么?(一)福音道之宣传(14-15节) 传道为救人之本，若是不宣传，怎能令人听而相信呢?1．未曾信服怎能求告呢人必须先信服上帝，而后方能祷告上帝，凡到神面前来的人，必须信有神，也必须信神是赏赐那专心求他的人(来11:16)。福音的救恩，正是人近乎上帝的道路，因为必须在基督恩典之下，方可坦然无惧地进到施恩的宝座前(来4:16)。但是人未曾信服，怎能求告他呢?2．未曾听见怎能信服呢 因为“信道是从听道来的，”假若没有听见，怎能信服呢?此可见传道工夫之紧要。 3．未曾传道怎能听见呢 传者与听道者，原有密切的关系，以所言之“听见，”不仅耳中听闻之言，乃在心中觉悟，使其属灵之耳顿开之意。 4．未曾奉遣怎能传道呢凡真传道士，莫不受有上主的使命。以此神圣属灵的圣职，非“蒙神所召，像亚伦一样”无有人可以自取(来5:4)此所论，固然是普遍传道的定理，却也是保罗为答复反对者，连续发问逐层的驳议。言明传道救人，系由上帝的美旨，犹太人正不得以保罗作异邦使徒而訾议之。 (二)宣教士之荣尊(15节) 按第l5节所言，报福音传喜信者脚踪之佳美，原指犹太人自巴比伦返国时，传报信息者如何被人欢迎。但历代解经者，亦多指宣扬弥赛亚救恩的传道士，按灵性言，实有无上的尊荣。但此言完全应验之时，当在福音普及时代，即千禧年中福音者的荣美景状。 1．上主之福音为何 即平安的喜信。当耶稣诞降时，天使曾互相唱和说:“地上平安归与他所喜悦的人。”(路2:14)此即天上来的佳音——即赦罪得救的佳音，“是关乎万民的。” 2．教士的职务为何 即以传报此佳音为唯一的事工。以传道士即天国的大使，特奉派遣来传天上的佳音。惜传道士中每有为俗务萦绕而不专务圣工者，非旷废所负的圣任么?3．众人的欢迎为何 传报天国佳音，即广布赦罪得生的救恩是犯罪的亡魂最欢迎的。虽在俗常人的眼中无何尊贵之可言；但在渴望救恩者，欢迎的情况真是莫可明言的，甚至连他们的脚踪，亦视为美。因为真传道士所过之处，莫不留有佳美行踪，令人记念。常见信徒对于传道士的去思，每有没世不忘者。如此说来，传道之工何等佳美呢?(三)犹太人之反对(16-21节) 我主耶稣及使徒等虽已大传而特传，将福音救恩广布于犹太，不料在犹太地所生效力最小，以种族而论，是显然皆弃福音。据此所论:1．犹太人之听闻信道(16-17节) 因信称义之道，犹太人非未听闻。信道原是从听道而来，若是没有听见，不信服尚有可说；即已听见，就该相信，若是听而不信，正是应验了先知以赛亚的话说:“主阿，我们所传的有谁信呢?“ 2．犹太人之背弃信道(18-21节) 不但以色列人听见了福音，连异邦各处直至地极，传道的声音已传遍；以色列人听道的机会，就更不用说了。所以保罗特引证旧约先知的话，表明他们如何反对所听见的福音。一则引证申命记的话说:“我要用那不成子民的，惹动他们的愤恨；”(申32:21)其意即言异邦既已听信福音，不能不惹动犹太人的心。因为救世的道理，原是出自犹太，何以为异邦人接纳，而犹太人反倒被弃呢?这事不能不激发他们信道的心。二则，引证以赛亚的话说:“没有寻找我的，我叫他们遇见……我整天伸手招呼那悖逆的百姓。”(赛65:1 2)是言那些不寻求主的异邦人，主却为他们所遇；那些寻求主的犹太人，竟成了些悖逆顶嘴的百姓。虽然，上帝对于他们仍有特别的待遇，所以他们虽悖逆神，神却仍终日举手招呼他们，神的恩典真是宽大的。 要而言之，以色列人被弃，全在他们自己的悖逆，即不听先知的警告，又不明律法的真际，更不言福音的救恩，焉得不被丢弃呢?虽然如此，神那永不变的旨意终究必要成功在他们身上，神的恩典就更无量了。

第二十四章 神旨的成全 ——犹太终必得救(11章)

保罗于本书第9章，既论以色列人如何被选，于第10章又论以色列如何见弃。但神并未完全丢弃他们，且必不永远丢弃他们，时日一至，将见犹太全族，必都得救。上章末节言上帝终日举手，招呼那些悖逆的百姓，此招呼的声音决不徒然。因为神的旨意必要成就，以色列人的希望必不落空。所以保罗特于第ll章详言神的旨意至终如何成就。 一、神旨部分的成就(1-10节)神弃绝了他的百姓吗?断乎没有，因为以色列的顽梗，固然有一部分被弃；但是神却没有弃绝他所预先知道的百姓，其中仍有一部分蒙了拯救归了基督。 (一)部分之得救(l-7节) 以色列族中，有一部分称为“余数。”此余数，皆以因信基督而称义。这是上帝预先知道的，尝称为被拣选的百姓(7节)。 1．以自身为证(1节)保罗言，我也是以色列人，是亚伯拉罕的子孙。我昔日如何迫害主的教会，却仍然蒙了怜悯，成为被拣选的器皿(徒9:15)，以为后Et信主者之模范(提前l:13，16)。 2．以以利亚时的圣徒为证(2-4节)(1)论以利亚的控告——以利亚曾控以色列人说:主阿，他们“毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”(王上l9:14)当时亚哈的暴虐固然拆了主的祭坛，杀了主的先知；但不像灰心的以利亚所控告的话说:“此刻仅剩我一个人而已。” (2)论此控告的错误——其最大错误，即不知上帝于该时存留了一个得救的余数，计有七千多人，是未曾跪拜巴力的，与以利亚所说的话就大相悬殊了。 3．以当时蒙恩者为证(5-6节) 言现在也是这样，还有照着拣选的恩典，所留的余数，即蒙恩而不靠功的信徒，此等信徒，当时于以色列族中亦不乏人。 如此说来，神何尝弃绝了以色列人呢?以色列人所求的虽然有多人没有得到；然而，那蒙拣选的人却得着了。在蒙拣选的一部分，就是神预先所知道的百姓既都得着了。足证神的旨意并未落空。 (二)余者之顽梗(8-10节) 蒙拣选的人，固然得着了，那其余的就成了顽梗不化的。即对于上帝的救恩，成了瞎眼迷心的。这也不足为奇，因有先知预先说明:1．以赛亚的证明(8节) 以赛亚曾论及以色列人顽梗难化的心说:“神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。”(参赛29:10，又6:9)。他们的心灵，既是昏迷，自然就看也看不见，听也听不见了。以赛亚时固有此景象，直至今日还是这样。 2．大卫王的证明(9-10节) 此乃引证大卫在诗篇上预言犹太人如何苦待耶稣，即用祷告的话说:“愿他们的筵席变为网罗……愿他的眼睛昏蒙。”或谓大卫何以出此咒诅的话呢?殊不知其所以如此祷告，也是说的预言，即顺乎神旨发的预言；并非由于个人的私衷；此言当时果然应验在以色列人身上。可惜以色列人本是神的子民，竟然灵眼昏蒙，绝无上面的思想，只是时常弯着腰，专注下界俗常的世物而己，不是深可悯痛么?二、神旨特殊的目的——异邦蒙恩(1l-l2节)自11至22节，保罗申明两个意思:一则言上帝非但未尽弃犹太人，亦必不永弃犹太人。二则言上帝的美意，为要在此犹太暂时被弃的期间拯救异邦人。并借犹太人之被弃，劝戒异邦人万不可因高傲而跌倒。 (一)犹太被乃为异邦的机会(11-l2节) 神的旨意，尽美尽善，其所以任凭犹太人失足，正是为给异邦人一个得救的机会。 1．因犹太的过失使异邦得救(11节) 犹太人失足，并非永远跌倒，不过趁此救恩就临到异邦人，或可借此激励他们发愤。是因他们暂时的失足，就叫许多异邦人蒙了救恩。正如耶稣所用的比喻说:“筵席已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”(太22:8-9路l4:21)至使徒宣传福音时，正如耶稣所言。如保罗在安提阿讲道时，对犹太人说:“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”(徒l3:46)2．因犹太的缺乏使异邦富足(12节) 福音即无穷的富足，以犹太人不肯接受，甘于缺乏，异邦人就得了福音的丰富；而且得救的信徒亦即上帝在异邦人中的丰富，因为上帝看得救的信徒为他的珍宝。 (二)异邦得救对于犹太的存心(13-22节) 因犹太人被弃，异邦人得救，保罗有何感想?并异邦信徒因此有何存心呢? 1．敬重犹太(13—16节) 保罗对于异邦教会，论及犹太人说一番忠告的话，是他分内的事，因为他是异邦的使徒。而且保罗对于犹太的同胞论及异邦教会讲一番热血的话，也是自然的事，因为他是犹太种族，所有犹太人皆是他的骨肉之亲。所以在此即先言及异邦人得救的事，未始非犹太人的利益，或因此可以激发他骨肉之亲，好救他们一些人。因此即晓谕异邦教会，须敬重犹太人，要知异邦所以得救，乃是因为犹太被弃。以犹太被弃，天下得与神和好，到犹太人被收纳，岂不是要死而复生么?即使灵性生命更复醒奋兴，因而使教会变为满有活泼圣洁灵气的教会么?不但对于犹太人不敢藐视轻看，而且在于犹太教会，亦有极大的希望，因为所献的新面若圣洁，照例全团也就圣洁了。树根若圣洁，树枝就圣洁了。是言犹太教会既有新面成为圣洁，如五旬节圣灵降临时所结初熟之果已成圣归主。其全团亦终必成圣归主，不过其时尚未至。以色列全团归主，乃在耶稣二次再来时方能成功。而且树根既已成圣，即以色列先祖等皆已成圣归主，树枝亦必成圣。不但犹太人如此，即异邦人亦可接在树上，同为树枝，并一同成圣归主。如此说来，异邦教会不当尊重以色列人么?2．谨慎自己(17-22节) 以色列人原为上帝的选民，竟以不信而见弃，异邦人应当深以为鉴，不可自高自宽，以致跌倒。 (1)论及异邦信徒的地位(17节) (甲) 神的教会如同一棵橄榄树，当时常结果，为神之荣，亦为人之益(诗52:8，何14:6)。(乙)教会外的皆是野橄榄，所结之果，是于人无益的，因为他们所结之果，是按着本性，顺乎肉欲而结的。(丙)异邦人借着悔改重生，得以接在好橄榄树上。人心须将旧性的根铲除，并与新性的树连合，方能再得一种新生活。(丁)既接在新树上即同得树的根与汁浆。因为既已接在新树上，即与基督连合，而得基督的新生命、新能力、新恩赐；不但同为亚伯拉罕子孙，而为有形之教会中的人，且与树的生命根源，即耶稣基督连合，而为无形的教会中之人，同得属灵的利益，这个地位真是有福的。 (2)对于异邦信徒的警告 上言异邦信徒，既是在于基督，得以接在好橄榄树上。此则言及在此地位，当如何劝勉，方不至辜负所得的利益。(甲)勿自夸(18节)异邦信徒，今既得接在橄榄树上，“就不可向旧枝子夸口……当知道不是你托着根，乃是根托着你。”如此怎可向枝子夸口说:“那枝子被折下来是特为叫我接上”呢?须知你是接在树上，靠根而生，你原来是“从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，”究有何可夸之处呢?(乙)勿自高(20-21节)犹太人因为不信而被折，你今因信而得立就不可自高；反倒要戒慎恐惧，以原来的枝子，神尚且不爱惜，你若不信，将来也必不爱惜你，岂得因为暂且立得住即自高呢?(丙)勿自宽(22节)今既站在恩典的地位上，须小心翼翼，勿自宽慰，要睁开眼睛，看明事情的究竟，不然恐亦蹈犹太人的覆辙，不久“也要被砍下来。”其最要者，一面要常看神的恩典，借以生发感恩前进的心；一面常看神的威严，借以生发畏惧免避的心；果能如此或不至失落了现今所在恩典的地位。 三、神旨奥秘的成功(23-32节)上帝现今将犹太人暂且圈在不信当中，为的是要拯救异邦人，迨异邦人得救的数目满足时，以色列全家必都要得救；此事之成功实在是一件奥秘的事。 (一)以色列人悔改归主有何缘故(23-29节)保罗在本处再三申明，以色列人必须要悔改归主。但以色列族，何故必须悔改归主呢?1．以神能而言(23节) 言上帝“能够”把他们从新接上，人悔改归主，是由于神的能力，是圣灵的工作。虽然当时他们顽梗，但上帝能把他们的顽梗化除，把他们那刚硬如石的心变成柔软如肉的心。 2．以神恩而言(24节) 神既先把那些从天生的野橄榄上砍下来的枝子逆着性接在好橄榄上；“何况”这本树的枝子要顺着性接在本树上呢?自然是的，神既已拯救那些以色列国以外的人；岂是终究遗忘他的选民，而不施拯救呢?所以以色列人被弃，不过是暂时的，那怜悯异邦人的上帝，也必要快快地怜悯他的选民了。 3．以应许而言(25-26节) 以上明明应许说:“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”(赛59:20)神的应许岂能落空呢?所以犹太人今日虽有几分顽梗、不信；等到外邦人的数目添满了，以色列全家就必都要得救。 4．以盟约而言(27节) 以色列人即承受上帝所立盟约的子民(徒3:25)。如本处言，“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”(参赛27:9)神宽容人罪，不再记念他们的罪愆，就是新约的功效(来8:12)。神既与选民立约，怎能将盟约废除呢?5．以列祖而言(28-29节) 照以上所言，树根既圣洁，树枝也必要圣洁。如此以色列人为列祖的缘故，他们是蒙拣选的，那树根既已圣洁，那树枝自然也必要圣洁。因为“神的恩典和选召，是没有后悔的。” (二)以色列人悔改归主有何限制(30-32节) 上帝的旨意本是奥秘难测的。今日犹太人如何眼睛昏迷，不得看见，其时日的久暂，有上帝的旨意。将来如何将面帕除掉，完全认识基督，也是由于上帝之美旨。 1．今日的几分硬心 以色列人何以有几分硬心，不肯悔改归主呢?他的硬心到几时为止呢?照圣经的奥秘，即必须“等到邦人得救的数目添满了。”因为“神将众人圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”圣经特称今日为异邦人的时代。为耶路撒冷寡居的日子。以上帝奥秘的意旨，为要在此犹太硬心的期间拯救万国万族中一切相信的人。 2．将来的全族归从 等到异邦人得救的数目添满了，“以色列全族，必都要得救。”但全族归从的时期，不在今日，乃在今时代的末时。今犹太民族，虽多数未获救恩，但在主复兴以色列国时，即在基督复临，荣获为王之时，则全族十二支派，无不寻求救主耶稣而认之为基督。到那时圣经所说“有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶”的话就完全应验了。 四、神旨无穷的荣耀(33-36节)由上所言，上帝对于拯救世界的方法真有不尽的奇妙，并丰富的智慧。将见犹太异邦同归基督时，上帝丰盛的救恩更必荣光灿烂了。

神旨的隐秘(33-34节) 如言“深哉，神丰富的智慧和知识。”此福音的奥妙，连“天使也愿意详细察看”(彼前l:12)无知的世人，如何能尽知其中的隐奥呢?

1．深奥的丰富人所有各种的丰富，皆是浅显的，是一望而知的:但是神的丰富，如同深渊(诗36:6)。保罗曾言:“基督的爱是何等长阔高深。”(弗3:18) 而且“这爱是过于人所能测度的。”(弗3:19)2．无穷的智慧“原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”(来4:13)其对于明察万事万物，无时间空间的限制。大卫说:“耶和华啊……这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”(诗139:6)“神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多!”(诗139:17)看本处所言，上帝对于他的救恩，所显的智慧知识，是何等丰富荣耀呢?3．难测的道路神的判断难测，道路难寻，其断定万事，任己意而行，有谁知其心意，知其路径，可以作他的谋士，为他计划呢?圣经说:“隐秘的事是属耶和华我们神的。”(申29:29)“他行大事不可测度，行奇事不可胜数，”(伯5:9又9:10)深矣哉，上帝丰富的智慧知识，不问犹太人如何失足，异邦人如何蒙救，今日如何将犹太众人圈于不信之中，以待异邦人得救之数目满足，将来又如何使雅各全族得蒙拯救，皆是由于上帝不测的智慧，难寻的道路。耶和华啊，微小无知的世人如何能知道你的心，堪作你的谋士呢?(二)神旨的权衡(35-36节) 耶和华是任凭已意，行作万事的主。万事皆是本于他，由于他，并归荣于他，他的行作，谁能干预呢?1．神无所负于人(35节) 自古及今，“谁是先给了他，使他后来偿还呢?”世人所蒙的天恩厚赐，无一不本于神旨，甚至连人的日用饮食(太6:11)，生命气息，亦无一不赖乎神(徒17:25)。何况人所得的救赎，或犹太异邦各族蒙救的大事呢?2．神为万有真原(36节) 因为万有“都本于他，”以他为万有之真原，万有都倚赖他，由于他的宰治之功，得以保留维持。亦且万有都归于他，以随其权衡，成其意旨，而显其荣耀。甚至于人犯罪，上帝大开宏恩，设立救法，亦为上帝莫大之荣。所以人人都归荣于他，直到永永远远。阿门。 质言之，犹太人虽然被弃，不过是部分被弃，而且不是永远被弃；在这被弃期间，正有上帝特殊的意旨，借以拯救异邦人。迨异邦人得救之数已足时，犹太全族必都得救，此乃由于上帝不尽的智慧，与丰富的荣耀，真是令我们称颂赞美不尽的。

第二十五章 希望总论

或有画一妇人于阴云密布的深夜，闭着眼睛，仰望那仅有一线荧荧之光，闪烁于天际的小星，比方世人的希望者。以世人的希望，是最隐微、最无定，且是一无把握，不过闭着眼睛，于漫漫长夜中，徒然向黑暗中，作一番的妄想而已。但我们信徒的盼望，却是的确的、清明的、不致动摇的。虽然尚未得到手，却是永不落空的，凡“持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”因“这指望，如同灵敏的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”(来6:18-19)试即保罗于本书所言，圣徒的希望，总论如下:一、希望的实底(9节)罗马书第9章所论，即信徒所希望之事的实底。此实底如何，即全在上帝的预言、应许、盟约，所关救赎的预旨。神的旨意是永不改变的，自然他的应许是永不落空的；如此信徒的希望也就坚定不移了，人对于救道种种的希望，若是没有神的话为根据，恐怕他所希望的，不过虚空的妄想而已。 (一)上帝的预言 据本处所论，一而再地说到神预定之旨，并关于此预旨一切应许的话:1．神预旨之所关神的预旨，对于救赎之道，即关乎基督的救赎，圣灵的恩功，并信徒在神眷爱之中所得的丰恩厚赎；其中最要者，即雅各全族，都要因从锡安而出之基督，消除一切的罪恶而得救。此救恩所关之属身属灵，现今来世的福乐，并非语言所能形容者。因为他们是以色列人，有义子的名分，荣耀和诸约，以及律法之传授，事奉的礼仪，并一切的应许，都是他们的。神的预旨，即总括这一切所表现的，而实验于基督的救恩。可见神旨之所关，是何等重要呢?2．神预旨之坚定 保罗在此一而再地说到神的旨意，是坚定不移的。如言“这不是说神的话落了空”，“神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”而且神必要叫他的话都成全，速速地完结，纵然“天地要废去。”(路21:33)所以神的旨意，是坚定可靠，永不改变的，神旨既不变，他对于我们一切的应许、预言与盟约，怎能改变呢?时日一至，将见没有一样不实验的。 (二)信徒的希望照以上所言，我们希望的即上帝的旨意所应许的。如此我们这称义又成圣的信徒到底心中如何的希望呢?1．以此而有坚确的希望 神既有应许、预言、盟约等等，我们即当坚信神所应许的，预言的，并盟约所关系的。彼得说:“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”(彼后l:19)。 2．以此而生活泼的希望 信徒的希望，若是坚确的，自然也必是有进步的。因为我们越有希望，越能前进；越能前进，就更有希望。人若能凡事在神的旨意上站得稳，他的希望心，就必活泼泼的愈久愈大，愈大愈切了。正如彼得前书1章3节所说:“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。” 3．以此而成荣耀的希望 神的救道，本是丰富荣耀的。如此信徒的希望，自然也是丰盛荣耀的。所以这希望，不但为“美好的盼望”(帖后2:16)，或是上面的盼望(西1:5)，也实在是成了大有荣耀的盼望。如保罗说:知道“这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”(西1:27)总言我们的希望既有神的预旨而来的预言、应许等可为凭证；自然我们的希望就能坚定确切，终究在心中活泼泼地大有荣光了。保罗说:“我们得救是在乎盼望”(罗8:24)，果能靠定神的应许而有恳切的盼望(罗8:19)，并专心盼望(彼前l:13)，所希望的不久就必成为事实了。 二、希望的失败(10节)以色列人既为上帝的选民，何以又为神所弃绝呢?这不是圣徒的希望落空了么?要知此中的失败，并非由于上帝的不义，其唯一的原因，乃在信徒的悖逆。而且此失败，并不是全体的、永远的，不过在那悖逆的分子身上显有此失败的景象而已。据本章所论，其所以失败的原因，最要者有二:(一)以靠己而不靠神(1-15节) 以色列人向上帝非无热心，不过不是按着真知识，以不知上帝之义，想要立自己的义。不知律法的总归就是基督，人凭己力遵守律法，决不能称义。因为必须遵守全律法方可得生，否则违犯一条诫，即是犯了众条诫。所以保罗说:“凡不常照着律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”(加3:10)所以“没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。”(加3:11)吾人称义唯一的方法，即是凭着信心，所以保罗在此特特地反复说明，因信称义之道，如何可凭，并如何容易，“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”“凡信他的人，必不至于羞愧。”“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”如此说来，我们得救的希望，不是至容且易的事吗?所可惜者，是人往往缺乏真理的知识，而且自以为是，不肯专心信赖神的救法，想要立自己的救法。如此他所希望的，如何能成功呢?(二)以重法律而轻福音(16-21节) 在以色列人的心里，只知有法律，不知有福音，所以传福音者，不论如何大声传扬，他们总是不肯听信。以致传道者对于以色列人抱了无穷的悲观说:“我们所传的有谁信呢?”虽是“整天伸手招呼那悖逆的百姓”。正如耶稣尝为耶路撒冷痛泣日:“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”其如此背弃福音，而不肯接纳，亦是希望不能成功的极大原因。 须知吾人希望之落空，多在信仰之失败，信心既失，所望皆空。当日以色列人既是靠己而不靠神，恃法而不赖恩，仅有糊涂热心(2节)，究无真确信仰，他们所希望的，如何能成功呢?如此说来，以色列人的失败，不是势所必然的吗?基督徒啊，须知希望不成功，皆是信仰有缺的缘故啊。 三、希望的成功(11节)所可欢喜者，即圣徒的希望，虽有时似乎失败，却终必成全。有时好像阴雨弥漫，将太阳掩遮，但深知那不见的太阳，仍然悬在云外的天际，不久即见云雾拨开，显有青天白日了。使徒保罗在罗马第10章，说到以色列入的被弃。于第11章又申明他们被弃，不过是部分的，并非全体，而且是暂时者，不是永远的；时日一至，将见雅各全族都要得救，上帝向他们的列祖所应许的就完全实验在他们身上了。这是理所当然的，外邦人尚且蒙了救恩，何况亚伯拉罕的子孙呢?野橄榄尚且逆着性，接在好橄榄上；何况这本树的枝子，要接在本树上呢?假若以色列人至终不得救，不是选民较异邦人更可怜吗T神与他们列祖所立的盟约，所有的应许哪里去了呢?深知仁爱而公义的上帝，到了时候，必要照着圣经所说的，洗除雅各所有的罪过，使他们全族都得救。即等异邦人的日子满了，得救的数目足了，那时以色列全族，就要从各国各方，踊踊跃跃地归回本国，并且要一同接受基督的救恩。到那时以色列人的希望就完全成功了。 我们这些已经与基督的救恩有分的信徒，既是经过称义又成圣的地步，自然必有上好荣耀的希望。所希望的，即以神的应许为实底。这希望虽不免有时似乎落空，但不过一时的失败，久而久之，必要成其愿望，达其目的，有分于耶稣再来的荣耀与福乐，明显为神的儿女，到那时我们的希望也就成功了。 总而言之,信徒的希望,是永不会落空的,是有大荣耀的,是活泼进步的。他们的希望是由信心而来(来11:1)，从老练而来(罗5:5)，从灵感而来(罗15:12)，从爱而来(林前13:7)。果有此希望，足以使人有胆量(来3:6)，有快乐(腓4:4)、有忍耐(帖前1:3，、有殷勤(彼后l:10)。借此可以胜恶魔(帖前5:8)，为后嗣(多3:7)，此希望之所关，实至深且要。正如保罗说:“我们得救是在乎盼望。”(罗8:24)但此确切而有荣耀的盼望，唯独那承受救恩，在基督里的圣徒方能有分呢!

第二十六章 奉献的人生(12:1-21)

基督教是实验的宗教，并非玄学虚理，以及无生气的信条。所以保罗于第二段即4至11章，即详言救世的要道。此第三段，自12至末章，则申论信徒的行事。上段是重道旨，本段是重劝勉。信徒果已获得救恩，他那圣洁光明的善行，也是势所必有的。本段之劝言计分三种:一则，总论信徒的善行(12-l3章)。二则，体恤荏弱的信徒(14-l5章)。三则，关于领袖与请安(15:14-l6章)。本章是言信徒善行之首要，即对于上主的本分。对于上主本分中的首要，即献己归主:一、对于神(1-2节)(一)献身于主(1节) 人欲事奉上主，必须先将自己奉献于主(林后8:5)，若不先献己归主，无论献上什么身外之物，皆不能蒙主的悦纳。“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”(林前6:20)。我们的身子，原是基督的肢体，身子是为主，主是为身子(林前6:l3-l4)。所以使徒保罗愿意会众各尽其对于上主的本分，即先切劝他们献己归主。按此处所用的“劝”字，原文乃是求的意思，保罗何以如此谦卑，竟恳切地求会众，而不吩咐会众各尽其分呢?以此谦卑切求的方法，乃是福音的方法，连上帝亦借着他的使徒，恳求会众(林后5:20)。其既如此切求会众，凡在主内的信徒，能不乐于听劝么?此实传道的好模范。 1．如何献身 献身即上到十字架，献于祭坛上的实行:(1)为活祭 将祭牲献于主，皆是杀而献之。异邦人常有杀他们的子女献于偶像者，但我们将自己奉献于主，乃要献上当“活”祭。此中的意义，最要者有二:(甲)非真活着不能献于主为祭 主要我们将自己献于他，乃是要我们为他活着。但人若尚未得着真活命——即属灵的生命，是决不能为主而活的。因为凡罪人所作的皆是罪行，死人所作的皆是死行(来9:14)。惟有在主里面活着，有属灵的真活命者，方能为主而活呢。 (乙)非献为祭不能为主活着 献为祭，即杀而献之之意。我们献己归主，虽然没有杀身而献，但是在自己一方面，当看自己是死了；对于世界也当看自己已经钉在十字架上了。决没有人为己而活，为世物而活，亦能同时为上主而活者。非将自己牺牲，完全的牺牲，不死而死的牺牲，是万不能在主而活，为主而活，并借着服事人以服事主而活着。 (2)为圣洁的活祭 凡旧约一切的祭物，必须纯全无疵，甄别为圣，方可供献于神。我们愿意将身体献上，亦必须圣洁，方可有此神圣的交通，为事奉上帝活着。 (甲)必须圣洁方堪奉事上主 看旧约的祭司们，如何洁身洁行，方敢进入圣所，代百姓事奉上帝。正所以表明我们在无形的圣殿中，为事奉上帝活着，当有如何圣洁高尚的灵德，否则必不堪与圣洁的上帝晋接。 (乙)即奉事上主必日益圣洁 当日摩西经过洒血的祭坛，复进于荣耀的云中(出24章，，已有与神晋接的资格；待其留于神的隐密处，经过四十日，遂面发荣光，甚至百姓亦不敢仰视。可见我们愈为主而活，必愈加圣洁，终无愧于信徒成圣的生活。 2．为何献身 (1)因神的慈悲 神的心是慈悲的，是慈悲的泉源，其最大的慈悲，即福音所表现所施行的。在此处所说的慈悲，主要的以上儿章所论，犹太人以不信而被弃，他的慈悲即转及异邦人(弗3:4-6)。神既如此爱我们，我们不当献身归主，为主而活吗?神既是慈悲的神，我们若将自己献于他，他必善于保全，也必善于保全，也必善于任用，较比我们留为自用，更是有福。想我们的身体，原是神所创造，亦为神所救赎，且为神所保全，我们献己归主，不是应当的吗。耶稣为救我们，尚且将自己归于我们，如此我们不更当将自己奉献于主吗!如果我们想到神不尽的慈悲，有哪一个不甘愿将身心灵并一切所有，奉献于主呢?(2)是神所欢喜的 信徒最大的志愿，无论是住在身内，或离开身外，为要得主的喜悦(林后5:9)。祭牲无论多么肥美，有多大价值，若是不蒙神悦纳，有何用处呢!美哉，信徒献身为祭，乃是上帝最欢喜接纳的。一则我们悦乐神，未有胜于此者。基督徒啊，你能作何事，叫神喜悦你呢?是你能多捐输资财吗7是你能作大事工吗?或是你能舍己身被人焚烧么?须知你得神的欢心，未有胜于你肯献身归主，作为活祭者。二则我们个人的福乐未有过于此者。人最大的快乐，即是得了神的欢喜，若是神不欢喜我，任何属今世来世、有形无形的福乐，皆不能令我满足，有神欢喜我，我心足矣。果有神欢喜我，纵然属于人世种种福乐完全于我五分，有何伤呢?(3)是理所当然的 神不是用专制强迫手段，不论合理不合理，即强人所难，要我做所不能做的事，须知我们献身归主，是理所当然的。在神一方面说，他对我们并无非分的要求。在我们一方面论，我们对神亦无越格的供献。凡所供献，皆是神先赐我，纵将全身献主，较比神的待遇，万分亦不及一分，尚有何不当于理之处呢?尝见世人奉事偶像，多是不当于理，不过是闭着眼睛，糊糊涂涂地作一些背理的举动。其所以如此，不但因人心的暗昧，也因为他们所事的偶像，是虚无的、是邪恶的、是不可以理论的。自然无论如何行作，皆是不当于理。然我们信徒献身以事主，却是理所当然的。主赐我多恩，我将何以报主，纵献一切所有，不皆是理所当然的吗?(二)献心于主(2节) 所罗门有话说:人“一生的果效，是由心发出”(箴4:23)，可见人心关系的重要。所以信徒如愿献身于主，亦宜献心于主，假若不能献心于主，虽欲献身于主，亦是办不到的。 1.所献何心 (1)新心 以上所论，成义又成圣的信徒，他们的心性，自然必是焕然一新的。基督徒灵命生活的源起，亦自人的新心伊始，如保罗说:“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”但这个新心，不是凭个人的力量所能改变的，我们既不能令天地复新，也就不能使人心再造。本处所说的改变，是指神的功能，以此“变”字，正如耶稣之变象(太l7:2)，或信徒变为耶稣的形象(林后3:13)，同是一字，这样的功能，不是人力所能做的。但在我们一方面果能甘心奉献，自然就必然改化了。 (2)超世心 我们既已奉献于主，自然心身超出世界之上，再不效法世界的样子。“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”(约壹2:16)。诸如此类之事，信徒不但不能仿效，即偶一注念，亦即将心灵玷污。所以我们既已献心归主，自然不能效法这个世界了。而且非心灵超然于世界之上，亦决不能奉献于主，与主晋接啊。 2．献心有何效果 人若果能献心于主，必然晓然于主的意旨，即晓然于何为主善良可喜悦并纯全的意旨，如此方可深知何为我们当尽的本分，当行的事工。人若没有超然更新的心灵，如何可以圣洁活泼的身体去奉行神的旨意呢?(1)必明察神的旨意 神的旨意是善良可喜悦的，是纯全的。但此旨意，人不易明晓，常见基督徒于行事之前，最踌躇的即不知是否神的旨意。如果是神的旨意，任何险阻，任何艰苦，皆所乐为。如某君在主前所立愿词曰:“任何位置，是主的旨意，我愿处；任何地方，是主的旨意，我愿去；任何福乐，是主的旨意，我愿舍；任何冤苦，是主的旨意，我愿受。”如果我们能在凡事上深明主旨，自必在凡事上有说不尽的安慰、快乐、胆量与毅力，但如何方能深明主旨呢?非有新心，决无此属灵的知识(林后2:l4-15)。 (2)必实行神的旨意 信徒果有信心，自然再不效法世界人的行事——那样为己不为神；为我不为人；为身不为灵的样子；乃是超然突出的。不与世界共沉浮，只知有神旨，不知有利害；只知有生命，不知有身家。如果察明何为神善良纯全的旨意，即迅速奉行，绝不迟误。而且愈行神旨，必愈明神旨，如耶稣说:“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己……”(约7:17)。如此就必知行合一地行在神的旨意里了。 如此说来，信徒如愿献身于主，亦必须献心于主。既为圣洁的活祭，又有更变的新心，有此新心作此活祭，方能内外如一，知行并进地对上帝尽当尽之分，不至有负主的使命，悖弃主的意旨了。 二、对于己(3节)信徒既已献身为活祭，而作奉事上帝的生活，究竟信徒对于上帝的本分，必须怎样行，方才算是为上帝活着呢?其最要者即借着服事人而服事主。耶稣曾说:“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”这是说我们要尽事奉神的本分，还须要在人的身上尽本分，就是要借着服事人而服事神，果能善于事人，也就是善于事神了。所言我们对于各方面当尽的义务，其最要者即对于自身。信徒对于自身，要以谦卑为要。勿越分自高，当知人在神前的罪，以骄傲为首。当初撒但犯罪而叛逆，即以存此越分自高的思想(结2:8)。其后诱惑元祖，亦煽动其骄傲的贪欲(创3章)。故此信徒欲在神前稳立不倾，可不卑以自牧吗?(一)当知各人所有莫非出于神恩 “各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”(雅1:17)。“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢”(林前4:7)?所以我们各人不要看自己过于所当看的，要知凡我们各人所有，莫非出于上帝的恩赐，应当以各人所有为知足。更当以各人所有的致谢上帝；不当以此自高自是，陷在撒但所受的判断里(提前3:6-7)。 (二)当知神予各人皆有一定信量 人看自己，要看得合乎中道，照着上帝所分给各人信心的大小，亦即按照各人的信量。此信心也是神的一种恩赐，我们有多大的信心，就有多大的恩赐，并作多大的事工，看历世代的信徒，皆可以为明证。 (三)当知神待各人莫不一视同仁 如言“神所分给各人的。”是“各人”皆有所得的恩赐，我固有一分恩赐，须知别人也有他的恩赐。我固有所长，未必无所短；他人固有所短，亦未必无所长。各人所有异同之点，莫非出于神恩，按照各人的信量，以分予各人者。岂得以我偶有所长，即自高自大，看自己过于所当看的呢?三、对于教众(4-13节)信徒果能对于自身，善尽谦让之道，其与教众相处，自必相联，有如一身的肢体了。 (一)彼此联络(4-5节) 凡主门徒，皆当视同一体。我们在基督内，虽肢体不一，用处各别，却都是一个身上的肢体，自当彼此联络，互相友爱。尝见平常集会结团，尚且必须各以谦让存心，温和处众，而后方不至有纷争结党之弊。教会既为基督的身体，不更当互相结联，以尽友爱之道吗?但此互相联络，彼此和平的秘诀，首在各人存心温和，谦冲推让，看自己合乎中道。所以各人如照上段所说，对于自身果能以谦让为怀，其对于教会的联络，也就不期然而然了。 (二)各尽厥职 保罗在此所记之善工有七。不但系于教中职员，亦且关乎教中信徒，兹分列而略言之。 1．预言(6节) “预言”或谓先知传道。以先知的职任，无论关于昔日今日，以及来日之真道，皆借其口，代主宣传，故其职任与传道无异(出7:1，徒15:32)。此即保罗所视为最重要的职任(林前14:l-39)，凡任此职者，皆当“照着信心的程度预言。” 2．执事(7节) 执事之职，多执掌教中钱囊，并探问周济贫苦之人等事(徒6:l-3)。如人有聪明又忠心，善于执事，亦神特予之恩。即当用其所能，善尽义务。如恃才越分，就大错了。 3．教导(7节) 教道者，即以圣经真理，如律法先知等，训教会众。凡任教导之责者，当尽力探索经义，善解真理，专心于所长，勿旷工于所短(徒13:l，l8:24，弗4:11，林前12:28-29)。 4．劝化(8节) 劝化者，类于今日宣道，而尽劝慰之责。或在人家、或在会中，与人谈道，而尽信徒化道劝慰的本分(徒1l:23，罗15:l4)。 5．施舍(8节) 施舍贵能慨解义囊，乐善好施。勿邀名誉，勿讨人悦，如耶稣所言，法利赛人的行事(太6:l-4)。其最要者，即存心诚实，慎勿贪欲萌动，时或染指，而蹈犹大的覆辙。 6．治理(8节， 家有家政，教有教规，其事之成败，全在治理者能奋勉从公，殷勤尽职。正如保罗在提摩太书所言，那“善于管理教会的长老”(提前5:17)。 7．矜恤(8节) 恤人困厄，须要甘心，欢乐而为。决不可厉言厉色，恐使悲苦者更加悲苦。此世界无处不是忧痛悲苦之事，舍基督圣徒以外，尚有何人能善于矜恤，以救拔人的苦难呢?(三)以爱相系(9-l3节) 此一问题，与以上所言各尽其职，是密切相关的。假使众徒未能以爱心而行，凡其所为不皆是虚空吗?1．无伪之爱(9节) 爱朋真伪，由圣灵所结之果为真爱，由情欲而结之果为伪爱。至于貌亲口蜜，假善欺人，决非圣徒的行事。 2．恶恶之爱(9节) 假若说信徒相爱，却不憎恶其有损于道德之事，必非真爱。若缺此恶恶之意，恐其为私爱、为溺爱、决不得为真基督徒之爱。 3．亲善之爱(9节) 人有真爱，不但恶其有损于道德之事，亦必亲其有益于道德之事。按原文此“亲”字，有与善胶固之意。是言圣徒有真爱在心，不但对于恶则避忌远离，对于善，则更胶固亲密啊。 4．兄弟之爱(10节) 信徒在基督内，俨如骨肉之亲，或胜于骨肉之亲，自当彼此亲热，有如手足之弟兄。此亦真信徒的证据(约壹3:14)。 5．推让之爱(10节) 恭以待人，彼此推让，亦真爱德所必须。否则难免纷争失和，有碍于相爱之道了。 6．勿怠之爱(11节) 对于信徒之义务，勤勤而为，对于主之圣工，不敢怠荒，亦即真爱心之表示。信徒既有主爱之策励，自必凡事勤勉勿怠，以尽信徒的天职了。 7．热衷之爱(11节) 信徒心为灵感，热情勃勃以事主，乃真信徒当有之爱情。但此爱情，亦不能不显在弟兄姊妹身上，即借着服事人而服事主。按原文此“事主”之“事”字，即为奴仆之服事，谓教众之热衷相爱，亦当视为事主，如主濯其徒之足然。 8．希望之爱(12节) 希望也是爱的一部分(林前13:7)，凡希望本于爱者，自必有喜乐生出。 9．耐苦之爱(12节) 信徒遇难，所以能忍，也是爱心的效力。常见人为他所爱的人，任受何苦，皆所甘忍。信徒在难中，若是爱心足数，也必乐于忍受了。 10．恒祷之爱(12节) 此恒祷之心，非但为个人事主，亦且为弟兄代求。凡弟兄相爱，必切为代祷，且必恒切代祷，此亦兄弟相爱势所必然者。 11．济助之爱(13节) 圣徒有所需，则供其缺乏，补其不足。虽非必随人所欲而予之，却要随人所需而济之，此古今圣徒的要务(提前3:2，多l:8，来13:2，。当时信徒，散居各处，每遇人歧视，若不量力济助，何能表现在基督内一体之情呢?12．待客之爱(13节) 欢迎远人，厚待客旅。对于一般跋涉长途，仆仆风尘的过客，则叩其寒喧，供其缺乏，使无家者有家，以慰弟兄的客况，此亦圣徒相爱所必须。而且款待弟兄，也就是款待主了(太25:25)。 四、对于世人(14-2l节)信徒不但将己身奉献于神，亦是供献于教会，并供献于世界。果对于自身，能卑以自牧。对于会众，亦能以爱相系。其对于世人，自能和睦亲善，无愧于圣徒的体统了。但此所言之对世人，亦可说是对于无生命之教徒。 (一)宽恕(14节) 信徒虽在于世界，却不属于世界(17:14)，自难免世人的迫害欺凌。但信徒对于人的迫害，当看为由主美意而来，主若不准，逼迫不来。如此对于逼迫的人，自能存心宽恕，不但不图报复，反倒为之祝福。而且保罗于此处是两次言及“祝福”，又一次言及“不可咒诅。”如此反复言之，为使人特别注意。因此宽恕之道，为人所难尽，没有基督之爱在心，是不易实行的。 (二)同情(15-l7节) 与世人表同情，亦得人秘诀。l．与乐者同乐哭者同哭——或谓人遇忧苦，与之表同情而体恤之，与之同哭尚易。人有喜乐，而能不存忌心，与之同乐则不易。故保罗在此则先言与乐者同乐，后言与哭者同哭。对与外人固如是，对于会众更当如此，以教众乃一身的肢体，休戚相关，对于弟兄之乐乐苦苦，自不能不表同情。2．与人同心勿自傲——人之所以不同心，多以有人志气高傲，而不能降心相从所致。故保罗进言圣徒，当与人有同心，勿自高傲，勿自作聪明，惟要俯就卑微的人，此亦与人同情所必须。3．众视为美者留心去作——众人视为美的事，若与道理不悖，自当与大众表同情，彼此和衷共济地去行。不必故意矫情表异，不得大众的欢迎。 (三)和睦(18节) 与人和睦，有时势不可能，也是无可如何，但若是能行，总要尽力地求着与人和睦。以纷争之事，大概是有两方面，有时信徒虽诚心不欲与人失和，而仍归决裂，是在人而不在我。亦有时若与人和睦同行，有碍真理，则宁肯与人失和，也是不肯与神失和的。 (四)爱敌(19-2l节) 恕敌固不易，爱敌则更难。保罗在此反复详言，我们不但当恕敌，也当爱敌。此爱敌之特行，正是信徒所当走的第二里路(太5:39-41)。非但不是世人所能办到的，也不是平常信徒所能办到的，必须进步的信徒，方能实行呢。1．主必代为伸冤——若是我们对于仇敌，果能不求自己伸冤，听凭主怒。公义的上主就必速速显出他的报应来了。2．须以善胜恶——敌人饿了给他吃，渴了给他喝，这样待他，正如将炭火堆在他的头上，自必使他愧悔交集，为你的善所胜了。 由上所言，保罗所论彼此待遇的本分，可谓详尽。信徒果能持身谦抑，自必易于和会众以爱相系。既能与会众善尽友爱之道，其与世人之和平相处，也是势所必然的了。

第二十七章 对于国家的本分(13章)

基督徒原是天上的国民，虽在世界，却不属于世界，他在这世界的时曰，不过是客旅、是寄居的，但是按着肉体说，也不能无国家的关系。使徒保罗在本章，特地说明一个天国的子民，当如何为国家的百姓。这也是一段极紧要的道理，是真基督徒不可不注意的。 一、对于所属的政府(1-7节)信徒不但对于教会有本分，对于政府亦有本分。当时罗马的教会中，或有犹太人，不甘心隶于罗马政府者，亦未可定，保罗为纠正此误，特训教信徒，无论在何国族、在何时代，不免有对于国家当尽的义务。 (一)有服权的义务(1-5节) 信徒在世，不论在何国族在何时代，每有认为与国家的行政秩序等有妨碍者，国家之迫教，或多由此而起。所以保罗就特别地申明，信徒对于国家，以顺从为要。如言“在上有权柄的，人人当顺服他”。至于所以当顺服的原因:1．因其为神所立(1，4，6节) 信徒承认政府，是神所立的，“因为没有权柄不是出于神”(1节)。“抗拒掌权的，就是抗拒神的命”(2节)。掌权的，“他是神的用人”(4节)，是“为神当差的”(6节)。如此，掌权执政的，既是神所立的，神的子女能不顺承神命，甘心服从政府吗!2．以其维持治安(2-4节) 执政者并非空空地掌权，乃是褒善惩恶，以维持治安。所以信徒自然不当违逆政府，自取罪戾。虽曰信徒属于天国，而其身世仍寄于世国。假若悖逆国法，执政者当持之如非教徒无异，此即教会不当干预讼事的原因。以教政国政，原不相涉，信徒逆犯国法，理应按照国法定罪。膺教职者，不得干预，有如往昔天主教之所行，实为大不合理。 3．且以良心使然(5节) 驯服执政者，亦为良心使然，并非为怕刑罚的缘故。或有信徒以自己所行无不善，故无庸畏服政府。或以政府不良不堪令人畏服，惟信徒以良心之故，则必须畏服之。因信徒行事，悉按真理，执政者既为神所立，则国民守律尊上，是属理之当然，非因迫不得已。惟律之背乎神命，或有司倒行逆施，不以理法者却不得一味地盲从。 (二)有纳税的本分(6-7节) 信徒对于国家，当纳之税当输之饷，亦分所宜行的义务。如上所言，对于掌权的，既有服从的义务，则纳粮上税，以供养之，自属分所当然。他们既是“神的差役，常常管理此事”，凡为国民的，不当尽供养他们的义务吗?何况他们“是神所命定的”，“是神的用人”，“是神的差役”，亦是代替上帝，尽其职事。可见人服役本国，亦即尽敬神的义务。虽曰教自教，国自国，对于教会固有专责，对于国家亦有本分。耶稣所谓“该撒的物，当归给该撒；神的物，当归给神”，正是这个意思(太22:21)。 由是以言，信徒既为国民的一分子，不问对于国家，对于教会，各当予以相当的爱护。保罗则于第七节，总结上文说:“人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”此即为国民者对于政府宜存之心，宜尽之分，因为所畏所敬，不在其人，乃在其职。执政者既为神的用人，代替上帝尽其职事，若是干犯违忤，不但轻蔑本国，亦即违背上帝。如此为信徒者，焉得不尽国民的义务，顺从政府呢?二、对于所在的社会(8-lO节)人与社会交接，或不免时有亏欠于人，若有所亏欠，必宜速偿，然偿之不尽者，即爱人之心。且此爱字，即社会团结之妙缘。信徒对社会人群之义务，当以爱力为最。 (一)不要亏欠人 信徒不但当纳粮上税，勿亏欠国家。即对于社会，亦当尽偿所欠之债。假若信徒能不借钱不赊物，固为甚美，以赊欠而不归还，则类于盗窃。但此处所言之勿亏欠人，不惟指借贷物财，凡内情外交，供奉资助，以及当接济扶持等事，皆不可有负于人。凡分当为之事，如未尽为皆为亏欠。岂但是不亏欠人之财物呢?所以此处说:“凡事都不可亏欠人。” (二)惟以爱为亏欠 信徒在社会中，“凡事都不可亏欠人。”所以为亏欠的，唯有爱人之心，保罗尝言:“无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债”(1:14)。其所亏欠的债，即传福音之债，未能尽偿，亦无非是爱心的亏欠。神的心就是爱，信徒既以神的心为心，其对于社会中人，晋接往来，不也当惟以爱存心吗?但有谁能展其无量之爱情，在人群社会中，凡系爱之所及，一切当尽当行的事，皆尽到完全，而毫无亏缺呢?所以信徒心中常觉有负于人，使心中抱愧的，惟有爱人之心而已。 (三)爱即完全律法 所有诫命“都包在‘爱人如己，这一句话之内。”“所以爱就完全了律法。”因为“爱是不加害与人的”，如果以爱行事，非但不奸淫、不偷窃、不贪婪，不犯此消极方面的诸罪，亦必积极地尽力而行爱人的事。最堪痛惜者，是人心的凄苦，世态的炎凉，皆以缺乏基督牺牲的至爱。我基督信徒，可不尽力体行，速以无量天爱，灌输于此凄凉悲苦的人群社会中吗?三、对于所处的时代(1l-l4节)信徒固当对政府对社会，尽其当有之分。宜时刻警醒戒慎，脱黑暗、服光明、披戴基督，勿为肉体安排，去放纵私欲。试即保罗所言，吾等信徒处此罪恶世代中的要训，分论如下:(一)今当如何警醒(11节) 言“你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候。”睡觉，正是在罪中的现象，是懒惰的现象，是灵性死亡的现象，故睡着的人，当速速地醒起。 1．睡时已过 何以今非睡觉之时呢?因为此乃福音的时代，收纳的时代，作工的时代，是恩光普照的时代，岂可仍然贪睡(帖前5:5-6)?今日有如许事工急等我们去作，我们的主也是而再而三地招呼我们去作，我们岂可不及早醒悟，快去作工呢?而且今日亦最危险之时，我们适在险地，四面有仇敌环绕，还不急须逃避吗?2．救恩伊迩 今时何时，乃敬候救主再来，使我们得完备救恩之时(来9:28)。岂可仍旧贪睡，不趁早警醒，犹如那十个童女，皆假寐而寝，不能及时起来迎接主呢?须知我们得救之日，“比初信时更近，”即我们身体得赎，明显为神子的时日已快到，还不警醒预备，敬候主再来时为我们所成就的救恩吗?据圣经所言，我们所得的救恩有三部分:其一，即昔日我主耶稣已经为我们成全的救恩。其二，即今日在我们身上所要成就的救恩。其三，即主再来时，所要完成的救恩。本处所言，即指主再来时，所要完成的救恩。此救恩即我们信徒所当警醒等候的。 (二)今当如何装束(12-14节) 际此黑夜已深，白昼伊迩之时，我们岂可在光天化日之下，仍有夜间的态度呢?1．当解脱的 所当解脱的，是暗昧的行为，即人在夜间所行之事。凡罪欲的行事，是出自黑暗，行于黑暗，将来亦归到那永远的黑暗里。我们已经被天光照临的，能不急将暗昧的行事解脱吗?2．当披戴的 (1)当披戴光明兵器(12节)。基督徒是天国的战士，是为善道争战，与魔鬼争战，并与肉欲世俗交战的。须以神所赐的全副军装穿在身上(弗6:13-l8)。当时罗马战士皆穿全身的甲胄，为天国军人的亦当取为法则，因我们的仇敌，并非属血气的，是不敢轻视的。(2)当披戴耶稣基督(14节，参加3:27)人穿上基督，即将自己隐没于基督以内，不但上帝看我，不看我的本相，乃是在基督以内看我；即世人看我，也是显有基督的样子，不再见我的旧我，我的自我。日日往来于人群社会中的，即披戴基督的我，是足可以为基督的代表，显有基督的表象了。 (三)今当如何行走(13节) 若是我们已经睡醒，且是已经束装起来，此后要作什么呢，自然不是只坐而不动，乃是要奋然而起地行所当行了。 1．要端其趋向 如言“行事为人要端正，好像行在白昼”，凡一切不端的行事，暗中的作为，皆与我们无涉了。 2．要远避邪行 如言“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒”，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前5:7)，“妓女是深坑，外女是窄阱”(箴23；27)。“在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事”(雅3:l6)。我们在光明中行走的人，岂不宜端其趋向，远避这各种的邪行吗?(四)今当如何安排(14节) 所当安排的，不是肉体的事，去服事肉体，放纵私欲。何以呢?1．信徒无须为肉体安排 耶稣有话说；“不要忧虑说:‘吃什么?喝什么?穿什么?，这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”(太6:3l-33)。“谁能用思虑多加一刻生命呢?你看天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，天父尚且养活它，何况你们呢?” 2．信徒不得为肉体安排 属灵的信徒，凡所行作，莫非属灵的事，连他或吃或喝，或作别事，皆当为荣耀神而行(林前lO:31)。如是凡他所作的俗务，也都可化为圣事，否则必于他的灵性有碍，以致他去随从私欲。所以信徒不但是无暇去为肉体安排，亦不敢去为肉体安排，恐怕他为肉体所安排的，成了灵性的障碍。此并非言信徒绝不关心肉体，乃是说凡他为肉体的一切行为，也都成了荣主的圣事，如此不但于灵性无碍，而且也必在凡事上归荣于神了。 如上所言，信徒对于国家，虽曰为国家的良民，社会的明星，但不仅在形式上尽其为国民的义务，也是在于地而不属于地的精神，表现他无愧为天上国民的态度(腓3:20)。庶几可以有天国子民的资格，尽其为世国子孙的义务，如此就可两全其美了。

第二十八章 互相体谅的本分 (14:l-l5:13)

基督徒彼此相爱，遵照耶稣所赐的新诫条而尽本分，其中最紧要的，就是我们当彼此体恤，互相谅解，对于软弱兄弟，更能设身处地地竭尽宽忍容让的义务，决不将防碍之物，放在弟兄脚前。务要追求和睦、仁爱，以尽恕道。否则不但使弟兄跌倒，而且自己亦不免于罪了。 一、当体谅的事宜 强壮的信徒，当体贴信道不笃的信徒，而软弱弟兄勿议论坚固的弟兄，当彼此谅解，互相宽忍，以尽友爱之道不得意见分歧论断横生，庶不致有碍于教会的和平。至于当彼此体谅的事，就当时的教会而论，已有几种问题发生，试略言之。 (一)食物问题(2节) 强壮的信徒，以为“百物都可吃”，因为深信“凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了”(14节)。虽在旧约时代，对于物类，多有洁与不洁的讨论，但在基督的福音，神会对彼得说:“神所洁净的，你不可当作俗物”(徒l0:15-28)。．惟在软弱的弟兄，尚无此等信心，还没有得着真理的解放，信心的自由，以为凡粗俗不洁之物，皆不可人口，只可食蔬菜而已。此种问题，是关乎“信心”并“良心”的问题，若是彼此不能谅解，未免有碍于信心，并有亏于良心了。至所言肉食，或指祭偶像之物，虽然“偶像不算什么”，但信徒对于此事的观念既不同，其信心与良心，亦皆随之而异，自不得不互相地谅解。 (二)守日问题(5节) 旧约教会有种种的节期，或守或否，自古教会常起辩论(参加4:l0-11，西2:l6-17)。新约对此，究无明文，所以除了第四条诫，论安息日外，各人宜凭良心与知识而行，不得彼此议论，干预他人的自由。 此二者，乃当时教会发生的问题，因为他们适从旧约过到新约教会，在这过渡的伊始，不免有人对于此种问题，尚未能了解。此等事既无妨救道，或行或止，可任人自由，不得彼此议论，有伤和平，即历代教中任何于真理无碍之事，皆可按各人的良心与知识，随其自由以定行止。 二、宜体谅的原因 信心强壮者，当收纳那信心软弱的，不应辩论疑惑的事；信心软弱的，也不可论断信心强壮的，因知其所以如此行，或有我所不明晓的原因在。保罗在此特于两方面申论当彼此体谅的原因:(一)因其已蒙神收纳(3节) 神既已收纳他，你如何能反对他呢。凡神所收纳的，永不至于被丢弃，不论是强壮的信徒，是软弱的信徒，是吃肉的，是不吃肉的，凡真信徒，莫不是已经蒙神悦纳，如此神既已收纳他，你议论他轻看他，不但于他无伤，恐怕倒于你有碍了。 (二)因其是神的仆人(4节) 你是谁，竟论断别人的仆人呢?你如此议论轻视，不是非分越理的事吗?不但你不该议论他，他的主人也必能使他立住，叫你的议论落了空，因为“他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”如此你的议论，还有何价值呢7无非显出你的愚昧罢了。 (三)因其乃为神而行(5-9节) 1．以行事的目的而论(5-8节) “守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人是为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”这几句话，即说明了信徒行事的目的，因为信徒既是在于主的死而死，又在于主的活而活，自应生为主，死为主，或生或死皆为生，而以凡事荣主，为其平生为人的大目的了。 2．以行事的原因而言(9节) 耶稣基督死而复活的功能，为要使我们有分于他的生活，可以配为他而死，并配为他而活，因为“基督死了，又活了，为要作死人并活人的主”。这样说来，大凡信徒之所行，不论是守日的，是不守日的，是吃的，是不吃的，无非皆是在于基督的生死而有的动作，并因主的生死而有的动作，且是皆因奉基督为主而有的动作。安得不在主彼此体谅，免致有所误会呢?(四)因其必速显于神前(10-l2节) 人的是非善恶，不久必要在神面前陈明，今日所议论的，难免有所误会，或有以是为非，以非为是之处。但是为日无几，我们都要立于上帝的台前，将自己一切的事，在神前说明。正如圣经所说:“万膝必向我跪拜，万口必向我承认。”如此你们对于弟兄的是是非非，岂可不暂时忍耐，以待主的公断吗?岂可不暂时缄默，以待他自己在主前陈明吗?若是人一见弟兄的行事与其管见不合，即信口议论他的可否，贸然断定他的是非，此不但是僭越主的权位，也是干涉人的自由，不是非分之至，无理之至吗?三、论体谅的究竟(13章-15:13)此处体谅的道理，于信徒一体的联络，是至关紧要的，保罗在此不但说明彼此体谅的原因，而且也申明彼此体谅的利益，大可以叫那些彼此轻视议论的教徒知所悔悟。 (一)免至陷害弟兄(13-l6节) 吾等信徒，决不可以口腹的细故，有伤于爱人救人的大道。 1．勿致弟兄以此跌倒(13节) 不可在我们的行事上，为弟兄放下绊脚之物，使弟兄跌倒。就如保罗所说，虽然吃肉不是犯罪，但是若因吃肉的缘故，叫弟兄跌倒，就宁可不吃肉不喝酒，如此方合爱人的道理。 2．勿因食物叫人忧愁(14-15节) 若是因我吃肉的缘故令弟兄心中不安，何如不食肉不饮酒，免致弟兄忧愁倒好呢?虽然凡物皆为主所造，本来没有不洁净的，但是若有人以为不洁净，在他就不洁净了。在他既以为不洁净，我也当为他的缘故，禁口不食，免得叫他因我的行事，心中忧伤。 3．更不可以食物叫人败坏(15-l6节) 食物本是为养育人的，若因食物令弟兄心中不安，或以此使他违背良心，效法我的榜样，“放胆去吃那祭偶像之物，”以至陷在罪里，则是基督为他死的，我却以食物使他败亡了。我的爱心哪里去了呢?如此说来，我们行事虽是自由的，但决不可因我们的自由，使别人有妨碍，以至我们的善被人毁谤，所以信徒行事，当小心翼翼，不可自由失当，贻害于人。 (二)保守神国真际(17-19) 神国的基础，原不在饮食节期月朔等事。如专注小节而失大体，那决不是有真理知识的信徒所当行的。 1．论其实际 神国基础，一在基督的流血受死所成就的公义与和平，一在圣灵的功能所成就的不尽的喜乐。假若无基督受死，不但不能成全人的义，亦无以表彰神的义；如此人心中的和平，以及神人两间的和平，也就皆无成功的希望了。而且若无灵功的施行，如何可以复回属灵的喜乐呢?所以因基督之功而成的公义和平，与以圣灵之功所有的平安喜乐，即神国真气象。至于饮食等事，是绝无关系的。 2．言其利益 果能在以上所言这几样上服事基督，其最大利益有两方面，一则蒙神的欢喜，二则为人所称许。此言作神人共悦之人，端在于公义和平，与圣灵的喜乐，至饮食守日等小事，何足论呢?(三)不至自罹于罪(20-23节) 此处所论的罪有两种。虽不是干律违法，却不能推诿无过，像这样的罪，乃是极细微的罪，我们不可以不注意。 1．使人跌倒的罪(20-21节) 譬如食肉，虽不是犯罪，纵吃祭肉，也无不可。但物固然是洁净的，在吃者的自身，虽未染罪污，但若以此致软弱弟兄跌倒，就因这令人跌倒的事，难免于罪。因为他所以跌倒，乃以你的自由，伤了他暗弱的良心，这不是“因食物毁坏神的工程”吗?如何能免于罪呢?所以“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好”。尝见有传道士饮酒，教友则卖酒醉酒，甚至因酒滋事者，似此传道人不应担当教友滋事的罪吗?2．不以信而行的罪(22-23节) 凡信徒之所行，皆宜凭信而行，不凭信而行的事皆是罪，因为凡不凭信而行者，未免心中自责，既在所行的事上心中自责，就是违背信心得罪良心，自难免于罪了。譬如祭祖一事，每有信徒，以为是信徒可行的事，既以为可行，却以教规的限制，不得如愿而行。如此他去祭祖，则不合真理；不去祭祖，则违背良心；是不论他祭与不祭，皆难免于罪了。因为他是不凭着良心行去，若能将习惯的良心改正，以后按照所信的行去，“在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。” (四)正合基督模范(15:l-l3) 我们的主耶稣，乃实行人道主义。凡事不为己，乃为人。信徒能实行互相体谅，正是照着主的模范而行了。 1．担代别人的软弱 软弱的信徒，不论对于知识方面，或灵性方面，皆甚幼稚；亦或他的道心灵性，有如受伤的芦苇，将残的灯火。强壮信徒，却不可摧残他，任他消亡，乃要担当他们的软弱、可怜，加以帮助、安慰、体恤，加添他们的力量，增高他们的信心，随时随地随事，加以相当的援助与劝导，以尽担当人软弱的本分。 2．不求自己的喜悦 我主耶稣，不但“代替我们的软弱，担当我们的疾病”，他也凡事不求自己的喜悦。如经上说:“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”他这种体恤备至，为人舍己的实行，皆是我们的好模范(约5:30，又11:33，来4:15)。假若信徒能遵照耶稣的遗范行去，自必因此而“生的忍耐和安慰，可以得着盼望”了。 3．实行彼此的接纳(4-13节) 此保罗代圣徒切祷，但愿赐忍耐与安慰的神，赐他们彼此有同心，效法耶稣基督，一心一口地颂赞荣耀父神。以信徒彼此同心的秘诀，即在“忍耐”与“安慰”，将种种的障碍隔膜等消除，始能大众“一心一口”地荣耀神。如此焉得不彼此接纳，正如基督接纳你们一样呢?其一，基督已接纳犹太人(8节)。因为基督是为上帝的真理作了割礼的执事，要证实所应许列祖的话，先来寻找以色列家迷失的羊(太15:24)。他的福音是先为犹太人，后为希利尼人(罗l:16)。其二，基督亦接纳异邦人(9一l2节)。圣经为此亦有明言，正如经上说:“因此我要在外邦中称赞你。”“你们外邦人当与主的百姓一同欢乐。”“外邦人啊，你们当赞美主;万民哪，你们都当颂赞他。”“将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的，外邦人要仰望他。”(诗18:49，申32:42，诗117:1，赛11:10)。耶稣基督既如此地接纳信徒，我们可不以主为模范而互相接纳吗?果能如此，那使人有盼望的神，就必因信，将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，大有盼望了。此喜乐、平安、盼望三种福乐，唯在基督内，彼此体谅的信徒，方能以信以爱以灵能而保守并享受呢。 此彼此体谅的本分，于教会的团结、进行、发展，是极关紧要的。在何处有纷争嫉妒，在何处即有扰乱及诸般的坏事(雅3:16)。如此我们在基督内，互相联络作肢体，可不谨遵耶稣的新诫条，而尽此互相体谅的友谊么?

第二十九章 建设教会的本分 (15:14-33)

保罗于本章l3节所言祝福的话，有似为本书的煞尾。自14节至16章末节，乃全书的总结。其于本章l4至33节所说，是言其对于异邦的教会，如何竭力尽他传道的执事，但其所言个人的执事，也正是在主家中一切传福音的，应尽而必尽的职务，兹即本处所言，保罗对于建立教会的意见，如何可以为后人的模范。 一、论其异邦传道的机会(14-2l节)保罗本为异邦的信徒，其平生的大事工，即为建立异邦的教会。有关异邦教会种种的奥妙道理，也是保罗发明的。照以上所言，既已将救恩的要道，并信徒的行事，以及各等本分，阐发详明。兹则再略论一己的私衷，述其所历异邦传道的机会，与将来传道的希望。观其志愿与怀抱，真可以为万世法。 (一)论罗马教会的善德(14节) 保罗在写本书的伊始，即称许罗马教会的信徒，说到“你们的信德传遍了天下”(l:8)，在本处也是夸赞他们，在基督里的长处，谅来罗马教会信徒的品德，是很高尚的，保罗此处所言不是过奖的话。 1．言其满有良善 罗马教徒既满有良善，必不至辜负他所讲的要道，且能实验他所讲的救恩在他们的灵命生活上。 2．言其有充足的知识 既有良善，且有知识，将二者合而言之，是不可多见的人。但既言罗马信徒有知识，且良善，正是新人的脑与心，皆因基督的救恩与灵能所改变的表征。 3．言其能彼此劝戒 罗马信徒，既能彼此劝戒，其对于保罗的劝言与训教，自然更是容易接受的了。 (二)言其为异邦的使徒(15-l6节) 罗马教会，是满有善良，充足了知识，且能彼此劝勉，他们自然容易接受保罗的教训。所以说:“我稍微放胆写信给你们”，是要借此可以提醒你们的记性，知道上帝有何等的恩赐加给我。 1．言其为谁的仆役 即“基督耶稣的仆役”。如对哥林多的教会说:“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家”(林前4:1)。 2．言其因为何人作仆役 即为“外邦人作基督的仆役”。神设立他，为的是叫他传道于外邦(徒22:21)。神托他传福音给那没有受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人，因为那感动彼得，叫他为受割礼的人作使徒的，也感动保罗，叫他为外邦人的使徒(加2:7-8)。 3．言其在何事上为仆役 即作“上帝福音的祭司”。作福音的祭司，实远超乎旧约的祭司，因旧约的祭礼，无非皆是福音的影象而已。 4。言其是有何目的的仆役 他为福音的祭司，有何目的呢?即要把许多外邦人，献给神为活祭。且“叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”。即使教会，将来无疵无玷，为荣耀的教会献给基督(弗5；26-27，帖前2:9)。 (三)述其在异邦的成绩(17-l9节) 保罗在异邦所作的事功，真是惊天动地。据此处所说，也令我们感谢主恩不止。 1．传道的倚靠 言其传道不是凭着自己，乃是靠赖耶稣。凡所成就的事，莫不是“基督借着我作的”。在我自己，并无所成就，一切事功，皆是出于基督，我不过是基督的器皿，为基督任用而已。 2．传道的方法 据本处所言，其传道用两种方法。一则口传，一则身传，只口讲而不身行，终无感人能力。故言:藉着我的“言语”与“作为”所成之事云。 3．传道的能力 所言能力，亦有两种，一即神迹的能力，一即圣灵的能力。传道原是作灵工，无灵能灵力，如何能作灵工呢?在这否认圣经，不信神迹的恶世中，不有神迹奇事的证明，如何可以折服人心，使人信服呢?故保罗传道，所藉用的能力，也正是今日传道士所必需的能力。 4．传道的效果 言其效果极满意，即“使异邦人顺服”。在异邦人当中，收了些传道的果子。 5．传道的地点 保罗传道，可说是尽其心力，“从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。”若考《使徒行传》所载保罗传道的行程，可知此言之不诬。 (四)明言传道异邦的宗旨(20-2l节) 如以上19节，言其传道从耶路撒冷起，直转至以利哩古，到处遍传基督的福音，其如此游行各处，有何宗旨呢?自然不是为看光景。或言保罗实在大马色路上见主时，因被主的大荣光所射照，以致目不能见，自此以往，他的眼目对于世界正如瞽者。对于灵道，则见他人所未见，即历世历代所隐藏在上帝里的奥妙，也都由他显明了(弗3:8又4-5)。然其如此游行各地，究何所为呢?1．不欲建教会在别人的根基上(20节) 保罗原是一个开创的，不是一个守成的。是一个为人父的，不是一个为人师的。当异邦教会建设伊始的时候，若不是有开创家保罗不避艰辛，不畏险阻，具百折不挠的精神，有耐苦耐劳的毅力，何以能对此艰巨的事工，立有良好的根基呢?而且立于别人的根基上，或因所传信道不纯，或以所立基础不正，不免有种种的棘手，尚不如自立根基，更可以事半功倍呢。 2．为要传福音于未曾听过的地方 因为保罗“是定了志向，不在基督的名被称过的地方传福音”。如经上所记:“未曾闻知他信息的，他们要看见，未曾听过的，他们要明白。”主的救恩，既是为万人预备的，自当以广传为要。 二、论其欲往罗马的希望(22-29节)保罗何以屡次欲往罗马呢?于本书第一章即言其急欲得平坦的道路，往罗马一行；今又重复提起，可见他往游罗马一节，虽未成行，但他往罗马的心意却早已坚决了。他如此急切欲往罗马，究为何故呢?(一)言往日阻其赴罗马的缘故(22-23节) 保罗言其往日虽屡次想到罗马，可惜多次被拦阻，至其被拦阻之故为何呢?看本处23节首二句之言，即可晓得被阻之故，皆以殷勤广布福音于未闻主道之地，致无余晷，以适罗马。如此的拦阻，系传道者之常事，以传道士的本分，必是先竭力传道救人，得有余暇，方可往他地会晤弟兄，以联心交。保罗的拦阻，正是为此。 (二)言现时适有赴罗马的良机 1．阻碍已除 如言“但如今在这里再没有可传的地方。是因传道而耽误他赴罗马的阻碍，业已消除，自然就可以脱身前往了。 2．有机可乘 数年以来，即切望到西班牙去，于往西班牙的时候，自然就可以路过罗马，得与该处信徒相会了。不过此目的尚须稍缓，方能达到；因为必须先往耶路撒冷送赈资，即马其顿亚该亚等处信徒乐意凑集为供给耶路撒冷圣徒中的穷乏弟兄者。此供给的事，虽属乐助，也是本分，因此供给有如还债。“外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。”想为此资助圣徒的义务，使相会之期稍有迁延，也是我们甘心的事。迨此善工已毕，即必路过罗马，与你们相会了。 (三)言今日急欲见罗马信徒的目的 保罗所以急欲见罗马信徒，非出于私心，乃为信徒以灵相交的利益。 1．心中可以稍得满足 信徒相会，所以能令心中非常满意，全是因为以主的爱“彼此相交”。此种以灵相交的快乐，决不是俗人的交往所可同语的。但何以言及“稍微”满足呢?此稍微二字的意思，乃以在罗马不能久留，不过由此路过，往西班牙去，其客居罗马既为时无几，未免彼此的情谊，或有未尽，故言稍微满足。然会众得有机会，当保罗动身赴西班牙时，为他送行，不也可借此再尽上一分爱情吗?2．必带着丰富的恩典而去 保罗于本书第一章，已说到我所以“切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固”。在此处又言:“我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典而去。”可见其所以急欲往罗马一行，乃为将属灵的恩赐分与会众，此亦传道者最大的本分。但传道士自身尚未得灵恩，如何可以灵恩分与别人呢?自己所得恩赐有限，如何能将基督的丰富，分与会众呢?未知我教内的同工，是否于往来会中时，皆是“带着基督丰富的恩典而去”，可以随时随地分授于人呢?彼得尝对美门口的瘸子说:“金银我都没有，只把我所有的给你。”我今日为传道士，到底有什么给人呢?三、论其请求会众的代祷(30—32节)大宗教家保罗尚需教众的代祷，可见我们无人不需要信徒的代祷，且可见此代祷的本分，是如何重要。看保罗请求会众代祷之事，亦可见其对于目前建设教会的事工有如何希望。故此处所论，真可为我们代祷的模范。 (一)何以当为之代祷 据本处所言，信徒当为保罗代祷之故:1．为基督之故 如言“我藉着我们主耶稣基督……劝你们与我一同竭力为我祈求神。”其意即言，我乃基督的仆人，所作皆基督的事工，所传乃系基督的救恩，所建立的是基督的教会。你们若是为我代祷，即是注意基督的事，且是在我身上有分于基督的圣工了。 2．为圣灵之爱 言“又藉着圣灵的爱……为我祈求神”。此言信徒的相爱，是圣灵所结的果子，彼此代祷，正是相爱的明证。我们虽未相会，但在基督里，却有实际的联合，自当借着祈祷，表此灵果的实际。大凡满得灵恩的圣徒，其在神前彼此切实的纪念，是势所必然的。 (二)当如何为之代祷 即请会众与之一同竭力。 1．竭力祈祷 真祈祷须竭力，须专一恒切，无世务纷扰，无俗念萦心，竭尽心力，有如雅各之角力(创32:28)，以利亚之专诚(王上18:42-43)，不但当个人如此祈祷，亦宜为朋友如此代求、基督徒的真爱情，不但是愿人如何待我，我即如何待人；乃是我在神前，愿神如何待我，亦望神如何待我的朋友；果能如此，其为朋友代祷之心，是不期然而然的了。 2．竭力一同祈祷 信徒的祈祷，如能联合一气，彼此同心，为一件事大家竭力祈祷，所收效力是不可胜言的。耶稣说，若有两三人，在地上同心合意地求什么事，我在天上的父，必为你们成全。此可见我们信徒同心合意竭力祈祷的功效，真是不可限量的啊。 (三)当在何事为之代祷 按此处所望信徒代祷的事宜有三样:1．望脱离犹太人的阻难 保罗赴耶路撒冷，所惧者即犹太之非信徒，初视保罗为叛党领袖，屡生怨心。后见其于异邦设立新教，视与犹太教为平等，阻其异邦布道之工而不得(帖前2:16)。今见保罗来京，嫉妒的心，怕因之愈增。 2．望所办捐项无阻难 耶路撒冷的信徒，不少狭隘之辈，或有以捐资来自异邦，未必欢然接受，故特请会众，为此代求，庶几对于所办的捐项，不致有何困难。其后保罗至耶路撒冷时，那里的领袖，皆输诚相遇，可知其余教徒亦无不乐意接纳了。 3．望所行程途无阻难 如言“并叫我顺着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里与你们同得安息”。至于神的旨意究竟如何，尚未明了，不得不竭力祈祷，望神显明他的美意，终至如愿以偿，可以彼此多得安慰。 本章最末后一节，是保罗为会众祝福的话说:“愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们!”真平安是在于神，由于神，与神同在的，自然就有神的平安。当时罗马教会所处的地位，固急需此平安，即任何教会，亦无不急需此平安。在旧约祝福之话，即言“愿平安与你同在”，新约祝福之语，即“平安的神与你同在”。神既为平安之源，果能与神同在，自然就有身灵不尽的平安了。

第三十章 书之结文(16章)

此末后一章，乃全书的结文，其中多有提名问安，并警告祝福的话语，或有以本章所载，多属人名，即等闲视之，以为无足轻重，殊不知圣灵所启示的教训，乃字字珠玑，语语有效。尝有教士，论及本章之要义说:“此章虽属一名单，然宝矿正蕴于斯，观此名单，无异生命册上的一页，真令我们欣慕不止。”亦有教士言:“保罗对于罗马的会众，能一一地提名，其所以如此熟志于心，必是逐日地为他们代祷。”所以我们于浏览之余，不但是欣慕不已，且是深得教益，可知教士与教会，究竟有如何的爱意深情，实非语言所能形容者。 一、介绍非比(1-2节)保罗写此紧要的书信，即托女执事非比带往，遂趁机为她作介绍，盼望罗马的会众可以欢迎她。 (一)介绍之故 为人作介绍，不宜冒昧，保罗介绍非比，正有可介绍之故。 1．堪称保罗的姊妹 此所言之姊妹，非肉体的联属，乃灵性的相关，即以信徒圣洁属灵之爱情所联络。此等灵界的联络，在基督内相属为一，并无男女的分别(加3:28)。 2．乃坚革哩教会的执事 当时教会内，为照管贫寒病苦或客居之女徒，曾设立女执事。以后教会亦有应会内的急需，仿立此职者。但此圣职，必限于真诚圣洁，老成练达的女圣徒，非比既为坚革哩教会的执事，谅非寻常女徒可比。 3。乃素来为人的帮助 执事原以帮人专责，此言女执事非比，素来是帮助许多人的，且是特别帮助保罗的。谅来所说的帮助，不仅限于会务之当然，乃是由于基督爱心的服役。尝见热心女徒，每多以爱心行种种帮助人的事工，亦皆是有女执事非比的特行，借着服事人而服事主者。 (二)介绍之事 保罗希望罗马的信徒，对于女执事非比，应有相当的待遇。 l。当为主接待她 言欢迎此女徒，非人情的作用，乃主爱的联络。她既是一个爱主事主而作主圣工的人，接待她，就是接待主了(太lO:40又l8:5)。况且她往罗马，亦必在主而大大有益于罗马的教会，如此罗马信徒，焉得不为主的缘故，欢迎她呢。 2．当及时帮助她 她“无论在何事上，有需要你们帮助之处，你们就当帮助她。”这不但是信徒在基督内，合乎圣徒体统当然的行事，而且也是女执事非比分所当得的，“因为”她素来是帮助许多人的，也是帮助我的。她既为爱基督而帮助人，人亦为爱基督而帮助她，不是理所当然的吗?二、提名问安(3-l6节)保罗既未到过罗马城，何以认识这许多的罗马信徒呢?谅系以保罗游行各国传道，历二十余年，则于各地各方所识的信徒中，不免有多人，以后移居于为万国交通中心点的罗马京师；如此，保罗虽未亲往罗马，而罗马信徒，却多有与保罗相识者，故保罗特一一提名问安。 (一)所提人名 按本处所提之人，计二十余位，其中三分之二为希利尼之人名，即异邦归主的信徒。 1．问夫妇同工的圣徒(3-5节) 有百基拉和亚居拉，系在基督里夫妇同工的，人能夫妇同作主工，实属莫大的快乐。此夫妇二人，原与保罗同艺(徒18:3)。尝居哥林多，后迁以弗所(徒18:18，林前16:19)。今时迁居罗马，后又移至以弗所(提后4:l9)，其曾为保罗捐生亦不辞，是外邦众教会所深深感戴的。在他们家中，亦立有教会，可见他们始终为教会热心，并所作的圣工，是令人记念不忘的。 2．问为初结之果的圣徒(5节) 有信徒以拜尼土，系保罗在亚细亚初结的果子。亦尝称司提反家，为亚该亚初熟的果子(林前16:15)。这初熟的果子，自然是保罗最注念最欢喜的。犹如马理逊，为中国第一信徒蔡高施洗时，会喜不自胜说:“此乃中华千万信徒中初熟的果子。”传教士对此初熟之果，真是有不能形容的欢喜与爱情。 3．问为主劳苦的圣徒(6-12节) 最奇异的，是特别提到几位女徒，为主为人多受劳苦。其中有马利亚(6节)，是为信徒“多受劳苦的”。有土非拿氏、土富撒氏、并彼息氏，皆是“为主多多劳苦的。”(12节)可见自古服务教会之士，无男女之分。今日的教会，更是常有女徒犹如热诚为教会不辞劳苦。正如保罗特别称许的数位女徒，有同样的景状。或谓女子的信仰心，每较男子深，信非虚语。 4．问同坐监的圣徒(7节) 与保罗同坐监的，有安多尼古，与犹尼亚。(1)他们是保罗的“亲属”——且有希罗天，是保罗的亲属(11节)。可见宗教，也是因亲而亲，因友而友地以渐而传。(2)他们是保罗监中的同伴，他们几时与保罗同坐监，不得其详。此监中同受苦难的信徒，自然是更有一番的情意。(3)他们是在信徒中有声望的，既在使徒中有名望可见他们不但是在教中的资格较深，也必是在恩赐与工作上，足可以见称于使徒。(4)是比保罗先在基督里的，是言其比保罗先为基督的门徒。 5．问在主内同工的圣徒(8-9节) 按此二节所载的三位信徒，虽在新约他处未曾提及，谅非教中大有声望的。但考保罗称许他们的话说“我在主里面所爱的”，“在基督里与我同工的”，“并我所亲爱的”等语，足可以见出他们是如何住在基督内，而有真信徒的虔德与灵工的生活。 6．问经历试炼的圣徒(10节) 试炼的功用，为成全圣徒的忍耐信心圣洁等等，是极有效力的。凡经历试炼，并在“基督内”经历试炼的圣徒，他那虔德灵性的高尚，是不言而喻的了。 7．问家庭教会中的圣徒(5，l0-l1节) 虔诚信徒之家，不但家中有信徒，且其家庭中人，亦组成一小教会。在主内相爱，以灵德互勉，朝夕守家庭礼拜，共同事主，其灵性的相属，或胜于肉体的相关，此家的雍穆快乐，谓为人间的天堂，有谁曰不然。 8．问视同母亲的圣徒(13节) 保罗特问鲁孚和他母亲的安。言及“他的母亲就是我的母亲”。“他的母亲”是按肉体言；“我的母亲”是按灵性言。此乃看在基督内年高有德的女信徒，真如可爱的母亲。其亦曾叮嘱提摩太，“当看老年妇女如同母亲”(提前5:2)。有注释言，此鲁孚或即马可l5章2l节所言，其父亲乃首先为主背十字架者。果如此言，其父既首为主负苦架；其母亦堪为保罗之母；既有此贤父母，就无怪有此“在主蒙拣选的”儿子了。 9．问其余的众圣徒(14-l6节) 问与他们同在一处的弟兄安；又问与他们同在一处的圣徒安；问在家庭中有肉体联络的姐妹安；又问在基督内有灵性联络的会众安。是其问安之语，各方面都说到，足证其悬念教众之心，是一无遗忘了。 (二)所括要意 保罗如此——提问安，其中实有深要的教训，是我们历代传道士，所当特别注意的。 1．教士当如何悬念会众 保罗尝说:“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，每日压在我身上。”如详阅其请安的名单，更可晓然他不但是为全会众佳念，也是为每一信徒悬心，或不住为之代祷，在基督内对于每信徒皆有切实的爱情。 2．教众当如何重视女界 此间安的名单内，女界居三分之一。是不但以女界的灵德高尚，是深堪嘉许的，更是以女界的事工，与为基督的劳苦，是极可称赞的。今日负建设教会之责的，决不可轻忽女界，如能多多利用女界的赞助，深知她的工夫、她的劳苦，必是极有效力的。 3．教会当如何组织成功 看教会之中，人色不齐，不但有富贵贫贱之不等，亦有男女老幼之殊别，或自由或为奴，或犹太或异邦，又各有不同，如何能联络为一，组合成为一个属灵的团体呢?此中的神秘奇妙，不是人意的组织，全是系乎“在基督里”一言之内；如言，在基督里蒙拣选，在基督里经试炼，在基督里受劳苦，在基督里作同工，在基督里所爱的，在基督里的教会等语。可见教会的组织，乃是属灵的，全是在基督里，以基督的爱与生命所结合的。 4．教徒当如何服役教会 其中有屡次提及信徒服役教会之事:如百基拉和亚居拉，被称为主基督里与我同工的(3节)；马利亚是“为你们多受劳苦”的(6节)；耳巴奴是基督里的同事(9节)；土非拿氏与土富撒氏，皆是在主勤劳的；彼息氏是为主多受劳苦(l2节)；鲁孚之母，直如我母，她以主爱待遇圣徒的心，可想而知(13节)；此可见信徒是当怎样彼此服役，借以服役主的教会呢!5．信徒当如何为主受苦 如言百基拉和亚居拉，如何为我的命，“将自己的颈项置之度外。”有安多尼古和犹尼亚，乃是“与我一同坐监的”。并屡次言及信徒受劳苦，多受劳苦，为主劳苦等语。今日我们若是和他同受苦楚，将来也必与他同享荣耀(罗8:17)。 6．圣徒之名如何荣美 此名单内，不皆是有声望的人，但福音所至之处，直到世界的末日，他们的名字，永远留存而且是存记在天的生命册上，永远被主记念。是信徒虽有在世界无名，在灵界与天界，其名却是永存的。 7．真传教士有何感力 罗马教会，保罗虽从未去过，却仍有这样多的爱友，可见他大教会中的感力，是何等深且大。其所以有此感力，皆是灵德灵能之所感，凡真在基督者，莫不是以灵相感通，而成为在基督里的至契了。 三、最后警告(17-20节)或有谓保罗于问安以后，何以加此赘语呢?谅本段不过为后人所添注，并非出自保罗手笔。但我们当想保罗劝教会众的一片热肠，正如父母教训小儿。既教训一番，再警告一番，似乎话已说完；不料意犹未尽，言犹未了，则不由得于教训当中有警告，警告当中有教训；所以于致候的言语中，又遽然发出一段忠告的话；这也是热心劝教会众的传教士当然有的情况。 (一)警告之事 言劝你们留意那些离间你们的人，并且要躲避他们，免得他们诱惑那些老实人的心。 1。留意伪师 所当留意的，就是“那些离间你们，叫你们跌倒”的人。耶稣曾说绊倒人的事，是免不了的，但那绊倒人的人有祸了(太18:7)。此处所言，绊倒人的事，就是那些叫你们“背乎所学之道”的事，这是极大的危险，不可不特别注意他们。 2．躲避伪师 若不躲避他们，难免被他们传染，受他们的引诱，以致他们恶酵的能力，散布在教会当中。是不可不预先谨慎，防微杜渐，免致软弱的弟兄陷在他们所设的网罗里。 (二)警告之故 保罗在此，所以用直言相告，急切地警戒他们，是为何故呢?1．以他们的假冒难认(18节) 这些人所事奉的主，原不是我们的主耶稣基督；乃是以肚腹为主，“服事自己的肚腹”(腓3:l9)。但是他们的假冒，却不易辨明，他们常是用花言巧语诱惑那些老实人的心。此等外面是羊，里面是豺狼，言不由衷，口蜜腹剑的人，敢不竭力地防避，免致扰害群众吗。 2．以所处的危险可怕(19节) 罗马信徒的长处不少，保罗是一而再地称许他们，此处言“你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜”。但因你们如此诚朴顺服，即更容易受他们的诱惑。所以我切望“你们在善上聪明”，对于令你们持守善道的教训，当有聪明而易于听受。也愿你们“在恶上愚拙”，对于令你们背乎道理的诱惑，当像愚拙人之难于领会。 3．以有坚确的应许可靠(20节) 撒但虽是启纷争，离间你们的，但那“赐平安”的神必要快将撒但踏在你们脚下。伪师原是撒但的使者，靠着撒但扰害神的家；但你们若能保守真理，躲避他们的诡计，他们自必消声敛迹，速速远遁了。 四、代人致候(2l-24节)此言保罗代同事八人请罗马的信徒安。谅此八人，多与罗马的信徒相识，特附笔问安，以表信徒悬念之情。 (一)为其亲属问安 其亲属中分二类，一乃灵性的儿子提摩太(提前1:2；提后l:2又2:1)，在此处称为同工的，乃因为是对于他人的称呼，不是对于提摩太自己说的。一乃肉身的亲属，其中有路求，乃安提阿教会内最著名的(徒13:l)。有耶孙，曾因接待保罗遭遇危险(徒l7:5-6)。又有所西巴德，或即比哩亚人所巴特(徒20:4)。 (二)为其代笔者问安 德丢系保罗代笔，或言保罗以目力不佳(加4:l5)，故每逢写书，皆请人代笔，自己不过附署几句有关致候并祝福的话而已(加6:11)。德丢既见他人间安或不待保罗口述，即自行署名。 (三)为其余同事问安 其余哥林多会内，有声望的信徒中之该犹，当时保罗即住在他家，且不但接待保罗，亦接待全教会。谅此人即哥林多前第l章4节所言，或即使徒行传所提(徒19:20)。亦或即约翰三书所提者(约3:1)。又有以拉都，乃哥林多城内之管银库者，亦有弟兄括土等，皆附笔问安。 五、称祝赞美(25-27节)使徒保罗既已写此长篇书信，阐明各种要道，但若不赖神能神知，坚定训示会众，恐一切所讲仍是无益的。所以保罗于结文最末后的话，即是仰起头来向天父而言。一面望神按照福音的救道坚固信徒，一面则将荣耀归于父神。 (一)于颂词中所言及之福音 此处言“惟有神……照着……福音……坚固你们”。福音为何，即下文所言，“和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘”等语。按原文本无“和”“并”“又”等字，此25-26节，乃是上下一气的，为申明所传的福音。故按本处所言之福音:1．愿归荣耀于上帝 其一称颂上帝的权能，如言愿那“能”坚固你们的上帝。其二称颂上帝的智慧，如言上帝是独一有智慧的，直到永远，阿们。 2．因基督归荣耀于上帝 上帝的权能与智慧，多在耶稣基督表彰于人，而且耶稣也就是上帝的权能，上帝的智慧；我们将权能智慧的荣耀，归于上帝，亦唯借赖耶稣基督而已。 总言之，本书所阐明的福音，即永世所隐藏不言的奧秘。这奥秘即由于上帝不尽的权能与智慧，在于耶稣基督，所显明施行，于万国万人的救恩，所以神的名，是永远可称颂赞美的。不但写书者为此颂美上帝；受书者亦不能不为此颂美上帝；即历世历代之读书者，亦不能不合口同声的，颂美上帝不已。愿将荣耀归于他，直到永远，阿们。

第三十一章 救恩总论

以上既反复申明本书的要旨，即“救恩”，合全书16章前后所论，无非为发明上帝的大救法，且是用实验的方法，即从保罗个人的灵命生活里怕表现的。读经诸君，须知世人最大的缺少，即是需要救恩；人心灵中极大的痛苦，即是渴慕救恩；上帝最大的慈爱，就是为人预备了救恩；全部圣经唯一的要旨，就是发明基督奇妙的救恩；以全部圣经所论，莫非是说明世人如何急需救恩；并上帝在于耶稣基督的生死复活等等，如何成功这救恩；以及世人借着信心、悔改、重生等事，如何可以得获这救恩；基督徒唯一的希望与目的，亦无非为在自己身上实验这救恩；这罗马书本是圣经中的圣经，新约中的新约，其全书精义，更是显然为表发这救恩的要道。兹即书中所论，总起来说信徒所得的救恩，以时间论，约分三类如下:一、往日已得的救恩 书内论及信徒的得救工夫，凡已经与基督救恩有分的，即是已经得了救，不但本书如此论，圣经中申论此事之处，亦不一而足(参路7:59，提后l:9，林前i:18，约5:24，多3:5)。在本书更是特地说明此事，表明一切的真基督徒，必是已经得了救恩，已经蒙了拯救。 (一)已得新生 新生乃是上帝借着圣灵的恩功，于人信道之始，即真信基督时，因与基督联合，于人的心灵中所成之功。使人因此从罪中苏醒，得了一种因信而得的生命(罗l:17)。即是在于基督的生而生的一种新生活(罗6:4-5)，这种新生活，即有新心、新性、新灵的新生命(参创3:5，诗51:10，耶3l:33，结11:19)。 (二)已经悔改 自一至三章所论人种种的罪恶，实是污秽不堪的。但人的信心，向主发生的时候，不但是遂即以信而得重生，也是同时有实行的悔改。这悔改与新生，虽是两件事，也可说是互相表里的。新生是指生命言；悔改是指品行言。新生是神借着人的信，在人的心灵里所成的事功；悔改是人以信，靠着神灵的帮助，所有的行事。大凡真基督徒，无一人不离开罗马书1至3章的地步，而为一实行悔改的人。 (三)已蒙称义 白本书3章20节至5章2l节，皆是申明这称义的道理。信徒几时得了新生，实行悔改，几时也就蒙神称他为义。这称义之功，是片刻之间可以成功的；人何时凭着真信心，接受基督并基督在十字架上为我们所成就的恩功，何时他的罪过就一概涂抹，于神前再不算他为有罪。因为神是信实的、是公义的，凡诚心认罪的，必蒙神赦免他们的罪，洗净他们一切的不义。因为“基督耶稣已经死了”，谁能定我们的罪坭?“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了”。所以凡真基督徒，都是已经得了耶稣为他的救主，耶稣死是为他死的。保罗亦历举亚伯拉罕等为证据，表明信徒称义的可凭。又言称义的根基，全在耶稣的代赎。从未见有真信耶稣，凭他的信心接纳耶稣赎罪之功，仍于神前不蒙称义者。 (四)已作神子 凡真得重生，实行悔改，蒙神称他为义的人，因此就有了一个新家系。“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”有耶稣为长兄，以上帝为父亲，因为在于基督，确已得了为儿子的生命。因而对于天父，就有了为子的心性，为子的特权，为子的情谊，为子的担负。也就自然有了为子的待遇，为子的福分，不时于神前呼叫说:阿爸啊，阿爸我父啊。有圣灵在心，也是同证我们是神的儿子(罗8:l6)。故此在神前，有说不尽的自由快乐与爱情。或有人说:“若是人已经蒙神称他为义，不就是作了义子吗?”不是的，称义与作义子，虽是极有关系的，然而却不是相同的。譬如人有罪，在问官面前可以被审为无罪，而得称为义。然而问官，不必悦纳他为义子，接他到自己家里，叫他有分于自己的福乐。可见称义是一件事，为义子又是一件事，我们不但已经在神前得称为义，且是蒙神悦纳，在神的爱中作生活，成为他的义子。如保罗说:凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫:“阿爸，父!”(罗8:14-15)。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”(罗8:16)。不但为儿女，且与基督同作后嗣呢（罗8:17)。 要言之，我们已经在基督里，所得的救恩，就是“已经得了救，已经得称为义，已经作了神的义子，已经得了救，已经得称为义，已经作了神的义子，已经得了永生，已经享受永生的福乐”。因为既已重生，就是人了永生。真信基督的人，不是死后才是永生，乃是几时真得了基督，真得了新生，真蒙了悦纳，几时就是已经人了永生界。就如耶稣所说:“凡活着信我的人必永远不死”(约l1:26)，“今天救恩到了这家”(路19:9)。 二、今日正得的救恩 读罗马书第6章，可知大凡基督徒，皆已在于基督的死而死，并在基督的活而活。不但得了新生命，而且也将自己的肢体，另奉献了一个新主人，作义的器具，再不作罪的奴仆了。这不是说，信徒已经得救了吗?何以读到罗马书第7章，保罗说到他心中如何大起交战，甚至苦到极点，好像尚未得救的样子呢?答，罗马第6章所说，诚然是已经得了救的信徒所必到的地步；但罗马第7章，也是已经得救的信徒，所必须的经历；就是那已蒙重生的新人，必须经历种种的交战，方能膂力日增，品性日高，终至有丰富荣盛地步。 (一)灵性生命的发展 蒙救的信徒，既是得了重生，但不旦长久为重生的小孩子，他的生命，必是日渐滋长，终究得有丰盛的生命。以重生仅为枯木逢春．茁然而萌新蘖。但此新蘖；必日益长发，迨夏秋之交，非唯枝叶茂密，亦且结果累累，信徒的生命，也是如此。耶稣说:“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”(约10:11)。终至长成耶稣成人的身量(弗4:13)，无愧为基督的活代表。有如保罗所说:我活着就是基督(腓l:21)。 (二)成圣工夫的进步 得救的信徒，不但是在基督以信而称义，也必要成义，又成圣。称义乃指地位言，天父不算我们为有罪，特在基督里面称我们为义子。成义乃指实际言，如卫斯理先生说:“真基督徒，必不犯罪，一则不犯习惯的罪，二则不犯故意的罪，三则不犯以肉体软弱而犯的罪”。圣经也明说:“凡从神生的，就不犯罪，因为神的种存在他心里，他也不能犯罪”(约壹3:9)。而且不但是成义，也必渐达成圣地步。成义和成圣不同，成义多指消除所有的诸罪，成圣乃指具有神的圣德。圣经说:我耶和华是圣洁的，你们也要圣洁(利l9:2)。耶稣曾为我们祷告说:“求你用真理使他们成圣”(约l7:17)。此成圣工夫，也是信徒今生能做到的(弗2:2l-22，4:24，5:26)，本书6至8章，特专论此事。但此成圣工夫，也不是我们凭自己的力量所能成功的，乃是靠着基督胜过肉体(7:26)，来绝罪欲(8:3)，并由圣灵的工作，使我们得了灵性中的自由(8:4-9又l2-l6节)，此成圣的生活，就自然日有进境了。 (三)神子资格的完成 我们已经得救的人，不但在名义上成为神的儿子，也应当确有神子的资格，形象日益改化，终究要变成基督的样子(林后3:18)，无愧称为神的儿子。因为真基督徒，既是得了基督的生命，有了神子的性情，他那神圣灵命的程度，自必日益高尚。灵体日健，灵力日增，灵德日富，灵智日广，灵能日充，灵历日深，终至肖乎基督，有基督完美模范的程度与资格，方无愧为神的儿女啊。 一个得救的信徒，他那灵性的日益进步，灵命的日渐发育，也是势所必然的。譬如小儿的身体若是不发育，必是有疾病，基督徒的灵命若是不长进，必是有罪累。从未见受有基督生命的真基督徒，他在基督的救恩上，不日渐长进，终至高尚完美地步的；但此长育、此进步、此发展，亦基督借着圣灵在我们的心灵里所成的恩功。虽然说，我们自己也当战战兢兢地作成得救的工夫，但此乃指我们自己的顺从与勉励言。至于此工之所以作成，仍然是在乎神工，而不在乎人事。人的本分，亦只倚顺信托而已。 三、来日将得的救恩 我们靠基督，不只在今生有指望(林前15:19)。将来还有说不尽的恩赐，为神的子民存留。因为基督必要第二次向等候他的人显现，并与罪无关，乃是为救他们(来9:28)。在本书9至儿章，即多论信徒将来的希望，此希望系借用以色列人的经遇，表现希望最后的成功，即论基督再来，雅各全族得救时所得的救恩。 (一)身体得赎 如言“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀……就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”(8:2l-32)。因为主降临时，他要用“叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:21)。正如使徒约翰说:我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他(约壹2:2)。我们身体得赎的方法，有两样，或是得了头次复活，因为在主来的时候，那些在基督里睡了的人必先复活(林前15:23，帖前4:15-16)。或是忽然变化，一同被提(太25:40-41，林前l5:51-52，帖前4:14-17)。我们既身体得赎，就自然明显为神的儿子了。 (二)领取赏赐 于基督再来时，各圣徒必各以所作之工而获赏。所得的赏赐，也是盼望中的一份子(8:24)。现在只勤勤作工，热心事主，忍耐等候而已。到了时候，我们都必到基督台前，按各人的工程，得自己的赏赐(林前3:12--16，又参路l9:l2-20，林后5:l0，弗4:8，彼前5:4)。 (三)承受基业 我们现在既是神的“儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣”(8:17)。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗”(8:32)。我们所盼望的那基业，是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残”，为我们存留在天上的基业(彼前1:4)。这基业，也就是从主那里，必要得着的赏赐(西3:24)。 (四)与主同荣 当主耶稣的荣耀显现时，我们也必要和他永远同住，有分于他的荣耀。因为今日既“和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”(8:17)。正如保罗对帖撒罗尼迦的教会说:“我们就要和主永远同在。……你们当用这些话彼此安慰”(帖前4:l7-18)。这话所以能叫他们彼此安慰，就是因为和主同住，荣耀福荣，是说不尽的。信徒既得与主同处、同乐、同权、同业，我想必完全满足了他们的心，此外再无所求所想了。还有什么能在基督以外，加添他们一分的福乐呢?但此等身体得赎，领取赏赐，承受基业，与主同荣等等的救恩，决不是今日可得的。乃是到主再来时，那些在主而睡的信徒，皆从死里复活，还生存在世的信徒，都忽然改变而被提，各人就要从主那里得着当得的救恩、赏赐与荣耀。引即基督救恩的成前15:23，帖前4:15-16)。或是忽然变化，一同被提(太25:40-41，林前l5:51-52，帖前4:14-17)。我们既身体得赎，就自然明显为神的儿子了。 (二)领取赏赐 于基督再来时，各圣徒必各以所作之工而获赏。所得的赏赐，也是盼望中的一份子(8:24)。现在只勤勤作工，热心事主，忍耐等候而已。到了时候，我们都必到基督台前，按各人的工程，得自己的赏赐(林前3:12-16，又参路l9:l2-20，林后5:l0，弗4:8，彼前5:4)。 (三)承受基业 我们现在既是神的“儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣”(8:17)。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗”(8:32)。我们所盼望的那基业，是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残”，为我们存留在天上的基业(彼前1:4)。这基业，也就是从主那里，必要得着的赏赐(西3:24)。 (四)与主同荣 当主耶稣的荣耀显现时，我们也必要和他永远同住，有分于他的荣耀。因为今日既“和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”(8:17)。正如保罗对帖撒罗尼迦的教会说:“我们就要和主永远同在。……你们当用这些话彼此安慰”(帖前4:l7-18)。这话所以能叫他们彼此安慰，就是因为和主同住，荣耀福荣，是说不尽的。信徒既得与主同处、同乐、同权、同业，我想必完全满足了他们的心，此外再无所求所想了。还有什么能在基督以外，加添他们一分的福乐呢?但此等身体得赎，领取赏赐，承受基业，与主同荣等等的救恩，决不是今日可得的。乃是到主再来时，那些在主而睡的信徒，皆从死里复活，还生存在世的信徒，都忽然改变而被提，各人就要从主那里得着当得的救恩、赏赐与荣耀。引即基督救恩的成功，与完全的彰显，及荣耀的得胜。到那时真是必要天唱地和地称颂上帝的慈爱，耶稣的救赎，圣灵的恩功于无穷了。 总而言之，据本书所显明，一个基督的真门徒，诚然是已经得了救，不是终日里战兢恐惧的，怕我不得救。但是得救的工夫尚未完全，天父在我们身上所要施行的，基督在我们身上所要成就的，圣灵在我们身上所要作为的，尚未达到完全境地。所以我们基督徒的灵命生活，是天天进步，日日高尚，直到成圣而得胜的地步，得有基督成人的身量。进而言之，虽然我们得救的工夫已经作成，但是爱我们的圣父，在我主基督里为爱他的人所预备的丰富荣耀基业还未全得。虽然现在已经给了我们得基业的质为凭据，但是基业尚未到手。时日一至，公义的义必将赐给我们这些盼望他显现的人。如此基督的救恩在我们身体就完全成功了。基督徒啊，“我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近”；我们该趁早睡醒，点灯备油，以备迎接再来的主吗?由上所言，罗马全书的要义，诚然是“救恩”所有的成功、所显的彩色、所发的荣光。书中所论称义之道，成圣之道，得胜与得荣之道，最后的希望，活泼的祭物等等要道，莫非是以主十字架的恩功，如同一缕绛色线贯串其中。大哉十字架的功能，美哉救恩的效力，真是上帝不尽的奇妙，我们无穷的幸福。蒙恩得救的信徒，能不异口同声地感赞主恩于不止吗?

本书系保罗写于以弗所城(8:8)。按保罗曾有三封信写给哥林多教会，第一封信业已失落(5:9)，本书乃第二封信。 一、大旨 书之大旨即教牧之工。书中详论保罗如何答复哥林多信徒的难题，如何纠正他们的错失，如何证明纯正的信仰，并如何用其使徒的职权，使教会圣洁上进，皆为今日教牧治会的好模范。而且当日哥林多教会，所在地位，所处危险，所受的试诱与教会的景况，适与今日教会无异。故今日教会中负教会责任的，应以本书为治会借鉴。 二、史事 哥林多教会原为保罗第二次游行布道时所创立。有亚居拉、百基拉夫妇在一处与保罗同工。以后也有亚波罗作浇灌之工(18:27)。哥林多原为亚该亚省的省会，居民约50万，为希腊文化之要区，置卖繁盛，淫风流行。保罗初不欲以该处为工作之中心点；只因主有特别指示，遂在此居住一年零六个月(徒l8:9-11)。 三、分段 (一)对分党派的教会加以劝教(1-3章) (二)对社会化的教会加以斥责(4-6章) (三)对走偏路的教会加以警告(7-l4章) (四)对信仰破产的教会加以辩证(15-16章) 四、要义 书中钥节，即第l章30节所言:“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”其中所含要义，适合于全书的分段: (一)对于分派结党的教会 一论基督为我们的智慧(1-3章) 一至三章论及会内之种种派别，有保罗派、亚波罗派、矶法派，甚而基督派(1:12)。亚波罗派，或藐视保罗不善辞令、不请哲理(2:l；林后lO:10)。矶法派，或重视割礼、拘守旧规。基督派，或以为乃托辞于保罗所讲自由之教训，而放任无羁。保罗对于化除此种种派别，首先重在得了基督的智慧。教会分门结党，乃最无知之举动，因基督不是分开的。不过智慧不同，有属地的智慧，有属灵的智慧，传道人所最注重的，应当是属灵的智慧，不但参透各样奥妙，并能看透万事。如此对于教会的党派，当存何意见、持何态度，并如何处置，自能按照属灵的眼光，不至被人扰害欺惑。 ． (二)对于社会化的教会——论基督是我们的义(4-6章) 我们读本书4-6章，可见哥林多的信徒不接受基督的义，在神家为义子，竟显有种种不义。按哥林多城，真可为世界的表象，为权势、富厚、淫恶之地。当时如称某某为哥林多人，即为极重这诟詈之语。我们读本书所载，见哥林多教友如何显有哥林多城的本色:一则争权夺利——你们是已经饱足了，已经丰富了——自己作王了(4:7-8)。二则污秽邪淫，与娼妓联合，甚至他们的种种淫乱，连外邦人中也没有。三则彼此欺负，纷争控告，且有在外人面前求审，而欺压亏负弟兄。此外也有拜偶像、辱骂、醉酒、勒索等(5:11)。真是显出哥林多城的本色，而堕为社会化的教会。 (三)对于走偏路的教会——言及基督是我们的圣洁(7-14章) 在真道上追求进步，往圣洁地步来的教会，每有不能向着标竿直奔，而在圣道上走了偏路的。当时哥林多教会中也有此弊，这等人中可分为两派: l、是妄用自由的教会(7-11章) 或可称为无律党，以为基督既已成全律法，吾人无须遵守。据本书所言，显出他们真是妄用了在基督里之自由:一则对于婚姻问题。二则对于祭物问题。三则对于圣餐问题。四则对于礼拜问题等等。不知在基督里之自由，不是逾越规矩礼法以外的自由，更不是背乎真理的、自由，乃是圣灵里的自由，基督的自由，真理的自由，圣灵里的真自由。 2、是偏重灵恩的教会(12-l4章) 灵恩原不是可以偏重的，即轻看这样、看重那样。保罗在此一则说明灵恩的原意(12章)，二则说明何为最大的灵恩(13章)，三则说明何为最要的恩赐(14章)。 (四)对于信仰破产的教会——论基督是我们的救赎(15-16章) 当时在哥林多教会中，已有不信的恶酵发生，此在使徒时代，已经发现种种的不信派。历来不信派所反对的，首在关于耶稣自身的生、死、复活。本书虽只言及他们不信耶稣的复活，也足证他们信仰的破产，因复活之道最关重要。基督教的根基，全在于十字架与空坟墓——基督的复活。故此保罗特切实讲明此道，以端正他们的信仰:一则复活之证据(15:l-11)。二则论基督复活，为吾人复活之担保(12-l9节)。三则论复活之次序(20-34节)。四则论复活之形体(35-49节)。五则论复活之得胜(50-58节)。至死被得胜吞灭时，方为救赎之成功，以信徒最大的盼望，即等候“身体得赎”(8:23)。此也是基督再来，向等候他的人第二次显现时，所施特别的“拯救”(9:28)。 五、救道 本书论耶稣: (一)为教会的根基(3:11) (二)为教会的头(11:3) (三)为初熟之果(15:23) (四)为第二个亚当(15:20-22，45-49) 教会的基础全在耶稣基督并他钉十字架。教会的生活全在充满了圣灵。教会的希望惟在复活与基督再来——他是我们的智慧、公义、圣洁、救赎。 六、圣灵 书内论圣灵24次: (一)要分辨何为圣灵 1、有从世上来的灵，有从神来的灵(2:12) 2、圣灵的事，属血气的人不能领会(2:14) (二)圣灵于信徒有何关系 l、认耶稣为主(12:3) 2、圣灵大能的明证(2:4) 3、圣灵指教的话(2:13) 4、由灵感而论断(7:40) 5、参透万事(2:10) 6、通灵界事(2:11) 7、因灵成圣(6:11) 8、有各种恩赐(12:4-11) 本处所言恩赐共有九种。 (三)信徒当如何接受圣灵 l、“要切慕属灵的恩赐”(14:1) 2、受圣灵的洗(12:13) 3、饮于一位圣灵(12:13) 4、作圣灵的殿(3:16，8:19) 七、解释 (一)主耶稣基督的日子(1:8，5:5) (参林后1:14；腓1:6，l0，2:16)此日子又分为两种说法: 1、基督的口子——是重在基督再来，赏赐信徒的日子。 2、主的日子——是指主再来，审判的日子。 (二)属血气的人(2:14) 保罗在此处将人分为三类: l、属血气的——指未得救之世人。 2、属肉体的(3:1-3) 指已经得救，但生命尚未成长，在基督里为婴孩的。 3、属灵的(2:14) 属灵人的灵性，可以10-16节为解释。 (三)分辨自己(11:31-32) 分辨自己，应译自审。我们在此，所当注意的: l、我们的罪，已在十字架上，同主受了审判。 2、要自审，即不至于受审，否则难免主的审判——即主的惩治(32节)。 3、主再末时要审判各人的事工，以工得赏(3:8，12-15)非与世人一同被审判定罪(11:32)。

保罗写哥林多前书以后，托提多带到教会中，自己仍旧回以弗所。以后即往马其顿去，到了腓立比，在那里等候提多从哥林多回来，而本书即他在以弗所的时候，或等候在腓立比的时候所写。 一、大旨 书的大旨即教牧之行，表现一个真传道人，在教会中行事为人以及工作的态度。于哥林多前书，已论教牧之工，对于哥林多的信徒有种种劝告、责备的话，使他们的良心大受感动；因而有称赞，并勉励的必要；且有种种尚待辩证，或申论之事；则不能不写后书加以说明。统观全书，足征保罗传道行事的毅力，无愧为实行传道家之良好模范。 二、史事 保罗对于提多回来的报告，关于哥林多教会情形颇多悬念(2、6、7、12章)。故哥林多前后书之间，或作一书，惜已遗失。该书所收效果有两种:一则有人接受保罗的教言；一则有少数人愈加顽固，甚至显然反对保罗，彼等即新教中之旧教徒。哥林多教会真是一个分门结党的教会，其中有“亚波罗”派，是过于看重人的；有“矶法派”，是犹太教中注重律法的；也有“基督派”，即有人以基督为名，立一党派，要将基督道理混乱了。保罗在前书已对此各种派别切实警告。在本书内，所注重是新教会的旧教徒，彼仍注重守法主义；在保罗的辩证中，即令基督徒得以在圣灵的生命之律底下得了自由、释放。 三、分段 (一)真传道人的怀念(1-2章) (二)属灵工作的印记13:1-5:10) (三)圣洁生活的目的(5:11-7:16) (四)信徒相爱的捐输(8-9章) (五)神圣职权的辩护(10-l3章) 四、要义 在本书里，我们可以看见一个基督忠心的福音使者，如何在各样的患难中得胜，藉着各种艰苦，更显出福音的效力，使基督显大。看全书所论，是一篇极热情的讲话，自然不易按照次序讨论。以苦难的利益而言，可分两方面: (一)关于传道人方面: 1、得有经验的安慰(1-2章)。 2、发出基督的馨香(2:l2-16)。越有苦难，越有香气。 3、表彰救恩的光荣(3章)。将帕子除去，显出基督的荣光。 4、显明瓦器的能力(4章)。 5、透过帐棚的新生活(5章)。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天，若有人在基督里，便是新造的人，旧事已过，一切都变成新的了。 6、在各种失败中胜利(6:1-10)。 (二)关于信徒方面: l、对于自身(6:11-7章)。有成圣的效力(6:11-7:4)。有永不后悔的懊悔(7:5-16)。 2、对于会众(8-9章)。信徒在患难中，可为表现爱心的好机会，因苦难正是爱心的试验品，使我们多结仁义的果子。 3、对于福音使者(9-11章)。当越发因其苦难而敬重、顺服并体谅。 以上是按苦难的利益而言；若以教牧之工而言，可总论其要义如下: (一)教牧的职务 l、其职分——福音使者的职分是神立的，其权柄是神赐的，是一种神圣的职权。保罗在本书内有不少的话，论及他的职权，并多方为他的职权辩护。其如此表明自己为使徒，无非是以其职分，与其所传的真理有关，假若人轻视他的职分，自不能不轻视他所传的道理。 2、其信息——保罗所传的是基督的馨香；已是将帕子揭去的救恩之荣光。 3、其本源——保罗所传，所以适合教会的需要:一则由于神的安慰。二则由于启示与异象。神已将历世历代所隐藏的奥妙，显示于他。三则由于教会肢体的代祷。 4、其经历——为福音而受苦；因受苦而有盼望；因盼望而得胜。 5、其目的 即为信徒有成圣的生活，达到完全的地步。 (二)会众的本分 l、准备——会众的本分，最要紧的:一则要听从神言。以传道人所传皆是神的话。二则要远离世俗，我们已经从世俗中间被救出来。三则要顺服神旨，即神向我们所显明的。 2、实行——则有圣洁的生活，堪为贞洁童女，献给基督。二则有爱心的捐输，对于教会内贫乏弟兄，不能不顾恤。三则对于主仆的敬重与信用，如此可以双方受益。 五、救道 书内多讲苦难，所以就明显出耶稣是慈爱的救主:信徒如何赖基督得安慰(1:4-6)。赖基督夸胜(2:14)。赖基督得自由(3:17)。在基督里改换一新(5:17)。全书论及基督有73次之多。 六、圣灵 在本书内提到圣灵的: (一)圣灵的印记(1:22) (二)圣灵的书信(3:3) (三)圣灵的自由(3:17) (四)圣灵的变化(3:18) (五)灵里的信(4:13) “信心”二字当译“信的灵”。 (六)对灵的凭据(凭据或作质)(5:5)。 (七)圣灵的感动(6:6)。 (八)灵里的行事(12:18) 同是一个心灵之“心”字，宜删去。 (九)圣灵的交通(13:14) 七、解释——三层天(12:2)保罗在此处明言其被提到三层天(12:2)；又说，他被提到乐园；从12章4节可见三层天即乐园，即主所在之处(路22:43)。此即圣经所说“天和天上的天”(代下6:18)。圣殿有三进，其第三进为至圣所，犹如第三层天为神的所在。但第三层天，也可译为“第三个天”(原文无“层”字)，如圣经所言，有先前的天地，也有现在的天地(彼后3:5，7)；将来还有一个新天新地。此新天新地即神的所在，也即第三个天地。保罗被提到三层天，也可说，保罗在他的时代里就到过了新天新地。

第一章 概 论

加拉太书是新约书中最有价值的一本，使读者晓得何谓基督的救法，何为基督教会，何为最丰盛的生命。其特色效果能力自犹太教之束缚解放出来，在主耶稣救恩上建立新教会，故路德马丁读此书而倡宗教革命，要求信仰与灵性上的自由。 一、著者 作使徒的保罗和一切与我同在的弟兄，写信给加拉太的教会，保罗明言这是他的著作，并有和他同在的弟兄，可以为他所写的信作证，证明事情和确实。 二、受信人 按加拉太原是罗马的省，其居民原有一万人，从法国境迁至小亚细亚，占据其内地的区域，称为盖尔族。其本地人中有弗吕家，加帕多家、希利尼、罗马、犹太等族。盖尔族人性情活泼，心思敏捷，最易受感，好冲动，好争斗，慷慨性急。无恒久性。本书反应加拉太人之性情恰是如此(4:15，1:6)。当时保罗写加拉太书信，究为省内何处之教会?有人以为是指省内北境之教会，但就使徒行传所载保罗之布道行程，未述其去北境之何教会，惟述南境之教会载之甚详(徒13章-14:23)。谅保罗所指加拉太者即全省而言。所云“加拉太人哪”(3:1)系指全省信徒五分乎犹太异邦。此全省教会有特庇、路斯得、以哥念、彼西底之安提阿等处。 三、著书原因 保罗屡到加拉太传道，第二次传道时至其地(徒16:6)，第三次(徒18:23)加拉太人非常重看保罗(加4:12-16)，由于他们接受了福音。无奈保罗去后不久假师傅进来，引诱离开福音，要将属律法的轭加在异邦信徒之颈项上，假师傅所用方法有二样: (一)推翻保罗使徒职分，使其所传没有价值。 (二)推翻保罗所传的真理，加拉太与以弗所同，加拉太注重纯正的信仰，假师傅以表面的仪文代替内在的信仰，以律法的捆绑来代替主内的自由(叫人去信别的福音)，将基督福音的新酒装在旧约律法的旧皮袋里。保罗则传犹太异邦信主均直接藉信心，外邦人接受基督而为基督徒与犹太教毫无关系。 四、著书时期 写于马其顿，当公元53—57年。教会初立不久吋，问题均初立教会时的景象，犹太信徒初由犹太教信主，不舍得离开律法，他们以为犹太人必守律法，再加信心方得称义，得救尚需守律法人得完全，此均于异邦人中初立教会不久之错误。 五、要旨 “因信称义”或“自由的福音”将人自犹太律法下释放出来，使人得着因信在基督里的自由，使人知福音与律法，信心与行为之关系与分别，不相冲突。律法是训蒙师傅，介绍人到福音，以信心信福音，不需守律法，亦非靠行为。行为是信之果，义人因信称义得生(5:1)。全书之金句得救之根基乃在用信心，接受救恩的福音。 六、分段 (一)按自由的福音而分: l、自由福音的来源(l-2章)，以保罗与彼得相比较。 2、自由福音之中心(3-4章)，以恩典与律法相比较。 3、自由福音之效果(5-6章)，以圣灵与情欲相比较。 (二)分三段: l、辨证福音(1-2章) 2、宣明福音 关乎信道(3-4章) 3、实行福音 关乎实践(5-6章) (三)分五段: l、引端(1:l-10) 2、自述(1:1l-2:21) 3、辩道(3:l-5:12) 4、实行(5:l3-6:10) 5、结束(6:11-l8) (四)分七段: l、所得的职权 非由于人乃由于神(1:l-5)。 2、所传的福音 非出于人乃出于神(1:6-2:10)。 3、所靠的救法 非由于行乃由于信(2:ll-3:29)。 4、所在的地位 非为奴仆乃为儿女(4:l-3l)。 5、所有的生活 非受捆绑乃有自由(5:l-l2)。 6、所享的自由 非为纵欲乃为相爱(5:l3-6:10)。 7、所签的大字 不论别的只夸十架(6:11-18)。 七、本书与他书之相关 (一)本书与哥林多后书及罗马书均辩论个人的职权与教会所信道理，哥林多书重个人的职权，加拉太重信道方面之事，哥林多书、加拉太书、罗马书均与信道辩道有关，哥林多书为辩论之始，加拉太书辩论之经过，罗马书辩论之总结，加拉太书为哥林多书与罗马书之过渡，哥林多书多论个人自传，罗马书关信道之总纲，加拉太书则二样都有。保罗林后之心血涌到加拉太书内，信道贯彻到罗马书，加拉太书为罗马书之缩本。二书相同之点甚多，如加拉太书3:6与罗马书4章，加拉太书4:4-7与罗马书8:l5-17，加拉太书3:11与罗马书3:20，加拉太书2:20与罗马书6:6-8等。 (二)本书与雅各书 加拉太书重信心，雅各书注重行为，二者并非冲突，保罗讲有行为之信心，称义之方法，雅各书讲有信心的行为，称义的表证，保罗之信是向未得救的人，使凭信得救，雅各书之行为是向已信的人，使之表现得救之行为。

第二章 要 义

灵生命的发展，信道之基，活的信道，信仰即生命。讲信仰与生命，靠恩不靠律，靠信不靠行。内有生命即基督自己。生命之进展分消极与积极两方面: 一、消极方面 三个十字架 (一)6:14-l5 将世界钉十字架，这世界即肉体的情欲，眼目的情欲并今生的骄傲(约壹2:17)。保罗将万事看如粪土(腓3:8)，度超世人世，人世超世的生活。 (二)5:24 将肉欲钉十字架成圣。无此经过则无能力，则不能被圣灵所用。世界身外之物胜之尚易，肉欲自具之物胜之确难。贤如大卫，智如所罗门，也未能胜过。胜肉欲唯用十字架来对付，其意即保罗在哥林多后书4:l0-l2所言。 l、身上常带着主的死； 2、被交于死； 3、让死在我身上发动。 (三)2:20 将自我钉十字架。自我是最大的仇敌，是我们灵命发展最大的障碍。人最大之罪即自我占了主的地位。常有人连作圣事亦是为我，这样圣工圣事亦成俗事。但此无我即消极的，对各善工不负责，不参与，此乃消极的无我。即不要自我老我，这个我即主所言无知人的真理，即只知有我不知有神，只知有我不知有人，只知有身不知有灵(路12:l3-21)，这亦是撒但的真相，即我……我……我(赛14:l2-l5)，所以这个我非把他钉死不可。 二、积极方面 亦有三步: (一)基督成形于心(4:19) 此即保罗在圣经他处所说的“里面人”(罗7:22；林后4:l6；弗3:l)，此里面人即基督成形于心，即灵体化的新生命。此乃由产生而来。传道人已具有基督之生命、基督的形象，方可产生出有基督成形于心的基督徒来。但这还是已经重生称义而尚未成熟的信徒(较林前3:1-2)。 (二)被戴基督(3:27) 经中常言“总要披戴主耶稣基督”(罗13:14；加3:27)，此披戴之意即“变成基督的形状”(林后3:13)，而有新人的样式(西3:10)，按披戴二字是穿上之意。但此穿上亦非好像人披上一件外衣，不问内里有何不洁之衣都掩盖起来。穿上基督乃是从里面穿，从灵里穿，先穿在里面后透露于外面。按他的里面人本是基督的生命，是基督在心内成形。外面披上基督即里面人把基督的形貌都透露于外了。基督成形在心是指着有了基督的生命。披戴基督是言有了基督的生活，这是里里外外都肖像基督了。 (三)活着不再是我，乃是基督在我里面活着(2:20)。本节不但是本书的钥节，亦是全部圣经的金句。此即耶稣的完全救法。 l、我已经钉十字架，救法的消极方面已彻底经验。 2、现在活着的不再是我。这实在是灵生命极奥秘的经过，明明说是“现在活着”怎么又说“不……是我”呢?既“不是我”怎么又说“我如今……活着”呢?既说“我已经……钉十字架”已经死了，怎么又说“我……活着”呢?究竟死了还是活着，不是我又是我的意思如何解释呢?即现在活着的是我的新生命，不再是我的老我。“我已经……钉十字架”是我的罪身已钉死，现在活着的已成了基督人。 3、我是与基督同钉十字架，现在亦同活着。我与主同钉，我自己不能钉，是与基督同钉。我活与基督同活。“现在活着的不再是我乃是基督在我里面活着”，即我已活出基督的生活来，亦即我已在基督的生活里活着，故活着即基督。 4、我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。这是说到基督徒的成型与得胜的生活。即虽在肉身活着却不凭着肉身，也不随从肉体，乃凭着神儿子的信而活。亦即灵生命透过肉体超越肉体，在神儿子的信心里显出神儿子的生活来。 5、由主替死而至同死的荣耀生活，这里好像有三个十字架。 (1)他是爱我为我舍己。是红色的。替我死的十字架，把我罪孽消除，罪刑免去。 (2)我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，这是成圣的十架，是白色的，是赎我罪身的十字架，赖此十架即脱罪权除罪行，使我归于主的死，复活能力即在我生命生活里彰显了。 3、我与主同钉之十架，是得胜的十架，是黄色的。自我与主同钉之十架，新生命亦圆满发展，而与基督一同活着，活着亦即基督，此即应验了主完全救法。

第三章 自由福音之来源(1-2章)

保罗首次到加拉太各地，传讲罪人不靠律法，只凭信即可因信称义而得救的自由福音。无奈从犹太下来的假师傅，竟把赖恩得救的福音和律法相混，所以保罗极力证明，我们得救是赖恩典不靠律法，凭信心不凭行为。 一、圣职的选立 欲保守保罗所讲，因信称义之纯正信仰，须先辨明保罗之职分，故1:1即开宗明义地说到他职分的由来。 (一)言明他有使徒的职分(1:1) “作使徒的保罗”使徒之意即“主所差遣的”，使徒的凭据: l、是主直接拣选的。 2、有行神迹的恩则和行奇事的能力(太lO章；徒5:l5-16，l6:l6-18，28:8-9)。 3、必须亲见过复活的主，为耶稣复活见证(徒3:22；林前1:1)。 (二)他不是人召人立的(1:1) 非由于人也非藉着人(1:15)，职分之由来。 (三)是主召主立的 乃是“藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神”。主召他立他在大马色徒(徒9:6,10-18节)，又在安提阿(徒13:2-3)。 二、圣示之由来(加1:6-24) (一)所传非别的福音(加l:6-lO)。 1、何谓别的福音 原文是“非相同的”，乃另一个，并不是福音。即假师傅律法与恩典之混合救法，并非是恩惠的福音，将基督的福音改变。 2、传别的福音何以当被咒诅(1:8) 传别的福音关系如此严重，乃因关系人的生命，能毒害人的灵生命。 (二)所传非从人领受(1:11-24) l、非从犹太旧教学的(1:l3-14)。 2、非从使徒们学习的(1:l6-24)。未与属血气者相商，无论家庭，老使徒。 3、乃是耶稣基督的启示(1:12、l7；林后12:2、l、4，12:1)天上的启示在阿拉伯所得。 三、圣工的进展(2:1-21) (一)耶城使徒的同情(2:l-10)。 l、以未叫提多受割礼表明(2:l-5)，使徒赞成保罗所传。 2、以大使徒未于我有何加增表明(2:6)，意即保罗未从那些有名望的加增什么真理知识或属灵的恩赐、能力等。使徒中有名望的即彼得、雅各、约翰是教会柱石(加2:9)。 3、以有名望者之同情表明(2:8-10)，同情他作外邦人使徒。 (二)安提阿彼得之受责(2:11-21) 保罗说明他与耶城那些有名望的彼得、雅各、约翰等之关系。加拉太信徒应该十分明白假师傅宣传之错误。 1、彼得的错误(2:11-l3) 里面的软弱，老习惯，为人情背真理。安提阿为异邦教会发源地，是异邦教会之耶城，对异邦各教会站在领导模范地位，所以彼得在安提阿真是举足轻重(2:11-13；徒10:l-18)。 2、保罗的责备(2:l4-18，3:28) 因这事与大众有关，并关系全教会，这非但是彼得行为上之错误，也关信仰上的错误，不免令多人跌倒，所以不能不责备，更正彼得之错误，亦即保守信道。 3、个人的见证(2:19-21) (1)向律法已死 消极 (2)向神活着 积极 (3)若靠律法称义基督即徒然死了。不废掉神的恩。 总言之，保罗这是说到耶城有名望的使徒，亦完全承认他使徒的职分(2:7-lO)。其责备彼得，即彼得亦为自己辩护（2:11-l4)。因彼得所信与他完全相合，他与彼得有共同的信仰，所以他能责备彼得所过的矛盾生活。最后又申明“我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗?断乎不是”意即我们犹太人如果求在基督里因信称义，若仍在罪的地位上，又去靠律法成全，难道基督是叫我们成为罪人吗？若再去靠律法不是明显因信之道不可靠吗?

第四章 律法与恩典(3:1-29)

本书最重要的问题即律法与恩典，此也关基督全部救法的问题，著者于本书内有决定性的判明，于基督教基本信仰关系极大。 一、责以律法混合恩典(3:l-5) 信徒得救是信心问题亦即恩典问题，“你们得救是本乎恩，也因着信”，绝非靠律法又靠恩典。 (一)责其惑于假师傅(3:1) (二)责其忽略经验(3:2-4) (三)责其昧于真理(3:5) 二、论律法与信心 (一)律法有何功用 1、律法原是为过犯添上的(3:19)，显明罪为罪。在没有律法以前，有罪不算罪(罗5:13)，有律法后人不仅继续犯罪，而且罪趁机藉诫命在人里面发动(罗7:8)，这是律法证实人性是恶的(罗7:11-13)。 2、律法断定人皆有罪(3:11；罗3:19、20、23)，没有一个人靠律法在神面前称义。 3、律法为咒诅罪人(3:1l-14) 主为罪人受咒诅而钉于十架上。 4、律法将人圈在罪中(3:22、23) 圣经把罪人都圈在罪中，使所应许的因信基督归与信的人(22节)，唯有信心是出路。 5、律法是训蒙的师傅(3:24)。 6、律法是临时的，等候基督来到(3:19) 预备耶稣来到。 (二)信心有何效用 l、因信称义(3:8、16)。 2、因信得生。“义人必因信得生”，可译“因信称义得生”即因信而称义，非因行律法而称义。 3、因信得着圣灵(3:3、14；约27:38-39) 4、因信得神的应许(3:22) 律法不能使人得应许。 5、因信得产业(3:18)。 6、因信度儿子的生活(3:26)。 7、因信与众合一(3:28)。 (三)信心比律法可凭 1、个人之经验(3:l-3) 他们对于耶稣钉十字架并对于圣灵皆有清楚经验。 2、亚伯拉罕之榜样(3:6-9) 以信为本的即亚伯拉罕的子孙。 3、真理的证明(3:lO-12) 谁能照神律法行得完全呢?律法无效力。 4、盟约的坚定(3:7) 神与亚伯拉罕所立的约即信心之约(创12:l-3，15:18)，不能被律法所废。 三、论信徒对于律法 靠恩典凭信心，不靠律法。 (一)律法与恩典显然不同(出19:5；罗3:21，10:3-l0；林前1:30) 在恩典之下，神将基督之义白白赐给人，在律法之下却是叫人自成为义。 (二)律法本身是善的(罗7:l2-14)，属灵的。 (三)基督替人完全了律法(3:13) 因人不能凭律法称义，他便代我受律法之咒诅。 (四)律法不能使人称义 亦不能使人成圣(2:16，3:2、11、l2)。 (五)信徒向律法是死的(2:19，4:4-7；罗6:14，7:4)向神活着。 (六)恩典非废掉律法(3:11-14) 主三十三年之久完全了律法之义。 (七)信徒乃属恩典之信律(罗3:27) 信主得救亦是——种法律，人称义非靠立功，乃靠信律。

第五章 儿子与奴仆(4:1-31)

参见喻经故事，加拉太会众正是保罗用福音所生的儿子，因受了律法派的毒素，信心软弱，不能解脱律法的捆绑而得自由，保罗遂说明在恩典下为儿子，与在律法下为奴仆之不同。 一、有无儿子名位的关系——名位问题(4:l-11，4:4)在律法下与在恩典下的不同。 (一)在师傅之下的蒙童(4:l-3) l、受训蒙的蒙童与奴仆无异(4:23-24)，希腊与罗马人的儿童被看管在师傅手下，强迫受教育，直到他们成人的时候。 2、直到父亲预定之时满足。自师傅手下放到儿子地位上。 (二)从律法下解放的儿子(4:4-l3) l、从律法下得释放 (1)神的时候已满足。 (2)耶稣为童女所生(创3:15)，应验经上第一个大预言。 (3)生在律法下 他若不是人则不能替人守律法。 (4)尽了律法的义 耶稣三十三年的生活已尽了律法的义。 (5)将律法以下的人救出来。 2、得着儿子的名分，可译作“放在儿子的地位了”。 3、有儿子的灵在心中呼叫阿爸父(罗8:l5-l6)，神就差遣耶稣基督作儿子的灵进入我们心里。 二、基督成形于心的关系——生命的关系(4:12-14) (一)有热情未必有生命(4:l2-18) 保罗前去加拉太布道时，该处信徒对保罗异常欢迎，接待他如同天使，如同基督(4:14) 但他们对假师傅亦同样有热情(4:17-18)。 (二)有生命不在于热情(4:l9-20)。 l、其里面人必具体化，即重生之生命具体化。 2、此里面人即基督在心内成形。 3、此生命是产生的。 4、传道人必自己先有基督成形在心，方能产生出有基督成形在心的儿女。 三、生母不同的关系(4:21-31) 律法上记着“亚伯拉罕有两个儿子……就是两约”: (一)生母不同——以实玛利是使女夏甲所生，以撒是自主之妇撒拉所生。 (二)生命不同——按血气生的亦即按人意生的。凭应许生的亦即按着圣灵生的(4:29)。 (三)地位不同——(4:2-25) 一在律法下作奴仆，一在恩典下作儿子。 (四)生活不同——(4:26-27) 一出于在下的耶路撒冷，一出于在上的耶路撒冷是自由的。 (五)彼此对待不同 逼迫人的与受逼迫的(4:29) 自亚伯、该隐时起。 (六)与家庭关系之不同 夏甲是寄居或漂流之意(加4:30；创11章，2l:10-11)，撒拉是自主之妇，当然与其子常住家里(约8:25；弗2:19)。 (七)所得产业之不同 以实玛利被逐，“拿饼和一皮袋水”(创21:14；加4:30)，以撒承受全业。

第六章 基督里的自由 (5:1-26)(5:1为全书之钥节)

一、从律法下解放的自由(5:l-12) 脱离了律法(律法使人作奴仆，此即我们所负的重轭)。 (一)靠律总是绝望(5:12) 基督就与你们无益了。“益”是动词，即基督无法益你们了。 1、律法是人的债主，人是律法的债户，越尽力量债愈重。 (1)按律法的功用说 律法存在一天，我即还不清他的债。人在律法下永不能翻身。 (2)按律法的权势说 人必须守全律法的每一条方清债。 2、靠律法即与基督隔绝(5:4) (因靠律法则不要恩典了)。 3、受不受割礼皆无功效(5:6)，亚伯拉罕信在先，律法在后(罗4:9-16)。 4、劝人行割礼非出于神(5:7、8，1:6)。 5、割礼是一点面酵(5:9) (割礼的毒素会败坏了我们整个的信仰)。 6、那搅扰你们的必担当他的罪(5:10)。 (二)凭信心始得自由 1、基督使我们得自由(5:l) 你们接受基督多少，换言之你奉献给基督多少就得多少自由，或说你就得到什么程度的自由(罗6:18)。其自由非无轨道的，乃是作了义的仆人，受灵的支配管理，乐负主轭，不再负律法的重轭。 2、凭信得着义的盼望。圣灵的工作。 3、此信使人有爱的工作(5:6) 信心是有效果的，活信不能无效果，此果效即“使人生发爱心”。 4、有信心方跑得好(5:7)。 5、神仆因信乐受逼迫(5:12-15) 在真理上不通融则要受逼迫，十字架即因不通融而来。 二、爱中之自由(5:l2-15) 越自由越守律法 (一)不能越乎自由轨道(5:l3) 并非叫我们在律法外任意放荡，乃更使律法坚固(罗3:31)。 (二)乃是合于爱的律法(5:14-15) 天国之律法即爱律，主赐之命令(约13:34)。爱为最高的人生。 三、灵中之自由(5:16-28) 基督徒最大的痛苦即是灵欲相争的苦。 (一)情欲的果子(5:l6-21) 1、圣灵与情欲时常相争(5:18；罗7:l5-24) 彼此为敌，使我们不能作所愿作的。 2、我们宜站在灵的一边(5:16、18) 得胜秘诀即立于灵的一边。 3、情欲所结的果子 十六样分三类:对己、对人、对神。 (二)圣灵的果子(5:22-26) 1、正面说(22-23节) 分三类。 (1)信徒内在的仁爱、喜乐、和平。 (2)对人的忍耐、恩慈、良善。 (3)对神的信实、温柔、节制。 九样果即表现基督的一幅美丽图画，亦可作加拉太书(2:20)之解释，亦可作(约15:l-8)果子的定义。 2、反面说(24-25节) 信徒所以能结果子，是因把肉体与主同钉十字架。 3、总结 26节。

第七章 实行基督的律法 (6:1-18)

基督徒虽从是非律下赎出来(因基督已替我们完成了)，却仍在基督的律法下作人(6:12)，此律法称为新命令(约13:34)。 一、守爱律之实行(6:l-11)。 (一)由于爱心的担当(6:1-5) 如何互相担当有二方面: l、对人(6:l--2) (1)有过犯要善劝(6:1) (甲)规过是各人的本分；(乙)规劝之态度，当用温柔之心。 (2)有重担要互担（6:2），如主担我们之忧(赛53:3-5)。 2、对己（6:3-5） 人有过犯故当规劝，在规劝别人时，亦是检讨自己的好机会。 (1)查验自己的行为（6:4），“自省”亦灵修时最要之功课，对内要于对外，责己严于责人（6:7）。 (2)担当自己的担子(6:5)。 (二)出于爱心的供应（6:6-l1，9-lO) 1、供应趁机会(6:9-l0) (1)对于传道人(6:6；林前9:4-16)。 (2)对于众人，有了机会就当行善。 (3)对于信徒，向信徒一家更当这样。 2、撒种必收成。 (1)勿自欺以欺神，我们不论分担别人的担子，或检讨自己的行为，或供应传道人的需要，必须对准个人良心，每日行在神面前。 (2)种什么收什么，种时短收时长，种的有限收的无量。 (3)顺灵种与随欲种。 (4)写大字为希望(6:11) 平常写书信是个人口述别人代笔。 二、守爱律之态度(6:l2-l8) (一)伪师之(反映)存心(6:l2-13)。 1、怕为十架受逼迫(6:12)。 2、他们自己亦不守律法(6:13)。 3、是要藉着你们夸口(6:13)。 (二)使徒的态度(6:l4-18)。 1、夸口的只有十架(6:14)。 2、使徒已将世界钉死十架(6:14)。 (三)信徒的实行(15-l6节) 要紧的是作新造的人(6:15)。

第一章 监狱书总论

我们看保罗所写书信，有写于未下监之前者共六卷，即帖前、后、林前、后，加拉太书与罗马书，有写于监狱中者共四卷，即弗、腓、西、门，称监狱书信，是推基古与阿尼西母带去的(参弗6:21-22；西4:7-9；门19节)。于出监后共写三卷即提前、提后、提多书。 一、四卷书同论教会真理 保罗被囚在自己所租的房子里，息了先前的活动，安静默想给他一个机会，更深地进人生命真理。凡读监狱书者莫不觉著者所得的启示，更洞彻奥妙，不但用了最远大三层天之眼光，也是用了最深入的属灵眼光。 (一)是同蒙选召的 “教会”二字原文是召出来的意思(弗l:4、18；来3:1)。 (二)教会组织 教会是一切有生命的基督徒，在基督里合一的机体，不论天上、地下、何代、何国，凡被基督救赎(弗1:7；西l:14)，受圣灵重生的皆教会的一份子。 l、教会无组织而有组织(弗4:l3；西2:7)。 2、教会有组织而无组织(弗4:11-16)。 (三)根基之统一 教会是以耶稣为房角石，使徒先知为根基，同被建造而为一灵宫。 (四)有圣灵为印证。 (五)有分于基督之仆人(弗1:20-23；腓2:6-1l；西1:14-20)。 (六)有说不尽的奥秘丰富(弗3:2-9；西l:26-27，2:2；弗3:l8-19，1:18)。 (七)以在天的地位表现在地的生活(西3:3；腓1:21；弗2:6；弗6:10-20；腓2:25；西2:l5)。 二、四卷书显然分为二对 (一)教会真理 以弗所歌罗西两书，以弗所书注重教会之性质与合一，歌罗西书论信徒与基督之联合为一。以弗所书论教会在于基督之丰富，歌罗西书论基督在于教会之丰富。以弗所书论教会是基督的身体，歌罗西书论基督是教会的元首(西l:18，2:10、19)。以弗所书乃荣耀基督之荣耀教会，歌罗西书乃荣耀教会之荣耀基督。二书之关系有似加拉太书与罗马书之关系。歌罗西书与加拉太书是争辩专论，颇重情感。而以弗所书与罗马书是直陈真理，心颇冷静。二者是适相关连，亦互相表发的。 (二)教会个人的 腓立比书，腓利门书 腓立比书写给一个教会，是教会公函，关系最高生命，一是志谢馈赠。腓利门书是写给一个人，个人私信。关系信徒社交，是代人求情。腓立比书是满心喜乐，是写信给一个最好的教会，最好的教会令使徒快乐。腓利门书是满怀希望，是写给一个最好的信徒，最好的信徒令使徒得安慰。 三、四卷书各有特点: (一)以弗所书 荣耀基督的荣耀教会。 (二)歌罗西书 荣耀教会的荣耀基督。主是教会之首，在凡事上居首位，一切丰富在他里面。 (三)腓立比书 荣耀的基督与荣耀教会。可见基督如何荣耀教会．亦可见教会如何荣耀基督。 (四)腓利门书 基督化信徒的基督化社交。

第二章 概 论

(徒18:1-2l；启2:1-17) 保罗在以弗所传道三年之久(徒20:31)。因在那里有宽大又有功效的门为他开了。并且反对的人亦多(林前16:9)，因此主的道大大兴旺而且得胜。住在亚细亚的不论犹太人，希利尼人都得听主的福音，保罗离开以弗所后就在耶城被捕，后解送罗马，在那里被囚二年(徒28:30)，当时以弗所的信徒仍能虔守信道，为“基督耶稣里有忠心的人”(弗1:1)。保罗因为听见他们信从主耶稣，就为他们不住地感谢神(弗l:15-16)。 一、著者(弗l:1、2，3:l) 从来教中人士皆信此书为保罗所写，历代教父多有证据。 (一)著者之职位(1:1) 曾言其为小使徒(弗3:8；林前15:9；提前l:l5)。 (二)著者之苦难(3:l、l3，4:1，6:20) 受苦之故，明言为福音、为教会。 (三)著者之祈祷(1:15-23，3:l4-21) 其于何时为何人因何事祷告皆可为吾人之范，亦请人代祷(弗6:19) (四)著者的工作(徒20:17-38) 其于以弗所之工作可为历代传道人的好榜样。 二、读者 (一)教中读者多以此书为一种公函，系达与各教会的，其故: l、以圣经最美之古卷于(1:1)无“以弗所”之字。 2、教中学者以马西安等，每称此书为老底迦书，以(西4:16，可知保罗曾有一信达与老底迦教会，遂以以弗所书即其于老底迦之书。 3、以保罗居以弗所三年之久，观其临别赠言(徒20:18-38)，可知其对会众之爱情。按其写书常规，书达何处每书何处。信徒之姓名问安而能对其最爱之教会，缄口不述，非但与情不合，亦不合于保罗写信的常规。 (二)教中人士仍以此书为达与以弗所之书，其故: l、此书写以达与亚细亚省之公函，但以弗所必是接受此信之首要教会，以以弗所乃当时亚细亚之省会，且为教会之要区。日后教会遂以此公函，独裁其名曰达与以弗所人书。 2、不但于卷首有以弗所字样，且于卷末言及(弗6:21；提后4:l2)，可知推基古往以弗所时即其送此信时。 3、有以保罗此时在狱中，所受苦难虽多，所得安慰亦多，所得神启示之奥秘更多，故不能不趁机将神道的奥义达于其最爱的教会。 (三)以弗所教会之经过 l、论其源(2:1、11、12) 以弗所为当时地中海岸三大城之一，与安提阿、亚力山大并重，原为罗马属地，贸易曰兴。罗马王于此大兴土木，其最著名者有亚底米女神庙，壮丽辉煌，庙貌之奇甲于天下。以大理石建成，计长342尺，宽164尺，有柱石一百根，每柱高56尺，为世界七大奇观之一。故为偶像最盛之地。且城中有大戏园，为驰逐角胜之地。每以人与人，人与兽，兽与兽，互相战斗，保罗居以弗所达哥林多前书曾言及此战斗之事(林前9:24-25，15:30)，可知城民都凶悍。 2、论其初 保罗于主后54年初至此地(徒18:l9)，居无几信徒寥寥，但亦有信而归主者，即留亚居拉夫妇于此，继续工作。未几亚波罗至，经亚居拉夫妇教以主道大得赞助，保罗再返吋，已有信徒十二人(徒18:l-7)。 3、论其兴 保罗第三次游行布道再到以弗所时，居住约三年之久，勤劳不息(徒20:20)，信者日众(徒19:18、20)，至主后60年已有忠心之长老(徒20:17)，保罗之爱子提摩太曾为以弗所教会之监督，传言约翰晚年即住于此死于此，主母也住于此，死于此，葬于此。 4、论其衰 保罗曾预言必有将来之危险(徒20:l9-2O)，至公元96年教会渐衰，主曾于拔摩海岛，对约翰显现，以灯台挪迁为警告(启2:5)，后仍支持数百年。公元431年有教会之总议会聚于该处之圣约翰堂，但终日渐衰微，昔日主道盛行远播，今则教会消灭殆尽。 三、时地 公元61—63写于罗马狱中。 四、要旨 论教会真理 论基督教与教会，或基督的教会。特别注重犹太和异邦教会，皆在基督内合而为一。 五、书之地位 (一)与约书亚之关系，本书即新约之约书亚，得属灵迦南地业，乃属灵争战的获胜(2:19)。 (二)本书可与罗马书、希伯来书并重。 (三)本书可与歌罗西书并称——本书计115节，内有78节相同，所论基督流血赎罪(1:7，西l:14)，与主同死同复活(2:5-6，西2:l2-13)，脱旧人穿新人(4:22-24，西3:9-10)，犹太异邦归一之奥秘(2:12-18，3:6，西12 26-27，2:13-14)，家庭之本分(5:22-23，西3:8-15)，代祷之本分(6:19-20，西4:3-4)，买回光阴(5:16，西4:5-10)，万物在主内归一(1:10，西1:20)。 歌罗西书论基督在于教会之丰富 以弗所书论教会在基督里之丰富 歌罗西书论基督为教会之元首 以弗所书论教会是基督之身体 六、分段 (一)1、(1)在天之召(1-3章)，(2)在地之行(4-6章)。2、(1)紧要真理(1-3章)，(2)高尚品格(4-6章)。3、(1)道之体(1-3章)，(2)道之用(4-6章)。4、(1)在神前之地位(1-3章)，(2)在神前之行为(4-6章)。5、(1)基督的充满(1-3章)，(2)教会的丰富(4-6章)。6、(1)神在教会中的工作(1-3章)，(2)信徒在神前之态度(4-6章)。7、(1)基督在我们里面(1-3章)，(2)我们在基督里面(4-6章)。 (二)l、教会之来源与成立 教会真理(1-3章) (1)教会无终已往之来源(1:3-23)，(2)教会今日时代之成功（2:l-22)，(3)教会无穷奥秘之丰富(3:l-21)。2、教会之生活与行为 教会伦理(4:1-6:20)(1)教会全体之合一(4:1-16)，(2)教会圣徒的生活(4:l7-5:21)，(3)教会家庭之道德(5:22-6:9)，(4)教会属灵的争战(6:10-20)。 (三)l、属灵的福气(1:l-18)，2、属灵的能力(1:l9-2:22)，3、属灵的奥秘(3:1-21)，4、属灵的生活(4:l-6:9)，5、属灵的争战(6:10-20)，6、结语(6:21-24)。 (四)l、教会之计划(1章) 对于教会计划之预定，2、教会之成全(2章)，对于教会计划之成功，3、教会这丰富(3章)对于教会计划之圆满，4、教会之生活(4:1-5:21)，神的计划于教会的生活。5、教会这家庭(5:22-6:9)，神的计划于教会的。6、教会的灵战(6:l0-20)神的计划与教会的能力，须注意(1:l7-23，2:4-10，2:19-22，3:14-21，6:16-17)富丽的金句。

第三章 奥秘之教会 (1:9，3:3、4；提前3:16；西2:3；弗3:6；太13:1l；弗5:32；西1:27)

一、教会在创世前的奥秘 (一)历代隐藏在神里的奧秘(3:l0) 这是永远在神性里的奥秘，是创世以前永世的奥秘。如一个孩子未成人之前在他的本性中即有一个父母之心，生儿养女是在他成人之前的天性里的一件事，这救恩的奥秘正是历代以来隐藏在神里的奥秘。 (二)灵界的坠落 神原造一完美世界(创l:l；赛14:12-l5；结28:12-l7)，神即再造世界(创l-2章)，可惜此再造世界不久又经过了败坏(创3章)，此再败坏之世界与坠落之灵界，像是为救恩之起因，但神的救恩决非被动的。所谓之起因，亦仅为在神永远之原旨内的，起因之起因。 (三)在基督里预定之旨(3:l0-11),此预定之旨亦称永约。 (四)创世前所预定的国度(太25:34)。 (五)创世以来被杀的羔羊(启13:8；来9:14)。 (六)从创世以前被拣选(1:3；彼前1:2)。 (七)被拣选之人从创世以来皆名列生命册(启17:8，13:8)。 二、教会与今日时代的奧秘(1:8 9，3:3-6)。 (一)教会是基督的身体 使耶稣为教会作万有之首，教会是他的身体。 l、基督充满教会，是那充满万有者之充满，教会是被基督生命灌注的身体。在身体每一部分，每一肢体，每一细胞，莫不被基督生命所灌注，而且有基督的智慧、能力运行表现于全身，这个身体即那充满万有者所充满的。即充满了他的生命、能力、智慧、旨意、尊荣并他的爱，他的信皆运行不息。 2、教会充满基督可译作“教会是他的身体，是那充满万有者的充满”。 (1)基督无教会则无以充满 如基督既富有爱人之心，必有其所救赎之教会为其所爱，其爱始能完全而充满。 (2)基督无教会则无以显其充满 基督虽在自己有无量的充满、丰富，若无教会，此无量的充满丰富则无以彰显。惟藉此多有缺欠的教会，以其无量丰富充满之，其丰富的充满始得以彰显。 (3)基督无教会则不能满足其充满 “充满”二字译作“满足”或“圆满”。基督无教会，则永不能圆满，或说其心灵中永不能满足。不但教会以有基督而满足，基督亦因有教会而满足，正如创24:67。 (4)基督无教会则无以将万有充满 本处可译作“教会……是那充满万有者所充满的”。是言耶稣所以能充满万有乃藉着教会而充满，其欲藉教会充满万有必先充满教会，教会始能为将来万有归一组合之中央部分(1:1)。 (5)基督无教会则不能将万有的缺憾补满 “充满”可译“补满”或“成全”即“是那补满万有者所补满的了”。或“是那成全万有者所成全的了”。其意即基督藉着教会将万有中的缺憾都补满了或成全了(罗8:19-21)。明显为神的儿子时万物的缺憾方补满。 (二)教会是神的灵殿 属灵的建筑(2:20-22)。 l、灵殿以何建造(2:20)。 (1)使徒先知为根基，所言先知指旧约先知，但解经者多以指新约先知(林前14:l；弗3:5,4:11)，圣经明言耶稣为根基(林前3:11；赛28:16)，本处言圣徒与主联合为根基，如主对彼得所言(太l6:18)。 (2)耶稣为房角石(诗118:22；太21:42；徒4:11)。 (3)信徒各为活石(彼前2:4、7) 每个信徒皆被建造于其上，而为灵殿的一份子。 2、灵殿如何建造(2:21) 殿未建前在主心中已有慎密之计划(l:4、9-12，3:9)。 (1)是“合式”的——如摩西建殿按山上样式。 (2)是“渐成”的——本处用“联络”“渐成”等字，皆是现在式，建殿之工是经过了长时间的经营，渐到完美地步。 3、灵殿为何建造(22节末) 神要与人同住(利26:11-12；林后6:16；林前3:16)。 (三)教会是属灵的家庭(3:14) l、此家庭是基督化的家庭 因为家庭中人皆有基督生命，为他们的里面人(“心里”应译作“里面人”)，此里面人即基督在心里(弗3:l7；罗7:22；林后4:l6)。 2、此家庭是爱化的家庭(弗3:l8-19)。 3、此家庭是灵化的家庭(6:20-21)。 三、教会于主来以后的奥秘 (一)教会成为基督的新妇(5:25-27，3l-32节;创2:22-23；林后11:2；启19:6-9)。 (二)教会成了万有归一的中心(启21:9-10；弗1:l0-12)，这明言基督再来时，教会成为基督的新妇，亦即由天而降的新耶城。此耶城即万有归一的中心，永为新天新地中之中央集权。质言之教会地位虽属天(1-3章)，他的生活却在于地(4-6章)。正像一个工人穿上泅水衣服有二根气管通到上面，人虽在海底工作，其生命却是通到上面的。

第四章 教会在基督里的丰富 ——本书之要义(1—3章)

一、神于教会之计划 属灵之福(1章)，本章论神对教会之预旨，并此预旨之施行。 (一)灵福(1-2节)，小引(3-l4节)，论教会在基督里所有各样的灵福，保罗在此言及福对于教会在创世以前所定的预旨。在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，即不由得大声极力地称颂神，并于此颂词中即把神的预旨所包含救恩之计划，用极简括之话，都表白出来。于三节先总论我们所得之灵福，可为全书之总题。言及灵福之由来——由于主耶稣基督的父神。 灵福的丰富——“各样”属灵的福气，并言及灵福的实际——是“天上的”“属灵的”。 1、灵福关系三一真神，关系神分三部分: (1)论神我们的父所赐的福(1:3-6)，6节为总语，“使他荣耀的恩典得着称赞”。 (2)论“神子”我们主耶稣所赐的福(1:7-12)，以“叫他的荣耀……可以得着称赞”为结语。 (3)论“圣灵”所赐的福(1:13-14) 亦以“使他的荣耀得着称赞”为结语。 2、灵福关于我们的实验亦分三步: (1)被选为神子(1:3-6)。 (2)有神儿子的资格(l:7-lO) 甲、有圣洁的品德，以赖基督之血得蒙救赎，得免罪。乙、有属灵的知识可以深明神旨的奥妙。 (3)承受儿子的产业(1:11-14)。 3、灵福施行的经过亦可分三步: (1)论灵福的本源(l:3-6)，即由父神的预旨。 (2)论灵福的赐予(l:7-9)，由于主耶稣实施于吾人之身。 (3)论灵福的范围(1:10-14) 于天上地上的万有，同在于基督内，有一属灵的大联络。 4、灵恩显然之殊别共分七种: (1)预选之恩(1:4)，此为神恩之本。 (2)预定之恩(5-6节)，此为预选之确定。 (3)救赎之恩(7-8节)，救赎除罪为义子之资格。 (4)圣示之恩(9节)，赐我们属灵智慧，得知他旨意的奧秘。 (5)联合之恩(10节)。 (6)嗣业之恩(11-12节)。 (7)印证之恩(13-14节)。 此七种灵恩，有如日光之七色，合而为奇妙灿烂的光辉。 (二)灵知 保罗为此计划而祷求(1-18节) 以上说到神之计划，即不由得站起来赞美神，又恐信徒不明此计划之奥秘，遂又跪下祷告。此处所求最要者即属灵智慧。 1、求启示的灵真知道神(1:17)，此真知道即一切灵知灵慧的根本，但此真知道并非全知道，虽真知道却不能全知道。 2、求神开心眼知恩召有何等指望(l:18)，不但指着我们所盼望的何等大，也指着我们的盼望何等大。 3、知其在圣徒中基业丰盛的荣耀(l:19)，神竟以圣徒为基业(诗33:12)。 (三)灵能 保罗为此计划而欢呼(1:l9-23)。 l、能力的由显(l:19) 人非有信，神的能力即无以显出。 2、能力的浩大(l:20) 此大能大力即:(1)复活的大能；(2)超越生命之能力(20节)；(3)得胜一切的能力(21-22节)；(4)充满万有的能力(22-23节)。 二、神对于教会计划的成功 属灵的地位本书三章所言计划的成功，全在主之死而复活。 (一)从主复活而得新生命，每个信徒(2:l-10)出死人生的生命有三字，即“死——生——造”。 l、原来的景状 死在罪中(1-3节)，人本有三个死，即灵死、身死、永死。本处所言即灵死。其景状即:(1)随世俗(2:2)；(2)顺撒但(2:2)；(3)顺情欲(2:3)，本为可怒之子。 2、救恩的地位 今日有主复活的经历(2:4-6)。 (1)与主一同活过来(2:5)，即得新生命。 (2)与主一同复活(2:6)，活过来是苏醒之意，复活是起来之意，即言死于罪中者，不仅苏醒乃当出离坟墓，离罪中的地位，有主复活、活泼之生命。 (3)与主一同坐在天上——与主同苏醒一同出墓一同坐于天，乃灵生命进步之自然(西3:3、4)。 3、继续的造成(2:8-10) (1)为要信徒作证(2:8)；(2)即在基督里造成(2:l0)；(3)为预备作各样的善工(2；10)。 (二)以主流血而得新联络——全体教会(弗2:11-22)。 1、原来远离的景状(2:11-12) (1)为外邦人；(2)称为未受割礼的(2:11)；(3)与基督无关——或译没有基督；(4)在以色列国以外；(5)于应许之诸约为局外人——与诸约无关；(6)活在世上五指望；(7)没有神。 2、今日亲近的原因(2:13-18) 全在基督的十字架。 (1)个人心中的墙(2:l3)。 (2)犹太异邦中间的墙(2:14-16)，律法的条规耶稣“是我们的和睦”主的十字架已把律法的规条废除，而犹太异邦中间即没有墙垣了。 (3)神和人中间的墙(2:16-18)，个人之墙是罪，人与人中间之墙是律规条，神与人中间之墙即冤仇，神因人罪而向人怀怒，人因罪而与神为敌，十架为挽回即拆通了，而且不论是远处的异邦人，是近处的犹太人，两下一同与神和好了。本处一连四次用“两下”二字(2:l4、15、l6、18)，最后两下被灵感进到神前。 3、继续联络的实际 (1)与神一家，人了新家庭(2:19)；(2)与众圣同国 成了新人民(2:19；腓3:19 20)；(3)与众圣同圣殿一一成为新灵宫(2:20-22)。 三、神于教会计划之丰富 属灵的奥秘(弗3章) (一)神旨的奥秘(3:9) 但非此奥秘在创世以来未彰显，不过未及使徒时代之彰显。这是3:11、l0，这奥秘向保罗显得最完全，其说“我深知基督的奥秘”(3:4)。 (二)救恩之丰富(3:8，1:7-8，l:18) 感谢神“因他有说不尽的恩”。 (三)灵家的荣盛(3:l4-21)。 l、伟大的家庭(3:15)。 2、奇妙的里面人(3:16)，唯有里面人才是家中的一份子。 3、充满的盛爱(3:l7-l9)，神所充满的就是爱。 4、超越的成功(3:20) 神的能力运行则有超越的成功。神有能力，人有本分，一面祷告一面工作，能成就超过所想的。 5、永远的荣耀 灵家荣盛便叫神在教会中并主内得荣，直到世世代代永永远远。

第五章 基督在教会里的生活 (弗4-6章)

于首三章已将教会真理阐发详明。于后三章则论信徒生活应如何与真理相符。 一、教会全体的生活 生命连生命长成基督身量(4:l)，是第二大段，4至6章之总题(4:l)，保罗欲劝勉会众，即先自称为“被囚的”——为主被囚，即为主的教会被囚。会众言不得不心感情动，乐于受教。在本书中曾三次言及被囚；一次是关系祷告(3:l)，身虽被囚而心不被囚，二次是关于生活。即本处所论。三次是关于圣战(6:20)，不以所遇艰难而胆怯。此三者亦自然次序，即由祷告(3:l)，而有高尚生活(4:1)，有高尚生活方能为主作精兵(6:20)，教会合一长进，长成基督身量。 (一)教会合一的根基(4:1-6) 共七样，实际言之只有三样: 1、一灵:灵内之合一(4:3)。 (1)一方面关于个人者 甲、谦虚 奥古士丁言我们灵命进步所学有三，一步学谦卑，二步学谦卑，三步学谦卑。乙、温柔 温柔与谦卑有表里之分，主的样式即柔和谦卑。丁、忍耐(雅5:1，1:4)。 (2)一方面关于他人者 甲、以爱宽容 在爱中实行恕道。乙、以和平联络，和平是灵果之一(加5:20)，保守和平是保守团结性。 2、一主 在主内之合一(1)一体 教会是主的身体，当然在主内联合为一。(2)一信 在主内有一信仰。(3)一望 同一信仰即同一盼望。(4)一洗 虽方式不同灵意则一，其意即与主同死同葬同复活。 3、一神 父内之合一(1)超乎众人之上(2)贯乎众人之中(3)住在众人之内 此即合一之本源，教会实际之合一即在三一神内合一。 (二)教会合一长进 教会不合一如体各部不调和，则不能健康，不能长育。 1、在职员尽职(4:7-14，4:12)，他所赐的圣职有五，即弗4:11，圣职皆由主赐，当“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人”是引诗68:l8，其解不一: (1)或指耶稣胜过掳掠人的魔鬼,而将各样恩赐赏给人。 (2)或指他掳掠了那些被掳掠的(被罪、世界所掳)，将他们掳回赏给教会，如保罗。 (3)更多人指主死后至阴间 将被死亡掳去的人带到天上，是主升天时一面掳掠了被掳掠的，一面亦将灵恩赏给人。 2、在连于元首(4:15)，教会长进最要紧的即与元首连为 3、全体互助(4:16)。 (三)教会合一的标准 1、长进成基督身量(4:l3) 此身量即主为我们所立的完全标准，即保罗所要跑到的标竿(腓3:14)亦即全体教会有一天要达到的地步。 2、显有神的形象 此形象之表现: (1)脱去旧人(4:l7-22)，经中有三处用“旧人”二字(罗6:6；西3:9)，是指在亚当里的旧性和罪身说，本处言旧人之行事共七种。 (2)穿上新人(4:23-24)，其经过有三字:甲、换，“心志”或译“心灵”，换然一新即重生的实意。乙、穿，是指外表的形象言。丙、造，非改良，乃照神形而造，按此处次序是脱旧穿新，按我们生命的经验乃穿新脱旧，其实二者同时。 二、会中个人的生活(4:25-5:21) 前段论全体生活，本段论个人生活，分消极和积极言。 (一)宜谨防之罪(4:28-32)。 l、勿给魔鬼留地步(4:25-29)。(1)勿谎言(4:25)；(2)勿于怒中生气(4:26)；(3)勿闲懒盗窃(4:28)；(4)勿言语污秽；(5)勿叫圣灵担忧(4:30-32)，圣灵是有位格的，有感情的，为人代祷，为人叹息，人亦能千犯他，毁谤他。我们不但不给撒但留地步，亦不让圣灵担忧。给撒但留地步即使圣灵担忧。此处所提六种罪:苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁滂、恶毒，皆令圣灵担忧。我们在反面不叫圣灵担忧，在正面更宜令他喜乐。故又提出三样美德。一即“恩慈”，此乃特别的字，新约唯本处用，表一种特殊的爱。二即怜悯，三则饶恕。此三者可为本段结语。信徒能相爱，所言之罪可泯没，撒但亦无机可乘，圣灵亦不担忧了。 (二)宜勉行之事(5:1-25)。 l、在爱中行事(5:l-6)。 (1)爱行的模范。 甲、神的慈爱( 5:l)。乙、基督的牺牲。 (2)爱行的阻碍(5:3-6)，阻碍即罪之行。 2、在光明中行事(5:7-14) 即本段要义，“不要与他们同伙”(8-10节)，他们黑暗我们光明，且当以我们的光去烛照别人的黑暗(5:11-l4)。 3、在智慧中行事(5:15-17) (1)要谨慎行事(5:15)；(2)要爱惜光阴(5:16)；(3)要明白主旨(5:17)，人能谨慎行事亦爱惜光阴，不明白神旨终行不通。 4、在圣灵里行事(5:l8-21)。 (1)充满圣灵的态度(5:18) 以醉酒与圣灵充满相对举，徒2:l3酒能使人快乐，圣灵更能，酒能改人德行，圣灵则加增人德行，酒能刺激人，圣灵能使人奋兴，我们不是被酒陶醉，乃是被灵酒陶醉。 (2)充满圣灵的效感(5:l9-2O) 甲、对神即赞美感谢。乙、对人即在基督耶稣里彼此顺服。 三、教会家庭的生活(5:22-6:9) 有三个家庭: (一)属身之家 1、夫妇(5:22-23) 夫以“爱”为主，妇以“顺”为要。 2、父子(6:l-4) (1)子女对父母以孝为重(出20:12；申5:16；太15:4、6，19:l-9；西3:20)。主亦留孝亲模范(约19:26；路2:51)(2)父母对子女(6:4) 反面言之，“不要惹儿女的气”，“恐怕他们失了志气”(西3:21)，正面言之即“照着主的教训和警戒养育他们”。 3、主仆(6:5-9) 仆人应存心诚实，甘心服事，主人以和平相处相待(6:9)。 (二)属灵之家 l、论夫妇方面，即代表基督与教会(5:22)。 2、父子关系说，儿女要在主里“听从父母”，父母要照“主的教训”教育儿女。 3、主仆关系说(6:5)，进言之教会即属灵之家(2:19；太12:49-50)。 (三)属天之家 即永远的家(传12:5；来11:6)，此家即我们所望的(林后5:l-2)。信徒在世亦同时活在这家“天上地上的全家”里(3:14)。地上的小家亦深带政治的色彩，为此，这属身、属天、属灵三个家即化为一家。 四、战场上的生活(6:lO-20) 本处合前三段而论之，不论全体、个人、家庭，皆是同时处在灵界的战场上，若不努力交战，皆不免于失败。 (一)灵战所攻的仇敌(6:11-12) 我们仇敌有三，即我、世界、魔鬼，本处重第三个。 l、是属灵的(6:12)，是执政的……主已“超过一切执政的……”(l:21)他是管理世界的，宜作幽暗的普世界。魔鬼曾对主说“你若俯伏拜我……一切都赐给你”。 (二)灵战所需的能力(6:l0-11)。 1、要靠着主，靠主即得胜秘诀。如约书亚攻迦南，主说，“你……去……我……必照样与你同在”(书1:1)。“靠主”二字本书用35次之多。 2、赖主的大能(6:lO)，按原文本句有三个要字。 (1)大能——指诸力之源。 (2)大力——指胜敌之权。 (3)刚强——有大能大力者所表现的态度，此态度正系进攻歌利亚之力，大卫的态度。 (三)灵战所穿的军装 1、真理腰带(6:14)，其意乃真理能使人心志坚强，如带束腰(赛45:1)。真理使人有能力，作事有精神，如带束腰(诗18:39；约13:4)。 2、公义护心镜(6:14；参赛59:17)，赖基督的义可逃避神的震怒，可躲避撒但的攻击，亦可避免内心之自讼。 3、平安福音鞋(6:15)，穿此鞋可使足稳有力，随带和平，履险如夷，踊跃赴敌，且可留佳美脚踪。 4、信德藤牌(6:16，参诗18:30，46:3)，此牌乃各方面之急需，灭敌毒箭以卫全身。 5、救恩头盔(6:17) 保护命门(赛59:17)，人对救恩之思想信念盼望若正确，可以保护人的生命。 6、圣灵宝剑(6:17)即神的道，“神的道……比一切两刃的剑更快”以上五件皆自卫之用，唯此件可攻敌。 7、随时祷告(6:19--20)，祷告是进攻能力。以上六样:一与四，二与五，三与六各有互相关系，最重要即赖灵多方祷告，方能制胜。 最后，2l-24节即安慰祝福之言，看全书所论如何起，如何结，分段结构非但为讲道者之模范，实为教会今日在世之真理。

第六章 保罗所论的祷告

保罗在此为我们立了一个祷告的模范，使我们知道该怎样为教会祷告。教会是产生在神永远旨意里，产生在耶稣无量的救恩里，产生在圣灵奇妙的救恩里，亦产生在信徒的祷告里。保罗在此三次为教会祷告。 一、第一次祷告(1:l3-27，1:3-12) 保罗论到神所预备的灵福，即站着高声赞美，但此救恩之丰富不易明白，又跪下祷告说(1:l7--l9)，按此次祷告: (一)对于神 “求我们主耶稣基督的神，荣耀的父”即对象为神。 (二)往上看 保罗此次祷告必是仰起头来好像主被卖之夜的祷告(约17:l；诗121:l-2，诗123:l)。 (三)求灵知(1:17)。 l、真知道神。(1)知道神自己(2)知道他的恩召有何等指望(3)知道他在圣徒中的基业何等丰富(4)知道他向信的人所显的能力何等浩大。 2、有启示的灵 非有神所赐智慧和启示的灵，则不能真知道神。此灵正如但以理素为神灵所感能明白奥秘的事(但4:18，5:11)，此灵非必指圣灵自己说，更是指一种恩赐，即灵智、灵慧，有此灵则明白一切真理了。 (四)知道奥秘 神的奥秘就是基督，不但知道神的恩召……基督身上……大能大力，更知道基督如何充满教会，教会如何充满基督，基督如何为教会无量的充满，教会又如何为那万有者所充满。 二、第二次祷告(3:14-21)。 (一)对于已 是为每个信徒，个人最急需又最丰富的祷告。 (二)往里看 上次往上看，见基督在神右边。这次低头往里看(3:14-l7)，“心里的力量”，原文为“里面人的力量”，即看到里面人的需要。 (三)求灵恩 1、求里面人刚强起来(3:16)，即“真我”即“基督在我心里”，此真我有时因罪律关系不能行所当行(罗7:22-23)的，故求藉圣灵使里面人刚强起来。 2、求充满基督的爱(3:l7-18)，此阔深高长正是十字架的象征。 3、充满神的充满(3:l9)，“便叫……你们”此充满即爱，为十架之爱。 (四)远超所求(3:20-21) l、照着神力运行，即圣灵在心里的能力(3:16)，亦即神(1:19-20)成功我们所求的。有时直接应允，有时藉大能大力运行于我们心中，使我们凭此能力而行之即成功所求的。如人求教会兴旺，使即赐灵能，使其讲道有力，工作有效，教会即兴旺了。 2、所成过于所求(3:20)，如希律迫教力大，神救彼得出监能力更大，且超过祷告者所求(徒12:14-16)。 三、第三次祷告(6:18-20) 本处原是论灵战得胜秘诀，也是我们祷告要训。 (一)对于人 此次祷告是对于人，是为众圣徒并为讲道者与听道者。 (二)往外看 不但当举信眼往上看，亦当向外看，看教会之景况，传道人的需要，并一般社会的现象。 (三)求灵能 向外看见工作需要不仅在属灵能力，靠自己摇橹甚苦，须上头能力。 l、当靠着圣灵祷告，如犹大书言“在圣灵里祷告”(犹20节)。 2、“随时”祷告，无时不在祷告中。 3、“多方”祷告，或出声或默祷，或赞美或跪或立，最要者即以诚以灵。 4、“儆醒”祷告，祷告勿为规矩形式，向空说话，务要时时儆醒，勿为魔鬼留地步。 5、代人祷告，为众圣徒祷告，并为我代祷。 (四)为人代祷是工作最易最妙方法，主在约15:7-8中先言祈祷蒙应允，再言多结果子，即以祈工作之成功。 l、是范围最广之工，各地各方皆可作祷告工场。 2、是效力最多之工，即有分于别人事工(6:19)，即最妙的投资。

第七章 三一神于救恩

希奇，希奇，真希奇，神永远救世之大旨。奇妙，奇妙，希奇奥妙，真奥妙，历世隐藏在神里的计划太奥秘了。丰富，真丰富．神的救恩太丰富了。荣耀，真荣耀，神在信徒中的基业太荣耀了。无量，真无量，神在信的人身上所显的能力真无量。荣幸，真荣幸，我是谁?竟在创世前已蒙拣选，这是何等的荣幸。赞美，高声赞美爱我们的圣父，创世以来被杀的羔羊和赐智慧启示的灵，是配得荣耀配受赞美的。但愿颂赞，荣耀，智慧，感谢，尊贵，权柄，大力，都归与我们的神，直到永永远远阿们。三一真宰啊!你为爱你的人所预备的是眼睛未曾看见……心也未曾想到的，你却藉圣灵向我们显明了，因圣灵能参透万事，即神的奥秘也参透了。 一、圣父与教会 圣父预备救恩。 (一)为救恩之本源 恩惠从父而来(1:2)，“你们得救是本乎恩……乃是神所赐的”(2:8)。 (二)有预定的计划(1:4-5)， “照着他旨意所预定的”(1:9、11)，“历代……奥秘”(3:9)。 (三)有预选的美意 信徒是创世前在基督里被拣选的(1:4)。 (四)有丰富的怜爱(2:4，5:1)。 (五)赐属灵的生命 “叫……活过来……在天上”(2:5-6)。 (六)为属灵的永生 真得救的信徒即作了“神家里的人”(2:19)，神是“天上地上的全家”的家主(3:14)。 (七)乐见人的祈祷(1:3) 并灵知与灵能(1:17-23)“充充足足……超过我们所求所想的”(3:20)。 (八)为人的表样(5:l) 神亦“在众人之内”(4:6)，使我们得无量充满的充满(3:19)。 二、圣子与教会 圣子成全教会。 (一)原为神的儿子(1:3) (二)太初与神同在(1:4) (三)诞降成为人身(2:15) (四)被钉十字架上(1:7，2:16) (五)为人舍己献祭(5:2) (六)宝血代价赎罪(1:7，4:32),(七)由死复活升天(1:20，2:6，4:8) (八)升天赐恩于人(4:7-8) (九)为教会的元首(1:22-23，4:15-l6，5:23) (十)为全体的救主(5:23) (十一)为灵殿之角石(2:20) (十二)时寓信徒心中(3:17) (十三)有不能测的爱(3:l8-19)(十四)教会被其充满。 三、圣灵于教会 圣灵施行救恩 (一)为信徒的印记(l:13，4:30) (二)为嗣业的凭据(1:14) (三)赐人智慧和启示(1:17，3:4-5) (四)引人进到父面前(2:18) (五)使里面人强有力(3:16) (六)使教会合而为一(4:2-4) (七)为信徒犯罪担忧(4:30) (八)圣经为圣灵宝剑(6:17) (九)信徒赖圣灵祈祷(6:18) (十)以信徒心为宝殿(2:12) (十一)常充满信徒之心(5:18)。 四、三一神与信徒 (一)信徒的由来 是神创世前所拣选的(1:4-5、9、11)，耶稣宝血所救赎的(1:7，2:13)，圣灵所印证的(l:13)。 (二)信徒的生命 有基督在心(3:17)，有分于基督的生命(2:5)。 (三)信徒的地位 与基督同坐于天(2:6)，神的子女(5:1)，是神灵殿中一份子(2:22)。 (四)信徒的表象 是新造的人，显有神的形象(4:22-24)。 (五)信徒的行为 为仁义，圣洁、光明、属灵之子(4:25，5:21)。 (六)信徒的证据 有圣灵为印记(1:l3)，直到得赎的日子来到。 (七)信徒的福气 有各样在天属灵的福(1:3)，有灵智(1:1 7)，有超越的能力(1:19-21)，充满了基督的充满(1:23，3:l9)，时与圣灵相通(4:18)，而在神爱中度生活(5:1)。 (八)信徒的希望 等候得赎的日子(4:30)，在日期满足时，万有在主内归一，我们亦在他里面得了基业(1:10-11)，今有圣灵为得基业的凭据(1:14)，将来亦成为基督的新妇(5:25-27)。 由以上言，神为此荣耀丰富的救恩，有如何奇妙美满永远的计划，即历世历代隐藏在神心里的奥秘，已藉着基督作成。藉圣灵建立他那荣耀丰富的教会，到日期满足时，此教会即成为天上地下万有归一的中央。他荣耀的大计划就完全成功，他那丰富的荣耀亦就得着圆满的称赞了。哈利路亚!

第一章 概 论

腓立比系新约教会中最好的教会，书中所论非同哥林多前、后书多有责备之言，亦非如罗马书、加拉太书，为讲明信的真理，乃是一个热情牧师对于他最爱而高举基督的教会，所表现高等基督徒的生活，即基督在基督徒里的经验。 一、著者 本书系保罗所写，历代教会皆无异言。 (一)不但书中明言如“基督耶稣的仆人保罗”所写(腓1:1)，且于字里行间，皆含有保罗的精神，足可为保罗的写真。 (二)外据 自古教中名士为此书作证者颇不乏人。如克利门、波力卡普、爱任纽、特土良等各有征引本书之言，而证明本书系保罗所写。我们读此书，不能不希奇在暗无天日的狱中如何写此充满光明喜乐，知足安慰的书信。真是世上苦难越发压制，天上平安更觉甜。虽“被捆绑，像犯人一样，然而神9的道却不被捆绑”。所以本书真是保罗以其个人灵性的写真，显扬腓立比高等信徒的真相，表现真信徒的生活有如何的自由、圣洁、光明与喜乐。 二、读者 腓立比教会，该城系马其顿东路第一大城，且为罗马之驻防城，四通八达，商贾云集。真道易于广播。该地系保罗第二次出外布道时所结之果。系保罗在异象中见马其顿之呼召(徒16:6-40)，这是神已行在保罗前头。保罗即偕西拉由尼亚波利下舟而至此。该处无犹太教堂，仅在城外有一个祈祷处，其首信者仅有三人，即吕底亚、妇女与禁卒。考此三人种族不同，一为亚细亚人，一为希利尼人，一为罗马人。职业不同，一为富商，一为妇女，一为狱卒。宗教不同，一信犹太教，一奉鬼神教，一为罗马人之道教。而且性别不同，贫富不等，是其地最初教会，为教会雏形。表明信徒在主内无分犹太、罗马，为奴的或男或女(加3:28)。此三人信道后，先后亦与教会发展程度先后映照。即先传于犹太(吕底亚为奉犹太教的人)，后是希利尼人，再后是罗马人。腓立比是欧洲首先接受福音之城。保罗二次三次游行布道时皆至此处(徒16:12-40，20:1；林后2:12 13，7:56)。或最后又去一次(提前l:3)，该处坐落在一河边(徒16:13)，东西成真理之河，远至今日，世界各教会仍得真理之灌溉。 三、著作时地 (一)著地 本书乃监狱书之一(1:12、14、17)，论者多以此为保罗第一次在罗马监狱所写，决非写于该撒利亚狱中。 1、言及该撒家人(4:22)，该撒家里人当然是居于罗马城。 2、言及工作效力 虽在狱中所收功效很多，所遇一切无非叫“福音更加兴旺”(1:12-18)，此正是罗马狱中之景状(28:30)。 3、言及不久得释在该撒利亚是希望上诉于该撒，本书明言盼望不久要得自由(1:26，2:24)。 4、言及御营全军(1:13)。 (二)著时 此书系著于罗马狱中无疑。但不知究系著于第一次或第二次监狱中。是著于以弗所、歌罗西书等书以前呢或以后呢，即明言其不久得释，可知著于第一次在罗马监狱中时。至于写于以弗所书，歌罗西书之前后，未能决定。主张写于二书之前者以为，若保罗写腓立比书于二书之后，按照心理学说不能，以其多情之心，把二书集中思想印象等继续流露于本书中。主张写于二书之后者，则言保罗既指望不久可得释放(1:25-26，2:24)，若写于二书之前，则时在公元60年，若著于二书之后，则时当在公元62年是年即被释放。 四、写书的原因 本教会未染当时各教之异端与错误，且与保罗情意最深，因为是他在患难中所结的果子，他对该教会所写书信: (一)为表爱情——腓立比教会是苦难中的果子，乐于为基督吃苦(1:29)，经过试炼后得成为新约时代最美的教会。保罗不能不为其欢喜，满腔热爱，娓娓陈词甚于至契之友，书中多用赞美之言，挚爱之语，绝少斥责非议之事。 (二)为志谢——腓立比教会屡供保罗之缺乏，于马其顿时(4:6)，在哥林多时(4:5；林后11:8 9)，以在狱中又遣以巴弗提前往供给(2:25，4:10、16、18)，故特志谢。 (三)劝友和睦——会中之美中不足即二姊妹不睦，福音初传人以妇女为初熟之果，今恐教会受妇人搅扰故特劝之(4 :2-4)。 (四)安慰会众——以巴弗提竭力助保罗，因热心任事，以至生疾几乎至死，会众为挂念，故保罗“急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐”(2:28)，且修书致候以慰远念。 五、书之钥节——经学家有以1:21“我活着就是基督”不但为本书钥节，亦可为全书金句。亦有以4:4“你们要靠主常常喜乐”为钥节者。 六、书之要训一一读此书宜注意三点: (一)人意与神权——保罗所遇一切苦难，人以为阻碍福音兴旺，但藉此反成全了神旨(诗76:lO、29)。 (二)保罗的希望与神的成全——保罗极愿去罗马(罗1:10-13)，当时以耶京为犹太中心，安提阿为叙利亚中心，雅典为希腊中心，以弗所为小亚细亚中心，罗马为天下中心。 (三)羞辱与荣耀——此时会中未免有人以保罗的缧绁为耻，岂知正是莫大光荣(1:12-14)。 (四)苦难与喜乐——腓立比书是表明信徒苦难中的喜乐，亦实是显出乐为主受苦的精神(l:29)。 七、分段 (一)以喜乐为题。 1、事奉的喜乐 (1)祷告中的喜乐(l-ll节)，为圣徒之生活善工祈祷而喜乐。(2)监狱中的喜乐(12-20节)。甲、缧绁中的喜乐(12-14节)。乙、乐观中的喜乐(15-18节)。丙、盼望中的喜乐(19-2O节)。丁、意想中的喜乐(20-3O节)。(甲)慎重的选择(21-24节)。(乙)坚定的信心(25-28节)。(丙)属灵的同情(29-30节)。 2、牺牲的喜乐(2章) 最高的喜乐由于最低的降卑。(1)克己之喜乐(1-11节)。(2)舍己之喜乐(12-18节)。(3)同情之喜乐(19-30节)。 3、属灵的喜乐(3章) (1)情愿丢弃万事(l-11节)，(2)努力奔向标竿(12-16节)，(3)所望唯在于主(17-2l节)。 4、满足的喜乐(4章) 本章有三要字即平安(6、7、9节)，力量(13节)，充足(18-19节)。(1)顺从的喜乐(1-9节)，此言喜乐来源有七种:(2)丰足的喜乐(1O-23节)。 (二)以天国民为题 我们都是天上的国民(3:20)。 1、天国民之圣战(l:5、7、12、17、27)。2、天国民之态度(2章)。3、天国民的权利(3章)。4、天国民的本分(4章)。 (三)以基督徒的心性为题。 1、合一之心(1章)，同心为福音。2、谦卑之心(2章)，谦心求主荣。3、圣洁之心(3章)，圣洁求神赏。4、宏量之心(4章)，宽厚待会众。 (四)以时代不可少的传道人为题 l、丰富生命的传道人(1章)。2、牺牲热爱的传道人(2章)。3、效法主死的传道人(3章)。4、满有能力的传道人(4章)。 (五)以主耶稣为题l、主的生命2、主的模范(心) 3、主的标竿4、主的能力(力量)。 (六)以信徒对于基督为题 1、生即基督2、肖像基督3、得获基督4、满意基督。 (七)以荡子归亲为题 1、披上袍子2、戴上戒指3、穿上鞋子4、宰了牛犊。 (八)以信徒的快乐生活为题 1、喜乐在于主内之同情(1:3-11)。2、喜乐在于苦难为福音之利益(1:12-30)。3、喜乐在于信徒的得救工夫(2:1-18)。4、喜乐在于忠心的福音使者(2:19-3:1)。5、喜乐在于基督以内的盼望(3:2-16)。6、喜乐在于得入天国民籍(3:17-4:1)。7、喜乐在于信徒名录生命册(4:2 3)。8、喜乐在于不论何事与何时(4:4-9)。9、喜乐在于信徒资助的丰富(4:10-20)。 (九)1、基督在我里面(1章)。2、基督在我后面(2章)。3、基督在我前面(3章)。4、基督在我上面(4章)。 (十)1、基督是我们的生命——神人——贯的生命(1章)。2、基督是我们的模范——为人牺牲的生命(2章)。

第二章 要 义

本书是写给最好的教会，亦即写给最好的基督徒，一个信徒灵性的程度是看他如何经验基督。保罗于本书内即用现身说法，表现一个真基督徒的本色，即“基督化”或“基督人”的真相。保罗此时按肉体说，他是尼禄的囚犯，按灵性说确是基督的仆人，而为基督的代表。心灵中满有自由、能力、喜乐……不因环境而改变。我们诵读之余，恍若看见大传道士保罗灵性生活的肖像。不能不在灵性生活上有所觉悟，此灵性生活亦完全对于基督、在于基督、活在基督的生活里面，而有伟大、圣洁、荣美与能力。 一、基督是我们的生命 在苦难中依然喜乐(1:1-30)。 本章保罗讲到他的苦难在监中，在缧绁中，亦讲到信徒蒙恩为要受苦(1:29)。更特别讲到“我活着就是基督”(1:21)，“是生是死……照常显大”(l:20)正是表明苦难最大利益；不但是生命的造就，亦是生命的试验；苦难是灵性的试金石。 (一)是最高尚的生命——“活着就是基督”即已长成基督的身量，即基督将他的生命灌输在人的生命里，成功为人的生命，以至活着即基督。其意义不但是“基督化”乃是成了“基督人”。一个基督徒必是有基督的生命，且有基督丰盛的生命，足以在他的生活里表现基督的人生，此即所谓之基督人，即神人一贯的生命——我活着就是基督。 (二)是最荣美的生活——“我活着就是基督”，是我活着即基督，活出基督的生活来。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，不但我的表象，我的意志，我的动作像耶稣，乃是我的生命即基督的生命，有什么生命即有什么生活。保罗将阿拉伯变成乐园，亦将监狱变成乐园，这是灵生命的自然。这生活即代表一切灵性高尚的信徒在苦难罪孽的世界中所有的生活，即基督人的生活。 (三)是多结果子的生命，多收成的生活——生命皆由生命产生而来。主耶稣说:“一粒麦子……子粒来”。有生命的信徒亦即灵命的种子，“好种就是天国之子”(太13:38)，有了基督的生命即产生出有基督生命的信徒来。主原“生命之道”，以其“神性人的生命”种在信徒的心灵中，产生出许多“活着就是基督”的信徒。这个灵命化的种子，生生不息，将来看见万口颂扬，万膝跪拜。 二、基督是我们的模范——愈肯牺牲愈喜乐(2:1-30)。 (一)为人牺牲的生活 本章6至11节是一段最伟大的基督论。说到耶稣的神人人性。他本是神，有神形象与神同等(约17:5)，且“与父原为一”(约10:30)，竟降世为人“自己卑微……在十字架上”。看他如何虚己牺牲为人死于十架，其爱神爱人的精神完全向我们显明了。若是一个基督徒——不在基督的死而死——不在基督的活而活——不在基督的死而为人死，不在基督的活而为人活，不藉着为主死而为人死，不藉着为主活而为人活——或生或死无非是在于基督，由于基督而与基督同死同活，必不能为真有价值，真有能力的人生。唯有实践主的榜样，方可为效法耶稣的模范。 (二)实践爱律的生活 (腓2:6-11)是一篇伟大的基督论，亦是一幅最美的爱的图画。十字架即爱的结晶。以基督之心为心即是有了神的热爱。神的心就是爱。基督一切生活莫非是由于实践爱律。信徒的生活不但是在信律下，灵律下，最高生活即在爱律下。“爱就完全了律法”，此即基督化的真象，最荣美的生活，亦即最快乐的秘诀。 三、基督为我们的丰富——虽未完全仍然喜乐(3章)。 (一)唯以耶稣为至宝——本书3章言耶稣是我们的产业。保罗所以看万事如粪土，乃因得着耶稣为至宝。大卫说:“我的好处不在你以外……我的产业实在美好”(诗16:2、6)。有主即满足。此处不但说得着耶稣要我得的，乃是得着主自己——有耶稣为我至宝，万有，万福，我以他为至宝。 (二)生活不在钱财——“人的生命不在乎家道丰富”。信徒更是度信心生活，灵界之福决不属世之钱财。巴不得保罗的眼光成了我的眼光——看万事如粪土，其得获成我们之得获——得着耶稣为至宝。诗日: 1、舍弃世界，得着耶稣，唯耶稣是我至宝。世上万事皆如粪土，不在主非空徒劳。 2、舍弃世界，得着耶稣，乐得与主同受苦。十字苦架我愿背负，越背负心越满足。 四、基督为我们的能力一一交托无虑凡事喜乐(4章)。 既有基督为我们的生命，模范，丰富，还需耶稣为我们的能力“靠……凡事都能作”。 (一)基督是我们各方面的能力——此力何时何地要则有。“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”。“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”。 (二)基督是我们能力中的能力——“等候耶和华的，必从新得力”(赛40:31)。“主……是我的力量!他使我的脚快如……”(哈3:19)，“不是依靠势力……”(亚4:6)，“但圣灵……得着能力”(徒1:8)。“照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力”(西1:11)，“靠着那加……能作”。

第三章 基督人的表现（1:1-30）

本书每称为“信徒灵修专本”或“教师工作模范”。亦或“基督人的真相”。更可见道成肉身之基督，如何产生出身被道化的基督人的真相。 一、活着为基督——“我所遭遇的……显明是为基督的缘故”，即生命生活以基督为中心。 (一)为基督而为教会感谢(1:3-8) 1:1-2为小引，与提摩太同写，是提拔青年同工，且先言在主内之众圣徒。提圣徒在监督执事之前，使圣徒受鼓励，执事学谦卑，为教会感谢亦欢欢喜喜地祈求。必是“信所求已得着”。虽是祈求亦是感谢。 1、感谢神乐听其祈告(1:3-4) 2、感谢神同心合意为福音(1:5) 3、感谢神必成全其善工(1:6) 4、感谢神与会众一同得恩(1:7-8) (二)为基督而为教会祷告(1:9-ll)，所祷告的——1、求使会众有爱心(1:9)。2、在爱心上多有知识——非糊涂爱。3、望会众能诚实(1:lO)有知识者多不诚实，故有爱心有知识还需诚实。4、多结义果(1:11)。5、归荣于神(1:11)。 (三)为基督而为福音吃苦——“我所……为基督的缘故”。 1、对于非信徒(13节)为主作证，领人归主(徒16:26-34；门10-11节；徒28:30-31；腓l:7，13-14)。 2、对于宗主弟兄(1:14)使之在信道上更“笃信不疑”，在传道上“无所惧怕”。总言之，一个基督徒 (1)他的生活为基督，以主为生活中心。(2)工作为基督——以主为其中作出发点。(3)牺牲吃苦为基督——以主为生命结晶点(1:1 3)。 二、活着像基督(1:20；林前3:18；加3:27；罗l3:14)。 (一)生像基督之生——“无论是生”基督是以神子之资格来作了人子，是屈己、舍己，是爱的人生，是服役于人的人生，是以无我之实行来作成此救世工夫，保罗人生像基督。 1、为人像耶稣——有耶稣的生活，如本处言对于各等传福音之容量(1:l3-18)。 2、行事像耶稣——“我所作的……也要作”(约14:12)，保罗说“照着我所……叫我羞愧”(1:20)。 3、形状像基督——不但将来像(3:21)，今日亦可变成基督之形状(林后3:l8)。 (二)死像基督之死——“无论是……死，总……显大”，“或活或死，总是主的人”(罗14:7-8)，保罗之一生“不以性命为念”，“为我……骨肉之亲……与基督分离，我也愿意”(罗9:3)。他之死真为主死，效主死以死荣主。 三、活着就是基督(1:21-30)。 (一)活着就是基督 本句为全经之金句，亦为信徒得救之目的。 1、活——“活”指灵生命，“基督是我们的生命”(西3:4)，真基督徒必是“活着”“现……乃是……我里面活着”，他是我生命之来源，亦为我生命之中心、模型、目标。 2、是——此灵生命不是为基督，像基督，乃是基督。 (1)即长成基督的身量——先有基督的生命，继有基督成形于心，再披戴穿上基督，终则长成基督身量，方可说“活着就是基督”。 (2)是跑到基督标竿——耶稣为完人之范，保罗“忘记背后……直跑”是欲达到作完人的地步，即“真人”、“完人”、“基督人”。 3、我——此我字，“不再是我，乃是基督在我里面活着”之我(加2:20)。即不再是“自我”、“旧我”、“老我”，此我不是我，乃是基督。即活出基督来。我活着即基督。 (二)死了就有益处——生与死究竟何者为更美呢?死即“得获了”。按“益处”二字或译“得释”，人到死时即得着所要得的了。 1、死即得生的起头，入永生世界之伊始。 2、死即得着灵魂的释放——“在这帐棚里叹息劳苦……穿上那个”(林后5:4)。 3、死即得见我之真我——我之所以为我——我为何受造，有何总归。 4、死则得与主同在了——所以保罗说:“这是好得无比的”。 (三)愿仍活于世(1:23-30) 活着即基督，死了即益处。这二者何者更美呢，为个人则“情愿离世……”(23节)，但为会众，则仍愿活在世间。 1、使信徒长进喜乐(1:25)。 (1)非长进不喜乐 (2)非喜乐不长进。 2、为福音齐心努力——盼望你们“站立……齐心努力”(1:28)。 3、蒙恩得为主受苦——为主受苦是“蒙恩”，是主的恩典，是分享主恩、非蒙恩则不配为主受苦。如当日之门徒们以配为主受苦就心里欢喜(徒5:41)。 总言，本章所论活着“为”基督是指生活的动向，是“体会”基督，传扬基督而有基督的心。再言活着“像”基督，是言生活的状态，是见证基督，显大基督生活，基督化。总言活着是基督，是生活的实际，是代表基督，荣耀基督而为基督人。

第四章 基督虚己的模范 (2:1-30)

本书上章末节言:“并要为他受苦……你们的争战，就与……现在所听见的”(1:29-30)。信徒之争战原不一等。本处所言，即与上文紧接，指着为道理所受的苦难说，信徒当如何以基督为模范，乐于为人牺牲。 一、心主之心(2:1-5) 以基督之心，无非以众人之心为心。 (一)同情(2:1-2)他是神性人，是完全人，他“在凡事上与众弟兄相同”。他亦曾诸事受过试探，本处所言信徒精神方面的同情，共有五样: 1、基督里的劝勉——是为基督，在基督由于他而劝勉。 2、爱心的安慰——普通的爱情尚能有感力，何况基督的爱呢? 3、灵里的交通——此种交通非出于感情乃出于灵感。 4、心中的怜悯——与哀哭者同哭，唯有分人之忧苦，方能有满足的喜乐。 5、相同的心意——“爱心相同……意念”即总结以上，果能如此，即以主心为心了。 (二)通情(2:3-4) 由于同情之心进到深深通情之心。 1、凡事不可结党——以会众之心为一己之心(3节)，一视同仁，勿偏私。 2、勿贪图虚荣——勿护己之短，夺别人之荣。 3、看别人比自己强——视他人之长为个人之长，而深觉“别人比自己强”了(3节)。 4、虽顾己亦顾人——以别人之事为自己的事(4节)，彼此互助，推己及人。 (三)爱情(2:5) 神的心即爱，以上所论之同情，通情心，无非出于爱心。必须心中充满了基督的爱，方能以基督之心为心。 二、行主之行(2:6—11) 论基督之二等地位，亦信徒虚己升高的原则。 (一)论基督之降卑——共七步: 1、虚己——舍去原有的神荣神象。 2、成人——确有人性与我们一样。 3、为奴——服役于人(太20:28)。 4、自卑——为拿撒勒木匠。 5、顺服——以遵行父旨为食物。 6、以至于死——“我的命……是我自己舍的” 7、且死于十架——受最惨的死刑。 (二)基督的升高(2:9-1) 1、升为至高一一恢复并与父同享创世前的荣耀。2、名超万名一一“名”字之意是指其权柄、德能、地位言。复活后有新名，即有新权柄、新地位，可以兼行天地之新政。3、天上崇拜4、地上屈膝5、地底下拜服 6、尊他为主7、荣归于神。 三、乐主之乐(2:12-30) 本段论牺牲之喜乐。提出个人与照主榜样乐意为主牺牲为证明。 (一)保罗的乐上加乐，因信徒的喜乐而喜乐(12-l8节)。 1、乐其没有空跑，为会众而为主(12-17节)。 (1)乐会众作成得救工夫(12-l3节)，此得救工夫之作成有两方面: 甲、是在个人——却要在主里顺服战兢，作成得救工夫。得救虽因信，但个人亦有本分。此言不仅指称义，亦指成圣之功。信徒所以成此工夫即顺服，恐惧战兢，唯恐仅仅得救，如从火中出来。 乙、是在于神——“因为你们立志行事……成就他的美意”(13节)，不论是志愿，是努力……一切的一切，都是神在我们里面运行。神的运行成了我们的行动，并非藉神之运行而顺服而行动。神之运行与我的行动合之，则成得救工夫，成就神的美旨。 (2)乐会众显明生命之道(2:14-l6) “使你们无可指摘……将生命的道表明出来”，“叫我在基督的日子好夸我没有空跑”(15-16节)。 2、乐其为主浇奠为主亦为会众(17-18节)。 (1)以会众的信心为供物信徒的信心在主眼中看为宝贵。 (2)言若我被浇奠其上亦喜乐——若是可能个人流血为奠祭，与信徒之信心同为祭物共献与主，以为印证，亦是喜乐的。 (3)可以与众人一同喜乐(18节) 我在你们的信心上被浇奠，是我的喜乐，你们的信心被我浇奠，亦是你们的喜乐，如此我们可以一同喜乐。 (二)同工的喜乐与共在主里同心同情(2:19-20)。 1、因提摩太而得安慰(19-24节)。 (1)对于个人——保罗可因提摩太得知腓立比教会的近况而得安慰。可知保罗是如何挂念教会。 (2)对于会众——会众亦可知保罗的近况而得安慰，更因提摩太与保罗最同心。 2、因以巴弗提而转忧为乐(25-30节)。 (1)先言保罗已因其转忧为乐——以巴弗提到罗马后病重，终因蒙“神怜恤”而得痊愈。 (2)望会众亦因其转忧为乐——会众听见以巴弗提有病，不能不忧心，所以保罗速打发提摩太回去，叫会众可以喜乐，且乐上加乐。

第五章 信徒最大的得获 ——得着基督得着我(3:1-21)

本章可以第12节“或者可以得着基督耶稣所要我得的”，即信徒最大的得获。此节应译“我可以得着基督耶稣得着我”，简言之即“我得着基督得着我”，基督得着我。 一、我得着基督——自右而左念(1-8节)即作了得救的人。 (一)基督外我无所有——当时假师傅诱惑信徒，靠律法割礼等等在基督以外皆无益处，保罗即在此说起他个人在基督以外可夸之事(4-7节)。 (二)基督内总括万有…基督是我们的万有，得了基督即得了万有，因耶稣已总括万有。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗”? (三)得着基督甘舍万有得获基督出何代价，保罗即为主将万有看成粪土，不舍我所有，不能得基督与基督所有。 1、此代价像是最高——舍我所有。 2、此代价确亦最低——究竟我何所有，我所有有何价值。 3、此代价人人能付——我的好处不在主以外，在主外根本无价值，亦不属我，舍此何所失呢。某君临去世时留一对联言:“叹，叹，叹，叹世人角智角能，终归梦梦——悔，悔，悔，悔自己为名为利，究属空空”。 二、基督得着我——自左而右念(9-12节)，我得着基督即得救了，固然要紧。基督得着我——即成圣了，是更加紧要。 (一)是我归与基督——我得着基督是基督属于我，基督得着我是我已归于基督，或说是奉献基督。多人虽属基督还不归基督，几时基督得着我，我即不在作自己的人。在我里面不仅换了一个新生命，亦是生活换了中心点。以往是自己，现在是耶稣。凡事亦换了一种新动向，且有一种新能力。 (二)经验主复活的大能——“晓得他复活的大能……得以从死里复活”，主复活是生命的大能。“因……大能显明是神的儿子”(罗1:4)。“向我们这信的人所显的能力……”(弗1:19)。信徒非但经验耶稣为我们死一一称义。亦须经验耶稣复活的大能(罗8:11)——得胜。信徒必须经验复活的大能，必死的身体方能活过来(此非指身体得赎言)。 (三)晓得与主同受苦 基督得着我是以他的生命换我的生命，我若真为他得着，则必以为他受苦为乐为荣。“晓得”与主同受苦，即尝到与经验与主同受苦之滋味，价值与效力。并且“效法他的死”，这不仅是肯从主走十架路，且是因为经过了苦难，即与罪断绝(彼前4:1)以基督的死对付自己的罪与旧人。 三、我得着基督得着我(自右而左而右念)(12-16节) 即实验得胜的生命与生活。 (一)活出基督的生命——我得着基督得着我即不但基督属我，我属基督，且正是、正实验、正在享受、正在表现基督在我身上。质言之，即活出我得着基督，并基督得着我的生活来。即彰显出我得着基督，并基督得着我的荣美来。 (二)跑到基督的标竿(13-14节)，即基督为全人类所留完全模范。他是人类的完美代表。他为人所立的标准亦是他“长成的身量”(弗4:13)，即神性在人性里的生命，日渐发展到圆满的地步。长成的身量，即是基督的标竿。保罗为此“忘记……直跑”。 1、努力前进——(13节)不敢自足、自满地努力前进。 2、努力直进——(14节)务要儆醒，勿偏离正路而误入歧途，认定主为目标。 3、努力上进——日进入高尚地步，为要得上面的奖赏，此言努力奔走灵程的精神，态度与目的。 (三)得着上面的奖赏一一(14节)本书所言信徒，略分三等: 1、得救——即真得着基督的人。 2、得赏——即“基督得着我”奉献为主的人，必要因工得赏赐。 3、得奖——奖励跑到标竿的人即得着基督得着我或以所得奖赏是指冠冕说，主再来时有五种冠冕奖赏信徒。 (1)荣耀冠——为牧人(彼前5:4)。 (2)生命冠——为忠心仆人(启2:10)。 (3)不朽坏的冠冕——为得胜的人(林前9:25)。 (4)公义冠——为跑尽灵程的人(提后4:8)。 (5)喜乐冠——为主得人的人(腓4:1)。“我们中间凡是完全人，总要存这样的心”(15节)，到达此完美高尚地步。 总言本章略分三段: (一)是我得着基督——得救——称义——圣殿院子的地步。 (二)是基督得着我——得赏——成圣——圣所的地步。 (三)是我得着“基督得着我”——得赏——得胜——至圣所的地步(自17-21节)。 即特别勉励勿专作地上的事，服事自己的肚腹，“我们乃天上的国民……改变形状如同他……相似”，这是我们的盼望救恩的成功，所以我们要忘记背后，努力面前，丢弃万事得着基督。(信徒心声第171首)

第六章 平安与喜乐（4:1-23）

解经者或以“主已经近了”(5节)为本章要义。如果信徒真觉主近了，自必凡事无忧敬候主临，心中自必有意外的平安。按时语二解:一指主降临之期已近，一指主现在常与我们相近。信徒如能常与主相近当然必有平安喜乐。 一、平安的喜乐(4:1-9) 第一节是承上启下之词，按原文开始应有“所以”二字，指明是紧接上章，我们是“天上的国民……等候救主……从天上降临”而言。因为降临即信徒唯一的大盼望，大快乐，并在主“站立得稳”的大原因。 (一)信徒站稳的喜乐(1节)信徒站立得稳，到主再来时得站在主的荣耀前，真是极大的喜乐。亦传道人的大喜乐，保罗视腓立比的信徒为他的荣耀与喜乐。 1、称为弟兄——属灵的同胞。 2、是亲爱的，乃在基督的爱里而相爱(2:11，林前10:14，林后7:1，12:9)。 3、所想念的——此“想念”二字乃指想念家人所用之字。 4、是我的喜乐——信徒站立得住即传道人的大喜乐(约2:4，3:4)。 5、是我的冠冕——传道人以信徒为冠冕，且以信徒得冠冕(因工得赏)(2:1 6；帖前2:19 20；林后1:14)。 (二)保守和平的喜乐(2-3节) “弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美”——有纷争灵里失去和平而失喜乐。 1、所言不和之人——即两位妇人友阿爹与循都基——皆是会中的同工，亦或是会中的女执事。当时马其顿的女界在社会中颇有地位，于教会中或者亦有权柄(徒16:7-18、40，17:4-12)，故此若不合于教会影响颇大。 2、其不和的原因，谅非品德上的事，或因工作或信仰的意见不同。 3、劝和之法一一即“要在主里同心”如此一切事就解决了。此“在主里”一语，本书屡言之(1:14，2:19、29、24，3:1，4:l-l0)，因“在主里”即信徒生命生活工作之中心，是在主里的乐居——是信徒的真相——是超世的原因——是胜罪的秘诀，是工作的能力。 4、间接之劝和:三节即望“同负一轭”此是一种特别的字，像是指着自己的妻子用的。保罗既未娶，故解经者多指腓立比之牧师，女布道士及同工说的。本书言及信徒在主内团契用了各种说法，如同蒙恩(1:7)同作工(2:25，4:3)向当兵(2:25，同负轭(4:2)同劳苦(2:23，4:3)同心灵(2:2-3)同患难(4:14)同喜乐(2:l7-l8)。 (三)凡事信托的喜乐(4-7节) 凡事信托是信徒平安的秘诀，亦满溢的喜乐。 l、凡事信托则靠主喜乐——若能凡事信托即必要喜乐——要靠主喜乐——要靠主常常喜乐。 2、凡事信托则“无挂虑”——因为已经藉着“祷告、祈求，感谢”将所要的都告诉了神，祷告是普通的，祈求是专一的，指明为一切的事求问神的祈求，感谢是祷告中之一部，是最高的祈求，极有力的祈求。新约以感谢当名词用l5次，保罗用10次，当动词用38次，保罗用了24次，故保罗被称为感谢的使徒，著者在此教训我们: (1)要凡事祷告(2)要专一祈求(3)要与感谢并行。 3、凡事信托则“意外平安”——凡事信托则不担担，自然有意外平安，而且你既信托神，神亦必“赐你意外平安”。此平安“在基督耶稣里保守……”使你平安中又有平安。 (四)心无愧怍的喜乐(8-9节)“仰不愧于天，俯不怍于人一乐也”。 l、所思念的(8节)有八样可分四类: (1)真实的、可敬的——指性质。(2)公义的、圣洁的——指品行。(3)可爱的、有美名的——指关系于人的 (4)有什么德行、有什么称赞——指实行的效感。合此应常常念兹，务使思想成熟而能见于实行为要。 2、所实行的(9节)，保罗在此以身作则说真传道不但以口，亦以身传。 (1)所学习的——即保罗前在腓立比时所教训的，所实行的。 (2)所领受的——指会众所领受的真理与灵恩。 (3)所听见的——指会众凭耳闻所知保罗所讲所引的事。 (4)所看见的——即保罗的模范，此即传道无上的秘诀。 二、喜乐的平安 在本处所言喜乐的平安，其原因: (一)在于靠主已学会知足(11-12节) “无论……学会了”(11节)，“知足”即胜过环境的秘诀，所以接着又说:“我知道……都得了秘诀”(12节)。 1、遇艰苦境遇时——“在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐”。忍耐的能力不外靠主喜乐——凡为主所受一切贫穷、饥饿、缺乏，未有不以苦为乐，以辱为荣者，保罗得了秘诀。 2、处于福乐环境中——更当靠主利用机会，荣归于神分润与人，不可自私自利，浪费在自己宴乐中。乐能以我所有皆主所有，以己之余补人之不足，亦即深得处富厚之秘诀。 (二)在于靠主凡事都能作——本节坚固了许多人之信心，加增了许多传道人的力量，不是依靠势力与才能，乃是靠着主——靠主的能力，在凡事上都能。 (三)在会众有主爱的同情(14-18节)保罗虽然“样样都有……已经充足”似不需会众的供给，但是供给: 1、原是美事(14节)——会众分传道人之忧苦，表现乐助同情之心，实是“美事”(加6:6；可9:37)。 2、要归在自己“账上”(15-17节)——腓立比教会供给保罗，在保罗方面“并不求什么馈送”，在会众方面却愿他们的“果子渐渐增多”且必归在他们的账上。 3、会众必蒙主厚赏(19节)——主曾说，“施比受更为有福”。因为“善行耶和华必偿还”，“多种多收，少种少收”。神“必多多加给你……叫你们凡事富足”。 三、喜乐平安的结语(20-23节)有三样: (一)归荣耀与神(20节) 著者写书一毕，心中满了快乐，深觉主爱无量，一切皆由于神，即开口赞美神说:“愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们!” (二)问众圣徒安(21-22节)——l、个人亲笔问安，问主内众圣徒安 2、代圣徒问安，其中谅有路加(西4:14；门 24节)，推基古(弗6:21；西4:7)，以巴弗(西1:7，4:12)，马可(西4:16；门24节)，耶数犹士都(西4:ll)，阿尼西母(西4:9；门l0节)，并以巴弗提(腓2:25)，“该撒家里的人特特地问你们安”。 (三)祝福(23节) “愿主耶稣基督的恩常在你们心里”。保罗的书信开端及结尾皆是祝福语。

第七章 信徒经验中之基督

本书的中心意思是论基督的生活，并基督徒在基督里的生活。腓立比教会是建立在苦难的根基上，即成了一个最荣美高尚的教会。“花蕊虽苦，果却香甜”，而且此苦难中的果子亦乐意为主受苦。堪为新约时代的模范教会。保罗自不能不为他们欢喜、快乐、满腔热爱、娓娓而陈、满带柔和、和蔼的态度。充满了友谊、信任、感情如向挚友倾吐衷怀，推心置腹，畅所欲言。但其所言不外基督徒如何经验基督，或说基督如何在信徒之经验中，成了圣徒之生命、能力、恩赐、平安、喜乐、安慰、智慧、公义、满足、丰富与标准。信徒亦乐为主结果子、作圣工、受苦辱、负十架、传福音，为他而活，候基督再临，而为喜乐、平安、丰富、知足之秘诀。 一、基督与信徒 (一)基督是我们的生命(1:1) “我若活着就是基督”(1:21)。 (二)基督是我们的榜样(2章)——他是我们完人之范，是真人的表象(2:5-11)。 (三)基督是我们的标竿(3章)——他是我们最高完全的标准(3:13-14)。 (四)基督是我们的能力(4章)——“靠着……凡事都能作”(4:I3)。 二、信徒当存基督的心 (一)传福音的心(1章)，为福音齐心努力(1:5、7、12、16、27)。 (二)存虚己的心(2章)，反倒虚己取了奴仆的样式(2:4-8)。 (三)存努力的心(3章)，忘记背后努力面前向着标竿直跑(3:12-14)。 (四)存知足的心(4章)，无论什么景况都可以知足——随事随在我都得了秘诀(4:11-12)。 三、基督之所在 (一)在我们里面(1章) 为我们的生命(1:21)。 (二)在我们的外面(2章) 效法基督的模范，有基督的榜样。 (三)在我们的前面(3章) 为我们的标竿。 (四)在我们的上面(4章) 随时的看顾祝福，听我们的祷告。 四、信徒与基督 (一)为基督受苦(1章) 并要为他受苦(1:29)。 (二)作基督的精兵(2章) 同作工、同当兵，作他工夫不顾性命(2:25、30、17)。 (三)候基督再临(3章) 等候基督从天降临(3:20)。 (四)享基督的丰富(4章) 照他荣耀的丰富在主内使一切所需都充足(4:1、19、13)。 五、基督与信徒的关系 (一)个人关系(1章) 他是我们的生命(1:21)。 (二)已经的关系(2章) 为我们降生，为我们舍生(2:5-11)。 (三)将来的关系(3章) 为我们二次再来，使我们身体得赎(3:19-21)。 (四)现在的关系(4章) 是我们的生活与工作的能力(4:4-13)。 六、信徒对基督的本分: (一)活着为主作证(1章) 无论生死总叫基督在我们身上照常显大(1:12-27)。 (二)死时乐为主浇奠(2章) 我以你们的信心作祭物，我被奠于其上亦是喜乐12:17)。 (三)复活为主显荣耀(3章) 今日与主同复活(10-11节)，将来与主同显现(3:20-21)。 (四)永生名被主纪念(4章) 名被写于生命册上，永远被主纪念(4:3)。 七、在基督里的生活: (一)结满基督喜悦的果子(1章) 作诚实无过的人，结满了仁义的果子，荣耀神(1:ll)。 (二)作成基督救我的工夫(2章) “战兢恐惧作成得救的工夫”在我身上成就神之美旨(2:12-13)。 (三)舍弃基督以外的万事(3章) 在主以外万事如粪土，超脱万有，方能逍遥自由。 (四)乐得基督以内的满足(4章) 完全的胜利是在乎征服自己，完全的满足是在乎得着基督，完全的喜乐是在乎凡事信托，完全的丰富是在乎基督里的享受。基督是我们的模范，标准与能力。

第一章 概 论

教会即主身体，充满他的生命，表现他生活，是他自己的工作。耶稣基督是万有，教会是主召出来的，发明教会真理最清楚的是以弗所书、腓立比书、歌罗西书，教会有地方教会与全体教会之分别，有属灵与属世的教会之别。以弗所书一章论神在基督里对教会的计划，二章论教会在基督之成功，论主的死与复活。三章论教会在基督内之丰富是测不透的，四章论教会在基督内之建设、家庭、圣殿国度。 歌罗西书论荣耀教会的荣耀基督，基督为教会之元首，丰富，生命和一切需要。 腓立比书论荣耀的基督与荣耀教会，一章论教会与基督同有一个生命(1:21)，活着即基督。二章论教会与基督同有一个生活(2:5)，三章论教会与基督同受苦，四章论基督与教会共同的能力与工作(4:10)。 歌罗西、老底嘉、希拉格立都在弗吕家省(4:12-13)，三城各有教会，均是以巴弗作牧师，时问很久，到主后12世纪为土耳其人所毁，城成荒墟，仍有遗迹。 一、著者 保罗，监狱书信之一，著书次序多主张: 歌罗西书，以弗所书如罗马书、加拉太书，歌罗西书之要道以弗所书内亦说，如加拉太书之要道罗马书又说。 1:8，4:12 以巴弗对歌罗西关系很深，保罗向一未出名的同工与小教会表重视，歌罗西城虽小而教会却很重要，小城因此信而为古今重视，此为以巴弗的工作，保罗可能亦在此工作，教会的创立亦可能有保罗所撒种子，教会内出名的是腓利门与以巴弗，腓利门是有财产者(西4:17；门l节)，保罗虽未必到过此，但在基督里视教会为一。 二、著书原因 (一)发明真理提后2:9，身受苦，道不被捆绑，没有监牢能使他与施恩座隔离，狱内安静与世隔开，与神交通。 (二)辨驳异论 唯恐有人以理学与妄言将人掳去(西2:8)，此为犹太化的基督教会，以犹太律法混入基督的恩典，以异邦理学混入基督的真理。 1、犹太化的基督教派 律法派仍追随犹太教之后，欲以犹太教的礼仪、律法，补满基督救恩，特言割礼(2:4-17)。 2、哲学化的神学派理智派，宗教哲学派，虚假的神秘主义，窥察所未见过的，诺斯底派神性不完全，高抬天使，谓之有分创造之工(2:4-17)。 三、书之大题 成圣 教会真理基督为教会之元首(1:27，2:9-10，3:11)，表现如何高举基督救法高于一切，总括一切(2:9，3章)。 四、本书与他书之关系: (一)与利未记之关系 本书为新约之利未记，论成圣，信徒成圣在与主同死同复活。 (二)与以弗所书之关系 以弗所书重教会为基督的身体，歌罗西书重在基督为教会元首。 以弗所书论基督在教会里的丰富，歌罗西书论教会在基督内的丰富。 以弗所书论信徒与主同坐天上，歌罗西书论基督与信徒之生命同藏于天。 歌罗西书所论不如以弗所书所论丰富。二书同者有七十八节，教会真理多相同者。 五、分段 (一)按三段 1、一章论基督为万有元首 2、神在于基督的奥秘(2章) 3、教会表现基督的能力(3-4章) (二)五段l、引端(1:1-14)2、基督本身之完全(1:15-23)，完全的基督 3、基督忠仆尽职(1:24-2:7) 4、基督教会之高洁(2:8-4:1)5、结论(4:2-18)。 (三)七段 l、序言(1:1-8)2、使徒的感谢与祷告(1:9-14)3、基督的崇高与丰富(1:15-29)4、信徒在基督内得以完全(2:l-23) 5、信徒与复活荣耀基督联合(3:1-l4)6、信徒与基督联合的结果(3:5-4:6) 7、信徒在基督内的交通(4:7-18)。 歌罗西书 使我们多认识基督，有成圣生活。

第二章 要义

与以弗所书同，论教会的真理，基督与教会，教会与基督，双方的满足完全，教会是基督的身体。著者当时一生的程途将尽，无愧称为基督人，灵命生活站于灵界最高峰，看见神荣耀的计划，创世以来藏于人心之奥秘，此为保罗眼所见身所经历的。 一、奥秘的基督 主名奇妙，神奥秘即基督(2:2)。 (一)基督是人性神对神的奥秘。 1、神的真象(1:15，约l:18) 不能见之神在主身上维妙维肖地表现出来，“神子”即神的象。 2、神的丰富(2:9) 有形有体地居住在基督里(1:19)，父喜悦神的丰富在子里一点不缺少。 3、神的智慧(2:3) 都在他里面藏着(箴8:30)，在基督里人性神里表现神无量的丰富智慧(约1:14)。 (二)基督是神性人对人的方面，亘古以来即为人子，主为人子恢复人的原来地位。 1、人在神性人里面所得超越的生命(1:13，3:34)，我们的生命与基督同藏在神那里。 2、人在神性人内所得超胜的地位(创1:26-28)，亚当原为基督本相，主为人类代表，主救人到他所在的地步，人的生命到何地步，则地位权利到何地步。 二、奥秘的救恩 奥秘的基督成就奥秘的救恩，表现神大能荣耀的救恩。 (一)历世的奥秘明显化(1:26) 藉他降世作人而显明(弗3:5)，以前未显示，如今显明(弗3:9)。 (二)丰富的神性具体化(2:9-10) 神的公义、圣洁……具体化(约1:1-3)。 (三)完全救法的实验化 完全救恩实验人身(1:17)藉主的生，人得救，藉主的死，得与神和好(2:12—13)。与主同生同死同复活，同坐于天。 (四)充足信心的悟性化(2:2) 信心成了知识，非迷信，乃丰丰足足地在悟性中有充足的信心，乃经验的信心(约壹l:4)，也知道也信。 (五)丰盛生命的神秘化(3:3-4) 藏在神那里的生命，何等高尚，平安，圣洁。 (六)伟大盼望的成功化(1:27) 荣耀的盼望即基督，盼望成为事实。 (七)同主显现的荣耀化(3:4) 救恩于万世前藏于人心，将来要显于荣耀里。 三、奥秘的教会 奥秘的基督与奥秘救恩所产生的——生命的机体，非变相犹太教，非犹太教蜕化而成，非犹太化的基督教，乃新启示新真理所产生的新教会。 (一)基督是教会的头 他是教会全体之元首(1:8)，他是元始，从死里首先复生，他的恩惠，意旨，智慧，能力，权柄，爱情，皆运行于教会里。教会是他的满足，头无身子一切无法运行，身子藉头指导，教会充满他的智、能、权。 (二)基督是教会的心(1:27) 基督在我们里面是荣耀的盼望，他是教会心中之心。以基督为我们的心，每一信徒当如此，全教会当以主为心，他是教会的生命，信徒之生命。 (三)基督是教会的总括 唯有基督包括一切(3:11)，不分犹太异邦，地位身分、权利，他是神无量智慧，智中之智，奥秘中之奥秘，教会是他的满足荣耀，亦是他降世的目的。

第三章 伟大的基督观 (1:1-29)

全书序言(1:1-14) (一)请安之话(1-2节) 1、将小同工提摩太之名提出抬举他。2、圣徒是在基督里的地位，虽歌罗西人不够称圣徒，但有此地位。3、恩惠平安，先有恩惠方有平安。 (二)感谢(3-8节)原因 l、见他们在基督里的信心，此信心是里面保守与发动的能力。2、因他们向众圣徒的爱心，爱心是后面的感发，并推动的能力。3、因他们所存天上的盼望，盼望即前面吸引的能力，既有信有爱有望则能结出福音的果子来。 (三)祷告(9-14节) 一面是直接的祷告，一面是感谢为祷告，直接的祷告，所求的有五样: 1、有属灵的智慧明白神旨(9节)，必须有属灵的智慧方能直接知道神旨。 2、行事对得起主，蒙主喜悦(10节)，“叫你们行事为人对得起主，凡事蒙主喜悦”，须对得起主，方能蒙主喜悦。 3、在一切善事上多结果子，果子是生命的精华，生命丰富方能多结果子。 4、渐渐多知道神——知道神自己，比知神旨尤其紧要(弗2章；伯42:5)。 5、力上加力，凡事忍耐，“忍耐”颇不易，“凡事”忍耐更不易，“欢欢喜喜”地忍耐尤其不易，但力量充足则自然能忍耐，“忍耐宽容”。 一面是以感谢为祈祷(12-14节)，感谢即最有力的祷告，本处感谢的话即祷告的话。所感谢的有三样，可以按其次序倒过来:l、靠主血赎罪(14节)过犯得赦。2、迁到爱子国里(13节)为天国子民。3、与从圣徒同得基业(12节)。 一、永为万有元首的基督——基督的职位(15-l7节)。 (一)论其伟大可从四方面看 1、按时间言是在万有之先的，他是首生的，在一切被造的之先(19节)。 2、按地位言是在万有之上的(16节)，一切都藉他造，为他造的。 3、按本身言是充满一切丰富的。 4、按工作言是万物所本万物所归的。“万有都是靠他造的”(15节)……为他造的(19节)，是万物所属，万物所本的。 (二)论其尊荣 1、是神的象(15节)， 爱子是那不能见之神的象(15节)，将神具体地表现出来(约1:18)，他是神本体的真象(来1:3)。 2、是万物之主 万物为他所造，靠他造的，靠他而立(17节)，造化万有，管理万有，维持万有，承受万有(来1:2)，他是万有之主。 3、是教会之首 他是教会全体之首，教会必须以他为元首，让他居首位，不但与他密切联合，且是实行一体，方能发展他的生命，充满神的丰富。教会的成长不是人为的，乃以与基督合一，灵性生命即自然发展。 4、是万事的元始 他是元始(18节)，在一切被造的以先，是首生的，首先从死复活的，他是初，是阿拉法，是新的开头。是新人类之第一人，新生命的开头，他是元始。 二、作成完备救恩的基督(18-23节) 如上段所言，耶稣基督就是神，是创造万有的，管理万有的，并承受万有的万有之主。且是教会的元首，他却情愿道成肉身来作成救世工夫。 (一)流血的大功(20-22节) 1、成就和平，藉着他在十架成就和平……都与他自己——神和好了。此和好指神怒转消，人始与神和好。“和好”二字原文是“完全改变”之意，即因耶稣的死在罪人身上所生发的效力，藉着神力之运行，使人从与神为敌之地位上“完全改变”转而成为神所爱之人。和好是指人与神和好。圣经从未言神与人和好(林后5:18-21)。2、使人圣洁，如今他藉着耶稣肉身受死叫我们都成了圣洁没有瑕疵无可责备(22节)。 (二)复活的大能 他“是从死里首先复生……居首位”(18节)，“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。他是首先从死里复活的，他是初熟的果子。藉着他复活的生命与能力，运行在信徒的心灵里，使我们这必死的身体又活过来，将来也要和他一同复活。 (三)神里的丰盛(19节) “父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住”，耶稣基督即神，凡神性中一切的丰盛亦完全在基督里。藉着复活生命能力的运行，也就把神性之丰富充满在教会里，并信徒的心里。 (四)信道的遍传(23节) 1、信徒的深造“只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望”。2、福音的遍传，这福音是传与普天下万民听的，这是说信道广传有二方面:一则按质言，在信徒心里扎根建造。二则按量言，传与天下万民。 三、福音奥秘广布的基督(24-29节) 这一位为万有之首的基督，作成了完备的救恩，又藉他的忠仆把他奥秘的福音广布于世，即其建立教会的经过。看历来传道人如何承主的使命，以成其工，莫不是得了基督精神的感召。 (一)传道吃苦的精神(24节) 1、为基督受苦倒觉欢喜“流泪撒种的，必欢呼收割”，凡经过流汗流泪流血的工作，定然是有价值的，所以保罗说，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐”。2、愿补满基督患难的缺欠，基督虽在各样事情上经过试炼，但还未完备，传道人为主所受的苦难即“补满基督患难的缺欠”。如能配为主受苦，实为难得之机会。“吃苦能使脚踪深，舍己始得身价高”。 (二)把救恩传得完备(25节) 我照着神为你们所赐我的职分，要把神的道理传得完备。要传得完备必须是自己对于救恩、真理，先贯彻了解并要有忠心，“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”(徒20:27)。 (三)显明隐藏的奥秘(26节) 先吃了“隐藏的吗哪”，发现了基督里的奥秘，福音的奥秘，教会的奥秘，方能把历世历代所隐藏的奥秘向圣徒显明。 (四)心中有荣耀的盼望(27节) 这隐藏的奥秘是什么呢?“就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望”，此荣耀盼望“在外邦人中有何等丰盛的荣耀”，非有教会真理的眼光是不易明了的。 (五)在里面运行的大能(28-29节) 传道人能“如此劳苦”，能用诸般的智慧把各人在基督里完完全全地引到神的面前，全是照着他——基督——在心里运行的大能。此大能即十架的能力，爱的策力，真理的化力，圣灵的感力等。使传道人不能不舍己从主，“尽心竭力”把救恩真理传得完全。

第四章 神的奥秘与丰富 (2:1-23)

本章所言神的奥秘与丰富是指着在基督里的奥秘与丰富，人如果得了基督里的奥秘与丰富，自然对于世上的小学，宗教化的哲理等，即皆觉无意义了。歌罗西教会如果能与以弗所教会似的充满了基督的生命、真理、智慧、丰富，对于所提的异端即自然不成问题而毫不足虑了。 一、神的奥秘一一就是基督(2:1-8)，基督是神智慧的府库，神所有一切智慧知识皆积蓄在基督里面。因基督就是神的奥秘，所以我们要在基督里竭力追求。 (一)真知基督奥秘——神的奥秘就是基督(1-5节)，基督就是神的奥秘。是“大哉!敬虔的奥秘，无人不以为然”的奥秘。我们所求的就是真知道他，知道基督到什么地步，人的信心与生命亦到什么地步，本文论到知道基督用了三个字:一即联络的“爱”，二即悟性中的“信”，三即真确的“知”，“使你们真知道他”。神的奥秘就是基督，真知道基督亦即真知道神的奥秘，此“真知”不是头脑的知识，知识多是属于魂，智慧却是属于灵的，知识多属表面，智慧较更深奥，智慧亦不等，有属天的智慧，亦有属地的智慧。当时歌罗西教会中有智慧派，即叫人求基督以外的智慧。 (二)行在基督里面(6节)你们接受了主基督耶稣，就当遵他而行，“遵他而行”应译为“行在基督里”或是“在基督里面行”，按信徒与基督同行，有四种行法:第一种是行在主后面，“耶和华岂不在你前头行吗”(士4:14)，行在主后边是作仆人。第二种是行在主前头，耶和华向亚伯拉罕显现说“我是全能的神，你当在我面前作完全人”(创1 7:1)，“在我面前”应译为“在我面前行”，这是在神前为小儿。第三种即行在主旁边，与神并行为朋友，如以诺与挪亚(创5:24，6:9)。第四种是行在主里面，即本书所言行在主里面亦即行在主心里，即新妇的行事。 (三)在基督里扎根(7节) “在他里面生根”是指信心扎根在基督里。信心扎根是指活信心。既已扎根，即必长发出来，信心长起来，即是在他里面被建造的实验。果能明白了神的奥秘，即决不致被理学、妄言、遗传、小学等掳去了。 二、神的丰富——都在基督里(9-15节)。“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里”(9节)。神本性的丰富，藉着耶稣基督的形体亦有了形体的表现。因为在道成人身的形体里所表现的，就是神本性的丰富具体的表现。拿撒勒人耶稣里所充满的，就是神的丰富，有形有体的充满。 (一)得了基督的丰富(10节) “你们在他里面也得了丰盛”。神的丰富充满在基督里面，也就藉耶稣基督充满在我们里面。我们充满了基督的丰富，也即充满了神的丰富。 (二)充满基督的生命(11-13节) 1、受了属灵的割礼(11节)，“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”。外面受的割礼不是真割礼——真割礼是在内心，在乎灵不在乎仪文(罗2:28-29)。2、与基督同复活(12-13节)，你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用(12节)。保罗于以弗所书内已申明与耶稣同复活的经过(弗2:5-6)，本处是先言与主同死同葬埋，并在此因信耶稣“死而复活的功用”也就在此与他一同复活。 (三)靠着基督夸胜(14-15节) 一则卸去律法之重轭。犹太人以律法上的规条为重担，不但他们自己不肯卸去此重担，反倒又将此重担加在异邦人身上。感谢神“在律法上所写攻击我们有碍于我们的字据”已经“涂抹了”“把它撤去”，“钉在十字架上”也。二则胜过一切罪恶的势力。将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，当日摩西在旷野举铜蛇原是两种象征:一则象征耶稣成了罪身的形状一一全人类从撒但来的罪毒，皆在耶稣身上同钉了十字架，而受审判而被消除。二则象征那恶者那大龙、古蛇亦因那成为罪身被钉于十架的耶稣凭十架的能力将他除灭。十字架即将毒蛇的头打破了。十字架是得胜的工具，是得胜的标记，亦是得胜的能力。十字架是耶稣胜过撒但的工具与能力，也是我们的得胜能力，我们只有仗着十字架夸胜。 三、持定神的奥秘丰富(16-23节) 基督诚然是神无穷的奥秘的丰富，人若明白了基督的奥秘，享受了基督的丰富，必不在基督以外去空徒劳了。著者在此特别提醒信徒，务要“持定元首”，即不致有偏差，否则最易受诱。 (一)宜防犹太伪师之礼律派(16节) 犹太伪师所注重的“不拘在饮食上”，或节期、月朔、安息日等都不过“是后事的影儿”，“那形体却是基督”，基督耶稣已经按照礼仪之律所表明的具体实验。实体已来到，影儿自然就无用了，所以犹太伪师所注重的礼仪律法等事，皆是在基督身上已成之事。 (二)宜防宗教哲学的神秘派(18-19节) “神的奥秘，就是基督”，在基督之外无真的奥秘。当时教中的宗教哲学派或说是诺斯底派，诺斯底即智慧之人，此派之人看耶稣“只不过列在诸灵等级中最高的阶级上，同时他们亦高举天使，看他们亦有功于弥赛亚的救恩，所以他们敬拜天使”，这等人常窥察所没有见过的，随着自己的私欲，无故的自高自大。“知识是叫人自高自大”，虚伪的知识即更叫人无故的自高自大了。所以务要儆醒，“持定元首”，“不可让人……夺去你们的奖赏”。果能“持定元首”，全身即可靠他“大得长进”。 (三)宜防教条主义的禁欲派(20-23节) 当时教中那些注重教条主义的人，所立的那些“不可拿，不可尝，不可摸”等类的规条——都是照人所吩咐所教导的——这些规条徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效的。“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学”，自然就不在世俗中活着，去随从这些虚妄无益的事了。基督是神的奥秘，神的丰富，对于基督多有认识，多有经验，自然就不至被人的“理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学”把你们掳去了。

第五章 信徒在基督里的生命 (3:1-4)

保罗所写的书信皆是先讲生命后讲生活，如以弗所书头三章是讲生命，后三章即讲生活。本书头二章是讲生命后二章即讲生活。于第三章首数节所讲乃生命与生活，即是“信徒在基督里的生命与生活”。按此处所论有四个过程: 一、与基督同死 你们已经死了(2:12-13)。用了三个“同”字，论到我们的生命说，“与他一同埋葬……与他一同复活”，“与基督一同活过来”。本处亦用三个“同”字，说“与基督一同复活……与基督一同藏在神里面……也要与他一同显现在荣耀里”。并说，“你们已经死了”(3:3)。虽未言与基督同死，却必是与主同死。非与主同死，即不能死。如保罗说:“我已经与基督同钉十字架”(加2:20)，“因为知道我们的旧人和他同钉十字架……我们若是与基督同死，就信必与他同活”(罗6:6-8)。这是明言信徒旧人之死是与基督同死——我们若是“与基督同死”。 (一)归于主的死——因为你们“已经死了”是言死乃既成的事实，但按信徒生活的经验说，往往觉得自己还未死，或是尚未死，绝未死透。甚至多人像是死却未死，怎么说是已经死了呢。这已经死了是指每一个信徒的地位说，已归于主的死，即归主的死里面。主耶稣基督死就是我们死了，因他是替我们死。“神使那无罪的，替我们成为罪”，“一人既替众人死，众人就都死了”(林后5:21，14节)。 (二)交于主的死一一著者尝言“身上常带着基督的死……死是在我们身上发动，常为耶稣被交于死地”(林后4:lO-12)。是言我们虽未死，但主的死却在我们身上常生发效力。身上常带着主死的能力，显有主死的印证，且常被交于主的死，即在主的死里对付，以至消灭罪身罪律的权势与败坏。 (三)死于主的死 在主里面死，即死在主的死里面，人非在主里面死即无地可死，在钉十架的耶稣里，即是每个信徒的旧人受死之地。“因为知道我们的旧人和他同钉十架，使罪身灭绝……已死的人是脱离了罪”(罗6:6-7)。所以“已经死了”不仅是指地位言，也是指耶稣的死在信徒身上的效能说；不但是归于主的死，交于主的死——在主之死而死——在主的死里死，而与主同死。 二、与基督同复活——“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事”（13:1)。与主同死是生命的消极方面，与主同活是积极方面，“你所种的若不死就不能生”(林前l5:36)。与主同死同复活即灵命生活最主要的经过，必须有此经过方为真得救有生命的基督徒。 (一)我与主同活过来 元祖违命食禁果之日即其灵命丧失之时，你们原是“死在过犯罪恶之中”，基督救我们即是恢复我们的灵生命。此灵生命之恢复，即是与主同复活。在耶稣复活的生命里，再活过来。“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，他又叫我们与基督耶稣一同复活”(弗2:5-6)。 (二)我在主之活而活 我现在活着原不是我，是主在我里面活，乃是我在主之活而活——在主的生活里而生活——“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”(加2:20)。基督徒的灵生命即有分于基督复活的生命，亦是有基督复活的精神、能力、性质，且是活出基督的生活来。 (三)我活即主活——“因我活着就是基督”(腓1:21)，即与主一同复活的信徒最丰盛最荣耀长成基督身量的高尚地步。使徒保罗走到此步，“因我活着就是基督”亦每个与主同复活的信徒应当到必须到的地步。这是我们在主里的福气与权利，此亦即在我们前面的标竿。保罗曾面向此标竿跑来，“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”。 三、与基督同藏在天 你们当求上面的事，那里有基督坐在神右边，你们要思念上面的事，不要思念地上的事——你们的生命与基督一同藏在神那里(3:2-3)。 (一)藏在神里面的生活 1、在世而不属世的生活——身在地而心在天上。藏在神里的生命是与基督一同藏在神那里，是在世而不属世的生活。耶稣说，“他们不属世界，正如我不属世界一样”(约17:14)。 2、物质生活中的属灵生活——化俗事为圣工。究竟何为圣事，何为俗事，在主里面的人，俗事亦是圣事，不在主里面的人，圣事亦是俗事。所以与主同藏在神里面的，莫不是在物质中度灵性生活了。 3、是暂时生活里度永远生活——在今生里度来生的生活，全系于今生的生活，来生的生活皆是现世生活的造化。 (二)藏在神里面的思想——思想上面的事。 1、属天的思想，因有基督坐在神右边，我们的生命与天上基督的生命是通连的。有了基督的生命，当然不能不思念天上的事，而且此生命亦是属上界的，不是属下界的，自然不能再从下界寻求什么。 2、在基督里的思想——一切所爱皆在基督里，我们的好处不在主以外，没有什么能在基督之外加添我们一份福气快乐，在基督之外万事皆是粪土。 3、把我们带到那世界的思想——与基督同藏在神里面，思想是生命的出口，思想亦事实之母。有什么生命即有什么思想，有什么思想亦必产生什么事实。若我们常思想那世界的事，基督的事，神里面的事，此高尚的思想亦就把我们吸引到天上。以弗所书论到我们与基督同坐在天上，本书仅言及我们的生命与基督一同藏在神那里。若我们常思念上面的事，这属天的思念，也就把我们带到天上去了。 (三)藏在神里面的状况 1、是超然的 既藏在神里面，当然即圣洁高尚，脱然无累的属上界而不属下界了。 2、是安然的 再不受俗虑俗念的扰乱，俗事俗务的缠扰；罪海的狂浪，人世的风浪，即皆不足虑了。诗曰:“风不撞也，浪不冲也，在这藏处甚平安”。 3、是隐然的 “与基督一同藏在神里面”即藏在神的爱里，藏在神的能力中，藏在神的旨意中，藏在神的手荫下，远避尘缘与世无干，而度岩石穴中的鸽子生活。 4、是怡然的 与主同处同心，同情而同乐，万事信托一无挂虑，向着世界已死，你们已经死了，唯向神活着。这种藏密处的生活其于静中默化潜移，声音柔和，容貌俊美，心中的怡乐，灵里的安静，岂可为外人道呢。 四、与基督同显现 “基督是我们的生命，他显现的时候你们也要与他一同显现在荣耀里”。 (一)主的显现 主耶稣现在是隐藏的，但有一天他要自天显现。主“必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候”(徒3:20-21)，人子有一天要在“他父的荣耀里，同众天使降临”(可8:38；路9:26)。 (二)与主同显现 到基督显现时，我们也要与他一同显现。即在主降临要在他圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子(帖后l:10)。我们都“等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:20-21)。我们知道主若显现我们必要像他，因为必得见其真体(约壹3:2)。 (三)显现在荣耀中 “因为主必亲自从天降临……那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里”。以后即在荣耀中同赴羔羊婚宴。 本段所论是基督徒现在的超世人世，人世超世的生命与生活。因为基督徒确系有一个属灵的生命，“基督是我们的生命”此生命是与基督一同藏在神那里。但却尚未离开世界，亦未如以弗所书所言与主“同坐在天上”，乃是生命与主同藏在神那里。因而即常思念上面的事，而有一种属天属灵的，高尚圣洁，超然的思想。虽有此伟大的思想，却仍是活在世上。因此属天属灵的伟大思想应用在日常生命生活工作服务中，使你的人生满带着天上的能力，灵里的化工，你的人生亦能超世入世，无愧为荣耀的人生。

第六章 信徒的生活（3:5-4:18）

第三章开始言基督是我们的生命，是我们藏在神那里的生命。希奇啊，我们有生命活在自己里面，却亦有生命活在基督里。我们有生命活在这世界，竟亦有生命活在那世界。一个活在基督里，并活在那世界的人，他的生命不是太神秘了吗?是的，他那与基督一同藏在神里面的生命，虽不是神秘的却是超然的，隐秘的。但他在世的生活仍是超世而人世的。 一、个人的生活(3:5-11) (一)治死地上的肢体(5-8节)，治死地上的肢体是靠圣灵所成之功(罗8:13)。(二)脱旧衣新(9-11节)，本处所言旧人即从亚当而来属旧性的人，此旧人无法改良，亦无法修养，只好脱去。是藉重生与主复活之大能脱去的。所言之新人即重生的新生命，亦即“里面的人”，此新人“渐渐更新，正如造他主的形象”，在此并无犹太人、异邦人、受割礼、未受割礼之别。(三)以基督包括一切，基督是我们一切的一切，他在一切事上为我们的一切。他包括一切，也在各人心里，是我们各方面的需要，亦是各方面的供给，他是我们的万有。 二、团体的生活(12-17节) 团体生活是与众相处，当如何表现基督徒的态度。我们是被拣选的，是圣洁蒙爱的人，更当表现与蒙召之恩相称。 (一)穿上内衣(12节) “就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心”。“存”字原文是“穿上”，是言我们彼此相处须要穿上这种心，如同穿上内衣，要穿上。“怜悯、恩慈”是神的品性，“谦虚、温柔”是主的样式，“忍耐”是圣灵的果子。果能如此存心，是有分于神的性德，即和平处众的根本原则。 1、必能“彼此包容”，即互相担当，互相包含； 2、必能“彼此饶恕”，弟兄向弟兄有错能彼此宽忍、饶恕，主怎样饶恕我们，我们也怎样饶恕人。 (二)穿上外服(13-17节) l、穿上爱心，要存爱心之“存”字原文亦是穿上，爱是联络全德的，各样美德，以爱为要，以爱相联，且以爱为原则。或言爱是我们上身的衣服，是外衣，是礼服。 2、要穿上和平 叫基督的平安在你们心里作主(15节)，基督的平安是以基督为平安君，且是致和平的，有基督的平安在心里，自易与众人和平相处。果如此，一则可善于管家，“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”，“存在心里”或作“管家”，亦非如工人之看家，乃如家主之自己管理自己的家，按时分粮(太24:25)。二则可以彼此教导，用诗章、颂词、灵歌、彼此教导。三则可以互相劝戒，即由于爱心和平的劝善规过。四则可同颂主名，心被恩感歌颂神。奉主的名感谢父神(17节)，这真是一个和平相爱，快乐蒙恩的团体。 三、家庭的生活(3:l8-4:1) 家庭的组合是由丈夫、妻子、父母、子女与主仆组成。 (一)丈夫妻子(18-19节) 夫妇彼此的本分是“在主里面的”，不仅是肉体里面的生活，妻子对丈夫以“顺服”为要，丈夫对妻子以“爱”为要，这在主里面是相宜的。 (二)父母儿女(20-21节) 作儿女的要凡事听从父母，这是主所喜悦的，作父母的不要惹儿女的气，“要照着主的教训和警戒养育他们”(弗6:4)。 (三)主仆 仆人对主人要存心诚实，敬畏主，像是给主作的，不是给人作的。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢。你们所事奉的乃是主基督。你们知道从主那里必得基业为赏赐(3:22-25)。你们作主人的要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上(4:1)。 四、社会的生活(4:2-6) (一)儆醒祷告(2-4节) 在此罪恶危险世界，总要时时儆醒，求主保守，也要凡事感恩，最要者即求开传道的门。为个人，为传道士代祷，因社会中最大之需要即救恩之福音。 (二)爱惜光阴(5节) 人生在世光阴无多，须要惜寸又惜分，抓住机会与人交往，争取时间趁机工作；把光阴运用得适宜，切勿浪费光阴。按“爱惜”二字，宜译“赎回”(弗5:6)。即先前所浪费的光阴当在善用光阴加倍又加倍地努力而赎回。意即善用一天当两天，三天，可以补上以前的亏缺。 (三)善与人交(4:5-6) 要用智慧与外人交往，与人交接时即为主作证之良机，务要有智慧利用时机发表真理，引人归主为要。要时时伸出双手，一只信手与神相接，一只爱手与人相接，出言和平如盐调和。 五、结束(7-18节) 著者于书之结束提起主内数位同工同道，不但为表示敬重，亦为他们爱主之芳名，可使会众有效感在里生发联系。 (一)传达信息的弟兄(7-9节) 著者提起亲爱的弟兄推基古与亲爱忠心的阿尼西母，二位被派到歌罗西教会去报告景况，可以“安慰你们的心”。 (二)同坐监同工的弟兄(10-11节)有亚里达古，马可与犹士都，皆是受割礼的犹太人，是与我同坐监，为神的国与我一同作工，也是叫我心里得安慰的，此三位弟兄皆问你们安。 (三)祷告有力的弟兄(12-13节) 有你们那里作主仆人的以巴弗问你们安，他是祷告最有力的，是以祷告为工作的；且为多处教会多多祷告即劳苦的祷告，这实是最有力有效的工作，是同工们的好模范。 (四)与主仆同伴的弟兄(14节) 有可爱的医生，亦作传道的路加，即写路加福音并使徒行传者。作医生，又作传道，且著作。他的工作何其紧要，底马即提后4:10所提起的，此时虽与保罗同在，以后仍去贪慕世界，大可促人猛省。 (五)特别问安(15-17节) 问老底迦教会弟兄安。以歌罗西去老底迦不远，且此书信歌罗西教会读过后亦可交给老底迦教会，特别提起亚基布，因他为当时歌罗西教会的牧师。 (六)个人问安祝福(18节)愿恩惠常与你们同在。

第七章 总论 ——成圣的生命与生活 歌罗西书是论信徒成圣的地位与生活，讲经者每以本书与利末记并希伯来二书同读。基督舍生替人赎罪救人脱罪，且已为人完全了律法，并非叫人犯罪，使恩典更加宽大，乃是要人在基督的完全里而进到完全丰富的地步。此成圣生活，是神道学中详细讨论的问题，在本书里是将成圣的根本原因对我们说明。

一、在于完全的基督(1章) 基督徒之完全成圣，根本原因是在于完全的基督。 (一)基督本然之完全(15-17节) 1、对神他有完全的神性，是完全的神，是神的肖像。“爱子是那不能看见之神的象”，神完全的丰富都在基督里完全的表现。父如何子亦如何，子无逊于父。 2、对于人他有完全的人性，他可以道成肉身，藉着肉身受死“使你们成为圣洁没有瑕疵”(22节)。且为“从死里首先复生的”(18节)，是言其为完全人类的代表，他是完人之范，是完全的神性人，是标准的完全人。 3、对于万物基督是在万有之上的，是万有之本源，万有的真宰，且是承受万有的。 4、对于教会是教会全体之元首，是我们的生命，使他可以在凡事上居首位。 (二)基督救功之完全(18-29节) 1、普通言之(20节)，一则救赎之原——神。二则救赎之力——血。三则救赎之物——万有。2、特别言之(21-23节) 基督救功以普通而言是指其取赎万有，使万有都在他里面归一。以特别而言是指其取赎教会，因他的救恩，特别是为教会预备的。一则使信徒成圣一一不但使信徒“在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免”，且是“都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备”(22节)。二则与神复和，藉主在十架上所流的血成就了和平(20节)，这和平的效力，便藉着他叫万有都与自己与神和好了。更是使我们这些人从前与神隔绝的，如今藉着基督的肉身受死，叫我们与神和好了。把我们引到神面前。三则为主而活(24-29节)，一个信徒蒙救赎与神复和以后即乐为主而活。保罗即为明证，看保罗如何乐为主受苦，在他身上补满基督未受的苦难，乐为主吃苦，并看保罗如何将福音传得完备。不但是传完全的救恩，传完全的真理，具完全的能力，也是用各种方法，对于各种人在基督里把各人完完全全地引到神面前(28节)。 二、保守纯正的信仰(2章) 信徒成圣，当然首在完全的基督，基督既为我们成了完全的救法，还在我们能保守此完全救法，或说是保守纯正的信仰。 (一)要有充足的信心(2:l-7) 1、有明白的信心(1-3节)，丰丰足足在悟性中有充足的信心，使你们真知神的奥秘，就是基督。悟性中的信心即明白的信心，也知道也信，有此明白的信心，即有了“信心眼睛”，可以真知道神的奥秘，且是丰丰足足地有明白的信心。2、有坚固的信心(4-5节)，此坚固的信心一则指不受假师的迷惑，“免得有人用花言巧语，迷惑了你们”。二则指对基督的坚贞，我“见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了”。3、有长进的信心(6-7节)，一则前进遵主而行，或说是在主里面行。果能在主里面行，当然必日日前进。二则深进——在主里面扎根——在主里面“生根建造，信心坚固”，信心果能扎根在主里面，自己日日深进，直进到主生命真理的深处。三则上进——生命日日高尚。 (二)要防教中的异端(2:8-23) 1、说明异端的真相(8节)，异端不过是:一则人的理学。二则是虚空的妄言。三则是不照着基督。四则乃照人问的遗传。五则是世上的小学。2、不为异端所掳的秘诀(9-15节)，不被异端所掳，最要紧的是求灵生命的丰富。神的丰富都充满在基督里，我的充满了基督的丰富，意即充满了神的丰富。即在不靠肉体的割礼，律法上的规条等自然即失去效力了。3、谨防异端的实行(16-23节)，一则无拘泥外表的规例(16-17节)，这些规条原是后事的影儿。二则不被人夺去奖赏(15-19节)。三则不在世俗中活着(20-21节)，既已与基督同死——为什么仍像在世俗中活着呢。四则勿行无益克苦(22-23节)。 三、实验属灵的生活(3:1-17) 此即信徒灵生命最重要的经过。 (一)生命的经验(3:l-4) 1、属天的生命，本处所言之生命经验最显然的即在于主之死而死，与主同死并在于主之活而活与主同活。你们若真与主一同复活，就当求在上面的事。2、属天的生活，此灵命生活的奇妙，即在世界而不属世界，求在上面的事并思念上面的事。最奇妙的即与基督一同藏在神那里，这是何等高尚何等平安的生活呢。3、白天显现的荣耀——主显现时要与主一同显现。 (二)生活的表现(5-17节) 1、消极方面——脱去旧人(5-9节)，治死地上的肢体，即旧人的行为。2、积极方面——即穿上新人(10-l7节)，有新心、新性、新灵、新生命、新表象。 (三)生命生活的效感最奇妙最伟大的，即灵生命，就是基督。果有基督作了我们的生命，我们在亚当里的旧人即脱去了。其所以能脱去旧人是因先穿上了新人——先穿后脱，此新人是新造的，不是改良的，此新人即第二个亚当或说是基督自己，而化为“基督人”，此基督人活在世上效感即不可思议了。一则在于家庭中(3:18-4:1)，夫妇、父子与主仆之间彼此关系，不但是爱化，亦是真理化，使家庭深带天家之色彩。二则在于社会中不但是爱惜光阴，言语如盐调和，亦实在可以作光作盐。三则在于教会中对于主内弟兄姊妹更是生命上的联络，爱中的团结，而表现了基督里的一体。

第一章 概 论

帖撒罗尼迦是胜利之意，系马其顿之要城，约在主前315年，马其顿王加山德振兴此城，以其王后帖撒罗尼迦之名名之。该处教会系保罗第二次游行布道时所立。 一、著者 本书系保罗所写的第一封书信，虽列于他书信之后，著书之时却在先，有神学家主张首三福音是言耶稣为人，唯约翰福音论耶稣为神，且主张保罗书信亦只晚年所写，始演译进而论耶稣为神。殊不知此第一本书信，亦显然论耶稣之神格，如以耶稣与圣父与圣灵同列(1:1，3:11，4:1)，称他为神的儿子(1:lO)，为“主耶稣基督”(1:3，5:9、18、23、28)，主必再来，迎接信徒(1:l0，2:19，3:13，4:16，5:2-3)，他是救主(1:l0，5:9)，审判之主(5:1)等。 当然他就是神，保罗写书时亦言及与西拉，提摩太同写(1:1)，以保罗，西拉先在腓立比被打下监，后至暗妃波里，亚波罗尼亚，至帖撒罗尼迦时谅身仍带鞭伤，故帖撒罗尼迦为保罗辛苦劳碌所结之果。再经一月(2:9)，因受伪师的搅扰而被逐出(徒1 7:l-10)，以后经过庇哩亚到了雅典，留西拉提摩太在庇哩亚，送保罗到雅典的人回去时，即带信叫西拉与提摩太速来雅典(17:15-16)，只因挂念帖撒罗尼迦地信徒，信送未久，恐站立不住，即再遣提摩太等去马其顿(3:1)，独自一人留在雅典，以后即到了哥林多，在哥林多约一年半之久。迨提摩太等返回哥林多时即写了此书(徒18:5，时约公元52-53年)。 二、受书人 保罗听到提摩太等报告帖撒罗尼迦的消息，说提摩太将你们“信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们……我们……因着你们的信心就得了安慰，你们若靠主站立得稳，我们就活了……因着你们甚是喜乐，为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢?”因他们虽是信道未久，且有伪师的扰乱与迫害，他们仍能持守信道，这真成了警告先前之罪(4:1-8)，责备懒惰的(4:11-12)，安慰伤心的(4:13-18)，且特别表示亲爱、悬念、温情，并提醒(2:1-10)勉励。 三、要旨 即“儆醒长进等候主再来”，帖撒罗尼迦的信徒即已离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候他儿子从天降临(1:9-10)，有信有望有爱，运用在他们心中。在生活上表现出因信所作的工夫，因爱所受的劳苦，因盼望所存的忍耐(1:3)。既有此盼望就必洁净自己，像他洁净一样，并愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘(5:23)。分言之，书之要旨可分三层:一则用已经教导的基本真理坚固信徒。二则劝勉他们追求圣洁的生活。三则安慰为已睡信徒伤心的人。 四、钥节 全书钥节(1:3)。每章钥节(1:6，2:4，3:8，4:11，5:16-18)。 五、分段 (一)按三段分: 1、因信工作(1章-2:6) (1)保罗信心的果子(4-5节) (2)信徒信心的榜样(6-8节) (3)教会所作的见证(9-10节)。 2、因爱劳苦(2:7-4:12) (1)使徒的劳苦(2章) (2)信徒的爱心(3章) (3)圣洁的爱心(4:1-12)。 3、因望忍耐(4:13-5:28) (1)对已睡信徒(4:13-18) (2)对于主再来(5:1-11) (3)对灵交生活(5:12-28)。 (二)按五段分:1、主再来与信徒的盼望(1章)2、主再来与信徒的赏赐(2章) 3、主再来与信徒的成圣(3章-4:12)4、主再来与信徒的被提(4:13-18) 5、主再来与信徒的做醒(5章)。 (三)司可福分段法:1、模范的教会并信徒的生活(1:1-10) 2、模范的仆人并仆人的赏赐(2:1-20) 3、模范的弟兄并信徒的成圣(3:1-13) 4、模范的行为并信徒的盼望(4:1-18) 5、模范的生活并主的日子(5:1-28)。 六、要义 在本书里看见耶稣是再来之主，要赏赐他的众仆人，就是现在那些因信作工，因爱劳苦，因盼望而忍耐的仆人。不久主要再来，将更大更要的事工分派他们。全书共五章，每章皆论到主再来，也可说全书无非是论主再来。 (一)主再来的盼望(1:lO)“等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”。此再来之主即神的儿子，是曾经死而复活的，他必再来使我们从死里复活，救我们脱离永远的忿怒。 (二)主再来的喜乐(2:19)“我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗?因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐”。 (三)主再来之成圣(3:13) “好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备”，常想到主再来即信徒成圣之秘诀(约壹3:2-3)。 (四)主再来之被提(4:16-17) “因为主必亲自从天降临……我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”。此言主再来亦如新郎迎接新妇。 (五)主再来之全人得救(5:23) “愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘”。这话是指质言——完全成圣，也是指量言——灵魂体。

第二章 要 义 ——信望爱的工作

1:3得全书之钥节，为全书之纲领，亦信徒生命生活工作之能力；更是传道人成功之秘诀。历来不知有多少传道人，以此得勉励受教训，这当然亦是保罗个人作工有效的能力，即因信所作的工夫，因爱所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。 一、信心的工作(1章-2:6) 因信心之工结信心之果。天国伟人皆信心伟人，信心多大祈祷能力有多大；信心多大，见神荣耀有多大，信心多大，所成事工有多大；欲作工有能有效，非有信心不可，因信所作的工夫。保罗在此即先言福音传到帖撒罗尼迦是凭着“充足的信心”(1:4-5)，继言帖撒罗尼迦信徒的信心已遍传了各教会(1:7-8)，再言自己与同工如何因信放开胆量，在大争战中努力为主工作(2:1-6)。当保罗西拉在腓立比遭受了极大的苦难仍毫不灰心继续工作，经过了暗妃波里，亚波罗尼亚到了帖撒罗尼迦，到处凭信心为主作工，在帖撒罗尼迦为时不久，或仅四个礼拜，即建立了一个可爱的信心坚固的教会。保罗等亦在最短的时间里即讲明了种种的要道真理。那些初信道帖撒罗尼迦的信徒，亦遽然能领会了。奇妙真奇妙，这无非是显出信心工作的效能。一个信心的使徒，伸出信心的手，撒了信心之种，作了信心之事工，结了信心的果子，建立了信心的教会，而且看见这信心的种子，种了又种生生不息，直到今日仍在全世界的全人类中，继续播种，这信心功夫太伟大了。此工作即为行为，有信心的行为，好像枝子与树相连所结之果。葡萄枝不与树连如何能结果子呢。 二、爱心的劳苦(2:7-4:12) 因信工作不免有劳苦，爱即胜劳苦之能力——我们看保罗一生为主工作，所受劳苦，他说，“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打……”等等苦难。除了外边的还有天天压在身上的(林后ll:23-29)，但这一切保罗都因爱胜过了。因爱即胜苦难的秘诀。忍苦之量是以爱心之大小为度，爱心多大，乐为主吃苦之量亦有多大；爱主方配为主吃苦，当日门徒“被算是配为这名受辱”，就“心里欢喜”(徒5:41)，故有爱主之心虽苦亦乐。如保罗西拉在腓立比监牢中歌诗赞美(徒16:25)，夜间歌唱(伯35:10)，所以保罗在本处即申述因爱所受的劳苦，先说个人与同工对会众之爱，说:“只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子……连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的”，且是“辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累”(2:7-9)。待会众亦“好像父亲待自己的儿女一样”(2:11)。继则说到会众如何效法犹太各教会，甘心忍受本地人的苦害，像他们受犹太人的苦害一样。再则又说到他如何以会众为喜乐为荣耀，如此虽苦亦即不以为苦了。这个待会众像父亲，又像母亲的保罗，对于会众的爱，实是无以复加的，当然亦乐意为他的儿女吃苦，好像父母为儿女吃苦，都是甘心的，乐意的，此即十字架的爱。主耶稣乐为众人受苦舍命而不辞，无非是因爱我们的缘故——因爱所受的劳苦。 三、盼望的忍耐(4:13-5:28) 即因盼望主再来所存的忍耐，主再来即信徒最大的盼望，荣耀的盼望，有福的盼望。到主再来时在主里睡了的人必先复活，以后这活着还存留的人必和他们一同被提到空中与主相遇。这实在是信徒最大有福快乐的日子，为主受苦的信徒能忍耐到底，正是因为有这大盼望。雅各说，“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来……因为主来的日子近了”(雅5:7-8)。农夫因盼望得田里宝贵的出产，他就不辞劳苦的努力去田畴，这是最能忍耐，而且忍耐到底，直到得了丰收。天国农夫何尝不然，其所以因信工作，因爱劳苦，付上了忍耐的代价，直到得了秋雨春雨，正是因为秋收有望，“务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”(林前l5:58)。所以盼望主再来即忍耐的能力与秘诀。或谓主再来即信徒的磁心，足以把信徒的心吸住了，使他常常向着主，不去贪慕世界。所言诚是，从来未见有满心贪慕世界的人切望主再来，亦未见有切切仰慕主再来的人仍满心贪慕世界。主再来更是加增信徒忍耐的能力，使他能以坚心忍耐，切心等候，总不能因不信而失盼望。此盼望亦能使他殷勤工作预备主来——有了盼望即有了兴趣，盼望与忍耐，互相感发，加增他工作的效率。看工作的希望，亦能帮助个人的忍耐，加增工作的能力，就“放下各样的重担……存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”(来12:1-2)。 主再来必按工得赏——即巴不得有机会为主多吃一点苦，甚至以未为主受苦而抱愧。主再来之日已近，工作之时无多，虽努力工作，亦觉时日不足，可不提起精神努力工作以候主再来吗? 四、信望爱的生活 信徒的生活是信望爱三要素合起来的。工作、劳苦、忍耐是相连的，是有密切关系的。为主工作当然不免有劳苦，既有劳苦即须要忍耐。此因工作而劳苦，虽劳苦能忍耐的原因即是有信有望有爱。此信望爱，亦是极相连的，人必是有信心方能有爱心，有爱心方能有盼望。信心是对于神，爱心是对于人，盼望是对于己。对神有信，对人有爱，对己有望，即成功之秘诀。保罗曾于哥林多前书论及信爱望为恩赐(林前l3:13)，此处乃言信爱望对于工作，或说是工作的生活。约翰曾于启示录论到以弗所教会说，“我知道你的行为、劳碌、忍耐”(启2:2)，正像保罗称赞帖撒罗尼迦教会之言，不过以弗所教会已“把起初的爱心离弃了”。即失掉了灵生命荣耀的快乐能力。人有信心，在工作上即支配主的恩赐和能力。有爱心，在工作的劳苦中，即深觉劳苦的甘美，无爱心的劳苦即失去劳苦的价值，所劳苦的即无意义。对于主再来的盼望不但能加添人忍耐的力量，且能使人甘心忍耐，乐于忍耐，而在百般艰难中得胜有余。我们的工作必是凭信而作，为信心的工作，其工作方有价值，方有成效。我们的劳苦必是在主的爱里而劳苦方不觉得劳苦，所劳苦的方有味道。我们的忍耐也必是为主而忍耐，为主再来的盼望而忍耐其忍耐方能坚持到底。这信爱望即我们生活快乐的泉源，工作有效的能力，因为我们的信爱望不是空洞无目的的。我知道所信的是谁，我深深经历爱我的是那一位，也深觉他的爱是何等高深令我享受不尽，并由深信且爱慕我所盼望的再来之主，到了那日他必再来，而且那日已近在门前。哦!这工作的信，即所谓活的信；劳苦的爱，即日长进的爱；忍耐的盼望即坚定的盼望；有此信爱望足以使我们与所信的所爱的所望的主密切联系，而与主同行同工了。 按信爱望原是信徒的旗帜，我们常以黄色代表信(火炼黄金)，红色代表爱(流血牺牲)，蓝色代表望(天蓝色)，黄红蓝合起来即是白色。这正是日光的本色，日光分开即黄、红、蓝，合则为白色。主说，“你们是世上的光”，即要我们如同太阳普照世上。

第三章 信望爱的模范(1-3章)

在本书内处处看见信徒由信、爱、望所表现的生命生活与工作。全书要义是“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”(1:3)。本书共五章，每章要义皆可说因信工作，因爱劳苦，因望忍耐，头三章的要义可说是信望爱的模范。 一、模范的教会——效法主(1章)，“效法我们，也效法了主”(1:6)。模范的教会是以主为模范，而“效法了主”方可以为人的模范。保罗于书之开始即言“写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会”(1:1)。“在父神里”和“在主耶稣基督里”即教会所以为模范教会的原因。因为与父神并主耶稣基督有如此深密的关系，即是信爱望的本源。 (一)信心的工作保罗与西拉当日传福音于帖撒罗尼迦时，不但在乎言语、权能和圣灵，也在乎“充足的信心”(1:5)。而帖撒罗尼迦教会中的信徒也表现了模范的信心，“你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了”(1:8)。一则各处都知道“你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道”(6节)。二则效法使徒也效法了主。三则“主的道从你们那里已经传扬出来”(8节)。这真是信心的好见证。 (二)爱心的劳苦 “你们是怎样离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神”(9节)。归向神服事神即是爱心的服事，爱心的工作，有爱心方能快乐地服事，不勉强，不作难，虽劳苦亦甘心。 (三)盼望的忍耐 “等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”(10节)。此处所言，我们所盼望所等候的:一则即神的儿子从天降临，候主再来。二则就是那位从死里复活的主，他来的时候我们也要从死里复活。三则等候那救我们脱离将来忿怒的耶稣，他要“向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”。离弃偶像归向神即因信所作之工夫(关于已往的)，服事那又真又活的神即因爱劳苦(关于现在的)，等候他儿子从天显现，即因望忍耐(关于将来)。 效法主，要凡事效法主，必须效法主，方能为主徒。 二、模范的仆人 神验中(2章)，“但神既然验中了我们，把福音托付我们”(2:4)，第二章是申述保罗如何可为传道模范，作神验中之人，我们作神的仆人最要者即作神验中的人。 (一)因信工作(2:1-6)传道人被神验中最要者即作有信心的人，2:1-6即述保罗以信工作之态度。l、勇敢争战——我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们一一神既验中了我们就把福音托付我们(2节)。2、至诚无误，我们的劝勉不是出于错误……不是用诡诈(3节)。3、只讨神悦不是讨人喜欢乃是要讨那察验我们心的神欢喜(4-5节)。4、不贪不求“也没有藏着贪心，这是神可以作见证的”(5-6节)。 (二)因爱劳苦(7-12节) 1、如母亲(7-8节)，一则如母亲乳养孩子，“只在你们中问存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子”(7节)。母亲有“温柔”的爱，产生“乳养”之爱。二则如母亲将生命给儿女，“不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的”(8节)。母亲产有儿女真是把性命给了儿女，母亲的乳亦是母亲的精液，从生命流出精液来方能乳养孩子。2、如父亲(9—12节)，“你们也晓得我们怎样劝勉你们……好像父亲待自己的儿女一样”(11节)。一则不叫他们受累，“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累”。二则是为他们立好榜样，“我们向你们信主的人，是何等圣洁(对神)、公义(对人)，无可指摘(对己)，有你们作见证，也有神作见证”。三则善于劝勉并安慰，这真是父亲对儿女的爱，作父亲又作母亲这是何等大的爱。 (三)因望忍耐(13-20节) 1、忍受本地人的苦害(13-16节)，“你们曾效法犹太……各教会。因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样”。2、忍耐待主再来之荣乐(17-20节)。一面急于与会众见面，“弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面”(17节)；一面盼望主再来，“我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗?因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐”(19-20节)。 神验中 务要求神验中，必须神验中，方能作圣工。 三、模范的同工 站得稳(3章)，你们若靠主站立得稳，我们就活了(3:8)。 (一)因信作工(1-10节) 1、因信站立得稳(1-6节)，保罗与西拉在帖撒罗尼迦作工未久，即为犹太人搅扰，逼不得已而离去之后，从雅典特遣提摩太回帖撒罗尼迦去看望坚固他所挂念的新信徒。此时称提摩太为弟兄，为神的执事或神的同工，因提摩太是他最知心最可靠的同工。后至提摩太报告:“将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样”。看这些新信徒，竟能在患难迫害中站立得稳，这当然是信心坚定的实效，传道人能不欢喜吗? 2、因信使工人得安慰(7-8节)，“我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。你们若靠主站立得稳，我们就活了”。 3、更以信心补满信心(10节)，“我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足”。有信心的人常是补满别人信心的不足，使信心软弱的人可以强壮起来。 (二)因爱劳苦(11-12节)，切愿与会众见面，好补满他们的信心。也愿与他们相见，好加增他们之爱心。 1、要彼此相爱。2、亦要爱众人。3、如我们爱你们一样。 (三)因望忍耐(13节) 1、耶稣再来于地上圣徒的生活。好使我们“在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备”。人若常想念主再来，不能不使他们的生活成为圣洁。因主来时，“我们必要像他……凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”(约壹3:2-3)。 2、主再来与众圣徒同显的荣耀 主耶稣降临这件事，是可以吸住圣徒的心，在这世上度圣洁的生活，到主显现时，更要同众圣徒一同显现在荣耀里。“我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”。“我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:21)。 本章保罗不但因提摩太得了安慰，更是因帖撒罗尼迦信徒得了安慰。见他们虽经患难仍能靠主站立得稳，即“在神面前……甚是喜乐……可用何等感谢为你们报答神”，这也是为主劳苦的果效。 站得稳 要靠主站得稳。若是站不稳，必是信无根。

第四章 信爱望与被提(4:1-18)

帖撒罗尼迦前、后二书皆论耶稣再来，本章又特别论主再来之时，信徒被提的事。凡等候主再来，希望被提的信徒莫不儆醒预备，行在神面前作圣洁的人。保罗自己就是好榜样，“我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证”(2:10)。也愿你们当主来的时候，在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备(3:13)。 一、有圣洁行为的信心(4:l-8) 因信而有圣洁的行为等候被提，有信心必有行为，无行为的信心是死的，有信心行在主面前的不能没有圣洁的行为。神对亚伯拉罕说:“我是全能的神，你当在我面前作完全人”(创17:1)。所以保罗在此特别劝勉信徒要有圣洁的行为。“你们向神的信心不但在马其顿亚该亚，就是在各处也都传开了”，也当有圣洁的行为与信心并行，“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的”(雅2:26)。 (一)保罗劝勉的态度 用非常亲热的态度，称他们为“弟兄们”，且是“劝”他们“求”他们，不用命令式，用极同情的话劝而且求。 (二)劝勉的事实——即圣洁的品行——帖撒罗尼迦的信徒虽较比好些，但离圣徒的标准相距还远，故劝他们“更加勉励”。一则要按神的旨意行，“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体”(3-4节)。二则要讨神的喜欢，“你们既……知道该怎样行，可以讨神的喜悦”，就“不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人”。神召我们本不是要我们玷染污秽，乃是要我们成为圣洁(4:5-7)。三则不可欺负弟兄，“不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄，因为这一类的事，主必报应”。 (三)劝勉他们的目的 是要他们照现在所行的更加勉励，即比以前更有长进，因为主要快再来。“我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”(约壹3:2-3)。 二、对于弟兄的爱心(4:9-12) 因圣洁而有弟兄的爱，等候主来被提，上段论圣洁，即一切美德之本。果有圣洁的品性，自然必有圣洁的爱情。 (一)对人弟兄相爱，“爱”是圣灵所结的第一个果子，彼此相爱是神自己的教训，是耶稣所留的新诫命。神就是爱——凡有爱心的，都是由神而生，爱神的也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。人若说我爱神，却不爱所看见的弟兄，怎能爱没有看见的神呢(约壹4:16-21)。帖撒罗尼迦教会是个因爱一6受劳苦的教会，且是实行彼此相爱，你们向马其顿全地的众弟兄，固然是这样行，但还是要更加勉励。 (二)对己 不但要彼此相爱，亦须自爱，即“立志作安静人”。果能作安静人，即必安分守己，亲手作工，在外人面前行事端正，如此自己也就无所缺乏，并且有余周济贫穷了。 三、忍耐候主的盼望(13-18节) 耶稣再来，信徒复活被提，这是我们最大最荣耀的盼望。他再来迎接教会也是为完成他的救恩，于创世前已有个模型的教会，是历世历代隐藏在神心里的奥秘。至于耶稣降世道成人身，完成了法律，在十架上为人担当了罪刑，成全了神人中间的和平。死而复活为新生命根源，荣升于天为中保，为祭司，救功已完成，教会亦显然成立，此教会亦有有形无形之别，耶稣再来即为迎接他的教会。 (一)已死的信徒必先复活 1、信徒去世非无指望 当时帖撒罗尼迦的信徒或有人为已睡之信徒过于“忧伤，像那些没有指望的人一样”(13节)。世人之忧伤全是对于来世无所指望，信徒当然不该和他们一样。 2、信徒去世乃在主里安睡 “论到睡了的人……那已经在耶稣里睡了的人”(13—14节)，在主里安睡是何等幸福。保罗说:“死了就有益处”(腓1:21)。“益处”或译“得获”，死就是得获了。人在世无所得，死就得着了。信徒在世一切希望死就成功了。一生的劳碌死就有结束了。今日虽然爱主，却是眼未见他，死却得以与主面对面与主同在了。死即关了世界的门而“得”进入永生世界之门。如此，信徒逝世何足悲伤呢?死即“得”着灵魂的解放，保罗尝言，“我们在这帐棚里叹息，深想得着那从天上来的房屋，好像穿上衣服”(林后5:2)，假若不死去如何得以穿上那个呢?不但我们得着了，主耶稣也得着了。即得着他代价的结果。看见他恩功的成效了。所以说:“死就是得获了”，这是好得无比的(腓1:23)。 3、去世信徒时至必苏 去世的信徒而今虽暂睡，以后必复苏。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他和耶稣一同带来。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里睡了的人必先复活(14-16节)。 (二)活着的信徒遽然改变保罗说:“我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先……那在基督里死了的人必先复活”，以后在一霎时，一眨眼之间，我们也要改变。这必坏的总要变成不坏的，这必死的总要变成不死的(林前l5:52-54)。“主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:20-21)。“因为主若显现，我们必要像他”(约壹3:3)。当日以诺与以利亚活着升天，即信徒不尝死味而进入荣耀的预表。 (三)苏者化者同被提云中 主再来时“在基督里死了的人必先复活”，以后还活在世上的信徒忽然变化，一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在(17节)。因为被提空中以后要在基督台前审判工程，按工夫得赏赐，再后即羔羊婚娶，“这样，我们就要和主永远同在”。我们要欢喜快乐，将荣耀归神，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣即信徒所行的义，凡被请赴羔羊婚筵的有福了(启19:7-9)。 迨“七十个七”的末一个七完毕，即灾期的末了，主耶稣要同众圣徒降临，设立他的禧年国度，“世上的国成了我主和主基督的国”(启11:15)。

第五章 信望爱与主再来(5:1-28)

主再来且必要快再来，是我们何等可欣慕的一件事。保罗书信多讲主再来，彼得全书也讲主再来。 一、主再来与信徒之儆醒(5:1-11) 主再来之日，本处称为“主的日子”(5:2)，亦称为“那日”(5:4)。主的日子与“基督的日子”不同，“基督的日子”多指主来接信徒得荣耀，领许多儿子进入荣耀里去(来2:10)，并羔羊婚娶等等的时日。“主的日子”多指基督显现，施行审判建国为王之时日。“那日”多指主再来迎接信徒之日，那是最大的日子。故只言“那．日”，不提什么日子，或用“再来”，“将再来”，皆是指主二次再来之日。 (一)主再来对非信徒(1-13节) 这里论主再来的日子，对于不信的人，是用“主的日子”，到主再来时，对于不信的人: 1、是忽然来的，“好像夜间的贼一样，人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们”(2-3节)。 2、是不能逃避的，“如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱”(3节)。 (二)主再来对于信徒(4-11节) 与非信徒不同，“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子”(4—5节)。所以信徒对于主再来是表现了信心的态度。 1、是儆醒 “因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉”。信徒既是光明之子，不是属黑夜的，也不是属幽暗的，所以我们不能睡觉，必要儆醒。 2、是谨守的 你们既是属乎白昼的，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上(8节)。信爱望的生活就是谨守的生活，是有信、有爱、有望，必能对神、对人、对己各方面都面面保守得周到。 3、是与主同活 主“替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活”。“醒着”是指尚活在世上的信徒，“睡着”谅指在主里去世的信徒，仍然活在主那里。“神是活人的神，不是死人的神”(太22:32)。或醒或睡皆只与主同活，正像葡萄枝连于树，同一生命。 二、主再来与爱心的实行(5:12-22节) (一)对于传道人(12-l3节) “敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们……又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们”(12-16节)。一个时时等候主来的人不能不爱主的仆人。保罗对提摩太说:“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教训人的，更当如此”(提前5:17)。 (二)对于众人(13-15节)要彼此和睦，“和以处众”是与众相处的基本条件，又要劝弟兄们警戒不规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，是照各人的需要而加以相当的援助。最后也要向众忍耐，与人相处以和平开始，以忍耐成终。那是善始善终，决不可以恶报恶，总要“追求良善”。 (三)对于自身(1 6-22节) 神在基督里向我们所定的旨意，在我们的生命生活里有三个基本条件，即“常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩”。此即信徒日常生活里的属灵生活之定律。 1、不住地祷告(17节) 祷告称为灵命的呼吸，人的呼吸既不可间断，祷告亦不宜间断，必是不住地在神面前呼出灵里的碳酸气，并吸人天上来属灵的新鲜空气，其灵性生命方能康爽。不住地祷告即凡事祷告，如某女徒言，其不住地祷告之实行，即生火作饭时即求主以灵火燃我心，洗面时求主以爱洗我面，扫地时即求主洁净我的罪欲……这不住的祷告即随时随事随人而祷告，如此其人生即成了祷告的人生，有能力的人生，得胜的人生，成功的人生了。 2、凡事谢恩(18节) 不住祷告固属不易，凡事谢恩尤其不易，凡事谢恩是否凡事皆是恩典呢?是否凡事皆由神而来呢?有恩固当谢恩，不是恩典亦当谢恩吗?须知信徒所经过的凡事皆由神旨，凡事皆出于神的手，凡事除非于我有益，神必不叫我经过，但信徒如何能在凡事上看出神的手来呢?如何能在各种事务中、环境中、境遇中享受神恩呢?须知:一则因凡事谢恩即凡事成了神的恩典——其所以凡事谢恩是因为先有凡事祷告，一个凡事祷告的人即在凡事上蒙恩。二则因凡事互相效力成为利益(罗8:28)，如果我们所遇见的事于我们无益，必是我缺少了爱神的心。三则因谢恩即得恩的秘诀——我若谢恩必恩上蒙恩，苦难皆化为恩典，凡事祷告即必凡事谢恩，不住祷告即必时时蒙恩。 3、常常喜乐(16节) 喜乐不是勉强的事，果能不住祷告凡事谢恩的必然常常喜乐。因为真喜乐是属上界的，不能为下界的事消灭了；是属灵的，不能为物质的事所扰；是内心的，不能为外边的事所夺；如保罗在罗马狱中所写的书信，尤其是腓立比书信，虽是在暗无天日的狱中写的，却充满喜乐光荣，好像他的监狱已化为天堂了。正是因为他虽在狱中却是“一无挂虑”，凡事藉着祷告、祈求和感谢，将所要的告诉神，就有神所赐意外的平安，并“靠主常常喜乐”(腓4:4-7)。 此外亦说不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲道，凡事察验，善要持守，恶要禁戒，即可保守快乐的生活。 三、主再来与全然成圣(23-24节) 蒙神保守全然成圣，灵魂体到主来时完全无可指摘。 (一)全然成圣指量说即全人得救，灵魂体皆成圣。 1、灵得救人的堕落是先丧失灵生命，“你吃的日子必定死”(创2:17)。人得救亦是灵先得救，即先有重生的经验，得了新生命。“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”(弗2:5)。 2、魂得救 即理性灵性化，魂未得救时，凡事凭理智、眼光、意志、感觉，看环境，随情感，即未经灵化魂的作用。一旦经过奉献，魂得了救，即理性被灵性化了，魂中即有了新变化、新觉悟、新知识、新眼光，乐意行神旨，顺服圣灵，让主来支配他的人生。 3、体得救 所说:耶稣复活之灵若住在我们心里，必使我们这必死的身体又活过来(罗8:11)。这是指着我们今日的变化，即“赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律”(罗8:2)。按身体脱离罪律(罗7:25)，就是体得救。到此地步就是完全成圣，一直到主再来时身体得赎(罗8:23)。即从死里复活，到那时“他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:21)。因为“主若显现，我们必要像他”(约壹3:2)。 (二)全然成圣指质说信徒成圣的经过。 1、地位成圣 即在基督里的地位说，一则分别为圣(利8:10-13)，二则归主为圣(利27:28-32)，三则赖宝血成圣(来13:12)。 2、生活成圣 那召我们的是圣洁的，你们在一切所行的事上也要圣洁(彼前l:15)。神的意思是要我们成圣(4:3)，此生活成圣，一则是主的作为(来2:11)，赐平安的神亲自使你们全然成圣(5:23)。则是灵的工夫(彼前1:2)，灵火的焚化(赛4:3-4)。三则靠真理成圣(约17:17；弗5:24)。四则苦难的锻炼(来12:10)。五则信心的效力(徒15:9)。六则敬畏神的心(林后7:1)。七则望主再来(3:13；约壹3:3)。 3、完全成圣是今生所到地步，即神工之完成(腓1:6；罗8:1--11)，即变成主的形状，荣上加荣(林后3:18)，故言“全然成圣”。 (三)全然成圣指经验说 全然成圣是否能经验，此事与信徒的经验不合，究竟“全然成圣”如何解呢? 1、在主身既成的经验 全然成圣是在主身上既成的事实，也是为了我们，并他替我们既成的事实。在耶稣道成肉身的生活里，死而复活的经验里都是为了我，代替我而生活而经验的，也是有我在内而生活而经验的，我在耶稣道成肉身的生活里，死而复活的经验里，是已经经验了这完全成圣的生命与生活。因耶稣的生命即我的生命，耶稣的生活即我的生活，所以按我们在基督里的地位说，这完全成圣的地步，是我们在主身上既成的经验。“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”(来7:26)。 2、在我身渐成的经验 在我灵命的过程中，每一个过程都有个显然的经验，成圣的地步亦然。不过这地步像是偶然达到，亦非偶然达到的。成圣由于奉献，何时奉献亦即何时成圣。成圣由于圣灵充满，何时被圣灵充满，亦即何时遽然成圣。但成圣完全之荣美生活，究非一日之功，如保罗所说:“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工”(腓1:6)。又说:“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”(西3:9-lO)。在本处言:“赐平安的神亲自使你们全然成圣”，又言:“你们的灵魂与身子得蒙保守”，神“使”我们“保守”我们，皆说到此。“全然成圣”须要有相当经过，保罗在(罗8:1-11)所言经过有三步:一即肉体在主里定了罪案(罗8:3)，二则身体因罪而死(罗8:10)，三则主复活的灵使我们必死的身体又活过来(罗8:11)。我们果有此三步，即是完全成圣了。 3、主与我完全的经验 到主再来时我的“身体亦得赎”，从死复活变化如主荣耀身体相似。他是元首，复活的教会为他荣耀的本体，身体、元首实行联合。教会也是基督的新妇，而与丈夫成为一体，遽然成为自天而降的新耶路撒冷。其身量长宽高都是一样，即形容此圣城亦即基督新妇的完全(启2l:9-l0)。哦，这是何等荣美，何等完全啊。 本段所言即是全人得救，当初三一神照自己样式所造的人也是三而一的人，有灵有魂有体。人的灵与魂是可以分开的(来4:12)，圣经的用法，灵与魂是有分别的。人既有灵，即有灵智灵觉，可与灵界交通(伯32:8；箴20:27；路l:47)。人有魂，就有自知自觉。人有体，就有感觉，而有视、听、味、嗅、触五种感觉。感谢赐平安的神亲自使我们全然成圣，又使我们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。这是神救我们的目的，是耶稣救法之完全，灵、魂、体都得救，即整个人都得了救。不但整个人都得救，且对于各部分都得救到完全的地步。而“全然成圣”，这是何等奇妙的救法，荣耀完全的救法啊!“那召你们的本是信实的，他必成就这事”，神是“信实的”，他必“成就”这事，实验完全救恩。这件事不是理论的，假定的，乃是必成的事实。这是神的旨意，是神的定命，他既是信实的，不能不照其信实在我们身上经验。假若信徒不能成圣，不能完全成圣，并非神不信实，乃是信徒不照神言神旨去实行。神是信实的，他必成全这事。最后25-28节，即问安与祝福，主恩常在比任何事都重要。

第六章 模范传道人与教会

使徒保罗是千古大传道家，仅即帖撒罗尼迦前书所载亦无愧为历代传道人的模范。我们看他身带鞭伤到了帖撒罗尼迦仍奋力工作，“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们”(2:2)。为时不久，仅仅一个月即立起了一个新生的教会帖撒罗尼迦，且是一个最爱主亦最可爱的教会。 一、对教会的关系 (一)慈爱乳养的母亲 我“在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子”，“不但愿意把神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的”(2:7-8)。 (二)生养的父亲 “你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神”(2:11-12)。“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多”。 (三)圣洁的模范 “神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢……从来没有用过谄媚的话……也没有藏着贪心……或向人求荣耀”(2:4-6)，“我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证”(2:10)。“你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。并且你们……就效法我们，也效法了主”(1:5-6)。 (四)劳动的传道人 即一面工作一面传道，“你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累”(2:9)。亦曾对以弗所的长老说:“我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的”(徒20:34)。凭信心工作，或靠职业工作，打破薪水制，免得累着教会，这是保罗最好的模范。薪水制实在减少了传道人的信心和工作的效力。但传福音的靠福音养生，伺候祭坛的分领坛上之物(林前9:13-14)，这也是圣经的明言。 二、为教会的祷告 传道人对教会最重要的本分就是祷告。保罗对教会的祷告亦深可作我们的模范，开始(1:1-12)先祷告说:“愿恩惠平安归与你们”(1:1)。“我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们”(1:2)。 (一)不住地记念 “在神我们的父面前，不住地纪念你们”(1:3)，凭自己记念没有意义，在神面前记念是在神面前会面，把他们带到神面前，把他们的事告诉神，而且是“不住地记念”，即常把会众放在心上。传道人不住地在神面前记念信徒，信徒亦常常记念传道人(3:6)，双方记念即更有效力。 (二)不住地祷告 要“不住地祷告”(5:17)，保罗劝信徒要不住地祷告，当然他自己更必实行不住地祷告。不住地在神面前记念会众，自必不住地为会众祷告，不住地祷告，不仅是不间断地祷告，更是以祷告成了生活，甚至如同呼吸，无时无地不住祷告。 (三)不住地感谢 “我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传的道，就领受了……这道……运行在你们信的人心中”。不住的感谢是因为有不住的祷告，由不住地记念而不住地祷告，由不住地祷告而不住地感谢，不住地感谢，亦即常常感谢父神(1:2)。这一切皆是因为在祷告上付了代价。保罗为帖撒罗尼迦教会祷告，真是付了最大的代价。如言:“我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足”，付了昼夜祷告，切切祷告，昼夜切切祷告的代价，不能不在祷告中产生出一个可爱的教会来。一面为教会祷告，也请教会为自己祷告，“请弟兄们为我们祷告”(5:25)。 三、对教会的传训 (一)以心传 因信作工，因爱劳苦，因望忍耐(1:3)。并且是用充足的信心(1:5)。父母的爱心，荣耀喜乐的盼望(2:19-20)，会众已经摸着了保罗的心，领会了保罗的心，因而也就有了保罗的心。 (二)以身传 不但成了会众的榜样，也是历代传道人的模范(1:5-7，2:1-6，5:12-13)。 (三)以灵传 真传道是以生命传生命，此即父母的工作，亦用“权能和圣灵”(1:5)，各样的训教，安慰忧伤的，不要像无指望的人一样(4:13)。“警告”主必快来，“总要警醒谨守”(5:6)，“提醒”大家“彼此相爱”(3:12，4:9)，彼此和睦(5:13)，“务要圣洁”，“站立得稳”，“作安静人”，并且“请求”，“请”为我们祷告，我们靠着主耶稣“求”你们(4:1，5:25)，最美之言即5:12-19，语如串珠，意义丰富，实是主来前夕信徒儆醒候主最美最要之训言。 四、对会众的态度 (一)对于会众之满意 多有夸赞之语(1:3-4、6-8，2:13-14，3:6-9)。 (二)对于会众有信用 有数次说:“不用”我说什么话(1:8)，“不用人”写信给你们。因为自己蒙了神的教训，“论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得”，且数次说:“知道”，“我知道你们是蒙拣选的”，你们“知道”我们在你们那里为你们的缘故是怎样为人(1:4-5)，你们自己原“晓得”我们进到你们那里并非徒然的(2:1)。你们自己“知道”，我们受患难原是命定的(3:3)，你们“知道”该怎样行可以讨神的喜悦(4:1)等等的话，皆是表明对会众有信用。 (三)以会众为荣乐你们就是我们的喜乐与冠冕，也是我们的荣耀。“我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗?因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐”(2:19-21)。“你们若靠主站立得稳，我们就活了。我们在神面前，因着你们甚是喜乐”(3:8-9)。因而切切地想见你们的面(3:10)。“极力地想法子，很愿意见你们的面”(2:17)。“愿……主耶稣，一直引领我们到你们那里去……叫你们彼此相爱的心……增长、充足。”全书自始至终满了热情，爱心，能力，真无愧为善牧。

第一章 概 论

后书是继前书而写，且如前书同提西拉、提摩太之名(1:1)，读经者每看前书与后书如一本书，不但后书之文法与前书同，即其话语亦多类似，多人想著者或不轻易如此重书，以此书乃达于一个教会，非同以弗所、歌罗西书乃达于不同之二教会。且是同时写的，因而即疑此书非出保罗手笔，或是西拉与提摩太所写。但著者于写后书时，想必先参阅前书一遍，且书之内容等亦多相关，其有相同处不更可证明是与前书同出一人之手吗? 一、著者时地 很清楚的是写了前书之后时不多而写。约主后53年写于哥林多。此时西拉与提摩太乃与保罗同在(1:1)，于行传中可见保罗离开哥林多后即不再言西拉，此书亦言前书2:15，并且保罗记于帖撒罗尼迦的经验，与前书多半同为新近之事(3:2)。大概是指哥林多所遭遇之反对(徒18章)。 二、写书原因 自寄出前信之后，不久送书信的人回来，报告教会的光景，有数事不能放心，遂又写第二封书信。 (一)关于主再来的事保罗虽口讲过，又笔写过，但仍有误会(2:1-3、5)。 (二)教会所遇迫害较前更甚(1:4-10)。 (三)教会中有不对的行为(3:11)。 (四)有冒保罗名之信(2:2，3:17)其中关系较重者，即保罗前书所言:“我们这活着还存留到主再降临的人”(4:17)，即借此谣传保罗主张我们还活着的时候主即回来，因而即不肯安心工作，专管闲事，吃闲饭逐日等候主来。 三、书之要旨 即“主的日子”，帖撒罗尼迦信徒大概因着人冒保罗之名所写之书信，以致他们“动心”，“惊慌”以为他们所受的患难是属于主的日子，大灾期的。因为他们所受的教训是盼望基督的日子，“我们到他那里聚集”(2:1)，本书特为训导帖撒罗尼迦信徒关于基督的日子——我信要到他那里聚集(帖前4:14-17)，并“主的日子”与“基督的日子”之不同。前书是重在“基督的日子”，后书是重在“主的日子”，按主的日子乃是行审判的日子，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日被烧尽。根本枝条无一存留(玛4:1)，旧约先 知书有很多的话论到“主的日子”，“那大而可畏的日子”(赛2:10-22，4:1-6、13；珥2:7，5:18-20，启l9:11-21)。 但主耶稣救了我们，使我们脱离了那将来的忿怒(帖前l:10)，主的日子虽然临到世人好像夜间的贼一样，叫他们不能逃脱，真信徒却不在黑暗里，叫那日子临到我们像贼一样。我们都是光明之子，都是白昼之子(帖前5:1-11)，因为主二次来要首先接纳他的教会(帖前4:13-17)，然后这世上有大灾难。那灾难过去了，主就如公义的日头出现，审判一切作恶的(玛4:3)。前书注重“基督的日子”，要降临接纳众圣徒，可惜他们对保罗所讲并所写主再来之话有些误会。伪师们藉此亦淆惑听众，使他们受惊慌，以为主已经来了，把他们撇下了。保罗特写信纠正这种错误。并说明“主的日子”来到以前，必有离道反教的事，并有大罪人显露出来。

四、书之重要 前书之重要是把信徒在基督的日子复活与被提的事清楚证明。后书是把主的日子以前那个大罪人，即不法的人，敌基督显露的事，并他的行动与结局清楚地说明。与约壹二章启三章互相参证，当更清楚使我们可以明了不法隐意的发动，认识恶者的诡计，不致在这末世磨难的日子被迷惑。 五、分段 (一)1、主降临与不信的人(1章) 2、主降临与沉沦之子(2:1-12) 3、主降临与现世信徒(2:13-3:18)。 (二)1、主来以前的灾难(1章) 患难中之安慰。 2、主来以前之兆头(2:1-12) 大罪人出现。 3、等候主来之态度(2:13-3:18)，站立得稳，安静作工。 (三)1、因那日而得的安慰(1:1-12) 2、在那日必有的证据(2:1-12)。 3、为那日当尽的本分(2:13-3:18)。 (四)1、问安与安慰(1:1-12) 2、主再来与大罪人(2:1-12)。 3、盼望与祷告(2:13-3:5)4、劝勉与祝福(3:6-18)。

第二章 为那日而得的安慰(1:1-12)

保罗写前书后，为时不久写后书，是因帖撒罗尼迦信徒对于前书所言“我们这活着到主降临的人”等语有些误会，更以当时所遇种种苦难逼迫，伪师们的扬言即主再来以前灾期的患难，意即当时已经是大灾期了，因而使会众信心动摇，以为自己是被撇下的人，所以紧接着又写第二封书信。 一、问安与敬重(1:1-4) 这问安与敬重或称许是保罗写每封信开始必说的话。 (一)问安(1:1-2) 前后二书问安之语相同，是与西拉、提摩太同写此书，写给在父神并主耶稣里的教会。教会所处之地位实在美好，因为是在父神里面的，也是在主耶稣里的。 (二)敬重(3-4节) 1、向谁称许他们 一则在神前称许他们，“弟兄们，我们该为你们常常感谢神，这本是合宜的”(3节)。因他们感谢神亦即在神面前向他们存满足的心。二则在人面前称许他们，“甚至我们在神的各教会里为你们夸口”(4节)。是以本教会在各教会面前表示满意。 2、为何称许他们 所称许的仍如前书，有三种美德: 一即信心增进，“因你们的信心格外增长”(3节)，这是信徒进步基本原因。“信心增长”在真理中即更能进入，在信仰上更能坚固，在生命上更能发展，在工作上更有能力。 二即爱心充足，“你们众人彼此相爱的心也都充足”，信心增长，爱心即充足。因爱心由信心而生，且是你们众人都彼此相爱，或译“每个人”都彼此相爱。 三即忍耐患难，有信心自然有忍耐，“我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心”(4节)。忍耐与信心即历来信徒胜过各种患难逼迫的利器(来12:1-2)。 二、苦难与安慰(1:5-10) 保罗在此说明苦难的利益， 也说明苦难的不同，现在所遇的逼迫患难，虽非大灾难所遇见 的，但亦可表明受逼迫的与逼迫人的两方面的情形。 (一)现在的利益(5节) 忍耐患难是信心的标记，苦难足 可煅炼我们的信心，加增我们的忍耐，亦可圣洁我们的品性，更是藉着忍耐苦难表显我们“可算配得神的国”。因我们“就是为这国受苦”，当日使徒们为主受苦，就“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”(徒5:41)。算配为主名受辱与算配得神的国当然是紧相连的。配为主名受辱即为神国受苦，自然“可算配得神的国”。 (二)将来的利益(6-l0节) 即在主来时，神要显出公义的判断。 1、对逼迫人的施行报复 (1)主的审判是公义的 “神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人”(6节)。“要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人”，他们既是不认识神，不听主的福音，且逼迫主的信徒，怎能逃避主公义的判断呢? (2)主的判断是威严的 “他们要受刑罚，就是永远沉沦”，其最可怕的就是“离开主的面和他权能的荣光”(9节)。当日元祖受刑即被赶出乐园，该隐受刑，亦即流离飘荡，其意即该隐对耶和华所言，我的刑罚太大，过于我所能当的，你如今赶逐我“以致不见你面”，这离开神的面，即刑罚中最重的刑罚。 (3)主的刑罚是永远的 他们要受“永远沉沦”(9节)。 2、对受逼迫的予以赏赐 (1)主荣耀我们 “必使你们这受患难的人与我们同得平安”，“平安”或译“安息”，即进入神的安息(来4:9)，与我们同享受安息。一则这是确定的，必使你们同得安息。神是公义的，即不能不使我们同享安息。二则是主再来时所施行的——那时主耶稣同他有能力的天使，从天上火焰中显现，这是极荣耀的，也是极威严的，在火焰中显现，对不信的人是威严的，对信徒是试验工程，“必……有火发现，这火要试验各人的工程怎样”(林前3:13)。 (2)我们荣耀主 主要在信徒身上得荣耀，“正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀”(10节)。那时在众信徒身上，即把主救恩的荣耀完全彰显，也必都把荣耀归神，使主得着荣耀。 (3)主我互荣的希奇 我们荣耀主，主荣耀我们，此荣耀中的荣耀，即主“在一切信的人身上显为希奇的那日子”(10节)。在那日所显的荣耀，即彰显了主的奇妙，主救恩的奇妙，信徒蒙救的奇妙，主真是奇妙，一个得救的信徒也真是奇妙。 三、祈祷与显荣(11-12节) 保罗对帖撒罗尼迦信徒之热情，特别是在祷告中显出来。我虽没有机会去见你们的面，但祷告是没有什么可阻隔的，在此亦说到祷告的原因与效果。 1、对于生命 “我们常为你们祷告，愿我们的神看你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们一切所羡慕的良善……”(11节)。一则配得过所蒙的召一愿神“看”我们，可译“算”我们或“使”我们，这是神所作的工。“配”得过所蒙的召是不但现在的生活要与蒙召的恩相称(弗4:1)，且是“配”立于神的荣耀前(犹24节)。二则成就所羡慕的善良，又愿主“用大能成就你们一切所羡慕的良善”，一切所羡慕的良善，指神按他的美旨向我们所要成就的良善，即从神自己善良的性德中所流露出来的。亦表显于我们身上，这不是我们所能作到的，必是藉着祷告求主用他的“大能”成就一切所羡慕的良善。 2、对于工作 “和一切因信心所作的工夫”，这是帖撒罗尼迦信徒的情况。即“因信工作”(帖前l:3)，还需以祷告进行。 3、对于荣耀(12节) 所说的荣耀有两方面:一则主得荣耀，“叫我们主耶稣的名在你们身上得着荣耀”，信徒有高尚的生命、生活与工作，当然成了主的荣耀；二则信徒得荣耀，“你们也在他身上得荣耀”。主再来时固然是主荣耀的日子，更是信徒因主得荣耀的日子，那是我们有福的盼望。这一切都是照着我们的神并主耶稣基督的恩，因这一切莫不是由于神的恩并成功于神的恩，也是表现了神的恩，我们这些蒙恩的人即在神的恩典中显了神的荣耀，即更使神恩格外显大了。

第三章 那日子以前有不法者显露 (2:1-12)

主再来是一个显然的日子，最大的日子，所以圣经只称“那日子”(2:3)。一提“那日”，人便知是指主再来之日。那日一到，主必从天降临，那在主里睡了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人，必和他们被提到云里，在空中与主相遇，即一同“到他那里聚集”。在那日子以前兆头很多，其中最显然的，即有一个“大罪人”就是“沉沦之子”，亦称“不法的人”，或“敌基督的”要显露出来。现在那不法的人既尚未显露，所以“我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑”。 一、不法隐意已经发动(7节) 在使徒时代，即保罗写书信时，“那不法的隐意已经发动”。“不法”是指大罪人，完全不守法律，破坏法律，最要者即不信、悖逆，“隐意”宜译“奥秘”，因为那个不法的人即大罪人的事，实在是关于“罪恶的奥秘”事。这不法的奥秘于使徒时代已经发动，已有不信、悖逆神的恶酵发生。“已经有好些敌基督的出来”(约壹2:18)，不认耶稣为基督，不认父与子，这不是敌基督的吗(约壹2:22)?“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了……不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵”(约壹4:3-6)。且“在你们中间有人说没有死人复活的事”(林前l5:12)，或说:“复活的事已过”，因“主的日子现在到了”等语，皆是那不法隐意的发动。 二、不法之人今被拦阻(6-7节) 不法的隐意虽是已经发动，“只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来”(7节)。先知撒迦利亚曾看见一个量器说:“这是恶人在遍地的形状”(我见一片圆铅被举起来。)这坐在量器中的是个妇人。天使说:“这是罪恶。”他就把妇人扔在量器中，将那片圆铅扔在量器的口上……见有两个妇人出来……将量器抬起来……往示拿地去”。这个异象解经家每指“罪恶的奥秘”。“妇人”即罪恶，是恶人在遍地的形状，“量器”是买卖的工具，藏在量器中不得显露，“因为圆铅盖在量器口上”，即拦阻罪恶，不到时候不得显露。“抬到示拿地去”，示拿即巴比伦，正是大罪人座位之处，到今天这块圆铅仍在量器口上，拦阻罪恶显露。但有一天这“拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来”，拦阻他的是什么呢?是“叫他到了的时候，才可以显露”(2:6)，这是一个奥秘。解经家每指“圣灵在教会中”，拦阻被除去，即教会被提去(帖前4:14-17)，到那时不法之人即显露出来了。 三、不法者显露前之教会(3节) “那日子以前，必有离道反教的事”，耶稣再来之前，教会已成为老底嘉，有敬虔的外貌无敬虔的实意(提后3:1-5)。爱心渐冷，不法的事增多(太24:12)，作恶的和迷惑人的必愈久愈恶(提后3:3；彼后3:3-4；提前4:1)，将来人必“掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”(提后4:3-4)。有假基督，假先知要起来迷惑多人(太24:24)，这不法的奥秘在使徒时代已经发动，在历代教会中亦渐渐发动，直至大罪人将要出现之时。离道反教之事即更不堪言状，多有人以神迹，启示，三位一体，耶稣的神性，圣灵的位格，以及赖主血称义、复活、来生等要道亦皆视为迷信，正如耶稣所言:“人子来的时候，遇得见世上有信德吗?”(路18:8) 四、不法的傲慢态度(3-4节) “那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神”。这是说明他的狂傲可谓到了极端，在一切“称为神”和“受人敬拜”的以上，亦“自称是神”，这比撒但还要骄傲。因撒但想要升到天上高举他的宝座，在神的众星以上，要坐在聚会的山上，在北方的极处“与至上者同等”(赛14:14)。而不法的竟“高抬自己超过一切称为神的和一切受人敬拜的……自称是神。”实际说来，此大罪人即假基督，是撒但的化身，亦启十三章所言之龙——撒但，第一个兽——假基督，第二个兽——假先知，即恶灵摹拟的三位一体之第二身。他“坐在神的殿里自称是神”，这是说他不但不承认耶稣，亦不承认以色列之神。 五、不法者之不法行动 不法者意即肆无忌惮。这不法的人来是照撒但的运动，行各样异能神迹，因为龙将自己的权柄给了兽——大罪人——有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。 (一)对于神 “他自称是神”(4节)，“向至高者说夸大的话”(但7:25)，“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名”(启13:6)，他“必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神”(但11:36)。 (二)对于国际 “一七之内，他必与许多人坚定盟约”(但9:27)，聚集众王在神全能者的大日，于哈米吉多顿争战(启16:13-l6)。 (三)对于圣民 “他必使祭祀与供献止息”(但9:27)，必亵渎圣地，“除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的”(但11:31)，他折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法，圣民必交付他手一载、二载、半载(但7:25)。 (四)对于信徒“这不法的人来……行各样异能、神迹和一切虚假的奇事”(9节)，“又任凭它与圣徒争战，并且得胜……圣徒的忍耐和信心就是在此”(启13:7-10)。 (五)对于沉沦的人 “并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎”(10-l2节)。可见他的统治权，一则“照撒但的运动”，二则“行虚假的奇事”，三则行“出于不义的诡诈”，四则由于人不爱真理的心，五则“利用人好虚谎的错误”。 六、不法者最后的结局 “主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”(8节)。“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”。其余的——大罪人党类——被骑白马者口中出来的剑杀了(启19:20-21)。 这个大罪人又名沉沦之子(3节)，不法的人(8节)，行毁坏的(但9:27)，假基督(太24:24—25)，敌基督的(约壹2:18，4:3)，亦称巴比伦王(赛1 4:4-27；启l 7:8)，即从海中出来的兽(启1 3:1)。但以理书所言第四怪兽所长出的小角(但3:8)在七十个七的末一七之内，他必与许多人坚定盟约，“一七之半”他必使祭祀和供献止息。

第四章 为那日当尽的本分 (2:13-3:18)

主耶稣基督既然快要再来，今日等候主来的信徒有什么本分呢?信徒的本分当然有对神、对人、对己各方面。著者在本段所论是特别注重在个人方面，要帖撒罗尼迦的信徒因着美好的盼望，得着永远的安慰。做醒祷告，束起腰带，点起灯来，好像仆人等候主人回来。 一、在主前站立得稳(2:13-15) 当主再来之前夕，不免有假基督，假先知，种种异端邪说，并虚假的奇事迷惑许多人。“倘若能行，连选民也就迷惑了”(太24:24)。在信仰上若不站立得稳，难免随流失去，且种种患难逼迫，为“大灾难的起头”，许多人因脚跟不牢而跌倒(太26:10)。所以等候主来的信徒必须站立得稳，但如何可以站立得稳呢? (一)在神一方面(13-14节) 1、神的拣选永不改变“我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们”(13节)。神的拣选实在是可感谢的，因为是从起初拣选了我们。神或施恩或召人是“永不后悔的”，他也是从“起初拣选了你们”，起初之意不是传福音的起初，乃是时代的起初，是神从创立世界以前在基督里所拣选的。且是从创世以来名字就写在被杀羔羊的生命册上(启13:8)。信徒所以能站立得稳，是因神拣选之旨永不变。 2、福音的恩召永有效 “神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着主耶稣基督的荣光”(14节)。这福音的恩召是永远有效的，终必叫你们得着“主耶稣基督的荣光”。 (二)在人一方面(2:13) 我们所以能站立得稳，根本原因是在神一方面。但在人一方面亦非无本分。 1、坚守信道 因信真道能以得救(13节)，“所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，或是信上写的，都要坚守”(15节)。此坚守信道即信徒站立得稳最要的本分，在这道上站立得稳，能保守坚定的信仰，就好像将脚跟立在坚固的磐石上。 2、被灵感成圣 “又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救”(13节)，一个被圣灵感动成圣的信徒在生命上，在信仰上，有了更深的经验自不易跌倒。信徒要站立得稳，非这两样不可，一在信仰坚定，二在生命进步。 二、在主前彼此代祷(2:l6-3:5) 儆醒祷告是耶稣的吩咐，信徒等候主再来，少不了要以儆醒祷告的心来等候他。 (一)传道人为教会祷告(2:16-17) 保罗在此先提到传道人为教会祷告，这是当然的次序，传道人必先为教会祷告，在祷告上为教会受生产之苦。 1、祷告的对象 “但愿我们主耶稣基督和那爱我们……的父神”，平常祷告多向父神祷告，此则亦向主耶稣基督祷告。我们固然当靠主耶稣的名向父神祷告，但亦未尝不可直接向主耶稣祷告。 2、祷告的事项 一则“永远的安慰”，二则“美好的盼望”。此安慰盼望必能在“一切善言善行上坚固你们”。这一切皆是以神爱为根源，“那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神”(16节)。神的爱即一切恩典的泉源，从神爱的泉源里把各样恩典流到我们身上，并表现在我们的生命生活中，使能坚固我们的善言善行。 (二)教会为传道人祷告(3:1-5) 保罗在此亦请教会为他代祷，说:“请弟兄们为我们祷告”，传道人为教会祷告之威力，到了信徒身上，信徒不能没有反应，亦即为传道人祷告。 1、代祷的紧要 一则藉祷告的灵相通，信徒不但聚在一起彼此同祷，在灵里交通，亦可在异地彼此代祷，在神恩座前相会相通。二则为传道人代祷乃信徒的本分，信徒应藉祷告帮助传道人，且藉祈祷在传道人的工作上有分。三则信徒代祷亦传道人的需要，亦实为请求代祷的好模范。 2、代祷的事项 本处所言代祷的事最要者有二: 一即开传道的门，“好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”。二则脱离恶人的手，“也叫我们脱离无理之恶人的手”(2节)。信徒应当常为神仆人的安全祷告。 3、代祷的勉励(3-5节) 即说到主的信实，与信徒的遵命，并以短祷相勉(5节)。 三、在主前安守本分(3:6-16) 本会信徒中有人误信谣言，以为主耶稣再来之日，已近在门前。因而即停止工作等候主来，保罗遂特别纠正此错误: (一)先言个人的榜样(7-9节) 1、如何按规矩辛勤工作(7-8节) “你们自己原知道……我们在你们中间，未尝不按规矩而行，也未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累”(7-8节)。这是保罗所留美好的脚踪，不但可以作帖撒罗尼迦信徒的榜样，也是历代传道人的好榜样。 2、并非无权柄受教会供给“这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”(9节)。你们自己原知道应当怎样效法我们，“主也是命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过”(林前9:14-15)。 (二)继言会中的错误(6节，l0-12节) 当时教会中有人对主再来的观念错误，因而即错上加错，不能不急予纠正。 1、不规矩的人——糊涂热心，有人以为主快再来即专心等候主来，发了糊涂的热心。“听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作”(11节)，“不遵守从我们所受的教训”(6节)。 2、懒惰的人——即殷勤的懒惰人，“我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯作工，即不可吃饭”。但听说“你们中间有人……什么工都不作，反倒专管闲事”(11节)，自己的事懒惰作，专去殷勤管别人的闲事，这真是极大的错误。主再来的日子近了，是更当殷勤尽本分，努力作圣工。主来的时候，可按工得赏。主来之日已近，为时无多，真爱主者莫不是勤勉工作，敬候主来。 (三)再言处理的态度 对于这些不守规矩的懒惰人，当如何处理呢?保罗在此提供我们的有三样办法: 1、要劝戒他“我们靠主耶稣基督，吩咐、劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭”(12节)，这也是主的吩咐(太18:15)。 2、当远避他——“若有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远避他”(6节)，“若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧”(14节)。 3、勿以他为仇人——“但不要以他为仇人，要劝他如弟兄”(15节)。 最后即为教会祷祝(10-18节)，为教会求平安，“随时”的平安，“随事”的平安，主“亲自给你们平安”，主常同在的平安，并亲笔问安与祝福。“愿我们主耶稣基督的恩常与你们同在”。

第五章 帖撒罗尼迦前后书论主再来

主耶稣快要再来，教中信徒对此观念不一，有不信耶稣再来的，有对主再来漠不关心的，以为主来与不来与我无关。亦有神经过敏的，以为主既快要再来，儿女可以不必读书，买卖也不可再作，不作事，不尽本分，专心等候主来。亦有人以为主已经来了，帖撒罗尼迦信徒中即有人有此误会。圣经中论主二次再来之处甚多，先知书中论主再来较首次来更加详明。新约中论主再来之书即帖撒罗尼迦前、后书，彼得前、后书与启示录。今就帖撒罗尼迦书所载对主再来之明言略述如下: 一、主再来之确定 “因为主必亲自从天降临……那在基督里死了的人必先复活”(帖前4:16)，帖前后二卷全书所论无非以“主再来”为大题。可知主再来之重要性与确定性。因为神已“定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下”(徒17:31)。耶稣亲口言及他必要再来说:“我……必再来接你们……”(约14:3)，“往远方去，要得国回来”(路19:12)，“有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”(太24:30)，天使见证他必要再来说:“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”。圣灵藉众使徒之见证，论主必要再来之言，载于圣经者不下三百余处，正因主必再来。 二、主再来之荣耀 主必要同众圣降临，“当我们主耶稣同他众圣徒来的时候……成为圣洁，无可责备”，也要同众天使降临。“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现”(帖后l:7)，“我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗?因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐”(帖前2:19-21)。“这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子”(帖后l:10)。“叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀”(1:12)，主自己曾说:“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”(太25:31)，“你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”(太26:64)。 三、主再来之预兆 主再来之前预兆很多，本书所言者: (一)不免有灾难 言及该时信徒所遇迫害，亦不堪言状(帖后l:7-10)。会中亦“有人被诸般患难摇动”(帖前3:3)，以所遇见的患难即灾期中的患难，因而以为灾期已到(太24:33；赛24:21-23；路21:27；约l5:19-21，16:33；提后3:12)。 (二)有离道反教的事——在“那日子以前，必有离道反教的事”(2:3)，因为将来人必“掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”(提后4:3-4)。 (三)大罪人要出现“那日子以前……大罪人，就是沉沦之子，显露出来”(帖后2:3)，“行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事……行各样出于不义的诡诈”(帖后2:9-10)，此外，还有“天国福音传遍天下”“犹太人回国”等等预兆，不一而足。 四、主再来之事工 (一)来迎接教会 主再来最大最要的事工即来迎接教会。到主再来之时，“那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”(帖前4:13-18)。“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说:‘哈利路亚!因为主我们的神，全能者作王了。’我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了”(启19:6-7)。 (二)来毁灭大罪人那个抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和受人敬拜的，坐在殿里自称是神的大罪人就是那沉沦之子(2:3--4)，照着撒但的运动，行各样异能的神迹，有权柄赐给他，任意而行四十二个月(启13:5)。到主降临时，“要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他”(帖后2:8)。 (三)来建立国度 “叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现……身上得荣耀”(帖后l:5-12)。本处对于主所要建立的国度，说得虽不甚显明，但圣经有多处论此事，这是耶稣教导门徒日夜祷祝的天国实现(太6:10)。那时魔权已经消灭，神旨实行在地如天，基督有形之国即显然成立(但7:13-14)，这就是所说的千禧年国度(启20:1-6)。 五、主再来与信徒的等候 著者对于帖撒罗尼迦的教会，论到主再来之事，即首先说到要等候，“要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的……耶稣”(前1:9-10)。 (一)要儆醒等候 主再来对不信的人好像夜间的贼，人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，他们绝不能逃脱(帖前5:1-3)。但信徒“却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子……所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守”(帖前5:4-ll)。耶稣说:“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了”(路12:37)。“所以你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上、或半夜、或鸡叫、或早晨，恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说:要儆醒”(可13:35-37)。 (二)要圣洁等候 “愿神我们的父和我们的主耶稣……使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备”(帖前3:11-l3)。因为神的旨意是叫你们圣洁，远避淫行，各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体(帖前4:3-4)。“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘”(帖前5:23)。 (三)作工等候 帖撒罗尼迦信徒中有人因为主快要再来，即懒惰不作工，专管闲事(帖后3:11)。这是一种“不按规矩而行”的人，出于神经过敏的态度。我们信徒们却要效法保罗的榜样，不但是“辛苦劳碌，昼夜作工”，因为供给自己和同工的需用(徒20:34)，更是以信工作，以爱劳苦，以望忍耐。不独用言语，也是用权能与圣灵，甚至不顾性命地为道作证，大声疾呼，为半夜呼声。保罗当然无愧为儆醒、圣洁、工作候主的人，我们今日处在这主来之日，近及门前之日，不更当束腰着履，执灯备油，儆醒等候主再来吗?

第一章 概 论

提摩太前后书与提多书，皆称为教牧书信或教牧学。虽是保罗写给当时教中幼年牧师的书信，却亦合于历世教牧与教会之用。书中所论不但给予我们牧养教会工作之教训，更是如何模范会众，倡导信徒的榜样，与建立教会之规章等事。前书大部分直截简单，多指导训令并实际的规劝语。 一、著者 为使徒保罗所写，历代教会多无异言(1:1)，但仍不免有人故意反对，以为非必出于保罗之手，其所持之理由: (一)在使徒行传内无此书之地位 意即在保罗的历史中，像在使徒行传所记，找不到保罗写教牧书信之凭据。殊不知使徒行传所载保罗的历史，只记在罗马狱中两年为止。此书信系写在那两年以后，即保罗第一次出狱后所写。从圣经各处片断的记载，如:腓2:14；罗l5:22；门22节；提前l:3；提后4:9-13、21；多3:12，保罗第一次在罗马得释放时，约在主后64年，被释放后必照他所应许腓教会与腓利门的话，去看望他们。其后也许到他常盼望到的西班牙。照以上所引经节，说他到过米利都、特罗亚，也许可能到过哥林多。牧师书即在此时间出现，其在马其顿传道时，即写前书，约主后66年。如此说来，所写牧师书当然更加宝贵，不但其教训宝贵，也是他在离世前最后的遗著。 (二)牧师书所载是第一世纪之事 但教会按立会督长老等，在最初教会原属一职，并非无会督之名，不过到第二世纪以后，始与长老等显有分别。保罗于第一次被释放后，约有三、四年的时间进到教会工作，除了所盼望并应许去拜晤的数教会外，在他的旅程中，必是同提多到过革哩底岛，在离世以前，特记念各处教会，即嘱提摩太等按立教职。 (三)牧师书所用之文字及文法与他书信有别 仅在前书内有ll8个字是保罗他书中不见的。须知本书所论的题目不同，训教不同，在一个才学兼优的保罗，随应用而变通之，是属必然的。 二、受书人 即保罗的真儿子提摩太(1:2)。名意是尊荣神，或神所尊荣的，系路司德人。父为希腊人，母与外祖母为犹太人。当时提摩太在以弗所为牧师--少年牧师(1:3)，是保罗第一次出门传道时所结的果子(徒14:6)。于第二次出门传道至路司德时，他已为很有资格的信徒(徒16:1-2)。保罗遂拣选他为助手，且经当时长老同意为他按手(提前6:2；提后l:6)，且行了割礼，此后即成了保罗忠心的伴侣。他的信仰乃是根本于家庭教育(提后l:5，3:15)，且以血统与道统不无关系，故能幼年为老成牧师。保罗曾在路司德遭石击，但得～同心同工的提摩太也算值得(徒14:8-21，16:1 2)。保罗所写书信:林前、后，腓，西，帖前、后，皆有提摩太列名，为保罗所信任，常派他办理难事，他皆不负所托(帖前3:1-2；林前4:11，16:10；提前1:3)。但他身体软弱(提前5:23-24)，意志不坚(林前l6:10-11；提前4:14-16，5:19-21，6:20；提后1:14，2:1-2，4:1-2)，保罗遂特别勉励坚固他。 三、钥节(3:15) 保罗原想快到以弗所去见提摩太，所以就先写此信:“但倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”或是说:“便是基督耶稣的好执事。”(4:6) 四、大旨 书之宗旨有三: (一)为教训提摩太 因提摩太是他用福音所生的“真儿子”，知子莫若父，其亦知其子的弱点，故特写信鼓励劝教；当如何少年老成，不因年轻而被人小看，倒反更在言语、行为、爱心、信心、清洁上都作信徒的榜样(4:12)。个人年老，路程行尽，遂劝励继任之青年，并历代继任而来的传道人如何作人信仰纯正，生活清洁。 (二)为设立教会秩序基督的教会日益发展，则不可乱无纪纲，教会必须有秩序，有规章。在使徒时代关于教会各种问题可随时矫正，于使徒时代末了，则必须有清楚的启示，以为指导。此种启示即提摩太前书与提多书清楚载明的。 (三)为谨防异端保罗曾预先警告以弗所之长老，将来必有人传异端，如凶暴的豺狼，不可不为自己并全群谨慎(徒20:28-30)。此时已经应验(提前l:3-7，4:1-3，6:3-10，20-21)，排斥异端之条件:一在坚定信仰——信仰要纯正，一在品格圣洁一一生活要清洁。在敬虔上操练自己合于3:1-13之标准为要。 五、书之重要 本书是会中同工及一切为教会服务人员所当特别注意的，或谓教会司牧须常诵读，视为治会龟鉴(总括牧师书、提摩太前后书、提多书)因为这是老牧师对幼年牧师的训嘱与勉励，告诉他当如何牧养教会，并治理教会，“在神的家中当怎样行”。 六、分段 (一)按三段分:1、保守教会之秩序(1章-2章) 2、设立教中职员(3章) 3、牧养会内信徒(4章-6章)。 (二)分四段:l、防备异端并坚守信道(1章) 2、祈祷聚会，男女之地位(2章)。 3、长老执事须具之资格(3章) 4、忠心工人之行事工作(4章-6章)。 (三)分六段:l、引言并劝告之语(1章) 2、指示聚会之规程(2章) 3、说明职员之资格(3章) 4、谨防异端之淆惑(4章)，。 5、牧养各等之信徒(5章) 6、最后深切之劝勉(6章)。 七、要义 教牧规范 (一)教会秩序(1章-2章) 教会虽不是人意的组织，却是一个属灵的团体，究不可乱无纪纲。故保罗教训提摩太治理教会首当注重教会的规程，宜安静有序。 1、排斥异端保守信仰(1章) 最能搅乱教会的就是那些传异端的假师傅，使人偏离纯正的信仰，反去讲虚浮的话，或是那些荒渺无凭的言语，和无穷的家谱，这等事只生辩论，不能发生在信心上所立的章程，故不能不严严地防避。继言个人被派服事主为榜样，并嘱提摩太要为真理打美好的仗。 2、聚会礼拜须有规章(2章) 信徒聚会事奉神，自然当随圣灵指引，不得拘于定章，失去灵内的自由。但也不是乱而无序的，“凡事都要规规矩矩地按着次序行”。 (1)言祈祷的关系 即关系于“万人”——世界，“一切在位的”…国家，“平安无事”一社会，“万人得救”--教会，“敬虔、端正、平安……度日”——自身。 (2)言祈祷的规程男女各照地位，各适其宜。 (二)设立圣职(3:1-13) 本处所提教会职员有两等: 1、监督或长老(3:l-7)。 (1)监督的职分——“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”(3:1)，这是说此职分是极荣美的。 (2)监督的资格——对于个人(2-3节)，对于家庭(4-5节)，对于会内会外(5-7节)。 (3)监督的责任——善于招待(2节)，善于教导(2节)，善于管理(5节)。 2、执事并女执事(8-13节)。 (1)执事的资格(8-9节，又12-13节)。 (2)执事的本分——执事多经管教会财政，最要者即勿贪不义之财。 (三)牧养教会(3:14-6章)。 1、对于真理的本分(3:14-4章)。 (1)先言真理之根源--神藉人身显现(3:14-16)。 (2)继言背道的危险(4:1-5)。 (3)终言模范之紧要(4:6-16)，“不可叫人小看你年轻……都作信徒的榜样”。 2、对于会众的牧养(5:1-6:2)。对老年幼年(5:1-2)，寡妇(5:5-16)，长老(5:17-22)。奴仆(6:1-2)，对于各等信徒各有当尽之本分，不当专注一方面，要使全体各得其牧养。 3、对于教会之任务(6:3-21)。对于教会最要者即谨防伪师，为真道打美好的仗，要警告会众在善事上富足。 本书内特尊崇耶稣说:“独有权能的万王之王、万主之主”(6:15)，“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”(2:5)。其意即言: 教会中虽有各等职员，无非为基督的仆人，在主里服事众圣徒，绝不承认什么教皇为主，只承认耶稣为主。不论教皇、祭司、监督、主教、神甫、牧师、传道士，都不能统治神的教会，唯有耶稣基督为教会元首。按保罗在本书所立的规程，职员只有二等:一即长老亦名监督，一即执事(腓1:1)。长老亦分二等:即管理教会的长老与劳苦传道教训人的长老(5:17)。此等传道教导人的长老亦称牧师，可见长老监督与牧师当时皆属一职，毫无高低之分，乃为照管神的教会，关心顾念会众的灵性。执事乃是管理教会之经济，周济贫穷等事。当时圣职乃是被使徒或使徒的代表所立(多1:5；徒l4:23)，使徒时代已经过去，现在即不再有使徒之职。今日会中只有长老亦称会督或称牧师，并有执事及女执事，皆由圣灵在会中所设立(徒20:28)。

第二章 保守教会秩序(1:1-2:15)

牧师在教会内职务纷繁，一时难以述尽，其中最主要者即治会之工与牧会之工。治会之工首重保守教会秩序，因教会乃属灵的团体，或说生命机体，亦即基督的身体，当然是极有秩序的，此秩序固在生命之自然，如人身之百体，莫不有天然之组织，亦在牧师长老等治会有方。在圣灵引导中“知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会”。保罗在他所写的牧师书内训教他真儿子提摩太之言，亦即为教会所留的治会规范。第一、二章所论多重在秩序，第一、二节是本书之引言，述明此书是“奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗”所写。称神为救主，因他是爱与救恩之源。称主耶稣为“我们的盼望”，因我们的盼望皆在基督里，也是建立在基督上面，而且基督就是我们的盼望。称提摩太为“真儿子”，因为是保罗用福音生的(林前4:15；腓2:22；提后1:2，2:1)。愿“恩惠、怜悯、平安”归于你们。为教会祝福，只言“恩惠平安”，为个人如对提摩太提多则用“恩惠、怜悯、平安”，因个人是须要怜悯的。 一、批斥异端(1:3-11) 此时会中已有异端兴起，今日果验(徒20:28-32)，特嘱提摩太要忠心于神的教会。 (一)要传纯正福音，不传异端 一个传道人必须要明白自己所讲说的，所论定的，要传纯正的真理，养育信徒的灵性，如同用纯洁的灵奶，养育婴儿一般。此纯正真理最好是个人所经验的，从自己生命中流出来。 (二)不但个人不传亦不许别人传 我“曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听荒渺无凭的话语……这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”。 (三)首在自己站稳，不混乱神道 “我们不像那许多人，为利}昆乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”(林后2:17)。当时会中已有人“传异教”，混乱神所立信的章程，只是你们要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己(4:7)。“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理……专好问难，争辩言词……并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。……你这属神的人要逃避这些事……为真道打那美好的仗”(6:5-12)。“那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的”(提后2:22-23)。“要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大，其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心(提后2:16-18)。 (四)爱中进行勿敌正道 要消除荒渺无益的话，最要者是从积极方面，实行相爱。因“命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”(5节)。此言爱之发源是从清洁的心——清洁的爱。二是从无亏的良心——就像保罗自己勉励对神对人常存无亏的良心(徒24:16)。三是从无伪的信心，爱心是由于信心，向神有信，即向人有爱。非基督教无真爱，命令的总归就是爱，爱就完全了律法。行在爱中即可免除那各种敌正道的事(6-7节)。 二、见证信道(12-20节) (一)个人见证(12-17节)本段是保罗自己的见证，证明主救恩之可凭，并主选派之经过，事实胜过雄辩，保罗的见证，是任何理论驳不倒的。 1、感谢神拣派的厚恩 “我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他”(12节)。 (1)派作圣工事由于主——主说:“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来”(徒26:16)。不同那些假先知，主说:“我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竞自预言”(耶23:21)。 (2)派作圣工主亦赐力量——“我感谢那给我力量的”，主既差派，主亦赐能力配作主工，主不赐力量无人能作主工。 (3)派作圣工主亦赐忠心——不但给才能也给“忠心”，使其能忠于主的工作。 (4)派作圣工是主厚恩——感谢主，这实在是主的恩，丰盛的恩，不能不感谢他。 2、感谢神拣派的经过 (1)原是亵慢的保罗——“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的……在罪人中我是个罪魁”(13、15节)。 (2)今为事主的保罗——感谢主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他……因我先前所作的，是我不信不明白的时候而作的(12-13节)。“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的……必少受责打”(路12:47)。不信是罪的根源，在不信的人即不能作所当作的事。为此之故，我就蒙了怜悯，因“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是……(15节)。 (3)永为榜样的保罗——我不但蒙了怜悯，“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”(14节)。这是“因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”。一个罪魁作了后世的榜样(16节)，“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿门”(17节)。 (二)勉励后进(18-20节) 嘱提摩太打美好的仗(18-19节)。 1、传道人即灵界战士，为善道争战即是打美好的仗。此“美好的仗”保罗“已经打过了”(提后4:7)，其一生的工作无非是为信道打美好的仗。保罗在此特提醒提摩太，务要作主耶稣的精兵(提后2:3)，有耶稣为灵界先锋(来6:20)，我们都在他的旗帜下，跟着我们的元帅，同打美好的仗。 2、为灵界战士是照着预言的交托 “我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”。此言提摩太是神照预言的旨意，照着预言所召的，特此提醒他，更重看他所受的使命。 3、灵界战士要常存信心和无亏的良心(19节)，如保罗善尽其职，正是持守信心与良心(徒24:16)。 4、灵界战士失去信心与良心，必如船破沉水，“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”。如许米乃、亚历山大，信仰既破坏，自难免于沉沦。所以“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤讟了”(20节)。 三、聚会秩序(2:1-15) 于教会最关紧要的，即有形无形的神交。聚会礼拜，崇拜上主，启导会众，方能在灵中进行。特嘱提摩太当看此为第一要紧。 (一)祈祷的关系(2:1-7) “第一要紧的是为万人祷告”，但祷告亦有恳求、祷告、代求、祝谢之不同。其关系自然也有分别。 1、为执政者代祷——“为君王和一切在位的”，即掌政权者代祷。如此可以使我们敬虔端正，平安无事地度日，这是好的，是神乐意悦纳的。可见为执政者代祷，不但是我们的本分，也是我们的利益。 2、为万人代祷——神“愿意万人得救，明白真道”，是言祷告为最有力的传道法。“教会要进步，须跪下往前行”。我们要使人认识独一神，信靠舍己为万人赎罪的独一中保耶稣，不但是要努力宣传，“我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信”(7节)。更是要多方祷告为要。 3、为社会求平安——“平安无事地度日”，我们为执政的、掌权的代祷，也就是间接为社会代祷。 (二)敬虔的实行(2:8-15)。 1、男信徒的表现——“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告”(8节)。一则要随处祷告，随时随地皆有祷告的好机会。二则举起圣洁的手祷告，心清手洁，方可朝见神(诗15:1-5)。 2、女信徒的表现--在态度上(11-l5节)，女子以顺服为美德。教会中有秩序，家庭中亦有秩序，最要者即女子要“沉静、顺服”，不许女人讲道，也不许管辖男人，皆是守秩序之意。“讲道”宜译为“施训”或“教训”，带有权柄之意。女子施训，亦即站在女子不应站的地位上。并非言女子不许传福音，这也是合乎神所立的次序。因为先造的是亚当，后造的是夏娃，而且“不是亚当被引诱，乃是夏娃被引诱，陷在罪里”(14节)。所以女子谨守秩序，也可避免恶者乘机。“然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”(15节)。这是保罗安慰的话。女子虽然受咒诅，似乎较重，怀胎多受苦楚，生产子女多受艰难，恋慕丈夫，受丈夫的管辖(创3:16)。却因着女子产生的耶稣基督--女人的后裔--即把地位提高，痛苦消灭了。而且“女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。

第三章 设立教会职员(3:1-16)

教会虽是属灵的机体，或称基督的身体，不论旧约或新约的教会，也莫不皆有组织。不过其组织乃遵行神旨，凭灵指导的一切属灵的组织。所可惜者是一般属世的教会亦不免有属世的组织，人意的组织，也就把教会变成属世的教会。最初教会惟有使徒为教中职员，其余教会全体皆属平等。迨教会中人数日多，事务日繁，遂设立执事七人，襄助教会事务，经理财政，故使徒以外执事一职，即为教会最先设立的职员。于耶路撒冷受逼迫之外，信徒皆星散各处，宣传福音，不数年间教会大兴，遂于各地设立长老。保罗与巴拿巴亦于各地设立长老(徒14:23)。提多亦遵保罗之命，于革哩底各教会中按立长老。当时耶路撒冷教会中亦有此职(徒15:2、4、23)。长老之职特为以真道训教会众(徒20:28；雅5:14)，并治理教会的诸事(提前5:17)。本章所论是保罗嘱咐提摩太当如何设立教会的长老与执事。 一、设立会督(3:1-7) 监督或称长老。于教会初立时，监督、长老原属一职。保罗亦称以弗所之长老为监督(徒20:17-18)。长老亦不等，有劳苦传道教训人的，此等长老(5:17)亦称牧师。可见教会之监督、长老、牧师是一种职分。有三种名称:以其治理教会言则称长老——亦称治会长老。以其牧养教会言则称牧师。以其总理会务言则称监督。当教会初立时，三职虽属一职，迨以后教会日渐扩展，设于大城巨埠之教会如安提阿、哥林多、以弗所等处，创办既久，人数亦多，于附近各地则分设新堂，所分设之教会，自必视老教会为母会，而新教会之牧师亦必遵老教会之牧师为老者，如此相沿既久，则以老教会的牧师为监督。其实际仍属一职，究无高低大小之别。 (一)监督的职分(1节)监督亦称长老，是神选神立之圣职，天爵是极尊荣的。“‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工’，这话是可信的”(3:1)。一则其名称极尊贵--不但称为会督、长老，亦称为牧师(腓4:11；约l0:l2，21:16-17；徒20:28；林前9:7；弥7:14；彼前5:2；结34:1-31)。为神奥秘事的管家(林前4:l-2)，为灵工的工师(林前3:9-l0)，为灵父(帖前2:11；林前4:14-15；林后6:13)，为母亲(帖前2:7)，为大使(林后5:20，使者原文为大使)，为天使(启1:20，2:8、12、18；提前3；16，使者皆天使)，为守望人(结3:17，33:1-11；赛62:6)，为家主，为天国司库(太13；52)，为天国农人(提后2:6)，为灵界战士(提后2:3-4；提前6:12)，为属灵工人(提后2:15)，为得人渔夫(太4:19；可l:17；加5:10)。其名称亦数十计，可见其职分之荣美。二则其工作极荣美——乃推进主的教会，牧养主的群羊，建设主的国度，拯救人的灵魂，为基督的见证，为教会的柱石，世界尚有何事较此更紧要、更高尚、更荣美呢?! (二)监督的资格(2-3节)。 1、对自身——无可指责，多指个人道德方面无可指责。本处论监督的资格，从消极与积极两方面共提十多样；一言以蔽之，即“无可指责”，如:只作一个妇人的丈夫，有节制，自守、端正……不因酒滋事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财”。“只作一个妇人的丈夫”，是言一夫一妻制，乃为人类道德之造端。节制，自守，端正，是持身立行的基本。不因酒滋事，不打人，不争竞，不贪财，是处世为人当然的态度。 2、对家庭——当善于管理自己的家，不能管理自己的家，焉能“管理神的教会呢”? 3、对教会与社会——须在教内外“有好名声”，切勿自高自大，落在魔鬼的刑罚里。因魔鬼之堕落原是由于骄傲，想与至高者同等(赛14:l2-14)。 (三)监督的职责 按本处所言者 1、接待远人“乐意接待远人”，可以表现治会有方的精神。教中信徒在主内是一体的，不论是远处近处的人都在神家里一同享受，不感觉再是外人和客旅(弗2:17-19)。 2、善于教导 亦即善于牧养，此为监督最要之本分。一则关于解经——如主日讲道，使会众得到灵性的养育，宜按时分粮，按正意解真理，以纯正的灵奶灵粮，供应会众之需要。二则关于查经，讲经之工固要，查经之工尤要。唯有神自己的话无一句不带能力的，宜常设查经班或特聚查经会，详查一卷或数卷之要义，俾各信徒得明白圣经真理，直接从圣经中有所领受，实为最要。三则关于个人随时教导——在昔耶稣同时与大众讲道，亦极关心于个人，如对尼哥底母，撒玛利亚妇人，百夫长，拿因城妇人，并马大马利亚等，对于荏弱之信徒，遇试诱之信徒，有病者，受苦者，离正道者，更当特别注意。 3、好好管理 不仅好好管理自己的家，更是要好好管理神的家。“知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会”，本处所言监督的职责多是关于教会行政方面。 二、设立执事(8-13节) 执事原文是役使即会吏。保罗常用为基督的用人(西1:23、25；林后6:4，11:23)，使徒行传中无此名称，却有此事实(徒6:1 6)。教会特按立此七人任此职。于以弗所(提前3:8-13)，腓立比(1:1)等处教会皆有此职。 (一)执事之资格 1、品格方面 作执事的也当如此，必须端庄，不一口两舌，不好酒不贪不义之财，且要善于管理自己的家。 2、道心方面 要存清洁的良心，固守真道的奥秘(9节)。固守真道的奥秘是神家工人最要的本分，这当然是牧师长老的职责，连执事亦应有此资格。所以一个作好执事的，在真道上: 一则要明白道中的奥秘。二则要固守真道的奥秘。三则用良心固守真道的奥秘。用良心固守是言在真理上是不能通融的。四则用清洁的良心固守真道的奥秘，此良心毫无偏误，亦决不能作任何方法贿赂良心，方可固守真道，绝无偏差或通融之余地。 3、灵德方面 一则须先经过试验(10节)。二则自己得到美好的地步(13节)。三则在真道上大有胆量。正像司提反如何侃侃为道作证，首先为道舍命，于徒6章所言执事之资格，标准尤高，如弟兄们当从你们中间拣出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足，且是要大有信心的人(徒6:3-5)。 (二)执事的职务本处对执事的职务并未详言。但读徒6章可知其职事必须办理会中事务，管理会内财政，并周济贫穷，办理杂务等事。故不可一口两舌，不可谗谤，更要者即不贪不义之财。 三、立女执事(11节)“女执事也是如此:必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心”。本处女执事或译执事女人。但古昔教会已有此职，如非比为女执事(罗16:1)。女执事所办之事，多与女界有关。牧师欲教会推展不可不注重女界。以我主之真教会，多胚胎于女徒之信心、爱心、热诚、勤奋，并虔诚祷告中。尝见教会发达，论者多以某牧师讲道有能，某长老治会有方，殊不知其发达原因每多赖于女徒在隐密处祈祷之工。若我主布道时，常有数女徒随其同行(路8:2-8)，或以财物供奉，或以饮食款待，背负十架时，尚有数女徒追随。身悬苦架时，徒皆星散，唯有数女徒相对而泣，不忍舍去。于七日之第一日，亦惟有数女徒携带香品诣城外往觅所爱之主。是女徒之服役供应，热爱，坚信，实足令主心大得慰藉。历来之女徒，有力于教会最大，负教会之责者，宜特别重视。男女同工，展开教会工作。

第四章 神的教会(3:14-16)

教会非团体，非社会，乃是有生命的机体。亦即基督的身体。此身体非由组织而成，乃是生命之合一。凡有基督生命之信徒，皆是教会中一份子，不分畛域，不分会界，无所谓公会，无所谓宗派，皆是基督用重价所赎，在基督生命中成长，在圣灵中组合，而为超世人世，人世超世，有组织而无组织，无组织而有组织。按生命说是超世的，虽超世亦人世，按生活说是人世的。虽人世亦超世。以超世的资格度人世的生活，以人世的生活表显超世的生命。一此无组织的组织，不带公会色彩之色彩，无宗派区别之区别，即教会之组织。即教会之色彩，亦即教会之区别。 一、教会是神的家 我“先将这些事写给你。倘若我耽延13久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会”。 (一)教会是神的家 信徒有三个家，一即属身之家，一即天上之家，我们有“一更美的家乡，就是在天上的”(来11:16)——属灵的家即教会。即属灵之家的范围包括“天上地上的全家”(弗3:15)，一入此家即“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”(弗2:19)。神的家即神的居所，神是拣选了锡安为他的居所，是他显能力与荣耀之处(诗63:2)，使我们这些漂流无归所的人可以归回家来。 (二)教会是永生神的家 家中的联属是生命的联属，这家是“永生神”的家，即言凡在这家中的必是有神的生命，必是人了“永生”，皆是“为神所生的”(约壹3:9，5:14)，作了神的儿女而以神为父，这当然亦即与基督耶稣有了生命的联系，无愧为属灵的弟兄姊妹(太12:48-50)。 (三)在神的家中当怎样行 儿女在家当然有当尽的本分，耶稣十二岁时曾言:“岂不知我应当以我父的事为念吗”(路2:49)?凡教会中的信徒莫非神家中的儿女，各人当在神家中怎样行呢，这教会是神的家，即又真又活的神，永生神的家。神不能不为他的家负完全的责任。这家中的儿女，真是有福气，却也有当然的本分，这家是神的家，即基督化的，真理化的，灵化的，爱化的家。在神家作人是何等荣幸啊! 二、教会是真理的柱石和根基 (一)教会为真理的柱石和根基——主的真教会即真理的集中，真理的表现。神不但把真理启示了教会，而教会也显明了神的真理。因教会是神历世历代所隐藏的奥秘，即福音的奥秘，教会的奥秘。“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”(弗3:10)。“又使众人都明白这历代以来隐藏在创造万物之神的奥秘，是如何安排的”(弗3:10)，欲知如何为真理，可以看神的真教会。真信徒已将道写在心版上，把真理显明了(林后3:3)。所以教会即真理的柱石和根基。神藉教会表显了真理，宣传真理，亦保守真理，决不容异端把教会混乱了。 (二)真理亦教会的柱石根基——教会是藉着真理被建立，真理?昆乱，教会的根基即动摇，真理暗淡，教会即黑暗。耶稣说:“我就是……真理……”教会建立在真理上亦即建立在耶稣身上。真理即教会的纯正信仰，信仰破坏，教会即倾覆。所以一个教会必须保守纯正信仰，保守真理即保守教会。因真理即教会的柱石根基。 (三)教会工人即真理与教会的柱石根基——圣经尝称雅各、矶法、约翰为教会的柱石(加2:9)。并言使徒先知为圣殿的根基(弗2:20)。保罗在此即嘱提摩太及同工，如何为当时真理的柱石根基，亦即为教会柱石根基，亦即为真理的柱石根基。保守信仰亦即保守教会，欲保守教会必须保守信仰，所以一个教会工人必须在真理上彻底，方可知道如何能作教会的柱石根基呢?! 三、教会是敬虔的奥秘 “大哉!敬虔的奥秘……”(3:16)，此即敬虔的奥秘，亦即奥秘的教会，即教会在今时代的经过，照本处所言共有六步: (一)神在肉身显现——此即奥秘中的奥秘，即一切奥秘的来源，亦即教会的始基。耶稣基督是藉人身显现，他是神而人，人而神，是神性人人性神。是神生命在人生命里的表现，是人生命在神生命里完全。耶稣是人，方有资格代人赎罪。是神，方有能力为人赎罪。耶稣必须有神人二性，方能作人的救主，为神与人中间的中保。神人二性的拿撒勒人耶稣是最初教会的实现。 (二)被圣灵称义——拿撒勒人耶稣是神成了人来站在人的地位上，来在人性里替人守律法，受试探，来作人的代替，尽了各样的义。在他身上担了罪的重担，而被罪压伤。在他身上受了律法的咒诅，而受了罪刑。在他身重遭罪孽的怒气，而被神掩面不看。他那担当万人罪孽的罪身也是藉着圣灵得称为义。 (三)被天使看见——救恩也是藉着天使施行的，耶稣是雅各梦中的天梯，天使即在其上，上去下来。耶稣说:“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”(约1:51)。耶稣降生时天使欢送，遇试探时天使伺候(可l:13)，喝苦杯时天使加力(路22:43)，升天时天使迎接(徒1:10-11)。得救恩的信徒皆有天使服役(来1:4)，“天使”亦有人指着福音使者说。 (四)被传于异邦——今日为异邦人的时代，犹太人暂时被弃如无花果树枯干，直到异邦人得救的数目满足，雅各全家方能得救。这也是救恩施行的奥秘(罗11:25-26)。 (五)被世人信服——一个钉于苦架死于惨刑的耶稣基督，竟能吸引万人来信从，甚至多少人弃绝万有，乐负苦架，甘愿为主舍命而不辞，这无奈也是太希奇了。 (六)被接在荣耀里——被接在荣耀里，应该紧接着被圣灵称义。其所以最后提起，是因为这是耶稣的荣耀，是耶稣的冠冕。且是要继续在荣耀里为我们的中保祭司，使我们的生命与他一同藏在神那里。不过这六步还未完全，必须再加步到他再来，迎接教会，方能完成他的救恩。也即完全他的奥秘见证。“大哉!敬虔的奥秘，无人不以为然，就是:神在肉身显现，被圣灵称义……被接在荣耀里”。后必二次再来，哈利路亚。

第五章 牧养教会(4:1-6:21)

提摩太此时在以弗所为牧师，老牧师对小牧师特别注重的即望其善于牧养群羊。本处所论不仅对提摩太个人的关系，实对于历代教会牧人的要训。教牧学第四卷即专论教会之工，有牧养教会之责者不可不参阅。 一、教牧之行(4:1-16) 本段是重在“模范教会”。 (一)要谨防异端(4:1-5) 第三章末段是说到敬虔的奥秘。本段则紧接着论罪恶的奥秘。保罗曾于米利都对以弗所长老谆谆的诫言，不久必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群，故当为自己谨慎，也为全群谨慎(徒20:28-29)。 1、所传是魔道 一则圣灵已经明言，他们所传讲的并不希奇，因这是圣灵预先说过的。二则邪灵诱人随魔道一一约翰说:“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了……凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督的灵”(约壹4:1-3)。当时会中已有“邪灵和鬼魔的道理”，故不可不谨防。三则使人离弃真道，历来异端的大危险即败坏人的信仰，使人离弃真道。 2、所凭之工具 传魔鬼道理的是由于“说谎之人的假冒”(2节)，是说谎的却是假冒的，明明是说谎却假装是真实。“连撒但也装作光明的天使”，以假乱真，即叫人中了他的诡计。他们的假冒欺骗也成了自然，良心绝不受责，因他们的良心如同被热铁烙惯了一般。良心已经失了作用，虽假冒说谎被邪灵利用，传鬼魔的道理，良心已不受责。 3、所禁的事项“他们禁止嫁娶，又禁戒食物”，殊不知婚姻是神圣的，是人人当尊重的(来13:4)。一切食物是神所造的，是叫那信而明白真道的人感谢领受的。神所造的物都是好的，若感谢着领受就没有一样可弃的，因藉感谢蒙祝福已分别为圣了。 (二)要模范会众(4:6-16) 许多传道人一小时间所传讲的，为七日所拆毁，只能作讲台上的牧师，不能作讲台下的牧师。但神的真工人莫不是以生活来见证他们传的真理。 1、须服从真道(6-7节)。 (1)教己 在“你向来所服从的善道上得了教育”，一个属灵人在善道上不能不追求进步，不问真理的知识方面或生命的养育方面，皆当时时长进。因“道无止境”，几时不进步，几时即退步。所以必须天天以真道养育个人生命，并加增个人真理的知识。 (2)教人 一则提醒教导，将这些事提醒弟兄们，“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们”(彼后l:12)，“这两封都是提醒你们”(彼后3:1)，我“不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩”(犹3节)。二则弃绝荒渺言语，“要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话”(7节)。 2、宜操练敬虔(7-10节) 常见人不操练身体，难免身体受损失。信徒在灵性上不操练，灵性亦不能进步。在这事上老有阅历的保罗，特嘱提摩太对于敬虔的操练，即灵性上的操练，切勿忽略。 (1)是更加有意的操练 操练身体益处还少，唯独敬虔凡事都有益处。人的灵性是需要操练的，信心不操练，信心不进步。爱心不操练，爱心不阔展。各样灵德皆是需要操练的。戴德生来中国前，先操练凭信心生活，始在中国立一个凭信心，不靠一切经费的教会。 (2)须劳苦努力地操练 “我们劳苦努力，正是为此”(10节)。操练敬虔须付代价，要学忍耐，学吃苦，受骂不还口，受打不还手，乐负苦架，勇遵主命，勤克惰，贞克淫，爱克嫉，施克贫，柔克刚，某长老每夜三起，每起三呼，五十年如一日，闻谤不辩，遇难甘忍，锻炼操守，修养品性，学习走义路服事主。 (3)是决不徒然的操练 “在敬虔上操练自己……凡事都有益处，因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的……我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主”(8-10节)。 3、作模范少年(11-16节) 保罗在本段书内特嘱提摩太要作一个模范传道人。 (1)品德的模范(11-12节) “不可叫人小看你年轻……作信徒的榜样”(12节)。一则信行一致——言语上作模范，言所当言时然后言，说造就德行的善言，行为上为模范，有道化灵化的人生，诚衷行外言行一致。言顾行，行顾言。二则信爱两全，不但在言行上作模范榜样，也要在信爱上作模范。传道人的两只手:一日信与神相通，一日爱与人相接。信为爱之源，爱为信之果，言行一致信爱两全为美。三则身心清洁--心清洁，内外如一。 (2)训教之模范(13节) 一则对于宣读，指个人读经，或对大众读经。圣经的话，自具能力。二则对于劝勉，当一面宣读，一面劝勉，解释经言以为劝勉。三则教导，以真理教导会众。 (3)工作的模范(14-16节) 一则重看恩赐，不要轻忽所得的恩赐，“就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的”。此指提摩太立圣职时所得的恩赐。圣职即恩赐，或圣职亦带着恩赐，神所立的圣职，皆是带着恩赐的。牧师有牧师的恩赐，教师有教师的恩赐，正如眼有眼的恩赐，耳有耳的恩赐是一样的。二则殷勤工作，“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来”(15节)。三则谨慎教训，又要谨慎自己和自己的教训，恒心去行便能救自己救人。 二、教牧之工(5:1-6:2) 上段论教牧之行，是注重模范教会一方面。本段论教牧之工，是论牧养教会一方面。 (一)对会众各别之带领(5:1-2)。 1、对老年人——对老年人要敬重，对男人如父亲，对老妇如母亲，可勉励而不可严责。 2、对少年人——对少年人如同弟兄，对少妇如同姐妹，耶稣说谁是我的弟兄姐妹与母亲--“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”。此言不但劝他们如弟兄、姊妹、母亲，在灵里说也实在是弟兄姊妹与母亲了。但要紧的是“清清洁洁”，不给撒但留地步。 (二)对寡妇特别的安排(5:4-16) 这是教会一个重要问题，所以著者特别评述。望幼年牧师善于办理尊重真寡妇(3-5节)。一则对老年寡妇当劝勉她们的儿孙，在家行孝，这是神所悦纳的。二则对无倚靠的寡妇，当学习仰赖神，昼夜不住地祷告，如同亚拿昼夜不离圣殿。亚拿“寡居了八十四年，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神”(路2:36-39)。寡妇独居，清心寡欲，当然为昼夜事神的良机，即鳏夫亦何独不然。三则对好宴乐的寡妇，寡妇好宴乐，虽生犹死，当劝戒她追求无可指摘，或劝她再嫁。四则对青年寡妇，最好是劝她再嫁。“生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄”。五则对寡妇的救济，寡妇登记须有相当资格(9-10节)，可得教会的优恤，最好“信主的妇女若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会”(16节)。“人若不看顾亲属，就是背了真道……不看顾自己家里的人更是如此”(8节)。 (三)对职员加倍的敬奉(17-19节)。 1、按职分说本段论长老的职分，显然分为二等:一即治理教会的长老--治理教会的长老责能管理教会。二即牧养教会之长老，那劳苦传道教导人的长老，亦称为牧师。 2、按待遇说一则对精神方面当加倍敬奉他。二则对物资方面--按情而论当供给他生活上的需要。经言:“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”。按理而论，“工人得工价是应当的”。三则对人控诉方面--如有人控诉长老，须慎重处理(19节)。 (四)对特殊事件的处理(20-25节)。 1、对于犯罪的人 要公然责备犯罪者(20节)，公然责备是为警告大众，亦要辩明善恶之隐显(24-25节)，罪有隐显，善行亦有隐显。 2、谨慎行按手礼(22节) 如或不慎为不称职的人按手，即是“在别人的罪上有分”。 3、注意个人的健康(23节) 传道人不可不关心个人身体的健康。注意卫生，慎于服药。最要者处理各种事务须要慎重，且要敬畏勿存成见，不存偏心，如行在神与主耶稣基督并拣选的天使面前。“拣选的天使”是言善天使，原是经过试验而被拣选的。 (五)对轭下仆人的重视(6:1-2) 仆人与主人在主里的地位是平等的，在工作上都是有分别的。“不可因与他是弟兄就轻看他，更要加倍服侍他”，如同服侍主，免得神的名被亵渎。主人对工人当有如同工合作之弟兄，决不可以奴隶看待。 三、教牧之训(6:3--21) 本章是保罗对提摩太之教训，亦是提摩太对会众之教训。 (一)传异教者之行为(6:3-l0)。 1、所传异教——他们所传不服从主耶稣纯正的话，不合乎敬虔的道理(3节)。信仰既不纯粹，工作即无正当目的。 2、所用方法——他们是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒纷争等事(4-5节)。 3、所行路径他们是“以敬虔为得利的门路”(5节)，藉着假敬虔，假属灵，以为欺骗获利的方法。 4、所存贪欲(6-10节) “敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。”何必贪财用许多愁苦把自己刺透了呢? (二)属神者之行事(11-21节) “但你这属神的人要远避这些事”(11节)。 1、在生活上——“要追求公义、敬虔、信心、爱心”等，即在人前要公正，在神前要敬虔，对神有信，对人有爱，对己有忍耐温柔。 2、在工作上——一则要打美好的仗(12节)，“要为真道打那美好的仗”，并要“持定永生”。二则要作美好的见证(13-16节)，你“在许多见证人面前已经作了那美好的见证”，但“我在……向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你:要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”。 3、在教训上(19-21节) 嘱咐富足人要靠赖主，勿靠无定的钱财。并嘱提摩太远避世俗的虚谈，与敌真道似是而非的学问。此亦对历代传道人最切要的教训。

第六章 总 论

本书是一个富有经验的灵界工人，在他快要离世以前写给一个幼年牧师的训言。当然是于历代教会同工最有价值最有感力的教训，浏览全书，可知其要义即传道人并真教会的写影。其中灵意最要者有三: 一、纯正信仰 不论教会或教会工人，其所以在真理中深造，在生命上进展，皆是根本于信仰。以信仰的价值最高，功能最大，效力最奇，作用最妙，故保罗在本书内对于教会之于工人，工人于教会，首先注重者即纯正信仰。 (一)信仰独一神 神是不能朽坏，不能看见永世的君王独一的神(1:16)。他是救恩之源，“是救主神”(1:1)，“这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道”(2:3-4)，教会为“永生神的家”(3:5)。 (二)信耶稣为独一中保 “在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。 (三)信圣灵成位 “圣灵明说”(4:11)，“被圣灵称义”(3:16)，圣灵既能发言，又能工作，当然是有位格的。曾“舍自己作万人的赎价”(2:6)，复活升到荣耀里(3:16)，后必二次再来(6:14)，他降临为要拯救罪人，“这话是可信的，是十分可佩服的”(4:15)。 (四)信完全的救恩 耶稣基督是“神在肉身显现”(3:16)。 (五)信神在信上所立的章程——神在信上所立的章程就是纯一的福音。“保守所托付你的”(6:20)，即从前一次交付圣徒的真道(犹3节)，“存清洁的良心，固守真道的奥秘”(3:9)，传道人所传的，教会所信的，即此极单纯的信仰。且要积极进攻，“打那美好的仗”(6:12)。 二、虔诚祈祷 有了纯正信仰才能虔诚祷告，会众灵性所在地步，可由祷告征验而知。因祷告为灵性升降的寒暑表，或谓教会欲进步须跪下往前走。所以保罗劝提摩太“第一要为万人恳求、祷告”(2:l--8)，并特论敬拜秩序是保罗深望提摩太注重灵交问题。 (一)个人的祷告 第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，是愿提摩太个人当以祷告为第一要紧。在天天的生活里，把祷告放在第一个地位上。祷告是每天的第一件事，若是以祷告为第一，他生活的能力，工作的能力也必为第一。传道人一生之得力处，全在于祈祷，或谓“传道人的亏负，以怠于祈祷为最”。牧师诣密室祈祷时，即个人与全教会最蒙恩时。以内室有多福多恩之河流，由此涌出。不但径达千家万户，且涌于社会人群中。吾人身为主仆，非以勤力工作，见悦于主，乃以多祈祷更见悦于主。亦非以努力工作多收效果，乃以竭诚祈祷，祈祷更多收效果。传道人如未于祈祷多有灵验，不惯于密室祈祷，不大得力于密室祈祷，决不能为有力之传道家。 (二)会众的祈祷 “第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”，固然是指传道人说，更是指教会说。路得马丁尝言:“祈祷为教会的坚城”，或谓“祈祷如灯塔”，又言“祈祷如自来水井”，或言“祈祷处如无线电报室”，不尝见马可楼上祈祷的能力，可以使教会经过五旬节吗?前丁立美牧师曾在教会立联祷团，真使教会获益匪浅。质言之，牧师须个人作个祷告的人，并带领教会作个祷告的教会为最要。但必须有通灵的祈祷，与神觌面的祈祷，以祭坛之火焚烧的祈祷，如金香炉内香烟上升之祈祷，且是与主有同心通情之祈祷。迦勒底人尝有勉友祈祷之言日:“祈祷”。在床榻祈祷，在饮食祈祷，日出祈祷，日落祈祷，进城祈祷，出城祈祷，居家如是，往街如是，行途亦如是，吾人果如何作一祷告的人并建立一祷告的教会呢? 三、忠心工作 必须有纯正的信仰，方能虔诚祈祷。果有虔诚祈祷与神在灵里相感通，自必能忠心工作。提摩太即代表一个基督忠心仆人，努力为主工作。保罗说:“感谢那给我力量的我们的主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他”(1:12)，“我儿提摩太啊，我……将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和无亏的良心”(1:18 19)，“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事……这些事，你要吩咐人，也要教导人。不可叫人小看你年轻……这些事你要殷勤去作。并要在此专心，使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心”(4:6-16)，“不可存成见，行事也不可有偏心”(5:21) ，“提摩太啊，你要保守所托付你的”16:20)，“你要为真理打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证……要守这命令，毫无玷污……直到我们的主耶稣基督显现”(6:12-14)。牧师是“神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”(林前4:1-2)。正如大祭司常把会众带到神前，在胸牌上有十二支派的名字，表明将会众放在心中，在肩上有十二支派的名字，表明将会众摆于肩头，而责无旁贷。又将冠前刻“成圣归主”，是以会众为荣，并把会众成圣归主，不是以会众归己为荣，乃是以会众归主为荣。且非成圣不能归主。保罗谆谆嘱咐提摩太的话，一言以蔽之，即当如何忠于神的家，“知道在神的家中当怎样行”。

第一章 概 论

新约书内论教牧治理教会并牧养教会之书共五卷，如林前论教牧之工，林后论教牧之行，提前、提后、提多三卷皆是专论牧养并治理教会之工。本书乃三卷书中最后之一卷，是保罗的诀别赠言，故犹觉可贵又可爱。短短四章书，可谓留给历代传道人最大的赠品。 一、著作时地 此书乃保罗第二次下在罗马监狱时所写，此次下狱非同第一次住在“自己所租的房子里”，乃是囚禁在罗马潮湿臭恶黑暗无天的监狱中，或即称为坟墓者。因为有许多犯人在其中活活地被老鼠咬死、吃尽。当主后64年罗马城大火，尼禄王即归罪于基督徒，因而逼迫教会，有多人为道舍命。保罗亦于此时第二次系狱，其写此书时约主后68年，写毕即殉道。其写前书时，尚能自由，希望能继续工作(提前3:14-15)，今则被拘，绝望说:“我现在被浇奠，我离世的时候到了”(4:6)，故写这后书赠教会。 二、受书人 这是保罗写给他的真儿子提摩太的第二封信，读过全书可知提摩太此时真需要此书信的提醒训导。他本是个性怯弱的人，且因当时以弗所牧师之工颇艰难(提前l:3-10，l8-20节，2:1-4、15，4:1-5)，其平生所仰持之师友亦被系狱中，未免更觉怯弱灰心，所以保罗特写信劝勉他，坚固他，警告他，盼望藉着按手所给他的恩赐“再如火挑旺起来”(1:6)。“因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强……的心……不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”(1:7-8、14，2:3，3:14-15，4:5)。 三、书之要旨 本书要旨是“为善道争战”。 (一)对提摩太——为坚固提摩太于叛道时期善尽牧职，在恩典上刚强起来，好像基督的精兵——作无愧的工人，按正意分解真理的道一一要坚守所学习之道，无论得时不得时总要专心，用百般的忍耐去教训、责备、警戒、劝勉会众，善尽传道的职分。当时保罗快要为道殉难，教会情形又与写前书时大大不同，前书称教会为“真理的柱石和根基”(提前3:15)，今则会内已发生叛道的事，写前书时尚注意教会全体之协作——“可以知道在神的家中当怎样行”，今则注意个人的进行——你当竭力在神面前得蒙喜悦。 (二)对于教会 当教会多苦多难，且有异端邪说淆惑听众之时，最需要于教会使者的，是能有忍耐，有忠心为善道争战。不但不以为主作证为耻，倒反在各方面表现刚强、仁爱、谨守的心，无愧为主的精兵，去为真理打美好的仗。 (三)对于末世的危险——我们所当特别注意的是此书中所论乃借当时的情形，说到末世的危险。虽然当时会中发生异端与逼迫，但亦不过为末世危险的日子的朕兆，所以本书更是为警告我们这末世的使者，在悖逆不信的时代中当如何为义道争战，善尽传道人的职分。 四、本书之地位 本书是与彼得后书、犹大书、约翰贰、叁卷书并列，同在一个地位上。讲到福音使者，当如何在背道时期为真理打美好的仗，其中以提后之关系犹为重要，因为这是一生为善道争战的保罗，眼看着教会已经发生了背道的事，从他满心爱教会的热肠里，所表显的一种保教卫道的精神。据司可福小书言，书内所言之背道即是弃绝了所启示的真理的一种行为。背道是与在真理上生发错误不同，对真理生发错误或是由于无知的结果(徒19:6)，也是与异端有别。异端多是堕入撒但的网罗(提后2:25-26)，这两样或仍含有真诚的信心，背道的事在本书4:3-4形容得很完全。背道是离弃了信仰，但并未离开外面所承认的基督教(3:5)。背道的真相可看(提后4:3；彼后2:1-1 9；犹4、8、11-13、16节)，此与在以色列会中背道之情形亦相同(赛1:5-6，5:5-7)，是无法医治的，只有等候审判(帖后2:10-12；彼后2:17、21；犹ll-15节；启3:11-16)。 五、分段 (一) 1、迫教时代的保教使者(1章-2章) 2、背道教会的守道牧师(3章) 3、信实主人的忠心仆人(4章)。 (二) 1、问安与提醒(1章)2、背道与卫道(2章) 3、离经与读经(3章) 4、殉道与证道(4章)。 (三) 1、为福音受苦的原因(1章) 2、为主道奋斗的精神(2章)。 3、对时代应有的认识(3章) 4、为传道专诚的态度(4:1-8)5、于最后劝嘱的结语(4:9-22)。 六、要训 在本书里所看见的保罗，是他对于教会的信心与忠心，他是个异邦使徒，在他那属灵并信心的眼光里，已清楚看明白了神的旨意，并历世以来隐藏在神里面的奥秘，即异邦教会的产生，经过与究竟。神虽是信实的，神的旨意是永不能改变的。只因工作“交付”了人的手，人是软弱的，是靠不住的，当时在教会内已有背道的事发生，不免使教会受影响，所以保罗即在本书里显出他对于教会的一片热肠，一片忠诚。且以自己快要离世，即不能不把自己整个爱教会的心涌现在提摩太心里，使提摩太继续他的工作，在神的旨意里为真理奋斗，为教会尽忠。保罗如此为教会挂念，为教会努力，提拔栽培，并鼓励后进，起来负教会的责任，免致教会工作有损失，是历代工人最要而最深的教训。

第二章 艰苦中的劝勉(1:1-18)

当保罗写提后时，不但会内已有背道的事，且以教会遭遇逼迫多人为道殉难。此时提摩太亦未免胆怯灰心，希奇的是保罗此时虽快要为道舍命，他却是极勇敢的，快乐的，预备好了，被浇奠在信徒供献的祭物上。这种坚定的信心，敢死的精神，大可以振起提摩太萎靡怯弱的心。看他写的书信，在字里行间皆充满了安抚、提醒、训慰、激励，好像把他的生命灌输在提摩太的生命里，不能不使提摩太奋起壮胆，乐为真道打美好的仗，1:1-2是小引。在这小引中特提到在耶稣里生命的应许，这生命应许是坚定的不要怕，“亲爱的儿子”，他处称“真儿子”(提前l:2)，此处则称“亲爱的儿子”，“愿恩惠、怜悯、平安”这是正在患难中者所需要的。 一、感谢(3-5节) 这是说到他的安慰，这安慰有两方面: (一)是对于自身——他所事奉的神，是他接续先祖用清洁的良心所事奉的神。 1、以自生在神家中自慰--他的祖先是以清洁的良心事神的。 2、以清洁良心事神自慰既以清洁良心事神，即在神前把心敞开，时时对着神，心无愧怍。尝言“我因此自己勉励，对神对人，常存无愧的良心”(徒24:16)，如此“事奉神”不但是用言语祷告，乃是以心、以灵、以言、以行事奉神。 (二)是对于提摩太——他的真儿子提摩太是他的安慰。 1、纪念他爱心的眼泪——提摩太必是与保罗末时分离时流出离别泪，亦必因保罗在监里，常常流出伤心泪。这眼泪是爱的标记，时被保罗记念。一则用祷告记念，记念友人，更是传道人最有价值的记念，即祷告的记念，如何记念必如何祷告。二则昼夜记念，其所以昼夜切切地记念，当然是昼夜切切地代祷。 2、记念他无伪的信心——提摩太的信心是先在外祖母罗以和母亲友尼基心里的。这是证明宗教信仰与家庭不无关系，“我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜”(约贰4节)。本处所载提摩太的信心，是关于母亲，以其父为希利尼人(徒16:1-3)，其母以嫁于外邦人亦为不洁(尼13:23-25)，只好算为进入犹太教会的信徒。所可喜的是不但其母有信心，其外祖母亦与其母同有无伪的信心，因而这信心也在提摩太心里。信心的力量真是伟大，于教会有逼迫患难时，信心尤为可贵。提摩太既有无伪的信心，这叫热心卫教的保罗，心中大得安慰，不可不为此感谢神。 二、提醒(6-11节) “为此我提醒你”，要在信道上站稳，不可随风而靡，随流而逝。 (一)要把恩赐挑旺(6-7节) “使你将神藉着我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来(6节)。前书言“藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的”(提前4:14)，“藉着我按手所给你的恩赐”，其分别谅系“长老按手”指主职分的恩赐，藉使徒保罗按手是指圣灵的恩赐，提摩太此时因各种试炼，其信心、勇敢、属灵能力等像是如火渐熄，保罗此时则提醒他，如用扇子将火扇着扇旺(1:7--8，2:3、15、22，3:14-15，4:5)。因为神赐给我们不是“胆怯的心”，许多人失败未能及时尽本分是因为胆怯(太25:25)。“乃是刚强、仁爱、谨守的心”，“心”或译“灵”，“刚强的心”或译勇毅能力的灵，是可以使神的仆人胜过一切苦难。仁爱的灵，爱主爱人的心足以令人在艰难中不觉得艰苦。如雅各为爱拉结，即不觉得服事拉班的劳苦。谨守的灵或译“坚固的灵”，亦静然有耐性之意，可以不惊不扰地把握住自己的心灵，安然向着主。 (二)要以见证为荣(8节) “你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻”，这是我们的荣耀，我们有分于为福音所受的苦难，是极大的荣幸。 (三)要将圣召看重(9-10) 神的圣召是太希奇，完全不按我们的行为，“乃是按他的旨意和恩典”。奇而又奇的是“这恩典是在万古之先在基督耶稣里赐给我们的”，希奇啊，“万古之先”所赐的恩典，这是恩典的本源。希奇，恩典的效力亦奇上加奇，即藉着耶稣基督的显现一面“把死废去”，一面“将不能坏的生命彰显出来”。废去了可怕的死，得着不朽坏的生命，这是何等荣耀希奇的事啊!若是人不以此为荣为乐，竟然存胆怯的心，而以为耻，是何等可怜可悯。提摩太啊，为自己为教会在信道上站立得稳吧。 三、见证(11-14节) 保罗不但用言语提醒，也是用个人的见证策励他。 (一)个人的见证 1、所亲历的——我特奉派为这福音作宣传的，作使徒，其“奉召为使徒，特派为传神的福音”(罗1:1)。给外邦人作师傅，即作教导的。“为这缘故，我也受这些苦”，即为传福音而受苦。“然而我不以为耻”，为福音受苦是何等荣耀的事，谁配为主受苦呢(徒5:41)? 2、所深知的——“我知道所信的是谁”，不是说我知道我所信的是什么，乃是说:“我知道我所信的是谁”。如果说我知道我所信的是什么——纵使信仰纯正尚不足靠，我知我所信为谁，他是永不改变的，他的话句句可兑现的，是真实可靠的主。 3、所确信的——我“深信他能保全我所交付他的，直到那日”。“我深信”这是经验的信心，我已终身事奉他，他从未负我所托，我已把整个的我交托给他，放心又放心，可靠又可靠，他必能，我深信他必能保全我所交托与他的，“直到那日”。直到他再来的日子，就是他荣耀的大日，要使我与他同得荣耀。 (二)提摩太的模范(13节) 1、常常守着所听的规模 “你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”。一则言“话语的规模”，“话语”指神的话，“纯正话语的规模”，必是指由保罗来的“信仰说明”或“信道摘要”或简略“信条”。二则要常常守着——要常常保守此纯正信仰规模。三则用信心和爱心守着，“用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”。我们的心如同约柜，可以储藏神的圣言(诗119:11)。用“信心和爱心”，只用信心不够，还必须有爱心，既笃信且爱慕方能守得坚固。这“信心”和“爱心”也必是在耶稣基督里，即基督徒的信与爱，方能坚守信道。 2、牢牢地守着所交托的善道——从前所交托你的善道，要靠着圣灵牢牢地守着。传道人是福音使者，神把他的真理，救恩真理，道成人身所表现的真理交托了教会，交托了福音使者。一个福音使者在信道上站立得稳，在信仰上不偏差，关系至大。所以保罗愿提摩太牢牢地守着所交托的善道。但是凭自己坚守信道实不可能，最要者是靠着那住在我们里头的圣灵，圣灵即真理的灵，他不但启示真理，引导我们进入真理，他也能保守真理，叫我们知道当怎样为真理打美好的仗。 四、警勉(15-18节) (一)有令保罗伤心者 苦难原是炼金炉或试金石，有人因苦难而变节，有人因苦难而进步。当时保罗在监狱中，教会真是处在风雨飘摇中，所可惜者是亚细亚的人都离弃了保罗，这不是说他们都离弃了主，只是说离弃了保罗。乃因环境恶劣，一时信心软弱，或为暂避恶者的凶焰，即加增了保罗的伤感。 (二)有令保罗安慰者 阿尼色弗一家真是令保罗得安慰，他们屡次叫保罗畅快，“不以我的锁链为耻”。“在罗马的时候殷勤地找我”，在以弗所时多多地服事我，他们如此叫福音使者畅快，当然神必不失落他们的赏赐。保罗也特为他们祷告，“愿主使他在那日得主的怜悯”。是的，一杯凉水给小子里的一个喝，也不失落他的赏赐，何况阿尼色弗家如此厚待在艰苦中的保罗呢。怜悯的心必胜审判，所以保罗特为他们祷告，到“那日”即主再来按工给赏时，使他们得着应许的赏赐，保罗此时提起这两方面是全提摩太书所警勉。

第三章 牧师的名称(2:1-26)

圣经中论牧师之名称不一而足，可见牧师职任的重要关系。我们顾名思义地看到牧师的名称，不能不深深觉得此圣职天爵及其属灵事工之紧要。谨即本书第二章所载，足证一个传道人是怎样超世人世，是如何随缘不变，不随缘变。是如何在日常生活里度灵性生活，如何在凡百事工里作属灵事工。以人世随缘的态度表现超世不变的态度。保罗对提摩太在此提到十种名称，是从十个不同的方面提醒牧师作个十全的工人。 一、儿子(1-2节) “我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”。 1、儿子是生命的关系——提摩太是保罗的真儿子，亲爱的儿子，是属灵的儿子，是保罗用福音真理生的，实际说亦即从神生的，“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”(约1:13)。真传道人皆是传生命，但个人没有生命，如何可以讲生命真理，撒生命种子(太13:38)，以生命产生命(加5:19；林前4:15)，把基督的生命传授予人呢? (二)儿子是活在恩典中——儿子最要的地位是享受，是爱中的地位，是恩中的享受，所以要在恩典上刚强起来，果能站在恩典中亦即刚强起来。 (三)儿子是以父事为念——故提醒提摩太“在许多见证人面前所听见的教训要交托那忠心能教导人的”，即个人对神圣工有忠心，亦转交与有忠心的人。 二、军人(3-4节) 传道人是在灵界战场上为善道争战的军人，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”。本处言简意赅地说明基督军人的资格。 (一)须有训练 “好像基督耶稣的精兵”，非有训练不能为精兵。 (二)能忍苦难 你要和我同受苦难。 (三)与众同步伐 凡精兵皆是同一步伐，加紧操练乐与众人同。 (四)无世务缠身。 (五)讨将帅欢喜。 此外亦当顺从命令(书1:7-10)，要有勇敢(来13:34)，要有忠心(启17:14)，并有爱国心，富有牺牲的精神。 三、比赛的 “人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”(5节)。 (一)奋力竞进 传道人须在灵道中灵工上奋勇竞进，不应萎靡退怯，甘居微末，让历代灵界先进，信心传人独美于前。 (二)宜按规矩 欲达灵界圣境，作属灵事工，决非一朝一夕之事，必须循一定规矩，按属灵规律，在真理的轨道中进行，有如比赛者，平时常练习，临场循规蹈矩，方望达其目的。 (三)期望冠冕 如使徒保罗当善战已胜，灵程行尽时言“从此以后，有公义的冠冕为我存留”(4:8)，切望主内同工勿自暴自弃，逗留人后，应如保罗之忘记背后，努力面前，直向标竿，奋勇争先为要。 四、农夫 “劳力的农夫理当先得粮食”(6节)，我传道士何独不然。此处所言农夫之要训。 (一)须劳苦 农夫是出苦力的，耕耘灌溉非劳力不成功，且以穑多工少，不劳力必荒芜。 (二)先得粮 所言之“先”字，一则指数量最多之意，即言劳苦的农夫尽力于田畴所得果实必多且美，不仅三十倍、六十倍，必得百倍之收获，可谓数量最多之收成。二则言质最优之意，劳苦的农夫不但尽体力亦尽心力，知时令知土性，拣最优良的种子，用最适当的手续。其所得子粒必为最优等。耶稣尝言:好种即天国之民，耶稣是第一粒种子，如将此粒种子种了又种，生生不息，自然必收最优良的第一等粮食。三则亦有时期先后之意，如深耕易耨，多用肥料，庄稼自必先熟。天国农夫理先得粮食，必须先以劳力为代价。 五、犯人 保罗说:“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑”。此言神的仆人，外体与内心的两种态度。 (一)外体被系——保罗说是为主被囚的(弗4:1)，为福音作了带锁链的使者(弗6:20)，不但在监狱中是带缧绁的犯人，其平日亦是作了主爱的俘掳，被主的爱所拘囚的。如言:“我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们”(林后5:13)。牧师亦为真理被囚的人，宜于会内庄崇端严顾忌谨守如被系然。 (二)内心自由 如言神的道却不被捆绑，浏览保罗所写的监狱书信，可知其监狱有如人间天堂，其外形虽被系，其内心却异常自由。不然何以对会众发明自由的真理呢?故牧师于会内就外形论似乎是拘谨，就心灵言却最自由最快乐，有形之拘系竟成了无形之爱索，令其连于基督，而满得灵中之自由，道中之自由，即耶稣所言之真自由(约8:32、36)。 六、工人 “你当竭力在……作无愧的工人……”(15-16节)，此二节是灵界工人的标准，是灵修学院的院训。 (一)蒙神喜悦作灵界工人，第一紧要的即在神前得蒙喜悦，作“神验中的人，不讨人的喜欢，乃讨那察验人心的神喜欢”(帖前2:4-5)。“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”(加1:10)。 (二)当无愧怍 作无愧的工人，若以草木禾秸建造工程，当火炼而工程被焚时，固不免于愧怍，即今日于神前静言而思，其良心中的痛刺亦难自安。 (三)善辞真理 按着正意分解真理的道，这是教会工人最大最要的训言。教会之建立与失败，首在传道人如何讲真理。望保罗在此警告提摩太的话，亦警告历世历代神家的众工人。一则必须讲“真理”，把圣经真理完全救法要讲解明白。二则要按“正意”解真理，许多解经的人是曲解真理，按人意按遗传带着一些毒素，不是按正意。甚至有人用人间的理学小学、新神学、人的理论谬讲真理，当切以为戒。三则要按正意分解真理。圣经真理都是有秩序的，有连贯的，有对照的。自创世记至启示录神的计划，神的旨意，神的救恩，都是有一定步骤，是有条不紊的。讲经者贵能把圣经真理按自然的次序分解，不可强解，不可曲解，要按正意而分解，把真理发掘出来，供给信徒的灵需。 (四)远避虚词 切勿以无价值之空言浮词虚耗宣讲真理之虚谈。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心(14、16节)。如许米乃、腓利徒等等所行的。 七、主的人 “神坚固的根基立住了。上面有这印记说:‘主认识谁是他的人。’又说:‘凡称呼主名的人总要离开不义。’” (19节)详审此印记所载，显有两方面: (一)在主一方面，必为主所认识“主认识谁是他的人”，将来必有许多人自以为是主的人，主却不认识他(太7:21-23)。亦有许多仆人被关在门外叩门，竟有出乎意外的声音回答说:“我实在告诉你们:我不认识你们。”(太25:11-12) (二)在己方面宜远避不义 凡真属主的当然要远避不义，不但已经在主里称义又“成义”(罗7:19，6:16)，亦或达到“义为王”的地步(罗5:21)。此两方面必适当吻合，犹如二印之相符，方无愧为“主的人”，而为主所爱，所悦，所属的人。 八、器皿 “在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”。本处提到器皿用处之尊贵与卑贱，有三个条件: (一)在于质美 “在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器”，其所以为贵重为卑贱当然首在其本质如何。 (二)在于洁净 “人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁”，其本质虽贵重，若不圣洁也就不足为贵重了，人作主所用的器皿，洁净即最要的条件。 (三)在于合用 器皿是以合用为美，质虽贵，品虽洁净，如不合用亦即失了用处。质量不贵重，如能洁净合用，不但成为可用之器，亦即成为合用之器，且成为贵重之器了。 以上三者即器皿贵重之三要素；亦神家之器皿，能否具有大能大力为主重用之三大要素。原因——人格高尚，心灵圣洁，适合主用。三者具备即为主重用，“备作各样善工”之必须。 九、祷告者 保罗在此特嘱提摩太，“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义……和平”。 (一)作祷告的人 有力的工人皆是“祷告的人”，先作祷告的人方作有力的工人，非祷告无能力。能力皆从祷告得来，一个传道人必须作个“祷告的人”。 (二)清心祷告的人 “非圣洁没有人能见主”，“清心的人……必得见神”(太5:8)。 (三)同心祷告的人 我主尝言:若“有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全……”(太18:1 9-20)。祷告以“同心合意恒切到底”为要，灵界伟人皆祈祷伟人，欲为时代工人，须先在神面前作个祷告的人。 十、仆人(24-26节) “主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐”。此言: (一)顺从勿争竞。(二)忠心勤施教。(三)谦卑忍欺侮。(四)温柔善规劝。 此四者即主仆至要之箴规语，保罗每喜以“主仆”自称(罗1:1；腓l:1；西l:1)，圣经中称工人为仆人之处不一而足(太22:3，24:25、46，25:14、21；可l3:34；加l:69，2:29、37、38、46、47，1 7:9、10，19:13-17；约l3:16，15:15；徒2:18，4:29；西4:12；来3:5；雅l:1；彼后1:1；犹1节；启l:1，2:20，6:11，7:3，11:18，15:3，19:5、10，22:3、6、9)，诸如此类之章节如果留心参阅，当必晓然。我教会同工，宜如何在神家顺从、忠心、谦卑，以尽主所托之职事。 总言之，此十种名称乃表明会内工人所处的十等地位，亦当具有的十种性质。并应有之十种美德，我主内同工，可不自劝自勉，以期名实相符吗?

第四章 叛道与卫道(3:1-17)

历来福音使者的见证是更在危难的日子，背道的时期表显出来。虽然“在亚细亚的人都离弃我”(1:15)，但你却要作“基督耶稣的精兵”(2:3)。保罗原是个背道教会的卫道使者，他巴不得提摩太与他同为真理站在一条战线上。 一、末世教会的危险(3:l-9) 我们若拿本段与罗马书一章24至32节保罗所论异邦人的罪相，两相比较真所差无几，异邦人的罪其原因是由于无神，末世教会的罪其原因是由于背弃神。 ．(一)危险日之必来 “你该知道，末世必有危险的日子来到”(3:1)，提摩太不必惊奇教会的险象，耶稣已经明言。在使徒时代中麦子已经撒上稗子，当时的教会因有背道的事发生，在末世的教会即更不堪设想(太24章)，已清楚说明末世教会的败落，与信仰破产，并异端惑人的情形。所以末世的危险日子是不能避免的，于福音时代随时随地既不可免，于末世时则犹甚。 1、时代危险是罪孽的结果 罪孽愈加增时代愈险恶，罪孽加增是由信仰败坏；几时教会的信仰破产，几时教会即充满了罪孽。 2、末世的危险是证明圣经的真实 以圣经内有许多话预先说明末世的险象。 3、教会危险时亦真信徒奋兴时 从来教会愈有苦难亦愈使真信徒奋起为教会热心。在教会振兴时或不免同时有腐败的事发生，当时教会内既有内忧外患，亦正是提摩太显出保罗精神之时。 (二)危险日之显象(2-5节) 本处提到的罪行计有21种: 1、专顾自己 即自爱，出于私心，肉欲的自爱。 2、贪财 贪财是万恶之源，贪财的心常是危害别人。 3、自夸 常与亵慢并行，对人自夸而轻慢别人，对神自夸如法利赛人之轻慢神(路18:11-12)。 4、狂傲 是自夸的弟兄。 5、谤讟 谤讟人的口，比蛇还毒，蛇一口只咬一个人，谤讟人的口是至少咬三个人。即谤人者，受谤者与听谤者。 6、违背父母 孝为万行之首，违背父母者亦必违背神。 7、忘恩负义 违背父母者与忘恩负义者也是并行的。 8、不圣洁。 9、无亲情。 l0、不解怨。 11、好说谗言。 12、不能自约。 l3、性情凶暴。 14、不爱良善。 l5、卖主。 l6、卖友。 17、任意妄为。 l8、自高自大。 l9、爱宴乐。 20、不爱神。 21、有敬虔的外貌无敬虔的实意——此即有名无实的教徒。也许是外边很守教条教规的教徒。一个人虽在道德行为上有错失，他却有信心仍不失为有生命的基督徒。一个人虽有敬虔的外貌，也许作人很有德性，但若失去敬虔的实意，他即是假冒的教徒。“这等人你要躲开”。 (三)危险之日的诱惑(6-9节) 那些有敬虔外貌，却背了敬虔实意的人务要防备他们的诱惑: 1、有人偷进人家“偷进人家，牢笼无知妇女”，这些妇女所以受其牢笼，一是因为无知，二是因为担罪。这些妇女是担负罪恶的。三是因被私欲引诱的，四是因为不明白真道。她们“常常学习，终久不能明白真道”。既不明白真道，在真理上不彻底，自然容易受引诱。所可惜者是常常学习仍不明白真道，因心中有私欲迷惑，道学而不明。 2、有的像雅尼佯庇 当日雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。当日行邪术之术士(出7:11-12、22)，出埃及记虽未书其名，谅由他种传记载明雅尼佯庇用邪术敌挡神仆，不过是在众人面前，显露出他们的愚昧，那些敌挡真道的人即称为“心地坏了”的人，“在真道上是可废弃的”。 二、牧师守道的精神(10-17节) 保罗在此提出提摩太在异端纷扰处境很难时当有的精神。 (一)学保罗(10-14节) “但你已经服从了我的教训”，“你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的”(10、14节)。跟保罗所学的可分为三种:一是学习真道，二是步武芳踪，三是传达生命。 1、学习真道(10-1 2节) 这处所论的学习原作普通的学习。(1)以脑学道学 神的真理，福音的救恩，教会的奥秘，神已经完全向保罗打开，提摩太跟保罗学习，当然亦彻底了解真理的奥秘。 (2)以心学道心 “你所学习的、所确信的，要存在心里”。这当然是藉着所学的培养了道心。 (3)以身学道德 “你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”，这是指提摩太跟保罗学是身体力行躬行实践的，而效法保罗的榜样。 (4)以灵学——道身 保罗尝对哥林多的信徒说:“你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上”(林后3:3)。“心版”指身被道化，有耶稣之道成肉身，换言之即道成了生命，以生命之道发展生命。 2、步武芳踪(11-13节) 提摩太跟保罗学，最要最美者是追随保罗所走的路线，所留的芳踪。 (1)苦难的脚踪——“我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫!但从这一切苦难中，主都把我救出来了”(11节)。保罗真是为主一生走了十字架的道路(林后11:23-35)，在生命路上为传道人留了极深极美的脚踪。“吃苦能到脚印深，舍己始得身价高”，提摩太要跟从主，也不能规避这“负架从主”的道路。 (2)敬虔的脚踪——凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫(12节)。保罗留了敬虔的脚踪，不但其爱子提摩太紧紧跟着，凡历世历代传道人，亦莫不追随，所可惜者是许多传道人追随不上，一则言要“敬虔度日”，在日常生活里表显敬虔之心与敬虔之行，即言行思念常常对着神，在神前常存敬畏。二则言“在基督耶稣里敬虔度日”——非在基督里即不能敬虔度日。三则言须“立志”，必须立志在基督里敬虔度日。 3、传留生命 “你已经服从了我的教训……你知道是跟谁学的”。提摩太学保罗是儿子效法父亲，是灵生命传流的表显。父子相肖是出于天然的，必然的，有什么生命必有什么生活，亦有什么工作。提摩太是保罗的真儿子，怎能不从保罗直接的领受他生命的丰富，恩赐能力，服从他的训教、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，保罗生命里所有的亦整个的给了他的儿子，因而他的儿子亦即成了他生命、生活、工作的继续。他的生命、生活、工作，亦在儿子的生命、生活、工作里发扬光大。提摩太确系保罗之后身，保罗之生命仍在提摩太之生命里继续进展。 (二)学圣经(15-17节) 保罗之精神与能力固然当效法，但最要者是圣经真理之贯彻，把信仰立脚点站在圣经真理的磐石上，任遇何风浪，不致于动摇，提摩太是个熟读圣经的，且是自幼明白圣经的，因有良好的家庭教育，得以自幼即把圣经真理贯彻于心，当危险的日子来到，信仰不致动摇，这是何等可喜之事。 1、圣经的由来 “圣经都是神所默示的”(16节)。 (1)圣经是由神的默示而来——不是人的理论学说，基督教是天启宗教，不是天然宗教。所言圣经真理，皆是神圣的启示，不是出于人天然的宗教性。 (2)圣经皆是由神启示而来——或以圣经中启示，但不全是启示，或以圣经半由启示。半由人意。亦或以圣经意义由启示而字句等，则由著者自己的酌定。殊不知，不论新旧约，也不论意义词句，莫不有灵感。其词句虽非必由启示，却必是由于默感。于字里行间皆有灵默然地感通方能成为可信可凭的圣经。 2、圣经的大题圣经是神为人预备的救法，“使你们因信耶稣基督有得救的智慧”。因圣经是一部完全救法，说明神如何预备救恩，耶稣如何作成救恩，圣灵如何施行救恩。亦说明救恩的起源，救恩的实现，救恩的实施，并救恩的归结。不止救个人，也是救世界，并实现新天地。读圣经能使人有得救的智慧。 3、圣经之中心 全部圣经是以耶稣为中心，每卷圣经亦以耶稣为中心，在每章每页里，亦莫不能看见耶稣的形影。若是读某卷、某章未看见耶稣，即如未渎一样。旧约是预备耶稣第一次来，新约是预备耶稣第二次来，全部圣经无非论耶稣与耶稣的十字架，无耶稣与十字架即无救恩。 4、圣经的教义(16-17节) “圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”。我们读这圣经可以使我们认识神，何为神?神如何?亦认识人，人之意义与究竟，并认识主耶稣与耶稣的救恩，生命的来源，信仰之基础等要道。 提摩太啊，你自幼明白圣经，真是一件极荣幸、极紧要的事。这圣经不但坚定了你的信仰，发展了你的生命，增加了你的灵功灵能，使你“得以完全”，便是为“预备行各样的善事”。即作各样善工，为真理打美好的仗。

第五章 最后的劝告(4:l-22)

3:10-4:8是保罗对提摩太的临别赠言，这一段话，不但于提摩太有最深的关系，与历代传道人皆有莫大关系。于4:1-5是特别提到传道人的忠心，一个传道人当在神前并他的职务如何忠心。 一、忠心仆人的劝告(1节) “我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和国度嘱咐你”，哦，这是何等严重可畏的劝告。 1、在神的面前 你如何尽本分。神与基督的眼睛看见你，你的勤劳，你的艰苦，你的忍耐，你所受的迫害，神都看见你。你或是蒙他喜悦，或是惹他震怒，神与主的眼睛时常看见你。你当为此快乐。亦当为此儆醒，所以你务要尽忠于神的家。 2、在将来审判的主面前按工得赏，主的审判是公义的。在审判台前只有公义，“各人的工程必然显露……有火……试验各人的工程怎样……工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧……要受亏损”(林前3:l2-15)。 3、凭着主的显现与国度 主的显现与主的国度于传道人工作的关系非浅，彼得说:“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。主说:“你们祷告要这样说:‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临”’，“你们要先求他的国和他的义”(太6:33)，如果信徒皆为神努力与神同工，神的国即必早日实现了。 (二)专诚地尽分(2-5节)。 1、态度——传道当有什么态度? (1)务要传道——要传主的话。救人的真理，勿传理论哲学。 (2)不看环境——“无论得时不得时”(4:2)，“早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺”(传11:6)。“看风的必不撒种，望云的必不收割”(传ll:4)，总不要错过机会。 (3)总要专心 “手扶着犁向后看的，不配进神的国”。 (4)百般忍耐传道人有始有终，忠心到底，必须百般忍耐，能任劳任怨，肩担重任，背负十架。能受艰苦，遭困厄，被窘逐，遇危颠，不懈怠，终年劳苦，当以配为主受难而欢喜。 (5)凡事谨慎 “当为自己谨慎，也为全群谨慎”(徒20:28)。 (6)善尽厥职 要“忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”。 2、方法 要用“各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人”(2节)。传道人不是专在讲台上宣讲真理，他的工作是各方面的，本处所提出的: (1)教训 各样的教训，须看各会、各地、各时、各人的需要，大羊需牧养，小羊需喂养，须看各信徒的需要而施教。 (2)责备 教人易，责人难。责普通信徒易，责有地位有权柄的职员难。犯错误有罪过的信徒急需牧师加以指责，若是人的罪过尚未显露可私人去责备，若是其罪过是关大众，且是已经显露，必须公然责备，好像保罗责备彼得一样(加2:14-18)。 (3)警戒 信徒中有足履危境而不自知，走向偏路而不自悟，身遇试诱而不警醒，或已陷于罪仍自掩护，牧师必须及时警戒他，提醒他，纠正他。直知前面有陷阱而不知躲避，路上有毒蛇而不知提防；明明是异端邪说当了真理，拿着假装使者当了天使；把人所重看的教条教规，看为金科玉律；把人曲解的经文教义视为真理正解；诸如此类之事，真需要牧师的警戒。 (4)劝勉 信徒中有当行之道不行，当尽之本分不尽，受名利之萦绕，情欲之拘囿，或偏离正路，道心渐冷者，正急需牧师之劝导，勉励，看护，启发，助其膂力、坚其道心，俾成为会内健全的份子。 (三)特别的提醒(3-4节)。 1、当时信道不笃的情形 “时候要到”，现在还有机会为真理作证，不久时候要到，宜趁机为道作证。一则将掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。二则人为随欲增添好些师傅，因为假师傅所讲的话适合他们的情欲，也是会说奉迎他们的话，合乎潮流的话，不但合乎情欲，也是顺耳。“他们的耳朵发痒”，伪师们所讲的正是可以给他们发痒的耳朵搔痒，使他们顺耳，使他们痛快。 2、末世信道不笃的险象 本处所言:人厌烦正道的情形更是末世背道的真相。耶稣曾言:“人子来的时候，遇得见世上有信德吗?”(路18:8) 二、忠心仆人的见证(6-8节) 保罗在此处严严地劝告提摩太的一段话，也是他诀别的话，再即说到他最后的见证，也是他自慰的话。人到离世时总有无穷的悔恨，或有未完的事工而恋恋不舍，但在保罗人生的终局，也是进入荣耀的伊始，却是得胜的，快慰的，从人间生活转入天上的生活。他在此处所说，虽不过是寥寥数语，却好像是人生的凯歌。此凯歌不知启发了多少神仆人的心，愿与保罗站在同一战线上度胜利的人生，保罗论他的人生分三个阶段: (一)已过的 “那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了……”(7节)。 1、美好的仗打过了——保罗一生真是为真理打了美好的仗，是从未失败过的。在灵界战场上他是个“大能的勇士”，他已经打过了美好的胜仗。 2、当跑的路已跑尽 信徒走灵程的态度不一样，有人如同赛跑一样，一则是“当跑的路”，我们的灵程有必须经过的“当跑的路”，在灵道中有当跑的路，在工作中有当跑的路，在灵恩经验中有当跑的路。二则此当跑的路跑尽了--路程已经行完，标准已经达到，多人去世时与“当跑到的目标”距离尚远是多么可惜呢?三则当跑的路“已经”跑尽了，一生跑灵程忘记背后努力面前地向标竿“直跑”，不愿稍息，今则“已经”跑尽，从此要踏进更荣美的程途，复何忧何惧呢? 3、所信的道已经守住 保守信仰不易，实行信仰更不易。人能一生坚持信仰，在信道上作了美好的见证真是可喜乐的。保罗在临去世前，回顾平生，即高唱人生凯歌，真是可喜可贺。 (二)现在的 “我现在被浇奠，我离世的时候到了”(6节)。既有荣耀的生，亦愿有荣耀的死，此荣耀人生是在基督里的人生，并非个人的荣耀。个人只有失败的惭愧，但主的仆人一生是在主的得胜里度了得胜的人生，到死的时候亦愿有荣耀的死，此荣耀的死即“为主浇奠”。 1、是快乐地为主被浇奠。 2、已预备好了为主被浇奠。 3、现在我即要为主被浇奠。 主是为人流出宝血，若我能有机会从爱心里流出我的生命为主被浇奠，为福音播血种，这是何等荣耀的死。为主被浇奠而死，不是徒然而死。人老死病死实无意义，若能以死荣耀神，在人生最后有机会荣耀神，这是何等荣幸的事。 (三)将来的 “从此以后，有公义的冠冕为我存留……”(8节)，临要被浇奠的保罗瞻望将来更是有不能言喻的高兴。 1、有冠冕 冠冕是荣耀，我现在荣耀主，主将来要荣耀我。 2、公义的冠冕 冠冕不是由于恩典，乃是由于公义。是工程被审判的结果。即按工得赏是出于主的公义。 3、为我存留 冠冕已经预备妥，只等待我去戴。其意即我们所作的工，皆被主记念。 4、到那日要赐给我 此冠冕固然不是今日即得到的，也不是去世时即得到的，须等到“那日”即审判工程之日，即公义审判之主，必按他的公义赐给我。 5、亦赏赐凡爱慕他显现的人这公义冠冕非我独得，也是要“赐给凡爱慕他显现的人”。谁爱慕主显现，谁必趁机会努力为主工作，当然“按工得赏”时亦有他的分。你愿否也得个公义冠冕呢? 三、忠心仆人的怀念(9-22节) 保罗行将离世，心中当然有无穷的怀思，但看本处所记，像是已诸事交托，心中坦然，无所系恋，这是他最后所讲的话，不日即将演荣耀的悲剧，但在保罗心中亦像是毫不介意，他所怀念的: (一)怀念提摩太 他看唯有提摩太与他最同心(腓2:18、19)，是他的真儿子，于被浇奠之前急于见他一面。说:“你要赶紧地到我这里来”(9节)，“你要赶紧在冬天以前到我这里来”(21节)。一则为自己心中得此安慰，二则要坚固提摩太的心。因提摩太像是因环境恶劣，异端扰害而心灰志怯，保罗不能不于离世之前坚固他的心，使他为主作精兵，忠心到底。三则为以教会重任相委托，可以承继他的工作，建立主的教会。当时因有多人贪爱世界离他而去，只有路加在他身旁。他初次申诉时亦无人相助，竟都离弃他，唯有主站在他旁边。且有铜匠亚力山大多多地苦害他，故愿提摩太速来。也愿提摩太来的时候，可与马可同来，因马可也是在传道事工上有力的。 (二)怀念旧书物(13节)我“留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。”读这一节书令人生无穷的悲感，“那件外衣”是表明他无其他外衣，这是仅有的一件外衣，也许是自制的，曾穿过多年，虽已破旧仍须用，不能舍掉，多年走信心的路，无积蓄置备新衣。“那些书”谅系平日所读，或为学生时代所爱的读物。“那些皮卷”必是圣经中的某某卷，虽到临终时还要读书，更乐读圣经，一个神的仆人，为福音为救人劳碌奔波二十余年来受尽了各样的艰苦，临终所有除一件外衣和几本书外，身无长物，壮哉，荣哉，可歌亦可泣。 (三)怀念众圣徒保罗为尽力证明福音，经过诸般凶险艰苦，但都蒙了主的拯救，也曾从狮子口中被救出来。个人所遇艰苦全不介意，因为都蒙了拯救，且必进于主荣耀的国度。所怀念的即是主内的信徒，特别是同工百基拉、亚居拉，可令保罗畅快，不以他的锁链为耻的阿尼色弗一家的人。更是特罗非摩病了，令人挂念，不但我问众圣徒安，亦有友布罗等和众弟兄都问你安，愿主与你的灵同在，恩惠与你同在。 我们尝读林前、后两卷书，前书是论教牧之工，后书是论教牧之行。我们今天读提摩太前后书，意义亦相仿。以提摩太前书是论教牧之工，关于教会秩序，应尽之本分。后书是论教牧之行，关于教会扰乱时，教牧当走的道路。这更是今日中国传道人当奉为圭臬的。

第一章 概 论

提摩太前、后书与提多三卷书同称为牧师书，因都是写给牧师的。当保罗写书时，提摩太在以弗所为牧师，提多在革哩底为牧师，且都是论牧师对教会的职务，也可说是写给历代教会的牧师传道人，所以这三卷书人皆称为教牧学。 一、著者 这是保罗给他的真儿子提多，与提摩太前书同时写，即于罗马第一次下监被释放后。时约主后67年，写于马其顿。 二、受书人 受书人名提多，意即心悦者或中意者，姓犹士都，故亦名提多犹士都。系哥林多的信徒(徒18:7)，乃希利尼人(加2:3)。因保罗讲道悔改信主，故可称为保罗灵性生的真儿子(1:9)。保罗称他为弟兄(林后2:13)，且是保罗的同伴，与保罗一同劳碌的(林后8:23)。保罗曾带他同到耶路撒冷，过后以为不可勉强外邦信徒受割礼的凭据(加2:3)，在保罗第三次旅程中，曾奉派去哥林多考查情形，或收捐项已非一次(林后7:6，8:6，12:18)，其为主工作极其热心(林后8:16)，保罗寄哥林多教会之第二书信亦或连第一封信，是由提多带去(林后l 6-18，9:1-4，12:18)。曾同保罗在耶城，后到挞马太去(林后4:10)。 保罗写此书信，果然是为提多如何建立教会，亦是为全教会。当时他在革哩底作牧师，当然与革哩底教会大有关系。按革哩底系地中海一海岛，长约270里，最宽处50里，周围计590里。其地人民名声恶劣，曾有本地先知说:“革哩底人常说谎话，又是恶兽，又馋又懒”。当时革哩底竟成为欺诈谎言之代名词。可希奇的是此处竟有教会。至于福音如何传于该岛，圣经未详，只知五旬节时听道的人中有革哩底人(徒2:11)，谅由听彼得讲道的人，把福音带回本岛。保罗在罗马监狱第一次释放后，曾与提多同至该岛一行(1:5)，去栽培该处信徒。但保罗传道的行程尚未行完，还须继续前进，即留提多在革哩底作灌溉栽培之工，也许以后有其他困难发生，保罗遂写信勉励指导他如何继续他未完之工。 三、书之要旨 本书内容与提摩太书略同，即论“牧师的善工”。保罗达与提摩太的书信，前书重在如何保守教会秩序，保罗曾嘱咐提摩太说:“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”(提前l:3)。并言:教会是“真理的柱石和根基”(提前3:15)。对于提多则言“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老”(1:5)。提摩太前书是特别注意纯正的道理。本书是特别注重教会的治理。 四、书之钥节 l:5或3:8。 五、书之分段: (一)1、对于职员(1:5 9) 2、对于教会(1:10-2:15)3、对于国家(3章)。 (二)1、长老的资格(1章) 2、长老的工作(2章) 3、长老的权柄(3章)。 (三)1、设立长老(1:5-9) 2、谨防异端(1:10 16)3、善于牧养(2:1-15)4、信徒品行(3:1-11) 5、嘱托问安(3:l2-15)。 六、要义 本书特别注重牧师治理教会，牧养教会之工。 (一)对于教会内的职员 首数节是请安的话，五节以后即论如何设立教会职员: 1、教职——本处所言教职有二，即长老与会督。 2、职任——按长老与会督本无甚区别，其不同处据本处所说，或注重管理教会，或注重教导信徒。“将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”(9节)。 3、品格——任职的资格(1:6-8)。 (二)对于会内的信徒: 1、斥责(1:10-16) 当时犹太教师亦有人至革哩底扰乱教会，以致教会中有不服约束，背弃正道，好吃懒做等等乖象。务要严严地责备他们，使他们纯全无疵。 2、教训(2:1-lO) 牧师所讲的，“总要合乎纯正的道理”，且要使会内所有的信徒各得其牧养。不论对于父老，对于妇女，对于青年，对于仆役，各按所需有相当的供给。 3、能力(11-15节) 牧师作工的能力有二:一则因所显明的恩典，足以加增工作的快乐。二则因为将要显现的荣耀，足以加增工作的毅力。 (三)对于政府与社会(3章) 著者在本处所言，谅来是关于当时教会与国家的情形，但亦甚合于历世历代教会对于国家的本分。据言教会于政府以服从为要，对于长官所命各样善举更当尽力赞助，切不可有毁谤争竞等情。对于众人应大显温柔谦卑的态度，方无愧于人民的本分。如果想到所蒙的救赎灵恩，自不能不留心于正经事业，使人同得救助。 七、书内要道: (一)救主神——在本书内只有八次论及耶稣，其中即有四次直称耶稣为“神救主”或称“救主神”，此不但表耶稣的神格，也是显明他的完全救法。 (二)万古之先的应许(1:1-3) 此应许是无谎言之神于万古之前所定的，所包含的，是蒙拣选的信心与永生的盼望。 (三)圣灵的重生与浇灌(3:5-6)。 (四)称义与为后嗣(3:7)。 (五)耶稣的荣耀显现(2:11-14) 等候所盼望的福，并等候至大的神，我们救主耶稣的显现。这几样是可以包括了完全的救道，从预定拣选、重生、称义，被圣灵充满直至主再来的荣耀盼望。

第二章 论教会职员(1:1-16)

提多书是重在教会的秩序，所以在第一章里即先提起教会职员，保罗是异邦教会的使徒，教会真理是神藉圣灵向他显示的。当时的异邦教会多是神藉着他的手设立的。当他的世路快要行尽时，对他所立的教会仍念念不忘，故特嘱提摩太与提多，务要竭力继承他的工作，免致有何荒废。 一、先述个人所受的职分(1:1-4) 头四节是本书的序言，但在这序言中亦特述明个人的职事，借以勉励提多。 (一)职分著者在此提到他的三种职任: 1、神的仆人——开始中第一句即自称“神的仆人”，这是谦卑的称呼，因为是个仆人；也是极尊贵的称呼。因为是作神的仆人，专为事奉神(罗1:9)，这是天使的职务，常在神前侍立，“行走并不转身”以备遵行神旨(结1:5-21)，且是藉着服事人而服事神(来1:4)。 2、耶稣的使徒——“耶稣基督的使徒保罗”，保罗原名扫罗，是犹太名称。保罗是罗马名称。其作异邦使徒以后，即喜用保罗自称，这是异邦人所欢迎的。他是耶稣基督的使徒，是奉了耶稣的使命，受了耶稣的信托，并从耶稣得了权柄能力，为设立他的教会，代表耶稣奉行他的职权。 3、传道士——传主的福音，这传扬之责是“按着神我们救主的命令交托了我”(3节)。 (二)凭藉写书人受此神圣职任所凭藉的: 1、凭神拣选的信心——人得救之信是由于神拣选之恩。神“从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救”(帖后2:13)。犹太得救的信徒也是由于神的拣选，即“照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁”(彼前l:2)。“信心”是得救成圣首要的原理，这是由于神预先的拣选。 2、凭真理的知识——不但凭拣选之信，也是“与敬虔真理的知识”。凭“知识”是言非迷信，“真理的知识”在真理上有贯彻的眼光。“敬虔真理的知识”，这种知识不是根据世知学理，乃是根据于“真理”。且是敬虔的真理，不是由于科学理学的真理，乃是敬虔的真理。即关救恩的，福音的，神圣的真理。信心是凭着真理。非真理不能凭信，也是凭着敬虔的真理。即出于神属于灵的神圣真理。可以洁净人的心，满足人的灵，且有属灵的知识，不致被理学和异端所惑。 3、凭永生的盼望——“盼望……所应许的永生”，凭着拣选的信心，与真理的知识。即坚定我们的盼望，即永生的盼望。这盼望是确定的，因为是出于“无谎言的神在万古之先所应许的”。 (三)责任 传扬救道是他惟一的责任，“到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我”。是的，主的救恩不但藉着保罗，传遍了亚细亚、欧罗巴各地，也藉着保罗把福音传到地极，神把这个“命令交托了”保罗，这是何等荣耀的事。这位在神前受了荣耀的职分，伟大使命的保罗，写信给他的“真儿子”，即照着共信之道作他真儿子的提多，并且为他祝福，这个真儿子，真是荣幸得很。 二、须立教会的职员(5-9节) 本段所言即保罗写书的首要原因。此原因有二: (一)普通的 即办未完的事。“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了”。保罗出狱后，虽同提多到了革哩底看望教会，只以保罗传福音的脚踪不限于一处，还有许多地方要去，即留提多在革哩底办理未完的事，从事栽培灌溉之工。 1、是表明他为众教会挂心——他的工作不限于一地一方，他常是为众教会挂心，“为众教会挂心的事，天天压在我身上”(林后ll:28)。 2、是表明他为教会的忠心——他虽离开革哩底，但对那里的信徒、工作，却不能忘怀。 3、是表明他对少年同工之信任——留提多在革哩底，不是要他作帮手，乃是把职务放在他身上，操练他对于教会工作的责任心。 (二)特别的 即“在各城设立长老”，保罗如此吩咐提多，正因这是各城教会的需要。无奈有不欢喜教会组织的人，即强解此经说此处是明言保罗将这权柄给了提多个人——“照我所吩咐你的……”却未把这权柄给教会，其对以弗所的长老说:“我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中问”，保罗却未说因此危险即把他们交与监督或长老，乃是说:“我把你们交托神和他恩惠的道……”(徒20:29-32)。为此说者是忘记保罗已明言:“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会”(徒20:28)。更于提摩太前后书表明牧师、长老等圣职之重要。 1、教职之名称——本处提到两种名称:一即长老是指着他的为人，一即监督是指着他的职务。其实长老监督仍是一个职分，有两种名称。 2、职务之不同:长老的职务亦分两种:一即管理教会的长老(1:7)。一即教导会众的长老(1:9)。 3、任此圣职的资格:从消极方面说:一则无可指摘，二则只作一个妇人的丈夫，即同时无第二个妻子。三则儿女信主，无放荡不服约束的事。四则不任性。五则不暴躁。六则不因酒滋事。七则不打人。八则不贪不义之财。从积极方面说:一则乐意接待远人，二则好善，三则庄重，四则公平，五则圣洁，六则自持，七则坚守信道。分而言之:第一方面对己身——品德无可指摘，圣洁端庄，第二方面对家庭——只有一个妇人，儿女信主无不服约束的事。第三方面对真理——所言对于真理亦分三个方面:一则对己即“坚守所教真实的道理”。二则对人“就能将纯正的教训劝化人”，三则对异端“又能把争辩的人驳倒了”。 4、教职之重要——你要照我的吩咐在各城里设立长老。一则一个教会无职员即是不健全的教会，故特命提多在各城设立职员。二则教会进展多赖有职员尽职，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”(弗4:ll-12)。三则教会需要职员是不分时地的，教会需要职员是无时代性和地方性的，不论何时何地的教会，皆有此同样的需要。四则今日各教会亦当奉此命设立职员，这是主的吩咐，非人的组织。 三、谨防教会的异端(10-16节) 当时教会内已有异端兴起，这事令保罗极不放心，所以严切嘱咐提多等，务要谨防异端: (一)假师傅之行事为人(10-11节) 一则言他们的为人——“不服约束”，“贪不义之财”。二则言他们的言语——“说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。这些人的口总要堵住”。三则言他们的教训——“将不该教导的教导人，败坏人的全家”。 (二)革哩底人的自证——有革哩底人中的一个本地先知说:“革哩底人常说谎言，乃是恶兽，又馋又懒”。这是他们本地先知之证言，所以“这个见证是真的”。 (三)须要严严地斥责——“所以，你要严严地责备他们”，人有罪过，或提醒或劝勉。但若关系重要，如关信仰等事须要严严地责备那犯错误的人。有听而不听之别，听而觉悟者，可以“使他们在真道上纯全无疵，不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”。“在洁净的人，凡物都洁净”，在不听的人即“在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了”。因为他们不认识神，“在各样善事上是可废弃的”。

第三章 牧师之工(2:1-15)

保罗曾对提摩太说:“你要谨慎自己和自己的教训”(提前4:16)。此即言牧师对于教会牧养之工最要紧的，即他们的教训和他们的榜样。他也曾对提摩太说:“你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”(提后3:10)，这是说保罗也是用他的教训和品行双管并进地来进行他的工作。 一、宣传纯正的真理(2:17) 宣讲真理即牧师首要的本分，重要的事工，亦教会最大的需要。本处所言宣传之法有一: (一)以口传“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理”(2:1)，这是紧接上章10-16节的话。会中既有假师傅，有传割礼的犹太化的基督教派，将一切“不该教导的教导人”(1:11)，并“犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”(2:14)，但你务要“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”(1:9)。 1、要讲真理——切勿说故事讲新闻，讲台是宣讲真理之地。 2、讲纯正真理——在当时已有人不讲纯正真理，在这末世更是有异端邪说混淆真理，某神学院院长言:“圣经不仅66卷，六万六千卷也有”，是言任何刊物皆与圣经有同等价值，我们教会中之传道人有老派人看他太固执，有新派人看他太离奇，有调和派人看他是骑墙，讲纯正真理即“按着正意分解真理的道”(提后2:15)。 3、总要讲纯正的道理——“总要讲”亦即必要讲，这不是一件随便的事，不是一件可行可止的事，乃是总要讲合乎纯正的道理。这是主的真仆人必须的本分，是教会急切的需要。 (二)以身传“你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正直端庄，言语纯全，无可指责”(2:7)。以口传固要紧，以身传更要紧。“凡事要显出善行的榜样”。耶稣“道成肉身”即是以身传。奥秘的真理藉着耶稣道成了肉身即维妙维肖地把道中的奥秘表显出来。历世历代的传道人其最有力最有效的传道法总不外以身传。“显出善行的榜样”。保罗对提摩太说:“不可叫人小看你年轻，总要在言语……都作信徒的榜样”(提前4:12)。即在善行上显出榜样，也要在教训上正直端庄，言语纯全，无可指摘。这不但是可以教训会众，也是“叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧”(2:8)。 二、牧养全体的会众(2:2-10) 传道人不但在讲台上教训会众，更要对每个信徒作个人带领启训之工，此个人之工可分两种:一即个人布道之工，此亦耶稣在世时乐作之工；一即个人带领之工，即带领每个信徒在灵道中进步。此个人之工是按个人的需要，照各人的弱点，就各人的程度，面对面，口对口，心对心，把心敞开无所隐瞒无所顾虑的，谈谈灵里的需要。或直接指各人的弱点，纠正各人的缺点，带领各人在生命上进步。牧师若不作个人之工，必不能使全体得到牧养与造就。 (一)对于老年人“劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵”(2节)。“老年人”或包括长老与执事，即总言会中之长者，会中年长者是在模范地位上，所以不但在为人上要节制、端庄、自守，也要在生命上有信心、爱心、忍耐。总要纯全、无疵，足可以模范会众无愧于长者。 (二)对于老年妇人 “劝老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人”(3节)。老妇人亦与年长男人无异，行为要举止端庄，最要者即“不说谗言”。“妇有长舌”是不可不慎，“切勿”懒惰闲游，说长道短，好管闲事，说些不当说的话(提前5:13)。更戒谗言作恶者的工具害己又害人，亦“不给酒作奴仆”，“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”(弗5:18)。最要紧的要“用善道教训人”，牧师必须善用老女信徒，作教会有力的工人:一则她可善于教导，利用她晚年宝贵的时光，赶快为主工作，更要多为教会作代祷之工，如同老亚拿，“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神”，且认识耶路撒冷一切盼望得救赎的人。 (三)对少年妇女(4-5节)。 1、对己——要“谨守、贞洁”。 2、对家庭——要“爱丈夫”并“顺服自己的丈夫”，也是“爱儿女”并“料理家务”。 3、对人——要“待人有恩”。 4、对教会——勿“使神的道理被毁谤”。 (四)对少年人——“劝少年人要谨守”(6节)，对少年人只一句话即“谨守”。因少年最奋激，最热情，最义气，最狂傲，最勇敢，最自是，欠沉静，欠柔和，欠考虑，欠稳妥，“谨守”二字，即其作人之箴规。 1、谨守可以心不狂慢。2、谨守可以脚不乱走。3、谨守可以气不轻浮。4、谨守可以口不妄言。5、谨守可以眼不乱视。6、谨守可以耳不虚听。7、谨守可以手不妄动。8、谨守可以情不妄用。9、谨守可以财不妄费。l0、谨守可以行不玷污。 进言之，谨守可以保持信仰，坚定志向，不乱交友，事有始终，谨守的关系即其平生为人的根基。 (五)对自身(8节)。 1、劝人时要以身劝——“自己凡事要显出善行的榜样”，劝人时不但以言劝，最要是身劝。你的一切言行动作皆在会众面前，表显莫大的感力。 2、劝人时要自劝——切劝人之言皆要自劝，你劝人谨慎，自己当然要谨慎；你劝人端庄，自己当然要虔敬。 3、劝人时要互劝——牧师往来在教会中，当于会众互相劝感取法，自然即更可作人的模范了。 (六)对仆人(9-10节) 仆人对于主人:一则要顺服，二则要讨主人欢喜，三则勿顶撞主人，四则勿盗窃，五则要忠诚，六则求主荣，最要紧的是以事主之心事人，藉服事人而服事主。主人待仆人，则在主里视如弟兄，腓利门书特说明此事。 三、表扬敬虔的生活(11-15节) 或以本书应以“敬虔”为钥字。全书亦即表现敬虔的生活(1:1)。即讲到“敬虔真理的知识”，论长老资格，所谓“庄重圣洁自持，坚守信道”与所谓老年人之态度应节制、端庄、自守、有信心爱心等，以及劝提多个人应“正直端庄，言语纯全，无可指责”等皆是敬虔的实际。本段则清楚提出，当如何“除去不敬虔的心”，“自守，公义，敬虔度日”，此“敬虔度日”即蒙救信徒属灵生活之实际。 (一)因神之救恩已显明(11-12节) “因为神救众人的恩典已经显明出来”；“因为”二字是总起上文所言，教会全体各按各的地位，表显信徒应有的灵性生活，正是“因为”神的救恩已经显明的能力与效果。此能力足可以“除去不敬虔的心”，而能“敬虔度日”。 (二)有主的显现为盼望(13节) “等候所盼望的福，并等候至大的神我们救主耶稣基督的荣耀显现”。信徒能“敬虔度日”，首在实验了救恩，再则盼望主显现；因为主显现，正像一块磁石，将信徒吸住，密切向着主，不再去爱世界。 1、等候主显现——即等候主二次再来与众圣降临。 2、主的荣耀显现——主再来是大有荣耀，驾云降临，众圣随同，号筒吹响。 3、至大的神要荣耀降临——主耶稣是至大的神，他的名称为全能的神(赛9:6)，“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的”(腓2:6)。 4、我们的救主荣耀显现——他是救主，代赎我们的罪，救我们出死人生。 5、主显现是我们极大的盼望——这是我们最大有福的盼望，盼望我们身体得赎，按工得赏，有分于羔羊的婚筵。 6、要等候主荣耀的显现——等候主来，儆醒等候主再来；执灯备油，束带穿鞋，敬候主再来；如此等候，如此盼望，即信徒敬虔度日的极大原因。 (三)以十架之牺牲为能力(14节) “他为我们舍了自己，要赎我们……作自己的子民，热心为善”，十架牺牲的能力即信徒在世作人热心工作的原动力。信徒一切的善工莫不与十字架相连，使我们可以作一个敬虔的信徒，度敬虔的生活，作敬虔的事工。 末后一节即本章的结束。牧师的圣工，亦当显有神权神能，神力，或讲或劝，莫不具有权柄能力令人不至轻看。

第四章 信徒的超世入世生活 (3:1-15)

一个基督徒虽有超世的生命，却仍是度人世的生活。牧师牧养教会固然要把教会带到属灵的地步，但不是把教会带到世外去了；也不是带领信徒群众与一般群众脱节。耶稣来作了拿撒勒人，生在律法下，虽有时上山终夜祷告，灵性进到最高地步，次晨下山与众人站在一块平地上(路6:12、17)。保罗在此亦是提醒提多，要他提醒众人，要如何度超世人世，人世超世的生活。 一、对于政府 “你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”(3:1)。按保罗在本处所言，信徒对于政府以服从为最要: (一)是国民的本分 按圣经眼光看，基督徒并非是超政治的。我们既是国家人民一份子，当然有人民的义务与权利，“当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他”(罗1 3:7)。“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”(太22:21)。“为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此”(提前2:1)，为国家服务，尽国民的本分为要。 (二)因政权是出于神 保罗在此要提多提醒众人，“顺服作官的、掌权的，遵他的命”。是因为“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚……因为他是神的用人，是与你有益的。……他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”(罗13:1-4)。所以你必要顺服。 (三)是良心使我如此——我们所以如此服从政令，“不但是因为刑罚，也是因为良心”(罗l3:5)，我既为国家人民一份子，服从政令这也是良心问题。 二、对于社会 基督徒非与社会脱节。 (一)要参加善举 “预备行各样的善事”(3:1)。所言“各样的善事”非普通所言之善事，乃是社会所提倡的与众人有益处，有时是政府命令的。一个基督徒当然不是脱离群众，乃是更走在群众前头，参加各种有益的善事；且是“预备”行各样善事，即预备好了，几时有政令，或有机会即几时进行，决不忽视或退避。“众人以为美的事，要留心去作”(罗12:17)，“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”(加6:10)。 (二)要和平处众(3:2-3) “不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”。和平处众即求社会的平安，有多少不平安是因毁谤争竞而来，总须和平为要。耶稣是和平君，主的心是“柔和谦卑”，“他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音”(太12:19)，一个基督徒“若是能行，总要尽力与众人和睦”，“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”。 (三)要常自检讨(3节) 要常想自己的过失，即可体谅别人的失败。一般社会中人的情形也是我们原来的情形，“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨”(3节)，此处说到我们从前的败坏有九种，正如圣灵的果子有九种，若常常自己检讨，以己心比人心，即可以纠正个人的错误，亦可以纠正别人的失败。 三、对于个人(4-8节) 实验救恩与灵恩，在属灵生活里度日常生活，在E1常生活里度属灵生活。 (一)属灵生活之实验(4-7节) 一个属灵信徒即清楚经验了完全救法，实验了救恩与灵恩，此完全救法之完成: 1、由于父神的恩慈——“但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候”，神即救恩之源，是本于父神自创世前所定的旨意，“这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”，到了时候即显明出来。 2、由于耶稣的救赎——“神我们的救主”可指父神说，亦可指耶稣说，“神藉着耶稣基督我们救主”(6节)，“叫我们因他的恩得称为义”(7节)。 3、圣灵的重生——藉着圣灵的更新——重生——生命之工是藉圣灵作成，使我们成为新人，有新心、新性、新灵、新生命。 4、重生的洗——重生是内功，洗礼外证，洗礼称为“重生的洗”，一则是为重生的表证，再则亦有重生的关系；受洗的人不都是得救重生的人，重生的人应该有洗礼的表证，不得轻视主的模范与命令，多人在受洗时亦是得重生时，以受洗礼的决志与祷祝等，常是同时亦有灵功随着。 5、圣灵的浇灌——圣灵是神藉耶稣基督我们的救主厚厚浇灌在我们身上。圣灵的重生是得救问题，圣灵的浇灌是成圣问题；我们不但要作得救称义的人，也要被圣灵充满作成圣的人。 6、永生的盼望(7节)——这“永生的盼望”是指永生所包括的，我们受圣灵重生时，即是已进入永生，而有永远不死的生命；但永生的享受还是在盼望中。 7、成为后嗣——凭着永生的盼望成为后嗣，即与耶稣同为后嗣。神已为我们预备了基业，今日已把圣灵赐给我们，为“我们得基业的凭据”(弗1:14)。 (二)日常生活之表显(8节) “这话是可信的，我也愿你把这些事切切实实地讲明，使信神的人，留心作正经事。这都是美事，且与人有益”。“这话是可信的”指属灵生活之经验，从神的旨意起，耶稣的救赎，圣灵的重生，称义成圣，直至得永远基业皆是可凭信，可清楚经验的。愿你把这些事都切切实实讲明，使人的信心更加坚定，使一切相信得救的人不但表显属灵生活之高尚，亦且在属灵生活里，表显日常生活之优美。在此最重要的话，即“信神的人”——一个信神的人，究竟是怎样作人呢?一个对神有信仰的人究竟在他生活里有什么表现呢?在本段所论是属灵生活的日常生活。 1、作正经事业——活信心必有善行，对于神有信的人，他的信不能不在生活上表显，要“作正经事业”，在他的事业上表显信徒资格。 2、都是美事——都是合于真理，合于信徒身分，可以叫神得荣耀，或吃或喝，无论作什么都是为荣耀神而行。 3、且与人有益——不但与神有荣耀，且是“与人有益处”。基督徒是世光世盐，不论在何地何时，亦不论何事皆是不自私，不自利，成为利他的人生。 四、对于教会(9-11节) 本处所言对于教会方面多是注重在防避异端，忠心传道士不能不极力防避异端，保守教会的纯正信仰，痛斥异端即是消极的保守教会。 (一)当远避的(9节) 本处所言当远避的: 1、无知的辩论。2、家谱的空谈。3、无谓的纷争。4、为律法起的争竞。5、分门并结党。我们传道人抓着机会作有益的善工尚觉为日不足，哪有余日去管这些虚妄无益的事呢。 (二)当弃绝的 分门结党的人警戒过一两次就要弃绝他，因他们是“已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作”。此等背道的，犯罪的，明知故犯的，一味分门结党扰乱教会的人焉得不严严弃绝他们呢? 最后结语，12-15节是书的结语。提起三个人的事，其中或有关于调动工人，或接洽事务，并供应人的缺乏等事。最后又提起作正经事业，结好果子。末节即问安与祝福。全书所论是特别注重教会属灵的组织，次序与规则，并作安分守己的信徒；不但在教会中，即在国家与社会中，亦可以在事业上工作上并生活上荣耀神。

第五章 这话是可信的

在提摩太前后书与提多书三卷牧师书内有五次提到“这话是可信的”，人的话多靠不住，至亲密友的话亦不免打折扣。你若看一本书，其中多是人的意见，人的理论或是人间的小学，亦或充满罪恶的毒素。所以“尽信书，不如无书”，唯圣经的话是真实的，是神的话，是绝对可信的。主说:“天地要废去，我的话却不能废”。“草必枯干，花必凋残，唯有我们神的话必永远立定”。在这三卷牧师书内，特别提到“这话是可信的”，因牧师所凭信的是神的话；所传讲的也是神的话；若是神的话不可信，牧师之工即完全失效用了。故特别说了再说:“这话是可信的……这话是可信的”。 一、救恩奇效(提前l:15)“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的”。本处所言即是救恩，即是生命，即是基督徒的中心信仰。 (一)言基督降世——最希奇的，宇宙历史最大最要的事，即基督降世神成为人，“道成肉身”，神在人里显现，即是神生命在人生命里的起源。神生命先在拿撒勒人里实验，以后即在千千万万罪人里实验。基督耶稣降世舍去神荣神状，“自己卑微”来站在人的地步上，来为人守律法，来为人诸事受试探，来为人尽了律法的义。“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”(赛9:6)。有一子赐给我们一一他的名即全能的神，永在的父。希奇啊，那位全能的神永在的父竟然降世作了伯利恒的婴孩-一众先知皆预言他要来，现在他果然来了。 (二)言拯救罪人——“基督降世”为要“拯救罪人”。基督降世来救罪人即他唯一的目的。“我来本不是召义人，乃是召罪人”(太9:13；可2:17)。“你们的罪虽像朱红必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛”(赛1:18)。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……”。从来没有一个人的罪重得耶稣不能代赎；没有一个人的不义，多得耶稣不能赦免。“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。耶稣基督降世为要拯救罪人。 (三)大罪人可以成为大圣人——因耶稣来为的拯救罪人，救大罪人，保罗说:“我从前是亵渎神的……然而我蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的”(提前l:13-15)。保罗前曾自称为大使徒(林后ll:5)，以后又称为小使徒，今则自称为大罪魁，人对于主的救恩看得越清楚，即越看清楚自己的罪相。所以到他快要离世之前，即看见自己是个大罪人，蒙了主的拯救。 (四)这话是可信的——因这不但是保罗的经验，也是千千万万信徒的经验，每个蒙恩的信徒莫不听到主的声音说:小子放心，你的罪赦了。耶稣基督降世为要拯救罪人这话是可信的，是十分可佩服的。 二、圣工可羡(提前3:1) “‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的”。 (一)监督不仅是圣职亦是善工--监督乃是神所立，圣灵所立(徒20:28)之圣职，非同人间的职务，圣灵立此圣职是专为建立并牧养神的教会，是为神的荣耀，人的利益，“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”(徒26:18)。但名为监督的未必能作善工，会内有多少无名的监督，热心为主作善工；如果一个人经验了耶稣的救恩，他就不能不为主作善工，先经验救恩，后为主作善工。 (二)此善工是圣灵生活之表现——善工之所以为善工，因为是圣工，是与神同工，亦即参加主伟大的、永远的、荣耀的、奇妙计划里的属灵事工。在主里生活的人，凡他所作的莫非是善工。事工之善与不善，之为圣为俗，不在所作之工，全在作工之人。凡献身与神之人，一切俗务皆化为圣工，不在主里面的，虽是圣工仍为俗务。“或吃或喝……荣耀神而行”，灵工即是灵生活之表现。 (三)此善工是可羡慕的——“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”，此圣职之高尚，固可羡慕，但更可羡慕的是圣工，想得此圣职为的是羡慕圣工。此监督的职分虽不一定要得，此监督善工却是必须羡慕，每个信徒皆可作无名监督，作属灵的善工，这话是可信的。 三、操练敬虔(提前4:8-9) 敬虔的操练亦即灵性的操练，“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的”。所以我们要在敬虔上操练自己。 (一)操练之必须——敬虔的操练即属灵的操练，人的身体非操练不能强健，人的灵性亦然。一个灵性进步的，莫不是在敬虔上操练自己的人。 (二)操练的方法——习练敬虔的生命、生活与工作。在公义、圣洁、信心、爱心上操练自己。在勤作主工上操练自己，要学习吃苦，学习忍耐，学习勤劳，学习每晨早起，学习抢救灵魂，学习施济右手不叫左手知道，学习宽恕大方，学习负苦架，走义路，学习与主同受苦，效法他的死，学习交托信赖等等。在各样灵德灵工上操练自己，如同人操练身体一样。 (三)操练的果效——“惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许”。这今生和来生的应许所包括的益处，不是一言可以说尽的，人在灵性上求进步，在生命上求发展，在生活上求高尚，自然少不了敬虔的操练，敬虔的操练凡事都有益处，这话是可信的，是十分可佩服的。 四、灵性生活(多3:8) 提多书与提摩太前书是保罗自罗马监狱第一次得释放后写的，提摩太后书是二次下监后写的。所以按保罗写书的次序，提多书是紧接提摩太前书，于提多书3:8言“这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明”按本节原是贯通上文与下文的话，表明信徒超世人世，人世超世的生命与生活。 (一)人世生活的属灵生活(3:1-7)一个基督徒在世作人，对政府当顺服长官，遵从法令；对于社会要与社会中人共行善事，和平处世；但是对于属灵经验却要彻底，如神的拣选，耶稣的救赎，圣灵的重生，洗礼的证印，称义的经过，圣灵的充满，永生的盼望，并成为后嗣等，都有清楚的经验。这话是可信的，你要把这些事切实讲明。 (二)属灵生活的人世生活——这是八、九节的话所表明的，“这话是可信的，我愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心作正经事业。这都是美事，并且与人有益”。按上文说已经称义成圣，被圣灵充满，作了神的后嗣，却并非脱离群众，乃要“作正经事业。这都是美事，并且与人有益”。按正经、美事、有益六个字，足可以把属灵生活的人世生活之实际都包括尽了。这是一个属灵信徒的人世生活，“这话是可信的”，入世生活的属灵生活与属灵生活的入世生活，即是一个属灵信徒在世作人的态度，“这话是可信的”。 五、荣耀道路(提后2:11-12) “有可信的话说:‘我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王’”。本处用了三个“同”字，把属灵信徒所行完全的路程都包括了。 (一)透过苦难的道路——同死，信徒为主一生乐负苦架，勇负苦架，“晓得和他一同受苦，效法他的死”(腓3:10)，直至旧人自我与主同死。这是透过苦难的道路，“与主同行不怕苦”，且是“越苦越甜”，把苦难都透过了。 (二)完全救法的道路——既与主“同死”又与主“同活”，这就经验了完全救法，或说经验救法到完全地步。救法的积极方面，与主同活即到完全地步。所以说与主同死同活，即完全救法的道路。 (三)进入荣耀的道路——我们“若能忍耐，也必和他一同作王”。若能“忍耐”不但是指“忍耐苦难”，也是指“忍耐等候时间之来到”，更是指“忍耐完成”你的得救工夫。若果能与主同死又同活，终有一日也要与他同作王，与他同权同荣，“这话是可信的”。 在牧师书内，有五次说:“这话是可信的”，是愿牧师坚心以主的话为可凭可信，提醒会众要以神的话为可信。且要忠心传神的话，因他的话是可信的，而且个人所说的话，也是句句可信，如圣经所言，“这话是可信的”。

第六章 牧师书结论

保罗是异邦教会使徒，神向他启示了异邦教会真理；设立异邦教会根基，他为异邦教会布了血种。当他快离世前对异邦教会前途深切悬念，而不能忘怀。在这三卷书里是可以把他对教会的热爱、怀念，流露于字里行间。 一、教牧书总论 在这三卷牧师书，对于整个教会最注重之点略提几样: (一)对纯正信仰 真理是教会的根基，不论何地何时教会信仰不纯，根基即不固。在这三卷书内，最大问题即批斥异端。如在前书第一章一开始即言要“嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话……不发明神在信上所立的章程”(提前l:3，4)。“圣灵明说:在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(提前4:1)，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理……你这属神的人要逃避这些事……为真理打那美好的仗……躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”(提前6:3、11、20)。在后书里更严重地讲“你该知道，末世必有危险的日子……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”(提后3:1-5)，“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”(提后4:3-4)。在提多书内言:“不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”(多1:14)，“你所讲的，总要合乎那纯正的道理”(多2:1)，“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。分门结党的人，警戒过一、两次，就要弃绝他。因为知道这等人已经背道……”(多3:9-11)。这是从消极方面，对于批斥异端是不可留情的，对于积极方面更详加直言。 (二)对于属灵组织 在这三卷牧师书内，有一个最大的训令，即嘱提摩太与提多，在各会各城设立教会职员。教会是属灵的团体，或说是生命机体，不可无属灵组织。不论旧约或新约的教会，莫不有组织。今日教会亦不可乱无纪纲，此组织可提出两点: 1、是教职 在提摩太书与提多书内所提的教职，即监督长老，二者原属一职，长老亦分治会的长老与“劳苦传道教导人的”长老，亦称牧师。此外亦有执事与女执事，此职员即会内灵道中的领袖。 2、是教政 对教政虽未明提，只说有“聚会”有“讲道”有“按手”有“弃绝”，既称为“神的教会”，必有教政。今日中国教会因会别太多，分门别户各有各的教政。有趋向专制者，立会督主教总理教务；有趋向民主化者，凡事取决于会众；究竟宜采取何种政体，负教会之责者，有同心祈祷求主指引重新修正之必要。 (三)对于牧养教会 在这三卷书内最大部分即嘱二位少年牧师，宜如何牧养会众，不但对于全体亦且顾及个人，使每个信徒皆得到牧养。如提摩太前书五章提多书三章即专论牧养个人的本分。当日主耶稣亦极注重个人之工，如对尼哥底母、撒玛利亚妇人等。顾训个人之工，可特别注重顾训教会内软弱的信徒，遇试诱的信徒，离正道的信徒，忧苦的，有病的，年高的，冷淡的，更急需牧师之牧养。 (四)对书内要道 三卷书内所提起重要道理不一而足，亦可以表明保罗所注重的真理。如: 1、提前2:3-7。2、提前3:16。3、多2:11-14。4、多3:4-7。5、提后1:9-11。6、提后3:16--17。7、救主神一全新约内只有24次称“救主”，其中有10次在牧师书内24次中有八次指圣父说，此八次即有六次在此三本牧师书内如提前l:l，2:3，4:l0；多l:3，2:10，3:4。 二、二牧师各论 (一)二人相同之点 提多与提摩太二人相同之点不少，都是保罗用福音所生的儿子，都是少年牧师与保罗同心，为保罗所爱戴，所信任，而为保罗的同工；都是作保罗所指派之工，都好像是使徒的副使徒，受保罗的重托而担负艰巨的工作，且各受保罗所达的书信，于保罗去世后，继续保罗的工作。 (二)二人不同之处 其不同之处，提摩太是半犹太人半外邦人，提多是全外邦人，提摩太受了割礼，提多则未受。保罗写书信常附署提摩太之名，却未一次附署提多之名，提摩太为人心性软弱，最易心灰易胆怯，看当时工作艰巨，似欲放手辞职(提前l:3-4，4:12、16)，保罗特提醒他，使他把藉着按手所得的恩赐，再如火挑旺起来(提后l:6)。望其“在基督耶稣的恩典上刚强起来”(提后2:1)，“因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心’’(提后l:7)，“不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻”(1:8)，“务要传道，无论得时不得时……凡事谨慎，忍受苦难……”(提后4:2-5)。提多似较提摩太稍年长，而且心志刚强，为人热心，勤劳，与保罗同一脚踪(林后8:1 6、23，12:18)，且提多比提摩太会办事，提摩太较提多更可爱。 三、三卷分论: (一)提前 前书是教会规范，要作“基督耶稣的好执事”(4:6)，“你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会”(3:15)，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”(1:3)。全书要义是重在教会的信仰与组织，这是教会的根本问题。若是一个教会失掉信仰，即失去生命，没有组织即乱无秩序。所希望的即教会“毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”。 (二)提后 前书重在教会的信仰与组织，后书重在牧人的操守与职任。为坚固提摩太在叛道时期如何尽牧职为善道争战，作无愧的工人，按正意分解真理，于迫教时代为保教使者；于悖道会中作守道的牧人，神的旨意既是不改变的，教会虽在风雨飘摇中，一个传道人仍当抬起头来，仰望万古不变的神，为主忠心到底。我们读提摩太后书可看见当教会多苦多难异端分扰之时，一个传道人当走的道路，即须忍耐尽忠，为真理打美好的仗。因为“知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交托他的，直到那日”(1:12)。“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国”(4:18)。“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王”(2:11-12)。 (三)提多 在提多书是重在教会的治理。“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了……在各城设立长老”(1:5)。故本书特别注重牧师如何治理教会，并牧养教会，在各城设立职员，并注重如何管理教会教导信徒，“将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”。且是对于国家政府当如何顺服法令，对于社会当如何和平处众，不与群众脱节，更特别注重“传扬的工夫”(1:3)为真道作证。 总言这三卷教牧书信，是富有经历的老牧师对少年牧师最通切的训教，可谓最美的教牧学，是历世传道人当奉为圭臬的。

第一章 概 论

神的心是爱，基督徒的生活是以爱为中心，基督的事工是由爱而推动。我们读腓利门书可以看到如何以基督的爱藉着圣灵运行在信徒的心中，并教会中所表显的功能效感是不可言喻的。如腓利门书篇幅虽短，其效力之伟大，滋味之深长，价值之宝贵，足可以表显福音能力是如何改造信徒的生命，社会的生活。此短篇书信真是特奇，不但在世界文学中无可比拟，即在圣经各卷中亦真如一颗美丽的珍珠；其光彩可与全部新约中各种要道相辉映。 一、著者 此书乃保罗所写，若非保罗所写，世界亦无人能写；此书不但字里行间满了保罗所写的证据；即书外之证据亦多，尝译为拉丁文及叙利亚文，阿利金尝证其为保罗之书信者三，马西安则谓观其内容已有充分的证据。路德马丁言:“此书足以显出基督化的爱”，喀利芬言:“虽是一件平常小事，但经过保罗的手笔即提高到神面前”。此为历世称赞之短简，因由满有基督心肠的保罗，从他那基督化的生命里，即由于充溢之爱，之光，之智慧，之真理的泉源里所流出；更是由圣灵的启示，因“圣经都是神所默示的……”(提后3:16)。这虽是保罗的著作，这更是圣灵的著作，是圣灵藉着保罗而著作的。这本书虽是保罗的私函，为了一件私事，也是写给一个朋友，却成了世界各教会所重视的圣经之一卷。圣灵的工作是不错的，保罗提笔作书时，已在圣灵运用中，以成全他属灵工作之一部分，为供献与全教会。 二、受书人 本书系保罗达与歌罗西之信徒腓利门。除了保罗与他的信外，他的事迹无从稽考。其与保罗情谊颇笃，且其家有奴仆，并常招待信徒，保罗亦望至其处而居其家，谅资财颇丰。书中所言亚腓亚系腓利门之妻子，亦系基督徒。本书所提亚基布是歌罗西的牧师，亦有谓系腓利门的儿子，也许是腓利门的儿子，亦为歌罗西的牧师。保罗写此书本是写与腓利门的专函，书中除22、25节外皆用“你”字，是表明专写给腓利门的。但亦言以及你家的教会，是言这封私函亦是公函。阿尼西母悔改归主向腓利门认罪等事，当然与教会有关，阿尼西母既已成为主内弟兄，亦望会众能以弟兄相待，故信亦是达与腓利门家中的教会。按腓利门家中的教会，即指其家为信徒聚会之地，正如百基拉、亚居拉家中的教会(罗16:25)，马可家中的祈祷处(徒12:12-13)，凡信徒之家，男女老幼在主爱里有灵性之联络，朝夕跪拜，虔诚事主，亦可谓家庭教会。 三、写书的原因 原因是腓利门的仆人阿尼西母，因窃物潜逃，去罗马听保罗讲道悔改重生，成为保罗在捆锁中所生的儿子。阿尼西母悔改后，即在罗马服事保罗，很显出彻底悔改的样子，叫保罗心甚喜悦。既知他是腓利门的仆人，未得腓利门之同意，不能擅自留他在罗马帮助服务，遂遣他回到腓利门前求饶恕，并写此信托其带回。此信系与歌罗西书同时由罗马遣推基古与阿尼西母携至歌罗西，与腓利门者则由阿尼西母面交，推基古亦送以弗所(弗6:21；西4:7)。 四、书之要旨 书内最宝贵的意义是关于基督徒的社交，其中含有自由平等之深意，如一个犹太使徒对于外邦信徒，主人对于仆人，又仆人对于主人，各种形式上不同的关系，皆在基督里一概化除，实行平等相爱，其中满有恩慈、饶恕、真诚的同情、肢体的相爱、属灵的智慧，足以显出心理学家办事的精神。出言慎重，态度谦让和善，即不失使徒的威权，且使人无反抗之余地，真是“用智慧与人往来，言语如用盐调和”。或谓此书是谦卑相爱，自由的实行，为教会中友谊社交之模范，是基督教最高之原理，是超过世上一切的智慧。有恩惠，有热情，有礼貌，委婉而直爽，严厉而温和，真令人欣赏不够。 五、书之目的 保罗写信的目的，是为阿尼西母求情，且是劝服腓利门，以阿尼西母为基督里的弟兄:(一)接纳他。(二)赦免他。(三)恢复他。(四)提高他的地位。“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟”(16节)。按罗马制度一个奴仆窃逃，主人可随意鞭打致死。保罗望腓利门对阿尼西母非但不用刑，且要待他如弟兄，这真是一件不易做到的事。而保罗对此事，竟很有把握地进行，这也是在基督的爱里可能行的。 六、书之地位: (一)本书在圣经中的地位 是列在圣经中，由保罗所著，经保罗署名之各卷书信之末。其意:并非以本书篇幅最短，乃以各卷皆为发明真理要道，唯本书是专论信徒的友谊生活，好像总起以上各卷要义表显在生活里。 (二)是与歌罗西书一同送到歌罗西教会 著者在歌罗西书里发明教会的真理，教会的基础，亦属灵的伦理，是奥秘的，丰富的。在腓利门书里是发明教会的社交和友谊，充满基督的爱情，恩惠，智慧，盐味，好像把一切教会的要道实显在基督徒的团契里。 (三)本书是在希伯来书之前 好像是希伯来书之序言，藉着保罗为阿尼西母极有智慧能力的代求，显映希伯来书所论，我们新约的那位极有权柄能力为我们活在神面前的大祭司。

第二章 保罗中保的地位 ——为阿尼西母代求

腓利门全书所论有一个中心意思，即保罗站在中保地位上为阿尼西母代求，为他用灵生的儿子阿尼西母代求。这种代求是为一个从罪人的地步，奴仆的地步，该死的地步，不但免罪得释不死，且是接纳他恢复他的地步，成为家中人--为弟兄。这种为中保的代求，正是表明主耶稣为我们的中保。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”(约壹2:l-2)。保罗的代求，也是极其可能，且是极有能力。他本有相当的权利，亦有充分的理由，仍是极委婉的，极有智慧的，情与理并重的，更是用他在基督里的权柄--唯有爱的权柄最大--来成功他的希望。 一、情感之言(1-7节) 1至7节是将问题提出前，先以友谊的热情，具有深切的威力，来感动并预备腓利门的心，好接受他的请求。 (一)请安(1-3节) 在这请安的话里已深具威力，令腓利门折服。 1、写书者为被囚的保罗——此时保罗是为主被囚，为主吃苦，为主喝苦杯，“在我肉身上补满基督患难的缺欠”(西1:24)。即补满基督尚未受尽的苦难，他在那里为主“补满”。这是何等可敬重的，谁听见老年的保罗“为基督被囚”，他的心不像是碎了呢?谁还能使他伤心呢? 2、同兄弟提摩太-一提摩太原是他的真儿子，现在已经长大了，即称他为弟兄。写此信虽是保罗的亲笔，却令提摩太同署名，表明此信虽是私却是公而不私，亦有同人在旁，不但同意亦可为证。 3、写信给亲爱的同工腓利门——信是写给腓利门、亚腓亚、亚基布并他家中的教会。若按平常写信的次序，应当倒过来先提到教会，继提到会中的牧师--亚基布为歌罗西的牧师--再提到会中的信徒。但此信的重要性是以腓利门为主体，他是阿尼西母的主人，他有权柄接受或拒绝保罗的提议，此事与他关系最大，故首先提起他的名字:一则称他为“亲爱的”，这不是虚伪的话，腓利门实在为保罗所亲爱的，他是个热心爱主的，是保罗用真理所生的，或为当时家庭教会的牧师，为义务工人，当然是保罗所亲爱的。二则是“同工的”，是亲爱的同工，是在主里同心，同情而同工的。三则更提出他的名字“腓利门”，按腓利门是友谊或同情之意思，既有友谊之称，当然对于为主被囚，他所亲爱的保罗须是够朋友的。 4、和妹子亚腓亚——亚腓亚是腓利门的妻子，是个女信徒，称他为妹子，是主里亲爱的称呼(太12:50)。写给她谅以阿尼西母曾干犯她，令她伤心，以阿尼西母窃物潜逃，当然与家庭事务有关，且以主妇在家庭中的地位与关系最重要。 5、并同当兵的亚基布——亚基布是歌罗西教会的牧师，他对于阿尼西母的事，不但按牧师的地位说，可以作顾问，也是按儿子的地位说，可直接参与家庭会议，他对此事当然甚有关系。保罗称他为“同当兵的”，是为主的事工当站在一条战线上谨防敌人，彼此为同伴，站定岗位，互相帮助，处理神家事务，当深具同情，对阿尼西母之事，固然是家庭中事，也是家庭教会中事，故望亚基布对于此事要以为主“同当兵的”身分来与终身为争战的保罗深表同情(提后2:3-4)。 ．6、与在你家中的教会——腓利门的家既有教会，凡其家中的事，亦可说是教会的事。故亦提起家中的教会。 7、向他们致候——“愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们”(3节)，这是各书信皆有的，他对一切友人皆有此最敬虔的盼望“恩惠平安归与你们”，恩惠是各种福乐的源头，平安是从恩惠而来，先蒙恩惠后得平安，此非为物质的好处，乃神在基督里所赐的各样属灵的福气，是我们在基督里的享受。 (二)颂祷(4-7节) 为他们祷告感谢并颂赞神，这是在灵里最深的联谊。 1、常为他们代祷 我祷告的时候提到你们，所言祷告的对象即“我的神”，人祷告时不但“信有神”，也是信神是“我的神”，他爱我，关心我，乐听我祷告，我的事也是他的事，他是我的神。“我祷告的时候提到你”，一个有能力的保罗，常在祷告时提到他们，这是一件何等荣幸的事。 2、常为他们感谢 不但为他们祷告，也常为他们感谢，因感谢是最有力的祷告，常常感谢常是恩上又蒙恩(路17:15-19)。 3、称赞他们的信实(5节) “听说你的爱心并你向主耶稣和众圣徒的信心”，听说或即听阿尼西母说起。阿尼西母悔改后当然不再怀怒于他的主人，即时而说起他主人的美德、爱心与信心，是圣徒最要的德性。那爱是圣徒灵象的写真，爱有多少即肖乎神有多少，信是灵德的基础，信到哪里灵德即进步到那里。 4、愿其信心显有功效(6节) “愿你与人所同有的信心显出功效”。信心不论对神，对人、对己各方面皆是显有功效的，基督徒称为信徒正是如此”。 5、诸事为主而作 “使人知道你们各样善事都是为基督作的”(6节)，无论何事若非为主而作皆无价值，唯有建立在基督上面的事工，方为“善事”或“善工”。 6、我为你的爱心大得安慰 “兄弟啊，我为你的爱心大有快乐，大得安慰”，保罗为腓利门的爱心大有快乐大得安慰，不仅是因为善待保罗，也是因为信徒爱心的果子，可以叫神得荣耀，因而叫神仆的心快乐安慰。 7、众圣徒的心因你畅快 不但保罗快乐安慰，众圣徒也因此心里畅快，“心”或译“肠”，心肠是爱的发源，愿你的爱更在主里表扬，更使我们得着安慰快乐因你畅快。 二、理喻之言(8-16节) 即保罗请求腓利门接纳阿尼西母种种之理由。据以上情感之言，已有充分之感力，叫腓利门无法推诿。保罗的提议不能不继续扩展他爱心的善行，保罗复进而用他那爱化的心理学，所出智慧之言，陈明腓利门应收阿尼西母的原因。 (一)本当用他的权威来吩咐他 “我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事”(8节)，使徒当然有权柄可以靠着基督大胆吩咐信徒作各样合宜的事，但这权柄他不肯用。 (二)宁肯凭爱心来请求他 保罗放弃了他的权威，所要用的权柄就是基督的爱，基督的爱激励了我，世上最大的权威即基督的爱，千千万万的罪人被基督的爱征服了，保罗在此对腓利门也是以爱进攻，教导历世传道人，不可滥用职权。 (三)你看我这样年纪的人 保罗不但年纪老，也是在主里资格老。像这样老年纪的人，放弃了他的权威，极谦卑极有爱心的提议，哪有一个硬心的人还能抵抗他而不被他的提议折服呢。 (四)我是为基督被囚的 “现在又是为基督被囚的”，一个老年纪被囚的人为基督被囚为福音被捆锁(13节) 为耶稣下监(23节)，哪一个爱主的信徒不愿分他一点忧苦，使他的缧绁减轻呢。此时腓利门真是有个难得的好机会，使一个为主被囚的老人心中得安慰，怎好不抓住机会实行一件叫保罗畅快的事呢。 (五)为我捆锁中所生的儿女 我“宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母”(10节)，未提名之前先说是他的儿子，这个儿子也是由苦难而生的，是在捆锁中而生的，觉得尤其宝贵。神的仆人虽在捆锁中，但神的道却不被捆绑(提后2:9)，仍能在监狱里产生属灵的儿子，这个儿子既是被福音生的，自然亦与腓利门有了灵性上的关系。 (六)亦为腓利门自己的利益——“阿尼西母”即有益之意，他以前名不符实，今后要与你我都有益处。保罗在此并非为阿尼西母以前的过失辩护，因其窃物潜逃，当然为极大的罪过，但他现今悔改了，神已赦免他，人怎好不赦免他呢?他既已悔改，定然对于主人必要忠心，且是要藉着服事人而服事神，所以对阿尼西母以后的做人，你不必挂虑。 (七)现在打发他亲自回到你那里 他今亲自回去，非先说情疏通好了再回去，是他对于腓利门已有信心。以仆人窃物潜逃决不敢回去，但他已经痛心悔改，对神有了信心也就对人有了信心。“他亲自回你那里去”是他对你已有相当的尊崇与信心，按罗马制度，一个奴仆窃逃被主人找回，可任意鞭打致死，或钉于十架或投于野兽，阿尼西母竟敢亲自回腓利门那里去，足可见他对腓利门的态度如何了。 (八)他是我心上的人(13节) “心”或译“肠”，即我满怀热肠所爱的，是满心喜悦的，是于我很有益的。希奇啊!一个可怜的奴仆窃物潜逃，如何能成为大使徒的心上人呢，这不但因阿尼西母的真诚悔改，这也代表了主的爱。主亦爱我们这为罪奴的，一旦悔改虽不足爱亦可爱，神亦在基督里看他们愈看愈爱，我们今日成了主心上的人。 (九)他本当替你伺候我 基督徒应以友爱相待，我今为福音被捆锁，假若可能你必愿来帮助我，以减轻我的忧痛，今阿尼西母在此，正是可以代替你，只因未得你的同意，我不愿擅自留他，所以我差他先回去，他在这里替你伺候我是你的友爱，我不擅自留他，也是我的友爱。 (十)愿你的善由于甘心 我愿“你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心”。被动勉强的善不足为者，是善而不善，愿你的善出于甘心，是尊重他的人格，更是表现圣徒作事的态度。“不要作难，不要勉强……乐意的人是神所喜爱的”，所以我不勉强你，唯愿你的爱出于甘心“等他自发”。 (十一)他暂时离开是要你永远得着他 你不用怕阿尼西母还靠不住，他已彻底悔悟，已彻底改变，从此以后你可永远得着他。你得着他不但是在地上亦是在天上，可在主面前永远得着他，总要知道不论主人，仆人，“同有一位主在天上”，现今既真是归了一个主，即当在主里相待，“他并不偏待人”(弗6:9)。 (十二)要接待他，不再是奴仆乃是弟兄 不再是奴仆乃是弟兄，是在基督里把地位提高了，这是在基督里的解放，“被掳的得释放……受压制的得自由”(路4:18)，主已经把我们从罪奴的地位提高到称我们为弟兄也不以为耻的地位上(来2 :11)。 (十三)在我已如此行，在你如何 不再看他为奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟，在我实在是如此，何况在你呢?保罗已看他为弟兄，腓利门怎能不看他为弟兄呢?如果腓利门爱保罗，怎能不爱保罗所爱的呢?阿尼西母既成了保罗心上的人，为保罗的弟兄，腓利门亦只好因弟兄而弟兄了。 (十四)此不但是按肉体说是按主说(16节) 看他如弟兄这不但按肉体说，乃是按主说。按着信徒在主里的关系说我们都成了主的肢体，当然要在主里实行相爱，没有阶级的分别。“按主说”在主里看也许是一个仆人，在灵里看何尝不也是如此呢。他不但在腓利门家服务，也是在神家服务，按肉体说他是属腓利门的，按属灵说他是属主的。他已处双重地位上，现在看他不但要按肉体说，也是按主说。 三、请求之言(l7-25节) 以上虽说“凭爱心求你”，但所发之言乃是爱的原理，并非爱的请求，于17节以后，则具体说出请求之言: (一)你若是以我为同伴 这是论到圣徒交通的真理，信徒在主里有属灵的交通，有肢体的相顾，在灵道上同伴，在圣工上也是同伴，是同气连枝，患难与共，你的事即我的事，我的事亦你的事，“你若以我为同伴”，即不能不照我所请求的尽同伴的义务。 (二)收纳他如收纳我(17节) 这是极严重的不能反抗的请求，因为若不允此请求，即不收纳保罗，腓利门怎能不允其所求呢。这是保罗愿腓利门以爱保罗之心，去爱阿尼西母，不爱阿尼西母就是不爱保罗，正如耶稣说:“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。 (三)他若有所亏欠我必偿还(18节) 保罗在此承认各人有各人的产权，不能因为是教中同道，即存觊觎之念，“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上”。一则承认阿尼西母之亏欠，“他若亏负你”非疑问的乃实有其事。二则保罗负责补还，他有何亏欠皆归在我帐上，圣徒虽在灵里相通，但仍物各有主。三则此即关系于救恩最要的意义，因我们一切的亏欠都已归在主的帐上，代我们担当。主耶稣真是我们的中保，是我们新约的中保(约壹2:1)。 (四)这是我亲笔请求 说话为定，留笔落迹，他所欠的帐我必偿还，这是我保罗亲笔写的，是我留下的笔迹。如此亲笔画押，如何说必如何行，是我亲笔写的，正是表明我对于此事的重视，是我亲笔作书请求你。 (五)连你自己也亏欠我(19节) 这是说到保罗与腓利门之间的关系，腓利门原是由保罗引导蒙恩归主的，也是保罗属灵的儿子，所以你也亏欠我的债，即亏欠我生命的身债。如此说来，阿尼西母的欠帐既已归在我的帐上，他所欠的亦即我所欠的，但你也亏欠我，你所欠的恐非阿尼西母的债所能抵偿的呢。 (六)望你使我因你得快乐(20节) “兄弟啊，望你使我在主里因你快乐”，你知道我现在是为主被囚，急需要主内友人的同情和安慰，所以兄弟啊，我盼望你，“兄弟”前应有个“哦”字，“哦，我的兄弟啊”是表示一种极深的愿望，即我真是需要“你使我在主里因你得快乐”，假若你不允我的请求，你将使我为你怎样伤心。 (七)并望使我心在基督里畅快——我在基督里在捆锁中所生的，是我心上的人，他有喜乐就是我在基督里的喜乐，使我的“心肠”得着畅快，这是在本书第三次用“心肠”二字，阿尼西母是我的“心肠”，愿你使我的心肠得着畅快，如此不但我的心肠畅快，众圣徒的心肠也因你得了畅快(7节)。 (八)深信你必顺服 “我写信给你，深信你必顺服”，你的“顺服”，我的“深信”是合起来的。我深信你必顺服，这是在主里何等重视腓利门，何等重视腓利门信徒的资格，深信腓利门必顺服，不能不顺服，保罗在主里有此把握，这也是他心中的喜乐。 (九)知道你所行的必过于我所求 不但我深信你必顺服，且是“知道你所要行的必过于我所说的”，此“知道”是从“深信”而来，由深信而有确知，这是保罗对于神的信心眼光，反射到信徒身上。在他的信心里，已知道腓利门不能不如此行，不但是必要顺服，且必过于保罗所盼望的。 (十)为我预备住处要去看你(22节) 这是要腓利门知道，保罗不久要去看他。如何照这信上的话去行，若是他不顺服，或是所行的不能过于保罗所望的，那将何以为情呢!这也是表明此信是第一次下监时所写，盼望“藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去”，所以盼望腓利门为他“预备住处”，这是一定的，确定的盼望。若是腓利门所预备的住处没有阿尼西母的，为弟兄将如何呢，所预备的住处无论如何完备，其中缺少了个阿尼西母弟兄，那等于没有预备，那将何以对保罗呢。 最后的结语 由同坐监的三个同工向他致敬。 1、以巴弗——是歌罗西人，与腓利门同乡，是主忠心的仆人(西1:7)在罗马亦相当有名，此时与保罗同坐监。 2、马可——巴拿巴的表弟马利亚之子，在耶路撒冷常接待圣徒(西4:l0；徒l2:l2)。 3、亚哩达古——亦是同坐监的(西4:lO)。 4、底马——提后4:10，此处未提他的短处，亦曾与忠心者同列(西4:14)，可见他必是起初很好。 5、路加——可爱的医生，是布道士，到罗马来与保罗作伴(西4:14；提后4:11)。 最后是保罗的祷祝，“愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿门”。

第三章 在基督里的解放 ——奴隶制度的基督化

基督的真理原是无时代性的，虽然社会制度多有随社会之发展而改变，但基督的真理却永不改变。如奴隶制度于旧约时代每到禧年释放，于新约时代保罗已为阿尼西母向腓利门提议“不再是奴仆……是亲爱的兄弟”，既是看他如亲爱的弟兄即再无阶级的分别了。主“用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放……受压制的得自由……” 一、解放的能力--福音救恩的势力，在腓利门书是可以表现福音势力解放一切罪孽的奴仆: (一)从保罗方面说保罗原是个敌基督的，性情残忍凶暴。“扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里”(徒8:3)。“扫罗仍然向主和门徒口吐威吓凶杀的话”(徒9:1)。希奇啊，像这样一个凶残的人竟然大大改变，在监狱缧绁中为一个窃物潜逃的奴仆委婉地求情，“不再是奴仆……乃是亲爱的兄弟”，他这前后的改变，不是判若霄壤么?自己先解放了，以后才可以解放别人。 (二)从腓利门方面说——如何能看他一个逃跑的家奴为亲爱的弟兄呢，这事如何能作到呢，因为个人先得了耶稣的解放，一个罪奴成为耶稣的弟兄，以后才能把家奴释放成为弟兄。 (三)从阿尼西母方面说——按自己的身分并盗窃的行为，如何遽然成为大使徒心上的人呢?如何配得他主人称他为弟兄呢?这是太有趣了，太难能了，太新奇了，福音救恩的势力，真是伟大。被肉体捆绑，为情欲缠累，受罪孽压迫的罪奴，皆能作腓利门家的阿尼西母，可以得到主内的释放，脱去罪孽重担，欲情物羁，脱去撒但捆绑，断开一切锁链，身心得大自然，灵里毫无阻碍，时时口唱心和地说:“释放，释放，永远释放，我不再被罪孽捆绑。宝血能洁净，使我内心平康，靠耶稣可得释放”。 二、解放的经过--从家奴到弟兄。 (一)奴仆 阿尼西母原系腓利门家的奴仆，当时奴仆制度太无人道，以奴仆当财产，如牛马一样，可随意买卖，在主人的权下毫无自由，主人可以随意鞭打，随意置之死地，绝无律法保障。供主人驱使，为主人服役，只有苦工没有享受。这种奴隶生活真不是人的生活。人在魔鬼权下，作罪孽的奴隶，比一个奴仆在主人权下的情况，更是不自由，不堪言，叫人“死在罪中”永不能解脱。保罗说:“谁能救我脱离这取死的身体呢”?“我肉体之中，没有良善”。“我所原意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作”。“是已经卖给罪了”。不但未得救的人，甘心为罪恶的奴仆，受恶者的驱使，连已经蒙恩得救的，多少人仍是为罪奴--生在神家没有除去奴隶性，是多么可怜啊! (二)盗贼盗窃逃跑，亏欠了他主人，也是个不忠心的奴仆，窃取主人财物，有盗贼的行为，凡在罪中活着为罪恶奴隶的，哪个人不是亏欠神呢?哪个人不是德之贼呢?在神家为奴仆的，哪一个不是辜负主恩亏欠神荣呢?又有多少人是在那里“作灵界的强盗”呢?灵界强盗这个名词太不通了，却是千真万确的事实，最可怜的，连神的仆人们也在那里窃神的时间，夺神的财物，更是占神的地位，偷神的荣耀而作一个灵界的强盗。 (三)信徒 一个强盗亦遽然作了信徒，阿尼西母偷了主人的东西，跑到罗马，真奇妙啊，他这盗窃行为竟成了他蒙恩得救的机会。“人生之失败为神爱的胜利”，“人的尽头为神的起头”。 (四)弟兄 阿尼西母回到腓利门家里，因为他有以前的失败亏欠，对不起腓利门，他这次得以恢复他的地位，你想他是怎样地愧悔，怎样地感激，怎样谦卑，亦怎样地努力在工作上，感情上，道义上，要补偿他以前的亏欠呢。何况是在基督里，按灵性说是已经从奴仆地位变为肢体变为弟兄呢。 三、解放的地位 从人仆为主仆。 (一)腓利门的仆人 阿尼西母原来不过是腓利门家一个平常的仆人，与别的仆人一样，或者比别的仆人更坏。他在腓利门的家庭教会中必是常有机会听福音，却硬着心不肯悔改，竟然窃物逃跑，可见他是个不忠心的仆人。 (二)保罗的仆人 他逃到罗马恰好遇见保罗，领他归主。从此即幡然改化，作了个真基督徒。随留在罗马暂时为保罗服务，且是极有爱心，唯有有爱心的服务，令人得到安慰。所以他也就成了保罗心上的人，服事主的仆人，在捆锁中的仆人能为他服务，分他的忧苦，是何等荣幸的事啊。 (三)基督的仆人 阿尼西母既作了保罗的仆人，又回到腓利门家里服事腓利门，这不是下乔木又入幽谷吗?不是的，乃是更升一级，即此后不再是服事人乃是服事主，藉着服事人而服事主。一切俗事俗务都化为圣事圣工，在灵里说实在是成为基督的仆人了。“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督”(西3:23-24)。 四、解放的书信 话短意长，本书信不过是为了一件小事，即劝服腓利门，赦免并收纳阿尼西母，不再是奴仆乃是弟兄。全书亦不过仅有一页二十五节，但其中却充满智慧、友谊、恩惠、热情，实是高贵可爱，故此书之价值最大。 (一)是理论的 我们看保罗的书信，实在表现基督教伦理的精神。论到个人的生活、家庭的生活并团体的生活。本书虽短，亦足以表显保罗的仁爱、正义、道德的观念。 (二)实践的 将最高真理、道义的原则实验在日常生活里。将与腓利门书同写的歌罗西书的智慧，基督的奥秘，属天的生命，表显在腓利门书里。 (三)福音的 “‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的”。看一个盗窃的奴仆，亦遽然信而悔改，且成会中可爱的有用的人。 (四)社会的 本书实行平等自由，消除阶级奴隶制度。 (五)灵化的 本书从表面看来，虽不过是个人的私函，为一件平常的事，但背后却有灵的运用、感动、引导。“圣经都是神所默示的”，质言之，本书是以至高伦理的道义，实践应用在社会中，以表显基督福音的能力。这一切莫非由于圣灵的运用，是圣灵奇妙的工作。

第四章 耶稣的阿尼西母

本书含括基督教最深最要的原理，即基督为中保，代万万圣徒赎罪之道。我们每个信徒皆是耶稣的阿尼西母，这也是每个信徒的榜样。一个信徒最要的本分，或说最重的责任，即天天为人代求。为国家、为教会、为信徒、为千万亡魂负代祷责任。 一、阿尼西母有力的中保 保罗对腓利门讲明他对阿尼西母中保的责任说:“你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上，我必偿还”(17-18节)。这两节书是保罗为阿尼西母负责，作有力的中保。这也印证主耶稣如何负我们中保之责。耶稣为我们所负中保之责，本处所言有两方面: (一)他若有亏欠都归我的帐 这是从消极方面说: 1、是“归帐” 把阿尼西母的债归保罗帐上，“归帐”二字正是“代替”“赎买”的道理。我们的罪债已归在耶稣的帐上，我们的亏欠，耶稣已替我们代还，这是基督教的根本道义。在保罗的人生里，亦表显基督的精神。每个基督徒对于失败的信徒亦该表显这种态度。即担当别人的罪过，“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”(赛53:5-6)。“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”(太8:17)，一日某女士为一信徒祷告说:“主啊，他的罪我愿担当，他该受的刑罚我愿代替”。这只是可以说靠着耶稣作连环保，这种为人担罪的精神是可蒙悦纳的。 2、是“补还” 他所欠的债我必偿还，我不但能偿还，“连你自己也是亏欠于我”。意即可用我的优裕来补阿尼西母的亏欠，且是可以补偿而有余呢。感谢神，我们也可靠赖耶稣所行律法的义来抵消我们的罪债而有余呢。 (二)收纳他如同收纳我--不但我的罪债可以归主的帐上，耶稣的义亦可归我的帐上，即把我的罪归耶稣，又把耶稣的义归我。你要“收纳他，如同收纳我”，如何收纳我亦要如何收纳他，这是何等荣美的地位啊。神要收纳我如同收纳他儿子耶稣基督，神若不收纳我，即是不收纳耶稣，是绝对不能有的事。神不收纳一个信徒，也是绝对不能有的事。“收纳他，如同收纳我”。 二、阿尼西母更新的名义 阿尼西母名字的意义是“益处”，这名字到他归主以后名字虽仍旧，但名字的意义却更新了。 (一)名不符实 阿尼西母名字是“益处”，他原来真是名不符实，既不忠于主人，亦或常惹主母的不悦，甚至窃物逃跑，真是于人于己皆无益，这是没归主以前旧人的行为。他不但按肉体说是个奴仆，按灵性说也是罪孽的奴仆，他的整个人皆是奴隶化的。 (二)有名有实 他在罗马归主以后，服事保罗把先前损人利己的态度改变了。在他的服务上，保罗已经看明，的确是有益的帮助，也就是有名有实了。 (三)真名真实 每有人看为有益的事，神未必看为有益。阿尼西母作了真悔改的基督徒以后，他服役的工作不但于保罗有益，于腓利门有益，于家庭教会有益，并于神有益。他服役的事工已成了圣事圣工，于服务中有服务，藉着服事人而服事主了。这其中的利益谁能说尽呢?而且也不但于当时有益，也于历代教会有益，可为一切失败跌倒的人猛回头的榜样，这真是有真名也有真实了。人得新生命以后，往往得一新名，如西门改为矶法，扫罗改为保罗，阿尼西母的名字虽未改，意义却更新了。 三、阿尼西母成圣的道路 圣经每章每页每节每句皆是极宝贵的，岂肯妄费一页记述无意义的字呢?这一页确是记述信徒的成圣道路。 (一)原来的出身 一个卑贱的，无用的，为奴隶的，有盗窃行为逃跑的，该受死刑的罪人，如何蒙拯救得了释放。以后走义路，作圣工，正是表明福音的能力，如何使丧亡的罪人，蒙恩走成圣路。 (二)在错行中的利益 他跑到罗马是错行吗?但他何以跑到罗马呢?他何以能见到保罗呢?又何以能听保罗讲道，遽然能悔改呢?不能不说这一切背后皆有圣灵的引导。 (三)作保罗心上的人 希奇啊，有多少悔改的人，为什么其中竟有个逃亡的犯人作了保罗“心上的人”呢? 谅保罗作事必无偏差，其所以蒙保罗特爱，其中必有原因。按实际说，耶稣特别爱约翰，也不能不说是有原因的。不过我们蒙主特爱，皆是不可爱的竟蒙主特爱。 (四)把人和人中间打通 保罗叫他回到腓利门面前认错，是要他和人打通。一个信徒固然要把人和神中问打通，也要把人和人中间打通；该赔偿的就赔偿，该偿还的就偿还，这是该走的道路。 (五)爱心忠心的发展 阿尼西母或以后成为教会同工，以后不但藉人而服事主，也或者即直接作主工而服事主。看保罗给歌罗西教会的信说:“我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你们那里的人”(西4:9)。此可预先看到阿尼西母将来在神家中的盼望。 (六)表发神爱的美丽 本书所论真好像是一幅美丽的图画，表显救赎之爱。此爱所结之果真是甘美，这爱所具的能力真是伟大，也真好像是一个活水的泉源，把救恩生命的活水流出来，可以使一切干渴的灵魂解了渴怀。 (七)新生命荣耀的开始 本书所记不过是论新生命，是新造的，不是改良的；是照着神的形象复新的，新生命的开始，如同朝日东升，必越升越高，越照越明，直至中天。这一切莫非因我们是耶稣的阿尼西母而来的，赞美主!

第一章 概 论

当希伯来人的先祖亚伯拉罕奉神召命离故乡至迦南地时，曾由伯拉大河彼岸而来(出24:2-3，14-15)。居民见其渡过人不易渡的大河颇以为奇，故呼之为希伯来人。以希伯来即渡河之意。本书以希伯来称，可谓名实相符。以书中所论通为新旧约之过渡，述以神的生命河流如何自旧约制渡到新约制，令读是书者，可以对救法之过程，如何以旧约的眼光转到新约的眼光；亦如何以旧约的信仰变而为新约的信仰。书中所论非史事，非哲理，乃关于吾人之得救要道与灵性生命。在新约中占紧要地位，可与罗马书、以弗所书等书并重。或有以罗马书、以弗所书与希伯来书三卷书相提并论，表显吾人灵命生活之进步者。言罗马书乃论信徒灵命之解放，以弗所书乃论信徒灵命之高尚，而希伯来书乃论信徒生命之秘密。如信徒业已得了灵性之解放而渐达灵性高尚地步，即可安居于神恩座前，对于主有更深的，更密的灵交，认识并享受而度灵秘的生活了。 一、著者 本书之著作人虽会众议论纷纭，莫衷一是，但书之神圣价值与权威则为古今教会所公认。著者为于本书高举神子，即将本人隐姓埋名，正可以见其在主前谦卑之存心，可愈见其资格。至于著者究为何人，英文旧译本曾载有“使徒保罗达希伯来人书”之字样，可见在昔教会多有承认此书系保罗所著者。虽反对此说者亦复不少，但以书中之意义优深，文学纯美，不亚于保罗之他书信。教中学士则多承认此书纵非出自保罗之手笔，其意义亦必由于保罗。有以书中文法与使徒行传多有类同之处，即以此书系保罗以希伯来文原著，后经路加译为希腊文者。亦有以此书为保罗命意，经他人述词者。此外亦有人以为是巴拿巴所著(徒9:27，11:22-26)。亦有主张是亚波罗所著者(徒18:25-28，林前3:34)。亦有赞成此书是保罗之友亚居拉所著(徒18:1-26)。果如此则新约中出自女界手笔者惟此一书而已。要言之，此书无引论亦未署名，正如书中所表显的大祭司是无生之始无命之终。似此隐姓埋名岂是无故的呢? 虽然如此，教中一般人都认为是使徒保罗所写。 (一)为写给犹太人而不署名 本书虽不像保罗在他书信中常自称为是异邦使徒，只因此乃写给犹太人，故免去此称。 (二)说明对提摩太的关系 论及提摩太的事，正是保罗对提摩太的口吻。(13:23)路加与巴拿巴等则皆无此深切的关系。 ， (三)书之结束语正合保罗的习惯(3:24，25)。 (四)彼得为此作证彼后3:15-16若希伯来书非保罗所写，此外则未写任何书与希伯来人。 (五) 本书一开始即提出神的儿子即无提出著者姓名之地位。 (六)本书内要道与保罗其他书信亦相合 书内所论关于吾人得救之道，可与罗马、加拉太、以弗所、歌罗西等书并重。如罗马书、加拉太书系论关于耶稣事工之书，而以弗所书、歌罗西书并希伯来书乃论关于耶稣身位之书，合而论之，始能把主之救道表显得明白，而成功信徒快乐得胜的生命与生活。 二、受书人 书中明言读者为希伯来人，本书乃写给犹太信徒书信之一。如雅各书、彼得前后书等等皆为犹太人信徒而写。此书亦显然达与犹太人，因书内所论事理皆与犹太人的历史、思想、礼节相合。异邦信徒决不深晓以旧约为背景所写的文字。著者熟读旧约，书中征引旧约之言最多。当时犹太人以民族论，虽是厌弃了基督，但其中仍有“余民”悔改归主。如五旬节时这“余民”中有一百二十人同受灵洗。一天有三千人受洗，不久又有五千人加入教会。但这最初的教会即犹太教会的基督教。他们都是犹太人，仍然热心守律法，或仍在圣殿中礼拜献祭。他们还不明白基督救恩的奥秘，即犹太异邦都在基督里合一。因十字架拆除了中间隔断的墙，所有旧约的律法礼仪等主耶稣已经成全了。故本书特对犹太教中的基督徒讲明旧约的章程条例已化为新约的实体。只要实验新约的救恩，连旧约一切的律法规例等也就一一实验了。至于此书寄于何地，神学家的主张亦未尽同。有主张达于耶路撒冷教会者，也有主张达于罗马或亚力山大，安提阿之希伯来教会者。无论寄与何方的教会，都必是寄与犹太信徒，且是与著者相识，著者亦深知该处信徒的情况(5:11-12，6:9-10，10:32-34，12:4)。虽然此处是为某处一个教会中信徒写的，却亦适合众希伯来信徒的光景，而且此处亦深合于一切按灵性上作希伯来人的众教会，众信徒而写。以书中所论要道，实与全教会有深切关系。 三、著时 著者对耶城被毁事一字未提，可知此书必是著于耶城被毁之前。如果其时圣城已被毁，著者谅必不能不引证此种事实，表明旧约制度不过为美事的影象。而且考l0章11节所载，似明指写书时圣殿犹存。但阅第2章3节并l3章7节等处，可知受书者乃第二世之信徒，则著时必不能甚早。再看书内言及信徒鉴于时势险恶多有恐惧。而教中学士，则多以此书系著于62-63年雅各既死之后。即保罗尚在，罗马未攻陷耶城之前。因雅各为耶城有名的监督，若其尚在，其自当尽劝慰之责，勿容保罗或其他著者劝勉致词。且书内所论礼仪法制等尚井然有条，著者遂于旧圣殿将毁，旧礼节已成全，那些千数百年来对于旧约制度牢不可破的希伯来信徒、正是急需对于新圣殿新祭礼有明嘹眼光彻底觉悟的时候。 四、原因 (一)为阐明新约要义——以当时希伯来信徒对于新约要义尚未明嘹，他们原是热心律法的，不知耶稣已经替我们完全了律法，特写书申明，劝他们从律法下归到恩典下；从旧约制转到新约制；从可见的会幕中之神交，转到属灵的天上会幕中的神交。(二)劝会众奋然前进。此时犹太信徒多，有人以时势多艰，颇怀疑惧，因而信心动摇，迟迟不前。在信道上起初虽行的甚好(6:l0，10:32-34)，但不久即退缩不前(5:11-12)，终未离开道理的开端(6:1)。学道已久仍在道中为孩子(5:l2)，且有多人停止聚会(10:25)，逐写出勉励会众，快“离开道理的开端，竭力进到完全的地步”，可以照着无穷生命的大能，经验新约完全的救法到完全地步。 五、要旨 书之要旨即“耶稣基督是我们慈悲、忠信、权能、圣洁、完全、永活的大祭司”。或为“新旧约的过渡”，或为“新旧约之比较”；亦或为“新约如何成全旧约”；合而言之即论我们在于荣耀完全的大祭司，耶稣基督所立的新约，如何成全了旧约，且是如何比旧约更美。 六、钥字 最要者有七(一)更美此二字散见于全书，计十有三次，每章均有一次。不但借此表显耶稣的名称更美，职位更美，事功更美，而且亦表明更美的约，更美的祭，并更美的复活等等。(二)完全用此二字共十一次，不但耶稣自己是完全的，而且有完全的救恩，使信他的人都得以完全，律法决无使人完全的效力(7:19)。(三)永远书中用“永远”二字亦有十数次(1:8；5:6、9；6；2、20；9:12、14、15；7:17、21、24、28；13:8、20)。其意乃表明新约制是永远的。(四)天(1:10；3--4:14；6:4；7:26；8:1、5；9:23、24；11:16；12:22、25、26)。不但基督的救法属天，恩赐属天；信徒的思想，生活等也是属天的，并非是属地的。(五)大如“更大的、至大的、大救恩、大赏赐、大祭司、大牧人”等，种种说法不一而足。(六)有份(2:13；3:l；4:10；10:33；12:8、10)，此二字的用法亦不等，因我们在主里面，对于主与弟兄的相关，不能没有共同分受的苦难，分享的福乐。(七)恐怕(2:1；3:12、13；4:7；12:14、15、16)是言“恐怕”不能得获新约更美更大的救恩等事。 此七种钥字总起来说也是很相关连的。以新约的救法，其所以“更大”而“更美”，因为是“完全的”。其所以“完全”，因为是“永远”的，是从永远至永远的。此永远的救恩足以成功我们作属于“天”界的人，如果要与此更大、更美、完全、永远、属天的救恩有分，须要竭力前进，“恐怕”随流失去。 七、章名 怀德博士曾给本书每章一名称，以便于记忆: 1．神子章 2.人子章 3．摩西章4．约书亚章5．亚伦章6．灵锚章7．永远章8．新约章9．会幕章10．成圣章ll．信心章l2．圣山章l3．营盘章 八、分段 分段之法不一。 (一)分二段论新约之胜于旧约。 1．以救道之根本而论新约之胜于旧约(1:1-12:3)。 (1)基督大于先知(1:1-4)。(2)基督大于天使(1:5-2:18)。(3)基督大于摩西、约书亚(3:1-4:13)。(4)基督大于亚伦(4:14-12:3)。 (甲)更美的大祭司(4:16-7:28)。(乙)更美约之中保(8:1-13)。(丙)供职于更美的圣所(9:l-12)。(丁)奉献更美的祭物(9:13-10:18)。(戊)工作赖更美的应许(10:19-12:3)。 2．以信道之效果而论 信徒之超胜生活(12:4-13:17)。结语(13:18-25)。 (二)分二段 论新约制度之更美。 1．新约制度更美之原因(1:l-10:18)。 (1)基督为神子胜于天使(1:4-14)。(2)基督为人子胜于天使(2:1-18)。(3)基督胜于摩西(3:l-19)。(4)基督胜于约书亚(4:l-13)。(5)基督胜于亚伦(4:l4-7章)。(6)基督所立之新约与新圣殿(8章)。(7)基督宝血之能力(9章)。(8)基督所开至圣所之新路(10:1-18)。 2．新约信徒更美之生活(10:19-13章)。 (1)更美之神交(10:19-25)。(2)充满的信心(11:l-40)。(3)忍耐的盼望(12:1-29)。(4)工作的爱心(13:1-25)。 (三)分三段1．基督的身位--为神的儿子(1:l-4:13)。 (1)神子胜于先知(1:1-4)。(2)神子胜于天使(1:5-2:18)。(3)神子胜于诸领袖(3:4-13)。 2．基督的职务为大祭司(4:14-10:18)。 (1)大祭司的经历(4:14-16)。(2)大祭司的资格(5:1-l0)。(3)大祭司之地位(7:1-28)。(4)大祭司的事功(8:1-10:18)。 3．基督的百姓当如何为人(10:19-13章)。 (1)新神交(10:19-39)。(2)新能力(11章)。(3)新生活(12-13章)。 (四)分三段 按新约而分。 1．新约中保之超越(1:1-7:28)。2．新约性质之完全(8:1-10:39)。3．新约效果之荣美(11章-l3章)。 (五)分四段 基督为大祭司。 1．大祭司的身位(1-4章)。2．大祭司的职份(5-7章)。 3．大祭司的事功(8-10:18)。4．大祭司之牺牲(10:19-13:25)。 (六)分五段小引(1:1-4)。(1)二约之比较。(2)神子之性功。 1．基督为祭司之根源 主完全之神人二性(1:5-2:18)。 (1)为神子远超诸天使(1:5-14)。 劝戒:勿忽略大救恩(2:1-4)。(2)为人子与人表同情(2:5-18)。 2．基督为祭司的目的 引人进入安息(3:1-4:13)。 (1)引人出罪境如摩西(3:1-6)。 劝戒:勿有不信之心(3:7-19)。(2)引人入安息如约书亚(4:1-13)。 3．基督为祭司之职份(4:14-7:28)。 (1)属天的地位(4:14-5:10)。 劝戒:勿止步背道(5:-l0)。 (3)大祭司之地位(7:1-28)。(4)大祭司的事功(8:1-10:18)。 3．基督的百姓当如何为人(10:19-13章)。 (1)新神交(10:19-39)。(2)新能力(11章)。(3)新生活(12-13章)。 (四)分三段 按新约而分。 1．新约中保之超越(1:1-7:28)。2．新约性质之完全(8:1-10:39)。3．新约效果之荣美(11章-l3章)。 (五)分四段 基督为大祭司。 1．大祭司的身位(1-4章)。2．大祭司的职份(5-7章)。3．大祭司的事功(8-10:18)。4．大祭司之牺牲(10:19-13:25)。 (六)分五段小引(1:1一4)。(1)二约之比较。(2)神子之性功。 1．基督为祭司之根源 主完全之神人二性(1:5-2:18)。 (1)为神子远超诸天使(1:5-14)。 劝戒:勿忽略大救恩(2:1-4)。(2)为人子与人表同情(2:5-18)。 2．基督为祭司的目的 引人进入安息(3:1-4:13)。 (1)引人出罪境如摩西(3:1-6)。 劝戒:勿有不信之心(3:7-19)。(2)引人入安息如约书亚(4:1-13)。 3．基督为祭司之职份(4:14-7:28)。 (1)属天的地位(4:14-5:10)。 劝戒:勿止步背道(5:11-6:20)。(2)超然的班次(7:1-28)。 4．基督为祭司的事功(8章-l0:39)。 (1)立更美之新约(8:1-13)。(2)在更美的圣山(9:1-12)。 (3)献更美的祭物(9:13-28)。(4)有更美的效力(10:1-18)。 劝戒:勿故意犯罪(10:19-39)。 5．基督为祭司之结果(11:1-13:17)。 (1)充足的信心(11:1-40)。 (2)不移的盼望(12；1-13)。 劝戒:勿失去神恩(12:14-29)。(3)结果的爱心(13:1-17)结语(13:18-25)。 (七)分六段 1．最大的救恩(1:1-2:18)。 2．上帝的安息(3:1-4:16)。 3．至高的祭司(5:l-8:6)。 4．新约的圣所(8:7-10章)。 5．信心的道路(11:1-40)。 6．超越的生活(12:1-13:25)。 此六段也是很连贯的，以“最大的救恩”是为预备我“得神的安息”，领进神的安息，全赖我们“至高的祭司”。此大祭司最要的事功是“在新约至圣所”里，既进入属天的圣所，自能行走那“信心的道路”，果能行此信心的道路当然必有超然的生活了。

第二章 要 义

当日犹太基督教的信徒，其所以在信道上且前却，都不能毅然前进，最大原因即以他们对于千数百年所奉守的旧约与新近接受的新约，究竟有何关系与异点尚未能澈底了解，自然容易生发怀疑或有消极态度。著者遂以观察所及对症下药的，切实说明新约如何较旧约更美；如新约的救恩，如何更美于旧约的律法等事。会众若能于此深深觉悟，其于信道的进步就不期然而然了。但此非言新约更美于旧约，以新旧二约的道义本是一贯的，皆是从一个灵感而来的，合此66卷方为一部圣经。其更美之处乃在新约制与旧约制之不同。以二者乃一属暂时，一属永久；一属形质，一属灵性；一为表象，一为真体；自然是不能同语。至于二约所含括的神道，却皆是旧而新，新而旧，万古不磨，历世常存的。读者切不可有所误会。 一、新约的执事更美(1-7章) 执事或作中保(8:2)，自1-7章即申明耶稣如何更美于旧约时代，旧约的一切职员，无非是神的仆人，基督乃是神的儿子。而且旧约职员无非是基督代表或前驱，其一切事功无非是为预备基督来。今基督既已亲身显现，作了新约的执事，自然比旧约的执事更美了。 (一)比先知更美(1:1-4) 神于历世历代用各种方法将其救道，藉先知宣示于人。迨至末世即遣其子亲自显现于世。吾人于此所当注意的即神的启示。以基督降世为最高峰，但此非言历代先知的宣示皆归无用，乃言其预言预表等，皆成全于神子完全的显现，而以基督的显示为一切先知的总归。 (二)比天使更美(1:4-2:18) 旧约尝有“天使经手”，但天使不过为服役的灵，自远逊于神子，而且我主无上之尊，更以其甘心屈己卑微，暂时“成为比天使微小一点的”人子，此愈小而愈大的人子之经历，正是他莫大之尊，无上之荣，真令天使见之无不诧异而拜服。 (三)比诸领袖更美(3:1-4:13) 摩西是领以色列出埃及--离罪境，而约书亚是领以色列人进迦南--入安息。二人在以色列会中皆有士师职权，且皆是会众之拯救者，但摩西仅领会众出有形之埃及，约书亚仅领会众进暂时之安息，自远不如我们的救主耶稣，不但一方面救我们出离为罪奴的埃及地，也是一方面直接领我们进入迦南地啊。 (四)比亚伦更美(4:14-7:28)耶稣基督是我们慈悲忠信的大祭司，曾“诸事受过试探，与我们一样”。所以能十分“体恤我们的软弱”，也是永远的大祭司。不同亚伦家，须父子相继，且是永不死的，是照麦基洗德的等次，这“圣洁无疵，远乎罪人高升于天的大祭司”当然较利未祭司更美了。 新约的执事既大于旧约的一切执事，此即新约较旧约更美的根本原因。 二、新约的制度更美(8:1-10:39) 新约的执事既更美，则与执事发生关系的新约制自然也是更美的。 (一)新圣所与新盟约(8章) 此新圣所是属天的、属灵的、永远的、现成的。不论何地、何时、何人，欲在基督内进此圣所，皆可及时而进无不方便。不但建立了一个新圣所，且立了一个新盟约。此新约即“凭更美的应许立的”，是“铭于人心的”，是极有功效的，是“没有瑕疵的”，也是“永远不变的”，是关乎天下万人心的。此新圣所与此新盟约正是靠着那位更美的执事，我们的主耶稣基督。既有此新执事，其职份自然亦都更新了。 (二)新条例与新祭物(9章) 前约原有礼拜的规矩与会幕中的仪式(9:1-10)，但这些条例不过“作现今的一个表样，不能叫那礼拜的人得以完全，是命定到振兴的时候为止”。现在新圣殿的条例已经实现，那前约的条例，按着精义说是以新条例来代替；按表面说自然必要废止了。而且在新约与新圣殿中那美而又美的，即是有新祭牲(9:11-28)，即我主耶稣“借着永远的灵将自己无瑕无疵献给神”，就“成就了永远赎罪的祭”，是可以将人良心中的死行洗除，使人事奉那永生的神。 (三)新活路与新神交(10章) 因主流血将神人中间的墙垣拆毁，隔阂消除，而将隔断的“幔子从上到下裂为两半”，就为人“开了一条又新、又活的路从幔子经过，可以坦然进入至圣所，来到施恩宝座前”，与看不见的神有密切而亲爱的交通。且是“存着诚心和充足的信心，并坚守所承认的指望来到神面前”。绝不像那在旧圣所里礼拜的人，因为至圣所的路尚未显明，神人中间尚有幔子隔开的那种规矩的、形式的、去神太远的交情太淡的神交所可同语。 要而言之，此种新制度其所以比旧约更美，一则关于信者之心灵，而不在于外表。二则关于万国，而不限于一国。三则关于有除罪的实效，而不仅为赎罪的仪文。此新约制既如此活泼、有效，自是比旧约制更美了。 三、新约信徒的生活更美(11-13章) 我们灵性生活程度的高低，全在乎灵交工夫的深浅。凡灵交深密者，其灵性自然长进；而灵交疏远者，其灵性自然后退。我们既从“新活路”进“新圣殿”，赖“新执事”，照“新条例”，与神有“新灵交”，我们灵性生活之更美，自然不期然而然的了。 (一)有充足的信心(11章) 灵命之要素首在有坚深的信仰。因灵性生活亦即信心生活。著者为表显新信徒更美的生活，则先言信心的效果，即历举自古以来天国伟人之事迹，以证实信心之能力，表明吾人得胜之权能，行道之毅力，全在有充足的信心。以天国伟人莫非信心伟人，于旧约时代诸信徒虽以信而“制敌国、行公义，软弱变为刚强，争战显出勇敢，忍受各等磨炼试探等等，都是因信得了美好的证据，却仍未得到所应许的，叫他们若不与我们同得就不能完全”。是旧约信徒虽有信心的效果，究不如新约的信徒以信而得的效果更完全。 (二)有忍耐的盼望(12章) 本章即先以耶稣为标准，言及耶稣如何“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”。我们作天父的儿女，亦不免有从各方面而来的苦难:有时受神惩治为要造就我们；有时经过试炼必须忍耐到底；终必“结出平安喜乐的义果”。而且最大希望即“来到锡安山、永生神的城邑，即天上的耶路撒冷，”而有份于天上总会的福乐，这希望是何等大呢。 (三)有工作的爱心(13章) 爱心贵能见于实行，显之于工作。本章即言新约信徒如何有爱心的实行，如接待客旅；记念被捆绑并遭苦难的人；想念为神作圣工的仆人，并甘心到营外为主受苦；而且乐意捐输，为圣徒祈祷，在各样善事上皆谨遵神旨，行神喜悦之事，诸如此类莫非爱心之果。 此充足的信心，忍耐的盼望与实行的爱心，即吾人新生活的三要素。此三者莫非从新灵交而有之结果。此结果即以扎根于天，生长在基督的生命里，而以基督的生活为生活，始能显有此累累下垂的灵果呢。

第三章 灵训

本书最深的意义即将整个的犹太教化为基督教。将一些属于表面的、规例的、仪文的、可见的、暂时的、影象的、甚至是私有的、属地的、不能令人满意，更不能令神满意的宗教制整个成了灵化的。其所以成为灵化的经过，即本书的意义，此意义即本书名义希伯来所表显的。凡有属灵眼光的，皆可看见这一道生命河流，如何浩浩荡荡长流不息。一直涌到万国、万族、万人的心灵里。 一、在天在地的新执事 本书头一章是旧约的执事与新约的执事比较，显明新约的执事如何远胜旧约的执事，因新约的执事是在天的，是“从天上降下仍旧在天的”(约3:13)。宗教不仅是属地的，乃是属天的。亦不专是属天的，仍是属地的。是在地亦在天，虽在地仍在天，虽在天仍在地，是超世的亦是入世的，是入世的仍是超世的。此超世入世，入世超世的实际，全在有一位在天亦在地，在地仍在天的新执事。我们的主耶稣不同于旧约的执事，且是远超旧约一切的执事，因他是从天上降下来仍旧在天上尽职的一位新执事。“我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事”(8:l-2)，此即本书“第一要紧的事”，是全书的结晶点，是基督教的真际。质言之，此即“基督教”。基督教不是与人群脱节的，基督教亦不是与世同化的，乃是同那位“从天上降下仍旧在天”的主耶稣同化而同生活的。 二、天上地下的新会幕 本书所发明的事，除了在天在地的执事，其中最大最要的“就是我们有这样的大祭司……在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的”。那旧约之会幕不过是“美事的影儿，不是本物的真像”。犹太信徒所以退缩不前，皆由不明会幕的真际，仍是刻刻注意那旧约制的规例等，不知规例是令人失望、后退、跌倒、死亡。感谢主，我们今日有一天上地下的新会幕，此新会幕不仅是“按照山上的样式造”的，乃是从创世以来“隐藏在创造万物之神里的奥秘”(弗3:9)，“从创立世界以前在基督里”(弗1:4)所定的旨意，所设的计划(弗1:9-14)。此新会幕不是“属世界的会幕”(来9:1)，乃“是本物的真像”(10:1)，是属天的，是属灵的，亦是在天上的，竟然亦立在地上的，是无形而有形的，是天上地下的，是使天上地下成为一家的(弗3:15)。 三、通到天上的新活路 我们不但有属天的新圣所，在天的新执事，且是“给我们开了一条又新又活的路”“可以坦然进入至圣所”，因耶稣一死，“殿里的幔子就从上到下裂为两半”，不但那有形的幔子，并那无形的幔子。即神人中间隔断的墙，就是人的罪，亦一概消除。大凡信徒皆可因“耶稣的血”坦然进到神的隐密处，而与神有密切的神交。“我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”。这不但指着我们进到属灵帐幕的隐密处，也是指着天上帐幕的隐密处呢。耶稣说:“我是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”。这条新活路即耶稣自己。这条路即真理，凡所经过的，无处非真理。这条路亦是生命，在这路上经验到什么地步，生命即到什么地步。由此生命、真理的道路，方可“到父那里去”。 四、上达于天的新灵交 我们既有一所新会幕，是神所支非人所支的，且有一位在天在地，在地亦在天的新执事，在此新会幕内供职。为大祭司、为先知、为君王，是大于天使、亚伦、摩西，乃循麦基洗德的等次，永远为我们活在神的隐秘处，作我们的元首，生命，能力。且是为我们常献上新祭物。“不用山羊和牛犊的血，乃是用自己的血”，若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且能叫人成圣，身体洁净，“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么”(9:12-14)?我们既然从经过幔子的新活路，望见那坐在天上荣耀里的基督，并从他得以“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，甚至得与基督同坐于天。此等秘密的、觌面的、属灵的、亲爱的、上达于天的神交，其中所有深切、奇妙、快乐的交感，岂是可以言语形容的呢。那些凭着外貌的规矩、仪式、仅仅在有形的殿中事奉的人，如何能领会此中滋味呢。当日雅各在梦中所见顶天立地的梯子，即是新灵交的表显。此梯子上头顶天，下端立地。神在上头人在下边，有天使上去下来(创28:12-13)。耶稣自己曾解说此梯子的意义说:“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”(约1:51)。“梯子”即“人子”。“天使在梯子上上去下来”，适验于“天使上去下来在人子身上”。感谢神，我们今天事奉神“不是凭仪文的旧样，乃是凭灵的新样”，不是凭着字句，乃是凭着精意。不仅在有形的殿内，乃在天上地下合一的殿内。从主耶稣基督，即是我们的新活路，可一直进到天上的隐密处。 五、在地如天的新生活 感谢神，我们既有上达于天的新灵交，因此我们也就有了灵能、灵力。我们的新生命、新心性里，把在天的灵交表显于在地的生活里。本处ll至13章即将论此属天属灵的新生命生活。在昔犹太信徒所需要的，也正是我们所需要的。此唯一的需要即耶稣自己。我们不但需要耶稣的救恩与能力，更是需要耶稣自己和耶稣自己的生命。那位活在天上新会幕的耶稣，也是活在我们心中的小圣所里。将他那神圣的生命，圣洁的生活，奇妙的能力，属天的荣耀，皆充满了我们的体、我们的魂、我们的灵。我们的生活，也就居然成了在地如天的生活了。此即基督徒之所以入世超世，在地如天的属灵生活之实际。圣经开始于创世记内(创9:27)，即言闪的神应当赞美--他要住在闪的帐棚里，他要，不是指亚弗要住在闪的帐棚里，扩大他的统治权，乃是说神要，即神要“住在闪的帐棚里”，哦!“耶和华闪的神真是应当称颂的”，他不但住在闪有形的帐棚里，也是住在我们属灵的帐棚里，即各人心中的小圣所，亦即我们的小帐棚(林后5:1-2)。更是实验在耶稣“道成肉身住在我们中间”，意即耶稣成肉身支帐棚在人间，使我们的小帐棚在他属灵的帐棚里，同被灵化，因而也就活出基督的生活来了。 质言之，我们既有在天在地的新执事，常在天上地上的新会幕里供职；由于通到天上的新活路，进到天上的新会幕里，将与神有“属天的新灵交”。因而我们的生活，也就不能不改变而为灵化、爱化、基督化的“新生活”，这不也是势所必然的么。按犹太教会说，虽然他们当时是一个极小的，极软弱的团体，但是他们有个为他们，且是代替他们活在神荣耀里的元首耶稣基督，是他们无穷的希望、生命与能力，不应为此奋然兴起，快乐的在生命中灵道上追求，岂可止步不前，甚至冷淡、失望而后退呢。

第四章 神子而人子（1:1-2:18）

救恩的根基全在耶稣是神子而人子。若非神子，即无救恩的能力，若非人子，即无救人的资格。他是神子而人子，方可为神与人之间的中保，消除神与人中间的阻碍，把神生命灌输在人生命里，把人生命化为神生命。著者为表显耶稣之救恩，一开始即言耶稣是神子(1章)，又是人子(2章)，此即救恩之根本。 一、耶稣为神子(1:1-14) (一)耶稣为神子胜于先知(1:l-3) 救道之启示，完全由于神，并非由于人天然的宗教知识。人类仅凭天然的灵觉不够认识神，神才“于古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”，又于“这末世藉着他儿子晓谕我们”。 1．旧约的启示 先知的教训(1:1)，据本处所言，旧约时代先知的启示。 (1)神晓谕凭藉何人

众先知。旧约先知最大的职务，即代替神将其旨意传于人，凡先知所讲的话亦即神的话。 (2)神晓谕是晓谕何人——列祖。即藉先知晓谕“列祖”。此列祖二字，散见于新约中计有l7次，皆所以表示敬崇，亦所以表示新旧约是同渊源。 (3)神晓谕有何时序——多次多方。一则日“多次”，多次或译“多段”或“多分”亦或“多时”，是言先知所得的晓谕多是局部的，不过是此一段，彼一分，未能窥其全豹。即如:此言基督生自何人，彼言基督生于何时，又其他言基督生于何地等等。二则日“多方”，此多方二字是言晓谕的方法不等，或用异象，或用异梦，亦或直接启示等，种种方法不一而足。 2．新约的启示道成肉身(2节)。新约时代全在神子一人，道成肉身即将神无穷奥秘的真理，救道表明于人。 (1)神子的晓谕藉着他儿子晓谕我们新约救道的奇妙，即“道成肉身”。那无影无形不可捉摸之道，竟然“具体化”。将神丰厚的爱，真理的光，无穷的生命，在他儿子耶稣里充分表显，成了我们的光，我们的生命。 (2)末世的晓谕 这“末世”二字之义，圣经因常用为指耶稣降世以后的时代言。但本处要义是对着上文之“多次”或译“多时”而言，其意藉众先知所晓谕的尚未完备，亦太不完备，所以末后又藉其子晓谕我们，且言藉其子所晓谕的是末期完全的启示，因救世之道在新约时代已然大备。今日信道所得，亦不外乎在子里所得的启示，并非于新约的启示以外，又添上什么新道理。 3．新约胜于旧约的启示 神子胜于先知(2-3)，旧约先知等虽被神所用，但皆是有过失的人，所得启示不过是部分的，是多方的。此不完备的启示，即皆完成于神子完美的显现。但此并非言众先知的晓谕等亦无非为神子的预备，迨神子诞降即皆集中于基督之身。此不但在乎他以口传，更在乎他以身传，并以灵传。于此三节所载神子之身位与行事，以序言之，计有七样: ①承受万有，②创造诸世界，③是神荣耀的光辉，④是神本体的真像，⑤用权能命令托住万有，⑧洗净我们的罪，⑦坐在神的右边。 分而言之: (1)对于万物，按时间言有三种关系 甲、创造万有——关于已往，如言“曾藉子创造诸世界”，既说“诸世界”，自不仅是地球，连一切星世界也必包括在内(诗33:6-9；西1:16，17)。或言诸世界亦有诸时代之意， 乙、托住万有——关于现在，言耶稣“常用他权能的命令托住万有”。是说万物必需无量的能力，以纲维支持，始克天地悠悠万古常存。天地之所以贞固不摇，万物之所以运行不息，千万年各循定例，绵绵至今不入于沦亡，乃因赖有无量神能于冥冥中以展其管治之谋略，使森森万象，始得错杂其中，不爽不辍的以序而进哩。丙、承受万有--关于将来曾“早已立他为承受万有的”；是言耶稣的承继权。他是神子，就是后嗣，即得以万有为基业(诗2:8-9；太28:18)，“在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一，我们也在他里面得了基业”(弗1:10-11)。 (2)对于神 “从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。 (甲)神是荣耀的光辉本处所用“光辉”二字是指太阳本体之光而言，其意即言耶稣所发之光辉，是他自具的，非反照的，只以神的荣光，人不能见，在耶稣身上始可以晓得。 (乙)是神本体的真象所言“真象”乃神具体的显象，有如模形之表现。耶稣为神子，自为其父之显象，其所言所行，并其生死复活等经历，足以将神本质、本性、本体之真相，维妙维肖地表显于世。正如他对腓力说:“看见了我，就是看见了父”(约14:9)，因“爱子是那不能看见之神的像”(西1:15)。 (3)对于人 所言耶稣对于万物并对于神的关系，也就是对于人的关系，不过亦有其特别的关系。 (甲)是我们洗罪的救主 神子最大之荣即甘愿死于十架，为“洗净人的罪”，流出他的宝血，此“流血洗罪”之要义，即全部圣经之大题。即新约启示的总归。耶稣表显神的真象亦惟在十字架上表显得最清楚。 (乙)是我们宝座上的中保 “耶稣洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”，本书用“右边”二字二十四次之多，是表明赎罪的事已经完全了。由此在于他的死即开了一条新活路，一直的为我们进入至圣所。“为我们显在神面前”(9:24)。 质言之，他在十字架上流血是为我们死，他在宝座上是为我们活；他在十字架上是为洗除我们的罪，他在宝座上是为我们成圣的能力。我们既有分于耶稣之死，也有分于耶稣的活，这是何等幸福呢。 (二)耶稣为神子胜于天使(1:4-2:4) 耶稣既为神子，自然远胜于天使，似无须申明。只以犹太人过于重视天使，以律法是由天使经手的(徒7:53；加3:19)，且有人敬拜天使(西2:18)，故特申明耶稣胜于天使，亦即是表明新约的救恩，何以胜于旧约的律法了。所论耶稣比天使尊贵的原因共有七层，每层引经为证。所引者除第一次外，余皆诗篇之言，可将七层合而言之: 1．名称更美(5节) 此节证据是将一、二层合起来，显出神子按名称而论，实远超过天使。 (1)先从子一方面说:所有的天使，神从来对那一个说，“你是我的儿子，我今日生你”呢?(诗2:7) (2)再从父一方面说:所有天使神曾对那一个说，“我要作他的父，他要作我的子”呢?(撒下7:14)。圣经虽有时称天使为“神的儿子”(诗29:l，89:6)，系指其为灵物，且是由神而来，却未尊称之日“我子”，言“我今日生你”。“今日”二字据保罗引证，系指耶稣复活之日(徒13:33)。一则因耶稣复活即作了“首先复活”的(启1:5)。二则“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。因其由死复活，即承受了万有为业，而显然为神的嗣子。故第二位神，所以称为神子。其故有五:(甲)因其原为神子，亦永为神子。 (乙)以由童女从圣灵感孕，生而为神的儿子(路1:35)。 (丙)以其为首先由死复生的(徒13:33)。 (丁)以其被立为众子中的长子。 (戊)因其为后嗣，承受万有为基业(诗2:8)。 2．身份更尊(6节) 言及神的使者都要拜他，是言耶稣尊贵如神。他也就是神，按照圣经是“单要拜主我们的神”(申6:13，太4:10)。不然就要拜偶像，天使既如此向耶稣顶礼，自然耶稣比天使更尊贵了。言“长子到世上来时，天使都要拜他”。有人指耶稣首次降临时说，如耶稣诞降时此言果验(路2:13)，但本处经文亦可译为“使长子再到世上来时”，此“再”字，当然是指其二次再来时，按次言指其二次再来时言，亦更相宜。因其头次来是带着恩典，二次是显其权能，毁灭仇敌，得着万有为基业(诗2:8)。本文系引自诗97篇7节，即指弥赛亚带着荣耀得国的一篇诗，亦有以本文是引自申命记(申32:43)，详考申命记所载，亦是指神复仇时救赎他的百姓说的，故本处指耶稣二次再来说较更确切。 3．权位更高(7-9) 此言耶稣胜于天使之第三据，是有君王与奴仆之分。 (1)先言天使不过是仆役(7节) 因“神以风为使者，以火为差役”(诗104:4)，其意固然可说是神能藉自然界的风与火为其利用，(参出l0:13，14:21；王上18:38)；却更是指天使在神前服役的态度言(诗18:10；赛6:2-3)，且神使撒拉弗亦即火烧之意。 (2)继言神子所有的权位(8节)论到子却说:“神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的”(诗45:6-7)。 (甲)此言子就是神，天使不过是受造的。 (乙)言子是坐宝座的，即以万国为业。 (丙)言子之国是永存的，其宝座直到永永远远。 (丁)言子之国权是正直的，因其喜爱公义，恨恶罪恶(参赛11:5)。 (3)再言神子较同伴更满足喜乐(9节) 按喜乐油有两种意义: (甲)是指主圣职说耶稣今天作祭司，再来要作君王，坐宝座(启19:16，亚6:13)。 (乙)指婚娶说指耶稣再来娶教会为新妇时而有的喜乐(启19:7，歌3:11)。 4．事工更荣(10-12) 此数节言耶稣有造化之权能，更非天使所能望其顶背。 (1)天地原由子创造主啊，“你起初立了地的根基，天也是你手所造的”(诗102:25)。 (2)天地将由子更新天地如衣裳渐渐旧，又有一日要更新(诗102:26-27，赛51:6)。将来的新天地不必是另一个世界，不过旧世界改换一新罢了。 5．胜利更大(13-14)此言耶稣最后荣美的胜利!当其作完了救赎恩功以后，即荣升于天坐父右边，不同那些旧约大祭司，须一年一次入至圣所，因赎罪功未完成，都是站着事奉神。但耶稣是坐在父右边，直等到神使一切仇敌为他作脚凳，似此最后的大胜利岂是服役的灵所能同语的呢。 (1)神子的胜利。 (甲)神子不无仇敌神子尚有仇敌，我们不必以受人敌挡而灰心。 (乙)神子必胜仇敌一则以爱胜，化敌为友。二则以力胜，消灭敌人。 (丙)神子等候父为其胜过仇敌耶稣尚等候那复仇之日来到，我们更当忍耐等候神的时候。 (2)天使的服役。 (甲)天使是“灵”无肉体。 (乙)天使是服役的灵，专为奉行神的使命。 (丙)天使是奉命为人效力，藉着服事人而服事主。 二、耶稣为人子(2:1-18) 上章言耶稣为神子，当然是比天使尊贵。本章言耶稣为人子，是比天使尊而又尊。耶稣莫大之尊荣，荣中之荣，即其降世为人子。此人子即“人群之子”，是全人类的精神，真人的本面目，可在耶稣身上看见。开始头4节是劝戒或警告之言，即承上启下之词。上章言耶稣既尊于天使，切勿轻忽此救恩。本章言耶稣降卑为人子，更显救恩之伟大。故警告会众切勿忽视这么大的救恩，务要“郑重所听见的道理”。人忽略藉天使所传的话，都受了该受的报应，若“忽略这么大的救恩怎能逃罪呢”。 ①为此救恩之主大。②以此救恩之源大——本于神无量的爱。③耶稣为此救恩之牺牲大。④此救恩所显之征据大。⑤此救恩所显之能力大。⑥此救恩所括的范围大(万国万代)。⑦此救恩所消除的罪孽大。⑧此救恩所脱免之永刑大。⑨此救恩所得的福乐大。⑩此救恩之效果大。 要看见新天新地出现，“天上地上一切所有的都在基督里面同归于一”(弗1:10)。哦!这么大的救恩。 (一)耶稣为人子小于天使人性神之屈降(2:5-9)，耶稣原有“神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”(腓2:6-7)。“人算什么，……世人算什么……你叫他比天使微小一点”(6、7)。 1．人虽小神有成人之可能性“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现”。道成肉身，神成为人，这虽是道中之奥秘，但亦确有可能性。因人原是照“神的形像”并照“神的样式”造的。真醇的人性原由于神性。耶稣未降世之先，确亦是具有人性，而为人性之神，当然即有成为人之可能性。不过神造天使，能力、智慧较大于人，那诞降为人的耶稣，按他的人性说自然亦暂时小于天使了。 2．人虽小神有成人的超越性 耶稣诞降成为比天使还小的人子，而人子虽小，却是小而大，卑而尊的。 (1)原来的世界人有管理权这个世界原是交给人管理(创1:28)。 (2)现在的世界暂失主权 即因犯罪而失了主权，亦可说是被仇敌霸据。 (3)将来的世界必恢复主权 终必在基督里收复主权。“你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下”(7-8，诗8:4-6)。此言耶稣在人子里的经过。第一是屈己——来站在罪人地步上。第二是加冠，“赐他荣耀尊贵为冠冕”。第三掌管万有，神将所造的派他管理。第四万物屈服。“万物都服在他脚下，”此即神在人里表显了神的权柄和荣耀。 (二)耶稣为人子大于天使 神性人之高升(10-15)，耶稣为人子是有神性的人子，他是个神性人，此神性人之高升亦即人之高升。神成人，即把人的地位提高了。 1．耶稣为元帅带我们到荣耀里(9-l0)。 “原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全”。因而他就成了救恩的元帅，率领多人同进到荣耀里去。 2．耶稣为弟兄与我们同出于一(11-12)。 “那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻”。他既是人子，是与人类同出于一源，称他们为弟兄当然不以为耻。神子耶稣称我们为弟兄不以为耻，人类的地位是举得多高呢! 3．主与我如父子，藉肉体消灭死权(13-15)。 耶稣与我们不但为弟兄，按生命说，亦若父子。“他的名称为全能的神，永在的父”(赛9:6)。“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”(14节)。如果耶稣不道成肉身，即不能替人受死，而毁灭死权，释放被死辖制的人。质言之，耶稣如此屈降，如此成为人子，甚至以死胜死，是耶稣最大的屈辱，更为耶稣最大的荣耀，且为荣耀中之荣耀。 (三)耶稣为人子不救拔天使 神而人的对象(16-18)。 1．神而人的对象是人 “他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”(16节)。 (1)他不救拔天使 “耶稣基督降世为要拯救罪人”，并非救拔天使。一则天使皆各自甘心犯罪--人犯罪由于试探，天使乃各自明知故犯。二则天使成队不成族--亚当乃人的原祖，代替万人受试探，为耶稣替代之预象(罗5:14)。三则天使无血肉之体——耶稣成为人子之救法与天使无干。 (2)乃是救拔亚伯拉罕之后裔 此不但按血统为亚伯拉罕的后裔，乃是按信心作亚伯拉罕的子孙。 2．人而神的对象是神 神的对象是人非天使，人的对象是神亦非天使。耶稣是神而人，以神子的生命成为人子的生命，为要把人的生命皆化为神的生命，且成为神与人中间的中保。“凡事与弟兄相同”，对于神“成为慈悲忠信的大祭司”，对于人“为百姓的罪献上挽回祭”。因受试探而能搭救受试探的人，使堕落的人类成为神可爱的儿女而肖乎神。 总言之耶稣是神子亦是人子，是神子而人子，亦人子而神子，即救恩之根本。亦救恩之成功。救道一切奥妙全在于此。

第五章 摩西而约书亚(8:1-4:16)

上章言耶稣为神子而人子，是言其救道之本源。本章言耶稣为摩西而约书亚，是言救道的执事如何胜于旧约的执事。以色列民族出埃及进迦南，原是一幅救恩的路程的完整图画。在这幅图画里，先看见希伯来人的大领袖摩西如何领会众出离埃及，经过旷野，后看见约书亚如何领会众进入迦南。把这两位领袖的带领合起来，即是我们新约的大领袖耶稣，带领我们所行全路程的经过。摩西、约书亚皆是耶稣的预表。各自预表耶稣一部分的工作，把两位领袖合起来，即是耶稣全部的工作。因耶稣是我们的摩西而约书亚。 一、耶稣胜于摩西(3:1-19) 摩西原是希伯来人唯一的大领袖、大先知，且为耶稣的预表，本处则言明耶稣胜于摩西之故。 (一)当思想耶稣何以胜于摩西(3:1-6)，著者于本段唯恐会众不易领会，所用文法非常奇妙，极易受人欢迎。 1．先用尊称之言(1节) 所用尊称之言有两方面:一对信徒，一对耶稣。 (1)信徒之尊称其对信徒一则日“弟兄”，即指在主内为弟兄。二则日“圣洁”弟兄，“圣洁”二字不仅为尊称，更是指其灵德上的经验。三则日“同蒙天召”的圣洁弟兄，是与救恩一同有分的。似此称谓对真信徒虽不过分却亦是极悦耳。 (2)基督之尊称一日“使者”，即奉差遣之意。圣经只此一次称耶稣为“使者”，所以称其为使者，乃欲与摩西相较，因摩西亦称使者(出3:10)。二则日“大祭司”。称其为使者，是言其自天而来，称其为大祭司是言其如何升天而去。称其为使者，是言其如何为神之代表来奉行神旨，称其为大祭司，是言其如何为会众的代表，在神其为中保。三则日“耶稣”。那位为使者并为祭司的即人类的唯一救主。这位大祭司耶稣与我们有如何关系，这实是“同蒙天召的圣洁弟兄”应当思想的。 2．继用相同之点(2节) 希伯来信徒素来仰望摩西，看人间没有大过摩西的，所以即先提出耶稣与摩西之相同处，使他们容易领受。 (1)为神所设立 摩西是神所设立的(撒上12:6)，耶稣更是神所“设立的”。不但万古之先已被立，亦在约但河边而受膏，更于复活时被立为天地之主宰。 (2)为神家尽忠 神曾称赞摩西说:“我的仆人摩西他是在我全家尽忠的”(民12:7)。但耶稣更是尽忠于神家。 3．再言更美之故(3-6) 若仅言耶稣与摩西相同之点，未免令希伯来信徒无所适从。故更言耶稣胜于摩西之处。 (1)耶稣为神家的工师(3-4) 耶稣比摩西“更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣”。耶稣是神家的建筑师，摩西不过是神家的一份子，自然耶稣比摩西更尊贵。 (2)耶稣是神家的儿子(5-6) 耶稣在神家中不但是建筑师，且是身居儿子地位。摩西在神家中，不过是仆人地位，那在家中最尊贵的当然是儿子了。 (3)耶稣乃神家之主人(6节) 但基督是儿子，“治理神的家”，而为教会的元首。故望信徒要将“可夸的盼望与胆量坚持到底，便是他的家了”。“胆量”或译“信任”，意即若我们信任耶稣所盼望的坚持到底，便于神家有分了。此处以建筑“房屋”与“家”作比方，乃言神所愿的即与人同住而以教会为家。 (二)当听话 勿背耶稣如背摩西(7-11) 于1-6节已说耶稣胜于摩西之理由，即宜听从主的话，勿如以色列人在旷野路上悖逆摩西。 1．会众当听的话 本处所引圣经:“圣灵说”是圣灵藉大卫的I=1所说的(诗95:7-11)。“今日”要听他的话，今日是我们的机会，恐明天机会要失去了，圣灵今日亦常于我们读经时、祈祷时、遇难时、并心中的微声时，对我们讲话。务要今日听话，勿把机会失去。 2．会众所在地位 他们的地位是在旷野，即已经出了埃及--已经得救--但还未进迦南，所以他们正是处于旷野作客旅的地步。在此旷野时代，虽不免有危险、艰难，却是有主可靠，旷野道路是一条信心路，是有圣灵常引导的路。云柱、火柱是常看神奇妙荣耀的路，天天享受天降的吗哪，无时不在神的爱护中。 3．会众所犯的罪 他们的罪即试探神，惹神发怒，怨恨摩西，不信背逆，不留意神的声音等事。这也是我们在今世的旷野多犯的罪。以色列人在旷野“观看神的作为40年”。40是试探的数目，从主开始传道，即主后30年到主后70年，耶路撒冷被毁灭适为40年，即神又给以色列人40年悔改的机会。据本处所说会众犯罪的原因: (1)因“不晓得神的作为”。如在米斯巴与玛撒等处试探神，按此二地事迹一约在40年之始，一约在40年之终，是他们对于神始终是悖逆的。 (2)因硬着心。其所以硬着心，即从不信而来。受教训不知顺受。受惩治、不知悔改，受恩惠不知感戴，能不背逆犯罪吗? 4．会众所得的结果(10-11) 会众虽干犯背逆致令神“厌烦那世代的人”，但神仍宽容他们40年之久，直到神忍无可忍，遂在怒中起誓说:“他们断不可进入我的安息”。 (三)当谨慎勿因不信倒毙旷野(12-19) 12节是紧接第6节之言，以7-11节是插入的一段证言。既已于1-6节说明耶稣胜于摩西之原因，遂接着警劝会众。 1．当谨慎的(12-15)。 (1)对己坚信(12节) 勿存“不信的恶心”，不信为极大之罪，以不信即以神是说谎的。 (2)对人劝勉(13-14) 应当“天天彼此劝勉”，趁有“今日”彼此劝勉。 (3)对神听从(15节) “今日要听从神的话，不可硬着心”，“今日还是恩典的日子”，务要趁着有今日--今日--今日听从他的话。 2．当鉴戒的(16-19) 以三种问言，三种答覆，一连问三个“谁”字，三个“岂不是”，藉重叠说法警醒会众，问言皆以7-11节为根据。 (1)第一问言与答词 关乎出埃及(16节)即根据(7、8节)那些“惹他发怒的是谁呢”?答日:“岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗”，岂不是那些已经出了埃及在灵道上起了程的人吗。 (2)第二问言与答词 关乎在旷野(17节)根据(9，10节)“神四十年之久又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪、尸首倒毙在旷野的人吗”?此倒毙旷野未必是不得救，只是未到得胜地步即倒毙了。 (3)第三问言与答词 关乎进迦南(18-l9)是根据(1l节)，言主为何使他们倒毙乃是不信的缘故。 本段的要训即“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，”①当“相劝”②“彼此”相劝，③“天天”彼此相劝，④趁有“今日”天天彼此相劝，⑤“总要”趁有今日彼此相劝。 二、耶稣胜于约书亚 领人进入更美的安息(4:1-l3)。 本段要旨即在第八节所说:“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了”。以色列人自埃及至迦南是先有摩西为率领，领他们出离埃及，经行旷野，后有约书亚为率领，领他们进入迦南。约书亚虽领会众进入迦南安息地，究未能领会众进入更美的安息。著者于本章所述，除了迦南安息外，提到我们信徒今日从耶稣所得之安息可分三种: (一)信心的安息 希伯来文约书亚与希腊文耶稣同即救主之意。约书亚领会众进迦南得安息，即耶稣领我们得属灵安息之预表。如果约书亚已领会众得到真安息，何以神又说:“他们断不可进入我的安息”呢?若约书亚已经叫他们享了安息，后来神就不再提到别的日子了。 1．有安息为我们存留(1节)本处言我们“留下有进入安息的应许”，“留下”二字解说不一，其一重在“人”，有安息为“我们”得救的余数留下(罗ll:4-5)。其二重在“应许”，有个应许的安息为余剩的圣民留下。其三重在“安息”，有个应许的安息为我们留下。既有此应许的安息，即当奋勉，免得“有人似乎是赶不上了”。“似乎”二字表以当时会众不前进的态度。 2．此安息唯凭信而得(2-3节) 当日以色列人虽听了进入安息的福音，但“没有信心与所听见的道调和”，正如人吃饭无胃汁与饭调和，即不能得饭的滋养，我们今13得安息，亦唯信心是赖，如耶稣曾大声呼唤说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”(太11:28)。信心安息有三步: (1)赦罪的安息:罪放下，身心立时得安息。 (2)万事信托的安息:当“学主的样式”，万事信托，不自己负担，心灵中有安息。 (3)乐尽天职的安息:担主之担，负主之轭，乐尽天职，心无愧怍，即是无上的安息。此信心的安息是全凭信，在我们新约的约书亚耶稣基督里而得的。迦南的安息是属质的，信心的安息是属灵的，也是以属质的表明属灵的。 (二)安息l3的安息 信心的安息是我们因信基督而得的赦罪、信托、负轭等而来的安息，“安息日的安息”是“第七l3的安息”。迦南的安息可为第七l3安息之预表，这个安息也是为“余民”存留的，圣经上说:“主看千年如一日”，又说:“有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日”(彼后3:8)。主再来以后的禧年国，也是“一千年”(启20:3-7)，这“一千年”即第七日，主看千年如一日，亦即安息日的安息，这好像明明告诉我们禧年国的安息即安息日的安息，是以千年当一日计算的。第七日之安息，这个安息不但是犹太余民所希望的，也是众信徒所希望的。 (三)成功的安息 神的安息。信徒最大的福乐即分享神的安息，神的安息即成功的安息，亦永远的安息。 1．神安息之意义 神说:断不容他们享我的安息，此安息何意呢?神是全能的，决不能因工作而觉疲劳，则所言神的安息究如何解释呢?据圣经所载，神安息含有足乐之意，如创造之工完毕时，神说:“都甚好”，此“都甚好”三字，足可表示神对造物如何满意而心中足乐，此满意足乐即神心灵之安息，且此安息亦在于神之完全，在于他自己的丰满以外无所需要。无所缺少，更是因其为平安的神，因而在于他自己有永久不变的安息。 2．神安息之实现 歇了他的工，所言“歇了工”是指创造之工已完成，至宰治之工当然未完(约5:16-17)，“歇了工”是言功已完成，心灵中即满足了。再造世界之工已完成，神即安息了。迨救赎之世界，即新天新地实现时，神即更满意而更安息了。按神的安息，不论信心的安息以及安息日的安息皆是神的安息。唯新天新地出现时，即是神完全的安息，即救世界之功已完成。“旧事已过都变成新的了”，“万物亦都在基督里归于一”，此完全的成功，亦即神完全的安息。 3．神安息的分享即神的安息亦成为我们的安息。 (1)我们在于基督所作之工已完成。我们今日生为主生，死为主死，必有一日听见有声音说:“在主里面而死的人有福了……他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”(启14:13)。 (2)基督在于我们所作之工已完成。基督徒得救之功已完成，即基督为我们所作之工皆实验，凡基督为我们所作之工皆成全在我们身上，我们也就工完安歇，有配享神安息的资格，亦即分享神的安息，而在神的安息里安息了。今日“努力在主努力中”将来“安息在主安息里”。 结语,末后以劝言为结语(11-13)此结语分三步: (甲)奋力自勉(11节) 即有此安息的宝贝应许，即当奋勉，勿因不信而跌倒。 (乙)以道鉴心(12节) 一则神的话是活泼的，因神的话“即灵即生命”。二则神的话是有功效的，足以苏醒人心(诗19:7)，洁净人心(约15:3)，使人成圣(约17:17)，于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的(提后3:16)。三则比两刃的剑更快。剑有两刃，一面可以攻敌，一面可以克己，且此两刃非常快利，甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念与主意，也都能辨别。按魂与灵原不易分开，但神言有能可以分辨何为属魂何为属灵，属魂者不能明白属灵的事，可见神的道对于我们的智、情、志各方面皆密切相关，不但“刺入”，且能“剖开”，使我们有分辨的灵。 (丙)对于上主。 我们在造物主面前，都是赤露敝开的，任用何法皆不能隐瞒(诗139:7--12)。人心隐微处，莫不为神所洞鉴，我们当如何活在神的面光中奋力前进呢。

第六章 亚伦而麦基洗德 (4:14-5:10，又7:1-28)

据圣经所论介乎神人中间，代神为人效力，或代人与神晋接的执事，共有四等:一等即天使，常为人得救的事“上去下来在人子身上”。此外有三等，即先知、君王与祭司。以上既证明耶稣比天使、先知、君王(摩西、约书亚)更美，今则说明耶稣为大祭司。于4:14-l6，即好像本题的导言，略略说明我们有一位大祭司，所以我们只管来到这一位我们的大祭司长面前，亚伦仅称大祭司，耶稣是大祭司长，是“已经升入高天的”，原文是“经行诸天的”，即言犹太人的观念，天有三层(林后l2:2)，是具神人二性的。是“神的儿子”且“凡事经过试探与我们一样”。所以深能“体恤我们的软弱”且是完全无罪的。他本来无罪，也“没有犯过罪”。我们有这样一位完全的，高升于天的、神而人的、深能体恤我们软弱的大祭司长，所以我们只管坦然来到施恩座前。 一、耶稣为祭司胜于亚伦 按祭司制度言(5:l-10)，亚伦代表耶稣是按制度言。 (一)亚伦为大祭司的职分(5:l-4)。 1．论其出身(1节) 大祭司原是圣职，不是任何人可以担负的。据本处所言，一则必由神选，即从人间挑选出来。二则必奉神“分派”，照着神的旨意与条例，奉行他的职事。 2．论其职务(1节) 祭司的职务皆是“属神的事”，是圣事灵工。一则当代人献上礼物；二则当代人献赎罪祭。赎罪祭流血祭，表明人在神前皆有罪，非流血不能赎罪。 3．论其性质(2、3节) 一则能“体谅”人。 祭司职分之首要即作百姓代表，必须与人通情，善于体谅那愚蒙和有过失的人，而且祭司亦不免被软弱所困，自然善于体谅软弱的人。二则亦不免有罪性。大祭司为百姓献祭以前，必先为自己献上赎罪祭，因大祭司从人间挑选出来，仍不免有罪性，亦或仍有罪行，理当先为自己献上赎罪祭。 4．论其尊荣(4节) 祭司最大之尊荣，是因他所担负的圣职，是受自上主，除了“蒙神所召”如亚伦一样的，“决无人可以自取”。可见此尊荣是属天的属神的，膺此天职圣品是如何尊荣呢。 (二)耶稣胜于亚伦的原因(5-10)按本处所载，耶稣之所以胜于亚伦: 1．奉神的命令(5节) 大祭司非蒙神所召决无人可以自取，耶稣为大祭司，也是为神所召。他“所受的荣耀”也不是“自取的”，乃是在乎向他说:“你是我的儿子，我今日生你”的那一位(约8:54)。 2．为神的儿子(5节) 按“你是我的儿子，我今日生你”(诗2:7)，据保罗所言“今日生你”即指耶稣复活之日说(徒13:33)，可见耶稣未复活升天以前不能为完全的祭司，及至完成他为神而人的资格，始蒙神设立他为真帐幕的祭司，耶稣既为“神的儿子”亚伦自然不能相比。 3．藉着人身显现(7-8节) “神藉人身显现”本是极大的“敬虔的奥秘”(提前3:16)，神的儿子竟然显身于“属地的帐棚”内(林后5:1)。一则受了“苦难”，自伯利恒之牛棚直至各各他的十字架，历尽试诱，备受艰苦，至终代人人尝了死味。二则痛切“祷告”，耶稣“大声哀哭流泪祷告”终因他的敬虔蒙了应允。按蒙了应允之意，其一在客西马尼祷告时“有天使白天显现加他力量”(路22:43-44)。其二使他从死复活，按“救他免死”一语，亦可译为“从死中救他”使他不致为死所胜，耶稣虽代人受了死刑，却蒙神从死中救他而胜死权。 4．学了顺从 此非言耶稣还有人不顺服的性质，乃是言他藉着患难，能顺受不辞，便学会了体恤别人，因他在十字架上担负人罪，被神离弃，“我的神……为什么离弃我”便能体恤人被离弃之苦。可见学了顺从，皆自因经历苦难学的。 5．得以完全 耶稣在各种经历中，经历越深越成全他为大祭司的资格，因而得以完全他赎罪工夫的究竟。 6．为得救的根源 “救他们的元帅，因受苦难得以完全”，就为“凡顺从他的人成了永远得救的根源”，耶稣即救恩之源。 7．照麦基洗德的等次 基督既如此完全，“蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司”，依亚伦等次为祭司者固不乏人，唯以麦基洗德等次者唯神子耶稣而已，耶稣既上而能顺服神，下而能体恤人，即完成他为祭司的资格。 二、耶稣为祭司照着麦基洗德 按祭司等次言(7:1-28) 上段所论是耶稣祭司职分的制度，是亚伦所代表的，本章是论耶稣为祭司职分的等次，是按照麦基洗德把亚伦与麦基洗德的祭司职分合起来，方可证明耶稣完全的祭司职分。本段意义即全书的中心，亦为救道的中心。按麦基洗德圣经只有三处记载他的事迹，一在创世记，是关于历史的，只有三节圣经记载他的来历(创14:18-20)。二在千年以后诗篇上有记载，是关于预言的，只有一节圣经说到他作耶稣的预表(诗110:4)。三在本处，是关乎救道的，是又过了一千年，在本书上详论耶稣如何依照他的等次为祭司。不过麦基洗德究为何许人，论者不一。其说按犹太拉比的意见，以为他是挪亚的儿子闪，依照当时规矩为他自己后裔的王并祭司。有人说是以诺，又有人说是天使，亦有人说是耶稣自己的化身。历来解经家赞成此说者颇多，这亦是可能的。麦基洗德如此迎接亚伯拉罕，使他欢喜，正如耶稣自己曾说:“你们祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐”(约8:56)。但此种说法究不如按照圣经所载，说他是当时历史上的人较为自然。 (一)地位超越永远为王而祭司(1-3)，犹太人素来极重视旧约祭司与祭礼，不知耶稣已成全旧约，但不是照亚伦的等次，乃是按照麦基洗德的等次，以亚伦代表耶稣是关于制度，而不能代表耶稣之身位，堪以代表耶稣身位者唯麦基洗德。 1．其出身像耶稣(7:1-3)。 (1)无父无母 其“无父无母”并非言其不由父母而生，不过其祭司职分非照亚伦等次必须证明父母的来历，圣经既未记载其来历，按灵意言即如无父无母，适可以代表主耶稣，以人性言则无父(路1:35)，以神性言则无母。 (2)无族谱 创世记中记载的家谱不少，却无麦基洗德的家谱在内。凡家谱不明者皆不得为祭司(尼7:64)，可是麦并非按利未等次，无族谱之意，亦系无祖孙，是言其祭司职分无须有人承继，此可表明耶稣永远为祭司。 (3)无生之始，无命之终 圣经未提麦之始终，所以就视他为“无生之始，无命之终”，圣灵默感写圣经者如此不及备载，为的是表明耶稣以神性而论，自然而有未尝有始，以人性而论，由死复生未尝有终。此无始无终的主，他的祭司职分自然不需要有继承者。 (4)使与神子相似 “乃是与神子相似”一语，原文是“使与神子相似”，意即圣经如此记载，真是超越奇特，如此好使他与神子相似，显明耶稣的职分如何与亚伦不同。 2．其王位像耶稣。 (1)他是仁义王 其名麦基洗德即仁义王之意，其如此为仁义王正可为耶稣的预表(林前l:30，耶23:6，33:16)。一则以其公平仁义，二则令人得称为义，三则以灵感人心，使人有仁义的品德。 (2)他是平安王 撒冷即平安之意，其在撒冷作平安君，正是耶稣在耶京为王的代表(赛9:6)。一则其名称同，二则地点同，三则时间同--永远为王，四则效果同。 3．其为祭司像耶稣在昔宗族时代，每以家长或族长为祭司。 (1)其为至高神的祭司 其时去挪亚时代不远，尚未失敬神的真义，古腓尼基拉丁文等皆有独一神之称，称神为“至高神”，乃希伯来文之名称，非比较之意，乃绝对之词。其如此为至高神的祭司，适可为耶稣的预表。 (2)乃在异邦人的祭司 异邦人皆是因耶稣亲近神。 (3)乃永远为祭司(1、24、25、28)。 4．其携饼酒像耶稣 麦基洗德为亚伯拉罕杀败诸王回来时，就带着饼和酒出来迎接他，藉饼酒之力，可以使那些胜敌凯旋的亚伯拉罕的众仆人齐力顿增，正可表明他是平安王。麦基洗德仅以饼酒，耶稣则用“他的肉和他的血”，以增加信徒的灵性能力哩。 5．其为亚伯拉罕祝福像耶稣 其为亚伯拉罕祝福，不但表明他是胜于亚伦且是大于亚伯拉罕，“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”(7:7)。此足可显明他是“至高神的祭司”。 6．其受亚伯拉罕之十一像耶稣 当亚伯拉罕凯旋时，曾将所得十分之一供献麦基洗德，正是敬服他，尊崇他为王，且将祭司当得之分(十分之一)献给他。正是以他为祭司，有如我们今日献上十分之一给主，也是表明我们崇拜他为祭司我们的王，并承认他为我们的祭司一样。 (1)十一乃至美之分(4节)，按“所掳来上等之物”原文是掳来的一堆，将堆上最高的供献给麦基洗德。 (2)十一乃献神之分(5节)，利未祭司照例向百姓取十分之一，“此乃照例取神所赐利未祭司之分”(民18:21-24)。以此十分之一乃会众献与神的分，神又将自己的分赐与利未人。 7．其尊于利未人像耶稣(9-10) 不但亚伯拉罕纳什一给麦基洗德，“那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一”，何以呢?因经上明说，“因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中”，是言亚伯拉罕献十一给麦基洗德时，那尚未降生却是已经在他先祖身中的利未，也同着亚伯拉罕纳了十一。(奥古士丁等申明:人的原罪是以人类皆与亚当同体之说即以此为据)可见麦基洗德比利未祭司更尊贵，亦即主比利未祭司更尊贵了。 (二)功果完全(7:11-28) 本段是麦所代表的耶稣，实是我们完全的大祭司，成功了利未祭司等所不能成功的。 1．耶稣是属灵的大祭司(11-19) 祭司职任最要者即使人“藉这职任能得完全”(11)。 (1)人的需要；得以完全(11-15) 人唯有与完全的神有密交，其品德性灵方始能得进于完全，此即神交无上的权利与目的。此种目的是藉利未祭司永不能达到的，人的心灵中既有此需要，而利未祭司又不能供应，自不能不于利未祭司之外，另有所仰望了。 (甲)耶稣不是照着软弱的律法所立的祭司 “律法既因肉体软弱，有所不能行的”(罗8:3)，即不能除掉人的罪，而使人“得完全”，则不得不于律法之外“另兴起”一位可以不凭软弱的律法使人得救成圣的祭司来。 (乙)耶稣是于利未祭司以外另兴起的大祭司 本处言“另外”兴起一位祭司，其意即不照亚伦的等次，乃在利未祭司之外，“照麦基洗德之等次”而立的。而且这另外兴起的“是从犹大出来”，在“那支派里从未有人伺候过祭坛”，如此说来，利未祭司不能“使人得以完全”不是显而易见的吗。 (2)主的供应(16-19) 耶稣为大祭司与旧约的祭司迥然有别。 (甲)不是照着“肉体”，乃是照着无穷的“生命”，肉体与无穷生命是适相反的，基督为祭司，不是照肉体的条例父死子承，乃是从死复活而有无穷生命，且使人得生命。 (乙)不是照着软弱的条例，乃是照着不能毁坏之神的大能。律法是软弱无力，人决不能靠律法“得完全”。但在基督确有不能毁坏的大能，“从死里复活，以大能显明是神的儿子”(罗1:4)。凡有生命的信徒，亦皆与此复活的大能有分。 (丙)不是“可废掉”的，乃是引进“更美指望的”，耶稣为祭司不是凭着那可废掉的律法等，乃是引进了更美的指望，以“律法是我们训蒙的师傅，引人到基督那里”(加3:24)。 (丁)不是“无所成就”，乃是“引人进到神前”，靠着律法献祭等，不能使人“坦然无惧到神前”，此种生命的、自由的、快乐的、有福的神交，皆是靠着一位属灵的大祭司耶稣基督方能成就。 2．耶稣是永远的大祭司(20-25)。 (1)是不改变的(20-22)，不改变的原因: (甲)在于起誓 其祭司职分是神起誓立的(诗110:4)，神的誓言永不变更，其祭司职分当然亦永不变。 (乙)在于立约 起了誓固不变，立了约亦不变，“这是我立约的血，为多人流出来的”，这是耶稣流血为所立的约盖印。 (2)是不更换的(23-24) “那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死隔绝，不能长久”，但基督乃是永远长存的，他的祭司职分就长久不更换了。 (3)是有完全功效的(25节) 凡靠他进到神面前的人，他都能拯救到底。耶稣的名称即救主之意。 (甲)因他“能救” 凡靠他……他都能救，“因他能体恤”(4:15)，“能搭救”(2:18)，“能拯救”(7:25)，其不但有救我们的心愿，也有救我们的能力。“他能保全我所交付他的”(提后l:12)，“他能保守”(犹24)，“他能建立”(徒20:32)，“他能成就超过我们所求所想的”(弗3:20)。 (乙)能救“到底” 耶稣不但“能救”，也是“能救到底”，此到底之意非指时间言，乃指事而言，即谓他为我们所作拯救之工，必作到完全地步。 (丙)常为代祷 耶稣为我们的大祭司，其职分最要者有二:一则为我们献祭。他自己是祭司，他也是祭物，只一次献己身，就永远成就了赎罪的事。二则为我们代求，耶稣所以能救我们到底，是因他在神面前为我们活着，替我们祷告。此二者，一关于他为我们死，一关于他为我们活。 (丁)引到神前 本书要义即论如何“进到神前”，救法的目的，即为领我们“进到神前”，耶稣领我们到神前亦即成全了他祭司的任务。 3．耶稣是我们合宜的大祭司(26-28) 耶稣为我们的大祭司，不论从那方面说，皆是合宜的。 (1)是圣洁的 此“圣洁”二字是指着他向神的敬虔，以圣洁是对着神说(路4:34，诗l6:10)。 (2)是无邪恶的 此指主的心性言，我主即无原罪，亦无本罪，所以对神是圣洁的，在己是毫无邪恶的。 (3)是无玷污的 此指其品德堪称完全，毫无玷污可言(4:15)。 (4)是远离罪人的 是言其外面的生活，未因与人交往玷染污秽，不同犹太祭司，因不免有罪，即在大赎罪日之前，七日先与家属远离。我主耶稣则无须这种手续。 (5)是高过诸天的 此“高过诸天”之意解释不一: (甲)指耶稣远升诸天之上，他原是属天的，降世时仍在天(约3:13)，迨复活以后则远升诸天之上(4:14)，直至进到三层天的至圣所。 (乙)指耶稣远超在天诸灵之上--如天使虽是被拣选的，亦未尝无犯罪之可能性，经言“主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧”(伯4:18)。 (6)是无须重献祭的(27节) 大祭司每日必先为自己的罪，后为百姓的罪献祭(9:12，l0:11-12)，但“耶稣只一次将自己献上，就把这事成全了”。 (7)是永远有效力的(28节) 旧约大祭司是照律法立的，本是“软弱之人”，但耶稣基督乃是在律法以后起誓立的，是神的儿子，乃是成全到永远的(2:10，7:28)。赎罪的事原是那些软弱的祭司不能成全的，但耶稣却一次献祭，就永远成就了赎罪的事，而尽了律法的义。所以即成为永远恩赐而有功效的大祭司。写此书后，不久，耶京圣殿即被焚毁，那旧约祭司职分也就废止了。唯有在属灵的圣殿里，还有那完全的祭司是成全到永远的。 如此说来，耶稣是神的儿子，是完全的，是永远的，是由起誓立的祭司，是更美的中保，是圣洁远离罪人的，是远超诸天的，是只一次献祭就完全到永远的，是永活在神前的，我们有这样一位大祭司，岂是旧约祭司所可同语的呢。

第七章 勉会众奋进

第5章与第6章是论亚伦与麦基洗德为祭司，本章是于二人间插入的一段勉词。我们既有一位亚伦而麦基洗德的大祭司，当如何勉励奋进，免得在灵道中似乎是赶不上了。但于5章既已提起麦基洗德，却又忽然中止，插入一段勉词，乃以当时希伯来信徒在灵道上尚属幼稚，像是尚无领受此种深奥道义的程度，因而于发明此重要问题之先，特加一番劝告的话，使会众有所觉悟。 一、言会众未进步的景状(5:11-14)。 (一)灵智不足(11节) 当时希伯来信徒之灵性知识甚是浅近。 1．有好些话难以解明 其所以“有好些话”，是因耶稣照麦基洗德的等次为祭司，系新约最重要的道理，在希伯来信徒也是一种新道理，其中要义不易领悟，自然难以对他们解明。 2．是因他们听不进去 其所以“听不进去”至少有二种原因: (1)因希伯来信徒乃倾向犹太教，心中充满了旧道理，自然就听不进新道理了。热心律法的对于恩典即懵然不懂。 (2)因希伯来信徒的灵智太浅，并未将心习练明通，怎样领会深奥道义呢，此皆因他们在信道上迟迟不前，久则灵耳堵塞，讲者虽谆谆，听者终渺渺，有时听道人“听不进去”，固然是以传道人讲的不透辟，但亦多在听众心情耳塞，钝于听闻所致。 (二)灵课旷废(12节) 希伯来教会即学道有年，理当“作师傅教训别人”，不料他们仍限于“小学的开端”不求进步，有如那些留级的学生，虽历多年而学级仍然如故无异。 (三)灵粮亏缺(12-13) “只能吃奶不能吃乾粮”，在灵道上真为婴孩，仅可接受小学的教义，未能开通心窍，领悟救恩的奥义。此非传道人不愿供以灵粮，实因他们的程度尚未到“能吃乾粮”的地步。 (四)灵命瘦弱(14节) 信徒的灵性生命并非遽然可达高尚地步，必日渐增长发育始克由“婴孩”而少壮而长大成人，可怪异的是有多人学道已久终未长成，将“心窍习练得通达”，如何能“分辨好歹”呢? 二、会众当前进的态度(6:1-3) 希伯来信徒之大缺点即学道已久，仍徘徊于道理的开端，今则勉励会众竭力进到完全的地步。 (一)当离开道理的开端 所言道理开端亦即信道的始基，即人初归主时必须明白并实验的。 1．悔改死行 悔改即天国之入门“天国近了，你们应当悔改”，此“悔改死行”之意: (1)未悔改者所为皆死行 则即死人所行(太8:22)，人在罪中如死人(弗2:1)，未重生者所行皆是死行(加5:79-21)。二则致人死亡之行如本书9:14。三则其结果为永死之行，罪的工价就是死(罗6:23)。 (2)真悔改者即已出死入生 既已悔改死行，以后所行即不再为死行，“悔改”与“重生”二者是紧连的，以救恩门为双扇门，一扇即悔改，一扇即重生。 (3)向神悔改即救道的根基 此根基于得救以后无须“再立”，悔改以后虽不免仍有陨越，仍须在神前痛悔，但此乃成圣工夫之进行，并非“得救之悔改”。 2．信靠神 向神的信心，不但是信神的存在，位格权能等事，也是信神之三位一体，并信主耶稣基督，本处所言“信靠神”，或译在神里的信心，其意义是与悔改并行的。悔改是消极方面，信神是积极方面，有真悔改必有真信心，真悔改由真信心产生，真信心由真悔改增加。既有真悔改离去一切死行，后有真信心接受主的救恩，在信道上即已立好根基了。 3．各样洗礼既说“各样洗礼”，即不仅指归主时所行之“洗礼”，亦有旧约种种洗濯之规矩，后世所添种种洗濯之条例(可7:34)，考此等规例，不过为洁净的表示，唯耶稣所留之洗礼是为信主归主之印证。 4．按手之礼于旧约时代每以按手礼为人祝福，或手按祭牲，以己罪归与杀而献之，在新约时代亦每借按手礼赐人殊恩，医人疾病，或设立圣职，但此按手礼能否生发实效，须视按手者是否为神所用之人。 5．死人复活 犹太人曾知死人必要复活(约11:24，徒24:15，赛26:19，但l2:2)，但基督徒所信的，不但是来日众人都要复活，且是信凡属基督的，必要首先复活呢(林前l5:23)。 6．永远审判 我主耶稣必要按公义审判世界(诗97:8，96:10-13)，但基督的审判亦非一次。 (1)信徒的罪已在基督的十字架上受了审判(罗8:1、2，林后5:21，加3:13，来9:26-28，10:10，彼前2:21，3:18)。 (2)在各人良心中受审判(林前ll:31)，此指我们如有时陨越，应自己检讨，既已自责即不至受神的审责了(林前ll:31)。 (3)神的责罚 信徒若不自审，难免受神的惩治责罚(林前11:32)。 (4)基督再来时要在基督台前按工受审，亦按工得赏(林前3:8、13)。此外有基督审判犹太人，审判万国的万民，亦将审判天使(启20:10)，并白色大宝座之审判(启20:12)。 总此六端根基要道，若以所说次序言，头二样是关乎灵性，中二样是关乎教义，末二样是关乎来生。若以彼此相关而言，则第一与第三，第二与第四，又第五与第六皆有互相的关系，因洗礼是表明悔改，按手是表明靠神，复活亦正是与审判相连的。 (二)当竭力进到完全 以上所言开端的道理，非不要紧，但不过是道理的初步，决不可在此开端上即止步。所言离去开端，非废除开端，乃言勿以开端的教义为已足，还须由此进行，譬如人建房子，固然是先立根基，若是以为立了根基即算成功，岂非大谬么? 1．进到完全 此完全二字，一则指道中知识言，要在信道上完全的知识，不但仅明“神圣言的小学”或是“道理的开端”，更当竭力追求，明白那关于麦基洗德为大祭司等深奥道义。二则关于灵性言，即在灵道上不要常作仅吃乳的小儿，乃要渐长至完全地步，而有成人的身量。 2．竭力进到完全 如此进步颇非易事，“所以应当竭力进到完全地步”。 三、会众不进步的危机(6:4-8) 果已蒙天眷受灵恩，仍背道退后，实罪无可遣。 (一)虽然“近乎得救”(4-5)。 1．已蒙光照即已得基督的光照(弗5:14，约8:12)。 2．尝过天恩 “尝过天恩的滋味”，“尝”字有享受之意(诗34:8)。 3．于圣灵有分 即有分于圣灵的恩赐，灵恩不等各有分享。 4．承受恩言 又“尝过善道的滋味”此“善道”意即恩言，因神向以色列家应许“的恩言必然成就”(耶33:14)，至主再来时，此恩言就应验了，在尝的人口中真是甘美。 5．觉悟来世权能 本句原与上句紧连，觉悟来世权能是因尝过神善道的滋味，“近乎”原文有配合之意，是言行为与信心是配合的，他们既有此种种的实验，即是表明他们近乎得救了。 (二)却是“近乎咒诅”(6-8) 此言已有信道经验而后退的危险。 1．后退之罪。 (1)乃不能从新懊悔之罪 已蒙恩而得光照竟然背弃基督，乃是故意犯罪，倔强抗主，“就不能叫他从新懊悔了”。 (2)乃重钉主于十架之罪 钉耶稣于十字架的乃是我们的罪，我们不犯罪，耶稣不上十字架，人悔改后故意背道弃主，即是要主为他重钉十字架，“把神的儿子重钉十字架，明明羞辱他”，是罪中之大罪。 (3)乃近于咒诅之罪 正如一块田，屡经农人耕耘灌溉，竟然长荆棘蒺藜，终必被弃，结局就是焚烧。 2．见弃之意 此段意义颇滋人疑窦，其意: (1)有指尚未得救者 其人虽蒙光照，尝过天恩却尚未至得救地步，但既言“与圣灵有分”又蒙耶稣为他“钉十字架”(否则不能言为其重钉)，必非未得救者所经历。 (2)指假设之词 即藉此警戒退后的信徒，言“那些已蒙光照于圣灵有分，若离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了”。但圣经既是真理，所讲一切必不出真理的范围，故写圣经者决不以假设之词恐吓信徒。 (3)指已得重生之人 言人虽已得了重生，却仍当勉励前进，否则仍有丧失的危险。即得救者仍可不得救，但此与圣经真理显然不合，因属基督的人是已经得救，已经称义，已经成圣，人几时得了重生，即几时入了永生界，断无再丧失的理。 (4)指得救而不得赏者本书所论在旷野倒毙等事，乃指他们失去了应许地的赏赐，我们若不努力，亦不免失掉赏赐。本处所言“近于咒诅”并非言受了咒诅“结局是焚烧”，是言“工程被焚烧”(林前3:15)。“自己却要得救；……乃像从火里经过的一样”，不是深可惜又可叹吗? 四、会众须进步的愿望(6:9-12) 以上多敬责勉励之言，今则改换口气，说希望安慰之言，好像“用盐调和”令听者津津有味。 (一)愿其保守原有的爱心(9-10)“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些。” 1、称为亲爱的弟兄本书仅这一次对着圣徒用此称呼，正是承认他们为主里的弟兄。 2．满有爱心的果子 所言“深信你们的行为强过这些而近乎得救”，当译为深信你们有更美的行为，即是随着救恩的事。“近乎”二字可译为“配合”或“随着”，意即他们不但信，而且能行道，结出爱果来。所结爱果:一则即为主所作之工，在基督里为主而作的事工。二则为主所显之爱，我们的爱无非是基督之爱，基督是爱源，我们是爱流，基督爱的泉源从我们流出。三则为主伺候圣徒，此大概指耶路撒冷会中那些贫苦的圣徒(林前l6:3)。 3．神必不忘此爱心的行事:公义的神必不忘记其子民所有的圣工，必按着所应许的报应他们。 (二)愿其显有应许的信心(11-12)上段言对人有爱，本段则言对神有信。二者紧连，且言“我们”是指提摩太等(13:23)，共同希望会众显出信心的实行。 1．显有“殷勤” 人能有信亦必有实行。 2．满有指望 信心中包括“指望”，有信必有望，“有满足的指望一直到底”或说直到末世主再来。 3．到底不变 不至在信道上半途而废。 4．不敢懈怠 即毅然进行，不敢懈怠(罗12:12)，“懈怠”二字上文已用在听道上勿懈怠，此乃言在行道上勿懈怠。 5．承受应许 信心最大的功能即“承受神的应许”，真信心非恃功乃赖恩，即凭信接受神所应许的恩赐。 6．恒心忍耐 信心最大的试炼就是忍耐，忍耐成功便成全完备无缺(雅1:4)。 (三)愿其持定前面的希望(13-20) 过去是信心，现在是爱心，将来是盼望，此即本书之三大段。 1．一个最大的模范(13-15)亚伯拉罕即以信持定盼望的好模范。神应许亚伯拉罕的也是应许我们的(加3:29，徒3:25)，其以信所承受的应许是指后裔(创15:4、5，22:17-18)，并地业说(创15:18-21)，此应许在亚身上并未实验，却仍以信坚持所希望的。 (1)此应许是人看为不能成功的事(创17:17)。 (2)却凭信等候25年(创12:4、17:19、21:l-5)。 (3)亦远望将来的基督(约8:56)。 (4)只有神言为凭，除神以外无他证据仍毫不怀疑。 2．两件不变的保证(14-18)。 (1)神的应许(14-15)神是“决不能说谎的”，如何应许必如何应验。一则神应许亚伯拉罕(14节，创12:l-4，13:14-17、l7:6-8、22:17-18)，二则在亚伯拉罕持定应许(15节)。 (2)神的誓言(16-18) 神无谎言，自然无须起誓，但为体恤人的软弱，恐有人不及信任之处，故以誓言为据。一则人皆指比自己大的起誓，多指着神起誓。二则一起誓辩论则终结(16节)。三则神因无比己更大者即指自己起誓，此誓言与应许即两件永不改变的保证。 3．三种可凭的喻言(18-20)。 (1)避难所(18节)误杀人者尝以逃城为避难所，以保其性命(申19:3-6)，今有更美的避难所，即福音救恩，即耶稣为一切罪人预备的，不论何人皆可投奔耶稣，在其救恩中得着灵命的护庇。 (2)灵魂锚(19节) 圣经只此一处用锚喻指望。此比方最切当，因信徒在此惊涛骇浪的苦海中真是危险万状，但靠那以信心为根基的“指望”，如同灵魂的锚且有神的“应许”与“誓言”为锚缆，是十分可靠的。此锚已抛入天上，至圣所的隐密处，抓住那万古磐石，任遇何风浪皆不足为虑了。锚之为用，是以抛在不可见的海底之深处，吾人的灵锚也必须通入天上的幔内，方能“又坚固又牢靠”，不致随波而沦亡哩。 (3)先锋(20节) 在天上的至圣所已有我们“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”，先为我们进入幔内。 (甲)如此可作我们的先导:因拿撒勒“人”耶稣已进入天上隐密处，即为“人类”开了一条超升入天的道路。 (乙)如此可作我们的代表:因耶稣超升于天，即代表信徒进入荣耀，他所得的信徒皆有分。 (丙)如此可成就我们的盼望。耶稣在那里，信徒的盼望亦在那里，耶稣既已进入幔内，就为那些倚靠他的人成了永远得救的盼望。 (丁)如此可为我们作成得救的工夫。耶稣在天上的幔内为大祭司，不同旧约的大祭司一年一次进入至圣所，耶稣乃是为我们活在荣耀里，为的是作成我们的成圣得胜工夫。耶稣基督真是我们唯一的希望，我们所想所求不在主以外，他是我们的避难所，他救恩的指望即我们的灵锚，他也进入天上的幔内为我们得救的先锋，他真是我们说不尽的满足福乐。

第八章 新约制度更美（6:1-9:22）

以上已论到耶稣的身位如何远胜于旧约一切的执事，本段8章-l0章则论耶稣的事工，或说新约的制度如何更美于旧约的制度。以上是论耶稣如何照麦基洗德的等次为祭司，本段是论耶稣如何仿照亚伦的事工为祭司。以耶稣为祭司按等次说是照着麦基洗德，按事工言则仿照亚伦，他为祭司是照着亚伦而麦基洗德。 一、执事更美(8:1-6) 新约更美全在执事更美，“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样一位大祭司，”一切的一切全在有这样一位大祭司，否则一切皆无意义，皆无价值。 (一)在天上“真”帐幕里(2-5) 这位大祭司是“在圣所，就是真帐幕里，作执事”。 1．是在“真”帐幕里，旧约的帐幕不过是“形状”和“影像”，不是真体，耶稣是在真帐幕里尽职。 2．是“天上”的真帐幕里。“他若在地上，必不得为祭司，”(8:4)因为在地上已经有照律法献礼物的祭司。 3．是主所支的真帐幕(2节)这帐幕是主所支的，不是人所支的，摩西所造会幕是“照着山上指示你的样式”，即照着主所支的真帐幕的样式。 (二)“坐”在至高者右边(1节) 这位“大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边”。 1．“坐”在天上，言及耶稣在天上，其意: (1)表明工作完成，他已经“坐下”，即工作完毕，赎罪之功已毕，不像那些旧约祭司都是“天天站着事奉神”(10:11)。因为尚觉得有罪仍须“为罪献祭”(10:2，18)。耶稣是一次献祭就永远完成了赎罪的事(9:26，7:27)。 (2)是表明他的位分 他是祭司又是君王。他如今坐在天上，是为我们有君尊掌王权的祭司。 2．“坐在至大者宝座”右边 是表明他的权能，他是与父同坐宝座，我们可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助”(来4:16)。 (三)作更美之约的“中保”(6节) 耶稣在天上的真帐幕内任职，作执事，不但引人就近宝座前亲近神，与神有灵交，亦且在帐幕内为中保。按中保的职务，是关系神与人两方面的事，我们“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”(约壹2:1-2)。我们当特别注意耶稣不但在为我们的中保，亦在我心为中保，即把天上的福乐带入心中，使我们成为在地如天的人。 二、盟约更美 新约比旧约更美(8:6-13)，新旧约时代信徒的生活不同，正因二约的效力不同。当时犹太信徒仍沾沾固守那渐旧而渐衰的旧约，不肯全心接受新约的救恩。著者即特述新约与旧约之不同。考圣经神与人立约前后共八次，如伊甸之约(创1:26-29)，亚当之约(创3:14-19)，挪亚之约(创9:1)，亚伯拉罕之约(创15:18)，摩西之约(出24:3-8)，帕勒斯听之约(申28:30)，大卫之约(撒下7:8-17)，最后有新约(加3:13-29，太26:28，林前9:25)。此八约莫不实验于基督并其救恩，但在本处所言之旧约乃指摩西之约(出24:3--8)，是确乎不能与新约相比的。 (一)新约(7-9)。 1．旧约的缺欠 (1)因旧约有瑕疵(7节) “那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了”，此与(7:10)之理相同，律法虽是善的，但无救人的能力。 (2)因旧约显出百姓的过失(8节)，按照前约即愈显出百姓的过失，致令神不能不“指责他的百姓”。因律法决不能使人在神前称义，不过是令人知罪而已。 (3)因旧约使人远离神(9节)，按人一方面说，人“不恒心守我的约”，按神方面说，“我也不理他们”，百姓既已背约，神亦不理会他们，不承认他们为自己的百姓。 2．新约之优点:旧约既无效，所以不能不与他们另立新约。 (1)是凭应许立约——正如耶稣“作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的”(6节)。这应许是于万古之先在基督里所立的，即关于基督救恩的新约。 (2)是凭耶稣的血立约——是立在耶稣宝血的根基上，虽然前约也不是不用血立的，但不过是用牛羊的血，新约乃是凭神儿子耶稣自己的血。“又拿起杯来，祝谢了，递给他们说:‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦’”。 (3)是由神负责进行的——旧约是在于人一方面，“你要……你不可……”，新约乃是在于神一方面，如言“我要与以色列家”(8节)，“我要将我的律法放在他们里面”(10节)，“我要作他们的神”(10节)，“我要宽恕他们的不义”(12节)。 (4)是关于以色列全族归主的——“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”。此“日子将到”可说“日子已到”，因耶稣已为人流血受死，亦可说“日子未到”，因为此必是到以色列国复兴时，方可实验在他们身上。神既与“以色列家和犹大家另立新约”，可知这约是属于他们的，将来他们不能不实验(罗11:26)，在今日时代则实验于一切属天的以色列人身上。 (二)新柜 旧约有旧柜，新约亦有新柜，此约柜甚奇妙，即基督徒的心。 1．放在心里 “我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面”(10节)。希奇啊，这新约柜是无形的，乃以信徒的心为小约柜。 2．写在心上 不但放在心里，且是刻在心上。旧约是写在石版上，这新约“不是写在石版上，乃是写在心版上”(林后3:3)。在此我们当注意的，即个人的: (1)心殿——个人的心即圣灵的殿。 (2)心柜——新柜即心柜。 (3)心香——心中的祈祷即心香。 (三)新效 这放在新柜里的新约是极有效力的。 1．神人同住(10节) 神应许与人同住，照圣经所载可分四步:一则对当日的犹太人，“我要在你们中间立我的帐幕……我要作你们的神，你们要作我的子民”(利26:11、12)，但看第三节“若”遵行律法等语，是以律法为条例，这是人办不到的。二则对今日信徒(林后6:16)，神为我们的以马内利。三则对禧年时代之选民，本处所言即指禧年时代。四则对于新天新地之圣民(启21:3)，神人同住是新约救恩之目的。 2．认主更深(11节) 此言圣灵的教训放在人心中，比旧约时代从祭司口中寻求律法(玛2:7)实为更美，但“从最小到至大都必认识我。”还须到禧年时代方可完全应验呢。 3．除罪能力 赦罪除罪的能力是以从心中认识主为本源，“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆”。不同旧约时代天天献祭，“叫人每年想起罪来”，总不得赦罪的平安(8:12，10:3)。 4．新旧交替 此时则以新约代替旧约，“既说新约，就以前约为旧了，但那渐旧渐衰的，就必快归无有了”。 三、新圣幕(9:1-22) 前约有圣幕礼拜条例，乃献祭杀牲等事神之理。本章则论新约之会幕祭礼等，实比旧约更美。 (一)前约事神条例(9:1-10)属世界之圣幕，原分三层，第一层是院子，本处未提起，只提起会幕内外二层。 1．第一层——圣所(1-2) 在第一层圣所中有:(a)灯台。(b)桌子和陈设饼。(c)金香炉和金香坛。此金炉本处言是属于至圣所，其地位却是在第一层而对着至圣所。金香炉之解释有二:一则指圣所之金坛:此金坛虽在圣所，却是属于至圣所，焚香是比方祷告(启8:3，诗l41:2)，是对着至圣所内的神焚于幔后的施恩座。二则指大祭司所用的金炉:此金香炉只一年一次，大祭司在大赎罪日，从圣所的金坛上盛满了香，而带进至圣所，故此金香炉虽不常在至圣所内，却是属于至圣所。出埃及记25章论之最详。 2．第二层——至圣所(3-7) 至圣所内除以上所言，属于至圣所的金香坛或金香炉外，唯一重要的即约柜。 (1)柜内之物:(甲)盛吗哪的金罐，表耶稣为我们的生命粮。 (乙)亚伦发过芽的杖，参民l7章表耶稣死而复活的生命能力。 (丙)两块法版，约柜特为保存约书(申9:9-10)，据王上8:9言“约柜里唯有两块石版，并无别物”，何以此处又说柜内有金罐与杖呢? 其故此乃会幕内约柜所存的(出16:22-34)，至圣殿落成时则只有法版(或被非利士人劫掠时失落)。 (2)柜外之物:(甲)施恩座，约柜上有施恩座表神恩已将律法掩盖，神只见施恩座与所洒之血，看不见律法了。 (乙)基路伯，荣耀的基路伯其职务最要者有三种: ①表神公义，把守生命树的道路。 ②显神恩典，影罩着施恩座而注目于主宝血的恩典。 ③彰神荣耀，有神荣在其上，以表彰神荣，可见他所显明的即神的公义、恩典、荣耀，三者是紧相连的。 3．全一层 幔子除掉时(8-10)，有一天幔子除掉时，会幕即无所论第一层与第二层，整个会幕即打通了。“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”，“唯有大祭司一年一次独自进去”，于幔子尚未除去，入至圣所的路未打通时，“就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全”，但这是在新约时方能打通的。实际说来，信徒心中的幔子未裂开时，“就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全”。会幕是信徒与神相会之处，但相会之地点不同，亦表神交之不同: (1)在燔祭坛那里(出29:42)。 (2)在金香炉那里(出30:6)。 (3)在施恩座那里(出25:22)。 此三者亦一步进一步，一在院子，一在圣所，一在至圣所。 (二)新约救赎恩功(11-22) 以上所言旧约会幕事神的条例，在新约时即成属灵的。“现在基督已经来到……经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。新约最大的成功即耶稣的宝血。 1．血的源流(14节) 耶稣是凭着永远的灵献自己: (1)从心灵中而流 “灵”或指圣灵，但按本意是指耶稣的心灵(灵或译心)，是从耶稣爱心流出，不同牛羊的血是无心而流的。 (2)从自愿之心而流 耶稣是凭永远的心灵把“自己”献上，此“自己”二字是甘心情愿的，“是凭自己的自由意志”而流，不同牛羊的血皆是强迫而流的。 (3)是凭永远的灵而流 他献自己不是常献的，一年一次的，乃是只“一次”，是由“永远”的灵，是自创世前即有此心灵，不但从亚当始，且是自创世前即有此心，且不但关乎以前到永远，也是关乎以后到永远，是从永远到永远的。所以万代人类皆可因主流血而得救恩。 2．血的价值(12，14节) “不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血”，即“将自己无瑕无疵献给神”，神儿子自己的血是何等贵重呢，保罗说:“你们是重价买来的”。 3．血的能力(13节)“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗”? (1)洁净良心“岂不更能洗净你们的心”，上文说:“所献的礼物和祭物，就着良心说，不能叫礼拜的人得以完全”，其意即言祭牲的血不能使人良心平安，因仍觉有罪，唯主的宝血能洗人“良心”使人再不觉有罪。 (2)除去死行 一则言死人在罪中所行的，以良心已死不以罪为罪。二则言致人死的行为，如言“你吃果子的日子必要死”。三则以死为工价的行为:罪的工价就是死，按除去死行或译良心中的死行，即良心已死不生效力的行为。 (3)事永生神 良心洁净除去死行，方能事奉神而蒙神喜悦。 4．血的盟约(18-20) 血是立约的标记，旧约“也不是不用血立的。”当日摩西把牛犊、山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说:“这血就是神与你们立约的凭据”。但新约亦称“血约”，是用耶稣自己的血立的，“这是我的血、即新约的血”。 5．血的关系 一则得赦罪的恩典，“凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”。(22节)二则得产业的权利(15-17)，此处所言“遗命”本文是“约书”，意即此“约”即得产业之约，不但是人蒙救赎，亦连带得产业的应许呢。

第九章 新约救恩之成功(9:23-10:39)

新约救恩即基督的履历，救恩之成功即基督履历之成功。本段所论即关系救恩最重要之点。以上既言我们有一位大祭司照着麦基洗德的等次，有永久不更换的职位(7章)，亦有一个非人手所支的新会幕(8章)，且有事神的新条例(9章)，并基督已经来到，为实践他的任务以完成他的救世工夫(9-10)。今则总论此救恩之成功: 一、三次显现之成功(9:23-28) 耶稣基督为救主的任务，不外在世上为先知，在天上为祭司，将来在他荣耀的国度里为君王。读者如深明此中要义，对救恩的程序亦可知其端倪了。 (一)一次显现于世--死--成就救主之事工(23、25-26)，此为以往历史中最大之事，亦宇宙间最大的事，耶稣“在这末世显现一次”道成了肉身，为的是替人流血赎罪，所以他的事工可以“死”字概括: 1．显现之目的此次显现为的是“把自己献为祭，好除掉罪”。那“照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净”，如此“那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”。所言天上本物: (1)或言指天上真帐幕。人罪如墙垣，将神人隔开，或如云雾，将神的恩光掩遮。所以必须赖基督的血，将一切隔阂除掉，那天上至圣所的路方可开通。 (2)有言指人的灵体。所言“天上之物”或译“属天之物”，我们的身体即“圣灵的殿”(林前6:19)，耶稣流血之目的，亦正是为洁净人的身灵。 2．显现的方法 即藉着“道成人身”，将神无穷的奥秘表显于世，而尽其为先知的本分。终则甘愿受死，赎清人罪，打败魔鬼制胜死权。 3．显现的成功 凭着永远的心灵将自己献给神，就成了永远赎罪的事，其所以“在这末世显现一次”，正是因为他的恩功是关乎以前并以后到永远的。 (二)二次显于天——活——成为祭司之事功(24节)，耶稣今日最大最要之事即为信徒活在荣耀里。即为“我们显在神面前”。 1．今日显在天上的职务耶稣第一次显于世，是尽了先知的本分。以后即为人流血受死，作了万人的救主。他今日显在天上，是尽大祭司的本分，而为我们活在神面前，所以他第一次在世上显现是为人死，其再次在天上显现是为人活。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”(约壹2:1)，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是永远活着，替他们祈求”(7:25)。基督是我们的生命，叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”(弗2:6，西3:4)。 2．今日显在天上的关系 其第一次在世显现是为“除掉罪”——消极方面；今日在天为中保，为祭司，是为我们“作成得救的工夫”——积极方面；我们灵生命的进展“充满万有者所充满的”(弗1:22-23)，成功在地如在天的生活，全在耶稣今日为大祭司之功。 (三)再次显于世--荣--成就君王之事功(27-28)。“再次”即第二次显于世，此为预言中最大之事。此第二次显于世，不但是显出他的荣耀，也是叫众信徒与他同得荣耀。 1．人的死亡与基督被献。 (1)按定命人皆有死 无情之死，不能逃不能免，最可怕的是死。最快意、最慰心、最有希望的也是死。一则死由定命，自伊甸园始祖犯罪，死的定命即临到众人，无人可以俸免。二则人皆有死，一人方命罪入世界，“死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下”(罗5:12-14，传8:8)。三则只有一死，死只一次，对于善人大得安慰。善人虽死。死而非死，且只一次，对于恶人深受警戒，以死只一次，去而不返。 (2)基督亦为人一次被献 人死只一次，基督亦照样一次被献，一则以耶稣作人而言，人虽有死，可一而不可再，基督既为人，其代人死。亦只一次。二则以其恩功而言，耶稣一次被献，即永远成就了救赎恩功，而担当了多人的罪。 2．人的审判与基督再来。 (1)人的审判“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。一则世人之审判，死时虽已判别入阴间，到世界末日必在白色宝座前，各人“都照着所行的受审判”。二则信徒之审判，信徒原不与世人一同被审定罪，乃在主再来时，必在基督台前判别工程，各按工得赏(林前3:13-15)。 (2)基督之再来 基督再来乃全部圣经之秘钥，为信徒有福的指望(多2:13)。一则耶稣再来是为向等候他的人显现。“等候”二字即切望之意(罗8:17-23，路l2:35-37)，到主再来时，信徒必被提(帖前4:17)，改变像主(腓3:20-21，约壹3:2)。二则耶稣再来是为拯救他们，“我们要身体得赎”(罗8:23)，明显为神儿子(罗8:19)，且按工得赏(林前3；8)。考利未记第16章载大祭司于赎罪日先到帐幕外献赎罪祭，再带着血入至圣所，焚香洒血，事工已毕，再到帐幕外完毕他的一切事工，正是表明耶稣三次显现之事。 二、一次献身的成功 十字架的成功(10:l-l8)。 (一)一次得以成圣(1-10) 我们“靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣”(10节)。 1．先言旧约律法之无效(1-4)，“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全……因公牛和山羊的血断不能除罪”。律法仅为“影儿”，供人遥望美事之实体。 2．再言基督献祭之成功(5-10)。 (1)成先立后 他是“除去在先的，为要立定在后的”(9节)。当基督到世上来的时候，一则说:“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体”。再次说:“燔祭和赎罪祭是你不喜欢的……我来了，为要照你的旨意行”。既说祭物，燔祭等你不愿意不喜欢，后又说我来了要照你的旨意行--可见他是除去在先的立定在后的了。 (2)一次成功 “我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣”。年年献无成效，一次献即成功，这是何等有力。一次献，“只一次献”即得以成圣，是指我们在基督里的地位说，我们在于基督献身只一次，即在地位上得以成圣了。 (二)一次永远除罪(11-12) 祭司们天天站着“事奉神”，屡次献上一样的祭物，这祭物“永不能除罪”。但基督“献了一次”“永远的赎罪祭”，就在神右边“坐下了”。此见耶稣与祭司之不同:一则祭司是屡次，耶稣只一次。二则祭司是站着，耶稣是坐下。站着功未成，坐下功已完。三则永不能除罪，永为赎罪祭。 (三)一次得以完全(13-18)。 1．得胜仇敌等候仇敌为脚凳(13节)。 2．永远完全便叫成圣的人永远完全。 3．圣灵为证一则律法铭于心，以心为小约柜。二则永不再献罪祭，因罪得永赦。 三、永远福分之成功(19-25) 主的救恩最要、最美，最令人满足的即进入至圣所，活在神面前。 (一)经新活路主在十字架为我们把圣所的幔子裂开，即除去了神与人中间的隔碍。 1．新路是从来未有人走过的一条路，是经耶稣流血所开的，是十字架的成功，可以重新回到生命树那里的道路(创3:24)。 2．活路 这是一条永生路，使人得丰盛生命，在殿院内是血染的，红色的义路；在圣所是血洗的，灵洗的圣路；在至圣所是裂开的幔子，经过死的洗，黄色的荣耀得胜路。 3．裂开幔子的路 幔子是耶稣的身体，耶稣道成肉身之体裂开，即除去了人与神中间的障碍。人不得与灵界相通是因为有肉体，且因肉体中有罪律。人几时在基督里裂开了，肉体即死在主的死里，几时至圣所的路即为他开通了(弗2:14-16，罗8:1-3、10)。 (二)入至圣所 由此新活路“可以坦然进入至圣所”即: 1．到了施恩座。 2．见了神的面，“来到神面前”。 3．良心亏欠皆除去，在神前平安又喜乐。 (三)住于神家“一位大祭司治理神的家”，从此我们不再是外人客旅，乃是神家里的人。称神为阿爸父，享受儿子的福分(弗2:18、19)。 26-29节即插入的一段勉词，警告会众，勿仗持此地位而大意忽略。注意26节“因为”二字是承上文，接受新地位以后当如何站立得稳，在新地位上努力前进。如“故意犯罪”即再无赎罪祭了。“故意犯罪”是“意志上的犯罪”，非“偶然为罪所胜”(加6:1)，亦非交战失败(罗7章)。此处指犹太信徒再返回犹太教，末后当忍耐到底(32-39)，更当追想以往(32-34)，并努力将来(35-39)。

第十章 新约信徒的生活(11:1-13:25)

本书头十章是论新约如何成全旧约，后三章是论新约信徒的生活，这也是保罗写信的惯例，即先讲道义再讲生活。此生活之要素，即保罗平素所常讲的信、望、爱。 一、信心的通路(11:1-40) 基督徒即信徒有信心的生命度信心的生活，走信心的道路。 (一)信心的实用(11:l-12) 到底信心是什么，有什么功用。 1．有透视灵界的眼光(1-3)，对于神与造物。 (1)信心的意义:信心即“所望之事的实底”，即“未见之事的确据”。此“实底”与“确据”是信心的作用，非信心的本身。但可借此作用而明信心的真际，人对于所望之事未见的事在其心灵深处确有一个“实底”，一个“确据”，并非是迷信的不可凭的；此“实底”与“确据”是信心的作用，亦即是信心可凭此实底得其所望，凭此据确见所未见。 (2)信心的眼光:凭信心可以使你认识神，使你凭神的话认识造物之由来与真相。以信心为大望远镜，使你看到肉眼不能看的灵世界。“最大望远镜失效时须继以信仰力”，信心为显微镜，能将目力所不及见的事显得清楚。信徒有“属灵的眼睛”即是真信仰的实际。 (3)信心的证据:“古人在这信上得了美好的证据。” (甲)可见信心是原有的恩物——信心非因社会发展而有的新产物，乃是原有的恩赐。即在人类受造之始，即印在人心灵里。 (乙)信心是愈古而愈纯——信心固然随启示的进步而有更清楚的发现，但他的本质却是愈古愈纯的。 (丙)真信仰是古今一致——信仰非荒古时代迷信的遗迹，在今日科学发达时代，同样有人坚持信仰，亦如古人同得一样美好的证据。 2．有赦罪称义的实验亚伯称义的信心(4节)，信心的功用首先对于神，再则对于罪人得救，亚伯的信心即基督徒因信称义的信心。 (1)因信献祭与神。 (2)比该隐所献的更美。第一祭坛旁即分二派，一派为信徒，一派为教徒，一属灵，一属血气，一蒙神悦，一惹神怒，一受逼迫，一逼迫人。 (3)因信得称为义。 (4)因信蒙神为其作证。 (5)因信虽死犹生。 3．有与主同行的生活 不尝死味的信心(5-6)。 (1)与神同行 以诺与神同行，表信徒成圣生活(创5:22)。有在主前面行如小儿(创7:1)，在主后面行如仆人(士4:l4)，与主并肩而行如朋友，最密者即在主里面行(西2:7)。 (2)被神接去 第一个被接升天的为信徒将来被提的预表，可见真信心有能胜过死亡的能力。 (3)蒙神喜悦 以诺是代表一个蒙神喜悦的人，人如何可蒙神喜悦呢?即是“信”。非有信不能蒙神喜悦，“必须信有神”或译“有神的信心”。 4．定不信世代的罪 在沉沦世界中得保全(7节)，挪亚因信作大事工。 (1)蒙神示以未来的事 预言将降洪水。 (2)向神生出敬畏之心 不同那些好“讥诮”的人(彼前3:2，彼后3:3)。 (3)因信预备了方舟 此为最大之事工，因方舟原是耶稣的预表，挪亚竟能遵神言历一百二十年而成此大工。 (4)因信全家得救 领全家上方舟。 (5)承受从信来的义，得作“完全人”(创6:9)，传义道(彼后2:5)，且承受了从信而来的义。 (6)在沉沦的世代中得保全 不但是保全性命，亦是保全信仰。人皆悖逆，他对神有信。 (7)定了那世代的罪 因挪亚有信，即“定那世代不信的罪”。 5．走信心的道路 亚伯拉罕是信心的父(8-12参创l2:1-4)。 (1)遵命 (甲)专为遵神命非为得应许。其已75岁至迦南，全是为神的召命，并非为得应许。(乙)虽不知何往仍遵命而行。“出去时还不知往那里去”。(丙)虽远适异国犹无所顾虑。一切皆“因着信”(8、9、11、17节)。 (2)顺服 (甲)以信作客，等待神赐的地业，地上的迦南即天上的城邑(9-10)。(乙)以信顺从，产育应许的儿女(11-12)。 (二)信心的试炼(13-31)。 1．终身遥望之忍待(13-16)“这些人”指以上所言而有信心的人。 (1)凭信而活终身在世作客旅，遥望并欢迎天上的家乡。 (2)凭信而死终身凭着信心，至死未得所应许的。 2．献子为祭的奇迹(17-19)此古今最大的试炼。 (1)欢喜把以撒献上亚伯拉罕因着信，欢喜把以撒献上(17节)。 (2)信神能使以撒复活 他以为神还能叫死人复活，仿佛从死里得回他的儿子来。 3．不看环境的希望 以撒、雅各、约瑟(20-22)。 (1)以撒、雅各为儿孙祝福祝福是凭信心，绝对不看环境。 (2)约瑟为骸骨留遗言 约瑟一面预言以色列族出埃及，一面为自己的骸骨留遗言，这是按当时环境办不到的事。 4．最大舍弃之代价摩西以辱为荣(23-28)。 (1)信心的胆量(23，参出2:2-20)摩西是生在父母的信心中。 (2)世荣世福的估价 甲、为得基督的赏赐，甘舍埃及王位，不肯称为法老女儿之子。乙、宁与神民同受苦，不享暂时罪中之乐。丙、看为基督受凌辱，比埃及财物更宝贵。丁、可见不能见之主，不怕王发怒。 (3)洒血的能力 因信守逾越节，行洒血礼，免致灭长子的临到以色列人。 5．无道路时之道路(29节)于江海边无道路时，忽然海中显有道，在有信心者显出道路，在“试着过的”即成了坟墓。 6．坚城不攻之自陷(30节) 由于信心之围绕耶利哥不攻而自陷，是由于地震呢是神的大能呢。 7．喇合一家之得救(31节) 和平接待之赏赐。 (三)信心的得胜 信徒现在的分(32-40)，基督徒得胜的秘诀全在信心，全在用信心靠主的大能，用在天的心在世行走，凭主内的灵在世生活，那得胜的基督为我们并同我们活在荣耀里，我们亦与他同活，他就是我们的得胜能力，他是我们现在的分。 1．作主得胜的见证 信心的伟人所得的分，首在为主作得胜的见证。凭信心制服敌国，行了公义，得了应许，堵住狮子口，灭烈火的猛势，脱刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退异邦的全军，见自己的死人复活，忍受严刑不肯苟且得释放等事。真是显自得胜的见证。 2．遍留美好的脚踪 有人披着羊皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定，到处遍留荣耀佳美的脚踪。 3．为世界不配有的人 有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁各等磨难，被石头打死，被锯锯死，受试炼，被刀杀，这真是世界不配有的人。这个罪恶世界，怎配有这样的人呢。 4．终必得更美之分 这些人都因信得了“美好的证据”，但未得着所应许的，乃要“得更美的复活”，与我们“同得”那“更美的分”。

二、盼望的忍耐(12:1-28) 由信心而生盼望，此盼望须以忍耐成功。 (一)竞进灵程(1-4)。 1．观众“有这许多……围着我们”，有这许多(上章所说)见证人，他们可以见证“围着”观看我们，如何在灵道中奋进。 2．灵程 “奔那……路程”，正如亚伯拉罕所行信心的路，摩西所行舍己的路，以色列会众所行出埃及进迦南的路。 3．竞进 消极方面:“放下重担”，“脱去缠累”。积极方面:“忍耐奔跑”。 4．目标 “仰望耶稣”(1)他是我们信心“创始成终的耶稣”。(2)他是我们的模范，耶稣已在我们前面奔走，他亦“轻看羞辱，忍受十字架的苦难”，我们“忍受顶撞”与“罪恶相争”还未抵挡到流血的地步。 (二)忍受苦难(5-11)。 1．原因(5-8) 信徒所遇苦难非刑罚，乃因父爱的管教或造就，亦有时为显出神荣。所以我们遭遇艰苦正是表明父爱我们(6节)，也是表明我们是儿子(8)。因“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子”。 2．比较(9-10) 人受父母管教尚且敬重，何况受天父的管教呢? (1)生身之父——属灵之父。 (2)随意管教——必获利益。 (3)为暂时——为将来(10-11)。 3．利益(9-11) (赛48:10，诗ll9:61、71、75，徒l4:22，罗8:28，彼前1:9、4:12-13)受管教最大的利益: (1)于圣洁有分(10节)(彼前l:15、16，彼后1:4，帖前4:7)。 (2)结平安果子(11节)(罗5:3)。 (三)谨慎自勉(12-17)。 1．对自身(12-13) (1)举起下垂的手——作事有精神。 (2)挺起发酸的腿——努力前程。 (3)修直脚下的路——使瘸子不致歪脚(箴4:26)。 2．对会众(14节) 即追求与众人和睦。 3．对上主追求圣洁(14-15) 人非圣洁不能见主。 (四)坚定盼望(18-29)。 1．要到锡安山(18-24) 以地上的西乃山与天上的锡安山相比。 (1)非到可怕的西乃山(18-21)(参申4:11、12，出l9:16)。 (2)乃到天上的锡安山(22-24)即天上的耶路撒冷。 2．要到不能震动的国(26-29) 此乃本书第五次劝言，借以勉励会众。 (I)警戒之言(25-27)。 (2)劝勉之言(28-29)。 三、爱心的分享(13:1-25)本处是全书的结语，以“爱为全德的纲领”(西3:14)。 (一)分享弟兄的爱“常存兄弟相爱的心”。 1．接待客旅(1-2)如亚伯拉罕曾接待天使。 2．同情遇难者(3节) 要“记念”被捆绑的，好像与他们“同受”捆绑，也要记念遭苦难的。 3．尊重婚姻(4节) 婚姻人人都当尊重。 4．凡事知足(5-6) 在物质上要知足，且要记念物质缺乏的人。 (二)分享牧人的爱 1．对于前牧(7节) 对从前引导你们传神的道给你们的人，要追念他们的榜样，一则想念他们的行事，二则效法他们的信心，看他们保持真道，至死不变的精神，真是可效法的。 2．对于今牧(17节) 一则当如何依从顺服他们。当时或有多人不顺从传道人而归回犹太教，特劝嘱他们务要顺从传道人。二则为何要依从顺服，因他们常为信徒得救的事儆醒，好像将来交账的人，你们当使他们将来交账时有快乐。这是对传道人道中之分享，务要听从他们所传的道，也使他们因传道而有喜乐。 (三)分享祭物的爱(8-16) 本处提起三种祭物: 1．坛上的祭物即十字架的分享。耶稣已为我们献为赎罪祭，“我们也当出到营外就了他去，受他所受的凌辱”，与主同受苦，同喝苦杯。 2．颂赞为祭物(15节) 信徒同声颂赞同唱灵歌，即共同享灵交之乐。 3．捐献为祭物(16节) 捐献的祭物是神所喜悦的。 (四)分享互祷的爱(18-29) 互相代祷，彼此同蒙恩。信徒为传道人代祷(18-19)，传道人为信徒代祷(20-21)，彼此以祈祷相连，亦即以爱相系，而同享灵恩。 最后数节即结束语(22-25)。有劝勉(22节)，希望(23节)，请安(24节)，祝福(25节)。

第十一章 总结

总上所言，可知本书于圣经之地位，主于信徒灵性之关系。历来解经家每有称此书为“进至圣所之道路”，“幔内的生活”，“永远的嗣业”，“至高的磐石”，“新活路”，“金祭坛”，以及“信仰之磐石”者，皆足表显本书于灵性生活之价值。 一、书中论耶稣 (一)耶稣为神子(1章)详言耶稣与神为一体，以及其存在--权能--职位等，是永远无变更的。 (二)耶稣为人子(2章)耶稣是真神亦真人，是神而人，人而神，神如此成为人，为要使人肖乎神。 (三)耶稣为人生的经历(2-5章) 耶稣须有人的完全的经历，诸事受试探与我们一样，方能在关切人的事上成为慈悲忠信的大祭司。 (四)耶稣赎罪之功(5-7章) 耶稣究如何作我们的救主，成全赎罪之功。 (五)耶稣属灵的厚赐(7-10章) 耶稣的厚赐全在他的死--复活--再来，他今日在天作大祭司，为我们代祷，为我们作成圣的工夫，我们的灵福多根本于此。 (六)耶稣是我们属灵生活的中心(11-13章) 他是我们的能力，由信而显(11章)，他是我们的盼望，忍耐成功(12章)，他足我们的爱源，爱的分享(13章)。 二、信徒于耶稣 (一)藉着他(1章) 神“藉着他”晓谕我们，创造万有，赎我们的罪(1:2-3)，我们“藉着他”明真理，得恩典，进到神前。 (二)见他(2章)“见他”成为人比天使小一点(2:9)，其如此成为人为要诸事与弟兄相同。成为慈悲的大祭司(2:l7-18)。 (三)思想他(3章) 我们“当思想”所认为使者为大祭司的耶稣。 (四)来到他(4章)坦然来到施恩座前(4:14-16)。 (五)学他(5章) 他虽为儿子，还因所受的苦难学了顺从(5:8-9)，真可作我们的榜样。 (六)持定他(6章) 我们当持定这摆在前面的指望，如同灵锚(6:19 20)，因他是永远可靠的(6:20)。 (七)靠着他(7章) 凡“靠着他”进到神面前的人，他都能拯救到底。 (八)有他(8章)我们所讲第一要紧的就是“有”这样一位大祭司，坐在至大者右边(8:1)，每个信徒都当得着他为己“有”。 (九)等候他(9章) 他将来要向“等候他”的人第二次显现(9:25)。 (十)经过他(10章) 信徒进至圣所需经过裂开的幔子——即耶稣的身体，经过幔子即是经过耶稣，经过裂开的幔子，即经过耶稣的死，而在耶稣的死里死。 (十一)看见他(11章)“看见那不能看见的主”，乃是凭“信眼”所见的。 (十二)仰望他(12章) “仰望那为我们信心创始成终的耶稣”，本章要旨即“盼望”，盼望成功全在仰望耶稣。 (十三)忍受他的苦难(13章) 耶稣既“在城门外受苦，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱”(1 3-14)而分享他十字架的苦难与荣耀。 三、警劝的话 本书文法是一面讲道，一面说劝话，全书共有劝语五篇。 (一)勿忽视这大救恩(2:l-4) “我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”。 (二)勿存不信而不得安息(3:7-4:13) 参民l3:17-33；14:1-31。 (三)勿止步而背教(5:11-6:20)。 (四)勿故意去犯罪(10:26-39)。 (五)勿失去神之恩(12:14-29)。 这五次警劝也是紧相连的，因忽视救恩即不肯进入安息，即不肯努力进入安息。即易止步而懈怠，果已止步懈怠，即易故意犯罪，到故意犯罪的地步即易失去神恩了。 四、希伯来之经过 希伯来乃过渡之意。本书要旨即过渡，从旧约制到新约制。犹太民族即过渡的民族，考犹太史其先祖有三次过渡，此于信徒灵性亦有最深的教训。 (一)过伯拉河 按照盟约的希伯来人。当日信心之父亚伯拉罕渡过伯拉大河，而至迦南地时，人颇以为奇，即呼之为希伯来人。此次过渡按灵意说正是代表他的后裔所经过的一种过渡，即离去拜偶像的父家本族，进到神应许的地位上。按亚伯拉罕本身说，固然是大有信心，称为神之友，按民族说，亦不过按盟约应许作神的儿女。在生命生活上，仍与世人无异，只不愿意下到埃及服事法老，度世俗中的生活而已。 (二)过红海 有灵命经验的希伯来人。以色列人过红海，是表明信徒在灵程上第二个过渡，即在生命生活上有清楚的经验。一则过逾越节羔羊为他们死，二则在“海中云下经过受洗归了摩西--摩西为耶稣的预表--从海里上来即成为有生命的新民族。此后即跟从云柱火柱的带领，经过旷野道路奔往迦南美地。 (三)过约但河 成圣得胜的希伯来人。他们一过约但河，即再不作约但河东的教徒，乃是经过亚当城流来的水绝流的希伯来人。自约但河上来以后，不但是表明将旧人埋没，且是显有“复活的见证”而度成圣得胜的生活。胜过仇敌，安享迦南流乳与蜜的生活了。 此三过渡即希伯来书的真义。表明一个真信徒在灵性上或灵程上的三次大转变。在出离埃及、经过旷野进到迦南的路途上必经的过程。

第一章 概论

雅各书与彼得前后书，约翰一、二、三书与犹大书，从来教会皆称为公函。因为不是写给一个特别教会的，乃是普通传览的。这七本书教会亦称为柱石书信。即在耶路撒冷为教会柱石的使徒所写。这些书信与保罗书信之不同，即在于不是从任何教会的特殊情形所产生，亦非写与个人的，乃是关于犹太信徒普通的情况，并注重他们的伦理生活，较重于真理道学。 一、著者 著者自称为“作主耶稣基督仆人的雅各”(1:1)。 西庇太的儿子约翰的兄弟雅各早已殉难，人则以为写本书的雅各系亚勒腓亦称革流巴(约19:25)的儿子雅各，以其身材较小，又名小雅各(可15:40)，其母为主母之姊妹，是为主耶稣之表弟兄，亦称为使徒之一(太10:3)。但书之内容显明著者适合主耶稣的弟兄雅各。新约屡提及其事，如(徒1:14；2:17；l5:4-29；21:18)，(林前l5:7；加l:18-19；2:9、11；雅l:1；犹1节)，其亦在使徒之列(加2:8、9)，当主在世时，雅各同其余之弟兄皆未信主，迨主复活后曾特别向其显现(林前l5:7)，后即悔改归主，曾任耶路撒冷之监督，在大会中居重要地位。 (一)如圣经所说，保罗至耶京见彼得同住十五日，其余除雅各以外未见他人(加1:8-17)，为时如此之早，雅各之权威已与彼得并重了。 (二)又过十四年保罗再到耶京(加2:l-l0)聚大议会时，雅各为大会主席(徒15:4-29)。 (三)保罗三次自外邦传道返耶京时去拜见他，并于长老面前，将在外所行一切向其报告(徒21:18-19)。教会相传雅各被称为“义者”，因常跪为众人祈祷，其膝皮坚韧犹如驼膝，是一位虔敬守律法重礼仪的人(徒21:18-20)，后被法利赛人等残害，从殿上推下来跌死，又用石击之，后则用棍将其击死。 二、著时 著书日期，教会相传雅各是于主后61年为道殉难。他的书信并未提到关系教会重要真理，如保罗书信所论。亦未讲到外邦信徒与摩西律法的关系，即耶路撒冷大会他作主席时所讨论的(徒15章)。这叫我们想到此书谅系雅各早年即教会初期时所写，也可以说本书信或即写给基督徒书信中之第一书信。 三、受书人 本书是一种通函，是写给侨居犹太国外的犹太基督徒(1:1)，即于五旬节后因教会受逼迫而散居各处之信徒。自五旬节教会创立，直到耶路撒冷毁灭时为教会过渡时代，当时犹太教中之基督徒，尚未与犹太教分离，或仍在圣殿礼拜献祭，所以仍提到犹太会堂等事(2:2)。亦是写给信徒(2:1)，即已经重生(1:18)候主再来之人(5:7)。著书之时或在主后44-49年，亦或为雅各晚年所写约主后61年。 四、著作原因 本书并非为发明紧要道义，乃是为犹太教的基督徒。 (一)为安慰遭患难的人 即分散各地的犹太信徒，言“落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，……使你们成全完备，毫无缺欠”。 (二)为警劝沾染世俗的人 当时犹太信徒散居各地与异邦人杂居，深恐在品德上或有沾染，而照着世人的样子行(1:27)。 (三)为坚固信行不一致的人 希望信徒在各种环境中得胜，故写此信劝勉并鼓励说明信行合一之紧要。 五、书之钥节(1:27或2:26) 六、书之大旨 即“信心的行为”或“那清洁无玷污的虔诚”(1:27)。 七、分段: (一)1．关于自身之行为(1章) (1)于试炼中要忍耐(1:1-11)。 (甲)人于试炼中有信心的胜利。(乙)人于试炼中无信心之失败。 (2)受试炼时要坚定(12-18)。 (3)在行道上要竭力(19-27)。 (甲)要快听(19节)。(乙)要细查(25节)。(丙)要接受(21节)。(丁)要实行(23-27)。 2．关于待人之行为(2-5章)。 (1)存心——勿偏重(2章) (甲)勿以貌取人(1-4)。(乙)勿轻视穷人(5-13)。(丙)勿假怜悯人(14-16)。(丁)勿信而不行(17-26)。 (2)出言——有智慧(3章)(甲)无智慧的舌头(1-12)。(乙)有智慧的言语(13-18)。 (3)行事——要和平(4-5章)(甲)以和平待人(4章)。(乙)以公义待人(5:1-11)。(丙)以信为人代祷(12-22)。 (二)1．信行之操验(1:2-27)。 (1)忍耐试炼(1:2-4)。(2)以信而祷(1:5-8)。(3)超越环境(1:9-11)。(4)胜过试炼(1:12，14-15)。(5)神为恩源(1:16-18)。(6)听道行道(1:19-25)。(7)清洁虔诚(1:26-27)。 2．信行之实验(2:1-4:17)。 (1)待人公义(2:1-13)。(2)信行合一(2:14-26)。(3)勒住舌头(3:1-12)。(4)善用智慧(3:13-18)。(5)超世态度(4:1-10)。(6)勿轻论断(4:11-12)。(7)力行神旨(4:13-17)。 3．信行之灵验(5:1-20) (1)免受苦难(5:1-6)。(2)敬候主来(5:7-9)。(3)忍耐之福(5:10-11)。(4)言无不信(5:12)。(5)得人同情(5:13-15)。(6)祈祷有力(5:16-18)。(7)领人回转(5:19-20)。 (三)l．以信胜试(1章)(1)遇试(2-15)。(2)获胜(16-27)。 2．以信待人(2章)(1)会内不合中道之行(1-11)。(2)改正不合中道之弊(12-26)。 3．以信立言(3章)(1)言之关系(1-12)。(2)言之果效(13-18)。 4．以信行事(4-5章)(1)和平(4章)。(2)忍耐(5:1-11)。(3)虔祷(5:12-20)。 (四)书内十次说“我的弟兄们”十是代表人的本分，故神用十件事试验我们。 1．借试炼(1:1-12)。2．借试探(1:13-18)。3．借神言(1:19-27)。4．借爱人(2:1-13)。5．借守法(2:l0-13)。6．借善行(2:14-26)。7．借言语(3章)。8．借世俗(4:1-5:6)。9．借候主(5:7-12)。10．借祈祷(5:13-20)。 八、书之特点 (一)是信心的行为——即注重“基督徒伦理的人生”，或“基督徒属灵生活的伦理生活”。 “基督徒的信仰是与生活打成一片的”，或说“基督徒的信仰是以生活去实验的”，亦或说“信律中的道德律”。基督徒的信仰不是迷信，不是遗传的，亦不是假定的，乃是见之于实行的，是信行一致的。 (二)多用比喻——如海中波浪(1:6)，草上花(1:10)，日出、风吹、草枯、花谢(1:11)，生命冠冕(1:12)，私欲怀胎(1:15)，众光之父(1:17)，由道生初熟果(1:18)，以镜照面(1:23)，华美服肮脏衣(2:2)，无行之信如无灵之体(2:26)，嚼环(3:3)，船舵(3:4)，星火焚树林(3:5)，舌头为罪恶世界，生命轮子(3:6)，不能制服之兽(3:7-8)，甜苦两样泉水(3:11)，果树(3:12)，栽种义果(3:18)，私欲的战斗(4:1)，一片云雾(4:14)，金锈作证(5:3)，将宰之牲(5:5)，忍耐的农夫，秋雨春雨(5:7)，可谓善于取譬。 (三)多用重叠字——如生忍耐，当忍耐(1:3、4)，成全完备毫无缺欠(1:4)，应当求，凭信求(1:5、6)，一点不疑惑，那疑惑的心怀二意(1:8)，试验、试炼、试探(1:2、3又12-14)，动怒，怒气(1:19、20)，快快听，慢慢说(19节)，栽种道。听道，行道，行出来所信的(1:21-25)，自以为虔诚，这人的虔诚，无玷污的虔诚(1:26-27)都有过失，没有过失(3:2)，勒住全身，调动全身(3:2、3)，就能调动，随意转动(3:3、4)，故其笔法生动活泼。 九、与他书之关系 书中有若干与他书相关之处。 (一)与罗马书之相关与罗马书有不少相似之处，如听律法须行律法(1:22；4:11)，与罗2章l3节信徒受试炼之态度(1:2-4，罗5:3-5)，论断人与被论断(4:11；罗2:1；14:4)，论情欲之战斗(1:21，4:1；罗7:23，13:12)，论亚伯拉罕因信称义(2:21；罗4:1)，此言似乎相反，乃以保罗与雅各所论之信心不同，保罗所讲即有行为之信。 (二)与旧约之相关作者提及亚伯拉罕、喇合、约伯、以利亚，又提到律法与诫命，并提及创世记、出埃及记、利未记、申命记、历代志、以赛亚书、箴言、列王记上、何西阿书等。此外征引旧约他卷之意，而非直引其词者亦不一而足。其格式与旧约智慧书相似，有人称之为新约的箴言书。 (三)与新约之相关最要者即“登山宝训”，论起誓(5:12；太5:37)，斥责只听道者(1:22-25；太7:26)，论断人(4:11；太7:1-5)，随世俗(1:10，2:5；太6:19，24)，论祈祷(1:5；太7:7)，论贫穷(2:5；路6:20)，论谦卑(4:10；太23:12)，论果树(3:ll；太7:l6)，可见他对于主的话是很熟悉的。此外与彼前书多有相合处(1:2)，与(彼前l:6、7)，(1:10)与(彼前l:24)，(2:21与彼前2:1)又(4:6、10与彼前5:5)，又(5:19与彼前4:8)又(2:25与来ll:31)亦皆相同。

第二章 要 义

雅各本人是严格守律法的，其对于信徒亦注重行为，有信心必有行为，他这并非是轻视信心，乃是说真信心亦即活信心，即不能没有行为。当时散居各处的犹太信徒因与外邦人杂居，难免沾染他们不洁不良的行为，故特写此信严严提醒，切切祷告，要在试炼与试探各样艰苦环境中，坚心忍耐站立得稳。 一、道德律与自由律 本书不是论信仰之书，虽是论及信仰，却非为信仰而论信仰。本书亦不是论神学之书，如保罗所讲深奥的道义。人或以本书未论基督道义为最大缺点，如未用“福音”二字来言基督降生、赎罪、复活、升天，即劝勉亦不以基督为原动，其原因乃以著者个人的经验与背景，其宗旨是为讲信行。 (一)道德律 胜于法利赛人的义，作者是一个严守律法的，此书亦为写给多年在律法下生活的犹太人。虽然他们作了基督徒，但基督不是叫我们因信废了律法，乃是更使律法坚固(罗3:31)。故本书特注重基督徒的行为，人每称此书为基督教的伦理学，或基督教的人生哲学。不过所论是为合于犹太教的基督徒当时的情况，并非言最高尚生命的信徒的特行，其价值是特注重基督徒超世入世的生命与生活。一个基督徒并非离群超世与世人脱节，乃是要把信仰实验在人群社会中，把信仰在生活中显现出来。统观全书所论，皆深带法律色彩。一个基督徒的义行，当然要胜于法利赛人的义。耶稣说:“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”(太5:20)。 (二)自由律 本书是注重律法，亦特言基督的自由律法(1:25，2:12)，律法原是人的重轭，使人受捆绑受压制不得自由，凭着律法而表显的生活，终不过如法利赛人的生活，是苦守，是勉强，是假冒，仅仅表现一种死在律法下的奴隶生活。在自由律法下即是在基督“恩律”下，“信律”下，“灵律”下，“爱律”下，“生命之律”下，从此即作了灵的俘掳，亦即爱的俘掳，人到灵界无界围的界围，进到爱中无限量的限量，自由解放身灵得大自然，在“恩典真理”中度儿子生活，此即在基督自由律法下的生活，亦即基督徒的真生活，即不自由而自由的生活。虽不勉强守律法，却处处表现律法精神的生活，因为连道德律亦皆化为自由律，非但不受律法的拘囿，且在律法中自由，自乐，自足。 二、行为与信心 本书最大问题即论行为与信心，究竟基督徒是凭信心得救呢，是凭行为得救，或是凭信心也凭行为得救呢，亦或行为是为补信心的不足呢? (一)有信心必有行为 有人有信心没有行为，有人有行为没有信心，“必有人说:‘你有信心，我有行为’，你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看”(2:l8)。有信无行或有行无信，这两等人皆不成。他的信心全备能够移山却没有爱不算什么，他的行为太好能舍己身，叫人焚烧却没有爱心仍然无益。因为信为爱之源，爱为信之流。有活信心必有真行为，有真行为必是由于活信心。没有行为的信心是死的，没有信心的行为是虚的伪的，是无根基的。这两等都是靠不住的，有一天都要破产。 (二)信心赖行为成全 “信心因着行为才得成全”(2:22)，越有信心，信心即越加增。凭信祈祷，越祷告越有信心，凭信行事，越行事越有信心。如某处祈祷会开始时得不着半信半疑，后因信祈祷常看神荣，即“深信所求无不得着”。信心伟人皆是实行家，因为越实行越有信心。没有实行的信心总是靠不住的，不长进的，“他们行走力上加力”，几时有信心几时即见神荣，神荣越彰显信心亦就越加增了。信心的操练即是实行，体力非操练不强健，信心亦非操练不增进——信心是因着行为才得完全。 (三)信而不行即是罪“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪”(4:l7)。此“知道”即信心的看见，信心的灵知，即信眼或道眼。如信眼中明白某事为神的旨意，却不按神旨意去行，这当然就是他的罪。信神是信实公义的，我们若诚心认罪，仍不信神能赦免我们的罪，洗净我们一切不义，不就是以神为说谎的吗?既信神是可靠的，却不信只能保全你所交托他的直到那日，不就是以神为靠不住吗?不信是大罪，信而不行更是大罪，我们在神前的罪即以此为最大。 (四)信心与行为是并行 “信心是与他的行为并行”(2:22)。信心缺少不了行为，行为缺少不了信心，信与行是相合的，是并行的，是不能偏废的。这两样正好像双轨车道，永远是在那里平行的。某君有一只小船，用两支橹摇摆而行，一支书名曰信心，一支书名日行为，若只摇信心，则渐往左转，只摆行为则渐往右转，必须用两支同摇摆，即往前直行。基督徒的生活亦是信心与行为并行，信心是能力，行为是工作，凭能力去工作方能有实效，若只有能力而无工作，或只有工作而无能力，皆是无所成就，必须信行合一的行去。 三、雅各与保罗 雅各是注重善行的使徒，保罗是注重信心的使徒，此二使徒是否相反而冲突呢?日否，二人是适相合而相成的。 (一)二人各别的特点 1．雅各 雅各是代表犹太教的基督徒，犹太人对旧约的律法礼仪并遗传等素具热忱，今日虽作了基督徒，但仍是基督教之犹太人，深具犹太色彩，热心旧约规律，意固守牢不可破。本书读者既为犹太之基督徒，仍按犹太教规守律法上圣殿，安息日到会堂，著者则不能不切合实际发表意见。 2．保罗 保罗是代表纯粹基督教的新教徒，是完全脱离旧教，作了基督教中的基督徒，毫不带犹太色彩。而且保罗的书信除希伯来书外，皆是达与异邦信徒，自然不再把犹太人的重轭．放在异邦信徒的肩头上。 (二)二人相互的关系 全书中所论信心与行为的关系。亦即是保罗与雅各的关系。书中有时特别提出信心与行为的比较。作一种特别的征明，如(2:14-26)有人以为著者像是反对保罗因信称义之道，亦或特为把行为提高在信心之上，殊不知著者因重视道德严守法律，且是反对专尚理论而无行为，注重教义而不能实践，有信条而无品德，这亦是今日教会之通病。其如此主张并非与保罗所讲教会真理冲突，因保罗所讲信心是有实行之信心，是活信心，是往下扎信根而往上结爱果的实验信仰。雅各书中之雅各，与保罗书中之保罗，是相辅而行，是适相合而相成的。 (三)二人实行的合一 或以保罗所讲是原则，雅各所讲是实行，但保罗所讲的不仅是原则，亦是由原则而见于实行，雅各所讲不仅是实行，亦是根本于原则。实际说来，保罗是讲有行为的信心，雅各是讲有信心的行为。有信心无行为，他的信心是死的。有行为无信心，他的行为是假的，真行为是生命的结实，没有信心好像树无根，自然从他的生命里结不出果实来。所以保罗与雅各二人是适相合而互相发表的。 总言之，雅各所注重的是基督教的伦理，虽未发明高深道义如保罗、约翰所发明的，但其如此注重生活与实行方面，而为耶稣登山宝训之回响，诚为基督教所不可少的。

第三章 信心之操验(1:1-27)

第一章是关于自身的行为，或说是由于试验所表显的信心，第一节是问安的话，亦即本书的小引，即直言他是“主耶稣基督的仆人雅各”，不说是主耶稣基督的弟兄，因为这是关于神圣的事工，不关于血肉的亲属，故只言主的“仆人”，这是谦卑也是实际，“请散住十二支派之人的安”，按犹太民族当被掳巴比伦时即丧失了十二支派，但神虽从圣殿中将他们逐出，却“我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所”(结11:16)，那些丧失的余民，仍为神所保守，于五旬节时各支派中皆有蒙恩得救的人，当司提反遇难后，信徒皆分散各处，著者特别关心他们，即写信给散住十二支派的人，一面安慰一面劝告。 一、于试炼中要坚信(5-11) (一)在患难中信心忍耐之胜利(2-4) 忍受苦难是信徒的特性，信心是胜试炼的秘诀: 1．所遇苦难的性质信徒所遇苦难每有神的美意。 (1)试炼“试炼”加增信心的能力，是为炼去人的渣滓。 (2)试验“试验”是为显出人的真像，使人认识自己，因为人在苦难中常显原形。 2．处于苦难的态度。 (1)要有喜乐 “落在百般试炼中，都要以为大喜乐”；喜乐与快乐不同，非表面的，非暂时的，非情感的，乃圣灵之果。以信徒苦难的由来，不是由于神的怒，乃是由于神的爱，结果不是败坏乃是成全。 (2)要有信心 苦难是为锻炼“信心”，信心越经锻炼越坚固。有“信心”即胜过试炼，胜过试炼，信心即越纯洁而越坚固。 (3)要有忍耐 “信心经过试炼”要有忍耐，以忍耐镇静候主美旨成就。果能忍耐亦即更生忍耐，“信心遇试即生忍耐”(罗5:3)。 3．忍耐苦难的结果。 (1)苦难是工具神要造就我们即以苦难为良好工具。 (2)忍耐为工夫神用苦难造就我们，在神在人双方皆以忍耐为工夫，必须“忍耐成功”。 (3)完备为结果“忍耐也当成功，使我们成全完备，毫无缺欠”，所以我们当忍耐到底，让神在我们身上作成他的工，以达完全目标。 (二)于缺乏时信心祷告的紧要(5-11) 1．要谦卑求在苦难中为苦难所胜，皆是因为缺乏智慧，不知如何处患难。此智慧是向神求来，“若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、亦不斥责人的神，主就必赐给他”。我有“缺少”，主有“厚赐”，他必不吝啬，我若谦卑求，纵求错了他也“不斥责人”。 2．有信心求“只要凭着信心求，一点不疑惑”，有疑惑的人就像海中波浪翻腾，莫想在主那里得着什么。祷告是信心的成功，疑惑是撒但的礼物，只要信——勿心怀二意，“心怀二意”原文是“双魂”，即心意不专。“双魂”与“单眼”(太6:22)是相对的。 3．有定见求 人对于所求的事，要在主里有清楚的看见，知道所求的合乎主旨意，亦合于我所需，必有信心求我所要。 (三)处环境中信心顺服之得胜(9-11) 信徒不是囿于环境中，乃是超越环境外，胜过环境而不为环境所胜。 1．得胜环境的喜乐 卑微的弟兄升高就该喜乐，富足的降卑亦该如此，或升高或降卑皆无甚关系，使我们在苦难之地昌盛——以法莲。 2．得胜环境的观念 “太阳出”——指逼迫，“热风刮”一指试炼，草即枯干，花亦凋谢，美容就消没了，“那富足的人在他所行的事上也要这样衰残”。万事皆是空而又空，虚而又虚，环境之好坏亦何足动心呢。所以信徒在各样环境中要以顺服信托，置身环境外而作一个凭信得胜的人，以内在不变的信心，胜外面万变的环境。 二、受试探时要坚定(12-18) 主自己亦曾受过试探(来2:18)，亦曾教道门徒祷告，求神“不叫我们遇见试探”。 (一)试探之由(13-16)。 1．试探非从神来 “人被试探，不可说:‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人”。 2．试探每由于魔鬼试探与试炼并试验有别，因试探非出好意，乃是要人失败，要人跌倒。如耶稣在旷野受撒但的试探(太4:1-11)，约伯受试探虽是神允许的，却是撒但进行的。 3．试探每由个人的情欲牵引 “各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑”，里面人受旧人的迷惑，用不正当的方法去满足私心的欲望，其次序即欲动——牵诱——怀胎——罪心——罪行——死亡。 (二)胜试之福(12)。 1．有生命冠冕“忍受试探的人是有福的……必得生命的冠冕”。士每拿教会至死忠心亦有生命的冠冕(启2:10)，因在神眼里看，忍受试探与至死忠心，皆同样表显了信心的能力与精神，忍耐胜试，至死不屈，亦即是忍受试探至死忠心，所以同得生命冠冕。 2．给爱他的人 人遇试炼或试探，并非神不爱我们，乃是藉此更加向我们显出“爱”他的心，好赐给我们生命冠冕。 (三)试中之恩(17-18)。 1．在神有圆满之旨各样试炼试探莫非由神美旨。“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的”，“恩赐”凭信而得，“赏赐”由行而得。世界虽千变万化，众光之父永不改变，其旨意亦永不改变。我们当顺服信托，等候神美旨的成全。 2．要我成初熟之果 由于神不变之旨，藉万事互相效力，使我们成为初熟的果子。一则要我在今日时代里，站在教会前为“初熟之果”供献于时代，更是在将来的时代里，即万物复兴时为“初熟之果”供献于复兴时代。 三、在行道上要坚强(19-27) 信行的能力是在于以真道充实自己，把自己浸透在真理中，自然表显出真理的生活来。 (一)要快听(19) “要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”，此三者有自然次序。“快快听”是指上文所讲，试炼与试探的危险性与利益并关系，要作一个得胜的人，不可忽视以上所讲的，须要“快快听”免得动怒不能成就神的义。 (二)要细察(25) “详细察看那全备、使人自由之法律的”，全备自由的法律即基督的福音。我们需要详细察看，如同一个人对着镜子观看自己的面目，看看何处有污点何处有缺欠，该洗除即洗除，该修整即修整。圣灵是属灵的照面镜(林后3:18)，必须细细察看，因神的话无句不带能力。 (三)要接受(21) “接受”即是将神的话当饭量吃下去，或如种子种在心田里，用“温柔的心领受那所栽种的道”。“温柔的心”即如一块田已经预备好可以下种，救“灵魂的道”，原文只言“魂”，圣经常有时以魂代表整个人。我们信主时是“灵得救”，而“魂得救”是进步的救恩，信徒须将灵道“栽种”于心，而作一个灵魂得救的人。 (四)要实行(23-27)听道之目的即为实行，这样人“不是听了就忘，乃是实行出来，就在他所行的事上必然得福”。实行之最要者即:一则寸神有虔诚，二则对己要清洁，三则对人要有爱，“看顾在患难中的孤儿寡妇”，神是孤儿的父我们要来代替。 本章上半重在试炼与试探，下半重在听道与行道。果能听道而行道，道集厥躬如耶稣之道成肉身，虽遇试炼试探非但不足虑，亦可显出神的荣耀并成为神的荣耀了。

第四章 信行之征验(2-3章)

这本普通公函雅各书是道德上的教训，每以格言式发表他的意义，有如旧约的箴言，全书都是讲信心的行为，于(2-4章)特别是讲到信行之实验，多注重在待人一方面。 一、以爱待人 信心与爱心(2:1-13)即藉着爱心所表显的信心，在神前之虔诚，于待人的事上作一种考验。 (一)会内不合爱人之行 1．待人勿按外貌 本处所言会堂或为犹太人的会堂被信徒所借用，亦或即信徒自己的会所。从来犹太人在世上每有贫富悬殊的情形，且以信徒多经试炼物质难免损失，所以进会堂的人每贫富不等。 (1)在人看每重富轻贫 于本书第一章言对个人本身不当以贫富为念，第2章言对人不当重富轻贫，于第5章是客观的感想，无奈当时会内贫富之对待，显有不合中道之行，而欺贫爱富，显然背乎弟兄的爱是极须改正的。 (2)在神看或轻富爱贫在神眼中原无贫富之别，是爱其人非爱其人身外之物。比较起来说，倒是特别拣选世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国。 “骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”(太19:24)。富足人多凭眼见，而贫穷人多凭信心，世上思虑货财迷惑莫非心中的荆棘，所以“贫穷的人得听福音”，不过更是“心里贫穷的人天国是他们的”，所言“那些爱他之人的国”即指神所爱的是那些爱他的人，贫人亦或更爱主，寡妇所捐之钱经上有记录，那富人所捐竟不记载。 2．待人须合中道 固然不重富轻贫，亦不可轻富爱贫。有人以为在神那里无贫富阶级，且以富人每欺压人，亵慢神，即娇枉过正而专爱穷人弃绝富人，此亦不合中道。总要以为在主里是肢体，无分乎贫富卑贱，不按外貌而有所偏待。 (二)矫正不合爱律之弊(8-13) 按外貌待人非但不合乎自由律，亦背乎道德律，是必须矫正的。 1．要按着爱人如己之原则(8-11) 经上记着说:“要爱人如己”，这虽是先知与律法的大旨，亦是基督徒应注重的。律法的总结就是爱，我们若有了爱心而爱神爱人，亦即完全了律法(加5:14)。犹太人原以律法夸口，雅各并不禁止他们守律法，因律法原是圣洁，公义、良善的，只因律法如以环套之链，如一环断全链即断。“只在一条上跌倒，他就犯了众条”，所以永不能完全律法。 2．要实现自由律法的精神(12-13) 雅各固注重律法，保罗亦非废除律法，保罗所废除的是靠律法得救之约，是人不靠律法得救，并非废除律法，“乃更使律法坚固”而实现自由律法的精神。 二、以信行事 信心与行为(2:14-26)本段所论信心与行为即全书的中心。雅各的特行亦基督徒生命生活的实际。 (一)信心是行为的能力灵界伟人皆信心伟人，所成事工莫非以信而成之事工。 1．以信而浸于神性中 信心的动作即新人的动作，一个新人得有分于神的生命，神的性情，自然就表显了神的动作。即有信与神相合相通，不但在神的动作中而动作，也是神本性自然的动作。 2．以信而分享神恩施 信即道眼灵目，可在神里面多有看见。信心如手——信手，可以从神那里多有接受，信即属灵钥匙，可以开启天上仓库，谁有信心谁即在神里面多有享受。 3．以信而涌现神能力 神权神荣藉着人的信心涌现出来，“信的人必有神迹随着……手按病人，病人就必好了”(可16:l7、18)。 (二)行为是信心的证据 “你有信心……指给我看”，信心是看不见的东西，如何可以指给人看呢?只好藉着行为指给人看。 1．行为是信心的果子 人虽看不见信心，却看见信心的果子。看行为的果子即证明信心的实有程度。 2．行为是信心的印证 行为就好像给信心盖了印记，以为信心的证据。 3．信心称义是神前的地位 保罗讲因信称义是在前，雅各讲因行并因信称义是在人前，雅各从未讲于神前靠行为称义。 4．行为是信心的生活 有信心必有信心生活，保罗征引亚伯拉罕因信称义是在(创15:5、6)，言其信蒙悦纳而得称为义。雅各征引是在(创22章)亚伯拉罕献子，藉行为表明信心时，保罗所引是指生命，雅各所引是指生活。生命指本人，生活指行事。 (三)信心与行为之相成 信心与行为适相辅而相成。 1．信行之互助 信藉行成全，行赖信推动——“信心藉行为才得成全”，非实行信即不坚定，不进步，越有实行信越有力，行亦赖信推动，非有信行事即无毅力无恒心，信越坚行即越有力。 2．信行之平行 保罗之信即雅各之行，雅各之行亦即保罗之信，有信之行与有行之信，是一件事是分不开的。活信心即包括行为，信心能见于实行方为活信心。 3．信行之合一 真信心多从经验而得，无经验之信是靠不住的。此有经验之信当然即包含实行工夫，基督徒的实行非凭自己，靠自己，乃是倚靠赐力量的主，凡事都能作。“不是倚靠势力……乃是倚靠主的灵……”，此倚靠主并倚靠主的灵去行事，这不就是信心的功用吗?所以信与行是合一的。 三、以智立言 语言哲学(3:1-18)本章是藉着言语表显信心。 (一)语言的重要性(1-4)。 1．好为人师难免判断 你们中间“不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”。为人师者负教导之责，不可不特别注重。你的舌头所发之言，将来要交账，且注意你的舌头要作多人的指导。 2．话无过失便是完全人 人若能勒住舌头“在言语上没有过失，他就是完全人”，因为禁止嘴唇是有智慧，义人的舌乃似高银(箴10:19-20)。作“完全人”是我们人生道德造诣的目标，要在言语上没有过失颇为不易，有时口里不说心里还说，“我默然无声，连好话也不出口……我的心在我里面发热……火就烧起”(诗39:2-3)，心里说话仍是未到完全地步。 3．勒住舌头便能勒住全身如同把嚼环放在马口里，叫他顺服，就能调动他的全身。“船只虽然甚大，又被大风催迫，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动”。人全身的动作比马与船，人的舌头比嚼环与舵，能调动大力之马，能转动被风推的船，人能勒住舌头亦可勒住全身。 (二)舌头的败坏力(6-12)古今来舌头的败坏力实无法形容，著者在此藉数种喻言表明舌头的毒害: 1．舌头是焚烧的烈火 (1)舌焰是从地狱中点着的 舌头的火是从地狱中那说谎之父魔鬼点着的(约8:44)，且是陷入在地狱的火里。圣灵亦如舌头的火焰，是由上面来的奋兴之火(徒2:3)。 (2)星火可以焚烧大树林 最小的火可以点着大树林，“一言可以丧邦”，舌之为害何其可怕。 (3)舌头是个罪恶世界 小小的舌头即是个罪恶世界，也能败坏全世界，“能污秽人的全身”。 (4)能把生命轮子点起来 不论个人不论社会，常是被一句话即点着，使个人、家庭、社会皆搅扰起来，遭到不能意料的损害。 2．舌头是不驯的恶物(7-8) 各样动物:“走兽、飞禽、昆虫、水族本来都可以制伏，也已经被人制伏”，神造万物时亦分此四类，皆归人管辖(创l章)。唯有舌头不但不能辖管，凡亚当子孙，亦皆不能制伏，因舌头是个恶物，“是”无人能制伏的恶物，“且是”满了害人的毒气。 3．舌头是苦水的泉源 舌头的苦水要冲击神的宝座，要流遍罪恶世界，“一个泉源不能发出甜苦两样水来”，不能用舌头颂赞神，又用舌头咒诅照神像所造的人。人原是神的形像，惜因犯罪失了本真，但其多有几分相肖者，岂可信口咒诅呢?所要注意者即当将旧源除清，如以利沙将耶利哥之泉源治好，使成为新泉为要。 (三)智言的新标记(13-18) 智慧的言语是新生命的标记，人“心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来……要凭你的话定你为义”(太12:34-37)，因为“言为心声”，听人的话即可知道他的存心作人。舌头就是整个人的标记，一个有新生命的人看他的舌头，就可以证明他生命的程度。本处所言“上头来的智慧”即在他的舌头上证明他是新生命的表现，从他智慧的泉源里表现出他的智慧来，所言智慧分两等: 1．属地的智慧 属地的智慧中藏着“苦毒的嫉妒和分争……自夸……说谎”，“这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属魔鬼的”。 2．属天的智慧 从上头来的智慧第一是清洁，唯能清洁方能与神相交。第二是和平，无罪孽心中即平安，有和平即有温良、甜蜜的理性，柔顺、不固执已见，再则对人满有怜悯，多结善果，无偏见无假冒，用和平栽种义果。主耶稣不但将此义果栽于己心亦种于世界。

第五章 信行的测验(4:1-5:20)

雅各本身是一个信行合一的标准基督徒，在他的书信里，也是严严责备有言论无实践，有信心而无行为的人。一个信徒必是要在行为上来见证他的信仰，否则是有名无实的教徒。所以在最后两章里即特别提醒受书人，要在自己的生命生活里来作一番测验工夫。 一、属世的标记(4:1-5:6) (一)常与三敌妥协(4:1-10) 信徒有三个仇敌，即自己的情欲、世俗与魔鬼，务要时时儆醒作得胜的人。 1．要与私欲战斗(1-3)。 (1)人有战斗性即贪欲的结果，因有私欲，有贪心，即不免有过分的要求。希奇的是人越过分贪求，明争暗斗的顺私欲而行，反而贫得不剩。 (2)人求而不得亦贪欲的结果 人有时无所得，多因不祈求，但求亦无所得，乃因妄求。不按神的旨意求，乃用自己的方法求，目的不正，要以所求的“浪费在自己的宴乐中”，如以色列人求肉吃，反成了他们的损害。“神没有留下一样好处不给那些行动正直的人”。所以我们要安息在祷告中，安息不是不求，不求是骄傲。神不要我们争斗，不要我们强求，不要我们顺从己意，合于情欲随着所喜好的去妄求。 2．勿与世俗为友(4-5) (1)与世俗为友即与神为敌 世俗即罪孽的潮流，社会的趋向，这世界和世界上的事“就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。这世界所给我们的即名、利、色，是人情欲所喜好的。 (2)与世俗为友即为灵界的淫妇 “你们这些淫乱的人哪”，“淫乱”或译“淫妇”，表示信徒是有丈夫的，信徒爱世俗即灵性中犯了淫乱的罪(何西阿，诗73:27)。神爱我们而至于嫉妒，正是爱世界之危险。 3．务要敌挡魔鬼(6-l0) 本处所言我们第三个大仇敌即魔鬼。此三敌是先提到个人的私欲，因关系最大的是“私欲”，私欲是人百体中自具的，俗言“家贼难防”，但其中最凶残而善会挑战的是魔鬼。 (1)要敌挡魔鬼 魔鬼是最大仇敌，是绝对不能妥协的，务要认识他各种诡计，切勿上他的当，如耶稣在旷野连番拒绝他(太4:1-11)。 (2)要亲近神 敌挡魔鬼最有效的方法即投到神前，若是正面直冲往往失败。一则要顺服神，顺服神敌挡魔鬼，他必离你逃跑(7节)。二则“亲近神，“亲近神，神就必亲近你们”。三则“在神前自卑”，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”(6节)，“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高”(10节)。真在主前自卑觉得无力的时候就是有力的时候。 (3)“要洁净己心” 人所以为恶所胜，往往是心不圣洁。要作得胜的人，非洁心不可。“有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心”。胜魔勇士皆是手洁心清的人，但最要者是首在于心，次在于手，要为心不洁净，在神前“愁苦、悲哀、哭泣”，结果看我们的肉体中，有一滴血是不洁的，在我们的肉体中有一点活动是出于罪律的，必须随着你的泣祷热泪都涌出来，在神前谦卑到底，主就必使你升高。 (二)彼此批评论断(11-12) 人往往是先批评继而论断，终而毁谤，这正是开门揖盗，使恶者进来，关上门不给恶者留机会吧。彼此坐谈须多谈神恩为要，切勿彼此评论。 1．因为是弟兄勿彼此评论“不可彼此批评”。“人若批评弟兄，论断弟兄”，批评是主观方面，不是善意的。“论断”是于客观方面加以断定，此事甚有关于人的名誉，实对不起主内弟兄。 2．按律法说勿彼此评论 人若批评论断，“就是批评律法，论断律法”。批评弟兄，论断弟兄，即审判弟兄，是关律法问题。“不可在民中往来搬弄是非”(利19:16)。“你们怎样论断人，也必怎样被论断”(太7:1)，“你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪”(罗2:1)。 3．按神前地位说更不该彼此论断 我们无资格论断人批评人，只有神可以评断人。所以评断弟兄即占了神的地位。“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢”(12节)? (三)妄拟将来命运(13-17)。 1．自作主张的计划 “今天明天我们要……作买卖得利”(13节)，“今天、明天我们要往某城里去……住一年，作买卖得利。”自己计划得不错，一则脑中满了幻想:他的计划无非出于个人的幻想。二则预享将来的命运:将来的幻想在心中已成事实，越想越快乐，或已乐不可支，预先享受将来的命运。 2．顾不到神的旨意 一则主若许我方可存活，“其实明天如何，你们还不知道……你们原来是一片云务，出现少时就不见了”。作诗者常论人生之喻“如睡一觉”，如“一声叹息”，“如草”“如花”(诗90:5、7)，何须为明日计划，为明日忧虑呢?先求神国和其义，这些东西就都加给你们了。二则主若许我方可操作，“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事”，因为“我们的生活、动作、存留都在乎神”(徒17:28)。 3．徒自张狂的夸口(10、17) 一则狂妄的夸口，竟夸其所不知，为了妄想将来命运的顺利与成功“竟然张狂夸口”，以虚拟的幻想，比既成的事实，大觉满意，在那里为时运摆筵席(赛15:11)即张大其词的夸口，岂非可叹又可笑，二则不行其所知，“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”这一节是本段的总结，也是给(1-4章)一切所论的下一结论，即当注意积极方面，旧约律法多注意消极的罪，新约则注重积极的罪，知善不行之罪，亦即信而不行之罪，其范围较消极犹广。 （四）资产阶级的压迫(5:1-6) 1．金钱长锈 有钱的人将有苦难临身，在今日社会中是显而易见的。圣经称积蓄钱财的为“无知的人”真是不错。衣被虫蛀，财物损坏，更是“金银长锈”，证明你们的不是。只知积攒钱财，忍心不肯奉献，不肯济助的人，这些金钱要起来作证，指证你们的不是。 2．工钱喊冤 “工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳中了”。可见人的压迫难免主的判断。 3．圣工要训 本段在灵工方面亦深具要训，主的工人或有薪金，却非为薪金而作工人。虽用钱财却不为钱财所用。最好教会有爱心的奉献，工人有信心的接受。若能打破薪水制是最好。尝有教会牧师傅道人，由教会给薪水，有长老等管理经济，常令圣工人员受了经济的支配，甚至有人为工钱而作，失去圣工的价值与能力。在不受薪金自由工作的传道人，多有与教会脱节，甚或因此骄傲轻视别人，亦即失去走信心路的意义，是不可不慎。 二、属主的特征(5:7-20) 一个属世的人有属世的标记，属灵的人亦有特征。本处所说总有三样: (一)候主有忍耐(7-11)信主再来即信心的特别印记，主与信徒的关系全在他生命的经历。如生、死、葬埋、复活、升天、再来，信主再来，信主于千禧年前再来，即信仰纯正的特征。本处所说即信，信主于禧年前再来之信仰。 1．忍耐的等候 忍耐等候即忍耐所受的煅炼，既是忍耐等候，必是千年前派的。以不信主再来者，固不用等候，信主千年后再来者亦无须等候。因为如果千禧年已来到还须过千禧年耶稣才来，自然今日用不着等候。信徒于此等候的期间，真是须要有忍耐，即信而且望的忍耐，等候地里宝贵的出产。一个爱主的人不能不望主再来，候主再来，忍耐等候主再来。 2．忍耐的态度 正如农夫忍耐等候地里宝贵的出产。所用耕耘，锄割的工夫实是表显他最大的忍耐，最大出于信心的忍耐，且是最大盼望的忍耐，即信且望的忍耐等候地里宝贵的出产。 3．忍耐的喜乐 直到得了秋雨春雨，秋雨在11、l2月，春雨在2、3、4月，几时得了春雨秋雨如甘霖沛降时，心中的大喜是不及形容，更是在收成的日子，得了宝贵出产时不能不庆丰收，此亦天国农夫之乐。 4．忍耐的榜样 那奉主名说话的众先知，皆是能受苦能忍耐的榜样，更有约伯的忍耐无愧为千古模范。 5．忍耐的福气那“能受苦、能忍耐的榜样，那先前忍耐的人，我们称他们是有福的，你们听见约伯的忍耐，也知道主给他的结局”。 (二)祷告的信心(12-18) 在论祷告之前，即先论对人说话有信，决不起誓，因向人起誓是为别人信他的话是真的。但我们的话是即是，非即非，若再多说即出于恶者。因任指何物起誓，皆超出个人的权力之外(太5:34-37)，对人说话有信，对神说话更当有信，故特论祈祷的信心。 1．信神有统治权神是活神，是宇宙真宰，万事皆为他统治，这是我们凡事向他祷告的原因。所以“有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂……有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告”。“奉主名”是在主里祷告，“抹油”是表明恩赐，无恩赐但用油是无益的。 2．信神乐允人的祷告 “出于信心的祈祷……主必叫他起来”，此可见神是乐意听人祷告的，亦可见出于信心的祷告真是有效力的。 3．信祷告亦关于赦罪 神所以听人所祷是因罪赦免，许多病是从罪而来，罪得了赦免病即痊愈了。且要彼此认罪，互相代求，是不但有病者先求赦罪，代祷的人亦应求赦罪，使祈祷无阻碍，病人即可得医治。 4．信义人祈祷更有能力 “义人祈祷所发的力量是大有功效的”。义人即在主里的义人，但人祈祷并非仗着人的义，只是说彼此认罪，把罪的拦阻去掉了，祈祷即有能力。如以利亚亦有软弱失败(王下l:9-10，王上9:9)，是和我们一样性情的人，但他恳切祷告，就看见神改变天然界。祷告求不下雨，雨即不下，又祷告天即降雨。 (三)工作有效感(19-20) “有失迷真道的……使他回转”此指救灵之效，“迷失真道”不仅指行为上，亦指在信仰上被牵引走迷路的人。这等人大概是尚未得救，可能是已经明白救恩，以后失迷的。亦间或有得救的人又迷失者，若人使这等人回转，便可免许多罪恶发生。此言在工作上有信心，有忍耐亦可随时看见主的荣耀。 本段雅各非但注重行为亦且注重属灵方面，在行为上不检点固然是错误，在灵性上不追求，生命上得不到造就，更是偏差。实际言之，还是先注重生命亦注重行为，或是说信心与行为并重，方合信徒的标准。

第六章 雅各祷告的懿训

雅各道德高尚的人品与其时切祈祷大有关系，一个热忱祈祷的信徒，他的生活当然必有灵里最深的变化。相传雅各因日夜常跪，以致他的双膝成为驼膝，在他的书信中也留给我们祷告的懿训，实验宗教生活的灵性生活。 一、论疑心的祷告(1:5-8) “那疑惑的人……在他一切所行的路上都没有定见”，人心如海经不起狂风吹荡，常是因风浪起。“风”指魔鬼的势力，异端的势力或世俗的势力，时而吹荡，不免波浪翻腾。“波浪”指疑涛骇浪，常是因狂风怒吼，其汹涌振撼比海中狂浪犹甚，几时信徒心中狂浪止息，有如冲破万里浪进到平静海口的一只船，其心灵中的安息平稳是不可以言喻的。正像珥3:16言耶和华为避难所，为保障，原文意即船到海口之盼望力量。所言“缺少智慧”即缺少了处在患难中当有的方针，心中自不免如船无舵亦无方针，怎能不摇撼振荡而不知去向呢。此种景象: (一)无单眼 “凭信心求，一点不疑惑”即是用单纯的信眼仰望神，耶稣说，你的眼若是“单”的(嘹亮宜译单)(太6:22；路ll:34)你就光明了。即有“智慧”明神旨意了。 (二)有双魂“心怀二意”，应译“双魂”，即有二种意见，两种趋向，二种目的，不得不半信半疑。 (三)没定见 “在他所行的路上都没有定见”，向神既无单纯的信心，在己即不免心怀二意，其结果即在一切所行的路上都没有定见，如同瞎子看不清楚自己的道路，即“在街上乱走”(哀4:14)。 二、浪费宴乐中的祷告(4:l-3) “你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”。 (一)宗旨不纯 只是个人主义，由于贪欲的战斗，为满足私心的欲望，用自己的方法，随自己的意思，祷告的出发点，无非成全个人私心的种种过分的要求。 (二)目的不正为“要浪费在自己的宴乐中”，不以自己所有的为足，贪求无厌，为填满他的欲壑，而在他的宴乐中浪费。以神的恩当作放纵情欲的机会，以色列人求肉吃，不以天降的恩典为已足。 (三)结果不良 这些把神的恩典“浪费在宴乐中的”，往往即变成淫妇，“你们这些淫妇啊，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗”? 三、与神交通的祷告(4:7-8)“你们亲近神，神就必亲近你们”，祈祷最大最深而最要的意义，即是为与神在灵里交通。 (一)亲近神 要常贴近神的身边，活在神的足前，常就近恩座下，依靠主怀中。灵交是双方的，你若亲近神，神就亲近你们，假若你常在神前呼叫说父啊，父啊，阿爸我父啊，你就必常听见声音对你说，我子啊前来，前来，大胆前来，你有所愿我就成就，你有所求我必听见。 (二)爱慕神祷告是爱神的另称，某牧师一日在书房备课时，其小儿到父足下静坐数分钟，一言未发而去，某牧师即言，此真祷告的好模范，以其小儿虽未有何祈祷，却深深表现了对父亲的爱，且是爱了父亲的心。 (三)悦乐神 一个祷告的人不但要向神有所求，有所得，亦是望神在我们身上有所享受，即叫他满意喜乐，这是祷告最大的得获。若能叫神悦乐，即是得到祷告的目的，而得到满意中的满意了。 四、行在神旨意中的祷告(4:15) “主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事”。以上三四节是说到行在自己的奢望中，是一条不通的路，我们最大的通衢是神的旨意，而且我们行在神旨意中，亦是随行随祷随祷随行，行事即祷告，祷告亦即行事，每作一件事都好像发一种强有力的呼声，叫神不能不允许我。 (一)神的命定我的倚赖 主若愿意，主若允许我乐依赖，我唯依赖，非主允许我无所行。 (二)神的旨意我的顺服主若愿意，果有主的美旨，唯有主旨成就，“父啊，只愿你的旨意成就，不要我的意思成就”，神的旨意即我们行事的轨道。 (三)神的同情我的成功 主若愿意即有主的同情，“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”(弗3:20)。“主若愿意，我要作这事作那事”，我所作的事既有主愿意，在我作这事作那事时，主亦即赐我力量，藉此力量可以充充足足的成就一切，我在所求的事上努力，即充充足足成功了我所求的，且是超过我所求的。 五、深具信力的祷告(5:13-18) 祈祷的能力即信心的能力，以信心为树，根扎于天上，可以吸取天上各样恩赐。信心即灵目，可以在灵里多有看见；信心如手可以与神相连，并接受神的恩赐；信心如钥匙，可以开启天恩库；信心如船锚，可以抛在天上的幔内，永不至站于罪海；本处所言信祷的能力。 (一)信祷医病“你们中间有病了的……使你们可以得医治”(14-16)。耶稣亦曾应许门徒说:“信的人必有神迹随着……手按病人，病人就必好了”(可16:17-18)。今日主藉信徒按手医病的事随处皆有，不能不为此荣耀归主。 (二)信祷赦罪“他若犯了罪，也必蒙赦免”，病从罪来，病既痊愈罪即赦免，医病之先要彼此认罪为要。 (三)信祷改变天然界以利亚求雨事可以为证，我们今日求灵雨，春雨，秋雨，神亦照样允所求。因为神沛降甘霖，先前的亏缺，也要“补还你们”(珥2:25)。 感谢主，祷告的雅各为我们留下祷告的模范，他的祷告亦是在生命、生活里有荣美的表现，使我们在他身上可以看信心与行为互相的关系。

第一章 概论

使徒彼得是加利利的伯赛大人，父名约翰。曾已结婚，(太8:14，林前9:5)，其弟安得烈先由施洗约翰之介绍归主，即引其哥哥在主前。原名西门，主给新名彼得即磐石之意，是神在他身上有新旨意，即需要他建立教会之工作。他原为渔夫，后为十二使徒之首。其蒙召像是有五次，一次(约1:42)，二次(可1:17)，三次(路5:10、11)，四次(路6:13)，五次(约21:18-22)。第一次是初步之跟从作主的门徒。第二次是进步的跟从，或有时仍去打渔，第三次是再进之跟从，此后即改了行业专心从主。第四次是被选召并设立为使徒，第五次是同步的跟从即跟主走十字架的道路永不回顾。其为人性急，口快，心直，为门徒之首领，忠诚爱主，有热心，其详细历史载于四福音及使徒行传。唯自耶路撒冷大会以后，行传则不提其名。其他之记载见林前l:11，9:5；加l:18，2:9、11。主曾把天国的钥匙赐给他，故于五旬节时开了犹太传道的门，一日三千人归主，后到该撒利亚，哥尼流家开了异邦传道之门，他曾去罗马，当尼罗王迫教时，多人逃往他处，但彼得为坚固全群，暂留该处，传言某次他在城外路上见一人向罗马城走来，像很熟识，原来即钉过十架的主，他说主啊，你怎么来了。主说，我要去为你重钉十字架。彼得说，主啊，你去吧，我回去。回去即被捕，为主倒钉十架而死了。宗其生平可划分三个阶段，第一个阶段即记录在四福音里，是他被召被选受训练时期，在此时期中与主同处约三年之久。第二阶段即为教会领袖时期，使徒行传头十五章多载其事，在此时期可以看见一个具有磐石性的彼得，此时期约二十年之久。第三阶段是保罗声名显赫的时候，彼得则退隐到人不注意的地位，常携妻子一同往来，多向侨居的犹太人作游行布道之工(林前9:5)。 一、著者 本书著者无疑是使徒彼得。 (一)内证 l．作者自称是彼得(1:1)，且自称为耶稣基督的使徒，看其所讲的真理可知决非冒充伪造。 2．全书内充满使徒权威的精神，不用辨明，无须表证，笔调及自然得很显然的是基督的使徒，且书内所载亦显明与他性情相合，亦反复提醒(3:16，2:1，4:3，1:14，2:11，4:12，1:6-7，4:14，3:14，17，2:20，5:8，4:7，l:13，5:10，5:2)。 3．本书与作者之演讲相同，如(2:7与徒4:11)，(1:12与徒3:18，10:43)又(1:2与徒3:15，10:4)，(4:5与徒l0:42)又(2:24与徒3:19，26)。 4．自言他是目睹基督受苦的见证人(5:1)与那些未见过基督的读者们是不同的(1:8)。 (二)外据除了这些内证以外还有极有力的外证: 1．在后书内所证明 “我现在写给你们的是第二封信，这两封信都是为提醒你们”(3:1)，这明显他是写了第一封信。 2．初期教父的明证 如革利免，保利哈，帕皮阿，特土连，犹西比乌等，皆有文字公认本书是彼得写的。这种历史的证明是在教会的初期，且极普遍。直至十九世纪始有人对这本书的真确性生发疑问，或以渔夫彼得谅不能写出此书优美的希腊文字，殊不知彼得虽是渔夫，并非一生捕鱼，在第一世纪希腊文字于帕勒斯听地是极普通的，彼得既是在侨民中工作，他们多半是希腊化的犹太人，操希腊语，用希腊文圣经，他到末年始写此书，当然他是懂希腊文的。倘若人以为彼得的希腊文不够能写出彼得前书，亦未尝不是藉着西拉的手笔，如言:“我略略写了此信，藉着西拉”(5:12)这或者是作者述意而藉西拉述词。亦有人以彼得前书深染保罗的色彩，或不过是抄袭保罗的教义，彼得无疑的是曾看过保罗的某几卷书(彼后3:16)，其实二人书信中的思想，意义，词句等皆各不相同，其中相同之处如“基督的受难”，“重生”，“盼望”等，说法亦显然不同，可见本书决不是抄袭保罗教义的产物。二人书信中类似之处是证实他们有共同信仰。 二、受书人 这本书不是写给个人或一个教会，乃是教会的公函。当时是写给小亚细亚散居的侨民，这些侨民多指犹太人(1:16，2:6、8、10，3:5、6)，但亦是给外邦人(1:14、18，2:10，4:3)，所以我们不但承认是写给犹太散居的侨民，却也是写给外邦的基督徒，不但写给当时教会，亦是写给历代的教会。 三、著作时地 写出时间约在公元63，64年，有人以为保罗初次下监时，著者在那一带地方工作，所以他写信劝慰他们，正是尼罗王快要开始迫教之时。写出地点明言即巴比伦，5章13节，此巴比伦城或即建于伯拉大河，即幼发拉底河旁之巴比伦，但彼得像是从未到过极东之巴比伦，是暗指罗马城，这种象征的名词倒很有意义，以当时的罗马已成为迫害神子民的中心地区，或言巴比伦是罗马的神秘名称。在他的书中提到马可，亦证实此说是真的。因马可正是陪保罗在罗马(提后4:ll)。 四、宗旨 这是一本教牧的书信，很有爱心，在一般敌对环境中，遭遇各种患难逼迫的基督徒，当如何表显信心经过试验的价值，的确是比经过火炼仍然能坏的金子更显宝贵。所特劝信徒在患难中应有忍耐勇敢与盼望，当时教会处境既被异教的邪风摇动，又受各种患难的波涛冲击，且被正在酝酿中之大逼迫的狂风暴雨所威协，受了主的重托，心爱群羊的牧者，怎能不为群羊挂心，急切的显出他那同情的劝慰鼓励训导呢。 (一)对那些新进教的犹太教徒讲明基督教的基本要道。 (二)是注意信徒在道德上的责任。既已重生得救，行事为人即当与选民地位相符，生活品行圣洁，不受环境世俗的沾染。 (三)最要紧的即在苦难中当如何稳定忍受，效法基督受苦的模范。 五、钥节 (一)(2:11)论“侨民的生活”。(二)(1:11)“先苦后乐”。(三)(1:7)“火炼黄金”。 六、分段 (一)1．信心之试验。(1章)2．行为之试验(2-3章)。3．盼望之试验(4-5章)。 (二)1．基督徒得救生命之根基——重生(1:3-2:10)。 2．基督徒与各方面的关系——顺服(2:11-3:12)。 3．基督徒所受的训练造就——苦难(3:13-5:11)。 (三)1．信徒的生命(1:3-2:10)。 (1)生命的来源(1:3-12)。 (2)生命的表显(1:13-25)。 (3)生命的发展(2:l-10)。 2．信徒的生活(2:11-4:6)。 (1)对世界(2:ll一17)。 (2) 对家人(2:18-3:7)。(3)对众人(3:8-4:6)。 3．信徒的工作(4:7-5:11)。 (1)作神管家(4:7-11)。 (2) 忍受苦难(4:12-19)。(3)得着荣耀(5:1-11)。 (四)1．因信心胜试炼(1:l-12)。2．因试验而圣洁(1:13-2:12)。3．因圣洁而顺服(2:13-4:6)。4．因顺服而盼望(4:7-5:11)。 (五)1．因神所成的救功而感谢赞美(1:3-l2)。 2．信徒应履行应有的道德与义务(1:13-2:10)。 3．教义原理应用在日常生活里(2:11-3:12)。 4．信徒当如何应付所受的逼迫(3:13-4:l9)。 5．对于危难中的信众特别劝勉(5:l-11)。 (六)1．得基业的盼望(1章)。2．为活石的盼望(2章)。3．乐顺服的盼望(3章)。4．能受苦的盼望(4章)。5．得荣耀的盼望(5章)。 (七)以彼后1:5-8而分 1．信心(1:1-12)。2．德行(1:13-25)。3．知识(2:1-10)。4．节制(2:ll-17)。5．忍耐(2:18-25)。6．敬虔(3:1-4:6)。7．爱弟兄(4:7-11)。8．爱众人(4:12-5:11)。 七、本书在圣经中的地位 (一)与五使徒 我们常言保罗是信心的使徒，约翰是爱心的使徒，雅各是善行的使徒，犹大是忠心的使徒，彼得是盼望的使徒。保罗注重教义真理，约翰注重生命经验，雅各注重行为生活，犹大注重保守真道，彼得则注重忍耐盼望，把各方面总合起来才算是全面的完备的真理。也可说神学有五方面，即保罗的，约翰的，雅各的，犹大的，彼得的，经验各方面才是平均发展。 (二)与保罗雅各 雅各为耶路撒冷的会督，热心犹太教规，严守律法。其背景与经验使他成为严格的犹太化的基督徒，在他的著作里好像没有福音，可以代表耶路撒冷犹太教之基督徒之功。保罗则为异邦使徒，所传乃纯粹基督教义并教会真理，与犹太教绝不同。虽非与雅各所传的相抵触，却是代表了真理的两方面。彼得则适其中而使两方面相合相成，他不同保罗宣扬有系统的教义，亦不似雅各之严守律法，他的书信却与保罗雅各亦各有相同。 1．与保罗书信之比较: 彼前l:l4——罗l2:2，彼前2:6-l0——罗9:25-32，彼前2:ll——加5:7， 彼前2:13——罗13:1-4， 彼前3:9——罗l6:l7，彼前3:22——罗8:34，彼前4:1——罗6:6， 彼前4:l0——罗12:6， 彼前5:1——罗8:l8，彼前1:4，5——弗1:4-7，彼前l:4——弗2:8， 彼前2:18——弗6:5， 彼前3:1——弗5:22，彼前3:22——弗l:20，彼前5:5——弗5:21。 2．与雅各书信之比较: 彼前l:6-7——雅各l:2-4，彼前1:24——雅1:10，彼前4:8——雅5:20，彼前5:5-9——雅4:6、7、10。 3．与主祷文本书反应主祷文“我们”(1:4)，“天上”(1:4，12)，“父”(1:17)，“尊主名为圣”(1:15，16)，“你的国来到”(2:9)，“旨意成就”(2:15)，3:17，4:2、19)，“日用饮食”(5:7)，“赦罪”(4:1-8)，“试探”(4:12)，“脱离凶恶”(4:13)，“国度”(5:11)，“权柄”(1:5，4:11)，“荣耀”(1:11，21、4:11、14)(5:1、10)，“直到永远”(4:11，5:11)，“阿们”(4:11，5:11)。 本书内更多有关于耶稣生平的回忆，有几段明明的记载，如2:20-25节，5:1节等处。他所亲见耶稣的事，且有许多语句，显然是从耶稣的话而来的，如2:8——太l6:18又2:8——太16:32；3:20——太24:37；5:5——约13:4-6，2:25；5:3-4——约2:15-17等处。彼得是个盼望的使徒，他虽然曾三次不认主，主却仍给悔改的机会，所以他对于那些处在患难中的信徒，就站在牧师的立场，身历其境的发出因信而有之盼望的劝勉与训教。

第二章 要义——天国侨民

本书要道的根基是建立在“天召”二字上面。因基督徒是同蒙天召的，在世间是旅居的，信心始祖亚伯拉罕一生在帐棚里，即表明他是在世旅居的(来11:13-14)。神对于救恩是有整个计划的，这计划也是他的政治，因为这救恩是他政治中的政治。我们读“以赛亚书”可以看见神如何藉他的政治来成功救恩(弗1:8-11)，又如何藉着救恩实现他的政治--新天新地--这救恩是永远政治的部份，也是永远政治的中心。此救恩是神在创世以前所预定的，是历世以来隐藏在神里的奥秘，信徒之被选蒙召得救赎度成圣生活而有活泼的盼望，藉着信心得胜一切苦难，皆是按着神的计划，至终达到在信徒身上所成全的美旨。信徒在这为客旅的期间即是朝圣的人，他们的生活是圣游记一书所略表明。 一、侨居生活的朝圣生活(1:1-2:10) (一)侨居生活 1．是选民是神从世上所拣选出来的(约15:19)，是“照父神的先见被拣选的”，是在创立世界以前已被拣选的(弗l:4，11；罗8:28)，这拣选不是出于人，是全然由于神旨与神恩(约15:16，约壹4:19，罗9:11-13)。 2．是侨民即“寄居的”，这是用一个旧约的名词来形容新约的基督徒(创23:4，47:8，诗39:12，来ll:9-11)，此名称的原意是外国人的意思，亦有暂时居留的意思，即表明基督徒是天上的国民，暂时在世寄居之意。 3．是散民散居各处的，原义是指撒种分散种子，本处所用的散民至少有二意:一即分散国外仍是纪念祖国，在异邦民中维持他们原有的生活与宗教信仰。二即这些散民像种子撒布各地，终久必有好收成。 (二)朝圣生活信徒在世路中走生命路的是走灵程，走圣路，是一些朝圣的人。 1．朝圣生活的开始是重生 “藉着耶稣基督从死里复活，重生了我们”，“你们蒙了重生，……是藉着神活泼常存的道”。未重生的人谈不到走灵程，几时重生几时开始度朝圣生活，亦即是灵程的开始，重生即朝圣路的起点。 2．朝圣生活的装饰即圣洁 即“藉着圣灵得成圣洁”(1:2)，“那召你们的是圣洁的，你们在一切所行的事上也要圣洁”(1:15)。经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的(1:16)。这些侨民散居在各处，是要他们为“世上的光”，“世上的监”，对于世界当有所供献。所以“当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子”(1:17)，要脱去虚妄的行为。 3．朝圣生活的力量是信心“你们这因信蒙神能力保守的人”(1:5)，“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”(1:7)，“并且得着你们信心的果效”(1:9)。信心就是我们的力量，工作的力量，胜过苦难的力量。 4．朝圣生活的快乐是忍耐盼望这些在世寄居的侨民，却也是“天上国民”，他们的生活心系于天国，因而有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残那存留天上的基业(1:3-4)。这种“生寄死归”的家乡观念(西4:1-4)即叫他们生发忍耐盼望，因而也就满有荣光的大喜乐，“必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐”。 (三)团体生活即以灵宫为喻，你们“也就像活石，被建造成为灵宫”(2:5)，“主乃活石，”是“匠人所弃的石头已作了房角的头块石头”(2:4，7)，这是信徒的团体生活，是与众信徒并主耶稣团结一起，被建造成为一座荣美神圣的灵宫。 1．耶稣为房角石耶稣虽是被匠人所弃的，却是神所拣选、所宝贵的活石，“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安”(2:6)。 2．每个信徒皆为活石 你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫(2:5)，这是说信徒虽是散民，是寄居的，按灵性说却是在基督的生命里联合为一的。即各人以“信”与基督相联合，又彼此以爱相联合，这种联合是生命的联合，因基督是“活石”，信徒也是“活石”，这些活石皆是与基督同一生命，即基督的生命。即同在基督里联合为一座庄严荣美的圣殿灵宫。 二、社会生活的灵界生活(2:11-3:12) 信徒虽是天上国民，也是地上的国民，是不能与人群脱节的，真属灵的信徒必是教义原理应用在日常生活里，使社会生活化为属灵生活，使属灵生活表显于社会生活。 (一)在一般社会中的态度(2:11-12) 信徒寄居在一般社会人中应当品行端正，叫人看见你们的好行为便在鉴察的日子归荣于神。 (二)在国家作人民的义务(2:13-17) 信徒在国家仍是人民一份子，自然有人民应尽的义务，最要者即“尊敬众人亲爱教中弟兄，敬畏神尊敬君王”。 (三)在家庭中生活的本分(2:18-3:7) 家庭是人生有福快乐之地，基督徒的家庭更是方舟内的生活(创7:11)，可以作社会之模范，可以为神的荣耀。耶稣说:“人点灯……放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前……将荣耀归给你们在天上的父”(太5:13-16)，彼得在此所论家庭中的本分与保罗的主张近同(弗5:22-6:7；西3:18-4:1)。 (四)与教内外相处的关系(3:8-12)。 三、试炼生活的得胜生活(3:13-5:11) “亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事)，倒要欢喜(4:12，13)，其原因是: (一)是因行善受苦 因行善受苦能忍耐，这在神看是可喜爱的(2:20)。 (二)因主名受辱 “为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常在你们身上”(4:14)。 (三)是与主同受苦“使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”(4:l3)。 (四)为作基督徒受苦为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀于神(4:16)。 (五)照神旨意受苦(4:19)。 (六)因受苦得洁净 肉身受苦的，就已经与罪断绝了(4:1)。 (七)暂时之苦永远之荣(5:10)。 (八)众弟兄皆经历苦难“在世上的众弟兄也是经历这样的苦难”(5:9)。 (九)基督为我们留下受苦的榜样 因基督也为我们受苦，给我们留下榜样，叫我们跟随他的脚踪行(2:21)。 (十)我们蒙召原是为此(2:21)“基督既在肉身受苦，我们也当将这样的心志作为兵器(4:1)，但不要“因行恶受苦”(3:17)，或因“好管闲事而受苦”(4:15)，果能在试炼的苦难中忍耐到底“你们的信心既经试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”，“可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”(1:7)。如此说来信徒在世所经过一切的苦难既是: 1．为坚定救恩(1:2-5)。2．在主来时得荣耀(1:7)。3．必须先苦后乐(1:11)。4．是与主同受苦(2:20；3:17、18；4:12、13)。5．苦难能洁净心灵(1:7；4:1、2；5:10)。6．使主得荣耀(4:16)。 7．故圣经中有特别训教(4:17-19；林前11:31、32；来l2:5-l3)。

第三章 赞美神生命的救恩(1:1-l2)

开始一二节是序言，这序言的格式，亦与保罗的书信近同，是照着当时一般书信习用的格式，即某人写给某人，以后即问安，在这序言里: 一、这卷书是谁作的 即自署名为彼得，他的原名是西门(太4:18，l0:2；约l:41)即希伯来文的西缅(创29:33)。本处称彼得即磐石之意，是第一次见主时所赐的名字(约1:35-42)，意即需要他在初期教会立根基的时候，要像磐石般的坚固，署名以外又自述他是耶稣基督的使徒，是表明他的职位，且有权威写信给众教会，使徒保罗在他九卷书信里，也同用这职衔，是相同的意思。 二、受书人 (一)受书人的住址即写给小亚细亚，五个不同地区基督徒的公函。 (二)受书人的身份在头二节，就用三个名词形容读者的身份，第一个名词即选民，本处译作“被拣选的”，此名词是列在第二节，原文是属于第一节，他的重要性应列为第一，他们是被拣选的。第二是“寄居的”或译为“侨民”，即侨居国外作寄居的旅客，第三是“散民”，“分散”之意，原意即如撒种者播散种子，以后即成为专名词，指犹太寄留国外的居民。 (三)受书人属灵的资格第一“照父神的先见被拣选”，“先见”或译“预知”在神看原著时间的限制无已过未来的分别，任何事务未出现前，在神的心目中所以说“先见”或“预知”，按神的预知被拣选，这完全是由于神的美旨，是由于创世以前在基督里所定的旨意(弗1:4)。第二“因着圣灵成为圣洁”，信徒成圣是圣灵所成的事工，是他在人心中特有的任务(罗15:16；多3:5；帖后2:13)。第三“蒙主耶稣的血所洒”即因耶稣的血所立的新约，而得罪恶的赦免，灵性的更新(林前11:25)，这是与三位一体的神各自发生了新关系。 三、问安 即“愿恩惠平安”多多加给你们，恩惠是“平安”之源，“多多”的加给他们是因为他们正在“多多”受苦难，特别需要“多多”的恩惠与平安，这些配蒙神赐恩惠平安的，皆是经验了神生命救恩的，著者为此生命救恩赞美神。 (一)为重生的盼望赞美神(1:3-4) 著者于问安以后，即接着赞美神，这段赞美的话颇长(3-12)，显然分为三部份，第一部份即为了基督徒，因得重生而有活泼的盼望赞美神。 1．神的怜悯为救恩的由来: (1)大有怜悯的神 神是大有怜悯的，“除悯”指神的慈爱，看见人在罪孽中的苦况而大动慈心，大发怜悯，极大的罪孽须要极大的怜悯(2:10；罗ll:30-32；哀3:23)。 (2)是我们主耶稣基督的父神 耶稣常称神为“我父”(太7:21，10:32-33，11:27)，有时称“我的神”(约20:l7，太27:46)，有时将这两个称呼连在一起(林后儿:31，弗l:3)，“我们主耶稣基督的父神”是将我们与主并立，要与父神的关系连起来，“主耶稣基督”是耶稣的完全名称，他是“主”，是重在从无穷的以往至其降世为人是我们的主，造化之主，生命之主，万有之主。从其降生至其再来，重在“耶稣”是特别表显他为救主。从其再临至无穷的将来，重在“基督”是受膏为王的，神的“大怜悯”是在“我们的主耶稣基督里所施的”。 2．耶稣复活为重生的能力 “藉着耶稣基督从死里复活重生了我们”。 (1)重生的必须重生是耶稣对尼哥底母先提起的(约3:3)，是灵生命的伊始，是人得救的必须。“人若不重生，就不能进神的国”(约3:5)，人生一次必死二次，人生两次只死一次。 (2)重生的能力 “藉着耶稣基督从死里复活，重生了我们”，重生是一种超然的能力，是由圣灵的工作把耶稣的生命孕育在人心灵里，人就得了一种新生命，即灵生命，亦即耶稣基督的生命，且是永远的生命(罗6:4、23)。重生不是表面的变化，不是改良，乃是再造(弗4:24；加5:16)。圣经称之谓“活过来了，从死人中复活”(弗2:5、6；西2:13；约壹3:14)，人一得重生，即进入神的新谱系而作了神的儿女。 3．我们的盼望有不朽的基业，叫我们有活泼的盼望——可以得着存留在天上的基业。 (1)有活的盼望有了新活命即有活盼望，活盼望是重生必然的效果，活泼盼望是我们得基业的根本要素(罗8:24)，只有新生命的人方有活盼望，在基督以外是没有盼望的(弗2:12；帖前4:13)，这活盼望是灵魂的锚，抛在天上，虽然我们处在这惊涛骇浪的苦海中亦不至于沦亡。 (2)有不朽的基业——可以“得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为我们存留在天上的基业”。讲完了重生的活泼盼望，接着又讲天上的基业，这基业即盼望的目的与效果。重生是过去既成的，盼望是现在怀念的，基业是将来承受的，三者当然是联络在一起的，这基业不是迦南地业，乃是存留在天，用三个形容词，不朽、不玷、不衰所表明的，所以著者为此重生的大盼望，不能不把颂赞感谢归于神。 (二)为信心的喜乐赞美神(1:5-9) 既说到盼望的基业，又接着讲信心，因信心是得基业的根本条件。 1．信心的保守(1:5) “因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”。本处所言被保守有二样: (1)指信徒个人被保守其所以被保守一方面因神的能力，“保守”二字原文是指卫队的安全守护。神的能力也是如此保守我们，一方面因我们的信心，把自己交托神，此信托的平安，必能保守我们不至失败(腓4:7)，其实我们所以被保守，是全在神的能力，但我们的信心，也不可少，必须有信心能持定神的能力，我们有信，神的能力就在我们身上生发效力(太17:20，腓4:13)。 (2)指被保守得着末世的救恩这末世的救恩不是现在能得的，乃是藉着我们信心的忍耐，等候到主再来时，所要为我们成就的(罗13:11；提后2:10-12，腓3:21；罗8:21-23；林前3:13-15；罗8:17)，即耶稣基督显现的时候所带来给我们的恩(1:13)。 2．信心的试验(1:6-17) (1)试验中之造就火炼黄金，试炼是信心的炼金炉，金子非经火炼不能精纯，信心不经试验，渣滓亦不能除掉。经过火炼显为纯洁的信心是有永久的价值，是极可贵的。炼金者把金子置于熬炼炉中，无非要使之更为人所珍贵，神允许信徒的信心受煅炼，亦无非是要把不纯洁的渣滓除去，使经过考验后更有价值。“信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。 (2)苦难中的喜乐——“因此，你们是大有喜乐”且“因信他有说不出来、满有荣光的大喜乐”，这试炼中的喜乐，不仅是经过苦难以后而有喜乐的果子，也不是说虽有苦难仍有喜乐，乃是因苦难而有喜乐，以为主受苦为乐，正如当日使徒“因算是配为主名受辱就心里欢喜”(徒5:41)。耶稣亦言“人若因我辱骂你们，逼迫你们……应当欢喜快乐”(太5:11-12)，这就是保罗所说“圣灵中的喜乐”(罗14:17)是因信而有诸般的喜乐(罗15:13)，这正是腓立比书中的喜乐，是保罗在监狱中所涌出来的大喜乐。 3．信心的享受 (1)爱的联系 信徒在试炼中即更经验了主的爱而与主同在，亦即更多的爱主。肉眼虽未看见他，而信眼心眼与灵眼“如同看见那不能看见的主”而与他密切联络，并亲切相爱，“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”(林后5:7)，这是信徒极大的享受，因而有说不尽的满有荣光的大喜乐。 (2)救恩的实验(9节)并且得着信心的效果，即灵魂得救，这是指着现在得救说，即悔改、重生、称义、成圣等，现在已经实验的救恩。本处所用得着，是现在式，即言我们现在因信而蒙拯救。 (3)主来时的荣耀(7节)当在主耶稣显现时，即其二次再来时所得的称赞荣耀与尊贵。 (三)为救恩的奇异赞美神(10-12)关于神所预备的救恩是何等的奇异，对于人类的关系是何等的重大，在第二节已论及此工作，是三一真神各都有分的工作，现在又从另一个三方面论此工作的伟大: 1．先知预言 (1)先知的启示论到这救恩，那预先说你们要得救恩的众先知，得了启示(11-12)，所论救恩与福音稍有不同，福音较客观，专指主耶稣。“救恩”较主观，指成就在信徒身上，“那预先说你们要得恩典的众先知”是指旧约时代的众先知，他们所“预先说的”皆由于圣灵的“启示”。 (2)先知的考察“众先知早已详细地寻求考察，”先知所说的不但有圣灵直接的启示，他们也是用启示的眼光而“寻求考察”，这是人寻求真理的本分，耶稣亦曾自己说明，旧约时代的人如何关怀弥赛亚的救恩(太l3:17；路l6:24；约8:36；12:41)。 (3)先知的证明“在他们心里基督的灵，预先证明”，基督的灵不仅指圣灵或基督自己的灵，更是指基督自己。先知所说的预言，固然多是从圣灵启示而来，但本处所说，更是指基督自己在人心里所证明的，他们因有主的灵方能明白主的事。旧约的先知多是在灵里见基督(约8:56；创l8:l，16:l7；尼l2:8；赛6:5)，所以能把基督的事证明得最确切，其中最要紧的即证明基督的“苦难与荣耀”。本处苦难、荣耀皆是复数，证明所说即指基督一切苦难与一切荣耀，基督的苦难与荣耀，由苦难而进入荣耀，即包括了全救恩，也是信徒进入荣耀的路。其次即救恩实现的时候，是“什么时候”并“怎样的时候”，但以理预言其时(但9:25-27；加4:4)，使徒们亦同样的愿意知道耶稣再来之时(可13:4；徒l:6)，耶稣的回答是这事是隐秘的，除神之外无人能知(可13:32)。 2．使徒宣传 “那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们”(12节)。 (1)福 音 福音是特指耶稣基督和藉着他得救的好消息，“耶稣基督并他钉十字架”即此福音的中心。 (2)靠着圣灵 不但旧约的先知靠着圣灵得启示(11节)，新约使徒亦靠着圣灵传福音(12节)，感动先知的灵亦即感动使徒的灵，先知所预告的与使徒所宣传的是同一个救主，也是靠着一个灵。 3．天使察看“天使也愿意详细察看这些事”(12节)，天使对于基督的救恩亦深深注意，按“察看”原文是“俯首下看”，是言天使在天上亦俯首看此救恩之成就与实验，因为“这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘……使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”(弗3:9-10)，不过天使虽察看却未经验，终不能尽领救恩的奥秘与启示。 由以上所言，可知基督救恩的伟大与荣耀，所以著者在卷首即开口颂赞，其颂词之热烈优美自第3至12节亦即把基督救恩的实际在颂词中赞美完全了。

第四章 生命的表征(1:13-2:10)

以上著者已经说明生命的由来与救恩的荣耀，本段是他又接着勉励已有生命的信徒，当如何在他们的灵性生命中，表显应有的道德生活，新生命与新生活当然有实际上密切的关系，有新生命必有新生活。 一、生命的表现(1:13-22)本处所言之表现可从四方面略言之: (一)对个人确有盼望(13节)信徒最大的盼望即基督的显现并他“显现的时候所带来的”。所言盼望的态度。 1．束上心腰约束心原文是“束上心中的腰”，束腰是预备要作事，且作事有力之意(王上l8:46，王下4:29；出l2:11；利1:17；弗6:14；路l2:35)，基督徒切勿懒惰，务要如同战士般的以真理束腰，警醒努力前程为要。 2．要谨慎自守即保守心中的警备、清明，不为世务纷扰，不受异端迷惑(彼后2:l；加3:1)，在凡事上当有节制、警醒、谨守(提后4:5；帖前5:6)。 3．专心盼望 专心即不怀疑的、不灰心的、要坚持所盼望的，纵然人以为是没有希望或完全绝望的，仍能坚信所盼望的必要成功。本节所言“束上你们心中的腰，谨慎自守，专心盼望”三者是紧相联系的，果能束上心腰，谨慎自守，自必能坚心盼望了。 (二)在神前心存敬虔(14-17)。 1．顺命既是儿女即宜顺父命，人本是悖逆之子，蒙昧无知顺从私欲，今既有了新生命，对于神有了新态度，即是顺服，此即是爱神之确定记号。 2．圣洁“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”。经上记着说:“你们要圣洁，因为我是圣洁的”。神的品性与道德是绝对圣洁的，我们要与神发生关系，当然亦要圣洁，不圣洁的决不能见神。“神召我们……乃是要我们成为圣洁”，神能使我们全然成圣，保守我们的灵与魂与身子，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘(帖前5:23)。 3．敬畏一则人在圣洁的神前不能无敬畏的心，愈看神的圣洁，愈起敬畏心，如约伯见到神时即厌恶自己(伯42:5-6)，以赛亚见到神时即言“祸哉，我灭亡了……因我眼见大君王万军之耶和华”(赛6:1-5)。人越有敬畏心亦越求圣洁(箴16:6；林后7:1)，人必须手洁心清始克立于神之圣所(诗24:3-5)。二则在审判人的父前不能不敬畏，人寄居在世不免有时走错，必须常存敬畏心，或不免常受世人的苦待，须在审判的父前有敬畏的心，让父判断，他是公平审判者，是不偏待人的。 (三)在于主得蒙救赎(18-21)。 1．得赎的意义“你们得赎”不仅是“得救”乃是“被赎得自由”，如有人被敌人俘掳的得释放，受压制的得自由(路4:l8)，信徒得赎亦是脱去祖宗所传流虚妄的行为，即从虚妄的生活、迷信的谬误，习惯的罪恶中赎出来。 2．得赎的代价 我们的赎价“不是凭着能坏的金银等物”，赎回奴隶或俘掳普通是用金银作代价，世上的财物不能把人从罪恶的俘掳中赎出来(赛52:3)，乃是“凭着基督的宝血”，这是“重价”，是耶稣的生命。“人子来……舍命，作多人的赎价”(太20:28；林前6:20)，宝血岂是能坏的金银等物所能比拟呢?看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。耶稣流血舍命即世人得赎唯一的赎价。 3．得赎的结果 “基督在创世以前是预先被神知道的”，亦即创世以前被杀的羔羊(启l3:8)。意即耶稣流血作我们的赎价，是神在创世以前所预定的旨意。但这旨意即在这末世才显现，即耶稣在末世始“道成肉身”“在人身显现”，我们藉着他而有“信心”和“盼望”。 (四)对弟兄彼此相爱(22节)。 1．从洁净的心里面相爱“从心里彼此切实相爱”原文是“从洁净的心里彼此切实相爱”，心不洁净爱亦不纯洁，有洁净的心方有圣洁的爱，这圣洁的爱是神的爱。 2．因顺从真理而相爱 真理能叫我们成为圣洁(帖后2:13)，圣洁的爱是真理的爱，人的爱中常不合真理，如私爱、溺爱、情爱常是带着罪的成分，既不圣洁亦不合真理，所以我们相爱必须顺从真理而相爱。 3．无虚伪的切实相爱爱人不可虚假(罗12:9)，对于弟兄当然要无虚伪，此“爱弟兄”之“爱”字，不是如弟兄之爱，亦作施以弟兄之爱，乃是亲兄弟之爱，因为是同一个灵所生的。 二、生命的发展(1:23-2:3) 著者在l章3节已提到重生，本处再论重生是要申明:重生是神在人心灵中所作生命之工，是一种神奇而奥妙的动作(约3:8)。 (一)重生(1:23-25)。 1．重生之源 你们蒙了重生，按重生是个被动式的名词，意即再生，是“蒙”了重生。这是源于神是一种新的产生，是源于神创造的能力，不在于被重生之人自己，乃是从神而生的(约壹2:29，4:7，5:1、4、18)。 2．重生之由 乃由不能坏的种子，这“不能坏的种子”、解经者每指耶稣言。因耶稣即神的生命种子，重生的生命原是耶稣的生命，信徒重生即由于耶稣的生命种子，孕育在他的心灵中，因而耶稣的生命在他心中滋育生长起来，耶稣的生命也就成了他的生命，这是灵生命的奥妙，是于神大能的创造力。著者在本书内数次用“不朽坏”，如信徒被赎由于不朽坏的赎价(1:18)，得重生由于不朽坏的种子，穿戴不朽坏的装饰(3:4)，(长久宜译不朽坏)将来要得不朽坏的基业(1:4)。 3．重生的凭藉藉着神活泼常存的道，由于不能坏的种子，藉着神活泼常存的道，前者是指着生命超自然的来源，是神在人心中直接的工作，后者是指重生的凭藉，亦即重生的工具是神藉生命真理晓示我们，使我们知道如何接受耶稣为我们的生命。这生命的道是常存的，不同那“凡有血气的尽都如草，他的美容都像草上的花。草必枯干，花必凋谢”；而有血气的人类不过如此。惟重生的生命是永存的，人几时得了重生，亦几时入了永生界。 (二)发育(2:1-3) 生命本身之进展，原有消极与积极两方面，即除去旧约代以新约，新旧代谢以渐发育，肉身生命如此，灵生命亦然。 1．除去各种恶毒是指除去生命长育的阻碍，即除去“恶毒”指恶人的毒谋恶意“诡计”，特别指欺骗的话。“伪善”特指戏子的扮演假面具，“嫉妒”如该隐，“毁谤”多指背地说人，拿着编造的谎言当事实讲。 2．爱慕纯洁的灵奶 爱慕是指强烈的嗜欲，是出乎本能。非得所欲决不满足。灵奶是灵生命的滋养品，是“在基督里为婴孩的”必需养料，奶是生命精华，是母亲先把食物消化了，化为自身的生命，再从生命中流出来的精液，并非泊来品，“纯净灵奶”是奶中无杂质，多有人信仰不纯，以带毒素的奶养育小儿实为害匪浅。 (三)长成渐长以致得救，人有生命时“已经得救”，所言“以致得救”是指由孩提而致成人，在灵性上日渐发育，终至一日长成基督的身量。可见灵命的长成固由神恩，亦有人力，这是尝过主恩滋味的人当然的结果。 三、生命的结合(2:4-10)本段是言教会为灵宫，即在基督生命里的大结合，或说是生命的建筑。 (一)主乃活石本段言基督与教会的关系，即房角石与殿宇的关系。 1．是活石主耶稣是磐石却不是死石头，乃是活石是充满丰盛生命的。 2．是匠人所弃的 这块活石“是被神所拣选、所宝贵的”。人却看为毫无价值是被匠人所弃的。 3．是房角石这块奇妙的活石虽是匠人所弃的，却是灵宫的“角石”，经上说:“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧”。不过对于不信的人即成了“绊脚的石头，跌入的磐石”。“他们这样绊跌，也是预定的”。 (二)信徒亦像活石“你们来到主面前，也就像活石”，按“活石”之意即言信徒为珠子。耶稣尝言“天国如同买卖人寻找好珠子”，这珠子即活石，是在有生命之物的伤处所附寄之微尘等，经过生命之流通，此微尘即渐长终至成为光亮的珠子。亦即宝贵的活石，每个信徒皆是活石，大家在生命中联络同被建造。 (三)建成一座活灵宫 神的灵宫是以耶稣为房角石，使徒先知为根基，信徒亦同被建造，全房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，成为神藉圣灵居住的所在(弗2:20-22)。每个信徒皆为灵宫上一块石头，石与石联合，其与基石相联为一座活灵宫。哦!这是何等伟大奇妙的建筑啊，这座奇妙而又奇妙的灵宫，现在是属灵的，将来即具体实现了(启21:3-11)。 (四)在灵宫中献灵祭希奇啊，这些活石头既被建于灵宫，却又在灵宫中“作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭(5节)，这些祭司是被拣选的、是有君尊的、是神的圣民”，对于神常常献上灵祭，对于人即常“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(9节)。 在本章内可看出有生命的信徒，他们的生活，他们的地位并他们的工作是何等希奇、伟大、光荣。

第五章 生活的原则(2:11-3:12)

基督徒处于今日的社会中不免有种种试诱与困难，著者即特别劝勉并鼓励散居的信徒们，当如何把宗教原理应用在日常生活之社会生活中，以表显基督徒的真精神。 一、对于世界(2:11-12)著者在发劝言之前即先用极亲热的称呼说:“亲爱的弟兄啊”，由于亲爱的善意的劝勉当然更有效力。 (一)地位是寄居的客旅本书一再用此名称，此处亦把两个教会合起来是“旅客”是“寄居”的，这是强调基督徒在世的地位，不过是暂时的，他们是在世而不属世的，自然不要同流合污，照着世俗的样子，而失天国的资格。 (二)品格一则消极方面——“要警戒肉体的私欲”，“肉体”二字并非指物质的身体，乃是指整个堕落的旧人，不仅指肉体的情欲，更是包含一切罪恶的私欲与真理道义相反的，败坏的旧性，此肉体私欲是与灵魂争战的，保罗在罗7章曾详述此争战之剧烈。二则积极方面——“应当品行端正”，基督徒在滔滔浊流中与一般罪恶的社会相处，如能“品行端正”那些平素“毁谤我们是作恶的，因看见我们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀于神”。 二、对于国家(2:13-17) 上段论基督徒是天国民，当有超然的生活。本段言基督徒亦地上的国民，不能超政治超现实。 (一)为主的缘故要顺服制度(13-14)基督徒作一个奉公守法的好国民，顺服政府领袖的一切制度是应当的，不仅由于勉强，乃是出于自觉自愿的顺从，更是“为主的缘故”不使主名因为我们不顺服而受辱，主自己亦曾缴纳税款(太17:24-27)，并教训门徒“该撒的物当归给该撒”(太22:21)。 (二)为神旨意要尽力行善 国家制度的功用原是由于神的旨意，信徒顺从制度即是顺从神的旨意。“因为神的旨意原是要你们行善”，服从政权是属于行善的部分，我们也当在各样的善行上表显基督徒的精神，使“可以堵住那糊涂无知人的口”，他们平素无知毁谤，以基督徒品行的事实证明，便可把他们毁谤的口堵住。 (三)作神的仆人勿借口自由基督徒是神的仆人，是自由的人，服从政令是出于自由意志，也是对神应有的态度，决不可假借自由掩盖罪恶，误用自由为口实，显有随意放纵妨碍别人的混乱行动。“务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王”。这是列出四条关于基督徒对人的要务。 三、对于家庭(2:18-3:7) 保罗在弗5-6:9；西3:18-4章已详论。本处所论亦同。 (一)仆人对于主人(2:18-25)彼得所讲主仆的关系，其中有许多教训，可以应用在彼此相待的关系上。 1．是仆人一切基督徒都是神的仆人(2:16)，基督徒在基督里原都是弟兄，不分主人仆人，故当时或有基督徒以为不应仍作外教人的奴仆，或以为对于教内的主人既在基督里就该彼此平等(提前6:2)。 2．要顺服主人 彼得并未讨论奴仆制度问题，新约中他处亦未讨论，乃就当时情况加以劝勉。奴仆的本分是要顺服，“要敬畏”，“不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”。因行善而受苦是可喜爱的，按奴隶制度本是不公平的，圣经何以不反对这样违犯人道制度的事，使“被压制的得释放”呢?是以当时社会对于解放奴仆的思想尚未成熟，如提倡此类举动非但无济于事，反而徒然使教会受影响，并使社会搅乱。 3．效法基督的榜样主耶稣不但服事神亦服事人，他来“取了奴仆的形像”(腓2:7)，他不但给我们留下榜样，且留下脚踪，主的脚踪即谦卑服役牺牲的脚踪。他的道路即十字架的道路。他不但走这条牺牲的道路，且在这条路上处处有他的脚踪。基督徒的道路即紧跟从主的脚踪，背起十字架来步步跟随主。按本处所说，一则基督是我们的榜样。二则基督是我们的道路，给我们留下脚踪。三则基督是我们的祭牲，担当我们的罪。四则基督是我们的代替，他受鞭伤使我们得医治。五则基督是我们的牧人，我们已归到灵魂的牧人监督了。 (二)妻子对于丈夫(3:1-6) 在基督里把女子提到一个新地位，因在基督里原不分男女(加3:28)，性别上的不同不能影响属灵权利的地位。 1．要顺服自己的丈夫“你们作妻子的要顺服自己的丈夫”(1节)。“就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主”(6节)。 2．要以品德感化丈夫若有不信从道理的丈夫……也可以因妻子的品行被感化过来。 3．要以圣洁取悦丈夫(3-5) 本处是以外表的妆饰与内在的品德作一对照，“辫发、戴金饰、穿美衣”之美实不能与性德之纯美相比拟。而且妆饰外貌的女子，往往缺少内在之美丽，便显得里面不美，有道德的丈夫，当然不喜悦妻子遇事束装。 (三)丈夫对于妻子(7节)。 1．要同居“作丈夫的也要按情理与妻子同住”，“情理”宜译“知识”，知识范围很广，包括整个的婚姻生活和女性及情感的了解，在各方面要有知识，要合理，在可能范围内要与妻子同住不可分离。 2．要体恤妻子是软弱的器皿，需要丈夫体恤同情，要顾及到妻子的需要和权利。女性在体格上性情上往往比男子软弱，所以当按情理与她“同住”，并需丈夫的同情“体恤”。 3．要敬重妻子是与丈夫“一同承受永生之恩的”，所以要敬重她，因为夫妇在灵性上是平等的，是共同“承受永生之恩”，所以丈夫当然要敬重妻子，决不可效世人重男轻女，每以妻子为家奴之习俗。 4．要同祷夫妇要一同祷告，如果夫妇共同生活，家庭和睦快乐，便叫你们的祷告没有阻碍。 (四)对于众人(3:8-l3)本段是论基督徒对于社会关系的总结。总而言之: 1．对于同道(8节) 一则彼此同心，基督徒既是有“一神、一主、一灵、一体、一信、一望、一洗”，即当在基督里彼此同心，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。二则彼此体恤，不但同心且要同情而彼此体恤。三则相爱如弟兄，原文即不但“如弟兄”乃是“有弟兄之爱”。四则存“慈怜的心”，即关怀别人的忧苦患难而与忧者同忧。五则“有谦卑的心”，即像耶稣之“柔和谦卑”(太ll:29)。以上五者是与主内同道当有的态度。 2．对于非同道(9-13) 一则要以善胜恶，要祝福勿咒诅。二则要离恶行善。三则要追求和睦。四则望主看顾。五则热心为善。总而言之务要“热心行善”，“行恶的人，主必向他变脸”。当然主的眼不但看顾义人，主的耳目不但听他们的祈祷，他也必鉴察恶人所行的，定住眼目(摩9:4)而向他们变脸(耶21:10，44:11)。

第六章 为主名而受苦(3:14-4:19)

当时信徒已遇到社会上的迫害与苦难，著者遂讲到为主的缘故所经历的苦难是很有价值的。本段所论即以逼迫为主题，对于读者加以劝告与鼓励，热心信徒必遭遇逼迫，信徒对于外人仇视逼迫究竟应如何对付? 一、受苦的态度(3:14-17) 信徒遇见迫害，当以勇敢和镇静的态度去应付。 (一)以为义受苦为有福(14节)“为义受苦，也是有福的”。这是根据主耶稣的话(太5:lO)，“为义受苦”好像不近常情，但这确切是事实。世界第一个为义遭残杀者即义人亚伯，被他弟兄打死(创4章，约3:12)。世上最完善的义人耶稣受钉十架的惨刑。为作基督徒而受苦(4:16)即“为义”并“为主名”受苦(4:14)，是我们与世人不同类的征据(约15:19)，这些苦难可作我们道心灵德的训练(1:6-7；来l2:lO-11)信心坚定的基督徒即以这百般的试炼为他们的特权(徒5:41)。 (二)不怕威吓不惊慌 我们遭遇患难时要以勇敢和镇静的态度去应付，切勿因人威吓而“惊慌”。人当患难临近时要有从信心交托仰望，而在主大爱保守中的镇静，不惊不扰的，一切忧虑交与神，即信徒在主爱里的享受。 (三)只要心里尊主为圣要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的(赛8:13)，“尊主为圣”即人在患难中不失败的极大原因。信徒如果在神面前心存敬畏，知道万事皆在神洞鉴中，神若不许，灾难必不临到我们身上。主说，“我总不撇下你，也不丢弃你，所以我们可以放胆说:‘主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢’?”(来13:5-6) (四)常作准备答复问难(15节)若是遇见有人批驳你的信仰问题，或怀敌意无理取闹攻讦，或在法庭被官府审讯，总要“常作准备，以温柔、敬畏的心回答”。一面注意自己的态度，一面注意对方的恶意，而时加警惕，谨慎辩护。 (五)良心无亏使人羞愧(16节) 良心是我们生活标准的指南，是我们心中有力的法官，如良心无亏，良心没有偏差，法官即无所检举，可以叫那些毁谤——诬赖的人自觉羞愧。 (六)行善受苦随主旨意诸般苦难之来临，并非出于偶然，纵仇视的人无端加害，总不能超越神旨的范围，人在各种厄运环境中若能想到神的旨意，即必心平气和了。 二、受苦的模范(18-22)我们看基督如何忍耐苦难，可作我们最好模范。 (一)基督受苦的原因(18节)。 1．为罪受苦 十字架是罪的工价，被钉十架也是罪的结果。“而为罪受苦”，“一次”为罪受苦是言耶稣只一次献身，即永远成就了赎罪的事，否则“他从创世以来，就必多次受苦了”(来9:26)。 2．义的代替不义的受苦基督一次为罪受苦，就是义的代替不义的。 3．要引我们到神面前他如此受苦是为一切信他的人，把与神隔绝的障碍除去，可坦然进到神前。 4．身虽死而灵复生按“肉体说，他被治死”，“被治死”是耶稣受了惨死，按肉体说，他诚然是死了，但十字架没有将他的生命结束，“按灵性说，他复活了”。此灵性复活并非否认耶稣身体复活，是言耶稣复活的身体是个“灵性的身体”，(林前15:44)是个新型的灵体，再不受血肉之体的限制，得有一个无穷荣耀能力的灵性生命。 (二)基督去监狱传道的意义(19-20) “他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”，是圣经中很费解的一节，这“灵”指什么?“监狱”何所解?去传道为何意?解经者意义不一,最普通者: 1．指耶稣的灵曾藉挪亚传道给洪水时代的人听:这是很普通的讲法，意即主的灵曾于挪亚造方舟时，藉着他去传道给那时代的人，“神曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口”(彼后2:5)。洪水时代那些曾听过主的灵藉挪亚传道的人，当彼得写书时都已死去，“在监狱”当时信主得救的人不多，且常受世人的迫害。亦正如挪亚时代人多听而不信的情形相同，故借以为证。 2．指普通一般听道而不信的人 所谓“挪亚的日子”是指一些普通背道的时代，人只是追求现世的享乐，而不顾及永远的事，“监狱”可比作人的肉体，以肉体真是人灵魂的监狱，使人受压迫不自由。“藉这灵——去传道”指历代传道人莫不是凭着主的灵去传道，历来主的灵藉众先知等传道给一切在肉体监狱中受压迫的人，多是闻而不信，正如挪亚时代的人无异。 3．指旧约时代一切信徒在阴间等候主来 旧约时代信徒去世后灵魂即到阴间(创37:35，42:38)。不过非恶人的阴间。善人的阴间与恶人的阴间中间有深渊限定(路16:26)，凡在旧约时代去世的信徒，皆在阴间等候耶稣来。耶稣到阴间“传道”，此“传道”二字乃宣告之意，即对一切等候他来的人宣告救恩已经完成，随带他们从阴间到乐园去(弗4:8)。(按弗4:8掳掠了仇敌，应译掳掠那些被掳掠的，即被死亡所掳去的，耶稣又把他们掳回来)。 (三)洪水及复活于洗礼的表明 著者在此提到洪水，又提到复活，是以此二者皆可为水洗的表明，故一并提起说明洗礼的意义。 1．洪水所表明的洗礼“当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人”。这水是表明洗礼。洪水如何能表明洗礼呢?乃以挪亚一家八口在方舟内浸到水里，又从水里上来，且由此而“得救”正可为水洗的表征。方舟是基督的预表，即在基督里经过水洗而得救。 2．复活所表明的洗礼“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们”，是言洪水表明洗礼，耶稣复活亦表此意，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人……原是叫我们一举一动有新生的样式”(罗6:3-4)。 3．二者所表明皆非形式的洗礼挪亚一家经过洪水受洗，并未身子到水里去，乃是灵意的，且“不在乎除掉肉体的污秽，只求在神前有无亏的良心”。意即拯救的功效全不在水的性能，乃是在于因信基督而奉其名受洗，经验其复活的大能，今日教中徒重洗礼形式，究未表显复活精神的人，当在此深深觉悟。 三、受苦的心志(4章) 此言信徒当有一种“心志”即意志思想，无论如何受迫害，应绝对远避罪恶，效法基督荣耀神。 (一)当以受苦之心为兵器(1-6)。 1．当效法基督之受苦而受苦“基督既在肉身受苦”，基督是为人的利益而肉身受苦，我们也当以基督为榜样，而有为求人的利益不怕牺牲受苦的“心志”，此心志即胜过苦难的“兵器”。基督既为人受苦，我们也当作准备，甘心为人服务而受苦。 2．当如基督之除罪而除罪基督因牺牲受苦，而除去人类的罪孽，我们所受的苦难，也可消除自身的罪孽。“因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”。苦难的煅炼，确是能炼去人心灵的渣滓。 3．当以神的旨意为旨意神的旨意要我如何即如何，任何福乐神旨要我舍去即舍去，任何艰苦神旨要我忍受即忍受，父啊，凡是你旨意，我都愿顺服到底。 4．勿如世人之放荡而放荡切勿如“往日随从外邦的心意”，“奔那放荡无度的路”。 5．须以福音灵性的盼望为盼望福音也曾传给死人，多指死在罪中的“死人”，曾信福音而有盼望，或指人活着的时候因听福音而得救。彼得写信时他们已经是死过去的人，“他们的肉体按着人受审判，”是言其身体已死，“灵性却靠神活着”，是言他们的灵魂却活在神那里。 (二)须知万物之结局已近(7-11) 世界历史的总结已快到，那时是是非非乐乐苦苦，世人的迫害，信徒的艰难，必有一个总结束。 1．当为此儆醒祷告。 2．当彼此相爱 “因爱能遮掩许多罪”(林前l3:4-7)。 3．作好管家各人要“照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家”。 4．归荣于神“叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀，原来荣耀权能都是他的……” (三)勿以试炼为非常的事 1．火炼的试验(12节) 当时信徒所遭受的逼迫患难真如火炼的试验。 2．不以为怪信徒在世遭受苦难不足为怪，以为是遭遇非常的事。耶稣说:“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”(约16:33)。 3．要因主喜乐“倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦”，你们“在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”。“为基督的名受辱骂，便是有福的”。 4．审判先自神家起首“审判要从神的家起首”；“若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢”。“那照神旨意受苦的人……要将自己的灵魂交与那信实的造化主”。

第七章 对会众的劝勉(5:1-11)

著者在最后的劝言中，含有一种极亲密的语气而深表同情，且深深安慰，将来必有荣耀的盼望，与主同受苦必与主同得荣耀，不论作主忠仆，作主信徒，那赐诸般恩典的神必亲自成全坚固，于暂时受苦难以后，必得享神永远的荣耀。 一、劝勉长老(1-4) 长老这个职衔全部圣经中皆可见到，新约教会首先提到教会长老是言保罗等送捐款交与长老，在耶城大议会中有长老(徒15:6)，大会规条亦用长老的名义发出(徒15:22、23，16:4)，保罗等曾于各地设立长老(徒14:23)，长老亦称监督，如保罗称以弗所的长老(徒20:17)又称监督(“照管”二字应译监督)，这是教会中一个极尊荣紧要的职位。启示录中记载于神宝座周围亦有二十四位长老(启4:4、10，5:5-14．7:11-13，14:3)。 (一)深表同情(1节)。 1．我这作长老的宜译“因作长老的”，这位使徒也是教会中的长老，与众长老是同事，而有同等地位，这是表示他的谦逊同情。因使徒们亦确有长老职分，而与会中长老分担教会的职务与行政的责任。 2．作主受苦的见证 彼得亲与主三年之久同居共处，当然无愧为主作“受苦的见证”(徒2:22-33，10:29-41，3:15，13:31，22:15，23:11)。基督既为我们受苦，我们不当分他的忧苦么! (二)述明职分 1．牧养群羊 “务要牧养在你们中间神的群羊”，基督是牧长(4节)，长老牧师是牧长手下的牧人，会众是羊群。长老的职务即牧养群羊。 2．照管群羊 即“作群羊的榜样”(3节)，牧师长老最要的职务即模范会众，无愧为会众的好榜样，耶稣说:“你们当学我的样式”(参来l3:7；徒20:35；提前4:12；多2:7；腓3:17)。 (三)当有态度 1．不出于勉强乃出于甘心人被迫使工作，一定作不到好处，工作的推动非出于勉强，乃出于自觉自愿的甘心工作。 2．非因贪财乃出于乐意服务圣工的动机，决不可为解决生活，或贪图物资的报酬，“传福音虽可靠福音养生”(林前9:7，14)，但决不可为养身而传福音。 3．不可辖制所托付的 有人爱钱财，有人是爱权势，著者特劝勉会中长老决不可用权势辖制会众，高压独裁，是不适于耶稣的模范。“我心里柔和谦卑……当学我的样式”。 (四)终得奖赏现在“作基督受苦的见证”，后来必“同享后来所要显现之荣耀的”，并且“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”，永不衰残是对着当年希腊大运动场中、竞赛胜利者所得插花柳条所编成的彩冠，虽是竞赛者竭尽其力所争夺的，不过少时即枯萎的彩冠。忠心长老的荣耀冠冕“却永不衰残”，是值得我们努力奋进去获得的。 二、劝勉幼年(5节) 上文已经劝勉长老们，关于他们应尽的义务，应有的态度，本节则又对教中一般青年应有的态度。 (一)要教会伦理化教中长老名称含有双重意义，通常是指一个教会中重要的职位，如第一节所称之长老，但亦是指年龄较高的意思。本节所有之“年长者”也是指长老说，“幼年”人即会中一般青年信徒，青年信徒在教会中不可忘了对长者当有的关系，教会本是“神的家”(提前3:15)，家庭中的道德伦理自不宜忽视。 (二)要教会纪律化彼得坚守在教会中当有秩序，有纪律，长幼有序，男女有别，是教会属灵的组织。所以“年幼的”须“顺服”“年长的”，幼年人每多自信，自是，自傲而自作主张，不肯“顺服”长老，不甘受人“管辖”，因而不免使教会发生扰乱是不可不慎。 三、劝勉众人(5-11) 著者对于长老，对于幼年皆特别注意，亦不能忽视一般会众，故又接着说:“就是你们众人也都要……” (一)对人谦卑顺服(5节)。 1．以谦卑束腰谦卑为最美之德，但切勿虚伪——假谦卑，更勿以谦卑自傲，最要者须以谦卑束腰，或译“穿上”即“穿上谦卑”。解经者每以“束 腰”与“穿上”的意义总起来说，即指仆人作事时，衣外所穿的围裙即“穿上谦卑像仆人的围裙”，正如耶稣为门徒洗脚时，拿一条毛巾束腰似的。 2．要彼此顺服“顺服”或译“服事”，穿上谦卑的围裙彼此服事，基督徒能束上围裙互相服事，即是基督爱中的肢体生活。 (二)对神自卑信靠 1．在神前自卑骄傲的人不但自估过高，而轻视别人。亦或看自己大得像神，甚至不承认有神，而把神权推翻，这真是和神为敌。因而“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，所以我们作基督徒的务要在神前“自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高”。 2．在神前信托“要将一切忧虑卸给神，因为他顾念你们”，真正“服在神大能的手下”的人不能不将“一切所忧虑的卸给神”，服在神大能的手下，卸去一切忧虑，他必顾念使你升高。 (三)对仇敌谨慎儆醒 1．仇敌是谁 一则是“你们的仇敌”即“在神面前昼夜控告我们弟兄的”，二则是“魔鬼”即大龙古蛇，三则是“吼叫的狮子”，是言他的凶恶残暴，确不易敌挡。 2．如何可怕 一则怒吼狂叫，他的吼叫是野兽饥饿抓食时所发的怒吼。上文刚描写信徒如羊群(2-3)，此则言有仇敌如吼叫的狮子，这是何等可怕啊。二则遍地游行，他是游行遍地，普行世上而来的。三则寻找可吞吃的人，撒但是以“吞吃人”为事，是到处“寻找”要吞吃那些“可吞吃的人”，吼叫的狮子时张目眈眈看有何可吞吃的人决不能放过，是何其可怕啊。 3．如何警备信徒对于可怕的仇敌当如何警备呢? 一则要谨守，虽已将重担“卸给神”，自己亦不可怠惰，须要谨慎从事．勿留地步破口。二则要儆醒，儆醒多连着祷告，即儆醒祷告。大卫因不做醒而陷于重罪，彼得因不儆醒而三次不认主。三则要以坚固信心抵挡他--除了谨守儆醒以外，必须要有坚固的信心抵挡他，信心是藤牌(弗6:l6)，非信心坚定即容易屈服。有此三者，谨守——儆醒——坚信即是胜试的利器。 我们这些侨居世上的信徒，并非孤单，乃是有散居在各方普世遍布的弟兄们，也是同样的“经历这样的苦难”。这些“世上的众弟兄们”同受了一样的苦难。也要一同分享神的恩典和“永远的荣耀”，我为劝慰信徒略写此信由忠心的弟兄西拉送去，今日活在世上的一群信徒也是送信的，务要效西拉的忠心。末后用爱心亲嘴问安，这是当时的最敬礼，因可表示爱心，有时也带阴毒，是不可不慎，愿平安归于凡在基督里的人。

第一章 概论

本书是使徒彼得接前书而写，前书写给散居小亚细亚试炼中的信徒，是在其离世以前不久的时候所写，实足以激发历代处患难试炼中的信徒有忍耐，希望，勇气并喜乐，于其殉道之前正如主耶稣所“指示他的”(约l3:36，21:18-19；彼后1:14)，他既知道荣耀的日子快到，即继续写本书提醒神的群羊。 一、著者 本书是否彼得所写，解经者颇多怀疑，以初期教会未全体接受此书为圣经，亦未多引用，但书中内证颇明显。 (一)自称写书者是西门彼得，且是主的使徒(1:1)。 (二)他是耶稣变像时三门徒之一(1:18)。 (三)明言这是他写的第二封信，他必是已经写了前书(3:1)。 (四)书中屡提彼得之经历(1:13-14；约21:18-19)，重视保罗书信(3:15-16)。 二、受书人 著者继续写信，亦继续写给接受前书之会众(3:1)，在前书他多论到教会由环境而来的苦难，后书则预言教会将从里面渐渐变坏。前书记载(太16章)之经验，望教会于患难的洪流中不倾覆。后书则言(太17章)之经验，论耶稣在他国度里显现为教会的希望。那些在亚细亚散处的侨民，包括犹太异邦基督徒，彼得写此书信是给所有的信徒，不论他们原来的宗教背景与宗族来源，当教会在试炼中，前面行将有更大的逼迫来到，教会牧人当然不得不特别的记念群羊。 三、著者时地 写书时间约在主后66、67年问，正在尼罗追教最烈，距其殉道最近之时。写书地点未评，或写于罗马城，即前书所说的巴比伦。 四、要旨 书之要旨即论“知识”(1:2、3、5、6、8、14、20)，或“防避异端”(2:1、20、21，3:3、17、18)，亦或“论主再来”，于耶稣快再来之前，必有假基督假先知起来迷惑许多人，所以当有知识，有分辨的灵，免得受迷惑。当时教会情形亦正是如此，“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡”(2:1)，然而神的大能，叫我们脱离从情欲来的败坏得与神的性情有分(1:4)，所以我们不丧胆，只要分外殷勤(1:5)盼望主再来新天新地实现。 五、钥节“亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主”(3:14)。 六、与他书之关系 本书与前书，与提后，犹大，约翰二、三书等皆有相关之处。 (一)与提后 在这二本书中，著者都知他们殉难之期已近(提后4:6；彼后1:14；参约21:18)，使徒皆预先见到将来的背道，有多少教会都在这样背遭经过中完结了，保罗所看(提后3:1-5；4:3-4)，彼得所见(彼后2:1-3，15-19)，在彼得的书中假师傅否认救赎要道(2:1)，于约翰一书内否认基督的性格(约壹4:l-5)，犹大书中这各种情形都有。 (二)与彼前 皆言为使徒彼得所写(彼后l:1，彼前1:1)，末世结局(彼前l:5，4:7；较彼后3:3，10)，先知的预言(彼前1:10，12；较彼后l:19-20)，论洪水(彼前3:20；较彼后2:5，3:6)，自由(彼前2:16；彼后2:14)，美德(彼前2:9；彼后1:3)。 (三)与犹大书 犹大书内有若干节句与(彼后2章)很相同，有如2，4，6，ll，17等节，论者则以为是彼后先写犹大书后写，彼得于彼后写成后曾交与犹大看过，表明时局危迫之严重情形，使徒犹大遂即写犹大书信，二卷书写于同时，自不能引用彼得之言。 七、分段 (一)1．信心根基之宝贵(1:1-21)。 (1)关于生命之灵知(1-4)。 (2)灵德进步之结果(5-11)。 (3)脱离帐棚之惊醒(12-15)。 (4)耶稣再来之确定(16-21)。 2．主再来前之景况(2-3章)异端蜂起。 (1)不认主的假师傅(2:1-9)。(2)巴兰式的假先知(2:10-16)。(3)纵欲败坏的奴仆(2:17-22)。(4)好讥笑的不信派(3:l-13)。(5)谬讲圣经的沉沦子(3:14-18)。 (二)1．提醒的话(1章)。 (1)国度应许(1:1-1l)。(2)使徒见证(1:l2-18)。(3)先知预言(1:19-21)。 2．警戒的话(2章)。 (1)异端的刑罚(2:1-9) (2)异端的罪恶(2:10-16) (3)异端的结局(2:17-22)。 3．劝勉的话(3章)。 (1)记念主言(3:l-7) (2)切望主来(3:8-13) (3)备见主面(3:14-18)。 (三)1．追求灵德之长进(1:1-15)。 2．尊重圣经之威权(1:16-21)。 3．提防伪师的迷惑(2:1-22)。4．预备主来的日子(3:1-18)。 八、要义 全书要义即坚固信徒在主来之前要站立得稳，信心坚定，敬候主来。 (一)以信追求生命进步(1章) 在信心根基上坚定不摇，力求生命发展，多结生命果子，“脱离世上从情欲来的败坏。得与神的性情有分”(1:4)，且“要分外殷勤”(1:5)。“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”(1:lO)，“得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”(1:11)，主必再来是使徒一度亲自见过的，也是先知清楚预言。 (二)以信防避异端诱惑(2章) 信徒如果生命进步，信心坚定，自然不怕异端诱惑，将来虽有假师傅假先知兴起扰乱信道，“但主知道搭救敬虔的人脱离试探”而不被其诱惑。 (三)以信敬候耶稣再来(3章) “主看一日如千年，千年如一日”“这是一件不可忘记的事”，意即主再来之日已近，按时日汁算亦已在门前，如以千年当一日计算，现在不是第六日将尽而为第七日，即主再来后千禧年之前夕么。所以望信徒在这末世，勿再贪爱世界务要惊醒敬候主再来。

第二章 敬虔生命与主再来

本书要义是劝勉信徒要信心坚定候主再来，于开始第一章即言生命之进展，对于主再来之关系，第l、2节是问安的话，与前书问安之话略同，即先言: (一)著 者 一是彼得即初见耶稣时所赐的，表明其日后如何为教会的磐石根基，这是普通一般人所共知的。二为西门，是他原来受割礼的名字，因本书读者多半是犹太人，即特提起犹太名字易受人欢迎。三是基督的仆人和使徒，是基督的使徒，极言其尊贵，是基督的仆人，是尊贵又尊贵，以人类莫大尊贵即服役于人，作基督的仆人为基督服务是何等荣耀呢。 (二)读 者 前书言是神预先所拣选的(彼前l:2)，本书言是给那些有宝贵信心的人。此信心不论使徒与平信徒皆是“一样宝贵”，此宝贵信心是神因基督耶稣之义并其为人所成的义而赐与人的。 (三)问安与祝福 一则言恩惠平安多多加给，因恩惠平安是神所赐的。二则是因认识神并认识耶稣基督而多多加给的。三则是因宝贵信心而多多加给的。 一、生命的根基(1:3-4) 本处所言生命根基或说是生命的由来有两方面: (一)神方面——赐与神能。 1．赐宝贵应许 “神已将又宝贵、又极大的应许赐给我们”(1:4)，这宝贵的大应许在旧约是应许把女人的后裔赐给我们，来为我们的弥赛亚(来11:39)，新约是应许圣灵来，“我要将我父所应许的降在你们身上”(路24:49；徒l:4-5)，此二者即我们生命的由来。 2．赐敬虔生命 敬虔是指属神的事，“赐生命和敬虔”可说是敬虔的生命，即属天属灵神圣的生命。此生命是敬虔的，敬虔亦可指生活，先有生命以后即表显敬虔的生活，“神的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们”，神由耶稣把生命赐给人，是出于他的“大能”，这不是由于人的能力，不是改良的，不是虔修的，是神所赐的。 3．使与神性有分 “神叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”，脱离败坏与神性有分，这是敬虔生命的消极与积极两方面的表现，其所以能脱离世上从情欲来的败坏，是因为与神的性情有分，必须与神的性情有分，方能脱离由世上情欲来的败坏，此即“敬虔”的实际。信徒既有神生命，当然该有神性情，因性情是生命的自然，有什么生命必有什么性情。 (二)人方面——信而认识。按本处所言，人接受此敬虔生命用了两种方法: 1．因宝贵信心 “义人必因信得生”(哈2:4，罗l:14)，“你们得救是本乎恩，也因着信……神赐给——人接受(弗2:8)，此得救的信心，真是宝贵的信心。 2．因认识神与主耶稣 神将生命赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”(约17:3)。此言“认识神就是永生”乃因此认识是经验的认识，非经验不能真认识，越经验越认识，经验到何地步即认识到何地步，既对神与主有了经验当然必有生命。 二、生命的进展(5-11)此处生命的长进，讲道者常用为讲题，勉励会众在生命上长进的步骤: (一)生命长进的步骤(5-7) 生命进展从信心到爱心共有八步。 1．常有以美丽建筑为喻者: 基督徒一生作人好像建一座房子，耶稣亦曾用此比喻(太7:24-27)，房子的根基即信心，逐层而上如德行，知识，节制，忍耐，敬虔，终则爱弟兄爱众人是先言对己，再言对神终言对人，以信为坚固基本的最下层，以爱为美丽崇高的最上层。 2．有以道德阶梯为喻者 言此阶梯共有八级，亦人生道德建设之八级。 3．有以生命树为喻者此生命 一则是以信为树根，而分之根深深扎入三一神里面。二则以行与知为树干，知行合一即往上发展。三则以节制、忍耐、敬虔为树枝，此树共分三枝，一枝曰节制对己，一枝曰忍耐对人，一枝曰敬虔对神，即对己、对人、对神三方面。四则以爱为树果，即爱弟兄又爱众人，这是何其荣美的一棵树啊。不论对己对人对神之实行，总之以爱为原则，而结荣美之爱果。 (二)生命长进之结果(8-11) 1．多结果子(8-9) 其所以多结果子，一则因生命丰盛，“你们若充充足足地有这几样……不致于闲懒不结果子了”。不但是八种品德依级而进，且是充充足足，这是生命丰盛的表象，自然必多结果子。二则因为认识主，“就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了”。认识主与主联合即结果子所必须，耶稣说:“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子”(约15:5)。 2．坚定不移(10节) 如果依次渐长，得有这八种品德，再也不会怀疑神的恩召和拣选。 3．丰丰富富进入神国 进入神永远的国度，非指千年国乃指永世，“丰丰富富地得以进入……”是指很有荣耀的进入，神国荣耀不定，有人仅仅得救，有人得荣得奖，“丰丰富富地进入”是灵德丰盛多结果子的赏赐，可见人进神的国有“贫穷的人”，有“丰富的人”。

三、生命的保守(12-21) 保守信徒的生命，即以神的话并盼望主再来为最要，或以主再来有如灵性的磁石，足可以把信徒的心灵吸住不被世界吸引去。 (一)将脱离帐棚的预告(12-15)。 1．人身就如帐棚耶稣道成肉身，主支帐棚在人间(约1:14)，保罗曾详言人身有如帐棚(林后5:1-4)，彼得在此亦即想到他的身体真如帐棚不是长久住处。 2．帐棚快要脱离“因为知道我脱离这帐棚的时候快到了”(14节)，彼得写本书之后，果然不久即殉难。 3．趁在帐棚惊醒“你们虽晓得这些事……我以为应当趁我还在帐棚的时候提醒你们，”，但只晓得不够，我们的真理信仰不只是在头脑里“晓得”，乃是要在生命生活里表显，故特别提醒你们，并激发你们常常记念这些事。彼得自知快要脱离帐棚，即在将脱未脱之先，预先告诉并提醒会众务要在生命上追求发展。 (二)耶稣再来之预显(16-18) 耶稣在圣山变像，原是在他国度里降临一度的显现，彼得曾在圣山亲历其境，看见他在圣山显现的威荣，并曾情愿搭三座棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚(太l7:4)。上文已提到的身体如同帐棚，所以也就立时想起耶稣在山上显现，愿为主搭棚的经过。 1．这是他亲自目睹耳闻的 主在圣山一度显现“是我们亲眼见过”也是亲耳听见的，“我们同他在圣山上的时候，亲自听见这声音从天上出来”。 2．这是父神亲身见证的 他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光中有声音向他说:“这是我的爱子，我所喜悦的”(17节)。 3．这是最真确的事实 我们论主降临的事并非捏造的虚言(16节)，主既显现在荣耀里，却在那里谈论他去世的事，就是在耶城将要成就的事，甘愿仍留世上走十字架的路，不因显现的荣耀，改变十字架的决心，故深蒙父喜爱说:“这是我的爱子，我所喜悦的”。先苦后荣是耶稣的道路，今在试炼中的信徒，若常注目耶稣再来的荣耀，也必时时生出荣耀的忍耐与盼望来。 (三)心中发光的预言(19-21) 希奇啊旧约的先知预言耶稣第二次来，较第一次来更加详细，好像他们的眼光多超越第一次而预言第二次，看旧约先知书多是论耶稣第二次再来的预言。 1．预言的效力本处用两种喻言表明预言的效力。 (1)照在暗处的明灯世界是黑暗的，世人的心中也是黑暗的，对于救恩真理太糊涂不清，对主再来之事更盲然不知，幸有先知的预言照在人心中，真如明灯照耀，使人对主再来之重要与事工等皆看得清楚。 (2)天发亮时的明星这“先知更确的预言，如同明灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的”。天发亮是晨星出现时，我们看见晨星出现时即知天发亮了。这“晨星”原是指耶稣自己说的，耶稣基督对于犹太人是“雅各的星”(民24:l7)，到他再来时即晨星出现时(启22:16)，对于异邦教会是公义的日头(玛4:2)，但在本处重要的意义是说预言对于我们的关系。现在虽是夜间，但我们有明灯照耀，我们若心中常常留意先知的预言，不久即要看见明星出现了。直到天发亮晨星在你们心里，宜译你们心里留意直到天发亮晨星出现，于晨星出现时即信徒被提时。 2．预言的坚确“我们并有先知更确的预言，……经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来”(20-21)。预言之坚确是因为不是出于人意，不是先知自己的话，乃是“神的话”由“圣灵感动，说出神的话来”。我们看圣经中有许多预言已经应验，如关于以色列人的，关于巴比伦、亚述、埃及以及许多人物，更是对于主第一次来之种种预言，说的那样详细，那样确切，竟一一按照字面应验了。因此我们看圣经中的预言，实在可以坚固我们的信心，激发我们的盼望，使我们不但是站立得稳，且是在恩典和知识上有长进。

第三章 主来以前之异端(2章)

我主第一次来为宇宙历史之大事，第二次来更为宇宙历史之大事。故本书对主第二次来十分重视，于第1章特别注重信徒务求生命发展，以备耶稣再来。第2、3章言主来前夕异端盛行，“离经叛道”，“人将厌烦正道”，“喜听悦耳之言，背真理向虚妄”，“有敬虔的外貌无敬虔的实意”，主的民务要惊醒谨守，勿为所惑。所言异端之景状: 一、不认主的假师傅(2:1-9) 先言在百姓中有“假先知”是与先知对比，以西结书与耶利米书皆论到假先知，教中的假师傅，亦即今日的假先知，对于这些假先知假师傅所传异端，不可不谨慎。 (一)论其真相(2:1-3)。 1．其由来 “私自引进陷害人的异端”，一则所言异端即人在信仰上合于自己私心的谬论，偏差的邪说，曲为讲解而高举之，不但混乱了真理且是代替了真理。二则是私自引进的，这些假师傅是披着属灵外衣，叫人认不出他们的真相，所传异端亦深带属灵真理的色彩，是包着糖衣的恶酵，叫人偏觉得有味道。三则是陷害人的，所传的异端既是带着害人的毒素，不但能把人的信仰破坏了，且能把人的生命摧残了。 2．其信仰 其信仰败坏已极，“连买他们的主他们也不承认”，不认耶稣为主，不信耶稣是道成肉身，不信赎罪之恩，基督教的根本要道即信“耶稣为救主”，那些假师傅既不信耶稣赎罪之恩，即根本不属耶稣。这也是一般普通新派人的信仰，现在有多少人不信耶稣为童女所生，不信耶稣的神格，不信耶稣从死复活，不信耶稣宝血的赎价，都是“速速自取败亡”。 3．其品行一 则言其邪淫，“将有许多人随从他们邪淫的行为”，“邪淫”不但是指灵性的邪淫，亦有身体的邪淫，“便叫真道因他们的缘故被毁谤”。二则言其贪心，“他们因有贪心……，在你们身上取利”。三则言其虚谎，“要用捏造的言语……取利”，因邪淫而浪费，因浪费而贪财，因贪财而捏造言语谎骗巧取。 (二)论其刑罚(2:4-9)这些传异端行邪淫的假师傅，不能不受主公义的审判，即用三件事实来证明，所行三件事也都是关于邪淫: 1．犯罪天使(2:4) “天使犯了罪神也没有宽容……交在黑暗坑中，等候审判”，“天使”解经者或指创世记6章4节所言“神的儿子们”，但天使无肉体，且不分男女(可12:25)，何以有嫁娶呢?但犯罪坠落的邪灵亦或能有邪淫之行，故将其投于黑暗中等候审判。保罗亦曾言天使将受审判(林前6:3)。 2．挪亚时代(2:5) 洪水时代不虔诚的人，神亦不曾宽容，但于洪水世代中保护了传义道的挪亚一家八口，挪亚传义道一百二十年，人虽皆未听信，却是表显了神的公义。 3．所多玛蛾摩拉 义人罗得，虽为所多玛，蛾摩拉二城恶人的淫行扰伤，“看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛”，但二城终被倾覆火烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。但神一面刑罚罪人。一面亦搭救义人，先用水淹再用火烧，将来的世界亦将被火焚烧。 二、走巴兰路的假先知(2:10-16) 巴兰是贪名贪利随肉体的假先知，自古以来不知有多少作圣工的人走巴兰的路。 (一)有不义的行事: 1．随从肉体即“随从肉身，纵污秽的情欲”，巴兰正是藉肉体的情欲陷以色列人在罪里的(民22:-24)。在别迦摩也有好些人“服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前……叫他们……行奸淫的事”(启2:14)。 2．胆大任性 巴兰竟敢违背神，奉巴勒之召，去咒诅以色列人。神明明警告他，还敢留下巴勒的使者住宿，望神改变意旨，他真是胆大妄为。 3．毁谤尊者“轻慢主治的”，毁谤有尊位的，连大力天使对魔鬼还不敢用毁谤的话，只言“愿主责备你”。“他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”。 (二)得不义的工价 巴兰固然得了不义的工价，这些走巴兰道路的先知所得的亦无非是不义的工价。 1．爱白昼宴乐 白昼是应当工作之时，不应宴乐。 2．以诡诈为快乐 以行诡诈欺骗人为他的快乐。 3．满眼是淫色“他们已被玷污，又有瑕疵”，“止不住犯罪，引诱那心不坚固的人”。 4．习惯了贪婪贪财成了习惯，见财不能不贪，以贪婪为能事。这是以罪中的快乐，虚浮财物为工价。 (三)走不义的道路 1．偏离正路“他们离弃正路，就走差了”，真先知不肯作，甘心作假先知。“离弃正路，就走差了”，竟然走罪孽的路。 2．走发财的路他们“随从比珥之子巴兰的路”。巴兰就是贪不义工价的先知。 3．被驴责备的路“他却为自己的过犯受了责备”，“那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄”。 4．迷途难返之路 巴兰既已走了邪道，入了迷途，即越走越迷而越邪，“利令智昏”，在罪孽悖逆的路上，去而不返。虽“我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终”(民23:10)，却终于米甸人被杀戮时亦同被刀杀，“在所杀的人中，杀了米甸五王，……又用刀杀了比珥的儿子巴兰”(民31:8)，此即巴兰道路的终局。 三、吐而复食的败坏奴仆(2:17-22) 末世的假师傅，其所以假而又假即其行为上的失败，他们无论讲什么却无效力，因为他们所讲的，皆被他们的行为拆毁了，传道人所讲的必须有行为证实才有效力。 (一)说假话(2:l7-l9)那些假师傅根本上是说假话的，因为他们本是一无所有，却自以为有，虽“应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆”。 1．是无水的井从他们的生命里流不出水来，因为他们的心灵本是枯竭的，纵偶尔有水亦是无源之水，怎能有生命河流，真理河流，灵恩河流流出来呢?一个传道人作无水之井多可怜啊。 2．是狂风摧逼的务气 被风飘荡的浮云，如何能有秋雨春雨降下来呢?不常见今日会中有多少传道人是只有浮云不下雨吗? 3．有墨黑的幽暗为其存留 他们不但前途无光明，工作无光明，更是将来有无穷的幽暗毫无光明。他们的份即墨黑的幽暗，可怜那些只说:“虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫”引诱那些败坏的奴仆，虽应许人自由，自己却被罪孽制服，他们真不过是无水的井，飘荡的务气，只是说假话而已。 (二)行假事(2:20-22) 他们的宗教经验完全是靠不住的，虽因认识主耶稣脱离世上的污秽，后又被缠住制服，虽晓得义路却背圣命，他们是“知过不改”，“悔而不改”，其悔罪如地轴，其不改如轨道，好像“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”。他们说了假话又行假事，言行不能印证，只是说了些“虚妄矜夸的大话”，真如枯井浮云，不仅有无穷的黑暗为他们存留，更是用情欲和邪淫引诱那些刚才脱离妄行的人，也照着他们如“狗吐又吃”的行为，复陷在罪里，这些假先知假师傅等，有害于教会，真是一言难尽。

第四章 世界之经过

本章仍继续上章，驳斥那些假师傅扰乱人信仰的话，特为“提醒”亦激发信徒的心，开口言“亲爱的啊”!是与众信徒极表同情，而亲爱如弟兄，“这是第二封信”，是言其已经写了前书，如此写了再写是特别记念他们，望他们不被异端迷惑，提醒他们“记念圣先知预先所说的话和主救主的命令”，并激励他们，勿因时人的讥笑而动心(3:3-4)。 (一)讥诮的是什么人 不信的人，从来是以反对的态度讥诮信的人，以他们是迷信，信徒应该十分晓得当末世不信的时代必更有好讥诮的人出来，用尖锐的话语，无理的事由，故意摇动人的信仰。这些好讥诮的人是“随从自己的私欲出来讥诮”，“随从自己的私欲”意即“按照自己所喜好的”，随从自己私心所愿意的，走自己的路，行自己的事。说自己的话，不管有无理由，而妄加批评。 (二)讥诮的什么话 一则言主要降临的应许在哪里呢?二则言从列祖睡了以来，万物与初造的时候不仍是一样么。按圣经应许的话，无论关于弥赛亚降生，道成肉身，并基督的救恩等事，无不一一应验。对主再来之言最多，每二十五节圣经中即有一节论到主再来的话，这些应许当然也不能不快应验，说到从列祖睡了以来，万物与初造的时候一样，是故意忘记洪水灭世等事。本处论到世界过程有三个阶段，于第一阶段之前是永世，第三阶段之后亦是永世。 一、第一阶段——当时的世界原造的新天地(3:5-6)，“从太初凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了”。即创1章1节所言“起初神创造天地”，按太初凭神的命有了天，并有从水而出藉水而成的地之经过: (一)起初神创造 “起初神创造”是原造之新天地，“起初”是在宇宙时钟初转时，在永远时间里神开始他的新工作。“创造”是言宇宙由来，由于造化非由于进化，是由神的大能神的全能。 (二)创造新天新地“当时的天地”即原始被造的天地，于造化之初，当然是新天新地，此可谓是一个新天新地，此新天新地之景状看启示录末2章所载之新天新地可比较而知，以末后的新天新地原是恢复起初之新天新地。 (三)经过败坏之天地“地是空虚混沌，渊面黑暗”；“空虚”或译“败坏”，经中用败坏、混沌、黑暗、等字多指由于撤但的工作，是原来的新天新地经过了恶者的败坏而变为混沌黑暗的景象。 (四)被水淹没是言当时的世界受了水的洗礼而被水淹没了(创1:2)。 二、第二阶段——现在的世界 再造的新天新地(7-12)。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔的人受审判遭沉沦的日子用火焚烧。此即论到“现在的世界”。 (一)是再造的天地再造的经过可看创l-2，有个经过，再造的新世界(创1:1)是原造的新天地(1:2)，是原造的世界经过了败坏，从第2节下半“神的灵运行在水面上”直至完了。第2章即再造的新世界，这再造的新世界仍由神的化工，是造化非进化，若说是由进化也必是由于“神以进化为造化的方法”，即由神权之进化非天演之进化，此造化的进化或说进化的造化。是造化中有进化，进化中有造化，造化进化中亦有灵化，从神的灵行水面至按神的形像造人，并嘘灵气在人鼻孔里，皆是说明了造化中的灵化。这1、2章也是证明了我们所住的“现在的天地”是再造的，不是原造的，再造的经过一完毕即又成一新世界，亦可说是第二个新天新地。 (二)现在的天地“但现在的天地还是凭着那命存留，直留到……审判……日子……用火焚烧”。这现在的天地是从再造世界乐园时代起直到禧年时代即乐园恢复(禧年时代即恢复乐园时代)，以后火焚世界亦即世界受火洗而止。 (三)一日千年的时代彼得说:“亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日”。本处经文是论耶稣再来为何突然题到“主看一日如千年，千年如一日”?有关论者多以为是主来的日子特意延长，一日千年“为宽容你们．不愿有一人沉沦”，但又明言“一日千年”是关于主再来的日子，“这件事你们不要忘记”，是言此事之重要性，按现今的天地即从伊甸乐园直到万物复兴，即恢复乐园世界，其中经过好像最易叫人注意到“‘日千年”的提醒，如荒古时代自乐园至亚伯拉罕被召适为二千年。自亚当至以诺升天一千年，自以诺升天至亚伯拉罕又一千年。旧约时代亦为二千年即自亚伯拉罕至耶稣降生一一亚伯拉罕至扫罗王一千年，扫罗王至耶稣又一千年，耶稣再来以后有千禧年亦为一千年，即七日的大安息年。其中难以确定者即耶稣第一次来至其第二次来究为时多长，无人能知，只是彼得提醒我们说:“主看千年如一日，一日如千年”，这件事你们不可忘记。读经者须要会意。 (四)终被火焚的世界 “现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧”。“受审判”是指“白色大宝座的审判”，“用火焚烧”是指被罪污秽的世界要经过火焚。原造的世界是经过了水洗(创1:2)，这再造的世界要经过火洗，而且这火化的世界正是对着“败坏、混沌、黑暗”的世界是宜乎被火焚烧的。 三、第三阶段——将来的世界新天新地。“但我们照他的应许，盼望新天新地。有义居其中”。 (一)新天地是因经过火焚“天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”。“切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化”(12节)。本处经文并非说地球与别的星球要被火焚毁而灭没，乃是说我们所住的地球和四围的空气要经火洗而革新，地上因罪而生的荆棘，蒺藜，病菌，毒物都要毁去，空中的邪灵恶魔也要除去，空中再无恶者的地位，它不能再在空中掌权。原造的世界经过水洗而未毁灭，照样现在的世界虽然必要经过火洗却仍要存在的。所言之火焚是指经过火洗而革新，凡罪孽的咒诅，败坏与缺憾，并罪孽所留痕迹即皆消归无有了。 (二)新天地是为救恩归结 神奇妙的救恩不仅是救赎教会，也是取赎万有，到千禧年时代即看见救恩恢复了乐园的世界，到新天地即看见救恩恢复了原造的世界，主的救世功是以新天新地为归结。这是照着所安排的在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一，而以教会即基督新妇为此万有归一的中心。教会也在他里头成了基业，这是他“旨意的奥秘”(弗1:9-11)，是其救恩永远的荣耀。 (三)新天地是以义居其中“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”(13节)，“义”即主耶稣，并耶稣的义，在新天新地中充满了主的义再无任何不义。我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再见了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐等候丈夫。我又听见有大声音从宝座出来说:“看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪”。我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为神的殿，那城内又不用日光照，因有神的荣光照耀，又有羔羊为城内的灯，“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人要事奉他……他们要作王直到永永远远”。 最后劝勉信徒于主未来之前要儆醒努力前进以备迎见主(14-18)。 1．预备圣洁见主“既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主”。非无玷无瑕不能见主，必须无玷无瑕“被主遇见时方坦然无愧”，“要以我主长久忍耐为得救的因由”。主所以长久忍耐，不是给我们随意放纵，乃是让我们有时间“作成你们得救的工夫”(腓2:12)。“主所应许的尚未成就，有人以为主耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们……愿人人都悔改”(9节)。 2．切勿强解圣经——假师傅多是强解圣经，歪曲经义，如对主再来的话不是否认即是曲解，令人受其迷惑。著者在此尊重保罗为其所作之书信作证说:“亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那些无学问、不坚固的人强解……自取沉沦”。强解圣经是藐视或不信神的话，是破坏人信仰，也是一种犯罪的举动，难免自取沉沦。“那无学问、不坚固的人强解”是言强解圣经，或是由于故意，亦或由于不明经意，著者特提保罗，不但因保罗书信中多有论主再来之言，且是表明保罗虽曾公然斥责他的错误(加2:11-17)，在他却以爱心领受了保罗的警告。 3．在恩典知识上长进(18节) 一则在恩典上长进，于书之开始即言恩惠平安多多的加给你们，于书之结束仍愿会众在恩典上长进。二则在知识上长进，即对于主耶稣基督的知识多有长进。三则在恩典和知识上多有长进，恩典和知识是有互相的关系，在恩典上长进，在知识上亦必长进，在知识上长进，在恩典上亦必长进。在恩典知识上长进即站立得稳，不致被异端诱惑的大原因。若只在恩典上长进求生命发展，而在知识上未长进即易受诱惑。若只知在知识上长进，生命未长进，即易于倾跌，必是恩典与知识一齐长进。方能站立得稳。愿归荣于神直至永远。 看彼得所写前后两卷书，其中所论诚为基本要道，即为教会的基石，其名彼得——磐石之意，可谓名实相符。回顾其平生可分三个过程: (1)第一程——上升路，此程共分七步: (甲)为约翰徒——与其弟安得烈同为施洗约翰之徒(约1:35，2:40-41)。 (乙)就主为徒——改新名(约1:42)。 (丙)定志从主——亦时而打鱼(可1:17，太4:18-20)。 (丁)专跟从主——改了行业(加5:10-11)。 (戊)立为使徒——且为徒中领袖(太10:2)。 (己)为主爱徒——列三爱徒中(可5:37)。 (庚)认主最深——蒙主称许(太16:16-19)。 (2)第二程——下坡路，此程亦分七步: (甲)阻主遇难(太16:22-23)。 (乙)不知儆醒(路9:32)。 (丙)争论为大(太20:24)。 (丁)比别人强(太26:33-35)。 (戊)拔刀砍人(路22:36，太26:51)。 (己)远远从主(太26:58)。 (庚)誓不认主——三次不认主(太26:69-75)。 (3)第三程——得胜之路。此程仍分七步:(甲)痛哭认罪——彻底悔改(太26:75)。 (乙)被主记念——对彼得说(可16:7)。 (丙)见主显现——已显给西门看(路24:34)。 (丁)牧主小羊——受主重托(约21:15-17)。 (戊)经五旬节——开犹太传道门(徒2章)。 (己)道传异邦——开异邦传道门(徒10章)。 (庚)倒钉十架——荣耀殉道。 看这第三过程更觉其生命伟大，堪为教会之根基柱石。

第一章 概论

使徒约翰已写福音书为新约中之杰作，为世界最大之书，具博大之灵训，述道体之真诠，证明耶稣神而人之履历与工作，充满并发扬基督的救恩、生命与真理，为基督教建巩固基础，为基督教立完美标准，其于基督教之供献颇大。其后又写约翰一、二、三书，所论多关系于信徒的灵性，虽有道学的论调与色彩，更重信徒的生命与生活，与福音书相辅而行，影响历代教会最深。 一、著者 从来教会对于本书与约翰二、三书为约翰所著没有异议，虽近世有人反对，但所持理由皆不足一驳。其所著三书信虽行文措辞彼此相关，但其内容之宗旨，与表面之证据大致各异，著者共写圣经五卷，即福音书一卷，书信三卷，启示录一卷，宗旨各异，色彩特殊，而独成一家。著者似有两种不同的品性，一则热烈，一则静虔，弟兄二人号称“雷子”，但读其著作则同时又见其安静隐藏，在使徒历史中他是最先出现的，而他又是直至第一世纪之末最后退出的。约翰与彼得雅各称为教会三柱石(加2:9)，加上保罗即成四柱石，新约之灵殿即建于此四柱石之上。殿是四方的，有如福音有四本，表现耶稣的四方面。雅各代表犹太化的伦理的基督教，彼得代表灵宫化的公普的基督教，保罗代表基督化的真理的基督教。约翰代表生命化的神秘的基督教。雅各是善行的使徒，彼得是盼望的使徒，保罗是信心的使徒，约翰是爱心的使徒。四使徒虽有区别，各有色彩，而各成一家，却不相悖不相离，而通相合相成。彼得正是接在保罗与雅各之间，约翰则总其成而总包一切，四人所处环境，所受教育，生来品性，所有经验等皆与其所传信息有特殊供献，但皆是被一个圣灵所感，忠于一个基督，好像雅各所立教会尚未脱犹太范围，深带犹太色彩，彼得则开异邦传道的门，把天国领域开垦到异邦的荒郊。保罗又继彼得之后，大开异邦归主之恩门，迎接异邦各种族各阶层归向基督，先树天国爱旗于罗马大帝国，以渐而遮天蔽日的遍布于世界图域，与最后有首先被召而又最后完成任务的约翰总其大成，终则把末世福音教会的归结普示于教会，使徒的启示任务即告一段落。 二、受书人 书中未言明写给谁，本是一种公函，是达于多数之人。书内数次言“小子们哪，我写信给你们”，并非写与个人亦非写与某一教会。但起先必是达于以弗所教会，以后则传于各教会，好像保罗所写之以弗所书似的，其文法浅易虽妇孺亦可知，而其意义深奥即智者亦难明。书中未征引旧约，却言及“远避偶像”，可见著者心中的对象是悔改归主的外邦人。当时许多假先知与谬妄的灵不认耶稣是道成肉身的，起初的爱渐渐冷淡了，约翰一面责备一面讲明真理。 三、写书时地 写书之确实时地无甚确据，人多以为是在第一世纪之末写于以弗所。尼罗王追教是止于68年，耶路撒冷被毁是在70年，其后约15年灵感启示好像缄默无声，直至第一世纪之末，使徒约翰居于亚细亚时始写福音书，与书信并启示录。论者多以书信著于福音书之后，或著于新约各卷之后，亦有言书信著于福音书之前。无论著于福音书之前或后，二书之关系却甚显明。福音书是基督教生命真理的泉源，书信是信仰结果的生命、生活。福音是客观的，书信是主观的。一为历史，一为伦理，一是证明那人是神的儿子道成肉身，一是证明那道成肉身之神的儿子，其道已载于信徒“心的肉版”。 四、书之钥节(3:1)或(1:1-2；1:3) 五、书之要旨 本书要旨是“相交”或“交秘”，是一封属灵的家信，是父神写给他在世属灵的儿子，约翰是耶稣最爱的门徒，曾言“耶稣是父怀里的独生子”(约1:18)。本书则言信基督者亦为神的儿女，“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女”(3:1)。本书信是神的家书，必须神的儿女方可领会，就是“和圣徒同国．神家里的人”。神的孩子们分为三等:即“父老们，少年人和小子们”(2:12-14)，原文是儿童，大儿童，小儿童，这是最亲密的称呼。司可福说，除雅歌书外，本书的称呼是最亲密的，是属灵的作品。他将世人撇开，他看信徒们的罪是儿女对父亲的一种过失，处理的方法是家庭式的(1:9-2:1)，这本书是宇宙间之道德政治问题，儿女们干犯律法的罪，已经在十字架上解决了。“那义者耶稣基督”现今在父那里“作中保”，约翰福音是领我们进了父的家门，约翰一书是叫我们住在父的家里，“小子们”是一个顶亲爱的字，原文是“所生的”或“小宝宝”之意，这是何等亲密的称呼啊! 六、分段: (一)1．光(1:l-3:10)，永生之道即光——神是光。 2．爱(3:11-4:21)，永生之道即爱——神是爱。 3．生命(5:1-21)，永生之道即生命——神是生命。 (二)1．爱2．乐3．光(生活要素)。 (三)1．神就是光人与神交通的原则(1:5-2:23)。 (1)光中神交以义为据(1:5-2:6)。 (2)光中神交以爱为据(2:7-17)。 (3)光中神交以信为据(2:18-23)。 2．神就是义神儿女生活的原则(2:24-4:6)。 (1)神儿女以义为据(2:24-3:10)。 (2)神儿女以爱为据(3:11-24)。 (3)神儿女以信为据(3:25-4:6)。 3．神就是爱人彼此相交的原则(4:7-5:20)。 (1)爱的关系(4:7-5:3)。 (甲)爱与爱的关系(4:7-12)。 (乙)爱与信的关系(4:13-16)。 (丙)爱与义的关系(4:17-5:3)。 (2)信的关系(5:4-12)。 (甲)信心与得胜(5:4-5)。 (乙)信心与见证(5:6-11)。 (丙)信心与生命(5:12)。 (3)信与知的相关(5:13-20)。 (四)按章分五段: 1．灵交与光明(1章) 2．灵交与保守(2章) 3．灵交与灵德(3章)。 4．灵交与知识(4章) 5．灵交与得胜(5章)。 (五)以“小子们”分:1．小子们如何交通(1:3-2:11)。 2．小子们对于世界(2:12-28)。 3．小子们如何相识(2:29-30)。 4．小子们怎样同居(3:1-29)。 5．小子们对于仇敌(4:1-6)。 6．小子们有何保证(4:7-5:21)。 七、书之目的 或以本书为新约最后之一卷，是圣经最后的启示。著者有十三次说明“我写信给你们”，“是因为你们认识父。“是因你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。”是因你们知道真理，知道自己有永生等语(1:4，2:1、7、8、12、13三次，14二次、21、26、5:13)。著者以为读者是已经在基督里在灵道中有进步的人，好像他们已经领受了全部的启示，即该更求长进与神交通，谨防异端，对生命真理不但要有相当知识，更当有深切经验，把生命真理表扬出来。书内用“知道”或“晓得”计40余次之多，原文本是不同的二个字，一是客观的，由于观察用l6次。一是主观的，由于经验用25次。著者特劝勉信徒在灵道中多有长进，把客观之知皆成了个人的经验，而变为主观之知，是著者之目的。

第二章 要义

使徒约翰是使徒中唯一年迈而归的，本书或即其最后的著作，是他充军回来，快要离世时所写。一个年纪高，阅历深的人所留遗著当然是十分重要。当时会众多已领受了新约全部启示，在真理知识上或有些长进，不过会中已有假先知兴起，不信耶稣是“成肉身降生的”，且有多人爱心渐冷。老年的约翰遂写本书呼叫“小子们——小子们”一连七次，呼喊他们儆醒起来，一面谨防异端，一面在灵道中进步。灵知灵命既发展，自不怕异端的诱惑。全书要义可分三步: 一、神就是光(1:l-3:10) 第1章头4节是全书的引言，述明神生命在基督里并历史上之显现，为基督徒生活的根基。这生活即是与神相交(约l7:3)，“神人交通的原则”是“行在光中”(1:6-7)。此原则是由于神的本性而定，神就是光，凡与神交通的人亦必须行在光中。意即有圣洁的品行，方可与神交通。因神与人相交通，并非把其道德标准降低，乃是将人的价值品性提高，使人有神德神性，堪与神相通。 (一)论光明生活的障碍--罪(1:5-2:2)，罪是与神相交绝大的障碍。神的儿女必须行在光中，如同神在光明中行，解决了一切罪的问题，把罪“洗净”并得到身灵的赦免。世界最大之字即是“罪”，人心灵中最大的障碍亦是罪，可幸神人中间有一位中保来担当我们的罪，将此障碍消除。 (二)论光明生活的测验--爱(2:3-28)，行在光中与神交通，以爱为据。 1．以弟兄相爱为据(2:3-ll)，这是所赐旧而新的命令。 2．以不为世界为据(2:12-17)，“世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。这些事“乃是从世界来的”。 3．以反对异端为据(2:18-27)，越爱主越不能容忍异端，那些与异端妥协的皆是爱主之心不够。 (三)论光明生活之准备——义(2:28-3:12)，即行新诫命，并有真理知识，作神儿女的其行事为人必须合乎神的本性而有义行。 1．现在的地位(2:28-29)住在主里面而有神儿女的义行，在他面前方不至惭愧。 2．将来的盼望(3:1-2) 到主再来时，“我们必要像他”，这是我们最大的盼望。 3．现在地位与将来盼望的关系(3:3-12)“凡向他有这指望的，就洁净自己”，除灭魔鬼的作为，而“彼此相爱”。 二、神就是爱(3:11-4:21) 爱即属灵家庭的家规，这本是旧命令。但在基督里又成了新命令，因为是在神的爱里并基督的爱里而相爱。有了新的作用，新的能力，新的效感，新的快乐，神儿女必有神爱的生活。其原则即必合于神的本性，神的本性就是爱，因而凡为神生的，亦必以爱为凭。 (一)以弟兄相爱为据(3:11-24)如果“我们因为爱弟兄，就晓得已经出死入生了”。 1．爱为起初所受的命令(11-15)“我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令”(11节)。耶稣曾说:“你们要彼此相爱”(约13:34)。 2．爱有耶稣所立的标准(16-20)“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命”。 3．爱为祈祷蒙允的条件(21-24)“我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事，神的命令……即彼此相爱”(23节)。 (二)以不爱世界为据(4:1-6) 有了主的爱，必爱主所爱，恶主所恶。 1．辨认邪灵(1-3) 要试验邪灵，辨认邪灵，其方法最简易即:“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来”。并“可以认出真理的灵和谬妄的灵来”。 2．得胜世界(4-6) “小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。他们是属世界的……我们是属神的……不属神的，就不听从我们”。 (三)以住在神爱里为据(7-21) “我们爱，因为神先爱我们”(19节)，不论是我们爱神或爱人，皆是“因为神先爱我们”。 1．最大的诫命爱神、爱人，是最大的诫命，“神就是爱”(8节)。再说:“神就是爱”(16节)，信徒的爱皆是源于神的爱，“不是我们爱神，乃是神爱我们”。 2．最乐的居所“神爱我们的心，我们也知道、也信。神就是爱，住在爱里的，就是住在神里面，神也住在他里面”。住在神里面，住在爱里面，这是何等福乐的居所。 3．最美的享受住在神爱里即信徒最大最美的享受。“住在爱里面……爱在我们里面得以完全……爱既完全”，享受亦即完全了。 三、神就是生命(5:1-21) 生命的原则，即生命皆由生命而生。有什么生命产什么生命，有什么生命必有什么生活。 (一)神生命必由神而生(5:1-4，18)信徒的生命“都是由神而生的”。 1．由神而生的必爱生他的神，爱神的原因是由于天性，因为由神生的不能不爱“生他的神”。 2．由神而生者必爱神所生的，“凡爱生他之神的，也必爱从神生的”。“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的”。 3．由神而生者必乐遵守神诫，“神的诫命不是难守”。“凡从神生的，必不犯罪”。 (二)神生命有得胜之信(5:4-22) “凡从神生的，就胜过世界”(5:4)。 1．信心的得胜 “使我们胜了世界的，就是我们的信心”。 2．信仰的基本 信徒的信仰极单纯，其基本即“信耶稣是神的儿子”(5节)，“神的见证是为他儿子作的”。“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”(12节)。 3．信道的见证 “作见证的原来有三:就是圣灵、水与血。这三样也都归于一”，耶稣钉十字架时有兵刺其肋旁，随即有水，血流出来。圣经每以水喻真理，是主的见证，即血、真理、灵，三者皆是耶稣的见证，且“有神为他儿子作的见证”。 (三)神生命有明确之知(13-21) 知的原则是由信与行，基督的信仰不是遗传的，假定的，乃是能显于经验，见于实行的。也不是客观的，迷信的，乃是有明确的知识“丰丰足足的在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督”(西2:2)。 1．确知自己有永生(5:13)。 2．确知合神旨求必得(5:14-17)。 3．确知神生者不犯罪(5:18)。 4．确知信仰根据之可凭(5:19-20)。 最后说“远避偶像”，是因信徒既是从神而生与神有“交秘”，且与神同在光明里行，自必保守纯固信仰，不致亲俯异邦偶像，亦更不能服从异端。不论有形无形的偶像，当然远避，不至叫主爱受伤。

第三章 神人之交通

本书要旨是“相交”或是“交秘”，即神儿女们与神的交通，并神儿女彼此的交通。其七次言“小子们”，表明人在神前不但“像小子”，乃“是小子”，即神的小孩子。有神的生命得与神有灵交，这是人最高的地位，最大的幸福。 一、神人交通的由来生命(1:l-4)，著者于卷首未署名，亦未提到他的职衔，有如写希伯来书者之观念相同。为要加强读者对于书中所论灵生命相交，不要他们注意到著者本身，唯要专注生命之主。 (一)由原有的生命之道生命之大源，“从起初原有的生命之道”。 1．是“生命之道”——生命在道中，道是活的，道即生命本体。 2．起初的“生命之道”——此生命是从“起初原有的”，“他是初”，是自原始之始永远存在的。 3．原有的“生命之道”——他即生命之源，生命是从他而有，生命是在他儿子里面，“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”(5:11)。 (二)由具体的生命之道生命具体化，此生命之道本是无影无形的，竟然具体化而道成肉身，显现与我们。 1．有形无形之眼所见的 就是我们眼所看见——亲眼见过的，曾与此具体化的生命之道同居共处三年之久，在他复活以后亦曾见他显现，不但是有形的眼所亲见的，更是无形所洞悉的。今日信徒更是凭着无形之眼常“看见不能看见的主”。 2．有形无形之耳所闻的 这生命之道也“是我们所听见“我们将所看见所听见的传给你们”(1，3)，不但借用了有形的口舌，对大众宣讲，或在私下训诲，使我们领受了生命真理，而且使徒们亦常用灵耳听见灵界的奥秘。 3．有形无形的手所摸的 这生命之道不但我们亲眼见过，亲耳听过，也是我们“亲手摸过的”。使徒们固然曾亲手摸过耶稣，主从死里复活以后，亦曾命多马伸手摸他的手摸他的肋旁(约20:27)，信徒们更是用灵觉最清楚的不但摸着耶稣的手脚，甚至可以用灵觉摸着耶稣的心。 (三)由永远的生命之道我们“现在将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们”，这生命之道是“起初原有的”，是曾经具体“显现的”，也是“永远的”。 1．藉此得与神相交 “我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”(1:3)。信徒与主，主与信徒，并信徒与信徒既同有一个灵生命，自然必有灵生命中的交通。 2．藉此使你们喜乐(1:4) “永远的生命”有永远的喜乐，属灵命的生命有属灵的喜乐。灵与灵相交是最大的，“充足的”，且是永远的“喜乐”。信徒若与主与父失了交通，决不能有喜乐。灵交之乐即神人“充足”之乐。 由以上言，此处属灵交通是由于从主得了生命，一有生命即与主有了交通，既与主有交通即藉着主，且是在主里与父有交通。凡与父有交通的，彼此也就有了交通。 二、神人交通的实际(1:5-7) 救恩实际即神与人恢复灵交。远离神堕落的人，除去灵中障碍与神复和，至终看见教会成为由天而降的耶路撒冷，为神居住的所在，救恩即完全成功了。本处所论救恩，即于今日信徒中所显的能力，所有的效果。 (一)主与门徒所传的信息(1:5) “神就是光，在他毫无黑暗”。 1．传信息的资格 “除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”。“没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。非从天上来的耶稣，非在父怀里的独生子，即没有人能把神的本质本性表显于人。使徒们是亲眼见过，亲耳听过，并亲手摸过耶稣的，非使徒们亦无有能藉着子而为父作证的资格，“这是我们从主所听见，又报给你们的信息”。 2．所宣传的信息 “神就是光，在他毫无黑暗”。 (1)从正面说神就是光神的本性是绝对光明，是完全智慧、圣洁、公义、良善。 (2)从反面说毫无黑暗是言神的性德绝对完全，在他里面找不到不义、缺乏，是毫无黑暗之可言。此表明圣洁即神本性的底子，神之所以为神，其伟大、荣美的神性，神德，神能，基本说来即“神就是光”。 (二)神与人交通的原则(1:6-7) 本处所言灵交之原则，有永久不变的真确性，一个追求密切灵交的信徒不可不深加注意。 1．在神一方面说(1:6)神与人交通，并非为求合人卑陋的景状，将其道德准则降低。“道成肉身”并非将其神格降低，乃是藉着道成肉身，表显神本体之真像。并神荣耀的光辉，神成为人是“敬虔奥秘”，更彰显神的伟大与荣耀。 2．在人一方面说藉着具体化的生命之道，把神生命灌输在人生命里，把人生命提高而成为神生命，使卑弱微小的人，得在耶稣基督里立于神面前与神交通。神是光明的，人在基督里亦成为光明。“在光明中行，如同神在光明中”亦即言我们行在神的光明中。在神面前行，没有神所不喜乐的事，在神眼中得蒙喜悦。如神对亚伯拉罕说:“你当在我面前作完全人”(创l7:1)，此即以耶稣“道成肉身”信徒亦即“身被道化”，因人有了神生命。亦即“得与神的性情有分”(彼后l:4)，此光明圣洁的生命与生活，即与神交通的原则。 (三)人与人交通的条件(1:7) 普通信徒的灵交不够深切，不够真实，信徒彼此相交，须按照本处所言之条件为要。 1．须以神交之原则为原则 “我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交”。人与神相交是在绝对光明中。神人中间的幔子，完全撤销，毫无阻碍，是以神圣洁的性情为原则。圣徒彼此之相交亦须完全行在光明中，神即道德之准度，彼此以至诚至真相交，光明圣洁，绝无诈虞虚伪，方在神前无愧。 2．须以主内之交通而交通 信徒“彼此相交”须在主内在主生命中，并在主爱中，是一颗葡萄树上的枝子，彼此相连，汁水流通，“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”。因而与神与人毫无阻碍，而彼此在生命中相通相连。唯在主内交通，方为属灵之交通。否则不过是伦理的交通，道义之交通或俗情之交通。 三、神人交通之保守(1:7-2:2)神人之相交，能永久维系不至间断，乃以罪的问题，可随时解决。 (一)已被主血洗干净“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”。 1．关于灵交的基本问题若是不被血洗，即谈不到灵交。既与神有交通，即是已经解决了罪的问题，这是已成的事实。“洗净一切的罪”，是拢总的罪都洗净了，是整个人不论原罪本罪皆在主宝血里洗除净尽，方能与圣洁的神相交。 2．关于灵交的永久问题主的救恩是永久的，并非今天得了救明天又不得救，“洗净一切的罪”不仅指当时所有的罪都洗除了，也是指永远的罪都解决了，使我们不但称为义，且是有义性，方能于光明圣洁的天气中永与神相通。 (二)时而灵中求打通 主的血既已洗净我“一切的罪”，使我这个罪人成了义人，得与神交通，便有满足的喜乐(1:4)。几时有罪几时心灵中即有了障碍，失了快乐；虽然失了快乐，只是灵交冷淡，灵交并未间断，所以必须时而在神前求在灵中打道，灵交之乐即恢复了。 1．若说自己无罪信徒得救以后，不一定永无罪过，有如耶稣所说:“洗过澡的人……”主宝血内已洗净。要常洗脚，在神前把罪除净。 (1)我们若说自己无罪 不承认生活上的罪，罪是多数字。 (2)我们若说自己没有犯过罪 当指原罪说，罪是过去式。如此不认罪即犯了三样错:第一是“自欺”，第二是“心中无真理”，第三是“以神为说慌”。“自欺”是自问己心，良心必证明有罪。“心中无真理”，因真理的光照明心中仍有罪。以神为说“谎”，以神明言人皆有罪果，如此灵交之乐即必失去了。但不是说不得救了，只是说灵交之乐没有了。 2．若认自己的罪我们若认自己的罪，神是“信实的”，必按他的应许照他的信实“赦免我们的罪”。神是“公义的”，耶稣既已为我们完全了律法，神必按照他的公义“洗净我们一切的不义”，罪得赦免，不义被洗净，神交之乐即又恢复了。 (三)常在父前有中保(2:1-2) 一个得救的人，果真能不犯罪么?灵交果能永不间断么?日唯唯否否，虽然时或有罪而灵交冷淡，却不能再不得救，使灵交永久断绝。 1．在父那里有中保(2:1) “若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”，这不是十字架上的救主，乃是父前的中保，他已经替我们作完全了救世功，所有的罪都可归到他身上。 2．在我心里有中保我们的中保，不仅常为我们活在父那里，也是常住在我们心里，在我们心中常用强有力的声音说:“我为你作了挽回祭”，你心中可以平安，且为“普天下人的罪”“作了挽回祭”，无论何人的罪皆可归到我身上，有罪的信徒，在我里面皆可即刻与神恢复交通的快乐。 质言之，信徒得救以后，既已被主宝血洗净，即永远站在称义的地位上。虽以后不免仍有过失，只要向信实公义的神认罪求赦，即必得赦免，且有耶稣在天上，随时作我们的中保，神交之乐立刻就恢复了。

第四章 交通的征据

上章言神的儿子必行在光明中，如同神在光明中，有圣洁荣美的生命生活，方可与神交通，时而有罪过交通不免有阻碍，须把阻碍除去，方可恢复交通，本章仍继续言神儿女的生活，必肖乎神而合于神的本性，始能表明他无愧为神的儿女。 一、神交以义为据(2:3-6) “行义的才是义人”，听神的命胜于献祭，胜于献公牛的脂油(撒上l5:22)，遵神诫，守真理，行主所行，而在光明中生活即神交之据。 (一)认识主的试验(2:3-4) 1．人若遵守他的诫命，就晓得是认识他一个认识主的人，不能不遵行神的诫命，看你如何遵守诫命便知是否认识神。 2．不守神诫，说认识他即是说谎认识神以遵守神诫命为凭据，人既不能守神诫，说是认识神，不是证明他是说谎的吗?人若不守神诫，说是他认识神，也是证明“真理也不在他心里”。遵守诫命即是认识的试验。 (二)爱主的试验 “凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的”。守道即爱主的试验，“命令的总归就是爱”，上爱神，下爱人，即完全了律法。本书两次言“神就是爱”，是说爱即神的本性，亦即道的本体，所以说一个“遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的”。看我们如何守道，即可知道我们如何爱神。 (三)在主内的试验 “人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”。既在主里面即以主心为心，心主之心，自动行主所行，不能行主所行，必是未以主心为心。“认识主，爱主，在主里面，是逐层进步的。遵命、守道、行主所行亦是逐层进步的，此言主的诫命，不仅是成文的法律，也是属灵的不成文的生命律，是关于我们灵性生命中的真理，信徒的灵交即在生命光中，按照义中生活来测验。 二、神交以爱为据(2:7-17) 神交最显然的表现即爱的表现。 (一)旧命令与新的命令(2:7-11) “亲爱的弟兄啊，我写信给你们的，不是一条新命令……再者我写给你们的，是一条新命令”。 1．不是一条新命令是旧而新的命令，这条命令就是爱，是从起初所受的旧命令，是人受造的本性，是写在人心版上的，是在旧约中三令五申宣示于人的。 2．乃是一条新命令 是新而旧的命令，这是一条新命令，却还是那条旧命令。虽是旧命令，今在基督里却成了新命令。耶稣被卖那夜曾赐门徒一条新命令，就是叫他们彼此相爱。这是在逾越节的筵席上，门徒在共同分享耶稣救恩杯，好像耶稣的血亦流到各人生命中时所受的命令。这命令中有了新能力，新意义，在门徒的新生命中有了新效用，当然也就成了一条新命令。按照新诫命行的，就是行在光明中，凡恨恶弟兄的莫不是行在黑暗里。 (二)二次信给三等人(12-l7) 这是使徒写的一封家信，家中人共分三等，即小子、少年人与父老，且是一而再的写信。 1．写给小子们(12，13) 小子即“小儿”或译“小宝宝”，是用极亲爱的称呼说:“小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪藉着主名得了赦免”。又“因你们认识父”。先提起“小子们”，是因小子们更可爱、更重要。罪得赦免--认识父，这是何等可喜乐的事，小儿是在立根基的时候，是教会的盼望，总要把根基立好，故首重“小子们”。 2．写信给父老们(13，14) “父老”即“父亲”这是家中年长的，提起小儿以后，又特别提起家中长者，言:“父老啊!我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的”。会中长老当然更有属灵的经历真理的知识，对于“那从起初原有的”生命之道(1:1)即主耶稣，更加认识他是初他是终他是总括一切的。 3．写给少年人(13，14) 少年人是家中有为的人，正在开花吐秀是智足气壮的时候，“少年人啊!我写信给你们，因为你们胜了那恶者”。“因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者”。这真是可爱的少年，是刚强有为，是得胜的少年，少年人既已听了小子们的信，又听了父老们的信，最后又听到自己的信，既是而再而三的听到训言，即必更要努力奋起作刚强得胜的人了。 (三)勿爱世界与世事(15-17) “不要爱世界与世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”。人爱世界的心当然必要夺去爱父的心，所言世界的事有三样: 1．肉体的情欲 “肉体的情欲”是指我们肉体中失了常态的天然律，保罗称为“罪”(罗7:23、25，8:2)，在肉体中原没有“良善”(罗7:8)。 2．眼目的情欲 “眼目的情欲”多指眼中所喜好，物质财富的吸引，贪慕奢侈过分，浪费在宴乐中。 3．今生的骄傲 是指自高自大，自负不凡，骄傲人亦骄傲神，多是因为他们的耳朵爱听夸赞称扬的话，即陷于魔鬼的纲罗里(提前3:7，8)。撒但当日诱惑亚当夏娃，即用肉体的情欲——好吃，眼目的情欲——好看，并今生的骄傲——使人有智慧，便如神能知善恶，以后亦照样诱惑第二亚当耶稣基督。借肉体情欲--石头变饼，眼目情欲——天下荣华，今生骄傲——从殿跳下去，其诱惑历代信徒，亦不外此三条诡计。 三、神交以信为据(2:18-28) 信是指着信仰说，灵性与信仰是有密切关系的。信徒不但是“因信得生”，其生命，生活与工作，莫非关于信仰。 (一)谨防异端 当时“已有好些敌基督的出来”(18)，正是表明“如今是末时了”(太24:24，提前4:i；提后3:1，4:3--4)，但这不过是末世主来的兆头，这些敌基督的是教会中的假师傅，他们从我们中间出去，显明不是属我们的，是敌基督的，很要谨慎防备他，因为他们是扰乱真理，破坏信仰的。 (二)领受恩膏(20，27) 要认识敌基督的，不受他的欺惑，莫要于领受恩膏，即真理的圣灵。“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们”。 (三)明白真理(21-25) 圣灵称为“真理的灵”，等到真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理(约16:13)。“我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的”，乃是要你们“有分辨的灵”，认出谁是敌基督的，“那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的，这就是敌基督的”。 (四)住在基督里(24、28) 若将起初所听见的存在心里，就必住在主里面，也必住在父里面。“你们要住在主里面。这样他若显现，我们就可以坦然无惧”，所以“要按这恩膏的教训，住在主里面”。 (五)认识弟兄(29) 既受恩膏明白真理，且住在基督里，就必有真知识，知道“凡行公义的人都是神所生的”，神所生的，就是我们的弟兄。 质言之，神交是准乎神的本性，神是公义、仁爱、信实的，凡与神相交的，亦必有义、有爱、有信，方能在灵中与神相通。故凡神的儿女与神交通，其生活必以义，以爱，以信为征据。

第五章 神儿女的生活

耶稣基督即“生命之道”，“生命在道中”，他自己说:“我就是……生命”。耶稣的生命即把神的生命表显出来，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。因为耶稣的生命就是神的生命，人因与主相通，亦即从主得了生命，此生命亦即神的生命。本书所论即神为生命之本，藉着“生命之道”，或生命之源耶稣基督，把神生命涌流到人生命里，使人生命亦化为神生命。 一、神儿女与主相肖(3:1-10)有什么生命产什么生命。 (一)神儿女的生命 灵生命产灵生命(3:1)，我们不但“称为神的儿女”，也“真是他的儿女”(1节)，因我们是“从神生的”(9节)。有什么生命产什么生命，从神生的就有神的生命，这是“生命之道”极大的奥秘。神生命如何能成为人的生命呢?这是由产生而有的，即圣灵所作重生之功，把耶稣之生命孕育在人生命里，人生命亦即遽然成了神生命。 (二)神儿女的希望 主显现必像他(2节)，我们现在尚未明显为神的儿子(罗8:9)，属世的眼睛“不认识我们，是因为未曾认识他。但有一天我们要显然像主。“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”。“等候救主……从天降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”(腓3:20，21)。这是何等荣耀的事，“主若显现，我们必要像他”。 (三)神儿女的生活 洁净像主一样。“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”。 1．凡从神生的就不犯罪 因神的道--生命种存在他心里，他也不能犯罪，有生命的信徒不犯罪，是指他的灵生命说，他的“里面人”即神儿子的生命，当然是不犯罪。 2．在主里面不犯罪 主曾显现为除掉人的罪，凡住在他里面的就不犯罪。本处说基督徒不犯罪有两点:一即其灵生命不犯罪，即灵生命即神的种。二即在基督里不犯罪，几时不在基督里几时即失败。 3．行义的才是义 人此义是指义的生活说，即得救以后所产生的结果。在律法下的义人是因其所行的合乎义，在恩典之下的，是在基督里成为义(罗3:22，10:3)，是以基督的义成为我们的义。 4．与魔鬼的儿女分别出来 犯罪的是属魔鬼的，因魔鬼“从起初就犯罪”，从此“就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女”。 二、神儿女彼此相爱(3:11-24) 上段言神的儿女肖乎主，亦即肖乎神，父子相肖是当然的。本段言神的儿女们既有灵生命的关系，自必彼此相爱，但神儿女当如何彼此相爱呢? (一)相爱以主爱为标准(13-17)信徒相爱是有生命的凭据，“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中”，但弟兄相爱须以耶稣为标准。“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命”(16节)。耶稣说:“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”(约15:13)。“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令”(约15:12)。固然当爱人的灵魂，亦不可忽略人的身体，“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢”? (二)相爱以神爱为起源(18-23) “小子们哪，我们相爱……总要在行为和诚实上……我们的心在神前可以安稳。”亲爱的啊，我们所求的，是我们的心若不受责备，“因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事……照他赐给我们的命令彼此相爱”(21-23)。 (三)相爱以圣灵为能力(24) 我们若遵守神的诫命，实行相爱，一则即住在神里面，因为神就是爱，住在爱里面亦即住在神里面。二则神亦住在我们里面，因神就是爱，爱在我们里面亦即神在我们里面。不论神住在我们里面或我们住在神里面，皆是出于神赐给我们的圣灵，这是圣灵凭着他的灵恩灵能所作属灵的事工。 三、神儿女辨认诸灵(4:1-6) “亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，”(4:1)。“辨别诸灵”虽是一种恩赐(林前l2:10)，却也是每一个属灵的人应有的一种属灵的知识，“因为世上有许多假先知已经出来了”(4:1)。 (一)神的灵与敌基督的灵(2-5) “凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来”。神的灵多指圣灵说，常有以圣灵充满当邪灵，且因看见被圣灵充满有不平常的状态(徒2:12-13；林前14:23)，就禁止求圣灵充满，这是一种错误。须要试验那灵是否神的灵或敌基督的灵，“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了”。此种敌基督的灵亦不难辨认。 1．不认耶稣成肉身来 “凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的”，“凡灵不认耶稣，就不是出于神”，这是最显然的一种试验。 2．所论是属世界的事 “小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们……他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们”(4-5)。 (二)真理的灵与谬妄的灵(6节) 我们是属神的，认识神的就听从我们……从此我们认出真理的灵。所言“真理的灵”与“谬妄的灵”，仍是申论以上所言神的灵与敌基督的灵，为要更显明真灵邪灵的本相，故又特言“真理”的灵与“谬妄”的灵。圣经有称“乖谬的灵”(赛19:14)，有称“谎言的灵”(王上22:22-23)，有使人沉睡的灵(赛29:10)，亦有称“污秽的灵”(启16:13)，我们要接受真理的灵，更要防备谬妄的灵。圣灵作工时，往往邪灵亦作工，这是信徒应谨防提醒的。 耶稣曾言“且有好些假先知起来，迷惑多人”。因假基督假先知将要起来，旅行大神迹、大奇事，倘若能行连选民也就迷惑了，甚愿信徒皆有分辨的灵，不受邪灵的蛊惑。

第六章 神爱的享受(4:7-21)

圣经常言神是公义的，但未言神是公义，亦常言神是圣洁的，但未言神是圣洁。本段经文内两次说到“神就是爱”(8、16)，或“神是爱”更合本文。“神是爱”是言爱即神的本性，神即爱的泉源，神是完全的爱，也是爱的完全。人类最大的幸福，就是因为神是爱。更是信徒最大的幸福，快乐与荣耀。就是因为“神是爱”，因为享受神是爱，且是因为在神爱中的享受。 一、分享(7-11) 分享神爱是我们最大的享受。 (一)对神的分享 1．有分于神的生命 “凡有爱心的，都是由神而生”，“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生”。“神是爱”，爱即神的生命。我们信徒最大最奇，根本的享受，即有了神的生命，这是爱中之爱，本源之爱。神何以把他的生命孕育在我们心里，使我们的生命化为神生命呢，神爱没有比这个大的，没有比这个奇的，有分于神的生命即有分于神自己，岂但是有分于神的爱呢。 2．有分于神的性情 爱是神的本性，也是神生命的自然。有什么生命必有什么性情，性情亦生命的自然。我们既有分于神的生命，当然必有神的性情。同性者可以相知，所以说:“有爱心的是由神而生的，并且认识神，没有爱心的就不认识神”。动物不能与神通情，不知道人的事。因为与人不同性。我们既有分于神的性情，所以就与神相知、相悦而相爱。 3．有分于神的爱 “不是我们爱神，乃是神爱我们，差他儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”。“神差他独生子到世间来……神爱我们的心在此就显明了”。希奇啊，神何以差他儿子到世间来呢?何以为我们的罪作了挽回祭呢?哦!这就是神爱心的实行。凡分享耶稣十字架的人，皆是分享了神无量奇妙救赎的大爱。 (二)对人的分享 1．一同分享神的爱 主内弟兄既“都是由神而生……子到世间来，使我们藉着他得生……并为我们的罪作了挽回祭”，我们既同由一个生命而生，也同由一个挽回祭，而罪得赦免，当然是一同分享了神的爱。 2．同在神爱中而相爱 “亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的”(7节)。“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”(11节)。“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”(21节)。主内信徒既一同享受了神的爱，亦一同在神的爱中而彼此相爱，这也是爱中极大的享受。非有从神来的爱，纵相爱亦是俗情的，血气的，并非是属灵的。唯有从神来的爱，在神的爱里而彼此相爱，是共同分享，亦是彼此分予，互相接受，如此以神的爱彼此相爱，这是弟兄的爱，亦是“分享神的爱”。 二、共享(12-16) “共享”是言与神共享，即神住在我们里面，我们也住在神里面，这是爱中之爱，乐中之乐。 (一)原因 本处提到四种原因: 1．是因我们彼此相爱 “我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了”(12节)。 2．是因他将圣灵赐给我们 “神将他的灵赐给我们，从此我们就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面”(13节)。 3．是因认识耶稣为神的儿子 “凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面”(15节)。 4．是因住在爱里面 “神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面”(16节)。 (二)享受 1．神住我们里面 “神住在我们里面”这是何等大的享受，一方面这当然是我们的享受，神住在我们里面，我们是成了什么人呢，神的性德，神的权能，神的快乐，神的光荣，当然也都带到我们里面来。在我们的生命生活里，不就把神显出来了么?神住在人里面正如“道成肉身”的拿撒勒人耶稣，即化为神人的生命生活了。当时亚伯拉罕的家中，住了一个天上来的尊客，他的家即真成了有福之家，立时即听到天上的信息。一个“过了生育岁数……彷佛已死的人就生出子孙，如同天上星那样众多，海边的沙那样无数”(来11:11-12)。神住在我们里面，我们是何等福乐呢。一方面也是神的享受，天上来的尊客，到了亚伯拉罕家里，固然是亚伯拉罕家最大的享受，也是天上尊客的享受。希奇啊，亚伯拉罕“叫撒拉速速拿三细亚细面调和作饼”，并牵牛犊来交给仆人，急忙预备好了，又取了奶油和奶，并预备好的牛犊摆在他们面前，自己站在他们旁边，他们就吃了。天上的尊客享受了亚伯拉罕的供献，可以略表神在我们里面应当有的享受。信徒啊，你心中有什么叫在你里面的神享受呢。新妇说:“愿我的良人进入自己园里(信徒的心园)”，吃他佳美的果子(歌4:16)。良人说:“我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。”(歌5:1)，信徒啊，你的心园叫主有何所享受呢? 2．我们住神里面 神住我们里面是我们最大的享受也是神的享受。“我们住神里面”更是最大的享受。对于我们一方面说，神住我们里面，是关于我们的生命问题。我们住神里。面，是关于我们的生活问题。正如保罗所讲，主在我们里面，我们在主里面的关系。主在我们里面即成了我们的里面人，我们在主里面，即是我们“披戴了基督”。我们若真在神里面，必在我们的生活里表显出神的圣德，神的生活、无愧为神的儿女，有耶稣的表像。对于神一方面说，我们若住在神里面，我们即成了神德、神能、神恩、神力的出口。藉着我们这爱化的人生为神荣耀的见证。 三、全享(17-21) “即爱在我们里面得以完全”，我们享受了完全的爱，也表显完全的爱。 (一)神爱固然完全 按神的爱固然是完全的，他最完全的爱即显在他为我们所立的完全救法。“神就是爱，神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，……神爱我们的心，我们也知道、也信”，他的爱真是完全的，有完全的救恩，救我们到完全地步。 (二)人爱亦当完全 耶稣曾说:“你们要完全，像你们的天父完全一样”(太5:48)。即是指爱的完全说的。在神一方面说，我们固然享受了神完全的爱，在我们一方面说，我们的爱也当完全的像天父一样，这是指质说不是指量说。按爱的量说，我们当然不能完全如天父一样，按爱的质说，却应当完全如神一样，即清洁，纯全、毫无渣滓，非由血气，非由俗情，圣洁的爱，以主心为心的爱，亦即主的爱，神的爱，爱的本质确是完全的。 1．在世上生活如主一样 “爱在我们里面得以完全……因为他如何，我们在这世上也如何”(17节)。爱如何能在我们里面得以完全呢?无非以主心为心，主如何我们在世亦如何。 2．在神前生活心中坦然 “爱里没有惧怕，爱既完全就把惧怕除去……惧怕的人在爱里未得完全”(18节)。不但在世于神前坦然无惧，“在审判的日子坦然无惧”，完全的爱亦当在弟兄相爱上显有征据，以爱弟兄即爱神的试金石，我们如何爱神，可先看我们如何爱弟兄。“爱神的也当爱弟兄”，“我们爱，因为神先爱我们”。所以我们当把神爱我们的爱涌流到弟兄身上，与神与人共享神完全的爱。

第一章 概论

约翰二书与约翰三书向称双姊妹。一则皆出于一人的手笔，二则篇幅甚短，三则皆非专论道义真理，四则皆为私信而非公函，五则著者皆未署名，六则二书之关系亦甚明显，二书可互助使吾人得明古教会之历史情况。 一、著者 为使徒约翰，古教士哀利尼，乌奎门特，阿利金等皆有论及此书出自约翰之言。最可凭者即其内证，证明写此书者必是写约翰福音及第一书信之人。即如本书仅l3节，其中即有8节可从第一书中检出来，似此简单之短信，假使古教会不以为使徒约翰所写，定必不列于圣经而为全圣经中之一卷。其自称“长老”而不署名，即有人以为必是有一位长老名约翰者写了二、三书，但其自称长老，正是表显他所以写此家庭书信之意义。 二、受书人 “蒙拣选的太太和他的儿女”。即一位以弗所教会中的妇人及其全家。此妇人或为寡妇，亦有人言所称“太太”系指教会言，其“儿女”即系会中信徒。二种解说虽各有至理，但解经者多从第一说，以当时多有家庭教会，虽是教会仍是家庭。 三、写书时地 著书之时不能确定，只可假定是写于以弗所，时在95-98年，或为新约最后的两封小书信。 四、钥字 即“真理”与“爱心”。真理是指所启示的全部圣经真理，爱心即基督里的爱。惟有真理与爱心即信徒于背道时期行事的轨道，我们固然须按真理行事，但不可无爱心，不然则严而刚；亦须按爱心行事，但不可无真理，否则宽而柔；如对待书中所言传异端者，即须用爱心，亦须凭真理，二者并行，方可宽严并施刚柔相济。 五、分段 (一)1．爱与真理中的问安(1-3)。 2．遵照真理行的表显(4-6)。 3．扰乱真理者之危险(7-11)。 4．结束语(12-13)。 (二)1．爱所当爱的(1-3)。 2．悦所当悦的(4-6)。3．拒所当拒的(7-11)。 4．写所当写的(12-13)。 六、要义 “遵行真理”为本书之要义。约翰一、二、三书意义本是相连的。第一书论真理生命--即生命之道。第二书论遵行真理--即真理化的生活。第三书则论同行真理或帮助他人行真理。本书之价值即提醒信徒行在真理中。书内未讲什么紧要道义，却正像腓利门书，对于我们的教训确是不少。此乃全部圣经中最短的一卷，其意义却是最长的一卷。此书与三书或为圣经中最后著作的，亦即成了全圣经的总结语。以全部圣经即神完全启示的“真理”。本书与三书即总括起来说，要“遵行真理”。圣经真理不是理论学说与信条教义，乃是要见于实行而具体化。耶稣基督即道成肉身，那“从起初原有的生命之道”遽然成了可见的可摸的，而“实行真理”。耶稣尝言他就是真理，我就是真理(约14:6)。生命真理是从耶稣基督来的(约1:14)，耶稣来特为给真理作见证(约18:37)，能使门徒成圣之神的道，就是真理(约17:17)。人原是照着神真理、仁义、圣洁的像造的(弗4:24)。圣灵称为“真理的圣灵”，圣灵就是真理(约15:13)，要“引导我们明白各样的真理”。“凡属真理的人必听主的话”(约18:37)，原来神的教会即真理的柱石和根基(提前3:15)。可惜教会渐渐败坏，失去真理的见证，会内且有种种异端，使许多人的信仰破产。使徒保罗特叮嘱提摩太要“按着正意分解真理的道”(提后2:15)，故急需要有“真理的知识”(多1:1)。假若缺少“真理”亦须要“买真理”，即为明真理、得真理、行真理付上任何代价亦不惜，可以“束上真理腰带”(弗6:14)，“为真理打美好的仗”(提前6:12)。最要者事奉神须以“真理”，“神是灵，事神者当用心灵与诚实拜他”(约4:24)。“心灵与诚实宜译灵与真理”意即当在灵中与真理中事奉神。“真理”亦即耶稣，即在灵里与耶稣里事奉神，如此事奉神方能与神的灵相感通。 七、要训 本书给予我们的要训: (一)可看一个基督化的家庭 一个“被拣选的太太”与他“遵行真理的儿女”成为一个被使徒与众信徒在真理中所爱的家庭。 (二)可见一个牧师应如何写信给女信徒本书是写给女信徒，是因在“真理中所爱”而写的。第三书亦写给一位男信徒，我们看此家书，可见信主者当如何在主爱的真理中有文字的交通。 (三)可见为父母者宜如何领导儿女信主并行在真理中。 (四)可见一个家庭教会这位太太家中必是有个家庭教会，常有信徒在他家中聚会。他儿女也按真理行，因而常有游行布道者到他家中交通来往。

第二章 遵行真理

全书仅十三节，无非表显基督徒遵行真理的精神，足以显出老使徒怎样爱教会，尤其对于按真理行的信徒，不能不叫他从爱的泉源里涌出他的爱来。他看见爱主的女信徒与爱主的青年，更不能不满心欢喜，爱溢言表说:我在真理中所爱的(“诚心”宜译“真理”)，见你的儿女遵行真理就甚欢喜。 一、相爱在真理中(1-3) 基督徒的爱必是在真理中的爱。 (一)约翰的爱 “我诚心所爱的”宜译“在真理中所爱的”，老约翰看爱主内的太太和她的儿女，是他在真理中所爱的，并非是因他的出身教育地位而爱他。此时约翰早已老迈，使徒中仅有他尚存于世，他亦自称为长老，固然这是表明他的尊贵，因长老是旧约教会中极贵重的职分，一个年高有德、富有阅历、灵性高尚的长老，当然亦极为会众所敬爱，彼得老年亦欢喜以长老自称(彼前5:1)，而且此老约翰也是大有爱心，这位老牧人不能不爱他所爱的小群。 1．爱是为真理的缘故 约翰说，我“爱你们是为真理的缘故”，这是指爱的动机或爱的出发点而言，普通人的爱多有动机不对，源既混浊，流如何能清呢? 2．爱是在真理之中 “我在真理中所爱的”一语实在宝贵，这是何等高尚的、真实的、无私的、无人意的、从清洁的心里流出主的爱来。爱为真理的缘故，指爱的动机说；行在爱中指爱的实行说，这真理中的爱即基督里的爱，惟有真理中的爱，才是真爱，才是基督徒的爱。即以基督的爱，或说是十字架的爱为爱源的爱，非基督教无真爱。 3．写信是由于真理的爱写给我在真理中所爱的，因“这真理存在我们里面，也必永远与我们同在”。因而我们的生活动作，无非是由于爱，且是由于基督里的爱。老使徒在主爱中，对一女信徒写信，这也是重看女性，在基督里“并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女”(加3:28)。耶稣在世时曾对撒玛利亚妇人讲道，而有好些妇女用自己的财物供给耶稣与门徒(路8:3)。主复活以后。特先向女徒显现(约20:14-16，太28:8-10)，皆是表明在基督里重看女性。 (二)太太的爱 太太是“蒙拣选的”，即蒙神“从地上万民中拣选你……耶和华专爱你们，拣选了你们”(申7:6-7)，即“照父神的先见被拣选”(彼前l:2)，而且他的儿女亦同被拣选。这个家庭当然是个爱主的家庭，在家庭中亦有家庭教会，家庭礼拜，会众常在家中聚会，受他们物质上的招待，并灵性上的利益。且常接待游行布道士，到家款待，表显他们爱主爱人的心。他们对于这位道高德劭，满有爱心的老长老，是灵里的父亲，是天上来的使者，其心灵中的敬爱是不及形容的。 (三)儿女的爱 太太家中的儿女皆是与母亲同被拣选的。未题父亲，或母亲是寡居。“我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜”(4节)。谅约翰是在以弗所他们的姨母家中会见他们，皆能遵行真理，真是令人欢喜。 (四)会众的爱 “不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的”。这些“知道真理”之人，即家庭教会中的信徒。大凡家庭教会或小教会中之信徒，多是信仰坚绝，彼此相爱，热心追求真理的信徒。所以在这里特别说到，也是为一切知道真理的人所爱的。这些在真理中追求，得以“知道真理”的信徒，必是在这家庭中。看作自己的家庭一样。自不能不深深相爱。 (五)神的爱“恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督。在真理和爱心上必常与你们同在”(3节)。 1．恩赐的由来 一则从父神。 父神是各种恩赐的源头。二则从他儿子耶稣基督，儿子是父神的真像，是父神的表显，各样属灵恩赐、天上的福乐皆是藉着他厚赐与人。 2．恩赐的分别所言恩赐有三:一则“恩惠”——是以神的慈爱为发源，赐与我们各样的灵恩。二则“怜悯”——是以神的热肠为原动。看见我们的失败亏缺，向我们所赐的怜悯。三则“平安”——不但关系身体，更是关于心灵。使我们良心中不受责备。因为不但罪过全得赦免，良心平安更是得蒙喜悦，心中坦然。 3．恩赐的施予 “在真理和爱心上必常与我们同在”。一则必合于真理，二则必发于爱心，神赐恩与我们，必是照着真理与爱心。既不背真理，亦合于爱心，于真理爱心双方的效感，“必常常的与我们同在”。 二、实行在真理中(4-6) 实行真理，即基督徒行事的要训。 (一)在真理中行事 “我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理”(4节)，这位太太的儿女，正像提摩太受了家庭的良好教育(提后l:5)，在他母亲心里的信心。也在他儿女的心里，按宗教信仰，原不在教育，但教育确有极大关系，此家庭教会的青年，凡事按照真理而行，这真是难能可贵的。 1．实行真理是我们行事的原则 凡事必须合乎真理方可放开脚步行去。 2．实行真理是我们行事的轨道 离开轨道即走不通。 3．实行真理是我们行事的能力 行在真理中即可坦然、毅然、踊跃的进行。 (二)真理中的喜乐 这些青年能“遵行真理”，便叫老使徒甚是欢喜，这实是欢喜所当欢喜的，是在真理中的欢喜．牧者见其小羊之可爱，固然欢喜，那按真理而行的更是欢喜的。人能凡事按真理而行，在真理中无拘羁，无障碍，身灵活泼而自由，心中无愧无作，路上有真光照耀，这是何等喜乐呢? (三)真理中的相爱(5节) 人的爱常是极不纯洁，爱所不当爱，但信徒相爱却是“在真理中”，是为“真理的缘故”。 1．要求你实行相爱 “太太啊!我现在劝你，我们大家要彼此相爱”(劝字直译求)(5节)。年老的约翰对于这位太太讲话的口气，正像保罗对腓利门一样。“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，然而像我这样有年纪的保罗——宁可凭着爱心求你”(门8-9)，这样的劝言叫人怎能不听呢? 2．遵命令即是相爱 “我们若照他的命令行，这就是爱”(6节)，遵命即爱神的标记，爱神的不能不遵守神的令命。 3．旧而新的命令即彼此相爱 “这并不是我写一条新命令给你，乃是我们起初所受的命令”。彼此相爱是起初所受的命令，这是旧命令，也是新命令。命令虽是旧的，爱情却是新的。爱的能力与效果永是新的，更是在基督的爱里而相爱，当然即成了新而又新的命令。耶稣重新把这命令赐给门徒说:“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱”(约13:34)，我们今日在主爱的命令下，不但命令成了新的，且把命令变为一种新权利新快乐了。 三、交接在真理中(7-11) 信徒相交是在灵里、爱里、基督里的相交。即生命里的相交，在此外即交而不通。 (一)须认清假师傅的迷惑(7节) 1．他们是迷惑人的 “世上有许多迷惑人的出来”，他们自己本没有信仰，惯用人的学理和虚空的妄言，不照着基督，乃照着人间的遗传和世上的小学，并一切似是而非的学问。 2．他们是不认耶稣道成肉身的 “他们不认耶稣基督是成了肉身来的”，他们看耶稣不过是人，不承认耶稣是神的儿子道成肉身，亦不承认十字架赎罪的救恩。 3．他们是敌基督的 “这就是那迷惑人、敌基督的”。虽然还不是于耶稣未来之前那个敌基督的“沉沦之子”“大罪人”，他们却亦在敌基督者之列，并有敌基督的行为。这些敌基督的假师傅，就是保罗所言那些“不服事我们的主基督，只服事自己肚腹，用花言巧语迷惑那些老实人的”(罗16:l8)。那些“行事诡诈，装作基督使徒的模样”(林后ll:13)，“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”(提后3:13)，使教中尚未长大成人的信徒即“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”(弗4:14)。 (二)要防避假师傅的危险(8节) “你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐”。 1．勿失去所作之工 “不要失去你们(或我们)所作的工”，有人起先作的好，后来因受迷惑而不行真理，以前所作之工归于徒然，而前功尽弃。所以要小心，时刻惊醒，力防假师傅的危险。 2．勿失去将得之赏 不但是勿失去所作之工，且“要得着满足的赏赐”，若一不小心，受了假师傅的迷惑而不行真理，以致前功尽弃，所要得的赏赐亦即失去了。所以务要时时警惕，“免得有人夺去你们的冠冕”(启3:11)，得着满足赏赐的秘诀即是在真理中站得稳、立得定，“要持守你们所有的”。 (三)勿越过基督的教训(9节) 1．越过基督的教训即是无神。 “越过”即过了界限，越乎范围，言过其实的并非基督真理，不过是假师傅的谬论。未能持守基督的教训“就没有神”，凡“越过基督教训”的皆是没有神，不但是眼中无神，亦心中无神。 2．守此教训即有父又有子 “常守这教训的，就有父又有子”，既常遵行基督真理，守着基督教训即必在真理中生根建造，使他对于父并对于子有更深更密的联合，不但“有父又有子”，且必被真理洁净，信心建立，活在“父与子”里面。不但教训不该越过基督，行事更不该“越过基督”，即不该行在基督以外，越过基督真理的范围，在真理范围以外，即是在基督以外，亦即在神以外。既在神与基督以外，亦即没有父且没有子。 (四)要分别所招待的客人(10-11) 招待客人是信徒的善行，尤其是招待游行传道人。但招待人须要分辨，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安”。 1．不要接他到家 这些传异教的人到你们那里去，不是传这教训，即不传耶稣基督是道成人身的，是替我们赎罪的救主，他所传的实足败坏我们的信仰，所以决不可接他到家，恐怕传染他的信仰毒素。 2．不要问他的安 “不要问他的安”即不要为他祝福，因问安的话里多是带着祝福的意义，如“愿神祝福你”，“愿神与你同在”，或“神赐你平安”等祝福语，是问安时常说的。传异端的人不配接受此等神圣的祝福。 3．不要有分于他的恶行 若是接待他，同情他，有助他工作的进行，就是在他的罪行上有分。且是你若招待他，在不明白的信徒即以为你亦赞成他所传的异端，便叫不明白的信徒因此跌倒，或因此受他的迷惑，所以这些迷惑人的绝对不与他有交接，不与他发生任何关系，若是能批驳他所传的，不致作恶酵的势力流在教会中是为最要。 (五)结束所未结束的话语(12-13) 末二节原是结束语，但又像是未结束。 1．言犹未了 “我还有许多事要写给你们”，在这仅仅数行的短简里，当然不能畅所欲言，却又“还有许多事要写给你们”，写到这里此短简遂不了而了。 2．意犹未达 “盼望到你们那里，与你们当面谈论……喜乐满足”。一则盼望得以面谈——觌面而谈，可以言所欲言，把心中的意思完全表达出来。二则以“行在真理中”与“爱在真理中”的意义与重要性即圣经全部的要旨。信徒每每忽略了真理，或丢弃了爱心，忽略真理的务要买真理(箴23:23)，为买真理付任何代价皆所不惜。爱心冷淡的总要激发爱心，用祭坛的火，把起初的爱挑旺起来，火热起来，可以把著者未达之意达到各人心里。 3．爱犹未尽…… 一则“愿你(他)们的喜乐满足”，盼望与“你们当面谈论，使你们的喜乐满足”，这是盼望他们更有满足的喜乐，此满足喜乐是对觌面谈心，灵中交通多蒙灵恩而来的。二则愿骨肉之亲以灵交感。“你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安”，是言其姊妹的儿女等都是主里面的人，亦一同问安，骨肉之亲亦要在灵里相联系，这是恩上蒙恩乐上加乐，其中之爱意深情，真是言之不尽的。 此书篇幅虽短，而意义深长，其中关于“遵行真理”是每个信徒灵生命中扼要的训教。巴不得这封短信的意义，深深印在每个读经信徒的心灵中，“你们既知道这些事，若照着去行就有福了”。

第一章 概论

约翰二书是言要拒绝传异端的假师傅，本书是言要接待传真理的游行布道员，二书是指示信徒当“世上有迷惑人的出来时”(7节)个人行为的标准即是真理，即圣经的全部真理，只有圣经是生命生活的指南，于背道时期可为信徒的倚靠，本书是言假师傅在会中专权时，信徒所持之态度。 一、著者 著者是使徒约翰，著作地约在以弗所，著作时约写于主后98年，著作者与著作时地与第二书同。 二、受书人 受书人名该犹，是一位常接待信徒并接待游行布道士的一位弟兄，是满有爱心，以服事圣徒为念的，为使徒约翰所爱，为他信徒的模范。谅家道颇丰，可以好善，约翰拟去拜访他，故不愿多写，待见面时可以晤谈。按该犹之名，是罗马最普通的名字，新约中载有三人以此为名，有哥林多之该犹(罗16:23；林前1:14)，是一位善于接待信徒者。有马其顿之该犹(徒19:29)，特庇人该犹(徒20:4-5)，受书人或为此三人中之一位。 三、钥字并钥节 “真理”或“接待客旅”(8节)。 四、要旨 本书是论信徒在本地教会中之责任。这位老年纪的使徒写信给一个有背道领袖专权的教会中的弟兄，这位专权的谅为会中长老或牧师，名叫丢特腓。这是末世时代教会中常有的事，但在原初的教会中尚属仅见，丢特腓竟然拒绝使徒之书信和权柄，亦拒绝到他们会中聚会的弟兄(10节)，并将接待他们的人逐出教会，这是教中职员专权的开始，约翰在这信中不称使徒而称长老，是不用使徒的职权来写信，乃按长老的地位来写信。此信也不是写给这样一个教会，乃是写给会中一位忠心的信徒，来安慰鼓励那些原初教会中信仰单纯，稳固，为会中弊端忧心的人。像这样一个手段高、权柄大、把持教会的人究应如何处理，可作研究教会政治有价值的资料。使徒保罗亦曾对付过这样的人(提前l:20；提后2:17-18)，且有人冒其名写书信(帖后2:2，3:1)可见使徒时代教会虽尚信仰纯正，品德高尚，但从来地上没有一个理想完全的教会。 五、分段: (一)1．同行真理的紧要(1-8)。2．背道领袖的态度(9-11)。3．了而未了的结语(12-15)。 (二)1．请安与祝福(1-4)。2．欢迎与招待(5-8)。3．斥责与称道(9-15)。 (三)1．该犹(1-8)。2．丢特腓(9-10)。3．低米丢(11-12)。4．结语(13-15)。 (四)1．内心存真理(1-2)。2．按真理而行(3-4)。3．凡事有忠心(5)。4．以爱心待人(6-7)。5．为真理工作(8)。6．斥责丢特腓(9-10)。7．称赞低米丢(11-12)。 六、要义 即招待信徒或接迎传道人，在当时无旅馆，若无人接待即不能作游行布道之工。该犹乐于接待传道人实在是可称许的。 (一)是社会的高谊 如流珥于摩西(出2:20)，拉班于老仆人(创24:13-33)，部百流于保罗(徒28:8)。 (二)这是信徒的善行 如作监督的必要乐于接待远人(提前3:2；多l:8)，教会登记的寡妇须“善于接待远人”(提前5:10)。 (三)是信徒对传道人乐尽的本分 如书念妇人接待以利沙(王下4:8)，腓利接待保罗(徒21:8)，吕底亚禁卒等对保罗西拉(徒16:15，34)。 (四)多人愿作伯大尼的信徒 常常接待耶稣(路10:38-42；约l2:1-3；太21:17)，接待主的弟兄即是接待主自己，耶稣说:“我作客旅你们留我住”(太25:35)。 (五)常在不知道时接待了天使 “不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使”(来13:2)。如亚伯拉罕接待客旅，就接待了天上来的尊客(创18:2-8)。近年来教会游行布道人颇多，他们多是无薪水，甘心走信心路，信徒若能像马大，马利亚的榜样，乐于招待，使他们在外旅行无家而有家，这当然是主所喜悦的。约翰所以称赞该犹亦正是为此。本书给我们的要道即在主爱里的欢迎，凡欢迎主者，亦不能不欢迎为主勤劳的福音使者。 信徒在世皆是旅客，以旅客之心同情一切为福音各处奔走的旅客，一旦旅程行尽，大家都在天同聚，这是何等安慰喜乐呢。这位“靠近主胸怀”的使徒，他巴不得把主所爱的同工们都放在心里，同得主的安慰，使徒所写二、三书，皆是写给个人的短笺，有如保罗写给腓利门的书信，皆是我们信徒在基督里彼此通信的模范。

第二章 欢迎真传道士

约翰第二书是重在拒绝不传真理之假师傅，本书是重在欢迎传真理的真传道人。不论是近处或远处而来，为主名工作的布道家，皆当尽力招待。若是接待迷惑人的即是有分于他的恶行；欢迎传真理的亦是有分于他的圣工。基督徒的信心总是要在行为上表现，招待福音使者即爱主的表征，亦是在传福音上同工的表征。使徒约翰以其友人该犹乐于招待游行传道人，即特写此短信称赞他，叫他更加勉励。本书提到三个人，即该犹、丢特腓与底米丢，此三人对于游行布道员的态度各有不同，书中特四次称该犹为“亲爱的”，试以此四次称呼，作本书的分段: 一、亲爱的该犹 是长老所爱的(1节)，“作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。”诚心宜译在真理中(1节)，著者于第二书与三书所用称呼等正是相同: (一)自称 “作长老的”，未署名亦未自称使徒，只以年高而自称“长老”。他这样“谦卑尊而光”的态度，即把基督真理的光映照在这一篇短简里。 (二)写信给所亲爱的该犹 第二书是写给蒙拣选的“太太”，本书是写给亲爱的该犹，是使徒约翰的爱友，此该犹亦或即保罗之友，曾接待保罗与全教会(罗16:23)由保罗受洗(林前1:14)，亦为约翰所爱。 (三)是著者在真理中所爱的 著者爱第二书中之“太太”是“在真理中”，对于该犹亦“在真理中”。在真理中的爱，是在基督里的爱，亦是从爱基督而来的爱。此即所谓“弟兄之爱”，此爱即为耶稣门徒之标记(约13:34)，是以耶稣自己为标准(约15:12)，是毫无虚伪的(罗12:9)，“是从心里彼此切实的相爱”(彼前l:22)。

二、亲爱的该犹 是按真理而行的(2-4) (一)灵性有助于身体的健康 “亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”。这是著者用祝福的口吻问安，该犹之所以可爱，是以其“灵魂兴盛”，即有丰盛的灵命。一个有丰盛灵命的人，当然即成了神所爱亦信徒所爱的。其灵魂兴盛固可爱，亦愿他的身体与灵魂同样兴盛，灵性进步常是身体亦随之健康，身灵相关，这也是当然的，自然的。 (二)行为见证心中的真理(3节)——“有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行”。本节是与上节相应而相同的，上节言愿其身体健壮如灵魂兴盛一样，本节言其按真理行，如心中所存的真理亦相符，是存于中而行于外，表里相符，行为见证心中所存的真理，且有弟兄可以为证。 (三)信徒行真理叫使徒喜乐(5节) 你这样“按真理而行，我就甚喜乐。我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐没有比这个大的”，在第二书对“太太”亦是这样说:“我见你的儿女……遵行真理，就甚欢喜”(约贰4)。这种喜乐是属灵父亲的喜乐，属灵的父母见其儿女行在真理中即甚喜乐，他的喜乐莫大于此。这种喜乐也是主的仆人对神的喜乐，因看见神的儿女能实行神的真理，深知此即神的喜乐，因而也就与神一同喜乐。 三、亲爱的该犹 是招待客旅的(5-8)。本段可谓全书之中心: (一)证明你忠心招待弟兄(5节)。 “亲爱的兄弟啊，凡你向作客旅的弟兄所行的，都是忠心的”。忠心接待游行传道人真是如同接待主自己一样，这样的接待是行在主心里，也可说是接到主心里。“忠心接待”是行所当行，照其所需，尽其所能在爱里快乐的招待，务使宾至如归，接到家里，使他真是到了自己家中。 (二)愿你配得过神的爱 “你若配得过神”的爱，“配得过神”的爱是因神之爱而爱，照神之爱而爱，在神之爱中而爱，实际说来就是“神的爱”。主说:“我怎样爱你们，你们也当怎样相爱”，这样爱弟兄之爱即神把他的爱浇灌在我们心里，使我们以神的爱，并在神的爱中而相爱，如此方可说是“配得过神”的爱。 (三)不但迎来且要送往 要“帮助他们往前行、这就好了”。接待的本分是包括迎来送往，接传道人到家里来，“既来之则安之”，到临行时还要“帮助他们前往”，这不但要筹备路费，且有关于前面路程的种种方便。 (四)要记念他们的信心路程 这些游行布道士“是为主的名出外，对于外邦人一无所取。”(7节)，这些凭信心无薪金，甘心为主名出外工作，不怕苦，不怕穷，这种牺牲爱主的精神真当为他们感谢主。 (五)要为他们同为真理工作 “所以我们应该接待这样的人……与他们一同为真理作工”(8节)，帮助他们、接待他们、使他们的工作无阻碍，即是与他们同为真理工作而有分于他们荣美的圣工。亲爱的弟兄啊，你如此招待作客旅的弟兄，我真是为你欢喜。 四、亲爱的该犹 是恶恶好善的(9-14)。第ll节言:“亲爱的兄弟啊，不要效法恶。只要效法善”。这一节是承上启下之言。“不要效法恶”是指上文拒绝传道人的丢特腓说的，“只要效法善”是指下文行善的低米丢说的。 (一)丢特腓之妄行(9-10) 一面不肯接待传真理的人，一面逐出接待传真理的人，这种把持操纵专权的领袖，擅自作福作威，妄用职权，影响教会匪浅。 1．其名字 其名丢特腓意即丢斯抚养者，以教会之职员(谅系长老)竞有一异邦名字，实属不宜。 2．其性情 性情高傲，好在会中为首，目中无人亦无神，对于富于爱心的老使徒亦无礼之甚。 3．其行事 一则不肯接待使徒，像约翰这样富有爱心的长者尚不肯接待，“那在教会中好为首的丢特腓不接待我们”，非但不接待，“还用恶言妄论我们”，这必是说毁谤的话。著者曾“略略地写信给教会”，谅给教会的信丢特腓亦未曾发表，故又写信给该犹。二则不接待传真理的人，丢特腓既是在教会中有权柄的，有传道弟兄到了会中，“接待远人”当然是他的本分，不料他竟拒而不纳。三则把接待的人赶出教会，他自己不接待已违背了爱的真理，有人愿意接待他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会，这不是教中专权无理的霸道么。会中从来不乏人立的教职，不以耶稣为元首，任凭己意，滥用职权，逼迫同工，恶待信徒，皆是丢特腓一流人。 4．其影响 这等不行真理的领袖，影响教会颇大，“亲爱的兄弟啊，不要效法恶”，纵有别人效法他不良的行动，使主的仆人伤心，使真传道人的工作有阻碍，但你却“不要效法恶”。“我若去，必要提说他所行的事”，叫众人知所警戒。 (二)低米丢的善行(11-12)“低米丢行善”，感谢主，会内不都是像丢特腓那样的人，可以作人的鉴戒；在该犹以外，还有低米丢，因真理而行善，可以为人的榜样。 1．有众人给他作见证众人作证必是他的善行足可以有益于教会。 2．有真理给他作见证不但有众人的见证，也有“真理给他作见证”。真理即指真理的灵说。 3．我们也给他作见证“你也知道我们的见证是真的”。这个低米丢也许是以弗所的银匠(徒19:24)，悔改了以后更能显出爱主的榜样。从来会中虽不免有人令神仆伤心，但也有人令神仆欢喜。 (三)结束语(13-l5节) 1．惜纸短心长 “我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你”，短短的数行书，自不足以表达心意，亦不能表达心意，且或不便形于笔墨。 2．愿见面谈心 既不能借纸墨表达心意，故甚“盼望快快地见你，我们就当面谈论”。 3．请提名问安 “众朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安”。必是常提名代祷，而挂念每个信徒。

第一章 概 论

这一本短简犹大书，是表明并预言基督教中异端的真相并经过。从最早即偷进教会，当“人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里”(太13:25)，后来长起来即败坏教会。以后使教会长成大树，即显出一种怪形象。芥菜成树是乖象，又后将酵放在面里，使三斗面皆成了酵。“成了树”是表面的乖象，三斗面发起来是内容的腐败。这些异端邪说，历来在教会中有极大的败坏力，及到末世如本书所论，即更腐败不堪。耶稣曾言:“人子来的时候，遇得见世上有信德么”(路18:8)，这异端的恶势力必与时俱进，直至末日审判。 一、著者 著者是主之弟兄犹大，即耶路撒冷第一任会督雅各之弟。新约中有七人名犹大，十二门徒中除以色加略犹大外，又有雅各之子名犹大，亦称达太(路6:16)，主之兄弟初不信主，后为基督徒(约7:5；林前15:7；徒l:4)，或为携妻往来之游行布道家(林前9:5)。 二、受书人 看书之内容可知本书原是写给犹太教会，故引用旧约历史较他书为多，是一种公函，并非写给某人或某会，亦是写给历代的众教会。其中所论保守信道，攻除异端，诚为历代教会的要训。 三、著书时地 著书之时约主后66-67年，必是在耶京未亡之前(耶城亡于公元70年)。因著者曾听过使徒彼得之言(17节，彼后3:2)，且多用彼后之言。据书内所提关于历史之事(5-7节)，若耶京已被毁，像是他不能不提起。至于著书之地，多以为是著于帕勒斯听圣地，除约翰之书外犹大书为最晚。 四、书之要旨 即信徒之“鉴戒”与“保守”，并“为善道争战”。教中之异端蜂起，若信徒不为道争战，即是真理的罪人。信徒总要保守站稳为“真道竭力争辩”(林前l6:13；西l:23，2:7；提后4:7)，处在信仰正危险万状的时代要“鉴戒——保守——争战”。 五、书之地位 (一)本书是在一切书信之后，各书信已将得救要道、教会真理等讲完全了。本书即好像总括一切书信之道。需要以异端为鉴戒，在真理中保守自己，且要为真道竭力争辩。 (二)本书是在启示录以前，正可为启示录之序言，启示录全书是论耶稣再来，信徒被提以后，世上所有的大灾难，并最后天地的结局，犹大书正是说明末世教会之险象。如异端邪说之盛行，假先知假基督之惑人，亦言末日审判有永远沉沦为悖道的人存留。其最主要的意思即有一个坚信被保守的团体被分别出来，“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判”。此千万圣者即分别出来的小团体，必提到空中，后同主降临，这卷短简置于启示录之前，正是预备信徒的心，以迎主再来。 (三)此书与彼得后书之关系 本书与彼得后书有部分之意义相同，显然二书是有关系的。人多以为本书写于彼得后书之后，著者谅先阅过彼得后书，试考二书相同之处，如:犹大书4较彼得后书2:l，6较2:4，7较2:6，8较2:10，9较2:ll， l0较2:l2，较2:l3，犹大书ll较彼得后书2:15，12-13较2:17，16较2:18，17较3:2。看彼得后书语意连贯上下一气，不像有抄袭，而犹大书的文字则热烈生动，善用比喻，与雅各书之文意极像兄弟之作风。 六、书之分段 (一)小引(1-3)。 1．破败之领袖(4-19)。 (1)论其行事(4-11)。(2)论其实际(12-13)。(3)论其究竟(14-19)。 2．建设之领袖(20-25)。 (1)对自身(20-21)。(2)对会众(22-23)。(3)结语(24-25)。 (二)小引(1-3)。 1．警戒之言(4-16)。 (1)假先知的真相(4-7)。(2)作梦人的真相(8-16)。 2．劝勉之言(17-23)。 (1)对己(17-21)。(2)对人(22-23)。 3．感赞之言(24-25)。 七、要义 书虽短，意最深，与教会之关系亦最大。书内紧要之语句、金句、亦颇多，兹提起三句，以为本书之要义。 (一)为真道竭力争辩(3节) 在异端盛行、信仰危险的时代，传道人“为真道竭力地争辩”是最要的本分，否则信仰破产，教会失败，传道人不能辞其咎。 1．为真道争辩 际此季世，思潮方盛，排斥宗教之理论学说日益新歧，教会内部之恶酵毒素亦日益潜滋，如不信派之不信耶稣之神性，不信圣灵之位格、不信圣经之启示，不信耶稣为童女而生，不信神迹、不信复活，不信主再来等，须要清楚辩明。 2．为一次交付圣徒之道争辩 “从前一次交付圣徒的真道”，“真道”宜译“信道”，亦即“救恩”。此救恩即普通得救的福音。“耶稣基督降世，为要拯救罪人”，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡反得永生”。这是耶稣命遣门徒往普天下去所传的福音。此得救之要道是极单纯的信仰，不能更改的信仰，是不能增减的信仰。这福音是论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说是从大卫后裔生的，按至善的灵说，因从死里复活以大能明显为神的儿子，这福音是神的大能，要救一切相信的人，义人必因信得生，要为从前一次交付圣徒的真道，即此单纯救恩信仰而争辩。 3．要为此信仰竭力争辩 不但要为一次交付圣徒的信道争辩，且要“竭力”争辩，要认清假师傅的奸险，不可为他留机会，须要竭力为善道争战。3-18节皆是论假师傅所传的不虔不义，败坏信仰，须要竭力——竭力——竭力的争辩。 (二)在圣灵里祷告(20节) 祷告有能力的秘诀即“在圣灵里祷告”，我们要竭力为真道争辩，唯恐辩而无力，必须多在圣灵里祷告方可有效。 1．在圣灵里祷告 是我们进到圣灵里祷告，耶稣说:“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”。“心灵”本文是“灵”，“诚实”本文是真理，或即耶稣。故本文或可译为“在灵里与主里拜他”，必如此方为真祷告，方能祷告有能力，在灵里面在主里面方为我们祷告的圣地。这样神也就再看不见我，只看见灵与主了。 2．祷告在圣灵里 即我的祷告是在圣灵里而祷告的，一切所祷所求皆是灵的旨意，灵的指示，灵的感动，灵的能力，使我的祷告在灵里进行，而上达于神。——祷告在圣灵里。 3．在圣灵里祷告 我的祷告不是我的祷告，乃是圣灵的祷告，圣灵的祷告即我的祷告，圣灵的叹息即我的叹息，我的祷告皆在圣灵里，与圣灵的祷告一同达到神面前。在圣灵里祷告而祷告，此即祈祷的秘诀。 (三)保守你们不失脚(1、21、24) 书内最重要的意义即为蒙召得救的信徒得蒙保守，尤其在信仰危险的时代，得蒙保守在信道上站立得稳，不至随流失去。本书有三种保守: 1．主的保守(1节) “在父神里蒙爱、为耶稣基督所保守的人”，为主耶稣所保守。本文即在耶稣基督里被保守，或保守在耶稣基督里。信徒在主里面即被保守安全之地，保守在主里面即不至被异端所掳。 2．自己的保守 保守自己在神爱里(21节)，在耶稣基督里被保守或保守在耶稣基督里何等安全，何等福乐呢。但个人亦有本分，即“保守自己常在神的爱里”。我们无法保守自己，只是常住在神的爱里，在神爱里即保守自己的妙能。 3．神的保守 神能保守我们不失脚(24节)，此言我们独一的神即我们可靠的救主，“那能保守我们不失脚，叫我们无瑕无疵欢欢喜喜站在他荣耀之前的”，这是指父神的保守，主的保守，我们自己的保守，总括在神的保守内，使我们这些为真道争战的，常住在主的爱里，被神的大力保守，终久得欢欢喜喜站在他荣耀前。

第二章 竭力为真道争辩

书之头二节为序言，开始即先自己述说，他是“耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大”。其所以不提个人与耶稣肉身的关系，只言耶稣的仆人，因主复活升天以后，恢复他原来与同有的荣耀，血肉之体已化为荣耀之体，主之弟兄似不能再言其与荣耀之主所有肉身之关系。即仅言其为主的仆人，这实在是最荣耀的称呼。作荣耀基督的仆人实远胜于为耶稣血肉之身的弟兄。并说他是雅各的弟兄，雅各是耶京的大会督，在会中颇有盛名，提到他是雅各的弟兄，即个人最好的介绍。第2节即请安祝福，“愿怜恤、平安、慈爱、多多加给你们”。本书三次用“亲爱的弟兄啊”，我们可依此分为三段: 一、亲爱的啊，要谨防伪师(3-16) 第3节是全书的大题，“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”。尤其在这末世，主忠心的仆人不能不为保守信仰，竭力为真道争辩，免致教会陷于信仰破产的危险。 (一)假师傅的态度(3-7) 本段与彼得后书2章所论假师傅的景状略同，故在此处不再评论，据本处所言假师傅的态度: 1．有盗窃的(4) “有些人偷着进来”，是装作光明使者叫人不认识，他即偷偷的进来，他们的为人是不敬虔的，以神恩为纵欲的机会。主的忠心仆人不但要竭力为真道争辩，还须小心看守门户，不让假师傅偷着进来。 2．有不信之心(4-5) 他们是没有信仰的，“不认独一的主宰、我们主耶稣基督”，他们正是那些出埃及地以后因不信而灭亡的人。 3．有自高的(6) 有人自高像不守本位离开自己住处的天使，这些不守本位的，主能用锁链把他们锁起来，拘囚在黑暗里。 4．有情欲的(7) 像所多玛、蛾摩拉那些一味行淫放纵情欲的人，难免受永刑，我们不可不以为戒。 (二)作梦人的危险(8-16) 作梦的人是凡事不切实际，任意妄为的。 1．作梦人的罪恶 (1)污秽己身 放纵肉体情欲，甚至如所多玛、蛾摩拉人犯逆性的罪。 (2)轻慢主治的 这些作梦的皆是狂傲自大，目中无人，故轻慢主治的而不服犯上。 (3)毁谤在位的 米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩时尚且不敢用毁谤的话责备他，但这些人竟毁谤他们所不知道的事。毁谤的话多是由于捏造恶言，不知道的事竟敢妄加论断。“知之为知之，不知为不知”，如以不知为知，信口诽谤岂非撒但工具呢，这些人的本性“真如无灵性的畜类”。 2．作梦人的道路(11) (1)走假弟兄该隐的路 “他们有祸了，因为走了该隐的道路”，是由嫉妒而凶杀的道路。 (2)走假先知巴兰的路 “又为利往巴兰的错谬里直奔”，是由“贪财”而“狂妄”的道路。 (3)走假领袖可拉的道路 “并在可拉的背叛中灭亡了”，是由争权而叛逆的道路，这三条路皆是在正道中背道的人所走的错路是不可不慎的。 3．作梦人的险象(]2-13) 著者善于罕譬而喻，形容异端假先知的狂妄空幻: (1)筵席上的礁石 “这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是玷污”。 (2)自肥的牧人 “他们作牧人只知喂养自己”。 (3)是无雨的云彩 正如被风飘荡的浮云。 (4)是不结果的死树 “是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来”，非但未结果，连生命也没有。 (5)是海中的狂浪 “是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来”，“海中狂浪”动静可不少，“沫子”是狂傲的余波。 (6)是流荡的星 “是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”。有如坠落的天使，神把他们囚禁在黑暗里。 4、作梦人的结局(14-16) 亚当的七世孙有二人最著名，一即拉麦是世上第一个多妻，是好杀的(创4:l9，22-24)；一即以诺。 (1)是圣经提到首先说预言的 “亚当的七世孙以诺曾预言这些人说……” (2)是传末世福音的 说到主二次降临说:“看哪，主带着他的千万圣者降临”。 (3)是预言末日大审判的 “要在众人身上施行审判……一切不敬虔……随从情欲……说夸大的话……谄媚人的”，都不免主再来时，在众人身上所施行的审判。 二、亲爱的啊要记念圣言(17-19) 亲爱的弟兄啊，那些伪师异端出现于教会中，不要以为怪异。 (一)记念使徒圣言(17-18) 这些伪师所传异端是这末世必有的事，是圣经预先明言的。“圣灵明说:在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(提前4:1)。“你该知道，末世必有危险的日子来到”(提后3:1)，“时候要到，”人“要随从自己的情欲，增添好些师傅”(提后4:3-4)。最显然的即本书所引证彼得所说的:“末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说”(彼后3:3)。“你们要记念我们主耶稣基督的使徒从前所说的话”，当这些伪师出现在教会中，即不至惊异了。 (二)切以伪师为戒(19节) 这些随从自己不敬虔的私欲而行的人，必须谨防，以为鉴戒。 1．是引人结党的 “这就是那些引人结党”的，他们进到什么教会中，最会在教会里作离异之工，使会众分门结党，善于说“讥诮的话”，批评人的长短，并“随自己的私欲”歪曲经义，独倡新说。使那些在真理上无根基，在生命上少经验的人，即受了他的迷惑而不知，且常“私下议论”人，夸大的口谄媚的舌(16节)，巧言花语，不谨慎即中了他的诡计。 2．是属乎血气的 属“血气”指魂说，一个属魂属血气的人，最会自作聪明，凭意气行事，所以就挑拨批评，使会众分门结党。 3．没有圣灵的 他们当然没有圣灵，不凭圣灵行事，或不属灵更不凭灵行事。 亲爱的弟兄啊，你务要在圣徒中，对于异端的侵扰，勿灰心更勿大意，总要时时惊醒，以为鉴戒。 三、亲爱的弟兄啊，要勉励保守(20-25) 这最后的话是分三方面: (一)对己的造就(20-21) “亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己”。对付异端先要造就自己，若是自己在真道上贯彻，在信仰上坚纯，在生命上丰富，自己充实了，即不怕异端的淆惑。 1．圣灵里的祷告(20) 造就自己最要的方法，首先即要在圣灵里祷告，即祷告在灵的引导里、指示里、帮助里与圣灵相感相通相合。祷告在灵的祷告里与圣灵的代祷一同达到父前。 2．父爱里的保守(21) “保守自己常在神的爱中”，我们自己保守不了自己，必须被保守在父的爱里。一则要保守自己常在父的爱里，父爱里即圣灵的乐居，住在父的爱里头(约壹4:16-17)。二则要常保守对父的爱心，神是我们的父，是我们满心所爱的，要常保守我们从父来的爱，以父的爱而爱父。保罗说无论什么都不能叫我们与神的爱隔绝(罗8:39)。能保守我们向着父的爱心，在爱中与父相通，生命被爱浇灌，自然必被造就。 3．主耶稣的怜悯 “仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”。永远生命的进程，全是由于主的怜悯，不是靠功，不是赖行，全是主的怜悯。要谦卑在主前，时时仰望主的怜悯，离开主我就一无所成，就不能作什么。时时仰望主，时时有长进，有能力，要仰望主的怜悯直到永生。 (二)对人之本分(22-23) 尽本分即造就自己的妙法，基督徒非作工不进步，越工作越进步，对人不尽当尽的本分，自己的生命永不能长进。 1．有疑心的要施怜悯 有人信心软弱，不当藐视，须存怜悯的心帮助他。 2．在火中的须要抢救 有些人要从火中抢救出来，搭救他们。 3．有被沾染的须要厌恶 虽宜存恐惧的心怜悯他们，但因他们的衣服被沾染，切不要接近。连他的衣服一-指行为也当厌恶．此恶罪的心。亦是爱人的心。 (三)对神的称颂(24-25) 1．得蒙神的保守“神能保守我们不失脚”。 2．立于神的面前无瑕无疵的站在神的荣耀前。 3．称颂神的荣耀愿荣耀、威严、能力、权柄都归于神。从万古以前并现今，直到永永远远，阿们。

附 五使徒书信总论

神把全部圣经赐给我们。即赐给我们一个完全救法。旧约是预备救法，四福音是成全救法。书信是施行救法，启示录是救法的归结。使徒行传是划时代的书，即从犹太教会与犹太化的基督教会成为异邦教会，书信共有二十一卷，为五使徒所写，各有色彩合而为一个教会。一个传道人，一个信徒的真相。 一、保罗信心的使徒——异邦的使徒这个异邦的信心使徒，凭着他那“长成基督身量”的生命，“活着即基督”的生活，并“提到三层天上”的眼光，与圣灵“最大的启示”，把神于创世前奇妙的计划，基督完全的救恩，整个的教会真理、全部的信仰规范、如宝血赎罪、因信称义、成圣得胜、复活被提为王等，藉着他十三封书信皆清楚供献与教会，这是何等大的丰恩厚赐呢。神把信心的使徒赐给教会，这真是我们最大的幸福，我们今日在神家中最紧要的也是“信心”。 二、雅各善行的使徒——犹太化的使徒雅各是严守律法的，是犹太化的基督徒。信仰非学说理论，非迷信，非假定，信仰的真确性全在生活表显。保罗与雅各二使徒不冲突，保罗是注重有行为的信心，雅各是注重有信心的行为。信心没有行为是死的，行为没有信心是假的。信而无行是虚伪之信，行而无信是无根之行。耶稣道成了肉身，是道成了具体的、可见的、可摸的、而见之于实验。我们是身被道化，或道载心版，即生命之道具体化，而表显于人。信道的见证即以行证道。雅各之高尚品德，不仅是律法的效力，更是信道的结果，非真基督徒不能守律法。 三、约翰爱心的使徒——爱化的使徒 约翰的福音及书信，皆可表显他的爱心，他老年的时候，更是多讲爱心，不但约翰的书是爱，全部圣经亦可以爱包括。或言天上最大之字即“爱”字，人间最大之字即“罪”字。十字架为爱心的象征，到十字架下方了解神的爱。但基督教的爱非唯爱主义，乃爱中有义，义中有爱。爱即是义，义即是爱。十字架乃最大之爱，亦最大之义。无爱之行全无价值，不义之爱亦无意义。爱是神的本质，爱是最大恩赐，爱是快乐的秘诀，爱是圣灵首要之果，爱是人生至美之德，无爱则全虚。 四、彼得盼望的使徒——彼得是忍耐而盼望的使徒，他的书信多论主再来，他的生活是时时举目望天的生活，心中常望见天上的晨星，不久这晨星即引出公义的太阳。当言:“主看一日如千年，千年如一日，这件事你们不可忘记”。因为这是与主再来很有关。 五、犹大忠心的使徒——为善道争战须有忠心，要忠于主的托付，为一次交付圣徒的真道竭力争辩。本书在圣经中的地位是列于启示录之前，好像为启示录的序言。要于主再来之前夕，即异端蜂起，信仰破产之时为善道争战。 这五使徒各有各的特色，合起来即是个模范工人。首在保罗的信心，并有雅各的行为，能言行合一，且有爱有望，最后有犹大之忠心为真道竭力争战，作主精兵，即五使徒总合之要训。

第一章 概论

本书开宗明义即言是本启示书。“是耶稣基督的启示……将必要快成的事指示他的众仆人”。解经者或有人以其中所论离奇怪诞，不足凭信，或以深奥隐晦，非人所可明悉，亦或以为是寻常喻言而任意解释，今特别忠告读此书者说:“在未开卷之前，须先虔跪主前，求灵指示虚心受教，盼神将这本启示书，也启示在你心里”。念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了(1:3)。以本书特注重“耶稣再来”，按公义审判世界，并设立他的荣耀国度，此乃最紧要的道理。有人以主再来为全部圣经之秘钥，不明此道即无从了解圣经的全部真理。或以此道为引人明白圣经之指南针，无此南针即不谙读经的门径。亦有人以此道为吸引信徒超脱世俗之磁石，常望主再来，心灵即被吸到天上，且为门徒心灵圣洁，日有基督的能力。“主若显现，我们必要像他，凡向他有这指望的，就洁净自已，像他洁净一样”(约壹3:3-4)。 一、书之著者 本书是主最爱之徒约翰所写。按约翰虽为使徒中年纪最轻的，却又成为寿数最高的，当主复活以后，曾对彼得论约翰说:“我若要他活到我来的时候，与你何干，你跟从我吧”(约21:22)。或谓此即隐指约翰将见主再临而言，当时约翰为道流放于拔摩海岛，主则显于异象，启示其再临之诸事，使其记录于书。初期教会对于本书为约翰所书皆无异议。已有许多内证与外据证明写此书者确为使徒约翰。如:古教父遮斯听马特耳，波立克与波阿等，皆众口一词留有明证，奈后世之品评家竟以此书与第四福音之内容迥别，遂以此二书必非出自一人之手笔: (一)有署名、未署名之别 第四福音及二书信等著者皆未署名，本书则再四述明为约翰所写，殊与约翰写书之例不合，此其故谅以福音书系记耶稣的言行，故无须提名，人自可信，而本书所载近于玄妙，如不署名则难以取信于人。 (二)以文法文体之不同 以约翰福音及书信等文意畅达，本书则多有不合希腊文格式处，可知非一人所写，此其故乃以本书叙事特奇为令阅者注意，其文笔之不同自属当然。 (三)精神与个性不同 其他著作之性质与特色是爱，启示录是严厉，为此说者实不达之甚。须知约翰本具二特性，一是雷子，一是温柔。二书之宗旨体裁皆不同，一为记事，一为预言，一论耶稣为人的救主，一论耶稣为审判之君王，一论神的爱，一论神的公义，其立意措词之不同，亦势所必然。 二、受书人 本书是神所赐的启示，将必要快成的事，指示他的仆人，并非给个人或一个教会，乃先写给七个教会，后传于全教会。全书都是预言，连七教会的七封信也是预言。借七教会表明历代教会情形，书中一切异象，皆是异象的预言。 三、著书时地 本书出现于主后95、96年，即罗马王豆米典在位时。 (一)内证 考达与七教会的信函，其中所言教会所遇逼迫，并所有异端等事多属豆米典王在位时发现之事。且以各教会内容，有进步的，有退后的，且系成立已久之教会的情况，决非初立教会所有现象。 (二)外据 主后首300年之著作家，多有证明本书写于豆米典王年间者。如哀制尼乌明言，本书发现于豆米典王时。波立克亦言约翰曾被流放一个荒岛上。此外古教父之证言亦不一而足，可证明本书系约翰暮年所写约主后95或96年。并非如理想家所言，本书系出现于主后68-70年，尼罗王迫教时，书内所载的灾期等事皆验于尼罗王残暴的时代中。至于著书之地，约翰自言其见异象是在拔摩海岛(1:9)，他是否在海岛上当时即记下来，只可推想而知，如言七雷的禁令“不可写出来”，可见约翰必是想即时记下。或以本书文法不够畅达，正因为他是即时记述，未经修正，即达于各教会之故。 四、书之地位 全书宗旨即表明救恩之归结，圣经各卷之次序，并非偶然排列，乃由神的旨意。启示录列为圣经末卷，正可为全部圣经的归结，人若不明白启示录，即无法明白全部圣经真理。本书引用旧约之言最多，计约五百余次，占了全新约引用旧约总数的三分之一。启示录共有404节，有278节引用旧约，所引经文来自不同的25卷书，可知其在圣经地位中之紧要。 (一)与但以理书之关系 全部圣经中原无一卷不与本书相关，如以赛亚、以西结、撒迦利亚等书与本书相印证之处犹多，其中更当注意者即但以理书。故在神学院之课程中，每有把但以理书与启示录合教者。按但以理书2章之大金像与7章之四怪兽，原是同记相继而兴的四大国之权柄，如何有关于基督之国。第2章所言是以人的眼光，看世上的国权，如金像。第7章是以神的眼光看人间国权不过如猛兽而已。其中所言大金像被石击碎，第四兽之亵渎神，迫害神民之小角等事，皆与全卷要义有密切关系，更是但以理9章所言之“七十个七”之末“一七”(但9:27)实为本书重要之题目。据言“七十个七”本为犹太人而定(但9:24)，即出今重建圣城，至受膏君时有“七个七”又“六十二个七”。过了六十二个七之后受膏者必被灭绝，自受膏者被灭绝，犹太人即被弃而为“异邦人的日子”直至“异邦人得救的数目满足”，耶稣再来教会被提始再计算末“一七”。本书4至19章多是这末“一七”之事。 (二)与玛拉基书之印合 玛拉基书是旧约之末卷。本书乃新约之末卷，这两卷书颇有印合之处。不过旧约是写给犹太人的，其末卷末章有言“耶稣为公义的日头”。新约是写给教会的，其末卷末章耶稣自称其为“明亮的晨星”。此言耶稣显于犹太人是当日出时，而显于教会却是晨星出现时，当晨星出现到日出，尚有朦胧影时间，此时间即本书所载灾期的经过。 (三)为创世记之对照 1．论天地结局 创世记论造天、地、日、月、聚水为海--启示录言新天地、日、月、改变，海不见了。 2．罪入世，人受诅，死入世——罪之消除，再无咒诅死亡。 3．天使把守生命树，逐人出乐园——天使助人有权柄到生命树那里，进入乐园。 4．忧愁病苦随罪而来(3:7)——不再有悲哀死亡(21:4)。 5．宁禄为王叛逆神建巴比伦(10:8)——兽为王，叛逆神，复建巴比伦(17-18章)。 6．虹在云中为立约的标记(9:l3)——虹围宝座，头上有虹，神记念所立的约。 7．罪大恶极的所多玛，埃及(13:13)——耶路撒冷成为所多玛，埃及(11:8)。 8．首先亚当之婚姻(2:18-25)——末后亚当之婚姻(19:7-9)。 9．人失去权利，撒但开始掌权(3:24)——撒但失去权利，人恢复(20:1-6)。 10．神看着一切所造的都好(1:31)——坐宝座的说:“看哪，一切都更新了”(21:5)。 五、书之宗旨 全书要旨即表明我主救恩之归结: (一)是启示的归结 全部圣经皆是神超自然的启示，不揭去帕子即不能窥见神旨意的荣耀、光辉。本书即把神于新旧约一切的启示都显明了。 (二)是救赎的完成 创世记述神救赎的开端，及至启示录救赎之功始完成。不但救赎全人及教会，也是救赎万有取赎教会。 (三)是预言的结束 旧约大部分是预言书，新约内预言所占地位虽不甚重要，但启示录是专为注重预言一本书，将新约内各种预言非但完全应验，且互相印合，而表显神永远的计划与目的。 1．对于犹太人 神对犹太人有一定的计划，即耶稣基督必要坐在大卫的位上，设立天国在地上。惜耶稣首次降临时，犹太人厌弃他，此计划未能实现。但犹太人虽跌倒。神的旨意却永不能废。据本书所言，即可知犹太人必有一日全族归主，蒙神护理，经过大灾期，终久得蒙神藉众先知所应许之福，而实现耶稣的荣耀国度。 2．对于教会 教会是属灵的团体，是基督的新妇。若无启示录即不知此新妇的归结。在本书我们即可看见待主二次再来时所言信他的人或复活，或被提，一同在空中与主相遇，如同贞洁童女被引到主面前，非但不经过大灾难，并要与基督一同降临，在地上执掌王权哩。 3．对于异邦 这个悖逆不信的世界有何究竟呢，本书明言将来要经大灾难，凡不信悖逆的都必因罪受刑，被淘汰而去。此时信徒已被提去，悖逆不信的皆被淘汰，其余的即必于千禧年中同归基督。“世上的国成了我主和主基督的国”(启11:15)。于是“万口颂主”，“万膝拜主”，“你的旨意行在地上如同行在天上了”。 4．对于万物 万物虽因人罪有了连带关系，而被神咒诅，一切受造之物都一同服在虚空之下……叹息劳苦直到如今。“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”，如本书所言，禧年一到，“万物复兴”之时即实现了。 六、书之钥节 本书钥节即(1:19)“你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来”，如详审本节所言，即可晓然于本书的提要了。 七、书之要题 本书要题即耶稣基督并他再来: (一)耶稣基督 全部圣经无非是以耶稣基督为总题，是耶稣的见证，我们可以从圣经里看见他的形影如保罗说:“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光。好像从镜子里返照”。旧约皆是预言，并预表原在天的耶稣(路24:27)。四福音是论道成人身的耶稣，如何为人守律法流血赎罪。使徒行传与书信是论升天的耶稣，如何在天上为我们的中保。启示录是论再来的耶稣，如何胜过罪、死与撒但，设立他的荣耀国度。我们在每章每页里皆可看见耶稣的容貌，听见他的声音，如在第l章可见它的显现，第2、3章可见他在七金灯台中间行走，第4章坐在宝座上，第5章为犹大支派的狮子并被杀的羔羊，第6章见他揭开七印，第7章见他受人崇拜，第8、9章为揭印的羔羊，第l0章言其降临，第ll章论其承受王权，l2章弟兄赖其血得胜，l3章言为创世时已被杀，l4章率领十四万四千人，15章得胜者唱他的诗歌，l6章言其公义审判，l7章为万王之王，18章为审判之主大有能力，19章婚娶，20章言其千年国度，21章在新耶路撒冷殿中，22章言其必要快来。 (二)耶稣再来 如(1:7)言:“看哪，他驾云降临。众日要看见他”，主自己说:“证明这事的说:是了，我必快来”。在圣经最后的祷告说:“阿们，主耶稣啊，我愿你来”(22:20)。本书屡次提到主再来(2:25，3:3、11、14:14，16:15，22:7、l2、17、20)，此外全书皆是充满了主再来的事，主再来是圣经的中心题目。 八、书之解释 原来品评家对本书之解释，每信口雌黄。具有稳健态度研究者，其主张亦不一致，约言可分为四等: (一)寓意的解释 言启示录不过是一本寓言书，作者鉴于当时罗马帝国与教会两相冲突，势难并立，孰胜孰败，又早在洞鉴之中，遂以其富有思想之才思，用新颖的话语，奇异的寓意，演出种种景色，藉以醒人之目而慰人之心，此种论调是以未注意“启示”二字。 (二)已过的解释 以为本书所论大部分皆已应验，言吾人关于第一世纪之末叶，罗马帝国之史乘，教会之经历并当时的趋向，仔细查考，便可知“启示录书实是当时基督徒的经验史”此亦理想家的论调，与第一说相去不远。 (三)历史的解释 言书中所论，非验于一时，乃历世历代教会在世上屡屡遇见的事，已验者亦或再验，主张此说最后之时，即更正教会时代，复原教中之人每以教皇为敌基督的大罪人，此亦多有人的悬想。 (四)将来的解释 即承认本书为预言书，所论多日后快要应验之事。第1章是论所“看见的事”，2、3章说“现在的事”，4章以后皆论“将来必成的事”(1:19)。按2、3章本是论现在教会的事，自4章以下，即不再提及教会，可知是已过去教会时代，所论皆是但以理书所言末“一七”，即大灾期之经过(但9:26、27)，以及灾期后千年国度并新天新地的事，这是教中大多数笃信圣经者，所共相承认的。 九、书之分段: (一)按灾期而分: 1．灾期以前(1-3章) 2．灾期之时(4-19章) 3．灾期以后(20-22章) (二)主所言自然之序: 1．所见之事(1章) 2．现在之事(2-3章) 3．将来的事(4-22章) 1．禧年以前(4-19章)2．禧年之时(20:1-6)3．禧年以后(20:7-22章) (三)以主的启示而分: 1．主与地上教会的关系(1-3章) 2．主与天上教会的关系(4-5章) 3．主与大灾期中之关系(6-19章)4．主与禧年时代的关系(20章) 5．主与新天新地的关系(21-22章) (四)以七数而分: 1．七荣形(1:9-20)2．七教会(2:l-3:22) 3．七印(4:l-8:5) 4．七号(8:6-11:19) 5．七奥秘(12:1-14:20)6．七碗(15:1-18:24)7．七大事(19:1-22:5) 十、章名(怀德博士所定)1．人子章 2．四教会章 3．三教会章 4．宝座章 5．羔羊章 6．揭印章 7．十四万四千章8．七号章 9．亚玻伦章 10．小卷章 ll．二见证人章 l2．大龙章 13．怪兽章 l4．镰刀章 l5．摩西歌章 16．七碗章 l7．淫妇章 l8．巴比伦章 19．主降临章 20．千禧年章 21．新天地章 22．生命河章

第二章 主显现之异象(1:1-20)

新约书内只有启示录一本是预言书，全书皆是预言，连七教会的记载也是恩典时代教会的预言。七教会以后即是预言耶稣再来，大灾期，千禧年并新天新地之实现。历来研究本书者，往往有人看书中所载为一种玄妙的理想，是不可思议的奥秘。亦有人以为不过是“当时教会的经验史”。殊不知全书所载皆是“必要快成的事”，是有绝对的确实性，见证这事的说:“阿们--这话是真实的阿们”。“这些话是真实可信的”，“是了，我必快来，阿们，主耶稣啊，我愿你来”。 一、书之引言(1:1-8) (一)全书之引言(1:1-3)开卷之首三节是全书之引言，即可知书之名称、性质、来源、目的，启示的方法，并读此书之重要: 1．启示的来历 本书是耶稣基督的启示，是耶稣基督所启示的，也是启示耶稣基督自己，并他再来的事。全部圣经亦无非是启示耶稣基督，无论读何卷何章若未看见耶稣即无所见。 2．启示的意义 “启示”二字即揭开帕子，使隐藏之事物显露出来之意。本书所言启示，正是对于读者所不知之事，即主把“快成之事明明指示他的众仆人”，藉着使者晓谕他的仆人约翰。于是约翰便将“耶稣基督的见证”“凡自己所看见的”都证明出来。 3．启示的紧要 凡“念”的，“听”的，“遵守”的都是有福的。自四节以下即关于第一异象。 (二)教会的引言(1:4-8) 1-3是全书的引言，4-8是关于教会的引言。 1．祝福请安(4-5) 所祝之福亦如保罗为教会的祝福，即:恩惠平安，所当注意者，是恩惠平安从三一神而来，所用称呼亦是合乎本书之要旨。 (1)称神为“昔在、今在、以后永在的”即不改不变，永远常存的称呼，用三种说法一一昔在、今在、永在。 (2)称圣灵为“神宝座前的七灵”，亦用三种说法:灵、七灵、宝座前之七灵，即完全之意。 (3)称耶稣为“诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王之首的”，即:诚实见证，首先复活者，君王的元首。这是明言神是三而一的神，对三位一体之道论的最明显。 2．欢呼赞美 这一段赞美的话足以可以表显忠心使徒的赞歌，是愈唱愈高而愈有味的。 (1)他曾流血洗我们的罪(5节) 耶稣不但“为人死“，他实在是“替人死”，用他自己的血使我们脱离罪、洗去罪、流血洗罪，爱莫大于此，莫深于此，莫奇于此，这就是救恩的大能。他爱我们到流血的地步。 (2)使我们成为国民祭司(6节) 本节翻法不一，或译“为君王为祭司”或译“成为国民为祭司”，亦或译“成为国度为祭司”，合而译之即“有关作父神的祭司”，与彼得书所言“君尊的祭司”同意。即不但得了救，而且灵界得了地位，今日属灵信徒，已在灵里实验“为王为祭司”的生活，到千禧年中即显然“为王为祭司”(5:10，20:4-6)且在新天新地永远为王(22:5)。 (3)他必快来(7节) “他怎样升上去，还要怎样来”。主一定快再来迎接信徒，“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他”。刺他的人不是犹太人，历代一切讥诮逼迫他，重钉他在十架上的，皆是“刺他的人”，地上万族都要因他哀哭，这话是真实的，阿们。 3．主的见证(8节) 主特为他来作见证，叫我们晓得这话是确定的。本处主名称是“主神”，即耶和华神，是“阿拉法，俄梅戛”乃希利尼首末之字母，表明他是初，是终，是首先的，是末后的。是先先而无源，后后而妙有的。是“昔在今在以后永在的”乃指其永不改变。“昨日，今日，以至永远是一样的”，是“全能者”没有名字比此名还高大。圣经称神为“全能者”共57次，在旧约用48次，而在约伯记即用38次，在新约用此名称共9次，在本书内即用8次。其所以于约伯记启示录两卷书内多用此名称，乃以二书多言苦难，全能的神即人在苦难中唯一的倚靠。我们的主耶稣即是全能的神，是全能的宇宙真宰，他的见证真实可靠是完全可信服的，如此说来，这书上的预言，谁敢玩忽呢。凡“念这书上预言的和那些听见又能遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了”。 二、第一异象——所看见的(1:9-20)，于l9节言“你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来”。这第一异象即当时所看见的事。 (一)见异象者之自表(9-10) 1．见异象之人——约翰 (1)是你们的弟兄 此约翰即“耶稣所爱的那个门徒”，说:“我约翰是你们的弟兄”是指信徒在属灵的大家庭中所有属灵的关系，在教会内无特殊关系都是一律平等。 (2)是与你们苦乐分享的 我是“和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”的，此言信徒们有一公共目的，即“国度”。要得此国度，不免有患难，要胜此患难而进国度必须有“忍耐”，我们今日一同为神国而忍耐等候，并一同忍受患难，因为“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”(腓1:29)。总言我们在基督里一则是弟兄，二则一同受苦，三则一同忍耐等候国度。 2．见异象之地——拔摩岛 拔摩岛是在依其安海，距米利都l20华里。当时约翰为给基督作证，被流放到这荒岛上。逼迫他的人，或以为这是他的亡命地，不料这荒岛竞作了他的通天门，使他在此得见天上的异象。可见世上没有甚么能使信徒与主分离。 3．见异象之时——主日，“主日”二字解经者每指七日的第一日，即主复活的日子。但本处所论是指主再临的事。即约翰在灵里看到主再来的“那日”，“主的日子”，所以“主日”二字当指主再来之日，即圣经屡次言及的“那日”，“主的日子”(参赛2:20；珥3:18；玛4:l；徒l7:31)。 4．见异象之像 异象非幻像，非物像，亦非心像乃人之灵与灵界相通，所见灵中具体之奥秘。人见异象时，多是魂游象外，身体之作用暂停，而遽见灵界之秘事。如彼得魂游象外时所见(徒10:10)，保罗被提三层天所见所闻，其或在身内身外亦不自知(林后l2:1-4)。此时约翰见异象，想必亦身入灵界，而与灵界相通，方能领会属灵的奥秘。如言“我约翰……曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我被圣灵感动。” (二)所见异象之表显(10-16) 1．所闻(10-11) 我听见在我身后有大声音，如号筒说:“你所看见的，当写在书上，达与七个教会。 (1)所听的声音 我听见“大声音如吹号”，当日以色列人每到禧年即吹号筒，到主再来招集门徒时，则有“神的号吹响”(帖前4:16)，“因号筒要响，死人要复活(林前l5:52)，此时约翰既是在“主日”即主再来之日所闻，故言“声音如吹号”这是信徒极欢喜听见的。 (2)所受委任 要将“所看见的，当写在书上，达与七个教会”即亚细亚的七教会，亦即代表全世界的教会。所以达与七教会，亦即达与众教会。 2．所见(12-16) (1)所见教会之表象(12节) 那时约翰转身要看是谁……与说话，就“看见七个金灯台。”看本章末节可知七个金灯台就是七个教会。 (甲)教会为灯台 是发光的，烛照黑暗世界的(腓2:17)。 (乙)教会为金灯台 是宝贵精洁的。 (丙)为七个金灯台 七完全意，不仅指亚细亚的七教会，也是指各地各时的众教会，各教会在这世代中皆当如金灯台。 (2)所见救主的职务(13节) (甲)身穿长衣为大祭司 身穿长衣是表明他的衣服遮满圣殿(赛6:1)。 (乙)胸系金带是为君王 带是比方能力(赛11:5)，金带是表明他为君王为审判之主。 (丙)手拿七星保守使者 七星是七教会的使者，是教会使者皆在主右手中。一则为主所高举，二则为主所重视，三则为主所保全，四则为主所管理，五则为主所任用。 (3)所见基督之荣耀 见其荣耀共有七样: (甲)好像人子 耶稣降世道成人身，成为人的样式，这是耶稣最大的屈己，亦是最大的荣耀。 (乙)头发皆白 白发是形容他的荣耀与圣洁(但7:9)。 (丙)目如火焰 是言其眼目有威严、智慧与能力，可以看透万事，洞察隐微，人的心腹肾肠都可看透。 (丁)足如精铜 一则言其圣洁无污，二则言能践踏仇敌。 (戊)声如众水 声如众水的声音，历来主藉众先知所发之声，福音使者广布之救恩之声，众信徒祷告之声真如大水的波涛。 (己)口出利剑 所出之言如同利剑，因主的话要审判人，“我所讲的道到末日要审判他”(约12:48)。 (庚)面如烈日 据以上教会是灯，使者是星，此乃言耶稣是太阳，面如烈日。正如在黑门山所显的样子(太17:2)，也是他原来的本像(但7:9-12，10:5-6)。 (三)见异象之影响(17-20) 1．慰抚(17，18) (1)约翰仆倒在地 约翰一见异象，立即仆倒在地。如以西结在迦巴鲁河旁(结1:28)，以赛亚在圣殿中(赛6:5)，但以理在希底结河旁(但10:7-9)见异象时之景状。卑污软弱犹如灰尘之人，如何堪立于至圣荣耀之主面前呢。 (2)耶稣前来安抚 伸出慈爱手按在他身上，能力即临到约翰，使其振奋有力，且出言安慰说:“不要怕”，要知道对你说话的那一位说，我是首先的，末后的，是永远活着的，是无始无终的生命之主，活到永永远远，是昔在今在永在的神。且是执死亡和阴间钥匙的，我们或生或死皆在主手中。 2．委任(19) 命其将所见之事写出来。 (1)看见的事 所见异象。 (2)现在的事 七教会之事。 (3)快成的事 四章以后的事，此三节即本书自然的三个分段。 3．解释(20) 即解释七星与七灯台之意义。“七星”即七个教会的使者，“七灯台”即七个教会，是与灯台皆是奥秘的属灵的事。此七灯不但表明当时的七个教会，也是代表历代的众教会。

第三章 七个教会(2-3章)

本书第二段即2、3两章所论七个教会，现在的事。其中充满属灵真理，这是耶稣亲口对教会所讲的话，其升天后亦只此一次对教会讲话。本书亦只此两章书论教会的事，4章以下即再不提教会的事了。读这七封书信，可知全教会历史上的经过，以及教会的优点、缺点、困苦、试炼等事。 一、七教会总论 七是属神的完全数，将七教会的事列于卷首，不但以此七教会代表全教会，且以此七教会有历史的次序，过去七教会时代即灾期时代，再后即禧年时代等。按序而言，此七教会事应列卷首。 (一)七个教会 1．乃当时实有的七教会 七教会是当时在小亚细亚实有的七个教会。在地图上可一一指出来。看七封信内所载事迹，如逼迫，异端，爱世界，不冷不热等情，可知确为主后90余年时教会的真相。 2．是代表教会的七时代 读者请注意: (1)耶稣何以言此七教会是奥秘呢?(1:20) (2)当时教会林立，何以只言此七教会呢? (3)当时教会最有名的如耶路撒冷，安提阿等，何以只写信给小亚细亚七教会呢?这其中的意义，正因此七教会情形适可代表教会的七时代，即自使徒时代至主再来。如以弗所指使徒时代，士每拿指主后300年间之逼迫时代，别迦摩是主后400-600年间，教会之表面发达时代，推雅推喇是教会内容腐败，真理埋没的黑暗时代(约自主后600-1500年)，撒狄是更正教会时代，非拉铁非是门户洞开的布道时代，老底嘉是主再来以前的不冷不热时代。 3．系表明历世的全教会 这七个教会的情形，固然是代表教会的七个时代，但不能说划分得那样清楚，过去以弗所教会时代，即是士每拿教会时代，过去士每拿教会时代，才是别迦摩教会时代，不过是说使徒时代的教会更像以弗所，第二时代的教会更像士每拿而已。所以这七个教会乃代表全教会。因七是完全数，可指全教会而言。而且七教会所表显的此种情形，亦足以概括全教会的情形。进言之，此七教会也可说是全教会的七等信徒，在会内有像以弗所教会的人，也有像士每拿教会的人等等。教会全体莫非此七等教徒合成的。 4．亦指会中的每个信徒 这七封信虽是达于七教会，然而看各信的话，却也是直接对每个信徒的心说的。如书内多用“你”字。你能忍耐、你能受苦、你当悔改等、所说的赏赐亦系专指每个信徒而多用“他”字，将果子赐给“他”吃，赐“他”一块白石等。所用警告之言，也是对每个人说:--凡有“耳”的就应当听。可见这七封信明明是对每个信徒说的，我们每个信徒看这七封信的时候，也当觉悟这是对个人说的话。我不但当有以弗所的长处，也当有士每拿的长处。不但对以弗所责备的话是对我说的，对士每拿责备的话也是对我说的。我不但要吃以弗所教会的生命果子，也要戴士每拿教会的生命冠冕。 (二)七种称呼 1．对各教会称呼之不同 主对七教会论到他自己。用七种不同的称呼: (1)右手拿七星在七金灯台中间行走的 (2)是首先的末后的 (3)是有两刃利剑的 (4)是目如火焰的 (5)有神的七灵 (6)是真实圣洁拿着大卫钥匙的 (7)是为阿们诚信真实见证的。这七种称呼即耶稣显现的形象。 2．对各教会称呼之适宜 在此所用每一个称呼，皆适合于每一个教会的景况。 (1)以弗所尚不失为信仰纯正，活泼力行的教会，故耶稣仍在会中行走。 (2)士每拿是受逼迫的教会，主的名称即显有安慰说:“那首先的、末后的、死过又活的”。我既永活，你们也必活着。 (3)别迦摩是属世界与世界联合的教会，主对于他们是两刃的利剑，可以使他们与世界分开。 (4)推雅推喇教会不论按肉体、灵性皆是败坏淫乱的，故言我是“目如火焰，足如精铜”，不但能看清他们的罪，也要审判他们的罪。 (5)撒狄是个名生实死的教会，主对他们是“有神的七灵”，是可苏醒并活泼他们的灵性。 (6)非拉铁非是个活泼相爱的小群，主则为他们开了传道的门。 (7)老底嘉是个失了信仰，不冷不热的教会。主对他们是“阿们诚信真实的见证”，可以提醒并坚固他们，不失原有的信仰。 (三)七等赞美 主在教会中行走，最注意各教会信徒的善德善工，故对每一个教会皆言:我知道你的行为。 1．以弗所是个活泼作事劳碌忍耐的教会，尚能保守纯正信仰。 2．士每拿是个忍受试炼的教会，主对此教会非常疼爱说:我知道你的患难、忠心、要赐你生命冠冕。 3、别迦摩与世俗为友，故少得赞美，仅言:“还坚守我的名，没有弃绝我的道”。 4．推雅推喇是个注重行为的教会，“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐……末后所行的善事”。 5．撒狄是个名生实死的教会，仅言“坚固那剩下将要衰微的，”“还有几名是未曾污秽自己衣服的”。 6．非拉铁非是坚守信道，广布真理的教会。赞美他们“略有一点力量也曾遵守我的道”。 7．老底嘉是不冷不热的，只有责备，没有赞美。 这七教会的赞美，合起来即可代表一完全教会。无奈在世代中真找不到一个完全教会，但尚有一无形教会--属灵教会，被主看为十分美丽，主再临时“可献与基督为荣耀的教会”。 (四)七样责备 看责备七教会之言，可晓然吾人在灵性上普遍的危险如何。 1．爱心冷淡 对以弗所教会说:“你把起初的爱心离弃了”(2:4)，爱心冷淡是人在信道上退后的初步。 2．有所惧怕 “爱里没有惧怕”，爱心冷淡即惧怕的大原因。士每拿教会多遇患难，惧怕之心难免，特警劝他“你不用怕”。 3．服从异端 别迦摩教会中“有人服从了巴兰的教训……尼哥拉一党的教训”，能不责备么? 4．与世行淫 推雅推喇容让耶洗别，“引诱神的仆人行奸淫……却不肯悔改淫行”。 5．名生实死 撒狄“按名你是活的，其实是死的”。 6．勿失信心 对非拉铁非痛责之言，即“我必快来，你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕”。 7．属乎世界 “困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身”。将主关在门外。 (五)七种警告 1．对以弗所 从那里堕落，并要悔改……若不悔改……就把灯台挪开。 2．对士每拿“务要至死忠心”。 3．对别迦摩 “你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”。 4．对推雅推喇 “看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难”。 5．对撒狄是说:“要回想你是怎样领受……听见……若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样”。 6．对非拉铁非说:“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”。 7．对老底嘉 “我劝你向我卖火炼金子……要发热心，也要悔改”。 此七种警告，亦与备教会的弱点适合。 (六)七次命令 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”。这是每一封书信都有的，一连说了七次。如此说了又说，是因人听属灵的话，往往耳朵发沉，不易领受。 (七)七种应许 凡得胜的皆有赏赐。 1．应许以弗所 “得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”。 2．士每拿的赏赐是“生命冠冕。不受第二次死的害”。 3．别迦摩是隐藏的吗哪并白石，石上写新名。 4．推雅推喇是“赐给他权柄制伏列国……用铁杖管辖他们”……并晨星赐给他。 5．撒狄是“穿白衣……不从生命册上涂抹他的名。” 6．非拉铁非是“在神殿中作柱子”。 7．老底迦是“在我宝座上与我同坐”。 二、三四教会分论 这七封信显然分为两段，即前三封信为一段，后四封信为一段。 (一)命令与应许 次序有先后，前三信皆是先有命令词，——“凡有耳的就应当听”，而后有得胜的应许:如“将乐园中生命树的果子赐给他吃”，以及“必不受第二次死的害”等语，但后四书信即将命令词与应许的话颠倒过来。 (二)三与四二数目意义有不同 三是属神或属天的数目，如神之本性即三位一体。四是属地的数目，如言“地有四角和四方的风”(7:1)。七教会按前三后四分二段，即按此二数目之意义，前三教会多半是属天属灵，后四教会多半是属地的属世界的。越研究七书信之内容，即越看明前三教会与后四教会有属天属世之别。在前三教会中，无一处将会众分为大部分属世的人和小部分属灵的人，亦无一言说到教会容让世俗。但在后四书信中除非拉铁非外，会众大部分是属世的，小部分是属灵的。前三教会与后四教会有这样的分别，正是表明教会如何从属灵的地步，坠落到属地的地步了。 (三)对主来之注意有分别 后四信比前三信多注重耶稣再来。因在前三信内，好像教会仍有恢复“起初之爱”的盼望，但在后四信比前三信即更注重主再来。 (四)对教会相继之关系有不同 前三信皆是按时代相继续的，如过去以弗所教会时代，即士每拿教会时代，过去士每拿教会时代，即别迦摩教会时代，而后四教会虽是继续的却也是各自延长，同时并存至主再来为止的。故后四书信各有特论主再来的话，如对推雅推喇教会说:“总要持守直到我再来”。对撒狄教会说:“若不儆醒我必临到你那里，如同贼一样”。对非拉铁非教会说:“我必快来，要持守你所有的”。对老底嘉教会说:“我站在门外叩门”。 (五)所论得胜之应许多寡不等 对后四书信得胜的应许比前三书信更多更丰富，因于后四教会时代得胜更不易，特用得胜应许加以勉励。 三、每教会各论 (一)以弗所——期望的教会(2:1-7) “以弗所”乃期望之意，是代表使徒时代。主后百年，是七教会的第一个教会，如主所言七个比喻的第一个比喻(太13:3-4)。虽把“起初之爱弃了”却仍“期望”恢复。该会原为保罗所立，曾在该处工作二年之久，后有使徒约翰为牧师，且在那里去世。相传也是圣母马利亚最后的家，且在那里去世。 1．收信人 谅所言教会使者即提摩太。 2．自表之言 右手拿七星在七灯台中间行走，“右手拿七星”是言教会使者的尊贵、平安、用处，“在七金灯台中间行走”，是言其与教会的关系。 3．称赞的话 知其长处共有七种(2-3)。 4．责备之言(4-5) 虽有七种美德不能遮掩一样罪过——“起初之爱离弃了”，起初之爱即初归主时之热爱。 5．勉励之言(6节) 于责备之后又说起一件可取之处，即恨恶神所恨恶的，贪权随俗的尼哥拉党。 6．命令之词(7节) 要听圣灵的话。 7．应许之事 即将生命树果赐给他们吃，圣经首卷创世记言，神不准吃生命果。圣经末卷启示录，人又恢复住乐园的资格，得吃生命树果。 (二)士每拿——受逼迫的教会(2:8-11)士每拿在以弗所北境，建于海滨，至今犹存。名字原文字根即苦之意，亦作没药解。可用为薰尸之药品，是与死亡相关的，此教会经过真与名字相副，可代表主后100-300年间，自约翰去世至甘暂丁为王时，受逼之教会。 1．收信人 相传为教父保利哈，其后保氏亦于该处殉道。当其遇难时，法官命其背道得免死刑，保氏毅然回答说:“我已事主86年，其从未负我，我安可负主呢”? 2．自称 “首先的末后的，死过又活的”。“首先末后”表其神格，宝座永存，足可倚靠。“死过又活”即死而复活为最后胜利。 3．内容 一则先论其苦难，“我知道你的患难，你的贫穷”，因患难而贫穷，患难贫穷无非是为主，一切主都知道。二则继言其灵性，“你却是富足的”，物质贫穷，灵性富足，此贫而富的生活亦合属灵的理律。三则再言其仇敌“即撒但一会的--犹太人”，当时有些混迹在教会中之犹太化的教徒，要把福音和犹太教混合起来，诚为真理之劲敌。四则预言其逼迫，即“魔鬼要把你们中间几个人下在监里……必受患难十日”，此十日的意思最显然的是主后2、3百年之间所受的十次大逼迫。但“你不要怕”，“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。 4．结语即命令和应许(11节) (三)别迦摩——与世俗联婚的教会(2:12-17)，“别迦摩”联婚之意，即与世界联婚。代表主后311—590年之间，即自罗马王甘暂丁至教皇第一贵勾利时与世俗联合的教会。以甘暂丁作王时，他以基督教为国教，教会显有表面的权荣，凡教徒皆有权利可享，因而教会即世界化。正如耶稣所言之第三个比喻，芥菜长成大树，大树指属世的权荣，如称亚述巴比伦为大树(结31:3-9)(但4:20-22)，因而那些雀鸟——撒但的党类，即来住在枝上。 1．自称(12节) 那有两刃利剑的可以刺透人心，铲除罪欲，将人与世界分开。 2．称赞(13节) 别迦摩是撒但座位之处，真是个不详之地，但仍有信徒如安提帕(意即反对一切)刚强不屈，不肯背道，“能为主忠心的见证人”。 3．责备(14-15) 一则有人贪利走巴兰的路，二则有人贪权服从尼哥拉党贪权慕名，愿在国家社会上有地位。 4．劝勉与应许(16-17)劝其即速悔改，应许隐藏的吗哪与白石。 (四)推雅推喇——黑暗世代的教会(2:18-29)，代表黑暗世代之罗马教会。推雅推喇即焚香或好之意，是一个女权发达之地。其地首先归主的即卖紫色衣料的妇人吕底亚(徒16:14)，今在会中掌权的也是一个妇人耶洗别。本会虽是代表暗世代的教会，但他们得的称赞也不少，正因为中世纪的教会，虽大部分已经腐败，其中还有少部分热诚事主的修道士。唯此小部分，主才认为是属自己的教会。这一少部分即“其余的人”，“不晓得撒但深奥道理的人”。等主来时要赐他权柄，用铁杖管辖列国，又要把晨星赐给他。 (五)撒狄——维新的教会(3:1-6) 撒狄的意义解释不一，有人以为是宝石之意，可用以避邪，助人胆量。有人想是余剩或逃走的群，亦有人想是重新或建筑家的规尺。这几种意思虽不同却不相背，若合起来即有一个完全的解释。所言“胆量”是指交战时所显勇敢的精神，于交战时未免有以败北，“剩下的余数”而逃走的，那些“逃走的”，自必有一种新的动作，于重新整顿时自然需要建筑的“规尺”，方能有按规律的组织。故撒狄教会正是可代表更正教会的新团体，即主后1519—1750年之间的教会。教会虽已更新但尚未发展，仍是“名生实死”。但其中有部分极蒙主喜悦，因为未与世界联婚，未曾失节，未曾污秽衣服，是与世界分离的，对这些得胜的有三种应许:即自衣，在生命册上不涂名，主在众使者前，承认他的名。 (六)非拉铁非——友爱的教会(3:7-13) 非拉铁非意即兄弟之爱，或友爱的小群。亦有传播之意，可代表主后1750年至现今的布道时代。因这百余年间，教会中有一小群真是充满了兄弟之爱，尽力传福音于天下，故主自称是“拿着大卫的钥匙，开了无人能关，关了无人能开的”，正可为此布道小群，大开布道的门。他的称赞不过是“略有力量”，他的应许是“被保守免去试炼”，即于大灾期时，被主提去，免遇试炼，并要“保持冠冕”，以及“在神殿中作柱子”。 (七)老底嘉——社会化的教会(3:14-22) 老底嘉有民生意，这是七教会中最末后的一个，也是正可代表主未来以先的社会化的教会。主对此教会自称是“阿们”，“是诚信真实的见证”，意即因老底嘉已背弃信道，以神的真理可随人意增减，不以主为诚信可靠，主对此教会全无一句称赞的话，可见社会化教会的真相。 1．我看 自以为丰富荣耀，一无所缺，却不知他们的荣耀正是羞辱，可怜。他们是不冷不热，不前不进，是属世的教会，极难悔悟，倒不如冷透了还可复热。 2．主看 这些在物质上富裕，在灵性上缺乏的人，真是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身而不自觉。补救的方法，其一即我买--须付代价，一则买火炼的金子——信心，二则买白衣穿上——义与圣洁，三则买眼药擦眼——灵感眼泪，其二即主责——我不买主即责(19节)。 3．我在主里看 闻声开门，让主上宝座。一则我下宝座，二则请主上我的宝座，三则我即上主的宝座，而一同坐席，享灵交的福乐。

第四章 天上预备的景象(4-5章)

我们读过这两章书，先要跪下在神宝座前，同众天使圣徒赞美坐宝座的神与羔羊。这时教会时代已毕，老底嘉教会已过去，以教会已被提，于第4章以后就不再提到教会了。此时正是大灾期已临，天上预备之景状。 一、审判宝座(4章) 本章有13次提到宝座，所以可称为宝座章。 (一)来到宝座的 第l节言“我观看，见天上有门开了”。初次听见好像吹号的声音说:“你上到这里来”，这是恩典时代已过，教会被提的光景，一则言“看见天开了”，二则言“听见初次号声”，三则言“到我这里来”。这三件事正是被提的景状，我们必有一天要看见天开了，听见号筒吹响(林前l5:52)，并听见主对我们说:“你上这里来”。我们也就莫名其妙的或复活或被提，一同到主宝座前去。使徒约翰在老底嘉教会的末了所见、所闻、所遇(4:1)正是作信徒被提的代表。 (二)坐于宝座的(2-3) 查本段意义可先看但7:9-14与本处所载适相合。圣经论神的宝座不同，有“崇高的宝座”，“施恩的宝座”，与“白色的宝座”等。本处所论非永远的宝座，乃临时安置在天上的“审判宝座”。 1．坐宝座的 在宝座上的是谁呢?听长老与活物赞美的话(11节)，可以晓得是谁。但这宝座是审判宝座，“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，”所以以下所论一切审判皆是主耶稣施行的。 2．坐宝座者之形状 “从来没有人看见过神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。本处未明言神的形状，只言好像“碧玉和红宝石”，这是两种宝石和宝石的颜色表显神荣。此二种宝石正是祭司胸牌上的第一块与末一块宝石(出28:17-20)，碧玉是发光的宝石，表神的圣洁与荣耀；红宝石是血与爱的象征，表明神的救恩，或表神如烈火，神是威严而圣洁的(来12:29)。 3．宝座周围有虹 是表明公义威严的主，于审判时仍不失为和平怜悯的神；“虹”是和平怜悯的标记。圣经四处论虹:即本处与第10章，洪水后与以西结书。虹围着宝座，是言虹未被地球遮掩，平常皆见虹的半圈都因被遮，虹的颜色是“绿”的，“绿”是属地的颜色。也是审判的怜悯与希望的表号。且是蓝与黄之间色，此外即只余红色——血色(按颜色本只是红、黄、蓝三色，其余各色乃三色互为间色或余色而成的。本处之虹为绿色。此外则只余红色)。即表明那些被提的信徒，虽仍唱羔羊诗歌，但不需流血赎罪，有闪电雷轰等从宝座出来，正表明为审判宝座。 (三)围绕宝座的(4-11) 1．有二十四长老 先说二十四长老坐在“二十四个宝座上”，“都身穿白衣”，“头戴金冠”，他们既穿白衣(参3:5)坐宝座，戴金冠(2:1O)也要唱救赎的新歌(5:7-10)，可知他们必是已复活得荣耀的圣徒。买了“人”来可译“买了我们来”(西乃，罗马之古卷皆作我们)，称为长老非必年纪大必是灵性高，“二十四”长老，非言只有廿四乃是代表一切灵格高的信徒，可分为二十四班，如祭司(代上29:7-19)，音乐队(代上25:9-31)各分二十四班，长老分二十四班，或指旧约有十二列祖，新约有十二使徒，合计二十四位。质言之即旧新约时代，一切高等圣徒。 2．有神的七灵 七灵是神完全的灵，圣灵亦有七种名称(赛11:2)，此七灵亦称七盏火灯，圣殿中原有七金灯，亦圣灵的表明。本处所言火灯或译火把，即审判时所用的(士7:16-20，鸿2:4)。 3．玻璃海(6节) 地上帐幕院中有铜海，天上神的宝座前则有玻璃海，表圣洁与平静之意。如摩西与以西结等所见(出24:9-10，结l:22)。 4．四活物 原文是四个活着的，其解释不一:一则有言狮子代表野兽，牛犊代表牲畜，飞鹰代表羽族，如此狮、牛、人鹰即代表一切造物皆赞美主。二则有言如四福音，表显耶稣之四样性功:如以狮表马太——耶稣为王。以牛表马可——耶稣为仆人，服役牺牲。以人表路加——耶稣为人子。以鹰表约翰——耶稣为神，有智慧。三则四活物也与以色列军之旗号相同:如犹太的旗号是狮子，以法莲是牛犊，流便是人，但是大鹰。以色列各族皆在此四种旗号护围引道之下(民2:1-13)。从这四旗号也可略晓四活物之意义。四则有言指基路伯，如(结1章)言四活物各有四脸，如本处所言四活物合起来适相同。以西结书所言既是基路伯，他们曾把守生命树的道路，维护神的公义，在圣殿掩护法版，今则于主审判时亦同来称赞神的公义。五则解经家看四活物所唱的诗是被救赎人所唱的，与长老所唱相同(5:9——10)，而四活物亦即活着的生命。这四个活着的必是表明在基督里有丰盛生命，与主最近的圣徒，果如此，四活物即是代表地位最高与主同一个宝座的圣徒，比二十四长老还高一等了。“遍体都是眼睛”是言其有无限的智慧，能参预将来一切新政治，而为万灵的领袖。如四活物几时赞美神，二十四长老亦随着赞美神。最大荣耀与快乐即赞美神。 二、羔羊取卷(5章) 上章是万灵称颂坐宝座的主，本章是万灵赞美取出书卷的羔羊，两章皆是论天上的景况。上章所论之宝座、长老、活物等，于本章亦都看见。读者对这两章的要义如能洞悉，于全书概要即不难明白了。 (一)有书卷严封(1-4)本章内发现一件特别的新事，即用七印封严里外都有文字的书卷。 1．这书卷是什么? 看情形与关系，这书卷不是这本启示录书，乃是指遗失基业的文契。圣经明言，将来我们要得基业(1:13-14)，神造世界原是归人管理，惜因犯罪失了管理权，耶稣救我们，不但救我们的体，魂，灵，也要将万物归我们为业(罗8:21)。 2．书卷内外有字何意? 这正是表明书卷即文契，按犹太规矩，在文契上写条款价值等，写好即封起来盖印，在外面即写上见证人的话等事。这里外都有文字用“七印”封严的书卷，正是表明这原失掉的基业现在在主手中了。 3．无人配取卷这书卷没有配展开配启印的，不但世人藉文化、政治、宗教等想取回书卷得回基业是作不到的。即大力天使亦不能，“天上，地下，地底下没有能展开观看那书卷的”。约翰即大哭起来，读者是否也一同哭起来呢? (二)经羔羊开卷(5-7)有安慰的声音说:“不要哭，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开七印”。这是安慰中的安慰，即救恩之成功，主所以配取卷揭印。 1．他是犹大支派的狮子，是审判的主，是君王。 2．是大卫的根，表明他是神的圣者，要坐在大卫的位上，是已经得胜的。 3．是站立的羔羊，象是被杀过的，“站立”是活泼有力，急于任事的态度，“羔羊被杀”是为人的罪，并为取赎世界，付了重价的。耶稣自言那买卖人——指耶稣自己——不但买了宝贝，也买了藏宝贝的田地(太13:44)。“宝贝”指真教会，“田地”指世界(太13:38)，现在时机已到，那被杀之羔羊，当然可以取卷揭印了。 4．有七角七眼“七角”是言其具完全能力，“七眼”是言其有完全的智慧，且是胜而又胜的。约翰在异象中果然看见这“羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”，此时取书卷的本是“犹大支派的狮子，也是被杀的羔羊”。但此处只见羔羊而不见狮子，可见主那雄壮威严如狮子的气象已被其温柔谦逊如羔羊的态度蔽而不见了。他立于神前，亦“象是被杀过的”，即带着被杀的印记为我们立于神前。 (三)令普天同庆(8-11)羔羊取卷后，即听见天上地上有极大的欢呼、赞美，把荣耀归于坐宝座的和羔羊。 1．四活物与众长老的赞美(8-10) 活物与长老即代表天上的教会，他们俯伏在羔羊面前崇拜唱歌，所唱新歌即:“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民，各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”(照西乃-b罗马古卷直译)。从各“族——方——民——国”买了我们来，是包括所有得胜的圣徒，成为“国民，祭司……在地上执掌王权”是众圣徒得赎的究竟，也是羔羊取卷揭印的成功，故不能不同声赞美。香炉中盛满了“众圣徒的祈祷”是言今日所见大事，无非历代众圣祈祷的效果。“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”的话，此时即应验了。 2．众天使的赞美(11-12)众天使何以看见羔羊取卷揭印产业被取赎，亦合口赞美呢?因他们是服役的灵，一见救恩成功，能不极力欢呼么?而且天使对救恩的奥秘亦有所不明(彼前l:12)，藉着教会得知神诸般的智慧(弗3:10)，此时见基业被赎，能不同声赞美么?他们的赞美包括七样都归于羔羊。 3．万物的赞美(13-14) 此时万物既被取赎，所以“天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说:‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”。此时四活物亦随着万物的赞美说“阿们”!“众长老也都俯伏敬拜”。 四活物，二十四长老及众天使并一切受造之物，亲见基业被赎救恩成功，固有极大喜乐，今日盼望主再来的信徒亦莫不用信心的眼光，看到主再来时，万物被赎的荣耀，而有说不尽的欢呼喜乐。

第五章 揭开七印(6:1-8:5)

我们读以上两章，是论天上为预备揭七印的经过，自6-19章皆是论揭七印之事，我们看见被杀的羔羊，从坐宝座的手中，取过七印封严的书卷来，那普天同庆的声音止息以后，就见那取书卷的将书卷上的七印一一揭开，到第l9章七印揭完毕，于第20章就见禧年来到，基业就被取赎了。 我们在未讨论七印之先，须先注意七印的关系，并开七印的时间: (1)关系 这揭开七印的事，当然是关系基业被取赎，在揭印的经过中，即是末后大灾期，到耶稣再来，信徒被提以后，在揭七印时即所言之“大灾期”，此时预备好的信徒已被提或复活，即逃避了大灾期，那被撇下的，即难免灾期的苦难了。 (2)时间 这灾期的时间，即揭七印的时间，论者多以此时间即但以理书所言之七十个七之末，“一七”(但9:24)即以七年为满，此七年亦分为二期，即前三年半与后三年半。书中所提之“42个月”，“1260日”，“一载，二载，半载”，并“一七之半”等皆是三年半之意(1:2、3；12:6、1 4；13:5；但9:27；12:7、11、13)。于太24:3门徒曾以三事问耶稣:一、什么时候有这事?即耶路撒冷被毁灭，二、你降临有什么预兆?三、这世界的末了有什么预兆?主耶稣即以太24章，25章的话答复他们，据马太福音所载之答复，适可作本书之参证。 一、揭开六印(6:1-17) (一)揭开第一印(1-2)。 1．活物叫谁来 开第一印时，活物之一声音如雷说:“你来”，就见有骑白马的手拿着弓，得了冠冕，胜而又胜。有人言“来”是叫约翰来，但约翰适在主前，何须呼之说来呢?若开第一印时呼约翰来，开二、三、四印又是叫谁来呢?且叫约翰来何须声音如雷呢?有人说是叫基督来旋行审判更是不通，以严竣如雷之声，实不恭之甚，故此“来”字，只可说叫骑马的来。 2．骑马的是谁? 一则有人指耶稣说。因为是骑“白马”，即公义的表号，虽有弓却无箭，无忿怒，且有冠冕胜了又胜。但此七印是关于审判的事，何以只第一印所关的不同呢?耶稣骑白马争战时，是在审判末了，除“白马”外，处处皆与19章骑白马者不同，故不能指耶稣。二则有人指传福音的得胜能力。三则有人指灾期时犹太人传福音的效果，此皆与审判无关连。四则有人指假基督，他显有基督的形状，“骑白马”是他的假冒，此假基督即但以理所言之小角(但7章)，当末时与各国联盟。五则指新神学的势力。以下红马、黑马等皆是一种势力，不是有位格的，所以骑白马的也未必指一个成位格的说。耶稣曾言末日假先知兴起迷惑许多人，看今日新神学的膨胀，可知将来异端惑人势力之可畏，确为审判期内一种锻炼人的方法。 (二)开第二印(3-4) 红马是战争的象征，是指杀人流血的事。“有权柄赐给了那骑红马的。可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有大刀赐给他”。所以这第二印显然是指末时残杀战争的事。 (三)开第三印(5-6) 黑马为缺乏，饥荒的颜色(哀5:10)。从来大兵之后必有饥荒，所以这第三印正是紧接第二印。一方面说粮食的缺乏，“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦”，一钱银子是一日之工资(太20:2)，一升麦子是每人一天的食量，是指人工作仅能自己糊口。“骑马的拿着天平”是指麦子等须仔细称量，可见物资之高贵。一方面也说宴乐品的糜费，言油和酒不可糟蹋，酒油等物乃奢侈品，到灾期时人因战事影响，不暇耕种，葡萄酒，橄榄油皆天然出品，不需人工，于战期内仍可丰收，但勿随欲而糜。 (四)开第四印(7-8) 第四印是瘟疫的现象，正是紧接上二印而来。因大兵之后必有饥荒，饥荒之后必有瘟疫。揭印后见有“灰色马”，灰色或译青色，即死人的面色，可称为死色。骑马者杀害地上居民的四分之一，这头四印的次序正如主所言(路21:10、ll)。 (五)开第五印(9-11) 前四印皆以马为表号，后三印则各自不同，第五印是逼迫与为道舍命的表现，见有“祭坛底下为道作证，被杀之人的灵魂”，要求为他们伸冤: 1．为道舍命的是谁? 即灾期中为道舍命的，其中当然指犹太人(太24:9)，亦必有异邦人，于灾期中翻然悔悟而信主，甚至为道舍命而不辞(13:15)。 2．他们有何要求 即“求伸流血之冤”。凡为道舍命的人都是为主牺牲，浇奠在祭坛上，故其血在祭坛下发声。如:亚伯的血好像有言，舍命者大声喊冤，可见此时逼迫仍在进行，故求主减少审判时间，并快显出公义来。 3．他们得何安慰 即刻“有白衣赐给他们”，表明他们皆被悦纳称义，并嘱咐他们安息片时，等到被杀者数目满足，灾期一满、为主作证，并为神道被斩者的灵魂就都复活了(20:4)。 (六)开第六印(12-17) 是天地震动的景状。以上数印多系表号，此第六印不仅为表号亦确为审判期的事实。 1．天地震动(12-14) 圣经言天地震动，多与审判有关(出19:18；太27:50、51； 珥2:30-31，3:9-10；赛24:16-23；34:4；该2:6-7)。使徒所言(来12:26-28)，我主所言(太24:29-30)“日头变黑”(出10:22；路23:44-45)月红如血，银色光芒变为可怕的血色，晨星坠落，如无花果，天挪移如书卷被卷起，海岛离本位。 2．世人之惊扰(15-17) 此时与真理为敌的强权靠不住了，自持智慧，不信圣经的人，智慧也不足为凭了。以祈祷为迷信的，竟然也开口祷告，求无知觉的山和严石“把他们藏起来”，有万古磐石不肯靠，竟求“山与岩石”，真是愚不可及。 二、插入异象(7:1-17) 第7章是第六印与第七印中间插入的异象，也是以下8、9两章的序，即先说乐观再说到悲观，表明于此审判时，犹太异邦各有一大队特选的圣徒。 (一)犹太人受印的十四万四千人(1-8) 1．谁来盖印 当第六印尚未完毕时，著者见“四位”天使站在地的“四角”，掌管地上“四方”的风，连说“四--四--四”，四乃属地的数目，是指地上所遇之灾。忽于狂风怒号中有声音说:要等一等，暂停一时。等“我们印了我们神的众仆人的额”。此盖印的，论者多以为即耶稣，以及从“日出之地上来”。是东方出来的晨星，他来特为盖印，印“圣灵的印记”。 2．何人受印 此时异邦信徒已被提，受印者当然为犹太人，约翰明言是以色列子孙。 (1)明言是从各支派选出来的。救恩既临到异邦人，必要临到犹太人，待异邦人数目已足，雅各全族必都要得救(罗11:25，26)这十四万四千人即于异邦人得救数目已足，以色列人归主时一班特选的犹太人。但非包括一切得救的犹太人，乃指一班有特别信仰，灵性高尚的人。 (2)有二支派不配列名——雅各原有十三个儿子(创48:16)，以利未支派奉献与主，余十二支派中少了但与以法莲，乃因这二支派先犯拜偶像的罪，一个先制偶像，一个先拜偶像(士17章，l8章)，故不配加入此成圣班。据启示录讲义所载，此各支派合起来极有意义，二支派未列在内，是以名字意义不合，如犹大意即认罪或赞美，流便是看儿子，迦得是一群，亚设是有福，拿弗他利是角力，玛拿西忘记，西缅听从，利未持定，以萨迦赏赐，西布伦是家，约瑟是加上，便雅悯——右手之子或老年之子。最可奇的本处所载这些名字的次序与各支派自然之序不合，如照本处所载各支派的次序与意义循序念出来，即“认罪”，“赞美”，持定一个“赏赐”，而蒙覆庇的“家”又“加上”“神右手之子”即“老年所生的”，将但与以法莲名字抹去，以与此十四万四千人不合。因但是审判权力，此十四万四千人不是行审判的，以法莲是增加的，此十四万四千人乃是定数，是不可能增加的。故用利未与约瑟来代替，所幸但与以法莲在千禧年中仍各有分地权。 3．受印何意 盖印是在地上所行的，且在揭六印以后所行的，这是件甚么事呢?或有人说是将神的名或甚么新名写在额上，使人可一望而知(3:2)。或有言指圣灵的印记，保罗对此印记讲的最清楚(弗1:13，4:30)，故此我想必是他们受了圣灵特别能力。 4．受印何因 这些受印记的人都是有能力为主作证，且是得保护。在那些未受印而受迫害的人中间可往来自如不受害(9:4)。 (二)异邦归主的 有极大群众(9-11)教会被提以后，即犹大归主的好机会。雅各全族都要得救，此时异邦也有一特别机会归主，不过非教会团体——教会已被提——不得在长子之列而已。 1．大群众的来历 这些数不过来的群众，非犹太人亦非今日教会中人，更非灾期中所有的全教会，乃是“从各族、各国、各民、各方来的”。是于灾期中归主的外邦人，或于灾期前已闻主名，未能儆醒候主，于信徒被提时“被撇下”的，此时因灾期的苦难，即觉悟儆醒。或是听上段所言之十四万四千人传福音而悔改的，“是从大患难中出来的”。 2．大群众的地位 这大群众不在信徒被提之列，他们是于灾期中经过大患难而得救的。他们的地位自然比不上二十四位长老等之地位，长老有宝座他们没有，长老是坐着，他们是“站在宝座和众长老面前”，长老有冠冕他们没有冠冕，长老是于灾期前已经被提去，因而逃脱这一切要来的事(路21:36)，他们却是“从大患难中出来的”；长老与四活物等皆是“君王”是“祭司”，他们却是站在宝座周围，显有服役的态度，所以这大群众非天国里最高尚荣耀的，他们不列在“长子会”中(来12:23)，不过是次子，是信徒被提时被撇下的人。 3．大群众的福乐 大群众虽非长子，却是蒙了救赎，曾用羔羊的血把衣服洗白净了。他们也得了胜，因而各人皆手拿棕树枝，他们都活在神的荣耀里，因为都围绕宝座满了快乐。“昼夜在神殿中事奉神……不再饥、不再渴……羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪”。其荣乐虽比长老较次，却亦必满意知足了。 三、揭开第七印(8:1-5) “羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻”。这真是一种奇异可畏的寂静。我们看以上揭第六印时，天地震动，地上君王臣宰莫不战傈恐惧，大声向山与岩石呼喊求救，同时也听见有极大的群众合口颂扬。至揭七印时，遽然有一种极严肃的景像，寂然无声的，毫无动静约有二刻之久。天上何以有此奇异而奥秘的寂静呢?此寂静时间虽只二刻，在平时二刻工夫原不算长，但在这天地震动，万物愁惨，全世界都充满了患难恐怖的审判时间，竟忽然诸事停顿，一无动静，历半小时之久，真不能不令人诧为异事了。这种寂静正像火山适在爆发，忽然暂停，以备将来有更大更历害的爆发。这奇异的寂静，亦正是表示将有极大可怕的事发生，有不能预料的患难来到，连天使，圣徒亦皆注意惊骇，甚至坐宝座的主，亦肃然镇定，因全能全爱的主，决不轻易发怒，施行审判是异常的动作，故于审判之始，极紧张的时间里一无声息的，寂静半小时。 (一)七印所括之事序(2节) “我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们”。本书大半自6章以下皆括于七印之中，至少到l8章24节或到22章5节。这第七印是包括七号，而第七号又包括七碗，至第七号吹起时即看见神的奥秘事全都揭晓了。如第七天使吹号，“天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”，并一直看到白色宝座，并圣徒得赏等事(11:15-18)。 (二)揭七印时祈祷效力(3-5) 1．正面的效力 天上一无声息之寂静越半小时，像是由于地上众圣徒祈祷之效力，以众圣祈祷即令神于雷电交加极紧张的时间仍静耳以聆，于忍无可忍时仍稍怀犹豫。天使拿着香炉献香，且与圣徒的祈祷同献于神前，此天使当然指我们的大祭司耶稣。于第5章8节所言之香是指圣徒的祈祷。本处言香和圣徒的祈祷，此香当指耶稣的恩功。我们的祈祷必是赖耶稣的恩功，方可升到神前，历代圣徒祷告“愿神国降临”的话，此事即都应验，无一句落空的。 2．反面的效力 天使将盛满香的炉火倒在地上，随有“雷轰，大声，闪电，地震”，此即神的义怒倾在地上，亦即祈祷反面之效力(太10:13-15)。

第六章 吹起七号(8:16-11:19)

吹起七号所施行之灾，与当时埃及之灾害有相同的性质。埃及的灾既属实有，这七号所有之灾是否亦为事实呢?或宜按灵意解呢?当日埃及的灾既为事实，七号之灾未尝不是埃及诸灾之重演，不过七号之灾比埃及之灾更可怕更剧烈而已。且圣经多处预言神将重演埃及之灾(弥7:15)，且比埃及之灾范围更大(弥7:16)。这七号之灾亦有前四后三之不同，如七印即有前四后三之分。以前四号多系天然界之灾，后三号多是直接加于人本身之灾。 一、吹起六号(8:6-9:21)，此七号是与神为敌者在七号期内所受的刑罚，这些刑罚多由于自作自受而以罪罚罪。 (一)第一天使吹号——陆地之灾(7节) 第一号之灾与埃及之第七灾略同(出9:22-28)。“血”与“火”皆神盛怒的表号，且是圣经所载，在主大而明显的日子必有兆头(珥2:30)，地与树木三分之一被焚。 (二)第二天使吹号——洋海之灾(8-9) 因有火烧的山扔在海中，海的三分之一变血，海中活物死了三分之一，船坏了三分之一，“火烧着的山”或为大陨石。圣经每以山为国权的表号(赛2:2；亚4:7；诗46:2；耶51:25)，“海”为国族的表号，则大山降于海，是国族扰乱的景象。舟船损坏，指商务之失败，如此讲法虽不合本文明言，亦未始非灾期的真况。 (三)第三天使吹号——水陆之灾(10-11) 此第三灾是降于陆地之众水源及江河之上，即见有一星名茵陈，是一烧着的火星，落在江河三分之一并众水之上，水三分之一即变为茵陈，又苦又毒不能饮。如拜巴力者所受之罪(耶9:13--15)，地上的人因喝这水，“就死了许多”。或以此名茵陈之星，指一个敌基督者，用魔道惑人，把多人的信仰破坏了说的。 (四)第四天使吹号——天空之灾(12节) 此号之灾较前犹甚，日月星都被击打，“以致日月星三分之一黑暗了，白昼三分之一没有光”。主耶稣不曾预言“日月星要显出异兆”么(路21:25)?不也曾说:“日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落”么(太24:29)?这事与已过历史上，也曾看出是可能有的事。如埃及人的地方曾三天无光，耶稣在十字架上天地黑暗。众先知亦多有预言(赛13:9-13；耶4:23-28；结32:7-8；珥2:10；番l:14-16)。有人言日月星指国家有权柄势力的人说，日月星光率大减，指国家掌权的失了能力，以致国家社会皆黑暗，此种解释亦有部分真理。 以上四号之灾皆是藉天然界旌行的，以下三位天使吹号之灾则不限于天然界，于以后三位天使吹号之前，有一鹰在空中大声说:“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的人祸哉，祸哉，祸哉”(8:13)。此乃特别声明以下三灾更重，所不易解释者即一鹰出来宣告。鹰是什么?或言鹰可译“天使”。或是天使的表号，表明他的敏捷、智慧、能力等，固不难解释。所难者不说是天使而说是“鹰”，或有解经家以此鹰为信徒说，因圣经以鹰喻信徒之处不一而足(诗103:5；赛40:31)，而且圣经明言，信徒将来要参加审判(林前6:2)，无论如何神总有法出此“大声”宣告，祸哉，祸哉，祸哉。 (五)第五天使吹号 蝗虫之灾(9:l-11)此即第一个“祸哉”，所指是一阵最狂烈厉害的邪风，。 1．所降的灾罚 是直接从魔鬼来的，是恶者大肆威权，刮起狂烈的邪风来。 (1)所言坠落的星 是一个灵物，圣经常以星指天使(伯38:4-7)，魔鬼即坠落的星(犹6节，彼后2:4)。按原文此星是已经坠落的，无底坑的钥匙赐给他，无底坑非真无底坑，乃指黑暗混沌之处，即恶灵之所在地。无底坑之钥匙原来在主手(启9:1)，这是暂时准他在一定限期内行事之意。如当日准他暂时有权试炼约伯似的。 (2)言无底坑上来的蝗虫——魔鬼 得权柄，即开了无底坑的一扇门，遂有烟从无底坑往上冒，日头和天空都被这烟昏暗了。这烟即恶者所用的烟幕弹，以掩蔽人的眼目，自烟中出来的蝗虫是此恶灵，寓意解经家则指今日战争所用的飞机，蝗虫的样子非常特奇，言其怪象有七:如首戴金冠，脸如人脸，发如女发，牙如狮牙，胸有铁甲，翅声如驰，尾如毒蝎，这些形容他有各方面害人的能力，其名希伯来话“亚巴顿”阴府之意，希利尼文亚玻伦，毁坏之意。 2．世人的痛苦 这些恶灵的灾害，固然可怕，却有限制，不能伤害树林等，因他们是些灵物，是运用能力在人心中。本处: (1)限制他们所害的人 准他们“伤害额上没有神印记的人”。 (2)限制他们所加的灾害 不准他们将人害死，却已苦不堪言，求死不得死。 (3)限制他们害人的时间 即5个月为限，以蝗虫为害时间即4至9月即5个月。 (六)第六天使吹号 奇异马军(9:13-21)，此即第二个“祸哉”。 1．金坛角的声音 金坛四角本是为罪人辩护的地方，有杀人者抱住坛角可保全性命。这为人辩护的地方此时也发出施刑的声音，可见此时代真是罪恶滔天，情无可原了。 2．被释放的四个使者 这四个被囚在伯拉大河的使者，当然是四个恶灵(彼后2:4)。其所以被拘于伯拉大河，是伯拉大河的所在，即罪恶的发源地。恶魔第一次诱人，人类第一次犯罪，头一次凶杀，头一次为王，皆在那地方。此河的流出，或即罪恶渊源，是背道叛道的中心点，即不守本位的使者，被拘于此的原因。 3．施行灾罚的马军 使者一被释，立时有大队马军，数约二万万，一种怪异凶恶属阴府的邪灵，马与骑马的是一个身体，即骑在马上的还是那怪马自己。有头如狮，有尾如蛇，有火如烟，有硫磺从马口中出来，可以致人死命。或言此马军很像坦克车。 4．人所受的痛苦 这次审判灾情重，时间长，蝗虫害人历5个月，怪马害人则超13个月。所以言四使者害人时间是“某年、某月、某日、某时”，直译为“年、月、日、时”即1年1月1日1时，合计之即l3个月零1日1时。人因这次苦难被杀的约三之一。 5．施行之结果(20-21) 世人受这大苦难仍不悔改，一则社会的罪相如故(20节)，二则世人的罪行未改(21节)，末后的大灾期正是因人有大罪恶。 二、插入异象(10:1-ll:14) 在六与七号之间插入二种异象，在六碗与七碗之间亦插入一段异象。解经家每以本段属于第七号，第ll章属于第六号，本章且为下3章之序言，而在下3章以后应验，所关系的是后3年半的事。 (一)大力天使拿小卷(10:1-11)这位大力天使，无疑的是主耶稣基督。旧约曾称他是耶和华的使者(8:3)，曾称他为“另有一位天使”，本处则称其为“另有一位大力天使”。 1．天使降临的状态(1-4) (1)身披云彩 “云”表明灵、奥秘、荣耀。如摩西进入云中，以色列人有云柱引导，主升天被云接去，并要驾云再来等。此处言其“身披云彩”正是表其荣耀与奥秘的显现。 (2)头上有虹 虹为神与人立约的证据，表明神在阴雨怒号的时候仍显出慈爱。本处言主头上有虹，是言其慈而严的状态。 (3)面如日头 在黑门山曾有一度表显(太17:2)，第一异象亦曾表显(1:16)，主在他国度里为义日(玛4:2)，面如日头正是主降临的态度。 (4)足如火柱 与第一异象所见相同。 (5)手执小卷 于第5章曾见羔羊取卷，以上数章已历述揭开七印，有多少惊天动地的大事，此时七印即一印一印的揭开，所以看见天使“手中拿着小书卷，是展开的”，这小书卷当然是羔羊所取的书卷，是产业的契据，此时天使手执展开的小书卷，正是表明产业理当取回了。 (6)脚踏海陆 大力天使左脚踏海，右脚踏地，是表明洋海陆地皆属他的地业。神对亚伯拉罕说:“你起来，纵横走遍这地。因为我必把这地赐给你”(创13:17)，对以色列人说:“凡你们脚掌所踏之地都必归你们”(中11:24)。大力天使脚踏海陆，正是一幅图画，表明洋海陆地皆归他有。用好像是火柱之脚踏在地和海上，也是表明无人能胜过他，夺他的地业。 (7)声如狮吼 这是显出威严权柄之呼喊，呼喊一毕，“有七雷发声”，是天上赞成的回响。所不解者即“七雷”所说的是什么，为何封上不许写出来。七雷当然是关乎审判的事(4:5，8:5)，约翰既遵命未写出是主旨有未全启示人者。“隐秘的事是属耶和华我们神的”(申29:29，徒l:7，启l2:7)。 2．天使奥秘的宣誓(5-11) 七雷发声以后，脚踏海陆的天使，即向天举起右手，指着天地海与其中万物之主起誓。 (1)不再耽延时日(6节) 圣经寓言主的日子来得迟延，“十童女睡着了”是因新郎来得迟。恶仆不尽本分是因“主人来得迟”。多人以为“主降临的应许在那里呢?……万物与起初创造的时候仍是一样”。但人虽“以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们”(彼后3:9)。但在想不到的日子，主要来，决不迟延，“不再耽延了”。 (2)神奥秘事已成(7节) 此时第七印之第七号行将吹起，至七号吹起，神一切奥秘事，如先知的预言，福音的归结，神旨得成在地如天等事，即都成全了。 3．天使对约翰的命令(8-11) 奥秘中的奥秘事，即取小卷赎地业的事，遂令约翰取小卷而食之，好再说预言: (1)食书卷口中甜腹内苦(8-9) 约翰遵命取小卷而食之，“口中果然甜如蜜，……肚子觉得发苦了”。这书卷本是关乎我们得永远地业的事，必须吃下去，方能增长信心发展生命，吃时对于永远地业，当然觉得很甜，但吃下去以后，这基业的成功，须经过多少眼泪痛伤牺牲，故觉甚苦。 (2)先吃书卷后说预言(11节) 一则非吃书卷则不能说预言，未吃书卷生命未发展，神旨不明，如何能说预言?二则既吃书卷，又不能不说预言，人既吃书卷，消化在生命中，自不能不说预言(耶20:9)。 (二)两个见证人传道(11:1-14) 神与亚伯拉罕所立的约永不能废，故到“外邦人数目添满了，于是以色列全家都要得救”。本章所言即传道给犹太人，以色列子孙得救之日来到了。 1．二人传道之表显 丈量圣殿(1-2)，本处是论传道与犹太人，即以量殿为表明，所量之殿为何呢? (1)非量已往被毁之殿 按圣殿历史，过去已有3个圣殿。 (甲)非所罗门所建之殿 公元前588年被尼布甲尼撒所焚(王上8章)。 (乙)非所罗巴伯所建之殿 公元前l68年被叙利亚所毁。 (丙)非希律王所建之殿 主后70年被罗马将军提多所毁，“无一块石头留在石头上”。 (2)乃量将来重建之殿 按照圣经，将来亦有3个圣殿。 (甲)敌基督的圣殿 即回国的犹太人所建(帖后2:4)。 (乙)千禧年中的圣殿(结40章) 神的殿要在人间(启20章)。 (丙)由天而降之殿(启21章) 本处所言当然即犹太人回国所建的，敌基督者前3年半与犹太联盟，后3年半“即使祭祀和供献止息”，自己要坐在神的殿内自称是神。此时圣殿内院与礼拜的人被丈量，是被悦纳之意。外院留下不用量，因外院是为外邦人。即言教会此时已被提，外邦得救的第一好机会已过去。外邦人要践踏圣城42个月，先验于主后70年被罗马将军提多毁坏时，再后即验于将来重建之殿。 2．二见证人的来历 上段言以色列人必返国重建圣殿，主必忽然进入他的殿，乃以有二见证人先来为主预备道路。所言二见证人非寓言，乃是实有的两个人，是未尝死味而升到天上去的，于大而可畏的日子以前再来为主作证。 (1)二见证人 一位即以利亚，未尝死味而升天的人无多。按圣经所载，有以利亚被神接去，圣经亦明言以利亚必要再来(玛4:5)。耶稣第一次来时有约翰为以利亚的代表，(路l:7，太l7:11-l3，约l:21)至主再来时于“大而可畏的日子以前”，以利亚即亲来作证。 (2)其余一位或以诺或摩西。 (甲)有言系以诺者 一则因以诺未尝死味活着被提去。二则因他是犹太人希望再来之先知。犹太人曾对施洗约翰说:“你是那位先知么”?你既不是基督，不是以利亚，不是那先知“到底是谁呢”?以诺即犹太人理想中的“那先知”。三则因以诺所传，亦是末世福音(犹14-15)。 (乙)有言系摩西者 一则以摩西死之特殊。圣经虽明言“死--神葬。撒但为其死尸争论”，正是显明其未受死权辖制，但撒但即掌死权者。二则本处所记二见证人之行事适与摩西、以利亚同；如:“令水变血，天闭塞不下雨”等事。三则二人曾与耶稣在降临的荣耀里显现(太17:3)。 3．二见证人传道的时间 “那两个见证人，传道l260天”即三年半所化成的。与42个月，并一载、二载、半载皆同意，亦同时。即但以理所说“七十个七”之末，“一七”这末一七又分二，即“一七之内”与“一七之半”，即三年半(但9:21-27)。二人作证像在前三年半，二人殉道时后三年半即开始。因二人的见证，犹太异邦皆有多人信主，犹太人中之十四万四千人，异邦经过大患难而来白衣群众，都是于此时归主的。 4．二人作证的结局: (1)自身的结局 一则为道殉难，二人作证一毕“那从无底坑上来的兽与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”事工既毕就走世人必走之路。二则死而未葬，暴露尸体在大城的街上，这城叫所多玛，又叫埃及，即主钉十字架的地方。主钉十架原在耶路撒冷，“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”(路13:33)。此时的耶城亦确如所多玛、埃及无异。三则复活升天，这是他们最后的胜利。 (2)社会的结局 社会结局更险恶，因而受了大刑罚。“地大震动……死的有七千人”或译七千名人。 三、吹第七号(11:15-19) 第10章7节言:“在第七位天使吹号时，神的奥秘就成全了”。第七号今既吹起，真是发现“神的奥秘就成全了”。读者如能了解本段所记，对全书要义即必恍悟于心了。因这末次号筒所成的事是古往今来宇宙间最大、最重要、希奇而又希奇的事。所以第七号一吹起，“天上就有大声音……二十四长老就面伏于地敬拜神”，我们一看到这七号的成功，也不能不合口同声与天上群众一同歌颂起来。因“七号一吹起”神的奥秘就都成全了。 (一)基督得国 本处所提第一件事即“世上的国成了我主基督的国，他要作王直到永永远远”。主“必要得国回来”(路19:12，l5)，我们天天祷告求主国来到，“神的旨意行在地上如同行在天上”。“耶稣要将列国赐他为基业，将地极赐他为田产”(诗2:8)。“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满海洋一般”(赛ll:9)。即但以理书上所言打碎金像的“石头变成一座大山，充满天下”(但2:35)。此充满天下的大山即基督的国。按但以理所言大金像，半铁半泥的脚，有十个“脚指头”是指当日罗马辖境的十个国度，半铁半泥是言半强半弱，到此十国皆同样的成了铁泥政治时，基督的国即要实现了。 (二)毁灭仇敌 “外邦发怒，你的忿怒也临到了……你败坏那些败坏世界之人的时候也到了”。 1．有败坏世界者 即指那行毁灭的(但4:27)，不法的(帖后2:7)，要“自称是神”且要作兽，有生气能说话。 2．要败坏那毁坏世界者 此时“大罪人”及其党类必被毁坏(帖后2:8)。二十四长老见神的公义显出即“面伏于地”敬拜神。 (三)施行审判(18节) 此审判即贯列最后白色宝座的审判。 (四)赏赐圣徒 信徒不但赖恩得救也要按工得赏(林前3:8、14)，今日所受的损失、牺牲、痛伤、不是徒然的，将来必要连大带小的得赏赐。这一切的事都是在吹起七号时所成功的，所以七号一吹，“天上即有大声音”赞美神。

第七章 七种奥秘(11:19-14:20)

第11章第l9节是关系自12章以下所有诸灾，即三年半恶者大肆猖獗之时。“天上的殿开了……显出他的约柜”，是神为纪念他的约，要为当时在地上的选民作工。第l2章为全书的关键。读者对本章的意义如能了解，对全书自不难领悟。全书22章，本章适在全书的中间。时间亦适为前三年半之末，后三年半之始。实为最重要过度。 一、六种奥秘 (一)怀孕临产的妇人(12:1-2)本书提到四个妇人:其一羔羊的妻(19:7)，其二是妇人耶洗别(2:20)，其三是紫色衣服的妇人(17:4)，其四即本处所言怀孕的妇人。 1．妇人与男孩 此即本处最大最要之难题。 (1)有言妇人为马利亚，男孩即耶稣者。如马利亚生耶稣后曾到埃及逃难等事，与本处亦暗合。耶稣亦确用铁杖管辖列国者，不过时间与妇人态度不同，我们不能赞同。 (2)有言妇人指犹太教会，男孩指耶稣者。此与大体上虽有理，但与事实究不相同。 (3)有言妇人指灾期时之犹太教会，男孩指灾期时之信徒者。此与本处颇能沟合。 (4)有言妇人指新约教会，男孩指复生之信徒者。解经家多主张此说。 (5)有言妇人指新旧约之教会，男孩为耶稣与信徒者。当然此说最圆满，以真教会原无犹太异邦之分，一切属灵信徒皆由此统一之真教会而生，将来要用铁杖管辖列国(2:26，27)。 2．妇人之状态: (1)身披日头 “主是公义的日头”(玛4:2)，信徒亦是“世上的光”(太5:14)，身披日头即身穿基督。 (2)脚踏月亮 “神造两个大光，大的管昼，小的管夜”。月亮是言月为夜间之光，“脚踏月亮”是胜过黑暗的权势之意。 (3)头带十二星的冠冕 头戴冠冕言教会有君尊的荣耀。星是发光体，约瑟梦中曾以星比列祖(创37章)。“十二”是完全数目，旧约有十二列祖，新约有十二使徒，若妇人是表旧新约的真教会与将来的雅各家，这头戴冠冕的女后，即包括属天的真教会并地上的以色列民。 3．妇人的产期 (1)言为灾期信徒复活之时 男孩子产生时即教会复活之时，此日即灾期前，“七十个七”之“末一七”之伊始，耶稣降临空中信徒被提之时。 (2)言为后三年半开始之时 最大的灾难是在后三年半。本处言妇人生子后“逃到旷野被养活l260天(6节)，或说:“一载，二载，半载”(14节)。此时亦适在第七天使吹号时(12:15)。是正如保罗所言:“号筒末次吹响时”(林前l5:52)，此虽与本处相合，与圣经他处相较却多费解处。 (3)言乃专指灾期教会 据言此处非指历代教会，乃专指灾期归主的犹太团体，于灾期中多人殉道，当后三年半最大灾期临到时，那妇人所生的男孩(即为道殉难者复活)，即被提，妇人亦逃到旷野。 (4)言乃总括所有信徒复活之时 常见人于远处望山，每“山外有山”，都看在一个视线，或一个视点上。圣经所言信徒复活被提像非一次，于4、5章所论显然是天上的教会。第7章又有两班得救的人，于14章又有一班，于20章还有一班(20:4)，此处所论似将前后一切得救的人都看在一个视点上，好像是同时产生的。其所以称男子是指性格言，并非为分别男女，以此字用为指男女混合性。 (二)迫害男子的红龙(3-6) 教会几时有进步，几时即有反对逼迫。于第一节天上显出妇人的异象，第二节即言大红龙的异象；红龙即撒但。 1．红龙的形状: (1)有大红的颜色 “红”即血色，表明嗜杀凶残的恶性(约8:44，彼前5:8)。 (2)有七头(参13:1，17:3、9-13)，头是掌权的，冠冕是王权之意。“七头”各有冠冕，“七”是时代之完全数，是表历代王权皆为其僭越。 (3)有十角 角能力之意。红龙有“十角”，“十”是世界的完全数，指当时罗马辖境的十国(代表世界)，曾被其统辖，成了撒但的十角。 (4)有长尾“天星”不必是天上的星，或指天国灵界的一部分。如9节所言撒但的使者，即坠落的天使，亦有人言“天星”坠落，指属灵使徒中多人跌倒(太24:12、24)。 2．红龙的迫害“大红龙立妇前俟吞男孩”。 (1)男孩被提男孩即“将来要用铁杖辖管万国的”。撒但本是世界的王，他决不肯让位，所幸男孩生后即“被提到神宝座那里去了”。所言被提即信徒“或苏或死”一同被提空中。 (2)妇人逃避 男孩被提，妇人即逃到旷野，神为他预备地方被养活1260日。 (三)夭上所有之交战(7-l2) 红龙、古蛇见男孩被提妇人逃避，即率使者与天军米迦勒等交战。 1．交战的原因 撒但是阴府之魔王，曾因摩西的尸首与天使交战。今日因信徒已复活或被提，不能不红了眼，即起来与天使交战。 2．交战的激烈 此交战非用有形武器，乃用言语控诉。他原是常在神前控告弟兄的(伯1:11，亚3章)，信徒之得胜不被控诉。 (甲)是用羔羊的血“谁能定他们的罪呢，有基督耶稣已经死了”。谁能控告神所拣选的人呢，神已经称他为义了。 (乙)是因见证的道。 (丙)是至死忠信不怕牺牲 此三者即神向我们所要的，米迦勒所以能胜撒但，亦无非据此三者为我们争辩。 3．交战的结果 即撒但被赶逐落地，不能再于神前控告弟兄了。考圣经所载魔鬼的居处可分四期:第一期原在天因骄傲而被逐。第二期为空中王，暗世君。第三期被赶逐落地。第四期被丢在火湖里。此四种地位确与耶稣与信徒之复生有关，因耶稣复活升天掳掠被掳掠的，撒但即降到空中，至信徒复活被提空中，撒但即被赶逐落地，到主与众圣降临在地上，撒但即投于火湖，此时撒但既被赶逐落地，“诸天和住在其中的，你们都快乐吧”(12节)。 (四)地下所起的风波(13-17)天上的交战，龙既失败，“被摔在地上”，遂向妇人并其余的儿女发其烈怒来。 1．逼迫产子的妇人(13-16) (1)追迫(13-14)神已在旷野为妇人安排地方，就赐他大鹰的两个翅膀，叫他能飞到旷野，“到自己的地方”即旷野去(非大城)。正如以色列人躲避法老的怒气，神即领他们到旷野，经过“42”站，映照这预言的42个月(1260日)。以利亚躲避亚哈，耶洗别，亦逃到旷野，经过“三年零六个月”，亦映照本处的三年半(1260日)。以色列人与以利亚并将来妇人所去的旷野或即同一个地方。 (2)水淹(15-16)圣经每用大水汹涌比方军兵(耶46:7-8，47:2-4；赛l7:12-13)，龙吐水如河，必是借用军队，但神“使地开口”吞了龙口所吐的水，正如地开口吞了大坍亚比兰一样(诗106:17)。 2．攻击其余的儿女 此时地上具体的教会多是犹太人，以异邦真教会已被提，此具体教会既已逃到旷野，“其余的儿女”谅指于灾期归主的异邦信徒。龙既不能追杀妇人，遂向其余的儿女泄忿，这些儿女即守道作证者。与14章12节所言，谅系一个团体。 (五)恶灵三一的仿效(12:1-13:18) 1．站在海沙上的龙(12:1) 12章末节“龙就站在海边的沙上”鹰为l3章的第1节，因本章是显出恶灵如何摹拟神的三位一体。龙站在海沙上，有言“龙”宜译“我”，以原文本句无“龙”字。按上下文的关系，可知站在海沙上的非约翰乃是龙。因为沙是指不可胜数的以色列民(创22:17)。“海”是指并不平安的人群国际。“海沙”正是表明以色列民众所处险恶的环境。“龙就站在海边的沙上”，是明显他与以色列民是敌对的行为。照本处所记: (1)龙先显出他的身手 他在那里如何预备攻击神的子民。 (2)是海中出来的兽 即假基督，龙把自己的权柄给了兽。 (3)是从地中上来的兽 即假先知的行动，正是仿效神的三位一体。 2．从海中出来的兽 假基督，操政权者(13:l-10)欲知本章意义，预先读本书第l7章与但2章，7，章，8章，帖后2章。 (1)此兽的来历: (甲)是仗着大龙的能力而来 因为“龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它”。他即撒但的化身。 (乙)是承继世界诸王的权柄而来 其“白海中上来”，海是世界国际不平的表号。其自海而出即言其承继世界之委命而来，所言“十角七头……形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口……”等，正是表明其由巴比伦、波斯、希腊、罗马等野心兽性的强权而来。按但7章所言四兽，“狮”为巴比伦，“熊”为玛代波斯，“豹”指希腊，第四“怪兽”指罗马在末时所要显明的。“十角”为十王，“十角”是敌基督的。“七头”是前后管辖犹太的七王(17:lo)，“王位已过去”即埃及、亚述、巴比伦、玛代、波期、希腊“一位还在”即罗马，“一位还未来”或指土耳其，或十个联盟国。其盟主即“第八位”，此第八位，亦即“十角”，所指敌基督的，试以本处与但以理对起来看(此处可参阅拨摩异象一书) 但以理 但以理见第四兽头有十角(7:20) 又有小角能说夸大的话(7:8节) 他向至高者说夸大的话(7:25) 他折磨至高者的圣民(7:25) 小角行毁坏时为一载二载半载(7:25节) 启示录 约翰见怪兽有七头十角(13:1) 兽有说夸大话亵渎话的口(5节) 兽开口说亵渎神的话(6节) 兽任意与圣徒交战(7节) 兽任意行事四十二个月(即三年半)(5节) (丙)是受过伤从阴府而来 圣经明言他是从无底坑出来的兽(17:8)，无底坑原为阴灵所在地。也说:他是受死伤医好的兽(13:14)，是前有、今无而后复在的兽(17:8)。本处言他是“受过死伤的”，将此数种说法合起来，可知他是曾经死过，现在又活的，正是仿效耶稣的死而复活。 (2)怪兽的权力: (甲)对于列国 “全地的人都希奇跟从那兽”(3节)，“又拜那龙”(4节)，有权柄“制服各族、各民、各方、各国”(7节)，是世界的中央集权，归他掌握，因当时十个同盟国都将权柄给了他呀。谁敢不拜服他呢? (乙)对于天界 他有“说夸大亵渎话的口”，“开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的”(5-6)。他是“自高自大，超过所有的神……攻击万神之神”(但11:36-37)。“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的”(帖后2:4)。 (丙)对于信徒 任意与信徒争战并且得胜。名未录在生命册的都要拜它(7-8)，从来信徒受试炼莫此为甚。 (3)怪兽行事的时日 其行毁坏时即“后三年半”，任意行事42个月，即但以理书所言“一七之半”，即其“任意而行”的时候。 3．从地中上来的兽——假先知 操教权者(11-18)。 (1)论其来历 这第二兽是摹拟三位一体恶魔的第三身，神的三位一体是不可测的奥妙，不料恶魔亦仿而效之，僭越此神圣的组合。其第一位即大龙、古蛇，老魔鬼为龙父。第二位即从海而出的兽，即“沉沦之子”，是出自撒但，乃魔鬼之化身为龙子。第三位是从龙父与龙子而出的假先知，从地而来是言其非属上界，乃从世界社会而来。 (2)论其行事: (甲)其行事的态度 第一兽有七头十角，角上都有冠冕——为王之意，显然是个国际的领袖。第二兽乃两角如羔羊，“羔羊”是温柔之意。角上无冠冕，是言他的角虽有力却非政治或武力的表号，因第二兽是宗教方面的假先知，或言是指社会福音等。与“似是而非的学问”所调和的一种新道来麻醉人心的。 (乙)其行事的奇异 第二兽是施行第一兽所有的权柄，叫人都拜第一个兽，又行大奇事，叫火从天降在地上”(12-14)。最奇异者即为那受刀伤又活的兽作了个像——叫兽像，有生气能说话(14-15)即不再是哑吧偶像了。 (3)论其印记 耶稣尝言“必有假基督、假先知要显大神迹大奇事”(太24:24)。解经者每以此假先知出自犹太，假基督出自异邦。这能说话的兽要设立在圣殿里，“彷佛是神!”，“他自称是神”(帖后2:4)，此即“那行毁坏可憎的站在圣地”。当此时凡不拜兽像的都被杀。“又叫众人，无论大小、贫富，自主的、为奴的，都在右手上或额上受印记”，否则不能作买卖。所受印记，本处明言即兽名的数目，有此印记即表明是属于撒但的。 (4)论其名号 第一兽“七头上有亵渎的名号”(13:1)。人一望即知其为敌基督者。第二兽名号虽未言明，有智慧的人亦可晓得，因其名号可以数目计算，此数目即666。至于如何解释，其说不一，或言六是“人的数目”，也是恶的表号，若再加上十倍百倍，即人的罪恶到了极端，大罪人正配得此名号。当时希腊人与希伯来人皆是以字母代数目，或谓此兽名的数目，是当时希腊人指罗马国通用的名字，拉丁文所含字母的数目合并起来，正是此兽名的数目，这是表明天主教已成了拉丁化，亦或以从前教皇在冠冕上按拉丁文写的尊号，将所含字母的数目合并之亦为666。亦有谓尼罗该撒之名，若以希伯来数目字凑合之，又适成此数。当日歌利亚原是撒但的代表，身高6肘，有6样兵器，枪头重6百舍克勒(撒上l7:4-7)。尼布甲尼撒所立金像，亦撒但表像，高60肘，宽6肘，用6样乐器(但3:1-7)。质言之，此大罪人的名号虽解释不一，不宜曲解。我们确知者，即6是不完全数目，亦是人的数目。666是三方面的不完全，可以说人的政治、宗教、及教育等，皆不合乎神完全的标准。 (六)锡安山的羔羊(14:5) 阴雨弥漫以后，每见晴光大乐。读前两章看见那掀天揭地的波澜，狂风暴雨的现象，未免令人伤心惨目，本章好像于可怕的阴雨以后，遽见霞光满天，令人欢喜。本处也是在倒7碗之前所加入，令我们不至因7碗之灾过于痛心。读本段可与7章上半同读，第l5章可与7章下半并念，而且读本章7节可参阅l7、18章，读9-l2节可参考13章，以下收割的异像可与可l3:36-43践踏葡萄园的喻言，可比较(赛63:1-6)，我们在本处特别论到的，即与羔羊同在的十四万四千人。 1．他们的来历--这十四万四千人是谁呢? (1)或以与第7章所论相同——以两处所论数目适同，皆是十四万四千人(并言7章所言穿白衣与15章所载也是一样的人)，因不但数目相同，且同受了印记，是特别蒙拣选并蒙保护的，但是所得地位显有不同。 (2)有人以为是指历来一切操守贞洁，为天国自己不娶者。如果指肉身的贞洁说，当然女界更占多数，此处竟言不沾染妇女，又如何解呢? (3)有人言乃是代表所有灵性高尚的信徒。“未曾沾染妇女”是寓意表明人未与世俗行淫，未与偶像联合(林后ll:2)，未在试炼中失节。但历来高尚信徒，主来时皆被提，而为基督新妇，也可说是在第4章所言，四活物与二十四长老之列，是有宝座冠冕的。但这十四万四千人虽与羔羊同在，究无宝座冠冕，像不是得头等荣耀的信徒。 (4)有人想是经过大灾难尚活于世的信徒，在禧年中所得的地位。但留心看本处所讲的，锡安山，非地上的锡安山，乃天上的赐安山，他们也是从人间买来的。 (5)从各方面看，这十四万四千人，必是经过大灾难而进入荣耀的一班特别信徒，他们若是于灾期为道舍命，此时必是已经复活，如那两个见证人一样。若是末曾被杀，也必是如被提的信徒一样，在霎间经过了变化。第7章所说的十四万四千人是犹太人，此处应是异邦人。如此说来，列于首次复活的信徒--包括被提的，像是有分数班，耶稣是初熟之果，在他再来时，是那些属基督的，乃基督的新妇。再后即灾期中为道舍命的人。他们也要复活，其中或包括7章所言之“白衣群众”，与那从十二支派的十四万四千人并在锡安山的十四万四千人(14章)以及l5章那些唱羔羊歌的，直到灾期完毕才完成了头次复活(20:4)。 2．他们的性格: (1)是坚信的，在灾期守道不屈，不受印记，在额上有羔羊名与父的名印在上面。 (2)是圣洁的“他们原是童身……未曾沾染妇女”。耶稣当时把信徒比作“十个童女”，保罗称信徒为“贞洁童女”，这不但指男女的道德说，更是指灵性的贞洁。 (3)是超然的 “都是跟随羔羊”，是“从人间买来的”，所唱的歌无人能唱，因无人有他们的经历。 (4)是诚实的 “在他们口中察不出谎言来”。 3．他们的荣耀: (1)常与主同在 虽常与主同在，却还不是新妇，因他们冕，像不是得头等荣耀的信徒。 (4)有人想是经过大灾难尚活于世的信徒，在禧年中所得的地位。但留心看本处所讲的，锡安山，非地上的锡安山，乃天上的赐安山，他们也是从人间买来的。 (5)从各方面看，这十四万四千人，必是经过大灾难而进入荣耀的一班特别信徒，他们若是于灾期为道舍命，此时必是已经复活，如那两个见证人一样。若是末曾被杀，也必是如被提的信徒一样，在霎间经过了变化。第7章所说的十四万四千人是犹太人，此处应是异邦人。如此说来，列于首次复活的信徒——包括被提的，像是有分数班，耶稣是初熟之果，在他再来时，是那些属基督的，乃基督的新妇。再后即灾期中为道舍命的人。他们也要复活，其中或包括7章所言之“白衣群众”，与那从十二支派的十四万四千人并在锡安山的十四万四千人(14章)以及l5章那些唱羔羊歌的，直到灾期完毕才完成了头次复活(20:4)。 2．他们的性格: (1)是坚信的，在灾期守道不屈，不受印记，在额上有羔羊名与父的名印在上面。 (2)是圣洁的“他们原是童身……未曾沾染妇女”。耶稣当时把信徒比作“十个童女”，保罗称信徒为“贞洁童女”，这不但指男女的道德说，更是指灵性的贞洁。 (3)是超然的 “都是跟随羔羊”，是“从人间买来的”，所唱的歌无人能唱，因无人有他们的经历。 (4)是诚实的 “在他们口中察不出谎言来”。 3．他们的荣耀: (1)常与主同在 虽常与主同在，却还不是新妇，因他们是在新妇已经得荣耀之后，经过灾期而来的。 (2)有特别快乐 他们所唱的诗“没有人能学”，因无人有他们在灾期之经历。他们是从人间买来作“初熟的果子”，像是新世界内为新秩序的初熟果。 二、插入异象 四种宣告(14:6-13) (一)有一天使传福音(6-7) 所传是“永远的福音”，非救恩福音。传救恩福音非天使的职务，他们所传的福音即“施行审判的时候到了应当敬拜”等语。此时教会已被提，妇人已逃到旷野，世上有假基督假先知大行魔道，黑暗已达极点，然而主的真理，并他的公义不能寂然无声的隐藏起来。竟然有天上的使者来“传永远的福音”。福音有四种:即救恩的福音，天国的福音，荣耀的福音，永远的福音。 (二)有天使宣告巴比伦倾倒(8节)， 此宣告看下第17、18章可得其详。 (三)有天使报告拜兽者之痛苦(9-12) 此第三宣告乃重申第二宣告，明言一切拜兽和兽像、并受兽印的人，必喝神大怒的酒，在硫磺火中受苦。 (四)有天使宣告在主而死者之福(13节) 这是行葬时常用安慰语，这是指一切“在主而死的人”，更是指灾期为主而死的人。此言信徒之幸福，即其劳苦之果效，继续有效。作工的效果，也随着他们，是言其效果仍随着继续在世往前进行，如保罗之果，今日仍在世上生发效力。 三、第七种奥秘 雨种镰刀(14:14-20) (一)割庄稼(14-16) 这收庄稼的比喻人或指主再来时收集门徒。如言收割的时候，就是世界的末了。对收割的人，唯将麦子收在仓里。但此处所言非收麦子入仓，因此时教会已被提，那不能数的群众并十四万四千人等皆已得了荣耀。圣经有言有用镰刀割稗子，如言巴比伦城好像踹谷的禾埸，如要收割的庄稼(耶51:33)。我要“上到约沙法谷；……审判四周的列国，开镰吧，因为庄稼熟了”(珥3:12-13)。本处所言那坐在白云上的人子，当然是指基督，收割的事是指基督审判地上的罪人，收割之时即始自倒碗，终于哈米吉多顿的战事。 (二)收葡萄(17-20) 这收葡萄的异象，显然是指主临到仇敌身上的忿怒。圣经言及三种葡萄:一种即以色列人；二则为基督徒；三种即大罪人及其党类。有一天使从殿中出来，向拿镰刀的呼喊，是要求快，显出公义审判。“地上的葡萄熟透”是罪恶满盈，“在城外榨酒”是言围攻圣城的大军，被“丢在神盛怒的大酒榨中”。“有血流出来，高到马的嚼环，远有6百里”(是华里、原文是1600司他狄)。有人言4乘4是l6，再乘100等于l600。本书常用“4”属地的数目，如4乘4即完了地的四面，l00是人的数目，l6乘100即指世上一切的恶人。而上文庄稼之喻，是指地上一切无团结的世人，葡萄是指“城外”围攻圣城的联盟大军，于19章11-21节即论此争战。

第八章 倒七金碗(15:1-l6:21)

第15章所论是将收庄稼与割葡萄的事，更完全说明神的震怒在这七灾中即发尽了。于15章即先论神的荣耀，第l6章即讲神的刑罚。 一、先显神的荣耀(15章) 约翰要讲神末后的七灾之前，即先说到与这七灾有关系之神公义、荣耀的异象，即大罪人与其党类受罚时，那些未受兽与兽像的印记，抱道坚守的信徒所有的快乐。 (一)大群众唱歌(2-4) 1．这大群众是什么人 即在手上、额上未受兽印记、得胜的信徒，站在玻璃海上，手中拿琴，口中唱歌赞美神。 2．何以站在玻璃海上唱歌 即神宝座前的玻璃海(4:6)，“其中有火搀杂”是表明审判的景象，站在海上弹琴歌唱，正像以色列会众在红海边击鼓歌诗，快乐的唱得胜歌。此时那些得胜信徒见大罪人及其党类皆受了公义判断，自不能不大声快乐的赞美神。 3．所唱的是什么歌 即“摩西的歌和羔羊的歌”，皆是得胜歌也是救恩歌，摩西的歌指救赎了身体，羔羊的歌指救赎了灵魂。他们所唱的救恩得胜歌，即“主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉!万世之王啊，你的道途义哉诚哉! (二)七天使被派(5-8) 七天使被派时所显神的荣耀，“先看见那存法柜的殿开了”，如第ll章所见(11:19)，有“七位天使从殿中出来”，看他们的服饰，正像殿中的祭司，有四活物中的一个活物，把盛满了神盛怒的七个金碗给了七位天使，这是表明信徒与审判有分(林前6:2-3)。当时，“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了”。 二、再显神的威严(16:1-21) 于上章见神的荣耀威严充满了殿的时际，忽然听见“有大声音从殿中出来，向那七位天使说:‘你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上”’。按这末七位天使所倒之灾与当日埃及所降的灾大致相同: (一)第一天使倒碗(2节)就有又恶又毒的疮生在那些有兽印记，拜兽像的人身上，如当日埃及人和牲畜身上都长疮一样。 (二)第二天使倒碗(3节) “第二位天使把碗倒在海里，海就变成血……海中的活物都死了”。正如摩西伸杖在埃及的江河上，水都变为血，鱼类死亡，又如第二天使吹号时(8:8)，海受影响，有三分之一变为血。在这里是全海皆受影响了。 (三)第三天使倒碗(4-7) 第三天使倒碗时，不但海变血，连江河与众水源就都变成血了。“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的”。在祭坛中有声音说:“是的，主神，全能者啊，你的判断义哉，诚哉”。此祭坛中的声音谅系为道被杀的灵魂所发之声(6:9)。 (四)第四天使倒碗(8-9) “第四天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。此即“太阳的兆头”。以上言日头三分之一变黑(8:12)，此处言“如火烤人”，正如先知所说:“势如烧着的火炉”(申32:24；玛4:1)，或以此为寓意，以“大热”比“乾旱天、炎热年”。也有人指暴虐的政治说，以当时人在撒但的虐政以下，比烈日当头更难忍。 (五)第五天使倒碗(10-11) 第五天使把碗倒在兽的座位上，兽国就黑暗了。先知亦曾预言(珥2:1-3)，主亦有预言(可13:24)，人因痛苦即亵渎神并不悔改。以上所言第一碗有似摩西降于埃及的第六灾(出9:29)，第二、第三碗暗合第一灾河水变血的事。第四、五碗是太阳的异兆与埃及第九灾略同。 (六)第六天使倒碗(12-16) 这第六碗之事不易解释，望主领导不至谬误。 1．伯拉大河之枯涸 “第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了”。此河深而且广，窄处约数十丈，宽处则二、三百丈，深则二、三丈不等。如此大河如何能干涸呢?神在古时既能令红海显道路，约但河水绝流，伯拉大河枯涸亦不为奇。其所以令河枯涸，一则为选民回国，有河道可走，如从埃及上来时有道可走一样。二则为那些与大罪人联盟诸国皆有道可走，可以合集争战。 2．三个如青蛙的污灵 “三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知口中出来。……本是魔鬼的灵……到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”。正如诱惑亚哈的魔灵(王下22:20--25)。像青蛙的污灵是言其惯于吞吃最惹人厌的污秽东西，出来诱惑诸王，使他们都野心勃勃，聚集在哈米吉多顿，一同争战想要推翻羔羊的政权。哈米吉多顿即米吉多，亦即耶斯列平原，是自古有名的战埸(士5:19；王下23:29)。这次大战争可看本书他处所论(14:20，16:16，17:14，19:17-21)。 3．特别警告的声音 “看哪，我来像贼一样，那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了”。此时，圣徒已被提，这声音当然是主的声音，儆告在灾期中在大兽掌权时，那些不肯拜兽和兽像的人。“像贼一样”是表示乃忽然间，不及料时。“看守衣服”与“赤身而行”之意是因人怕贼来和衣而睡，儆醒等候。“衣服”按灵意即用信而得的义袍。“赤身”是无衣而在神与天使面前羞愧之意(3:18，约壹2:28)。 (七)第七天使倒碗(17-21) 按以上所载，揭开七印时未加解释而变为七号，又吹第七号未加解释时而变为七碗，但倒七碗时则详细说明，是何缘故呢?乃以倒第七碗时审判即完毕了。如第七天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中宝座出来说:“成了”。倒七碗时所成诸事: 1．天空有大变动 即震动天亦震动地(哈2:6，珥3:16)。 2．大城裂为三段 “列国的城都塌倒”，圣城耶路撒冷亦因地震分为三段，经言主再来时，要脚踏橄榄山，山必裂为两半，“一半向北挪移，一半向南挪移”。“当中自东至西，成为极大的山谷”(亚14:4)。但圣城虽裂开，却尚有一部分被保全，不同列邦的各大城市即被倾毁无余，成为荒墟了。 3．巴比伦城倾毁 此处又特别提起巴比伦，乃以巴比伦是撤但座位的所在地，在各国同盟的政府，是大淫妇的表象，故特提起来，要喝神盛怒的酒杯。 4．地形遽然改变(20节) 地球因经非常震动，有地方凸起，有地方凹下，沧海桑田，遽然改观。“各海岛都逃避了，众山也不见了”。地壳即因而变形，经言“你要将天地卷起来像一件外衣，天地就都改变了”(来1:12)。 5．天降大雹重灾(21节) 天降大冰雹，每个约重一他连得，约重一百五十磅。不论人与房屋，自经不起重雹的击打，但人仍不悔改。反“亵渎神”。 本处所论即世界最后的灾罚与争战，我们在此看见那敌基督的如何率领他的同盟，在神全能者的大日，聚集争战，并争战的结局。于此天地震动的时候，一方面可以看见得胜信徒，如何站在玻璃海上弹琴唱歌，又一方面看见那些喝神盛怒酒杯的，仍在那里至死不悟的，亵渎神。万王之王啊，你的道途义哉，诚哉。

第九章 巴比伦的末运(17章-18章)

巴比伦即巴别，扰乱之意。圣经常用巴比伦为属世界腐败的政权与腐败宗教的表号，本处所论是包括这两种意义。第17章是说宗教的巴比伦——是寓意的。第18章是说政治的巴比伦——是实现的。合起这两章所论，无非是说到巴比伦的命运。本处第l4章8节已总论这城的显象与结局。于第16章19节又说到要喝神盛怒的酒杯。本处则详言他的邪淫奢靡，与所受的审判。所以如此详言，乃以在圣经里，始终以他为撒但的根据地。犹如神是以锡安城为驻跸所。圣经首次提到巴比伦，即宁录在其地为王，并建造巴别塔，僭越神权，敬拜偶像(创10:10，11:l-9)。以色列人初到迦南，即因巴比伦的美衣而跌倒，以后又被掠取神殿之圣器等，可见他傲慢上主，诱惑神民。若我们看到撒迦利亚书第5章5至末节所载，天使以坐在伊法中的妇人，指示先知说:这是罪恶。是全地居民的形状。又说:要将他运到示拿地去，为它盖造房屋……把他安置在自己的地方。即可知天使如何以巴比伦比方一个罪妇，借以表明全地居民的形象，即是象征本处所论淫妇巴比伦的意义。读者至此最当注意者，即切勿将宗教的巴比伦与政治的巴比伦混淆，那表显宗教的巴比伦，是指背弃纯正信仰的教会。表显政治的巴比伦是指“大罪人”联盟的诸国所组合的政府。本处所论大淫妇即指宗教的巴比伦，此淫妇是被政治的巴比伦所毁灭(17:15-17)。政治的巴比伦是被主二次降临的荣光所废坏(16:14，19:21)。 一、巴比伦大淫妇的末路 看到这巴比伦大淫妇，不能不想起第l2章披日头的妇人颇类似的样子。第12章的妇人是真教会的表象，此妇人是背弃信仰的假宗教，他所生的是崇拜大兽和兽像的假教徒。试以两妇人相较: 12章的妇人 神圣的 真教会的表象 是天上显出的异象 对于神有忠信 身披日头(属上界的) 仗持神力 得了鹰的翅膀 足下踏着月亮 头戴十二星的冠冕 为新耶路撒冷 17章的妇人 邪淫的 假教会的表象 是在旷野看见的异象 对神已失信仰 身穿紫色与金珠(属下界的) 仗众水的势力(诸国的势力) 骑在兽的身上 管辖地上众王 额上写邪淫的名号 为大巴比伦 (一)巴比伦大淫妇的状态(17:1-6)，从这骑在兽身上的巴比伦，可略知假宗教的真际。 1．言其邪淫(1-2)，大淫妇 地上的君王与他行淫，住在地上的人，喝了他那邪淫的酒。他手拿金杯盛满了可憎之物，即其淫乱的污秽，他是作世上淫妇和一切可憎之物的母。圣经每以拜偶像比淫乱，何西阿书论之最频。人背弃信仰敬拜邪神，即灵性的淫妇，正是末世的真象。 2．言其地位(1-3) 其地位:一则坐在众水之上，二则骑在大兽上。“坐在众水上”是说他是世上多民、多人、多国、多方所迷信所私通的，他既得了多国多方的崇拜欢迎，可知他在社会国际上地位。“骑在兽身上”，是言其倚仗兽的势力，即七头十角，偏体有亵渎神的名的兽(于第l3章已详言此兽)，这兽既有七头——七王，有十角——十王，即总合历代各国王权，以拥戴这妇人，其地位权势可想而知。 3．言其束装(4) “那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为装饰”，此盛服丽装不但显其是从下界来的，也是表其邪淫与诱力，属世的人怎能抵抗其诱惑呢? 4．言其名号(5节) “额上有名写着说:‘奥秘哉!大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母’”。此可表显其真象，是邪淫成性的，“可憎之物”，圣经每指偶像言，可见他是邪淫拜偶像的显象。时日一到，他必把所有宗教信仰、礼教道德、凡与其情欲自由有碍的，一概打倒，赤裸裸地显出他那邪淫可憎的丑态。至于他的奥秘，于下文天使即对我们说明了。 5．言其凶残(6节) 从第一祭坛旁亚伯起，万世万代所有为道舍命的，莫不是为宗教的巴比伦所迫害，伪宗教迫害真信徒。他真是“喝醉了圣徒的血，”真的，古往今来所有信徒遭遇的迫害，莫不是由于巴比伦宗教而来的。 (二)天使对淫妇的说明(7-15) 天使见约翰看见大淫妇大大希奇，就为他加以解明说:“你为甚么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。此奥秘有智慧心，可以思想。 1．七头 女人坐的七山(历代的——王权)。圣经每以“山”喻国权，所言七山即兽的“七头”，又是“七王”或七个政府。妇人坐在七山上，是表明这七王都是与伪宗教有关的。天使说，这七王有五位已经倾倒了，一位还在，一位还未来到。按历史眼光看，与宗教有关的七王，也不难明白。“一王还在”自然是指罗马，即约翰见异象时还在的。“五王已经倾倒了”，自然是指在罗马以先与罗马有同样的政权，且与宗教有关的五个政府。自罗马以上历数即希腊、波斯、巴比伦、亚述、埃及，“一王还未来”，“他来的时候，必暂时存留”，或是士耳其，这是说那淫妇是历代政府所拥护的，凭着历代王权，同时坐在七座山上，仗着七个大王的势力，去行他的邪淫。七山或言他的势力范围，正是七座山环绕的区域。 2．十角 即十王(同时的王权)。天使说，你所看见的十角就是十王，他们还未得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样，这十王与但以理书第2章所载大像的“十趾”，并但以理第7章所载第四兽的“十角”是一样的意思。皆是指着同样的十国，即当日罗马的辖境所分之十国，后来这十国还必有同样的政治而为同盟国。 3．八王(11节) 在十王以后还有第八王，“那先前有、如今没有的兽，就是第八位，他也和那七位同列”，此第八位即但以理书所言之“小角”(但 7:8，20)，亦即出自希腊之“小角”(但8:9-14)。以希腊所分四国，亦在罗马十国之内，此小角亦即本处言之大罪人。不但凭借历代诸王(有七头)的势力，更是得了当时十国(有十角)的权柄，即同盟的十王，都同心合意将自己的权柄给那兽。这大罪人即假基督，既是概括历世并普世诸王的能力，可见他是古今盖世唯一有权的大人物。 4．众水 天使说:“你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方”。此言淫妇得了各国各民的拥戴，因其不但凭着历世诸王的能力，也是总握普世诸王的权柄，从洪水以后巴别起——巴别即巴比伦——直至基督再来，一切敌挡真理，崇信魔道的事，莫不是这大淫妇巴比伦为主动。至末时那十个同盟国，更以他为元首，于是他就率十国的大军与羔羊争战，但羔羊必胜过他。同着羔羊的就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。 (三)十角兽对大淫妇的攻击(16-18)奇怪啊，那七头十角兽虽是历来拥护那淫妇，更是在末世一切假先知所传的假道，未尝不借助于他的势力，甚至人以科学、哲理代替宗教，连基督教也演成老底嘉的景象。多少教徒皆被淫妇的毒酒所麻醉，而化为大淫妇本身。此时犹太教会，亦未尝不是由于他的许可而恢复旧观，不料于“一七之半”，他竟废弃盟约，除他自己以外，不准人有任何崇拜。他必止息祭祀和供献(但9:27)，“抵挡主，高抬自己”，“坐在神的殿内自称是神”，真是“天上地下唯我独尊”。凡世上任何宗教连腐败的基督教亦皆被打倒了。正如本处所言“那七头十角兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她焚烧”。此处既明言那驱逐淫妇、打倒宗教的、即朱红色的兽，是遍体有亵渎名号的(17:2)，看今日的世界，不已看见他的形影么? 二、巴比伦大城的倾覆(18:1-24) 以上已言此l7、18章是论两个巴比伦，上章宗教的巴比伦，是异象的，本章是政治的巴比伦或市场的巴比伦是实现的。 (一)巴比伦将来之重建 1。按本处所论宗教的巴比伦结局是被七头十角兽打倒了。政治的巴比伦结局是在顷刻之间倾覆的。正如那位大力天使举起大磨石沉在海中所象征的。所以本处所说的巴比伦与上章所说的不同，此乃实现的，即日后重建的巴比伦。据先知以赛亚(13:19-20)与耶利米(51:1-64)皆言巴比伦“必像神所倾覆的所多玛，蛾摩拉一样，其中必永无人烟，无人居住，但见已经毁灭的巴比伦，从未像所多玛，蛾摩拉的样子。当波斯王得获巴比伦城时，仍以之为京城，其后历经希腊、罗马各时代，巴比伦城仍在，或谓至今该城古址之上，仍有万余人之镇市，可知先知之预言，与已经毁灭之巴比伦绝不相符。看本处所言巴比伦，必在一时之间，大城倾倒了，成为荒埸”等语，可知必是指将来重建的巴比伦。 2．再看撒迦利亚书5章对巴比伦重建的事可以得个清楚的眼光，于该书所言:要把那坐在量器中的……妇人运到示拿地去……在那里安置在自己的座位上。即言巴比伦城将成一个罪妇坐在座位上——大商埸，即撒但座位的所在地，为万国交通的中心，为恶人遍地的形状，正是把将要复兴的巴比伦的真象活画出来。 3．按当日巴比伦王尼布甲尼撒“被赶出离开世人，吃草如牛，”经过七期以后，又复其原位一事(但4章)，解经家每以先为巴比伦城败亡与复兴的表明，以尼布甲尼撒被逐表巴比伦败亡，尼布甲尼撒复位表巴比伦复兴。其被逐“经过七期”(七年)乃表巴比伦败亡至重建之年日，如将“七期”化为日数即2520日。圣经计时法每以1日为l年，即2520年，果如此言，巴比伦重建之日不远了。 (二)巴比伦倾覆之宣告(1-4) 此言将要重建的巴比伦必被毁灭: 1．布告巴比伦的刑罚(1-2) 约翰见有一位有大权柄的天使，或即基督来施行审判。喊着说:“巴比伦大城倾倒了，倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴”。连番喊叫“倾倒了，倾倒了”，是言倾覆再倾覆，或是指两个巴比伦，宗教的与政治的皆同时倾覆。 2．宣明巴比伦的罪状(3节)其所以倾倒是因列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财”。此言君王富商皆被其邪淫的酒醉了。 3．选民逃避巴比伦的呼声(4节)城未倾倒之前，有呼声说:“我的民哪，你们要从那城出来”，是当时城中仍有选民，不能不呼喊他们速速出离那城。有如罗得之逃避所多玛城一般。 (三)巴比伦灭亡悲痛(5-20) 1．其痛苦是理当的(5-8)，一则要照他所犯的罪而受刑。“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫他照样痛苦悲哀”。二则按其所犯之罪受意外之刑。“她自己心里说，我坐了王后的位，”竟出其意料之外，“在一天之内，他的灾殃要一齐来到”。 2．其痛苦是难当的(9-20)，他所受的苦，用六个哀哉来表明:一则君王的哀痛(9-10)，二则客商的哀痛(11-17)，三则众人的哀痛，当地上的巴比伦哀痛时，即听见天上的欢呼(20)。 (四)巴比伦的状况(21-24) 此末段所论，是以比喻形容巴比伦灭亡之状况。当先知耶利米指巴比伦说预言时，曾将预言记于书，吩咐西莱雅向巴比伦宣读，读毕即系于石，扔于伯拉河中说:“巴比伦也如此沉下去，不再兴起”(耶51:63)。照本书所说果然见“有一位大力的天使举起一块石头，……扔在海里，说:‘巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”’。此言巴比伦必倾倒灭亡，不再复兴。以下22、23节所用喻言，也是借耶利米的话，论到这大城的结局。

第十章 末七大事(19:1-20:15)

本书第l章是基督显现的异象，第2、3章是当时亚细亚的七教会，亦代表教会的七时代。第4、5章即信徒被提后天上的光景。信徒既被提到天上，地上即有大灾难，即本书6章至18章所论。七印、七号、七碗所言诸灾于这灾期中亦即大罪人假先知运用他的权柄，大行魔道敌挡基督的时候。他们巴不得毁灭基督的政权与国度。我们读到第l7、l8章，当七碗倒在地上以后，见那有关宗教的巴比伦与有关政治的巴比伦皆被倾倒，此时灾期已满，羔羊婚娶之期已到，将见基督婚娶以后要同众圣降临，将所有仇敌都踏在脚下，那时他的国度、权柄、荣耀、公义即完全彰显了。l9章头6节是末七要事的前奏，即用四个哈利路亚表显天上地上的欢呼。一则是为主公义审判巴比伦倾覆而欢呼。第18章地上的哀号与本章天上的欢呼是为了一件事--巴比伦倾倒--诚然地上以为哀哭的事，往往是天上以为庆贺的事。此时约翰听见了地上的哀哭，一面又听到天上的欢呼，要作何感想呢?约翰所听欢呼的声音最高最乐的必是那些被杀者的声音说:“哈利路亚……他的审判是公义的……向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤……哈利路亚”!这是他们久已忍待的，时候已到(6:9-10)，自不能不欢呼唱哈利路亚。他们唱的是一种救恩歌，也是一种得胜歌，更是一种荣耀歌。二十四位长老与四活物亦同声称颂说:“阿们，哈利路亚”。二则是为主荣耀降临，来设立千禧年国度而欢呼。这欢呼的声音“好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说:‘哈利路亚!因为主我们的神，全能者作王了’”。巴比伦倾倒是世界政权推翻，基督降临是天国降临之伊始，回顾以往，瞻望将来，不能不高唱哈利路亚。 一、羔羊婚娶(19:7-10) 天上所唱哈利路亚，其中最有趣、最快乐、令人满心欢喜的即羔羊婚娶。“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了”。这是信徒的大盼望，也是耶稣的盼望(太26:29；路22:16)。 (一)新郎 所言新郎即“羔羊”。神的羔羊何以为教会的救主，又为教会的丈夫呢?教会是他所救赎的，是他所亲爱的，他自言是新郎(太9:15)，天国王为他儿子摆婚筵(太22:1-3)，其再来时，比作新郎娶新妇(太25:1-10)。施洗约翰言其为新郎(约3:29)，此为其极大的奥秘(弗5:23-32)，即雅歌之要义。 (二)新妇 即异邦教会与以色列教会有别，以色列人虽称神的妇人但不贞洁(赛54:1-4；何2:l-17)，不能称为童女(林后ll:2-3)，不能称为新妇。此新妇专指贞洁的信徒所成的团体，执灯欢迎的十个童女非新妇乃伴女，雅歌书中有新妇(王后)，有耶路撒冷众女子，是显有分别的(参诗45:13-15)。此新妇非但有主的义袍，且穿洁白细麻衣，即圣徒所行的义。 (三)客人 “凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”，有何人被请赴此婚筵呢?按圣经所言有二等:一即新郎的朋友，指犹太人(约3:29)。一等即新妇的伴女，或指教会被提以后归主的人。

二、基督降临(11-16) 羔羊婚娶以后，随即“同众圣降临”，他升天时由橄榄山，他降临时亦脚踏橄榄山。他二次降临是为得国回来，为取回我们已失的地业。此时在地业文契上的七印，既一一揭开，当然要把地业取回，那恶者不能霸占了。 (一)基督降临是大有权能的 他来“骑着白马”是表明公义，“他头上戴着许多冠冕”，是大有荣耀权柄的意思。他首次来是被人貌视厌弃，好像被人掩面不看的人，连末次进京为王时，亦不过骑着驴驹，但其第二次来，乃骑着白马，戴着许多冠冕，真是大有荣耀权柄的样子。 (二)基督降临是大获全胜的 基督第二次来既是要设立他的国度，则不能不先灭尽仇敌。当他未来之前，那敌基督的既与各国联盟要抗逐主所立的受膏君，此时万国要聚集在耶路撒冷争战。(亚14:2-3)，在这大争战的日子，即哈米吉多顿的大战争，普天下的众王(19:14-16)都要被王踹在烈怒的酒榨中，以致他的衣服上溅了血。 (三)基督降临是与众圣同来的 同基督而来的“众军骑着白马，穿着细麻衣”，这同来的大军，就是那蒙召被选有忠心的(17:14)，此时羔羊已婚娶，自然新妇是与主同在的。他们是骑着“白马”，是说连马的颜色也表明他们的义行，所以这大队天军，是成义的圣徒，他们是与基督一同争战，一同审判，并与基督同掌王权。 三、歼灭众敌(17-21) 基督降临为成立他的国度则不能不将众敌歼灭，因魔鬼、大罪人、假先知与他的众使者适足为禧年国度的障碍。倒第六碗时，已言及他们如何聚集(16:12-16)，本处则言其结果(参赛63章，珥3章，亚14章)。 (一)天使宣告(17:18)天使预先将哈米吉多顿战的结局大声宣告，招呼“空中飞鸟……聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与骑马者的肉”。一时间即尸横遍野，为天上飞鸟摆了大筵席。 (二)仇敌尽灭(19-21)基督的大审判先从领袖起，所以本处即先提出三一组合的恶灵，并随他争战的群众皆被灭:一则先言怪兽 此时那兽即与各联盟的大领袖首先被擒拿。先前那些崇拜他的说:“谁能比这兽，谁能与他交战呢”(13:4)?不料在那千千万万的军马当中竟毫不费力，活活地被擒拿。二则擒拿假先知(20节)，“在兽前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人”的假先知，也与兽同被擒拿，因他虽非战士，却是战事的策动者。是他使兽和兽像迷惑许多人，是从他与龙并兽口中出来三个污秽的灵，煽惑普天下的众王加入此战团，他真是万恶的罪魁，所以与兽同被擒拿。活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。三则众军兵(21):两个恶灵滔天的领袖，既被擒拿，其余跟从他们的众军亦同被歼灭，为天上飞鸟摆筵席。 四、千年国度(20:1-6) 千禧年之要道，新旧约圣经皆有详细的说明。千禧年与主再来有密切关系，教中信徒对主再来观念不一，有千禧年前派，亦有千禧年后派，实际说来，千禧后派亦即不信有千禧年者，所谓千禧年亦不过是福音普及的时代而已。不知圣经各端要道适如一条金链，以环套环，若有一环残缺，全链即中断。故不信千禧年者其对全部圣经真理终不能贯澈，以“此千禧年之道为全部圣经之秘钥，果于此道深切详明，其对于全部圣经信仰，可不问而知”。教中不信有千禧年者，每以此千禧年之说法为真道普及的寓意，即所言之“头次复活”，亦是精神复活，并非身体复活。此皆是不信派或调和派的口吻。看今日世界现象之日益险恶，宗教信仰日益腐败，非有耶稣再来亲治复造之地，所谓天国实现人间的希望不已成泡影么?圣经尝以黑夜与清晨表明今时代与禧年之别。今时代实是漫漫长夜的暗世君掌权时代，一旦禧年来到，“必有公义的日头出现，其光线有医治之能”到那时人世一切忧伤凄苦，即被有福快乐的日光消除殆尽(赛60:1-3)。亦有以冬日与春天表今时代与禧年时代之别者(歌2:11-l3)，据以上所研究，自第4章以后见真教会已被提，义人已经复活，大灾期已过，信徒已得赏，羔羊已婚娶，基督显然从荣耀中降临，将大罪人与假先知活活的投于火湖，并已判别地上的万人(19:15)，此时即神国成立，神旨得成在地如天之时，亦即禧年国实现之时了。著者遂于本处说明禧年之经过，于数节书内一连六次说到“一千年、一千年”。 (一)千禧年时之宗教 无魔力之诱惑(1-3)。在千禧年中魔鬼已被捆绑一千年，此时无恶者之魔力，亦禧年之所以为禧年之一大原因。约翰见“有一位天使手中拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙”(是与世界国际有关之名号)，就是古蛇(是奸恶，善诱之名号)，又叫“魔鬼”(是惯于毁谤侮慢之名号)也叫“撒但”(是以敌挡控告为事之名号)，把他捆绑一千年。此大力天使必是主耶稣，已将兽与假先知捉拿。此时亦把他们的首领撒但一同捉拿。用“一条大链子……捆绑一千年”。撒但既为灵物，用甚么链子捆绑他呢?当然不是用铜链铁链，主既能用锁链把四个使者捆在伯拉大河(9:12)，并把不守本位的天使拘锁在黑暗里(犹6)，当然有法把这老魔鬼捆绑起来。故在千禧年时，即“万口颂主，万膝拜主”。“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般”之时，亦即人皆尊神名为圣，神旨得成在地如天之时，也把他捆绑一千年。 (二)禧年时之政治 信徒与主同作王。禧年一到，那非经人手所凿之石要打在金像半泥半铁的脚上，把像砸碎。打像的石头即变成一座大山充满天下(但2:34--35)。此时，“世上的国成了我主和主基督的国”(11:15)。约翰“看见那几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们”。他们要与基督一同作王一千年。 (三)禧年时人的生活 1．已死的信徒皆得头次复活 保罗说:“各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的”(林前l5:23--24)。这是明言基督首先从死里复活，于基督复临时属基督的都要复活，于灾期中为道舍命的即“为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有……受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年”。这些也列在头次复活里，“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了，在头一次复活有分的有福了”。 2．活在世上的民众，皆得自由幸福 千禧年中的人，皆活在基督和平政治之下，真是有福的。圣经有许多话，论到千禧年中的福乐(赛65:19-20，35:1-2、8)，而且“万物复兴”“得享他永远的荣耀”(罗8:21；赛ll:6-l0；徒3:21)。

五、混沌时期(7-10) 以上20章，l、5、6章言及千禧年，以下21章又言新天地。本处所言是禧年时代与新天新地中间的“混沌黑暗时期”。此时期正如创l:2所言那个“空虚混沌黑暗”的相映，所言“是”空虚混沌黑暗乃已过之词，显明起初原造的世界已经败坏了。“禧年时代”是对着创世记第l、2章所载，已经败坏而再造的世界。因禧年时代乃“万物复兴”之时，即复原神当日再造世界之景状。而以后所说的新天新地与创l章1节神起初原造的天地亦适相对。看这是多么奇妙呢!此混沌时期是按着“那位凭已意行作万事的主”之美旨，却也是由时势所演成。 (一)禧年有满期(7节) 禧年时代非因福音能力与科学进步，世界渐次改良的黄金时代。看这世界大势，并圣经预言，倒反证明这世界必愈趋愈下。迨末期来到，更是黑暗邪恶(提后3:l-5，4:3-9；帖后2:l-12；太24:37-39)，公义的神则以末后大灾期审判那邪恶的世界。兽与假先知，大龙、古蛇皆同被捉拿，即千禧年之伊始。这“千年”的数目是否按我们的年日计算呢?论者不一其说:一则凡信“千年!”是事实的，大都看此千年为实数，以“神看千年如一日”，此千禧年即六千年(六日)以后之安息年(第七日)。二则也有人想此千年即代表一大时间，经言在那时代“百岁死的仍为孩童”(赛65:20)，则那时代人的寿命必是很长，或超过元祖以上。若该时代仅以千年为限，似觉太短。三则有人以一日为千年解(民14:34)，即以千年的日数化为年数，当为36万年，未免觉得此时代太长。总之，若以神的无终时间无尽说，未尝不可看此千年为极大时间，或为36万年。若以神旨之奇妙言，宁可此为实数，以吾人所得无穷尽年之福乐究在新天新地，无非以千禧年为救恩圆满期间之经过而已。 (二)撒但被释放 及至千年时代已过，撒但又被释放片时，其被释放，当然亦由神的美意，我们末免有所不解。何以于平安快乐的世界中，忽然又放进一个扰乱治安诱惑人心的败类来，不是有乖于理，有背乎情么?全知全能的神必无错误，谅以此为人灵性之试验，因该时代人类并非不犯罪(赛65:20)，而且人于认识耶和华的知识充满大地如水充满大海时间，其宗教信仰亦是相习成因，未必皆出于至诚。因而于时代之末，又将撒但释放片时，以试人心之真伪，不是理所当然的么? (三)围攻圣城(8:9) 撒但被释放后，即去诱惑列国，其中有歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙。歌革与玛各之来历(创10:2)，并其进攻圣城之经过，以西结书已明言(结38:1-23)。不过以西结书所言乃指禧年前之事，本处所说是禧年后的事。谅系借用禧年前的事为喻言。当时列国攻击圣城，按灵意言正如歌革、玛各率地极的人“他们的人数多如海沙……来围住圣徒的营与蒙爱的城”。 六、火焚世界 “就有火从天降下”(20:9)，歌革玛各率领地极的人野心勃勃要想推翻主的政权，真是狂妄已极，遂“有火从天降下，烧灭了他们”。“魔鬼被扔在硫磺的火湖里”，此即火焚世界的现象。到那时候不但那些罪人同被火焚烧，连一切“有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了……天被火烧就销化了”(彼后3:10-12)。那些败坏世界的一切沾染污秽即被火洗净了。挪亚时代神洁净世界曾用水，再一次要用火，也是末世当有的经过。 七、末后的审判(11-15) 圣经说:“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”(来9:27)。“神已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下”(徒17:31)。无审判，则人的果报未全，神的公义未彰，主的恩功未显。审判原有数种:一则信徒的罪已在十字架上受审判；二则信徒的自审，若信徒在生活上有过失，“须先自审，即不至与世人一同被审定罪”(林前ll:32)；三则在基督台前审判工程，按工得赏(林前3:11-15)；四则耶稣降临时审判地上的万民(太25:31-33)；五则审判以色列人(玛3:1-5，4:1-2；结20:33-34)；六则千禧年后审判天使(彼后2:4；启20:10)；七则恶人于白色大宝座前被定罪。本处所言审判的经过: (一)审判的宝座 即白色大宝座，表明圣洁，公义，威严有权之意。那坐在宝座上的，当然是俱有神性与人生的耶稣基督(约5:22--23，27)。 (二)审判的案卷 约翰见有书卷展开，并另有一卷展开——即“生命册”，死了的人都凭着这些书卷上所记载的，照他们所行的受审判。所言另一卷生命册，并非言在生命册上记名的信徒，此时亦被审。乃证明在生命册上无名的，名字既不在生命册上，他们就被扔在火湖里，是无言可辩的。所以在审判台前，不但有案卷亦有生命册，同时展开，表明审判之公义。 (三)审判的结局 一则末次复活，自有民以来所有一切在基督以外的人从该隐直到千禧年完毕，所有死了的人，皆从坟墓中出来，站在审判台前被审定罪。二则二次死亡”。既审以后，即按照所判定的，同死亡和阴间，一同被扔在火湖里，即进入无希望，无光明，与魔鬼和魔鬼的使者同在的地方。 本章所言七大事，即关于时代的终了，撒但的命运，禧年的经过，与天地的结局等事。可谓天上、地下、宇宙间最大最重要的事。亦关于古往今来所有的人类，不论信与不信永远的命运是不可不注意的。

第十一章 万象更新(21:1-22:5)

上章千禧年是“万物复兴”，即恢复与再造世界。本章是“万象更新”即恢复原有万象。自“万物复兴”至万象更新，其中经过一个火焚世界，火焚是火化非消灭，是我们的世界经过了火洗即改变了，焕然一新的局面。“因以前的天地渐渐旧了”，神即“将天地卷起来像一件外衣，天地就都改变了”(来1:12)。 一、新天(1-2) 我们仰观天象俯察万有，莫不彰显神荣耀的化工，皆无言而有言，无声而有声的赞美神。但是“天渐渐旧了”如以上所言晨星坠落，天象震动等事，旧日的天已是受了极大的影响，自然需要复新之工。故约翰在本处看见一个“新天——先前的天——已经过去了”，这是将来新世界中，第一件最满足人意，最显神荣，令人感赞神恩不置的。 二、新地 我们住的地球，一方面说，虽不无锦绣河山，大块文章，按二方面说，都久已成了一个浪荡子，叛逆上主，被罪染污，况且久被恶者霸占，黑暗凶杀，败坏不堪，实急需经过一番再造复新之功。本处亦明言海地也要复新，那以前的海也不见了。 三、新民(3-8) 人必须作新民方能住在新天地中，这些民是谁呢?或以此新民仍是千禧年时代中的人:一则言此处第2与第l0节两次说到新耶路撒冷由天而降，并非重说，乃是两事:2节所言是在千禧年之伊始，l0节所言是在千禧年已过。则本处所言幸福仍是千禧年中之事。二则言本处明说是新天新地之事，但这些新民如何经过火化世界而迁到新地球呢?圣经虽未明言，那救挪亚全家经过洪水而迁到当时新天新地之神，亦必能引更大神迹，使人能经过烈火而迁到新世界。所言新民之幸福。 (一)神人同住(3节)此为福乐中之福乐。 (二)忧苦全消(4节)神要拭去他们的眼泪。 (三)承受福乐(5-7) 我将生命泉的水，白白的赐给那口渴的人喝。得胜的必承受这些为业。 (四)灵命高尚(8节)那里没有胆怯的不信的……此等人皆不配活在新世界中。 四、新城(21:9-21) 按此新城即基督之新妇。天使对约翰说:“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊之妻，指给你看。……将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我”(9-10)。可见新城亦即新妇。新妇在今时代是如贞洁童女已许配与基督(林后ll:2)。被提以后，在千禧年之前即羔羊婚娶(19:6-10)，与基督一同降临在千禧年中为王。千禧年一过仍身穿洁白细麻衣，是仍然穿着新妇的衣服，以禧年时代在永远时间里，不过是极短，暂时的时间，此时即由天而降于新地，显现在神永远国度里，是基督新妇亦是新城新耶路撒冷。以示与历史的耶路撒冷，并千年国度的耶路撒冷，以及原在天的耶路撒冷有别。这是圣而新的耶路撒冷。是新天地中永远国度里的京城。是天上耶路撒冷“永生神的城邑”(来12:22)完全的新表现。 (一)城的光辉(9-11) 约翰被天使带领到一座高大的山，示以圣城新耶路撒冷。在圣经中常以高山为见神荣耀之地(民33:14、28；申34:1-4；太l7:l-2；结40:2)，约翰此时即见“城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”。约翰在高山看全城，充满并透露神的荣耀。以城中毫无罪孽阻碍，全城变为透光体，彷佛一颗极大整个的碧玉在日光中闪烁照耀，好像耶稣在高山改变形像一样。按4章3节曾以碧玉的光辉表明坐宝座的荣耀。本处是以碧玉的光辉，表明基督新妇的圣洁光荣。 (二)城的门墙(12-14)“有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二支派的名字。”墙是表明与外隔离，在内安全，一切罪孽污秽邪恶皆摈于圣城之外。东西南北四面各有三门，“三”属神的数目，四是属人的数目，三与四相乘即表明救赎的全人类与神有完全的交通。“门上有十二位天使”，是有天使为看门的。“写十二支派的名字”表“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。万人皆藉犹太人进入救恩之门。“城墙有十二根基”，“十二根基”非垒积十二层乃是十二段，每门之间为一段，每段为一块整个的宝石，“根基”即巩固之意，“根基上有羔羊十二使徒的名字”，是以耶稣与使徒为根基，即以耶稣的宝血，并经验羔羊血与生命的使徒为根基，十二基石颜色各别: 1．碧玉——象征真诚圣洁。 2．蓝宝石——是天的颜色(出24:10)。 3．绿玛瑙——是一种半透光浅蓝或绿色之宝石。将其置日光中，可呈现各种光彩，象征信徒当向着主表显各种美丽。 4．绿宝石——绿是天然界中最普通之美色，宜于人的眼目，可表明神的恩慈。 5．红玛瑙——原文是白色带红斑纹之宝石。 6．红宝石——象征爱与牺牲。 7．黄璧玺——表信心与荣耀。 8．水苍玉——苍是海色表明平静。 9．红璧玺 10．翡翠——是浅绿或金黄而带葱绿色的宝石。 11．紫玛瑙——色深蓝如烟或象征得胜(参9:17)。 12．紫晶——表示尊贵 合此十二种宝石的颜色，即红褐黄绿青蓝紫七色，即虹的颜色。七是完全数，正是表明完全救恩。“七色”可合为“红黄蓝”，三色即象征“信望爱”。三色合一即成白色。“白”是全色，表明把十二使徒所代表的各个信徒的色彩，合起来即完全了神的救恩之旨意，计划与目的，这十二宝石亦与大祭司胸牌上的十二块宝石大致相同，正是表明这整个新城永远满足了我们大祭司的心怀。 (三)城的量度(15-27) 1．量城以苇子为度 “对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门、城墙”。约翰曾以苇子量殿(11:1)，本处天使亦用金苇子量城。令人皆想到以西结书40章，以下量城地的事。约翰量地上的耶路撒冷用苇子，天使量天上的耶路撒冷用金苇子。苇子是表明此量度很轻微，而金苇子是言此量度极贵重。 2．量城长宽高都是一样 “城是四方的，长宽一样”亦是立方的。长宽高都一样，是一个立方体。摩西的帐幕，所罗门圣殿内的至圣所皆是立方体，表示完全之意。神只能住完全之处，或以正方形表明完全，立方体表明坚固实在之意。物质必有三度，即长、宽、高方为实在。只有长度之线不属实体，只有长宽之平面也不属实体，唯有三度者方为实体。照样神有三位一体，方能为绝对之存在者。人也必须有灵、魂、体三部分，方为完全无缺之人。 3．城每边各四千里 原文是12千司他狄(等于四千五百华里)。12是3与4之乘积数，表神人交通之完全。此城之大，足可容神赎民的全家，且各有耶稣为他们预备的地方(约14:2-3)。 4．城墙共l44肘 城墙之度数约合二百华尺。天使所用的尺寸既“是人的尺寸”，可见必是人于信仰灵德上应有的准度。所量l44肘是墙的厚度或高度，人之观念不一，或以为是城墙的高度，此城周围有墙l44肘高，中间则如金字塔形，高至四千五百华里，但此不合城之立方体，故解经者多以为是墙的厚度。本处只言量了l44肘，像是一种灵意，象征十二门(表旧约十二支派)与十二根基(表新约十二使徒)之乘积数，即l44表明在永远国度里旧约新约的众圣徒即都在基督里合一了。 5．街道尽是黄金铺 城是精金的，街道亦是精金的，“街道”原文有宽大之意。领到此城之路是窄的，进来以后是宽大的。 6．门的材料(21节) “十二门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠”。旧约未提及珍珠，以犹太人不以珍珠为贵，新约则以珍珠为极贵之品。耶稣看教会为重价珠子，是以珠子比异邦教会。此处所言十二门原是代表十二支派，希奇啊，这代表以色列的十二门竟每门是一颗珍珠，可见此时的以色列人，亦都化为按灵性的真以色列人。亦即教会化的以色列人了。 五、新殿(22节) 地上的耶路撒冷在各时代皆有圣殿，迨禧年中之圣城亦有圣殿。教会普及之处，莫不有其敬神礼节，所建之殿宇，此皆以人与神相交，尚未能密切，但新耶城中人可直接进到神面前，且与神密切相交。如耶稣说:“使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一”(约17:22-23)。若明此中要义即可了此新城内圣殿之原因了。以神自己就是圣殿，不须再有甚么特别事神之处。约翰说:“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿(21:22)。在这与神毫无间隔的灵界里，常与神面对面，有形之殿自必失去效用了。 六、新光(23-27) 在这城中不需灯光电光，也不需日月光照。假若用日月光照，试问一个四千里高或深的大城，日月之光如何能照到底面呢?那城是以“神的荣耀光照，又有羔羊为城内的灯”。“神就是光”(约壹l:5)，“基督是真光”(约1:9)。城中之光皆由神而发，此光非但照人外面，更是能照人内心。将来“列国要在城的光里行走”，是言人要行在光明里，行事为人毫无黑暗，那真理的光--生命的光，有福快乐的光。要使人心灵光明，再不在暗中行。所以那城的门，白昼总不关闭，在那里没有黑夜”。那城是叫“不夜城”，“凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”。城内因不需日月光照，在城外新地上，或仍有像千禧年时代“月光必像日光，日光必加七倍”之日月光照(赛30:26)。 七、新乐园(22:1-5) 圣经开始即讲一个乐园，于圣经末章又讲到乐园，原来的乐园关闭后，神又开了一个属灵的乐园(歌4:12-5:1)。将来还要恢复一个更高更美的乐园。 (一)有生命河(22:1) 先知以西结(47:1-2)，撒迦利亚(14:8)等，皆说到千禧年中之生命河，可为新天地中生命河的先影。这河是从“神和羔羊的宝座流出来”，此非言两个宝座，神和羔羊乃同一宝座在新城之中央。宝座是指神权，羔羊是指神爱，“河流”指生命灵恩的化力。这生命灵恩，是从神权神爱中涌流出来，其敏感能力是无量的。 (二)有生命树(22:2) “在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民”。此乐园中只有生命树，无分别善恶树，以此时人不再受试验，亦不能再犯罪。有生命树成行，人可随意吃果子，且每月都结新果，人吃此生命树果可发展人的生命，叶子为医治万民。果子为城中的民享用，叶子为城外的人治病，所治之病或更指积极方面说，如发展人信、爱、能力不完全之处。 (三)有完全的福乐(3-5) 城中最大的福乐即人与神有完全的灵交:一则有完全的满足--河与树；二则有完全的圣洁--再无咒诅；三则有完全的政治--神与羔羊的宝座；四则有完全的事奉--仆人要事奉他；五则有完全的交通--要见神的面；六则要完全的像神--额上写神的名字；七则有完全的光明--没有黑夜只有荣光；八则有完全的王权--他们要作王直到永永远远。 据以上所言之新世界与创世记所言原世界相比，很有一些彼此映照之处: 1．地球被造(创l:1)——地球更新(启21；1) 2．分开昼夜(创1:5)——永无黑夜(启22:5) 3．海水汇集(创1:10)——海不再有(启21:1) 4．显出太阳(创1:6)——不用日光(启21:23) 5．首先之亚当被造(1:27)——末后的亚当即位(21:22) 6．为人造佳偶(创2:21-23)——基督娶新妇(启21:2) 7．撒但进入乐园(创3:1)——撒但遂出乐园(启20:10) 8．人陷于罪(创3:12)——人永不犯罪(启21:8) 9．不免痛苦(创3:7)——永无痛苦(启21:4) 10．禁食生命果(创3:24)--赐人生命果(启22:2) 11．受了咒诅(创3:17)——再无咒诅(启21:4) 12．赶出乐园(创3:24)——永住乐园(启22:I-10) 13．远离神面(创3:8，24)——得见神面(启22:4)这一座有根基的城即“神所经营建造的”(来11:10)，是实有的，是众信徒所羡慕的更美家乡。至于所言宝石根基、黄金街道等，宁肯多从灵意一方面看，较胜于从物质方面想。以此城乃众圣所合成，以十二支派为门，以十二使徒为根基，而为基督的新妇。当然从灵意方面去想是更有意义。拿人极贵之物品，亦绝不能表以属灵的荣耀，即便是物质的，也确有灵意的价值。因这圣城是虽属灵亦具体，虽具体亦属灵的荣耀，奇妙救恩的归结，令我们永远享受不尽感赞不尽的，哈利路亚。

第十二章 末后的结语

以上既说到教会在今世的经过，并详言灾期时期一切惊天动地的大事，奥妙事，审判的事，又说到基督降临神国成立时的景状。——天地结局——最后则言新天新地，新耶路撒冷实现。哦，这些紧要而奇异的奥妙事，既一一揭晓，我们当怎样在神前府伏自卑接受圣经的预言，要听、要念、要遵守、直至主再来，好立于人子荣耀的位前，不至被撇下呢。 一、本书最后的结语(22:6-21) 约翰见异象已毕，最后的异象是论教会战胜一切仇敌，而获完全的胜利。主为教会所成功的荣耀，实非所描写的新耶路撒冷所能形容。教会在恢复的乐园里，在神所经营大宇宙的至圣所里，其关系、地位与荣耀，亦决非人言所能说明的。这一切莫非是救赎、患难、忍耐、顺服、坚信、牺牲而成功的。末后，则有绝对可凭的见证为结语。 (一)天使最后的见证(22:6-7) 天使从1章l节即把神言晓谕神的仆人，他作完了见证，最后即特别加重他见证之可凭，一连三次说:“这些话是真实可信的”。是真实的，是真实可信的(19:9，21:5，22:6)。书内所载皆是从主即“众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人”。并非著者凭其才智用演剧法描绘出来的，亦并非如某神学教员所谓，启示录一书确为当时基督徒的经验史，“这些话是确实可信的”。 (二)约翰最后的见证(8-11) 1．为其见证的见证 这是我所闻所见的，“这些事是我约翰所听见所看见的”。“这些事”指其以上所见证的一切事，皆是亲眼见亲耳听的，天使既如此历历的晓示了他，他立即生出感谢之心，欲向其下拜，这是约翰一时的错误，因这一切莫非出于神，只当感谢神，而且天使自觉不敢受约翰一拜，即时纠正其错误说:我与你同是作仆人的，你当敬拜神。 2．见证使者最后的见证(10-11) “叫他仍旧不义……叫他仍旧污秽……叫他仍旧为义……叫他仍旧圣洁”。四个“叫”字，当译作“由”字，即“由他不义——由他污秽等——”四个“由”字皆已往式，这是极严重的宣告，表明这些既成的事实，以后不可能再改变。是即是，非即非，是是非非永为是献。今日是悔改的良机，时机已失即悔之晚矣。这好像指耶稣已降临灾期中的情形。 (三)主耶稣最后的见证(22:12-16，又l8-19) 1．见证他必快再来 “看哪，我必快来”。是了，我必快来”(7，12，20)。主必快要再来，是绝对没有疑惑的事。 2．他来施行赏罚 “赏罚在我，我要照各人所行的报应他”一方面“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”。一方面城外有那些犬类等，七种犯罪的人，即包括一切罪人，皆与城内的福气无分。 3．他的言行绝对有效 一则他是成始成终的。“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初我是终”。本节首二句中二句与末二句是意同词异，不但是为意义加重，也是更表显在于他事无不成。他是始、他是终，他的旨意必有始有终，成始成终，从无始之始，直至无终之终，永无变更。于书之开始已明言:“我是阿拉法，我是俄梅戛”(1:8)，(有人指神言)书之结尾再言:“我是阿拉法，我是俄梅戛”。也是表明他的行事必贯澈始终。二则他将在见证上签名——“我耶稣”三字，在全圣经里只此一次如此自称，这好像在启示录全书上签字盖印，证明此预言之可凭。他对犹太人“是大卫的根”，来坐大卫的位。对外邦人是“明亮的晨星”，他必于灾期并禧年间，向教会显为晨星来迎接他的新妇。于大患难后始向犹太人显为公义的太阳。 4．警告读这书上预言的 多人轻视此书上的预言，随便以人意解释，主在此将严重的警告说:“若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上……有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份”。 (四)圣灵最后的见证(17节) 圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来，口渴的人也当来，愿意的都可以白白的取生命的水喝。本节解释不同，有人指呼求耶稣来，有人指呼求人来就主，有人则分两半，头二句指呼求耶稣来，后二句指呼唤人来就主，我们以第三种看法为然。头二句是圣灵即真理的灵在人心里，在教会里与教会心感灵应，而有合一的渴望，盼主快再来。所以“圣灵和新妇”为答覆以上主一而再的说:“我必快来”的宣告即“都说来”，“听见的人”即听见“这书上预言的人”亦同样的渴望“也要说来”。末两句“口渴的……愿意的”都可以来，“是指凡希望主来的人亦必切为主作证，劝人速来就主，这是圣灵对于主快再来，在教会里为主作的见证”。 (五)教会最后的祈求 “阿们!主耶稣啊，我愿你来”!这是响应主最后的应许，也是在本章里第三次说“我必快来”的话。约翰这话是代表历世历代的全教会说的，凡主的真信徒，莫不是有声无声在那里日夜的在工作上、生活上、并祷告中用新妇盼望新郎之心，不住的呼求说:“阿们，主耶稣啊，我愿你来!我愿你来!我愿你快再来”。 最后一节亦圣经最后的祝福。“愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们”。这是约翰用使徒们常用的祝福语为结束。特用者即“圣徒”二字，是在约翰心中，教会到最后成功时，莫非是圣徒。这些圣徒最后胜利莫不是由于“主耶稣的恩”，最后即说阿们，这不但指启示录，也是指全部圣经，一字一句皆是真实的，故总起全圣经来说阿们。 二、圣经要义之总结 全部“圣经都是神所默示的”(提后3:16)，是我们信行无上的标准，是神所备完全的救法。生命博大、义理深奥，非被灵启示，终不能穷其深奥。今既读过全部圣经一遍，对于圣经的中心意义，约略归纳，以为结束: (一)对于犹太人 自创世纪11章至玛拉基书几乎全为犹太史。四福音与启示录亦多是关于犹太人，神拣选亚伯拉罕，产生犹太民族有特别的计划:一则为预备救恩，二则为设立国度；犹太史可分为三时代: 1．过去时期 自创11章至徒l2章，即犹太人两千年的事。世界无一民族像犹太民族，所兴起的伟人，大信心如亚伯拉罕，大政治家如大卫王，大法律家如摩西，大智慧如所罗门，大宗教家如以利亚，以赛亚等，神藉他们: (1)见证独一真神(申6:4，赛43:10-12) (2)传授神的圣言(罗3:l-2，来l:1-2) (3)预备完全救恩(创12:3，22:18，约4:22) 2．现在时期于主后七十年亡于罗马以后，即散居天下而为播散时期: (1)为独居时期(何4:3)。 (2)为火焰中的荆棘(出3:2)。 (3)且被圈在不信中(罗ll:32)。 (4)为藏于地中之宝贝(太13:44)。 3．将来时期: (1)日后返归故土 实验帕勒斯听之约(耶30:10，赛ll:11，43:5-6)。 (2)以色列国复兴(结37:1-14) 二国合一(结37:16-22)。 (3)雅各遭难的日子(耶30:7) 大灾期(太24:21-31，亚14:1-13)， 经过锻炼(结22:19-22；玛3:1-4；但l2:1)。 (4)雅各全家得救(赛59:20；亚l3:1；罗11:26)。 (5)耶稣坐大卫的位(亚8:20-23；赛2:2-4；路l:32-33)。 犹太民族确是圣经真实的证据，自亚伯拉罕至启示录，千年国度，耶稣坐大卫的王位，看神如何拣选他们，教训他们，如何成为一个神权政治的国度，如何使他们被掳，如何把他们赶散。两千年来仍然保全他们的民族，保全他们的宗教，近来无花果树已经萌芽，雅各全家归主的日子快要来到，启示录全书的预言快将应验了。 (二)对于教会 旧约未提到教会，全是关于犹太人圣会，在四福音中耶稣偶而言及教会(太16:18)，自行传l-l2章，是犹太化的基督教会。自行传l3章-启3章即全是论的基督的教会。于启示录末数章即可看见教会的究竟，基督教会乃是一个特别团体: 1．是在创世前所预定的(弗1:4；启l3:8；徒l3:48；提后1:9)。 2．是历世隐藏的奥秘(弗3:5，9-10)。 3．是被恩召的团体(太16:18，18:17；林前14:19，23；彼前1:2。西3；12)。 4．是基督的身体(弗1:22，4:4-6；林前12:13-27)。 5．是神的殿(彼前2:5；弗2:19-20；林前3:16-17)。 6．是羔羊的新妇(林后ll:2，弗5:31-32，约3:29，启19:7-9，21:9)。 7．将与基督同作王(启20:6)。 8．为主的荣耀基业(弗l:10-11)，“在日期满足时，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一，我们(教会)也在他里面得了基业”，而为万有归一的中心，于启示录的末了，我们即看见“从天而降的圣城新耶路撒冷”即“新妇，羔羊的妻”(2l:9-10)，果然成了新天新地的中央，而为基督所爱所乐，此即教会荣耀的显象，是最后的归结。则与基督永在爱中同住而同乐，新耶路撒冷羔羊的新妇啊，你的地位、荣耀、福乐、绝非人的言语所能形容的。哈利路亚! (三)对于异邦——自创世记l-ll章是包括亚当所有的子孙。自创世记l2章--玛拉基书，时而论异邦，至启示录则论犹太与异邦同时所遇的灾难。以于灾难的起头，教会已经被提去，于灾期中亦有多少不信的人被淘汰而去，终则有“天使从义人中将恶人分别出来，丢在火炉里”(太13:49-50)。未淘汰而去的，即留到千禧年中有归主的机会。 (四)对于国度: 1．神藉着犹太民族，先成立一个神权政治的国度，是为藉着政治实现救恩。 2．迨救恩实现，即成立一个无形奥秘的天国--教会。耶稣于(太13章)所讲七个比喻即此奥秘国度于今时代的经过。耶稣说:“天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”(太13:11)。 3．于禧年时代天国即实现了，即启21:1-7，所说的千禧年。此禧年国度出现，即是“神的国来到，神的旨意行在地上如同行在天上”之时。亦即“万物复兴”“认识耶和华的知识充满大地，如水充满洋海”，人人都“尊神的名为圣”之时。 4。禧年时代告终于白色大宝座之审已毕，新天新地即来临。这最后荣耀的新天地亦即完全的国度。在新耶路撒冷城内有神和羔羊的宝座，他的仆人要事奉他，也要见他的面——“主神要亲自光照他们，他们要作王直到永永远远”(启22:3-5)。 (五)对于世界 我们读圣经自始至终看见耶稣与世界的关系: 1．神先藉着耶稣创造世界。 2．继把耶稣应许给败坏的世界。 3．再藉耶稣取赎世界。 4．终藉耶稣复新世界。 在启示录书里即看见耶稣如何使天地一新，这复新万有的经过，有三个过程，与创世记l章原造世界与再造世界之经过适相映照，其经过共三步: 第一步是千禧年，即恢复了再造的世界，万物复兴即恢复创世记l章-2章神再造的世界。 第二步即火焚世界，是对着创世记1章2节“空虚混沌，渊面黑暗”之地，以后地被火焚化时，也是有片时的混沌黑暗，理宜经过火焚。 第三步即新天新地，是对着原造世界“起初神创造天地”，当日神创造的天地当然必是一个新造的新天新地，至圣经末页又看见焕然一新了。按圣经所记是有三个新天地，即原造的新天地，再造的新天地，复新的新天地。奇妙啊，这部圣经真是一个完全救法，不但是恢复人类的本真，也是恢复天地万有，使成为新天新地。奇妙又奇妙啊，到这小小的地球恢复一新时，救恩能力将于无量宇宙间，不可量数的星球中，运用其权能智慧，每个信徒也或管理一个星球(启2:28)，靠着基督展其谋献，彰其恩功。在无量世界中，表显神的恩功荣耀于无穷。哈利路亚! 总而言之，我们看全部圣经，从创世记到启示录，教会即全部圣经的中心，教会也是宇宙的中心，历史的中心，神永远计划的中心。我们站在今天地步上，对于历世历代永远在神心里的教会(弗3:11)，可以回想以往，瞻望将来，两相对比，更可看出神旨之奇妙，主恩的浩大，灵功的无量。一方面回顾以往--自古至今: 1．预选的教会——未有世界以先(弗l:4，启l3:8)。 2．原造世界(创1:1)。 3．撒但叛逆(创3:2，赛45:18)。 4．再造世界(创l:2-2:3)。 5．撒但入世(创3章)。 6．人类败坏(创4:1-11:26)。 7．选民蒙召(创ll:27-玛4:6)。 8．基督降世(四福音)。 9．教会出现(以弗所)。 一方面再瞻望将来——由近及远: 1．教会被提(帖前4:13--17)。 2．基督再临(启示录)。 3．选民复兴(罗11章，徒15:16)。 4．人类归主(太25:31-46，徒l5:17)。 5．撒但被拘(启20:1-3)。 6．复新世界(启20:4-6)。 7．撒但复叛(启20:7-10)。 8．新天新地(启21:l-22:5)。 9．教会荣新(启21:9-11)。 至此，历世历代藏在神心里的奥秘，即完全揭晓，亦完全实现了。神无量的爱满意了，耶稣的心灵满足了，圣灵的愿望成功了。蒙救赎的教会亦在三位一体神最深的满足里，而永远满足了。哈利路亚！