隐默时代（耶稣三十岁以前之事）

第一章 谱系

异哉，耶稣之传记，竟以家谱为开端。论及出现于新约时代之基督，竟絮絮不休，历述旧约时代之古人。且以马太福音所载，与路加福音所记互异。此其故论者虽聚议纷纷，惟以年湮代远，卒莫衷一是。第圣灵既默感使徒，以基督之谱系，列于新约之卷首，要以此乃救道之所由出，而决不可或忽者也。试略述之于次。

一、二谱系不同之原因

（一）马太福音原为以色人而写。故自大卫而下，谨依帝王之胄而记，以表耶稣为王之意。路加福音，系为异邦人而写。故谨按世系而实录之，以明耶稣为万人之救主。

（二）马太乃表示耶稣为应许列祖之弥赛亚。故自亚伯拉罕顺序至耶稣。路加乃明耶稣为人子，与人类有密切关系。故按其世系，而追溯至人始亚当。

（三）马太所载，乃约瑟之家谱；而路加所记，乃马利亚之家谱。

（四）二谱系所以互有异同之处，乃以马太所记，系帝王之胄。有时乏嗣，即以他人承祧。而路加所记，非大卫子所罗门之世胄，（太一6）乃大卫子拿单之子嗣也（路三31）。

二、耶稣在于谱系之身位

（一）亚伯拉罕之子。 福音书首言耶稣为亚伯拉罕之子（太一1）。乃为表示耶稣即按照亚伯拉罕之盟约与应许（创十二3 十五19-21），以为万人莫大之希望也。

（二）大卫之子（太一1 路三31-32）。 乃为表明耶稣承继大卫之王位（撒下七12-16 赛十一1 徒二20-32 十三33-37 启五5 二十二16）。

（三）人之子（路三38）。 乃明耶稣诚然置身于律法下，而为人之子。堪以为人遵守法律，而为人类之救主也。（太八20 二十六64 可二10 十四62 路五24、二十四7 约三13-14、31）

（四）神之子（路三38）。 表示耶稣乃承受万有者（来一1）。即亦神亦人之基督也。

三 、谱系分三时代之要义

按马太福音之谱系，尝分为三个十四代。此非特表示犹太历史之三大时限，亦且有属灵之深意寓于其中也。

（一）盟约时代 首「十四代」。即自亚伯拉罕至大卫，乃攸关盟约及应许之时代。以上帝于此时代中，对于亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、摩西、大卫、诸人，皆有论及耶稣至切要之应许或盟约，以表显耶稣对于世界之关系焉。

（二）列王时代。 其第二「十四代」。即自大卫至俘往巴比伦时。乃表显耶稣为帝王之胄，将坐于伊祖大卫之位，而为和平之君，天国之王也。

（三）播散时代。 其第三「十四代」。即自迁往巴比伦，而至耶稣。其要意有二：

1、归复之份子由此重组神圣之选民国。 盖自兹以往，将敬事偶像，并与异族联婚之罪俗，永远弃除。亦再无南朝北国之分。堪称上帝之选民焉。

2、散处之份子藉以表示新约之教会。 当时犹太人赋归者无多，仅二支派而已。其余十支派，仍散处异邦。考其散处异邦之景状，洵可为新约教会之表示焉。盖伊等虽与异族杂居，究不与异族混淆。惟一心注念圣城耶路撒冷。且于各地设有会堂，大众会集，敬事上主。不同异邦之流俗，不拜外族之偶像，虽曰为寄居之过客，终有上主可依可靠，而在于上帝家中作生活，此正堪为新约教会之表示也。

由是以言，其谱系所以分三时代，非无故也。由第一时代，可以征实即耶稣为应许列祖之弥赛亚。即万国万民赖以蒙天眷者。于第二时代，可以显示所应许之耶稣，即天国之君王。亦即承继大卫之荣位者。由第三时代，可以表明由此基督取赎之教会，不问在于帕勒斯听，或在于异邦，均可为归献上主之圣民焉。

四、吾人对此谱系之感想

（一）神应许之坚确。 神尝应许亚伯拉罕之裔，大卫之家，将有救主诞生。时日一至，耶稣果应运而生。以是知神之应许，终必如言而验也。

（二）神对异族之观念。 如此谱系中，尝述及大马氏，拉合氏，路得氏，此外亦有所罗门之母，罗波岸之母，皆异族人也。竟得为耶稣先祖之列，神自古不轻视异族，于此可见。

（三）耶稣诚女人之裔。 当原祖陨越之时，神尝许以女人之裔，将破蛇首。谱中果载述耶稣非生而为约瑟之子，乃生而为马利亚之子。有如保罗所言：「及至时日满足，神遣子为女子所生」（加四4）。是也。

（四）人寿命之无几。 夫自亚伯拉罕至耶稣，按圣经历史，仅一千九百载。即历四十余代。按路加书之所载，已历五十有五代。是古人之寿命，虽曰较长，亦仅如「云雾聚散攸忽，出没顷刻耳」。

（五）耶稣之谦抑。 谱内所载，多为恶者流。耶稣竟然诞降其裔，其谦卑为何如乎。

第二章 诞生

自古以来，宇宙间之唯一大事，其惟基督之诞生乎!盖以「天为宝座，地为足凳」。「穹苍为帐帏」。之万王之王，万主之主，竟能道成肉身，诞降凡尘，而为襁褓中之婴儿。考之于旧约，上帝已为此费尽数千百载之计划与筹备。验之于新约，人类得以此受有无量之厚赐与幸福。以及世运之转变，神人之交通，罪囚之得生，天国之建设，胥赖乎此焉。

一、诞生之时 （希律王时）

（一）为七十个七将满期之时（但九25-27）。 按天使加伯列所示但以理之定命。自重建耶路撒冷（尼希米二1），逮及受膏君时，必历「七个七，又六十二个七」（即四八三年）。逾[六十二个七之后，受膏之王见戮」。是明言自诏建圣城，至基督受死，当为四八三年。以此考之于史乘，无不吻合焉。

（二）为以扫之轭得脱除之时。 希律王以东人也。按以撒之祝嘏（福），以扫执政时，必将脱除雅各之轭（创二十七40）。第即雅各祝福犹大之言。犹太族中，必代有秉钧执政之人，以待赐平安者至（创四十九10）。是明言政权离犹太时（即以东人执政时），即基督诞降之期也。

（三）为对于选民最适宜之时。 当时选民，固已深受上主之训示，合众先知之预言预表而论，几如一幅完美图画。将弥赛亚之出身、之为人、之工作、诸端，皆描绘而出。加以时世之感触，其殷望弥赛亚之心，更深而切。迨主后三十七载，即亡于罗马。圣殿倾毁，人民驱散，如此时不诞降，更待何时也。

（四）为预备之工最完善之时。 时值罗马国势大张，版图极广；道路修备，四通八达；以亚利山大之获胜，致使希利尼文通行各地。且以犹太教徒之分散各处，偏设教堂，皆可羽翼福音之流行也。

（五）乃值冬至阳光渐盛之时。 时届冬至，阳光以渐正射于地，寒苦之世界，将旦得其煦育，称为「义日」为「世光」之基督，亦适逢其会，诞降于世。妙哉!

二、诞生之兆

（一）神使报信于处女。（路一30-38）

（二）神使报告于约瑟。（太一18-25）

（三）撒加利亚夫妇说预言。以利沙伯之预言。（路一39-45）撒加利亚之预言。（路一57-末）

（四）神使传报于牧人。（路二8-20）

（五）景星显现于东方。（太二2）

此按圣经所载，显然之朕兆也。盖以至高神子，遽临尘世，圣洁无污者，甘为人负罪之圣羔；全知全能者，竟为无智无识之婴儿。永活之灵，易为血肉之体；万军之主，成为万人之仆。似此惊天动地之大事，安能不有奇异之朕兆，预为表示于人乎?

三、诞生之地 （伯利恒之槽内）

（一）生于伯利恒城。

1 验圣经之言。（弥五2）

2 乃大卫之城。（路二4 约七42）

3 为僻小之地 约书亚与尼希米胪述各大城郡时，未言及之，以乃小城也。天使报信于牧者，惟言在店中，而未述明在何店中，想是城仅有一客店，无须明言也。此皆足以表示耶稣之谦卑。

4 为馒首之家。 伯利恒城，义即馒首之家，正堪为耶稣之生身处。盖耶稣即天降之生命粮，俾世人食而得生者。

5 有活水之泉。 夫伯利恒邑门之侧，有活泉焉。大卫不胜欣羡，尝遣人汲之（撒下二十三15）。吾人从主，主非特受有生命饼，亦且受有生命水也。

耶稣既如经言，生于大卫城中。吾人果欲耶稣临于心内，亦须确为大卫之子，存心谦抑，为真以色列人，自可蒙耶稣之养育，而得活水之滋润矣。

（二）诞置之槽中。 圣经有二言；可以表发天婴耶稣诞置槽中之要义。

1 以客店无隙地（路二7）。约瑟、玛利亚，由拿撒勒抵伯利恒。经百里之遥，想其时天色已晚，旅舍客满，无处容身矣。不得已乃假牛棚为一夜之宿。时值救主诞降，遂裹以布，置于槽中。异哉!店中虽有隙地，留居各色行人，竟不能容留万王之王，此情此景，于各时各地各界人士，以及各会信徒心中，不亦尝见乎。盖人心内，每充以世情俗虑，多无隙地，留为天来之尊客也。

2 其至己处，己民不纳之（约一11）。夫伯利恒，耶稣之家也，家人竟不欢迎之。且耶稣之生平，不问至何地，见何人，作何事，无不表见此情势。即迄于今日，耶稣每欲临汝家中，寓尔心内，不亦时现此景象乎?惜哉!

四、生之之人（处女玛利亚）

（一）验经言。（赛七14）

（二）为圣者。（路一35） 非由人道而生也。

（三）为神子。（路一35） 乃由灵感而生也。

（四）为奥妙事。（提前三16）

奇哉!上下千古，人道未变。而基督之诞生，其不由人道者，乃以自原祖违命以还，遗传之恶性，皆与人有生以俱来，使基督诞降，不假处女之身，将终不免罹此恶缘，而受罪污之传染，之株连，将何以「为人成圣」，而为万民赎罪之救主乎?是以基督之事工，当自此奇异之诞生始。欲研究基督之生涯。要以此为最重要之事实。不得以寻常之事理，解决此神圣之难题。盖以人之智力学识，究不能洞悟上帝无尽之奥妙也。

五、诞生之故（以马内利与耶稣）

基督诞生之故，可即其未诞降以前，所命以马内利与耶稣二最高之名称显明之（太一21-23）。

（一）以马内利（义即神与人偕）。 耶稣所以为以马内利，时与吾人偕同之原因。

1 必为以马内利始将上帝显示于人（约一18 十四9）。盖人非与主偕，必无由识上帝也。

2 必为以马内利，始将真理表彰于世（约一14）。 非道成人身，时与人偕，人终不克明道之究竟。

3 必为以马内利，始有人之经历（来二17-18）。

4 必为以马内利，始为人立最高之标准（腓三14 弗四13）

5 必为以马内利，人始得其随时之济助（来四15-16）。

（二）耶稣（义即救主）。 何以耶稣必降生人世，始克为人之救主乎?

1 非此不克代人守法律。（加四4）

2 非此不克为人灭罪身。（罗八3）

3 非此不克为人胜死权。（来二14）

4 非此不克令人披戴基督。（罗十三14加三27） 以道先成人，而后人始成道也。

5 非此不克令人复回原尊。（来二11）

附注

1 耶稣生年考。 耶稣诞生之年，以今纪元推之，当在纪元前四年，盖主后五百余年，有教中名士，推定耶稣之生年，错定四年，故有是误。

2 牛槽。 按耶稣生时，其诞置之处，教会相传置马槽中。第原文祗言槽字，而未言马字。犹太百姓，多不畜马。而畜马者，多军人与王家。谅所言之槽字，乃牛槽或羊槽也。

3 圣母玛利亚。 新约书中名马利亚者，计有六人。读者不得淆浑。

（1）主母马利亚

（2）抹大拉之马利亚（路八2）。

（3）小雅各与约西之母马利亚（可十五40），即革流巴之妻亦主母之姊妹（参约十九25 太二十七56 可十五40）。

（4）伯大尼之马利亚（路十39-42约十一7又十二3）。

（5）约翰并马可之母马利亚。亦巴拿巴之妹（徒十二12）。

（6）保罗之助士马利亚（罗十六6）

第三章 欢迎

夫万王之王诞降于世也，虽未见有朝臣崇拜，百姓庆祝，「下临于己地，人不纳之」。「光照于暗，人弗（不）识之」。其卑贱贫微，甚于常人。即表面形式上论之，毫无荣光之可言。然于旅居卧槽，静默无声之中，不无属天属灵之荣耀，射照其间。先有天使天军欢送于前，复有虔诚信士欢迎于后，是伯利恒之牛牢，遽然荣光灿烂矣。

一、牧人之欢迎（第一布道团）

当基督诞降之顷，伯利恒之郊野，有牧者在焉。忽见荣光四射，有天使来相告曰：今日大卫城中，为汝侪诞生救主矣。牧者闻言，同往观之，所见果然，遂以所见遐迩播扬。（路二5-21）想如此之佳音，天使未报于恒切禁食之法利赛人；亦未传于熟读圣经之文士；而独告于荒野之牧人，俾为新约时代之首先传福音者，果何以故?

（一）以其为上帝之牧者。 盖以若辈所牧之羊，乃为圣殿献祭之用，而为基督之预表。天使报告于牧人，一若告以上帝之羔已至，嗣后无须献祭矣。

（二）以其为警醒之牧者。 牧者警醒不倦，于夜间迭守羊羣，诚堪为福音使者之模型。

（三）以其为野外之牧者。 无世事之萦绕，无俗务之纷心，其灵目之明，灵耳之聪，自堪闻世外之佳音，而见天来之圣迹也。

（四）以其乃见主之牧者。 牧者之为主作证，乃以亲见基督，以其所见所闻者，遍传于人也（路二17）。

二、西面之欢迎 （第一在主安寝者）

基督既置身于律法下，故诸事谨依法律而行。按摩西之律，男儿生后，于第八日，必行割礼。至逾四旬，必行洁净礼。并每同时行献奉礼。今耶稣之父母，亦按此而行之。第以家道清贫，献子归神时，仅以二鸽为祭礼。适值其时，有苍苍垂老之先知西面，受感于灵，代表犹太会众，虔致欢迎之词，以表崇拜之诚云（路二21-25）。

（一）其得欢迎基督之原因。

1 其待人也最公义。

2 其事神也最虔诚。

3 其望主也最恒切。

4 其感于灵也最充溢（上四条见路二25）

5 其受主之应许也最的确（路二20）。

有此五者，不问对神对人对主对己，堪称完善，而心无愧怍矣。若而人者，即基督乐意显与之人也。

（二）其欢迎基督之幸福。 （即在于主安然而逝也）

1 既见主之救恩，死亦瞑目。

2 既见主之救恩，死权全消。

3 既见主之救恩，死而非死。

三、亚拿之欢迎 （最热诚之百岁老人）

当耶稣奉献于神时，入圣殿朝觐欢迎者，非独西面已也，尚有孀居八十四岁之女先知亚拿，适值其时，趋前崇拜，以尽欢迎之忱。至亚拿所以代表以色列会众，欢迎基督者，亦非无故也。（路二36-38）

（一）持己。 为嫠（寡妇）八十四年。可见其品格之高尚。

（二）事神。 身不离殿，禁食祈祷，昼夜事神，足征其信仰之热诚。

（三）待人。 其克传报主之佳音，「于耶路撒冷所有望赎诸人」。则其与诸圣徒之相识相睦，可以概见。年逾期颐之嫠妇，尚克传报于所有望赎诸人，想必当时会中之热诚份子，已寥若晨星矣。盖不逾乎嫠妇相识之外也。

四、博士之欢迎（异邦首熟之果）

美哉!欢迎基督者，固有自犹太与以色列而来之选民；亦且有自远东而来之异族人焉。第自远东而来之博士，果为何许人，并由何地而来，论者每不一其说。兹以圣经未详，故不深究。试言其欢迎基督，堪为后世法者，略述于下：

（一）第一问言。 夫旧约之第一问言，乃上帝寻觅丧亡之罪人曰：「汝何在」（创三）?此一问也，可为旧约之要旨。而新约之第一问言，乃罪人寻觅基督曰「王何在」？此一问言，亦可为新约之要旨焉。试述此二问题之别。

1 神寻人在先，而人寻神在后。（否则无寻神之路，亦无寻神之力。）

2 神寻人，人去神愈远。人寻神，神乐为所遇。（如以星为其向导）

3 神寻人，以人迷亡。人寻神，乃复归原本。

4 神寻人，悲观也。人寻神，乐观也。

5 神寻人，乃为人辟生路。人寻神，乃入神之恩门。

6 神寻人，以子赐之。人寻神，宜以身灵献之。

7 神寻人，为神最大之工。人寻神，亦人至要之分。

8 神寻人，或托人代办。人寻神，必人躬亲为之。

9 神寻人，以爱字。人寻神，以信字。

10 神寻人，费几多谋猷。人寻神，至容且易。

（二）最美之献奉。 博士崇拜基督，尝献以至美之贡物，以表其欢迎之至意。

1 献己身。 博士一见基督，即膜拜之。是尊基督为主，而以己身归服之属于之也。

2 献礼物。 所献之物品有三：

（1）黄金。 表基督为王。乃以显示基督，即天国之君王也。

（2）乳香。 表基督为神。盖乳香乃人事神时所焚之圣品也。

（3）没药。 表基督为人。以没药乃为必死之人安葬之用也。

总言之，博士非特以身归献基督，且藉用物质表示其爱戴之诚。其所献之三种贡物，亦所以表显耶稣为天国之王，即神而人人而神之基督也。如仅献贡物而不献己身，亦必不克蒙基督嘉纳焉。

（三）至嘉之模型。 博士之欢迎基督，其有堪为吾人模型，而为万世之表式者，亦非一端。

1 不辞劳。 自东方来至耶路撒冷。

2 不畏难。 不避险阻，不畏王命。

3 不惜时。 远渡沙漠，跋涉长途，谅消磨光阴不少也。

4 不自高。 以东方博士资格，膜拜一异族甫生之婴儿，亦奇矣哉。

5 不怀疑。 其信仰至单纯。盖不以所见寒苦卑贱，减其信也。

6 不重财。 盖奉献基督以至贵之贡物也。

总此四等人而言之，无一而非信徒欢迎基督之代表之嘉模也。可敬可爱之基督徒乎!今基督不时临于汝心，汝果如此欢迎之否乎?

第四章 遁逃

夫伯利恒去耶路撒冷，仅十八里许。而诡谲万端之希律，既未得博士之回报，以为失计，寻即下动员令，幸大兵未至，耶稣已逃往埃及矣。此其中亦不无要义存焉。或以马太一至七章，所论耶稣之事迹，适与摩西五经所述以色列之行程吻合。于马太一至二章十五节，适为创世纪之要义。如首论耶稣之本原，终述耶稣之遁于埃及是也。自二章十五节至七章。可为出埃及并民数记诸卷之要义。以耶稣受试于荒野四十日，犹如以色列人飘流荒野四十载。其登山宝训所授之新法律，亦如以色列人于西乃山亲受上帝之训令也。盖耶稣之行踪，每与旧新约圣民之历程，前后映照。此乃言其逃往埃及一端，已有选民预为表示焉。

一、旅费之筹备 （耶和华自备）（创二十二14）

约瑟一寒士也，其逃往埃及之旅费，决然无从筹备。所深幸者，上帝必不强人所难，预遣远东博士，奉献黄金等物。而只聆主命之约瑟，既于梦中受有神之明命，虽旋即就道，亦无阻难矣。在昔亚伯拉罕，尝以「耶和华自备」一语以自慰，并慰其子以撒，且以此名其奉献以撒之地。即近代剙（创）立内地会之伟人戴得生君，亦时以此语悬诸壁间。以为内地会之金句。盖以吾人力之所不及者，全能全爱之神，必亲为筹备也。

二、逃避之原因 （天命与人事）

顾或者曰：希律固极凶残矣，其于基督何耶?全能之神，讵不能废其恶谋，阻其妄行乎?何必嘱令约瑟携带圣母与天婴，远适异国焉哉!

（一）此乃人力之所及。 举凡人力之所能者，上帝必不越俎而代。如深悟谚语所谓「尽人事听天命」一言，其庶几矣。（太十23）

（二）藉试约瑟之信心。 约瑟或意想耶稣果为神子，神必有善法护理之，何须作远避之计也。但其遵神命以行，毫不犹疑，立即起身，其信心之坚深，可概见矣。

（三）表见基督之困阨。 其诞降也置于槽中，一襁褓婴儿，于以色列全地无处容身所。可慰者，其乃为他人之罪被逐自世上之迦南，非同世人，概为一己之罪被逐自天上之迦南也。

（四）显示犹太之见弃。 耶稣甫降人世，即离犹太，而至异邦。此正堪表示上帝于今时代，如何将犹太人囿于不信之中，而特救异邦人焉。

三、诸婴之被戮 （首先为主牺牲者）

恣杀诸婴一节，论者每谓不成事实，盖希律虽凶残，或不若是之甚也。然观希律，既杀其爱妻，复戮其三子，于将死之顷，犹嘱令惨杀犹太之教会领袖七十人，似此残忍无道，婴儿之遇祸，自不足为奇矣。且有先知耶利米之预言，今可征实（耶三十一15）。第婴儿何罪，竟然死于非命乎。

（一）生非虚生。 盖以极短之生命，成就莫大之事功也。

（二）死不徒死。 世人之老死病死，同一死也。何如婴儿之为耶稣死，并代耶稣死，非特死不徒死，亦且为最荣幸最有价值之死之为愈乎!

（三）死而未死。 虽曰死于非命，而万世留芳，荣光灿烂矣。盖此诸婴，乃首先为基督牺牲者也。

（四）由死入生。 甜乃苦之果，死为生之门。为基督「丧掉生命者，正所以保全生命也」（太十六25）。婴儿今为耶稣捐生，日后耶稣亦为婴儿舍命。婴儿一时为基督而死，耶稣万世为婴儿生活矣。

四、埃及之居留（神旨难测）

埃及者，含国也，为奴之地也。亦世俗之代表，神民之劲敌也。神子耶稣，竟然以埃及为避难所，真有出人意外者。

（一）埃及每为神民之庇所。 如亚伯拉罕二次赴埃及，雅各全家去埃及，今耶稣亦步其先祖之后尘矣。

（二）神每利用俗事全其美旨。 埃及固为以色列为奴之地，是为神所利用以为耶稣之安身处矣。此景此情，亦每于历代信徒之事迹表见之。

（三）埃及亦在上主眷爱之列，盖「耶和华将锡纯嘏（福）曰：埃及人我之选民也]（赛十九25）。

五、旋归之必须 （出埃及）

耶稣旅居埃及，果为几何时，论者每不一其说。但基督逃往埃及后，为时无几，大希律即死。谅其居留埃及，亦仅数月，或仅历数旬而已。至其所以旋归之原因，固在于先知之预言（太二15何十一1），复有天使之指示（太二19-20），且以救世之道，必出自犹太（约四22）。基督奉使，亦特为以色列家之亡羊（太十五24）。更以神子，决然不得以为奴之埃及地为安乐家也。昔以色列家，不问男妇老穉，尝携带财物，毅然出离其地矣。吾人从主，亦以出埃及为初步工夫也。盖以神民，决不得终留于埃及，而为世俗中人也。

综言之，耶稣之往返埃及，其堪为吾人之灵训者，亦非一端。其行程，其步履，皆由神之明命（太二13，16-20）。吾人之程途，如不显有主旨之启示，亦不得冒昧而行焉。

第五章 幼年

耶稣幼年之传记极简略，盖圣经罕言其事，后人亦未由揣测而知也。然耶稣为万世之师表，其幼年之事迹，仅即圣经所载之三四语而论之，亦足为青年人之模型焉。

一、岂不知我当以父事为念乎 （表示耶稣之怀抱）（路二49）

此一语也，乃按圣经所载耶稣所发之第一言。即此言，亦可晓然于耶稣毕生之怀抱与目的矣。盖耶稣年甫（方始）十二，偕双亲诣圣京守节，七日节筵已毕，约瑟等旋归就道，途次忆及耶稣不与偕，异哉!练达老成虔笃审慎如约瑟夫妇，受有上帝之任命，之重托，堪为耶稣之父母者，竟然将耶稣遗忘，遂于拿撒勒亲友中往觅之。庸讵（岂）知神子耶稣，决不克遇于俗人之中也，顾此时耶稣，果安在哉?乃在于上帝殿中，以父事为念焉。

（一）乃奋然以父事自任，而以为念也。 信徒中之在于父事，不负责任者，对于耶稣能无赧颜乎?

（二）乃年当幼冲（幼小），即以父事为念也。 耶稣年仅十二，已觉悟其对于父业之关系，即引为己任，讵（岂）非我幼年诸生之懿型哉!

（三）乃在父家，而以父事为念也。 非在于父家作生活，恐所怀慕者，究非我父之圣事也。

（四）乃无心娱乐，而以父事为念也。 以乡村儿童，初入京师，不免游玩嬉戏，无心于圣事。而耶稣则异是。

（五）乃心热如焚，而以父事为念也。 耶稣在于圣京，作七日之勾留，犹以为未足。迨祭事既毕，复独留该处，与羣儒谈道，其热衷已可概见。

（六）乃不以己力薄弱，而以父事为念也。 以十二岁之幼童，竟言以父事为念，有似不自量力。实则出于爱父之赤心诚意也。

（七）乃不与血肉商榷，而以父事为念也。 耶稣之以父事为念也，父母尚未知情。盖以任父业，要于顺亲情，执是以言，一十余龄之幼重，竟然无普通幼儿之素性，其异日救世之伟大功业，要本此以父事为念之一语为兆端也。

二、年智并长神人共悦之 （表示耶稣之长进）（路二52）

此一语也，乃记耶稣之进益。盖耶稣既诞降为人，同具有人之体魄与魂灵。其渐以增进，一若与吾人无稍差别，其特异处，乃耶稣之真醇圣善，不染于俗耳。

（一）身躯之长进。 （体育）

（二）智慧之长进。 （智育）

（三）德性之长进。 （德育） 如言为人所悦是也。

（四）灵性之长进。 （灵育） 如言为神所爱是也。

是即圣经所言耶稣之身体发育，而智慧亦随之。其年智既日有增益，其德性与灵性，亦与之俱进。盖明言其益见悦于神人也。今之基督幼徒，果亦年智并长，而为神人共悦之人乎?

三、循其常规入会堂焉 （表示耶稣之于宗教）（路四16）

此一语也，乃记耶稣幼年时之于宗教。盖约瑟与马利亚，皆富有宗教思想者也。耶稣自幼小即受有宗教家之家庭教育，其对宗教之热诚，自不待言。即其循常规入会堂一语，更可晓然矣。

（一）进入会堂。 今人守安息，或有以个人守之，无须进入会堂者。观于耶稣进入会堂一语，可以憬悟矣。

（二）循规进会堂。 耶稣凡事，皆有一定之规。其进会堂一端，更与旅进旅退有异，乃按照规例而必须进之也。

（三）循常规进会堂。 是言耶稣循此规例，常年行之，无或间断也。

（四）自幼循常规进会堂。 如言耶稣至其长育之拿撒勒，即循常规进会堂。是明言耶稣自幼冲时所习惯之规例也。尝见教中有不注重于圣日携带子女，同入会堂者，观于耶稣幼年之动作，可为嘉模矣。

四、其非木匠乎 （表示耶稣之生涯）（可六3）

耶稣名义之父约瑟匠人也。以家道清贫，藉兹养生。耶稣自幼，即身为木工，襄助家政，不容或疑。迨约瑟死，耶稣既为长子，则必以家政自任。十数年来，执劳力之役，是以出世宣道时，人犹以木匠呼之也。至其所以择本工之故，虽曰子承父业，然亦不无要意存焉。

（一）乃具破坏性质之工也。 此与耶稣将来对于腐败社会，罪欲世界，所作消极方面之工，极有关系。

（二）为建设构造之工也。 既破坏之，复建设之，乃木工之常事也。

（三）寓玉成思想之工也。 盖以良匠手下无弃材，必思有以玉成之也。

（四）有规例法则之工也。 非以规矩准绳，不能成方圆平直也。

（五）乃劳动勤力之工也。 耶稣亦劳动家也，可于劳动界放一异彩焉。

（六）系服役于人之工也。 木工之职业，亦服役社会之工也。

（七）亦煅炼心性之工也。 当耶稣为木工时，每斫一木，或念及异日将有他木，成一十架，以悬其身。每锤一钉，或忆及将有他钉，以钉其手足，每断一剌，亦或意想将不免有荆棘刺其面额。甚至工场内一切丁丁锵锵之声，一若告以来日之悲风凄雨焉。此中况味，正所以煅炼耶稣之心性也。

综言之，按圣经所载，耶稣幼年之事迹，虽寥寥数语，亦适足表显耶稣之怀抱，之长进，之对于宗教，并其所为之生涯，无一而非青年人之矜式焉。

第六章 拿撒勒人

当约瑟夫妇携耶稣自埃及旋归也，初拟径赴犹太，盖以将来承继大卫王位之弥赛亚，自应居于犹太之京师，或大卫之故里也。第于途次，闻亚基老继父位，惧而中止，以亚基老凶残无道，草菅人命，遂蒙指示，重返故乡拿撒勒而居之。此后约二十余年，耶稣长育该处，故时人皆以拿撒勒人呼之。其所以为拿撒勒人，亦非无故也。

一、先知之预言 （称之为拿撒勒人）

人呼耶稣为拿撒勒人，先知预言之。且按马太二章末节，乃引用众先知之言，（乃用多位名称，非单位名称也。）表示耶稣为拿撒勒人，系征实诸先知之预言也。盖考之原文，拿撒勒亦为弥赛亚之别名。（按诸先知乃言耶稣为（Netzer）（赛十一1、耶二十三5 三十五15亚三8）此字之意义，或表示耶稣为枝柯，或显明耶稣为拿撒勒人。）第以该城人士，多非善类，人每藉此以为蔑视诟訾（诋毁）之语。时人呼耶稣为拿撒勒人，即此真意也。

二、代表之寓意 （拿细珥归神）

昔以色列之会众，每有人许愿而为拿细珥者，（Nazarite）（或译拿撒勒）（民六）则离俗戒酒长发，圣别以献于神。按离俗圣别之意，乃远离乎罪人也。戒酒之故，乃无俗常之乐也。长发之义，乃为人所卑辱也(林前十一14）。耶稣基督诚然一真拿细珥人焉。（拿细珥或作拿撒勒）有如经言，其乃至为敬虔，无不善，无纤垢，远乎罪人，直造乎天之极也（来七26）。至以色列会中之为拿细珥者，仅耶稣之表示耳。其无愧为耶稣之代表者，当首推参孙（士十三5）与约瑟（创四十九26）。（为弟兄中之尊贵人，应译为弟兄中之拿细珥人。）盖参孙为拿细珥，以拯会众脱于敌手。约瑟为拿细珥，以为民众之撒法拿忒巴内亚也（创四十一45）。由是以言，称耶稣为拿撒勒人，亦卑而尊，辱而荣之名称也。

三、上帝之意旨 （愚而智之救法）

耶稣固生于伯利恒城，出自大卫之本乡，以验众先知之预言。竟然长于加利利，而为人所不齿道之拿撒勒人，此其中实寓有上帝之深意之美旨焉。盖「上帝喜以若愚之道，救诸信者，斯上帝之智也」（林前一21）。上帝之子竟长育于拿撒勒，其出身之微贱、之卑辱，非有属天之灵目慧眼，决不克（能）辨认其为弥赛亚，而崇信之归诚之也。「彼读旧约如帕蒙心」之文士法利赛辈，徒以肉眼，讵（岂）能识此以拿撒勒人自居，有若凡庸碌碌，愚不可及之神子基督乎?

四、耶稣之教益 （特别之预备）

耶稣居拿撒勒之年，对于自身之教益，可一言以蔽之曰：特别之预备。

（一）家庭之感化。 耶稣生长于虔诚之信徒家，其名义之父约瑟为人老成稳健，谦逊笃诚。信仰坚深，速于听命。其母马利亚之圣善信虔，更不待言。且由幼冲，熟读圣经，观其征引，尤可知其精通希伯来原文，是耶稣于家庭中已受有良好之教育矣。

（二）境遇之感触。 或曰：「耶稣固深解贫人之况味者也。其贫苦之经历，实为其日后大事之预备」。盖其受主之灵膏，特使命其「传道于穷人」（路四18）。且「以贫穷者，始聆福音也」（太十一5）。有如经言：「彼原富，因尔致贫，使尔以其贫而致富焉]（林后八9）

（三）风景之感怀。 夫拿撒勒村人虽鄙，其地却富有天然之景致。盖帕勒斯听地诸村落之风景，未有甲乎拿撒勒者。其村建于山麓，高于平原三百五十尺。四山环绕，花木荣盛，北登半里许，四望辽阔；西有加密山，北有黑门山，且可遥望地中海约但河，及耶斯列平原。此天然之风景，能不令耶稣起无限之感想怀思耶。

（四）罪俗之感伤。 夫加利利固风俗恶劣，拿撒勒城则尤著。其罪俗世态，滔滔浊流，耶稣早已烛照洞悉，每目击之，心慨之，惄然而忧之也。是拿撒勒之风俗愈败坏，必愈感发耶稣救世之热爱也。

（五）交通之感想。 拿撒勒城虽偏僻，然有三大路经行其间。罗马之官绅兵士，来往之富商过客，每摩肩接踵而至，藉悉各国人之性情与景状。且以加利利既多与异邦人相往来，其蔑视异邦之心渐以泯除，此皆耶稣异日建天国之预备也。

五、敌人之失败 （最大之绊脚石）

夫犹太人不承认耶稣为弥赛亚最大之原因，即以其为拿撒勒人。尝言「拿撒勒能生善人乎]（约一46）?或曰：「基督岂出自加利利乎」?盖记有之云：「基督为大卫之裔，必出自大卫所居之伯利恒也」。（约七41-42）。且聚讼纷纷曰：「无先知由加利利起也」（约七52）。诸如此类之口吻，皆所以表示犹太人否认耶稣之故，即以其为拿撒勒人。盖此拿撒勒人，即心高气傲自满自是者之绊脚石也。

六、十架之由来 （视同罪人）（赛五十三12）

夫犹太会众，岂果明目张胆，竟敢显与上帝为雠，将神子基督悬于木乎?曰：非也。伊等以为悬于木架者，乃拿撒勒人也，非弥赛亚也。盖以拿撒勒人基督，「生若草莱，萌于荒野，根株长于槁壤，容貌不扬，威仪不秩，人所共见。无艳羡之心，彼为人所轻视所弃绝」（赛五十三2-3）。大非会众所企望弥赛亚之态度。故所谓之「除灭之，除灭之]。乃除灭拿撒勒人，非除灭基督也。「钉之于十架，钉之于十架」。亦非痛绝基督，乃痛绝拿撒勒人也。假使耶稣不为拿撒勒人，十字架之救道，将如何成功乎!

七、教徒之厚赐 （历试诸艰，与吾侪同。）

美哉!拿撒勒人之厚赐，足令信徒受用不尽焉。其所历之程途，莫非为吾人而历，其于三十年中。谨守法律，无非为吾人而守，其历试诸艰，与吾侪同，乃为深体吾侪之荏弱。其所遇变厄，所处苦境，穷年兀兀，惨淡经营，自幼已饱尝贫寒之况味，皆所以为罪人之良朋，深与吾人通情也。且以如此降卑其身世，始令吾人以之高举。三十年内，静中经营，一若常人，始令凡庸罪欲之辈，遽然改化为神子，盖其动作云为，操业孝亲，皆与人同，始克为人之模范焉。

总而言之，耶稣所以托为匠人之子，长育于偏僻之地，碌碌无闻，不露头角，其为弥赛亚之名，已掩而不彰者，此实由上帝之美意并隐然之护理也。

习问

1 试言道成人身之妙义何在。

2 基督之事迹如何孕育于旧约时代。

3 读新约之卷首如何有似读一新创世记。

4 十架之标楬有何要义。

5 试言四福音各卷之要义为何。

6 四福音如何显有二类别。

7 四福音之秩序如何适当。

8 基督之圣迹于吾人有何关切。

9 略述耶稣二谱系不同之原因。

10 言耶稣在于谱系之身位如何。

11 马太福音之谱系分三时代之要义。

12 吾人对此谱系有何感想。

13 试言基督诞降之时如何适验圣经之言。

14 如何适应雅各之祝嘏。

15 对于选民如何为最适宜之时。

16 如何为预备之工最完善之时。

17 其诞生有何朕兆?

18 其生于伯利恒城何故?

19 其置于槽内何意?

20 为童女而生有何要义?

21 其名为以马内利有何要义?

22 名为耶稣有何要义?

23 其降生时人如何欢迎之?

24 试言新约时代之第一布道团为何?

25 其所以堪为布道团之原因何在?

26 西面得以欢迎基督之原因?

27 其欢迎基督有何幸福?

28 有何百岁老人欢迎之?

29 何为异邦首熟之果?

30 新约之第一问言有何要义?

31 与旧约之第一问言有何不同?

32 试言博士之贡物如何为最美之献奉?

33 其欢迎基督有何可为人模型之处?

34 耶稣逃往埃及之旅费如何筹备?

35 其逃往有何原因?

36 诸婴之被戮果为事实乎?

37 耶稣居留埃及何故?

38 试言其旋归之必须?

39 圣经有何言表示耶稣幼年之怀抱?

40 此言有何要义?

41 有何言表示耶稣之长进?

42 有何言表示耶稣之对于宗教?

43 有何言表示耶稣之生涯?

44 耶稣为拿撒勒人如何验先知之言?

45 其为拿撒勒人有何预表?

46 上帝对于耶稣为拿撒勒人之美旨何在?

47 此于耶稣有何教益?

48 敌人如何以此失败?

49 教徒在此获有如何之厚赐?

50 吾人对于耶稣为拿撒勒人有如何之感想?

第一章 基督之先导

平和岁月，荏苒易逝，拿撒勒村之静中生涯，曾几何时，已阅三十寒暑矣。当是时也，对于基督之诞生，惴惴焉不安于心之会众，或死或亡。即或不然，其对于基督之前事，已多遗忘殆尽。于此寂然无声之际，忽于犹太之荒野中，喧哗异常，盖有大先知崛起，报告天来之佳音也。自先知马拉基以还，已历数百年于兹，未见先知之诞生。今闻「旷野之人声」，皆不约而同，来自四方，急欲一见此伟大之人物，以为快事。第其所见者，果为谁氏?乃衣驼毛，束皮带，食则蝗虫野蜜，喜居旷野，出言爽直，与大先知以利亚前后媲美之施洗约翰其人也。按施洗约翰之职事，乃特为基督除道，以备基督之出世。即基督耶稣于约翰未系狱之先，所作诸工，与约翰之所为，亦初无二致。盖于此期间内。基督与约翰双方之作为。莫非预备之工，以为天国之肇基也。

一、约翰之身位 （最大而最小）

品评约翰之身位，可即耶稣之一言以为定论。

（一）较妇人所生之最大者尤大。 （超越于众先知）施洗约翰之为人也，尝亲见基督之面，亲为基督作证，指明上帝之圣羔。宣报天国之佳音，纯朴刚直，热忱忠勇，非同华服之公子，非同随风之芦苇，乃超轶凡流，迥异侪辈，兀然而立，孑然特出，盖自有生民以来，未有大于施洗约翰者也。

（二）较天国中之至小者尤小。（较逊于小信徒） 约翰乃过渡时代人物。旧约之诸伟人，固无人能出其右者。然而天国之最小者，犹且大于彼也。盖以约翰乃神仆也。信徒乃神子也。约翰尚不免为死权拘囿，而信徒莫不受有耶稣活泼之生命也。约翰对于基督之救恩，终未能深澈底里，何如信徒乃亲受而身享也?是信徒之所以大于约翰，非就个人之身位而言，乃在于基督内之「新生命」而言也。

二、约翰之事工 （承先启后）

夫约翰之事工，乃为旧约成厥终，为新约开其始。将旧约诸先知所预言之基督，介绍与新约之教会。其所膺受之天职，可谓尊而荣，重且大矣。

（一）报告佳音。（天国迩（近）矣） 犹太会众，殷望天国之临格也，待之已久。忽于荒野沙漠中，「有人声呼曰：天国迩矣」。此天来之佳音，所以深慰久侯主国者之渴怀矣。

（二）唱心革命。（盍悔改乎） 悔改乃进天国之门。非有实行忏悔，显有心灵之改革，决然不克迎迓基督，而作天国之新民焉。此亦所以为主除道，以备基督之惠临也（路一17）

（三）见证基督。（视哉神之羔也）（约一29-36）。 约翰为基督所作之证，其最要者有二端：

1 背负世人之罪。（称义之工）（约一29）。

2 以灵与火施洗。（成圣之工）（太三11 可一8 约一33）此约翰事工之大较也。果详此中要义，可谓深谙进入天国之门径与步趋矣。

三、约翰之特行（他必兴我必衰）

语云：未有先君而爱身，亦未有爱身而先君。事君如此，事主亦何独不然。故约翰欲求主之兴，不惜己之衰。闻多人就主，即欣忭莫名，大声疾呼曰：「他必兴我必衰」。此一语也，实约翰毕生为人之回向，亦历代传道人之良好模型也。

（一）原因。 天下事有损于此，始能有益于彼。有失于甲，始能有得于乙，此势所必然也。约翰固深明大义，惟恐此「我」之一字，防碍羣众之趋就基督，欲达其荣主兴主之目的，非屈己抑己，直至于「无己」不为功也。

1 我愈衰，主愈因我而兴。 我若高举自己，必将耶稣掩遮，欲尊荣耶稣，必将自己隐没。则耶稣与自己，固成一反比例也。吾基督徒欲尊主荣主，非对于一已有消极主义不可得也。盖以吾人愈衰愈弱，则愈觉一己之幻空虚无，而生谦抑顺服之心，若然，则基督在吾衷，可得自由行动，完全作主，其荣其力，可藉以丕显彰大矣。

2 我益衰，主益因而兴我。 我既愿衰，使主得兴，主必不自兴，而任我衰也。主云：「如先求神国神义，则诸凡必加诸尔」（太六33）。是先主之兴，而我之兴亦从之。妙哉!

3 我益衰，主益于我内而兴。 我之一字，如不死绝，基督于我之心灵内，决不得完全生活。其惟将我字共基督同钉十架之信徒，活于其心灵内者，始为基督，非为旧我也（加二20）。

（二）躬行 顾（问）或者曰，若果倡无我主义，势难免人人陷于不负责任之地。如人人对于国家社会宗教，不负责任，将何以望国家社会宗教之发达进行也。但所言之我，非私己之我，斯我也者，乃将旧有之我，衰极消极，惟于基督内而活之我，亦为世界人羣而活之我，即一无我之我，一愿基督兴而己衰之我也。试论约翰如何实践此无我之道。

1 独处时无我。 书曰：「君子必慎其独」。然慎独颇非易事。譬有人焉，独处斗室览镜自照，所见者惟有一我。此景此情，有我之心，不觉跃跃长大，非特普通人为然。即号为传道人者，亦正坐斯病。当约翰寂居原野，举目皆蠢蠢禽兽，草木山川。于约但河滨，临水自照，静言思之，初未尝无我字辗转胸襟。而约翰卒能惟主是向，竟言「他必兴，我必衰」。其克己之心，殊令人倾拜矣。

2 于广众中无我。 尝见人稍有优长者，于人众中，未有不将我字推戴至无上地步。约翰固自有生民以来最大者也，当四民咸就时，尽可于人羣广众中，自为鼓吹曰：「我约翰，我约翰」。然约翰对于耶路撒冷而来之祭司利未人，仅以「旷野之声自凝」（约一23）。其以我为念之传道人，观约翰可以自反矣。

3 讲道时无我。 约翰一雄辩人也，齿颊流芬，可歌可泣，观其在旷野之言论，其流利痛快为何如也。言所欲言，揭微指隐，直而不讳。使犹太人闻之，上而法利赛人，下而税吏武夫，莫不自伤自痛，然而始终未以我字自居。惟曰：彼必兴，我必衰也。

4 施洗时无我 观约翰之于约但河滨，当众望同归，万夫咸集之时，一则曰：「我非应来者」。再则曰：「我仅以水施洗，彼将以灵与火与尔施洗」。终则曰：「他必兴，我必衰」。约翰之对于施洗，何其抑己尊主若是也。以视今日传道人之徇私施洗，为我施洗，其悬殊为何如耶?

召徒时无我。 召徒与施洗，其事同而异。施洗普通事耳，召徒特别事也。从受洗人中，擢数人，额其称曰「徒」。朝斯夕斯，同来同往，此召徒之本旨也。约翰之召徒，非为己，乃为主。如某日见耶稣至，则指引二徒趋就上帝之羔（约一29）。迨其徒多数皈主时，不第（但）绝无愠色，反以「他必兴，我必衰」。以自慰自喜。足征其召徒，决无为我心矣。

（三）究竟。 人事之推移，理势之相因，每变化而莫测。约翰之尊主抑己，其究竟果如何耶?

1 耶稣之兴，即我之兴。 昔约翰之徒，闻耶稣收徒颇多，欲与相抗，争为长雄，殊不知约翰之为主作证，正欲达此目的也。盖主之兴，究亦我之兴。主与我，我与主，原关切秘密，相连相属，一而二，二而一者也。然则主之兴，非我之兴乎?

2 我之衰，亦我之兴。 基督真仆，莫大之荣幸，即为基督而衰微，而屈辱，而牺牲。此在人世一方面视之，似为我之不幸。殊不知此中之荣幸，非金钱所能买，非权力所能致，亦非人人所可侥幸而得者。实为我幸中之最幸，亦衰而不衰，不兴而兴也。

3 真我之兴，亦耶稣之兴。 夫世人所谓之我，仅转瞬数十年暂时之我耳。当其生存时，要莫不以我之为我自许。曾几何时，而我之为我，又安在哉!不知我也者，乃一不得已之代名词耳。而我之真我，乃以神像而造，而复新，可与耶稣同生同永，不可消磨，不可泯灭，以迄于永世靡暨者也。不惜其旧我之衰者，始可望其真我之兴。此真我之兴，亦即耶稣基督之兴矣。如基督徒之真我不兴，基督必永不得有兴之一日。以所谓基督之兴，即基督于我之心灵内，而与我之真我相连相合而兴也。果如此焉，则基督之兴，即真我之兴；真我之兴，亦基督之兴矣。

第二章耶稣之受洗

（太三13至四11可一9至13路三21至22四1至13）

当约翰于约但河滨宣道施洗之顷，基督亦自加利利不惮跋涉之劳，迤迤而来。约翰一见，惊而异之，以为「我应受洗于尔，尔反就我乎」?盖约翰虽自母腹，即感于灵（路一15），为自有生民以来之最大者，犹急需基督所施之洗也。耶稣特明其受洗以尽诸义之本意，约翰亦姑许之。迨礼毕，由水而上，天为之开，灵降于首，并闻自天有声曰：此我爱子，我所悦者。后则被圣灵引至旷野，见试于恶魔。是基督所受之洗，显有三步焉。

一、水洗 （外表之洗）

基督受水洗之原因，即其对于约翰之答辞而观之，乃为尽诸义也。

（一）以义而言，人之诸罪，应在其身涤除也（为人之代表）。 耶稣平生之所为，莫非立于罪人之境地，而为罪人之代表。其所以就洗于约翰，职此故耳。

（二）以义而言，神之礼律，应于其身完成也（为人之替身）。 盖「以一人顺从，众皆称义」（罗五19）。其如此置身于律法下，以尽法律之义，始克赎法律下之人也（加四4至5）。

（三）以义而言，其应于诸事为人立表式也（为人之模型）。 其所以为世人唯一之标准，乃以凡人应尽之道，其必身先行之，而为世人立，完全之模型也。

（四）以义而言，其应及时实行受膏也（为人之基督）。 夫施洗之约翰，亦先知而祭司者也。耶稣既为天国之君，可不及时诣祭司前，行膏立之礼，实显为众人殷望之基督乎（基督受膏之意也）?

耶稣既先吾人而行水洗，亦为吾人而行水洗。吾等教徒，安得漫视乎此，以为无足重轻之外礼，或行与否，可听其自便乎?

二、灵洗（心灵之洗）

耶稣既受水洗之后，忽见天为之开，此非言天为破隙，乃言其灵目遽见云外之神灵界，为人俗目所不及见者。有若司提反之所见，无以异焉（徒七56）。并见圣灵如鸽，临于其首。斯乃耶稣于受水洗之后，复受灵洗也。其所以受灵洗之故：

1 乃印证之意。 如约翰由此识之为基督是也（约一33）。举凡真基督徒，固无人不受圣灵之印证（弗四2-14）。

2 为封立之意。 盖耶稣即吾人之先知祭司君王也。立此三职，均行敷油之礼，今圣灵临主首，亦封立之意也。

3 亦受宠恩之意。 盖圣灵乃恩膏也（约一27）。耶稣获此灵膏时，遂闻自天有声曰：「此乃吾之爱子，吾所悦者也」（太三17）。耶稣受灵洗后，固特受上帝之宠恩，而为上帝之爱子，今之信徒果能确受灵洗，亦莫非上帝之爱子也。无如会中教徒，仅受水洗，而未受灵洗者，所在多有。犹如撒马利亚之教徒（徒八16），或以弗所之会众无殊（徒十九2至3）。岂不深可惜哉!

当耶稣受洗之顷，亦三位同显之时，有如圣父之声也，圣子之行也，圣灵之像也，皆同时表显，三位一体之神，尝公同造人（创一26）。复公同罚人（创十一7）。今日救人之工，亦三位同任其事焉。

三、火洗 （完全美备之洗）（太四1至11）

耶稣非特以灵洗人，亦且以火洗人。如约翰所言：「其将以灵与火于尔曹施洗」是也。致之圣经，举凡信徒之灵程，耶稣莫不先吾人而躬行。故此火洗一端，固为耶稣所施行，亦为耶稣所亲历。所言之火洗为何?即于四十日野，（耶路撒冷与耶利哥之间，有某地人呼之为四十日野）。所受之试法是也。第此亦仅火洗之伊始，其后将有必受之洗，必饮之杯，以为此火洗之终极焉。

（一）被试之原因：

1 为补亚当之缺陷。 盖耶稣乃后亚当也。其与前亚当所受之试诱虽同，但胜负迥异。万世代皆以前亚当厄于撒但权下，终以后亚当制胜自由矣。

2 为操练其德性。 耶稣既膺先知祭司君王之重任，自必预为操练之，盖天将降大任于是人，必先历试诸艰，动其心，忍其性，以增益其所不能也。

3 为体吾人之荏弱。 有如经言，其诸事受试与吾侪同，故能深体吾人之荏弱云（来二17至18四15）。

4 为吾人之矜式。 吾人固属血肉，耶稣亦如我然（来二14至15）。盖撒但之试主，与试吾侪，初无二致也。第耶稣遇试，不罹于罪。彼一遇试诱，寻即陨越之信徒，对于连番胜捷之基督，可以知所取法矣。

（二）所受之试诱。 夫耶稣之所受，适如吾人平日所受者无殊。读书诸君，可不于此三致意乎?

1 欲。 试之者曰：「尔若为神子，何不以石化饼乎」?此乃借口腹之欲也。观此滔滔浊流，而不为形形色色之欲海所陷溺者，有几人哉!言「尔若为上帝子」，设此疑问，乃撒但惯用之手段也。「何不以石化饼」，足征撒但善于乘机也。

2名。 试之者。引耶稣立于神殿之顶曰：「尔为上帝子，请投身而下」。记有之，「神将命使者扶尔，免足触石」。果能如是，声名之洋溢，在所必然。似此妄用经言，亦魔鬼试诱信徒所常用之妙法。耶稣固深明经义者也，故明以经言答之曰：「勿试主尔之上帝也」。

3 利。 其最后之试诱，更为险恶，盖基督之素怀，乃欲以十架制胜世界，以死而获王位，以牺牲而受天地诸权者也。果能于瞬息之间，成其愿望，达其目的，无须过艰苦悲惨之血路，讵非快事欤?第狡恶之撒但，乃以大言欺人耳。况基督亦决不牵心于虚荣，且惟以上帝为当受崇拜者。故猛然叱之曰：「撒但其退我而去」。如是试诱暂息矣。

综此名、利、欲、三字言之，可为世人之三大陷阱，几无人可以幸免。耶稣已先吾人预为经试，固深悉吾人厄难者也。

（三）制胜之方法。 至耶稣制胜之法，固可恃其神权，以灭撒但之火箭。第我主未尝妄用其神权，其制胜之法，亦吾信徒所宜用之方法也。

1 持有圣灵宝剑。 保罗尝言，圣灵宝剑，即敌撒但之利器（弗六17）。观耶稣之连番制胜，愈信斯言之不诬（太四4、7、10）。今之教徒，每有对于圣经无坚确完备之信仰者，吾深恐若辈，既已失却此宝剑，犹欲制胜撒但，亦难矣哉。盖此宝剑，即敌撒但惟一之利器也。

2 赖己灵性健全。 夫撒但之侵袭，皆以为其留有余地（弗四27）。果能灵命健全，灵性高尚，撒但虽险恶，亦必无隙可乘。一如身体健康者。病毒亦无从而入矣。我主耶稣，固具有肉体，与吾侪同，第其生活，非专恃食品，亦赖神言也（太四4）。且其既不贪名，复不求利，魔王之计虽巧，亦无可如何矣。今之被诱陷罪者，无一而非心灵中有弱点耳。

（四）被试之遗训。

1 其受试乃在受洗获荣之后。 盖人受荣之时，每为陨越之始，观于彼得之故事，更可晓然（太十六13-23）。

2 其受试乃在禁食祈祷之顷。 热心事主之际，亦魔鬼最注意之时也。

3 其受试乃在荒僻幽静之地。 彼遁迹隐居之修士，亦未始不遭撒但之毒箭也。

4 其受试乃在开工任事之始。 其隐居三十载，撒但未尝致意，盖试诱之来，每在有为之时也。

5 其受试亦以屡次多端之事。 按撒但试耶稣之事，乃先令之疑圣经，再令之谬解圣经，终令耶稣背乎圣经。而且先使之疑上帝，复使之试上帝，更使之违上帝。既试之以欲，复试之以名，又试之以利，其诡谲万端，可谓险矣。吾人讵可以偶尔胜之。即安心乎?

第三章 耶稣召徒（或使徒从主）

（约一35至51注意43太四19约二十一19）

耶稣出世时，其传道工夫，强半在于造就使徒。俾承传道之任，而为教会之基础。其造就之手续，亦非一端，如选之召之，立之遣之，特别训教之，任用之。兹仅言其召徒一节，以为吾人之彝（常）训。盖其尝再三谓门徒曰：「跟从我来」。即此一语，足以令吾人感悟从主之步趋矣。

一、初次召之曰从我 （初次之跟从） （约一35至51）

当耶稣于荒野，大获胜捷之后，以得天使之服伺，其憔悴之身心，遽尔复原，即重赴施洗约翰处。约翰一廓然大度人也，一见耶稣至，遂乘机以己之弟子，送归耶稣之门。耶稣亦及时召之曰：「来观」。曰「跟从我来」。据约翰一章三十二至五十一节所载，耶稣遂收六人为门徒焉。盖闻约翰之言，而从主者有二人：其一为安得烈，其二当为约翰（约翰著书，每不书己名）。二人复各自往觅其兄。如言安得烈，「先」遇其兄是也（言外之意，或约翰亦继遇其兄也）。次日，复归加利利，于途次，召腓力为徒，腓力亦寻其友拿但业同归耶稣之门下。按此使徒蒙召归主一端，亦饶有兴味，堪供吾人研究之事也。

（一）其归主之向导。

1 由约翰之见证（传道士之工）。 如安得烈与约翰之归主，乃由施洗约翰之见证也。

2 由耶稣之选召（主耶稣之工）。 腓力之归主，乃由基督亲召也。

3 由亲友之介绍（基督徒之工）。此六人中有三人乃由亲友之介绍归主也。

综而言之，世人之所以趋就基督，或以传道士之见证，或以教徒之指引，亦或由耶稣对于个人之召命，要不出此三者之外也。且以教徒之工为至重且要，盖六人中得有三人，系教徒介绍之力也。

（二）其归主之步趋。 兹以六动字表示之。

1 看字。（约一36） 亲见耶稣之圣面也。

2 听字。（37） 明闻耶稣为上帝之羔也。

3 从字。（38） 即追随耶稣之后也。

4 住字。（39） 即与主偕而同处也。

5 寻字。（41） 果与主偕，自必为主之善证，代主寻觅亡羊矣。

6 领字。（43） 盖救人之唯一妙法，即引之诣主前也。

二、再次召之曰从我（进步之跟从） （太四18至22）

彼得等既已从主矣，于约翰系狱之后，耶稣复于加利利海滨，再次召之曰从我。果何故也，盖以其往日之从主，乃时而跟从，时而远离，时或与主同工，时或作旧生涯，乃寻常教徒之态度，究未有进步之跟从也。故耶稣特再召之曰从我。

（一）此乃为主舍所有之跟从也（太四20、22 十九29）。自兹以往，唯以主为福杯矣。

（二）此乃为主改行业之跟从也（太四19）。 盖自是而后，则为渔人之渔夫焉。

（三）此乃为主割爱之跟从也（太四22参太十九29可十29）。以爱父母子女愈于爱主者，不配为主徒也（太十37）。

（四）此乃与主永偕之跟从也。 即无地不从之，无时不从之，亦无事不从之也。

（五）此乃蒙主特选之跟从也。 之数人者，非特蒙主自世人中选召之，亦且蒙主自教会中甄别之，堪为主之密友、之亲兵、之爱徒焉。

三、末次召之曰从我（同步之跟从） （约二十一19）

夫初次召之曰从我，乃对普通教徒之言也。再次召之曰从我，乃语进步门徒之言也。三次召之曰从我，乃与会内绝无仅有，堪称教会之基址，徒中之佼佼，大使徒彼得之言也。夫彼得既已从主有年矣，亦且蒙主立为使徒矣，并于主复生后，特受主之任令，以羔羊委托之矣。其明闻主召之曰从我，亦非一次矣。胡为乎竟犹有最后之召命曰从我。果何故耶?乃欲彼得「生即基督」。无言一行一时一事之不像基督也。考约翰二十一章十九节之上下文，便可晓然于此一跟从之要义矣。

（一）专以荣神为宗旨之跟从也（19）。 有如耶稣平生之事工，莫非以荣神为宗旨也。当其将逝之际，尝举目仰天奏告于父曰：「我于世已荣尔矣」（约十七4）。 与主同步之基督徒，其毕世所为，亦不外乎此也。

（二）唯以救人为专工之跟从也（15至17）。 神子诞降，即以救世为专工也。与主同步之信徒，其平生事工，可不唯以耶稣是则是效乎?

（三）乃以克己负十架之跟从也（18至19）。 夫荣神救世之工，高矣美矣。彼自顾自爱，避难畏劳，不甘为主牺牲之辈，决不克成此荣耀之事工也。果能步武耶稣之行踪，甘负苦架，乐饮苦杯，唯以荣神为宗旨，专以救人为目的，无时不偕主，无事不荣主，无愧与保罗所言之「生即基督」，始不负耶稣而再而三号召之曰「从我」。「从我」。之明命也。

第四章 水变为酒（第一神迹）

（约1至11）

耶稣于召拿但业后，越三日，迦拿设有婚筵，耶稣母子与徒亦见请，盖婚姻家谅为其亲属也。不意酒罄，适为耶稣奇表之时机焉。至耶稣所行异迹，悉由神权，非哲学家所言物理之外无神迹也。且其神迹，皆有道德心灵上之关系，迥非术士者流之所行，徒事炫耀吹张，以惊人耳目，甚或诡异离奇，怪诞惑人者可比也。圣经所载耶稣所行之神迹甚多，试先言其第一神迹之要义。其第一神迹为何?即变水为酒是也。顾或者曰，主耶稣之诞降，之卧槽，以及三十载之履历，何莫非奇表神迹也。第此乃有关耶稣之自身，究非耶稣之所行也。亦或者曰，揣测主母，以酒罄事告知耶稣，并令仆辈，敬遵主命而行之言，谅耶稣自幼年必多行神迹，讵知非然，以时机未至，耶稣决不妄行。今已届有为之期，遂于迦拿之喜筵前，初行其神迹，以为其生平事业之伊始。即此第一神迹，亦足表征其所作荣美艰巨之事工，其性质与效力并结果为如何焉。

一、表征耶稣之社交也

夫婚姻人伦之大端也，耶稣亦赞成之。婚筵极欢乐之时也，耶稣亦与之同乐焉。而且与以至贵之赠品，即变水为酒，以助其欢也。彼遁世自修，不与人世相晋接，置世道之兴衰理乱于不知之隐逸，观迦拿之故事，当亦知所憬悟矣。果欲乘机为世光世盐，而不与人世周旋得乎?

二、表征新约之要旨也

夫旧约法律也，新约恩典也。摩西于埃及所降十灾，首以水变血，臭不可闻，可为旧约法律之表征。耶稣所行之第一神迹，乃以水变酒，甘而且美，可为新约之要旨，恩典之显示。盖耶稣为吾人所作之工夫，胥于此奇迹表见之也。

三、表征基督之化工也

夫以地上之水，化为天上之葡萄汁，似奇而非奇也。盖以杯中物，何莫非地上之水，变化而成哉。第吾人习以为常，漫不加察。遂遗忽造化之功能，不知此亦不奇而奇也。然葡萄汁之变化，必经几多时日，且循一定之理律，何如耶稣之化水为酒，乃俄顷间事，可谓奇而又奇，足征其造化之功能矣。

四、表征主与人世之乐福也

于此悲风凄雨，惨淡怆恻，长夜漫漫之世界、之人心，一见耶稣之天光、之至爱、之灵恩、之厚赐，遽然云消雾散，而化为光彩荣乐之世界矣。此正如淡泊无味之水，化而为浓厚甘旨之酒，无以异也。且酒之一字，圣经每用以表示人世之福乐。婚姻之家无酒，竟以水化旨酒，此家之乐，乐何如也。

五、表征神恩之盈溢也

夫以石缸六，各容水二三桶，以水满之，均化为酒。纵高朋满座，亦挹（酌）之不尽，用之不竭矣。某君所谓此与嫠妇运器斟油之故事，无以异也。盖以诸器既盈，非特偿其所缺，亦且尚有盈余，以供日用（王下四2至7）。神恩之浩荡，竟有如此出人意外者。

六、表征偕主者之无匮乏也

主乃吾人之生业，之福杯，与主偕在者，无匮无乏。于迦拿变水为酒之故事，可为实征也。夫以筵席曰酒罄，以婚筵曰酒罄，岂非异事乎?盖必预为筹备，无待临时措施失当也。讵料于婚姻之喜筵，亦竟然酒罄，足征斯世之缺憾，人心之匮乏，除主以外，终无足乐之一日也。

七、表征耶稣之人道主义也

耶稣于四十日野，不肯变石为饼，以充自身之饥。今竟以水变酒，为体人之难，而助人之欢，且命挹之，递司筵者与客共饮，如此为人关怀，其人道主义，可概见矣。

八、表征耶稣幼年之家况也

耶稣之家庭，在于拿撒勒时，究有若何景状，固不可揣测而得。但即此第一神迹，可约略应照而表显之。盖主母尝以酒罄事告知耶稣，纵非表征耶稣于幼年时，或已曾行神迹，亦实足显示其母子之间，彼此之待遇矣。且主母特命仆曰：宜惟主命是从。足表显耶稣幼年时之言行为如何。非特显为命令人指导人者，亦且措施咸宜，均应惟命是从，决无或误也。

九、表征耶稣前程之决心也

或言耶稣何以谓其母曰：「妇人我与汝何关」。斯言也，可谓不情之甚，无礼之极矣。三十年来，母子更相为命，何遽出此峻拒之言也?盖以此后耶稣之所为，乃天工也，圣事也。所奉者，乃神命也，神权也。似此神圣不可侵犯之天工圣事，虽亲如母子，亦不得干预（加一16），要惟神命是听耳。如言「其时尚未至」。即此一语，亦可晓然耶稣此后之作为，如何决绝血肉之缘，唯敬谨诚笃，以待上帝之时矣。此耶稣对于前工之决心，亦古来作主圣工者之模型也。

十、表征耶稣静中之作为也

变水为酒，乃隐秘中之事也。并未行何外礼，显何动静，竟于默然无声之际，遽尔变化矣。盖耶稣之作为，每成功于隐秘幽静之中，初未尝嘈杂喧哗，徒事表扬于众也。其于信徒灵性中所成之美工佳果，亦每奇而莫测，妙不可言。于人不知不觉时，改化而成也。

十一、表征耶稣之神知也

水变为酒，未尝费几多手续，仅于缸满几溢之时，遂命仆挹之递司筵者，想耶稣何以确知此俄顷之间，水已尽化为酒乎 ?何以不先自尝试，遽命挹之与司筵者乎?此耶稣对于一己之作为，皆确知之，而深信之，初未尝有毫发之悬疑也。吾人对于一己之工作，果亦如是乎?

十二、表征天工人事之相须也

想耶稣既能化水为酒矣，何须仆人之以水满缸，而力助之哉?盖以此乃人力所能为，耶稣必不越俎代劳也。诸仆闻命，虽不谙主之旨，亦敬遵无违，此亦吾人之懿模。盖容有主旨，为吾人所不彻晓者，亦宜奉命而行之。迨主荣既彰，其旨自显豁呈露，吾人之信心，亦藉以增进矣。

执是言之，此第一神迹，诚堪表征其来日之作为，平生之事工。即此初显之恩光，亦足显示新约之救道焉。盖一贯而至终也。

第五章 洁除圣殿

耶稣洁除圣殿事，按福音所载，显有二次：其首次洁殿，乃在传道之伊始。其末次洁殿，乃于传道之末时。首次惟见录于约翰，余三福音，概未载之。末次除约翰外，余三福音皆详录之。至约翰所以舍此而录彼，余三福音，又皆遗彼而取此，且前后观之，事亦近同，论者或谓为一事，而实非然。盖以时日与结局概不同也。其首次洁殿事，可谓验先知玛拉基之预言曰：「主必忽至其殿而洁除之」（玛三1）。（此预言亦将验于主再临时）其末次洁殿事，一若明示犹太教会之萎败罪污，已达极点，难免于刑也。

一、圣殿之现状（市井盗穴）

耶稣首次洁殿时，尝称之曰贸易之场（约二16）。以神殿为市场，其卑污已不堪言。讵料尤有甚焉者，即称之为盗穴是也（太二十一13）。盖以当时圣殿之景状，久已不堪为上帝之室。麕集其间者，多为贪欲诈伪之祭司等。所设种种渔利之弊端而已。耶稣目覩此非理之事，乌能置之不问哉！迨耶稣传道三载于兹，而圣殿之真像，非特未见改良，其弊端罪污，竟日以丛滋，不堪言状。乃以会众既屡闻耶稣之训导，不知悛悟，是明知故犯，则罪愈深。一圣洁祈祷处，遽然易为盗穴矣。

二、洁殿之时日（逾越节）

耶稣二次洁除圣殿，皆值逾越节，以逾越节，亦名除酵节，其义即当洁除种种污秽也。当时圣殿之龌龊，莫可言喻，欲奉行此节之真义，自不得不将神家之秽恶，一扫而空也。且以耶稣开始之工，即洁除圣殿（第一逾越节）。其最后之工，亦洁除圣殿（第四逾越节）。是耶稣始终之作为，要以洁除圣殿为唯一之圣工也。

三、洁殿之原因（我父之室）

（一）父之室。 夫圣殿者，即父之殿，神圣不可侵犯之地也。奚（何）容买卖渔利之徒，麕集其中乎?

（二）我父之室。 所谓我父之室，即我之室也。我父之事工，亦我之事工也。父与我，我与父，既一而二，二而一。则洁除父室，即我之本分，我之天职，义不容辞之事也。

（三）我父室，即万国祈祷处（太二十一13）。 所谓祈祷处，即圣地也。神人晋接交通之所也。举凡诣圣所、觐圣父，行此灵交之圣事者，莫非心清手洁，堪称圣民者。彼罪欲贪污之辈，乌得不驱之而出哉!

四、洁殿之威权（结绳为鞭）

耶稣乃和平之君，何发怒为?其见殿有兑钱市牛羊者，即结绳为鞭，驱之使出，不大失和平君之态度乎?要知怒有义与不义之别，耶稣之洁殿，义怒也。使耶稣睹此非理，不痛除之，微特与其救正世界之本旨相左。亦正所以纵人为恶，决非主之所为。此耶稣所以不得不结绳为鞭驱之逐之，以洁除之也。且其所执之鞭，谅必为牵引牛羊之索等所结而成，是驱之于殿外者，非假外来之物，即伊等非理非义之罪行也。耶稣之威权，胥在乎此焉。

五、洁殿之情势（毅然独行）

（一）无人助之。 昔耶稣之洁殿也，乃孑然一身，无人助之。盖此圣工，要唯我主亲自行之。其洁除教会，并洁净人心之工，亦犹是耳。

（二）无人阻之。 当耶稣洁殿之顷，祭司长等未尝不怒气填胸，欲与耶稣为难，终至无人阻之，任其所行。盖以所为，光明正大，切中时病，自无人胆敢与真理为敌也。

六、洁殿之热忱（中心如焚） （约二17）

耶稣尝为神殿，心热如焚，圣经已预言之（诗一百十九124六十九9）。其洁除圣殿时，固心热如焚，迹其平生，亦无时不深具此热衷也。甚至其光阴膂力身躯魂灵，不皆为神殿（教会）之热爱，焚化殆尽欤。非特耶稣如此，举凡神家之忠仆，亦莫不如此焉（诗一百三十二2至5林后十29）。

七、洁殿之奇表（拆此殿三日复建）

犹太人见耶稣洁殿，逐谓之曰：尔既为此，有何奇表示我乎（约二18）?耶稣答之曰：尔毁此殿，我三日复建之。

（一）耶稣此言，乃以殿喻己身也。 盖耶稣即吾人之真圣殿也。

1 如圣殿之由神旨而造（代上二十八19）。

2 如圣殿之区别为圣（约十七19）。

3 如圣殿之为神驻跸（王帝车驾的意思）之所。 盖耶稣即以马内利也。

4 如圣殿之为万人祈祷处。以耶稣即神人两间之中保，不从耶稣，决无人诣父处也（约十四6）。

（二）耶稣此言，乃预言一己之死也。 夫犹太人污圣殿，即所以毁圣殿也。迨耶稣身负万人之罪而受死，即真圣殿之被毁也。

（三）耶稣此言，亦预言一己之复生也。 耶稣死后，三日复苏，即真圣殿之复建，其光荣堂皇，万世常新矣。

八、洁殿之寓意（圣别灵宫）

夫教会一属灵之圣殿也（弗二20至22），于犹太教会所表示之圣殿，既毁之后，遂复建一异邦教会所表示之圣殿焉。且圣徒之心，圣经亦称之为殿（林前三16至17六19）。以故耶稣洁除圣殿之工，几无时或息。盖不时于会内，或圣徒之心中，以无形之鞭，将诸罪欲驱之而出也。圣殿不洁，致令耶稣大动义怒，教会与人心不洁，亦犹是耳。

九、洁殿之特法（病弱者愈之）

殿中之罪污，耶稣固洁除之；于瞽者跛者，耶稣则医愈之（太二十一14）。此耶稣洁殿之特法也。夫瞽者跛者，尝不容于大卫之宫室，（撒下五6至8）而竟见医于上帝之圣殿，此正堪表示吾人灵性中，或教会内，有何弱点，有何罪病，果存谦抑之心，而谐主前，耶稣非但不驱逐之，亦且必医愈之，救正之也。是殿中之罪污，耶稣决不容留；而殿中之弱点，耶稣或可原宥也。且耶稣对于贪诈之利徒，则驱除之，此俏极办法，乃以若辈不可救药，不得已而为此。如果伊等悟己之陷缺（约九41），耶稣亦必容谅之，医愈之矣。盖以洁殿，厥有二法：非驱除之，即救正之也。

十、洁而未洁之终局（焚毁）

夫耶路撒冷之圣殿，虽经耶稣一再洁除之，终为市井为盗穴，似此洁而未洁，未几即焚之一炬矣。吾人心灵之殿，如洁而未洁，其终局亦或殆有甚焉（林前三17）。

耶稣之工，始终以洁殿为事。吾侪信徒，或传道士，对于人心、于教会、于世界、之唯一圣工，亦不外乎此。愿吾同人，尚其勉旃（旃字在此处用作助语词）。

第六章 夜间之客

（约三1至21七40至52十九39至42）

于耶稣传道之初，首与论道者，尼哥底母是也。按尼哥底母，系身列政界之法利赛党，上流人物也，竟问道于人所轻蔑之拿撒勒耶稣，且详称耶稣为自神而来之师，可谓谦谦君子矣。其所以别具一种眼光而视耶稣，「盖以耶稣所行神迹，非神佑之，决无能行之者也」。约翰福音尝三次载称其事。试以所述表示其为何如人焉。

一、夜间之尼哥底母（夜就耶稣） （约三1至21）

夫尼哥底母之名，圣经每言及之，莫不称之曰：「夜就耶稣之尼哥底母」（约三2七50十九39）。此「夜就耶稣」一言，宗教家每以为尼哥底母之徽号。至其所以夜就耶稣之故，论者每不一其说。（1）或言其公务冗忙，日间无暇就耶稣，盖以其乃犹太之长官也。（2）或谓其以日间就耶稣，问道者甚多，人声嚣杂，不便静聆主训也。（3）或谓其以耶稣日间奔走西东，一无寗息之地，堪与论道也。（4）或谓其以怯弱畏人，不敢公然就耶稣也。揣之于情，度之于理，并验之于约翰再三称其夜就耶稣之言，可知其所以不公然见主，必其心怯畏人无疑也。今之信徒、其行于暗中，不克为光明之子，显然为主之善证者，所在多有。非亦步尼哥底母之后尘者乎!第尼哥底母之心虽怯弱，其信却诚笃。以故耶稣亦欣然纳之，示以新生命之要道，以其此次闻于耶稣者即重生（约三3至21），与永生是也（约三13至21）。且耶稣亦明言，重生由于圣灵之力，永生系于耶稣之功，二者皆相关相属，而不可偏废者也。欲赖主功而永生，须由灵力而重生；果由灵力而重生，必以主功而获永生。欲求永生，必须重生。既已重生，即入永生。此即所谓之永生界。非必在于既死之后，乃在于重生之始也。盖既已重生，而受有新生命，即永不再死矣。妙哉!

二、破晓之尼哥底母（公堂辩护） （约七45至52）

当构卢节时，法利赛辈，谋执耶稣。祇以阴谋未遂，辄恫喝差役曰：「何不曳之来乎」?彼等之不讯而鞫，实与法律不合。而往昔夜就耶稣之尼哥底母，适在议会之中，遂乘机据法律，为耶稣辩护曰：「末听讼不识其所为，我律岂罪之」?此足征其胆识较前顿增矣。亦足征其虽厕身于诡恶不法之政界，仍能孑然独立，不至随波逐流也。法利赛辈诸人，闻尼哥底母所持有理之辩护，遂无辞以对。但非笑之曰：「尔亦加利利人乎?尔岂未知无先知出自加利利乎」？似此不正当之答词，可见公会之黑闇。亦可见其所言，甚属无稽。盖历古以来，尝有数先知，如拿鸿、约拿等，概起自加利利也。由是以言，前此懦弱畏人之尼哥底母，今竞胆敢以最智巧之言，纠正同僚之不法矣。前虽夜就耶稣，今则于公堂为主辩护矣。其如此涉身政治，未始非由于主之美旨，留为适时之见证也。然亦不过为暗中之信徒耳。其为主辩护，仅以法律立言，究未为主显然作证也。虽曰较前夜间就主之时，大有增进，亦仅处于朦眬影中，为破晓之尼哥底母而已。

三、青天白日之尼哥底母（安葬基督） （约十九39至42）

当耶稣之身悬木架也，即最亲近之徒，亦皆星散。讵料心怯胆小，夜就耶稣之尼哥底母，竟敢协同富翁约瑟备絺（细葛）与香品，安葬耶稣于附近髑髅地，某园中石凿之新墓内。于此「幽暗当权」，举国若狂，痛诋否认耶稣之时，如此爱之、葬之、真有出人意外者。前此耶稣生存时，不敢显然信之；于耶稣钉死时，竟能公然葬之；当耶稣被人欢迎时，不敢趋就之；于耶稣被人厌弃时，竟毅然安葬之；且以此时安葬耶稣，例不得食逾越节，以扪尸有七日不洁之条也。其如此待遇耶稣，更不免为官绅所疾视，所憎嫌。而尼哥底母等，竟毅然为之。其爱，其信，其瞻识，其智勇，甚有大于众徒以上者。一夜间之客，竟有如斯之作为，约翰虽仍以「夜就耶稣者」呼之（约十九39），不知其为基督徒之程度，已达最高地步。即大使徒彼得，亦几不能望其肩背。观其昭然毅然，安葬耶稣之种种举动，无愧高等基督徒之行作，真乃光明磊落如日中天矣。

综言尼哥底母之初归基督也，虽于夜间就之，其三载于兹之为主徒也，亦暗中信之，隐然行之，固无愧为夜间之客矣。讵料于基督被钉，闇无天日之际，竟能冒险为此众人不及料之事，勇矣其心，深矣其爱也。其如此潜移默化，静中之进步，真令人赞赏不置焉。

第七章 叙加布道会

（约四1至42）

夫自犹太去加利利有三大路焉：一曰东大路，二曰西大路，三则经行撒马利亚地。据约翰所言，耶稣所以「必须经行撒马利亚」者，推其原因，乃以「人子至，特为觅亡羊也」。观耶稣于布道之顷，时而行，时而止，时而在城，时而在乡；时赴海滨道旁，时至旷野荒郊；其如此往来奔波，靡有定所，岂无故哉?一言以蔽之曰：「觅亡羊耳」。明乎此，可以晓然于耶稣必须经行撒马利亚之原因矣。盖耶稣之工，固不限于犹太也。待救之亡羊，亦不仅以色列族也。兹略述其于叙加城之布道工夫，可得最要之教益焉。

一、布道会之筹备（首作个人布道之工）

耶稣于叙加城之布道会，所作之筹备工夫，即先得撒马利亚之汲水妇。耶稣固洞悉该妇，而该妇亦深得基督。此即布道大会最得力之要点也。试言耶稣救该妇之要训：

（一）善乘机缘。 时方近午，溽暑逼人，耶稣行路，疲甚渴甚，乃休于雅各井旁。惜无汲水之器，徘徊久之，适有妇人来此汲水，耶稣一见该妇，即忘却一己之渴，转生一种救人之渴怀，此难得之机缘，决不轻易放过也。

（二）不存成见。 夫撒马利亚妇，淫妇也。耶稣不预决其不肯悛改，首与论道，可谓不存成见矣。

（三）不避嫌疑。 盖一男子与素不相识之妇女接谈也，且与一厚颜无耻之淫妇接谈也，况犹太人与撒马利亚人素不往还，耶稣竟单独与之论道，无怪门徒见而异之也。

（四）与之通情。 当耶稣疲坐井旁，徒叹井水之深，无以解渴。见此汲水妇，固有心就妇求饮，第耶稣之用意，乃欲藉此与该妇通情，以为论道之络点也。

（五）因事致宜。 耶稣与撒马利亚妇谈道，乃就本地风光，于井旁谈起活水问题，此亦耶稣宣道之常例。如在海滨则讲渔人之故事，于山麓则以鸟飞取譬是也。

（六）无暇闲谈。 审耶稣对撒马利亚妇之所言，乃直述真理，毫无闲言俗语杂于其间，诚宣道者之标准也。

（七）使明其缺。 耶稣令该妇聆悟救道，即先唤醒其心，使之觉有缺乏。盖耶稣有属灵之活水正彼妇之心灵所需要，而不可或缺者也。彼妇虽未明耶稣所言之至意，却立生欣羡之诚曰：「夫子，盍（何不）惠我此活水乎」!

（八）俾其悟罪。 耶稣救该妇之要点，即使深悟己罪也。如言「往呼尔夫来」。此一语也，即对于该妇祛症之妙药也。盖基督之慧眼，已洞澈该妇之隐罪。虽自欲掩饰曰：「我无夫」。而其心灵中之羞恧，当亦形之于色矣。耶稣复更进一语曰：「尔言无夫是也，盖尔曾有五夫，今所有者，非尔夫也」。该妇生涯之颠末，在此一言，可以概之矣。以故该妇悚然而讶之曰：「夫子，尔诚先知也」。盖耶稣已见其肺腑，其中心之所有，无能隐于耶稣之前矣。

（九）不加痛责。 耶稣固以一言发其隐恶，究未痛斥其非，而使之老羞成怒也。该妇既已羞愧无地，托辞而言他，耶稣亦鉴其衷怀矣。

（十）为之释疑。 该妇已认耶稣为先知，遂乘机以素日疑虑之难题，请示于耶稣。而耶稣亦详为解明以释其疑，此亦宣道士之懿型也。

（十一）使识上帝。 妇人悟罪后，遂生发敬畏上帝之热忱（约四20） 耶稣即以崇拜上帝之真义，明以告之。（约四21）

（十二）终归基督。 妇人闻耶稣之答辞，引起其盼望弥赛亚之遥想（约四25）。耶稣乃语之曰：「与汝语者，即彼也」。妇人闻言顿悟，此迷亡之羊，终为大牧所遇矣。

二、布道会之妙感（悔改者之善证）

耶稣对于撒马利亚，首作个人布道工夫。该妇既已实行悔改，深得基督，则是奋兴之烈焰，已自该妇心中焚起，终至炎炎不息。全城居民，几皆为此奋兴之爱火所焚化矣。试言该妇感人之特点：

（一）无所畏怯。 顾或者曰，该妇之为主作证，可谓不自量之甚矣。盖以其乃初认基督也，乃一众人不齿之淫妇也。讵可腼然于众前为主作证乎?而该妇竟无所顾虑，奋然毅然而行之，无愧真获基督者之态度矣。

（二）弃其所累。 如言「妇舍瓶」是也。妇舍其瓶，固为留与耶稣及徒共饮，更以其既得耶稣所于之活水，遂满心足乐，不复汲水，遽「舍其瓶」。免致有误于布道工夫也。

（三）往就众人。 妇人舍瓶，逐入城往就众人，是不待人之就我，乃我急于为主觅人也。

（四）以身作证。 该妇之证，其最得力处，即对城众，以自身为证。如言「有先知至，我素所行者，彼悉言之也」。以自身为证，即吾侪感人之妙能。苟有人焉，于信道上，毫无灵历，决然不克为主之善证也。

（五）明证基督。 此妇人之所言，虽寥寥数语，却将基督显于人前。大声疾呼，以告众人曰：「此非基督乎」！此亦妇人工力之由来也。

（六）引人就主。 曰：「我素所行者，彼悉言之，非基督乎，盍往视之也」。如是引全城往就耶稣。此妇人之感力，可谓深且妙矣。不有耶稣先深得妇人，此奋兴之爱火，或未必如是之热烈也。

三、布道会之盛况（田禾尽熟）

妇舍瓶入邑，耶稣与徒相语时，举目见众出邑就之而来，遂语门徒曰：「尔岂不曰，尚有四月，而获时至乎?吾语汝，举目视田，熟可获矣。获者得佣值，积宝至永生，使播者获者同乐也」。

（一）收获之时机已熟矣。 至于田中之禾稼，或待四月，获时始至。而天国之禾稼，却已成熟正堪收获矣。此天国之农夫，所日夜殷望者也。盖耶稣之尽力于田畴，殆有甚于农人之力穑。当时徒众，或未深明耶稣之愿望，仍絮絮不休曰：「请夫子食」。不知其夫子已饱餐天来之灵粮，无须以物质果枵腹矣。故特竭力与语曰：「举目视田，熟可获矣」。乃以徒众所以昧于收获之时机，非特以其灵目末启，亦以其未举目而视也。今之传道士，不亦多人正坐斯病乎!

（二）收获者必得佣值焉。 盖以为谁收获，必得谁之工值；如何收获，亦必如何得工值，徒众适逢此收获之时期，幸何如之也。

（三）播者获者均同乐也。 当时徒众，固未劳而获此丰收之乐，至于栉风沐雨，冒日荷锄之辛勤播种者，亦非徒劳无功，以播者获者必同乐也。其意盖言如斯之收获，即预为播种之众先知等，亦必欣然同乐焉。

四、布道会之结果（叙加归主）

此布道会之结果，不徒有表面之盛况，亦将有良好之佳果。盖有多人归心于基督也。至其归基督之步趋，亦显有三步：

（一）就之（30）。 欲归主，必先就主，此势所必然也。

（二）信之（39至41）。 闻妇言而信者，固不乏其人，亲闻主言而信者，则愈众也。

（三）识之。 如众谓妇曰：「今我侪非为尔言而信，乃亲听之，知其诚基督救世主也」。此足表征城众之信，非迷信也，乃真知灼见，深得乎主之信心，亦即所谓得救之信心也。

综言叙加城众，获此殊恩，乃以耶稣于途次，亦不误传道之良缘。甚于该城逗留二日，乘机开布道大会。所收之效果，亦为我传道士留有佳美之行踪矣。

习问

1 筹备时代自何时起至何时止。

2 试言施洗约翰之身位。

3 如何较妇人所生之最大者尤大。

4 如何较天国中最小者尤小。

5 其事工有何三要端。

6 其特行如何?

7 其所以欲主兴己衰之原因为何?

8 其如何实行此道?

9 试言其如此行之究竟。

10 耶稣所受之洗有何三种?

11 其受水洗何意?

12 其受灵洗何因?

13 其所受之火洗为何?

14 其试诱以何三字括之?

15 其制胜之方法为何?

16 此事与吾人有何懿训?

17 耶稣召徒从已有何三步?

18 门徒初次归主时有何响导?

19 其归主之步趋如何?

20 何故又二次召之?

21 何故又三次召之?

22 第一神迹为何?

23 此如何表征耶稣之社交?

24 如何表征新约之要旨?

25 如何表征基督之化工?

26 如何表征神恩之盈溢?

27 如何表征耶稣之人道主义?

28 如何表征耶稣幼年之家况与前程之决心?

29 如何表征天工人事之相须?

30 耶稣洁净圣殿有几次?

31 试言当日圣殿之现状?

32 耶稣洁殿之时日与原因为何。

33 耶稣洁殿之威权与情势。

34 耶稣洁殿之热诚与奇表。

35 耶稣洁殿之寓意与特法。

36 试言洁而未洁之终局。

37 耶稣首于政界所结之果为何?

38 因何而称为夜间之尼哥底母?

39 其日后如何进步?

40 试言叙加布道大会之情况。

41 此布道会有何筹备。

42 此布道会有何妙感。

43 此布道会有何盛况。

44 此布道会有何结果。

第一章 剙（创）立天国

夫天国二字，即旧约众先知所论之要旨，亦犹太人莫大之希望。迨基督临世，适所以应验众先知之预言，而成功犹太人之愿望。故马太福音之要义，首重天国二字。盖基督之唯一事工，即剙（创）立天国于世也。第圣经所言之国，不一其说：或曰「天国」，或曰「神国」，或曰「父之国」（太十三43），亦或曰：「人子之国」（太十六28），此其中果有何要义。试略述之：

注：“剙”字即“创”字之异体（编者考《康熙词典》）

一、天国之要义

夫天国即基督之国也。亦即按诸盟约，以及诸先知之预言，大卫子嗣所成立之王国也（撒下七16）。当马利亚将妊之始，天使曾告以所生之圣者，上帝将予以厥祖大卫之位。……其国靡暨（无穷尽）（路一32至33）。至所以称之曰天国，(1) 乃以始于天而成于地也。(2) 以属天之旨，而施行于世也。(3) 虽在于下界，仍属于上界也。(4) 将见神旨得成，在地如天也（太六10）。(5) 终至将国交于父神，而与神国合一也（林前十五24）。历古以来之宗教家，每以此国，即基督之教会。第亦有人，不然其说。其故有四：(1) 圣经明言吾人可承受天国，但不能言承受教会也。(2) 圣经亦言吾人为天国之子，但不得言教会之子也。(3)所言教会之长老仆人等，亦从未言为天国之长老或仆人也。(4)天国乃先知之大题，而教会乃新约之要旨也。诸如此类之说，亦不一而足。其意乃以天国为攸关犹太一族，将同归基督政治之下。基督亦将显然于犹太为王，成功一选民国也。至于教会，乃言异邦归主之团体耳。但考之圣经，所言天国与教会，乃一而二二而一者也。所论天国与教会之附带名词等，虽不能一致，乃以名词既异，其附带字，自有殊别，论者不得以此而误会也。

二、天国之经过 马太福音论及天国之景状有三。

（一）天国之伊迩。 自施洗约翰传道伊始，即言「天国迩矣」(太三2）。于约翰被逮后，耶稣亦始傅福音曰：「天国迩矣」（太四17）。盖以天国之王已至，所剙立之天国，未几即出现矣。

（二）天国之现状。 耶稣尝于马太福音十三章，以七喻言表显天国于今世代之景状（太十三1至52）。所言之七喻，亦可言为天国之七时代。即自耶稣首次降临，至二次降临之期间内，天国奥秘之史乘也。

（三）天国之将来。 天国必将于耶稣二次再临时显然成立（太二十四29至二十五46路十九12至19徒十五14至17）。即非人手所凿之石，击碎巨像后，所化偏及寰宇之大山也（但二34至44）。尔时何时，即「神旨得成，在地如天」之时。亦即「万物复兴之时」也（太十九28赛二2至5赛十一1至10三十二1六十五17至25）。

三、天国之法律 耶稣尝详论此国之法律。试约言之：

（一）至高之法律。 基督徒之义，胜于法利赛人之义（太五20）。

（二）心灵之法律。 镌于心灵，而非录于法版也（太五21至32）。

（三）仁爱之法律（太五28至47）。

（四）自由之法律（太五48雅一25二12）。

是言基督之国民，其性灵如何圣善，其品德如何高洁，其彼此待遇如何仁爱而和平，其生命如何活泼而愉快，共享神子自由自在之荣乐焉。

四、天国与神国之殊别 夫天国与神国，果为一国乎?抑二国乎?论者虽聚讼不一，致之圣经，确有殊别焉。

（一）神国所包罗者广，不问服役之天使，已故之圣人，或犹太之选民，异邦之教会，亦不论已过与将来，举凡属于上帝者，皆在神国范围以内（路十三28至29来十二22至23）。而天国乃弥赛亚承继大卫之王位所立之国也。

（二）凡入神国者，必须重生（约三5至7）。而在于天国者，于今时代，每良莠不齐（太十三3至50可四1至32）。

（三）天国乃于今世预备神国之完全成立，二者实相似而不相同焉。

（四）神国今非显然（路十七20）。乃在于内心，系乎灵界（罗十四17），迨天国组织成功之日，而神国亦将荣显于世焉。此即耶稣嘱令门徒当日夜虔切祷祝者也（太六10）。以神国临格之时，即基督救恩完全显著之日。亦即信徒挺身昂首遥望之期也。

（五）迨至末期，天国将缔并于神国。盖以基督必乘权置诸敌于足下，并败执政掌权及有能者，则将国交于父神焉（林前十五24至25）。此即耶稣降世之目的，亦救法之缔结也。

第二章 初传道于加利利

（太四12至25约四43至54可一16至39路四16至五11）

夫施洗约翰，耶稣之前驱也。其工既备，寻即系狱，盖免致有误于耶稣之工也。观其与耶稣同于犹太施洗之时，法利赛辈如何趁机唆使约翰之徒，与耶稣之徒，起有争端（约三22至30四1）。可知约翰显然作工之日，耶稣亦仅作预备之工耳。迨约翰被逮，是预备之工已毕，明宣其道，此其时矣。

一、先传于要区

（一）迦拿。 （收效颇易之地）（约四43至54）。主至加利利，而先赴迦拿者，非以是处为拿但业之家园，乃以其于该处，曾行第一神迹。其荣既彰，则收效颇易故也。甫莅其地，即有王臣，代子求医，耶稣遂于加利利行第二神迹。致王臣之信，显有三步，亦今日信主者之要训焉。(1)信主能往医其子（47至48）。其所以代子求医，乃以信主有此神能也。但必亲临其家，始能医之。如言「我子未及死，请主即至」（49）。是也。(2)信主能于异地一言而愈其子。如耶稣语之曰：往哉，尔子愈矣。其人送信耶稣之言而往（50）。(3)信主即弥赛亚。如言其举室信耶稣是也。

（二）拿撒勒。 （自幼长育之地）（太四11至12路四14至30）。拿撒勒，耶稣之梓里也。留恋家乡，人之恒情也。矧（况且）耶稣代天宣化，传主佳音，自不能不首顾戚族焉（提前五8）。其立于拿撒勒之会堂，即以先知以赛亚书中「主之灵临我膏我，俾传福音于贫人，伤心者医之，告虏者得释，瞽者得明，疮痍者得自由，以宣主之禧年」为经题。盖耶稣传道之主旨，救世之伟功，尽在于是也。奈拿撒勒人不欢迎之，且羣起逐之邑外。耶稣遂经行众中而去，以先知多未见重于本乡也。

（三）迦伯农。 （黑暗最深之地）（太四13至17路四31）。耶稣见逐于拿撒勒，遂诣迦百农，后亦移居于此。其所以注重该处之原因：(1)以其地幽暗最深，正急需天光之照临，先知以赛亚亦预言之。（九1至2）其所以幽暗之故，乃以附近叙利亚、亚述、等处，多与外人往来，且屡遭侵伐，真理之光，遂淹而不彰矣。(2)以其地当冲衢，户口繁多，商贾辐辏（商贾来往众多），各色人等，往来其间，则真理易于广布也。

二、召徒辈相助

（一）训练之（路五1至11）。 耶稣于召徒之先，所作传道之工，已极有效力。故一至湖滨，众皆纷集，遂假彼得之舟为讲台，训诲众人。命彼得举网捕鱼，遂得鱼甚多，其所以行此奇事，特藉以训徒也。(1)试其有信否。盖水深处，非渔鱼之地也。既终夜劳苦无所得，今当昼时，渔鱼更非所宜。耶稣竟然命其于水深处施网，乃欲试其信心如何也。(2)试其遵命否。西门谓主曰：「我侪虽终夜劳苦无所得，今以尔命我则下网」。是彼得不凭一己之眼光与阅历，惟以主命是听矣。(3)试其相爱否。如言「招他舟之侣来助」。可见其实行彼此相爱之道矣。(4)试其识主否。彼得等见围鱼甚众，其对于耶稣之知识，则更进一步，深觉耶稣既能于水之深处，知鱼之所在，亦必于人心灵之深处，洞澈人之肺腑也。故自觉一己多罪，不堪立于主前矣。

于此奇迹，特别训教徒众之处，即使知人恃己力，虽终夜劳苦，亦徒然也。又可知人即兀兀穷年，营营一生，亦终归无益也。必惟顺主旨，遵主命者，始克作主工焉。

（二）宣召之（太四17至22）。徒来既已识己识主矣，耶稣逐于加利利之湖滨宣召之，时与己偕而同工焉。

1 所召者乃如何人。 (1)多无学识之人也。表示无人不可为主徒，并建设天国，非必赖有人世之才学也。(2)寒苦之人也。神「每选世之不贵者，见弃者，人视为无有者，以废世之有者」。(3)渔鱼之人也。盖以渔鱼之经历方法，与渔人颇相似而相同焉。(4)勤苦劳动之人也。传道家亦应有此特长。(5)习于冒险之人也。盖以于惊涛骇浪中作生活也。传道家亦宜具此冒险性质。(6)不恋俗之人也。如舍所有改行业等是。

2 召之从己何以故。 (1)非从主不能识主。传道士最大之职务，即传基督。不有深得基督，如何传扬基督也。(2)非从主不能省主。传道士最要之事工，即为基督之代表，之善证，不时与主偕，如何肖乎基督，终至「长成基督之身量」。无愧如保罗所言：「生即基督」也。(3)非从主不能学主。耶稣乃千古之讲道名家，不有时与主偕，何以仿效耶稣之办法，善于得人也。(4)非从主不能为主所用。夫渔人之工，非任人可为，不有为主所使令，所任用，决不克作此圣工也。盖我主亦尝言之：「我将使尔为渔人之渔夫焉」。

三、游行大布道 （太四23至25可一35至39路四42至44）

（一）筹备。 其筹备之工，即晨起特别祈祷是也（可一35路四42）。盖以祈祷，即筹备布道工夫，唯一无上之妙法也。

（二）游行。 即周游加利利，在诸会堂教诲人。按约色弗言，该省之城镇，计二百有四，耶稣既游徧各地，讲道训人，想此次布道期间，当有数月之久也。

（三）宣讲。 耶稣所宣之道，亦首重悔改（太四17）。盖实行悔改，即天国之门也。并宣天国之福音（太四23）。以其宣道之目的，即为建设天国于世也。

（四）医病。 其所以「任我恙而负我疚」。固为其由父所遣之佐证，更显示其天恩厚爱，并藉以表征其将如何医愈人心灵中种种之罪病也。

（五）效果。 即声名洋溢。时有加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，羣众从焉（太四24至25）。

耶稣如此徒步游行加利利之各城镇，历数月之久，徧传福音。可为今日传道者之佳美行踪矣。

第三章 登山宝训

（马太五至七章）

耶稣既于加利利作游行布道工夫，大有万姓归诚之势，且不仅加利利省为然，即遐迩各方，闻风而来者，亦不乏其人。耶稣遂乘机登山，将天国之要旨，表显与人。有如在昔以色列之领袖摩西，尝令会众诣何列山，授与旧约之法律，而立选民国。今耶稣乃于双角山，颁赐新约之法律，而立天国也。按耶稣此次所讲，说理最为详备。将旧教与新教之别，天福与世福之殊，详切明辨。似此长篇之言论，诚可为今日传道士讲经之标模也。

讲台： 双角山。 历代相传，耶稣宣道之处，即迦伯农附近之双角山，今名八福山。

题旨： 天国。 艾迪先生尝言，此即爱之圆满境界。

分段： （一）天国子民之心性（太五1至12）。（二）天国子民之外行（五13至16）。（三）天国子民之守律（五17至48）。（四）天国子民之事神（太六）（五）。天国子民之待人。（七11至12）（六）天国子民之持身（七13至27）。

一、天国子民之心性 （太五1至12）

八福由于八种心性。

（一）善受教益之虚己心（五3）。 盖以虚心为诸德之基也。

（二）为罪哀泣之伤痛心。 或为一己无德，或为一己多罪，亦或为世人之陷溺，而伤痛者福矣。以其将受慰藉也（诗五十一17启七末约十六20林后七8）。

（三）温柔服从之自治心。 自神来之难能顺受，人加之苦能甘忍，自蹈之祸无怨尤，果克如此自治服从者福矣。以其将得土地也（诗三十七9,11）。

（四）如饥如渴之慕义心。 深羡道中之义，竭求神国之义，渴慕基督之义者，终必如愿以偿，而足其心怀焉。

（五）救援抚恤之怜爱心。 共人之忧患，恤人之灾苦，深与人表同情者福矣。盖以如何待人者，神亦将如何待遇之。且以「怜恤之心，终胜审判焉」（雅二13太二十五34至40）。

（六）一无肉欲之清洁心。 盖以品行高尚，肉欲尽除，手洁而心清者，始堪面晤上神也。

（七）胞与亲善之和平心。 致神人两间之和平，谋同胞彼此之亲善，俾人与神，人与人，人与己，或己与神与人，皆有真理道义之连络者，自无愧神子之称矣。

（八）以苦为乐之牺牲心。 为义遇迫，深以为荣；善自克己，甘负苦架。如此为真理牺牲者，在天之赏大矣。

是言天国之民，须具有此八种心性，堪受八种天福。第天福与世福，迥然不同，盖有隐显之别，久暂之异，属身属灵之分。先甘后苦，与先苦后甘之殊也。

二、天国子民之外行 （五13至16）

其外行与人世之关。有三方面：

（一）于世界之关系。(1)如世之盐，其色白，其体方，其性重，其味美，堪以调和五味，存物不臭。且具有去污存真改化物性之功能。(2)如世之光，堪以烛暗（路一78至79太四16约八12），藉以生物也（弗二1玛四2约八12）。

（二）于社会之关系。 有若邑建于山，为一方所倾向，为众人所属目，彰显无隐，足为社会所景仰，始堪深具吸化世人归主之能力也。

（三）于家庭之关系。 天国子民于家庭之中，无异台上之灯，普照家人。将家庭中之阴翳幽暗，烛照殆尽，无愧为光明之家庭也。

三、天国子民之守律 （太五17至48）

（一）勿废除法律（17至20）。 法利赛辈，尝将法律分大小二种。小者时或行权，为求人之益而废除。主故云「勿废毁法律至微之一也」。时人或以耶稣之所行，不为规例所拘囿，即以耶稣轻蔑法律，故亦特言其临世之目的，「即所以成全法律也」。按法律计分三种：即是非之律，礼仪之律，与治国之律是也。夫治国之律，乃为犹太而设；礼仪之律，乃为表显基督之救恩而设，而是非之律，乃为人之道德而设。犹太虽亡，而犹太所显示之天国犹存也。礼仪之律，固已全于基督，而礼仪之精义，仍万世常新也。是非之律，耶稣固已尽其义，而其效力，犹恒显于信徒之身也。故天地虽废，律法之一点一画，概不能废焉。

（二）守法律之精义（21至37）。 夫天国之法律，乃仁爱之法律也，属灵之法律也。信徒守之，多鉴于内心，不仅在于外行也。(1) 论第六诫（21至26）。凶杀根本于忿怒，故宜待人温和，以友爱之情相对待。(2)论第七诫（27至32）。心勿邪念，目勿邪视，勿轻于摈弃，勿纳被出之妇，盖此皆淫行也。(3)论第三诫与九诫。为人信诚勿妄，言勿妄誓，「惟是则是之，否则否之，过此则由恶起也」(33至37）。

(三）超乎法律所需要（38至48）。有如批尔右颊，以左颊向之；索尔里衣，即外衣亦与之；强尔行一里，则偕之行二里；所言之「左颊」「里衣」与「第二里路」等，皆远超乎法律所需要，即信徒之特行也。甚至敌尔者爱之，诅尔者祝之，憾尔者善视之，陷害窘逐尔者，为之祈祷，此皆基督新法律之特色。即以肖乎天父之爱，为惟一之准则也（48）。

四、天国子民之事神 （太六1至34）

（一）精神上之神交。 （不务外表之虚名）（六1至18）。(1)施济（1至4）。藉爱人之事，表显爱神之心（太二十五34至40）。第贵乎以矜恻之心行之，勿徒博荣誉也。(2)祈祷（5至15）。贵能以心交上帝，于密室内以诚以灵与主感通，勿行伪善而务名也。(3)禁食（16至18)。专务禁食之实际与要义，而不粉饰示人也。

（二）物质界之观念（六19至34）。 （不贪尘世之财利）。财之所在，即心之所在。不能事上帝，又事玛门也。且以忧思贪得，每为道心增进之大障碍。以故天国子民，惟以神国之义是求。则此物质之需要，自加诸尔矣。（六33）

五、天国子民之待人 （太七1至12）

（一）待人之道，以爱为主（1至5）。勿议人之短（1至2），慎去人之刺（3至5)。

（二）待人之道，须有神智（1至11）。待人不得一律，须有智慧心与人往来，此智慧求则得之也。

（三）待人之道，有惟一之金箴（12）。盖以己所欲，而施于人。即尽律法与先知之要旨也。

六、天国子民之持身 （七13至24）

（一）奋进（13至14）。盖进入永生也，其门窄而难入，其路狭而难行，非奋进则不能得之也。

（二）谨防（15至20）。 天程多险，伪师欺人，稍不审慎，即误入歧途。欲识伪师，亦非难事，盖观果可以知树也。

（三）实行（21至23）。 我主之道，固高矣美矣，要无不可实验于信徒之身。盖耶稣以道成人，即欲人以身成道。凡宗基督者，如不能为一实行家，终必为主否识也。

总结（七21至27）。此长篇言论，即以二喻言为结束。吾人平生之工果，或「建于盘石」或「立于沙土」，一视吾人果克遵循主旨，为一实行家否也。

第四章 广行神迹

（太八1至九35可一21至二13路四31至五26）

夫基督耶稣之临世也，非特具有慈爱之心，亦且时伸权能之手。上章述于八福山下，聆其特异之言论。今则于加百农村，显见其救济服役之实行。吾人可即基督之神迹，窥察其为如何人。盖其所行种种之奇表，足以将其权能性质，完全显示之也。

一、神迹之寓意

人世之病苦，莫非罪孽之结果。耶稣之医愈病苦，即隐然表示其如何医愈人心灵中之罪欲也。

（一）医癞病。 （至深之爱）。癞病有二种：即肉体之癞，与心灵之癞是也。圣经恒以肉体之癞，表示心灵之癞（罪欲）。人每遇患癞者，必远避之。耶稣竟「以手摸之」。足见耶稣深爱罪人矣。

（二）愈百夫长之仆。 （至奇之信）。入加百农时，有百夫长，异族人也。竟深信耶稣，可以一言而愈其仆之病，无须耶稣临至其家。耶稣奇之，遂如其言而成之。

（三）祛疟疾。 （信徒易患之症）。患疟疾者，乃彼得之岳母，信徒家中之人也。彼信徒等或已蒙耶稣医愈其瘫疯或癞病矣。然犹不免时冷时热，而患心灵中之疟疾。此亦急需耶稣代为医愈也。

（四）平风浪。 （教徒乏信之态度）。夫门徒与主同舟渡海时，其海浪固震撼异常，而门徒心中之疑涛，其泙湃汹涌之势，殆有甚焉者。主故首平门徒心中之风浪曰：「小信者乎，何惧耶」。后亦平息海中之风浪云。

（五）逐恶魔。 （遽然判若两人）。于加大拉有被恶魔所凭之人。不服衣，不居家，赤体而墓处；断铁索，毁桎梏，自伤而害人，何其凶也。一至耶稣足下，恶魔则无处容身，逃遁而去矣。久为恶魔所凭之人，则还其本真，正其衣冠，安坐于耶稣之足下。以往日之态度较之，遽然判若两人矣。且为耶稣任命，为一乡之传道士，妙哉（可五19至20）!

（六）治瘫疯。 （赦罪之殊恩）。一日耶稣归故乡，有舁患瘫疯卧床者至，耶稣鉴其信曰：「汝罪赦矣」。想耶稣不言病愈，而言罪赦者，乃以病原于罪。罪既赦，病自愈矣。其人来时，四人共舁之，归时自携床以往。奇哉!

（七）止血漏。 （不费而得之厚赐）。有妇患血漏十二载，诸医无效，尽耗其资，而病势转剧。第扪耶稣之衣，厥疾乃瘳（病愈）。世之苦心寻求救法，甚至为此尽出所有，而终未获赦罪之平安者，观此，可以憬悟矣。

（八）苏死人。 （死亡之权已取消）。耶稣在世时，曾三次令人复活：即睚鲁之女，与嫠妇之子（路七12），以及拉撒路是也（约十一）。苏睚鲁女在濒死之顷；苏嫠妇子在出柩之时；苏拉撒路则距死已四日矣。死时之久暂，耶稣苏之，固无难易之别。盖耶稣不过因人之伤悲，而与人表同情，遂唤醒之，以示死权之消灭耳。此外耶稣亦令瞽者明，瘖（哑）者言（太九27至34），致令众不胜奇异曰：「以色列中从未见是也」。

二、神力之由显

观此各种奇迹，耶稣之神力，所以施行于人，非无故也。

（一）在一「信」字。 （受纳之）。信之为用大矣哉!患病者，不有深信耶稣，决不得医愈。有罪者，不深信耶稣，亦永不得饶免也。观于耶稣谓百夫长之言曰：「以尔之信，为尔成全」。并以见患瘫疯者之信。则言：「小于心安，尔罪赦矣」。又谓血漏妇曰：「女（汝）乎安汝心，尔信愈尔矣」。且以手按瞽者之目曰：「以尔之信，为尔成之」（太九29）。可稔知耶稣之所以显其神力，乃以吾人信心之效力。盖信心即受纳之意。不有信而纳之，耶稣之厚赐，固无由表显于吾人之身矣。经言「义人以信得生」。斯言也谅哉。

（二）在一[摸]字。 （络点也）。耶稣尝以手「摸」患癞者。并携彼得岳母之手，执睚鲁小女之手，「且摸瞽者之目」（太九29）。而血漏妇则手「摸耶稣之衣」。当耶稣至革尼撒勒地时，人以床舁各色病人至耶稣前，「第求耶稣容伊等摸其裙，凡摸之者皆愈矣]（可六56）。不问耶稣手摸病人，或病人亲摸耶稣，二者必有其一，耶稣之神力，始克及于病人之身。盖以「摸」之一字，即与耶稣切近之络点也。当耶稣医愈血漏妇时，虽有多人「拥挤耶稣，环绕耶稣」（可五31七32），究无一人获耶稣之神力，蒙耶稣之救济。惟手摸耶稣之血漏妇，独受其厚赐。可知吾人欲身受耶稣之灵感神力，非与耶稣有密切之联络，不可得也。

三、神权之表征

耶稣之神迹，非他奇事可比。盖观其神迹可以显见其上帝之性情、之仁爱、之意旨。更所以表显其神权， 如何施行于天地万物与人身，以及掌死权之恶魔也。

（一）有辖天地万物之权。 如于加利利海，斥风与海，而风浪遂平。众奇之曰：「彼人斯，风与海亦顺从之也]。

（二）有辖人体之权。 耶稣之神迹，以疗人疾病为最多。耶稣竟不问病之种类，不假助力，无须药饵，亦不费时日，皆言出权随，何其神欤。

（三）有辖人心灵之权。 盖耶稣深悉人之心事，洞察人之隐情也。时有士子数人，闻耶稣赦罪之言，心窃非之。耶稣则知其意曰：「尔心何怀恶耶]（太九4至5）?观于此，人于耶稣之前，心中所蕴，虽极为秘密，亦不复能隐矣。

（四）有辖死亡之权。 盖以在于耶稣，死权全消也。耶稣不尝言乎：「复生在我，生命亦在我，信我者虽死必生，生而信我者，亦必永不死也]（约十一25至26）。

（五）有辖恶魔之权。 耶稣在世时，所逐之恶魔，不一而足。论者或以为恶魔所凭之人，乃患神经病。观于耶稣与恶魔对答之语（太八24至34），当亦哑口无言矣。

第五章 三等答词

（太八18至32路九57至62）

耶稣洵（诚然）为历代传道士之懿型矣。一日有三人求为主徒，耶稣则各就其心中之弱点，以答复之，救正之。盖以三人之性情不同，其欲归主之目的亦有别。而千古有名之宣道家，则切中各人之心病。宜进者进之，宜退者退之，宜勉者勉之。庶各即所需，而训勉得当也。

一、第一人之答词 （宜退者退之）（太八19至20路九57至58）

第一人之求归基督也，心有所贪求，耶稣固深悉之。遂明以告之曰：「狐狸有洞，飞鸟有巢，惟人子无安身之所」。以却之。盖以无心归主者，却之于未从主之先，较胜于黜（摈去）之于既归主之后也。

（一）耶稣此言之有关于自身。 (1)此尘世确无耶稣之枕首地。「盖以彼原富，因尔致贫。使尔以其贫而致富也」。(2)此罪世确无耶稣之安心处。以此罪世所充盈者，莫非黑暗阴翳罪欲痛楚。讵有耶稣之安心处耶。(3)非灵界无耶稣之真乐境，道中有至乐，何须于此苦世寻乐境也?

（二）耶稣此言之有关某士子。(1)主非名利客，有心名利者，自不配为主徒也。(2)主所予非今世之名利。有世界思想者，自不得为主徒也。(3)求今生者，每有误于来生。则不能为主徒也。某士子既不能超轶尘寰，虽有心从主，亦空此一番奢望矣。惜哉!

（三）耶稣此言之有关于众徒。(1)当有欢迎耶稣之心。昔耶稣在世无安身之地，而今于教会中亦犹是。盖古今不乏老底嘉之教会也。举凡心满天爱者，即为耶稣备适宜居所矣。未悉吾人心中果有空处为耶稣否。(2)当多有自足之心。盖吾人皆较耶稣富有也。(3)当有轻蔑世物之心。世人初次犯罪，即贪慕世物（创三）。耶稣之首次胜战，即轻视世物（太四）。(4)当时存羁旅之心，耶稣固无业无家。举凡历来教中之热诚份子，亦无不共有此心也。如亚伯拉罕之终身寓帐幕，彼得之称信徒为逆旅是也。(5)当有为爱人牺牲世物之心。耶稣之无枕首地，乃为爱人故也。摩西之轻弃埃及王位，保罗之视万物如粪土等，何莫非为同胞而牺牲世物哉。(6)欲救世必有出世之心。去世愈远，与神愈近。非为入世而出世之人，欲深具救世之能力，亦难矣哉!

二、第二人之答词 （宜进者进之）（太八21至22路九59至60）

又有一徒谓主日：「主容我归葬我父」。耶稣曰：「从我，任夫死人葬其死人」可也。此事乃表示人有心从主，第立志未坚，耶稣则挽留之。盖以荏弱之辈，挽留之于未离主之先，较胜于劝警之于既离主之后也。

（一）耶稣不容其归葬乃父之故。(1)或因其人虽有诚心，第从主之志未定，特以葬父为托辞也。(2)或以其父尚未死，盖犹太人甚重视父母，以养亲为要务，所谓归葬其父者，乃俟其父百年之后也。(3)或以耶稣知其去后，将为俗务所累，而易其前志，故挽留之，免致去而不返也。

（二）耶稣言任死人葬其死人之意。(1)人在罪中，虽生犹死也。耶稣所言之「任死人」一语，即言死于罪中之死人也。(2)生为尔父，死则为伊等之死人也。故言任死人葬「其死人」云。(3)归葬死人，既为死人能为之事，自无须活人代劳也。盖此俗务，可留于死人为之，汝宜往传神国之道焉。

（三）耶稣此言之要训。(1)勿俟父母辞世，始立志从主。盖以爱父母胜于爱主者，则不配为主徒也。(2)不得以父母之故，有碍于传道之工。保罗尝言：「主召我传福音于异邦，我遂下谋于血肉也」（加一16）。甚遭父母之葬，若有天国大事，亦勿诿辞。盖以尽忠难于尽孝。应以灵父之工，要于家父之事也。

三、第三人之答词 （宜勉者勉之）（路九61至62）

又一人曰：「主。我从尔，但容我先别家人」。耶稣曰：「手执耒耜，而后顾者，则不克当于神国」。耶稣此言，乃表示对于犹疑不定者，宜勉其决志，令其自定从违为要也。

（一）耶稣不许其与家人告别之由。 昔以利沙之从以利亚也，尝准其先与家人作别，然后启行，从事以利亚（王上十九20至21）。耶稣所以不许此人告别家人之故，果何在哉?(1)不能先尽人情，而后听神命。(2)不必得家人之赞同，而后始从主。(3)不得以室家之累，有误于神工。

（二）手犁后顾者不克当于神国之故。 人无坚志，而作主徒，犹如手犁而后顾，其耕也必不能专工，难免贻笑于人也。(1)以左顾右盼者必分心。则不能忠于主之事工也。(2)无牺牲性质，不难于离主而难于离家者，则不堪为主徒也。(3)惟不顾其后，勇往直前者，始克趋及主之标杆。否则难免如罗得妻之遭逢，以为万世戒也。

观此三人之从主，耶稣皆切中其心病而答复之。诫可为今日从主者之要训，亦今日傅道士宜具有机智，善于应用之懿型。我传道士可不于此三致意乎!

第六章 罪人之友

（太九9至13，十一19，二十六28，可二15至17，路四18至19，五27至33 ）

昔大卫王之遁于亚杜兰洞也，凡困迫者，逋负者，不快于心者，咸就之（撒上二十二1至2）。此正堪代表耶稣为罪人之友。当耶稣周游各城镇布道之顷，羣相归赴者，大都税吏罪人。亦尝席坐税吏之家，诸税吏及罪人至，偕耶稣及门徒同坐焉。敌人见而异之，语门徒曰：「何尔师与税吏罪人同食乎」?盖以人子至，非召义人，乃召罪人也。试略举福音书所载之数语，以表显此言之要义。

一、贪穷者得聆福音（路四18、太十一55）

耶稣自幼已洞悉寒苦之景状，而饱尝贫人之况昧，此境遇亦正与其日后之事工适然。盖耶稣为救人而来，世之殷殷待救者，率为寒苦之人，非特以世人中之寒苦者，居大多数，且以贫人之生涯，多困厄忧郁，性纯朴而不自满；以谦抑而易受教。多苦多虑，惨淡经营，正急需天来之佳音，以慰藉之也。故耶稣于拿撒勒会堂一启口，即引征先知以赛亚之所述，「任我以传福音于贫人」之言（路四18）。其传道之主旨，已于兹披露矣。盖其乃困苦者之牧人（亚十一11），贫厄者之君王也（诗七十二2，四12至13）。当日闻言而归就者，亦多为加利利之渔夫，奔走衣食之寒士庸民而已。夫耶稣传道时之情况固然，即历世历代教会之显像，亦莫不如是。以穷民终日奔波苦劳，闲此有福之佳音，每欣喜莫名，亟欲欢迎之也。第所言之贫人，非但出身微贱，家况萧条之谓。其义乃言虚怀若谷，不自高，不自满，不自以为是，不自以为义，即圣经所言之「心贫」者是也。果能虚心矣，天国即其国也（太五3）。

二、负病者始需医（太九11）

(1)罪乃灵性之病，罪人即灵性之负病者。其病源始于元祖，其病状则千奇百怪。举凡人世之痛楚，忧患疾苦丧亡，何莫非罪病之现像也。(2)耶稣即罪病之医士。盖耶稣以神人之资格，属灵之慧眼，日与罪人相往还，对此滔滔浊流之世界，淫佚诡恶之罪人，其丑态怪状，早已烛照洞悉。每目击而心忧，急思有以济助而救正之也。(3)人之罪病，非耶稣之救法，万无医愈之望。吾人之罪病，既不能自愈，复无人能医。非就此属灵之医士，终难免为负灵病之罪人。何幸耶稣至，「非召义人，乃召罪人」。而为罪人之救主。盖「康强者不需医。负病者始需之」也。

三、特觅丧失者而救之《太十八11）

茫茫大陆，无在而非歧途也。冗冗众生，无人而非亡羊也。人子降世之目的，无他，特觅丧失者而救之是已。试言丧失之义：(1)神失人。夫人原为神之友，神之子，而与神有秘密之交通者也。惜自原祖方（逆）命，绳绳子孙，一一皆相继而亡，亦云痛矣。(2)人失神。人之受造也，原肖乎上帝；人之生活也，由于上帝。盖上帝即人之本源、之生命、之福乐，而为人所靠、所爱、所归，决然不可须臾离者也。讵料芸芸众生，竟堕于罪中，几无一人不为离家之荡子焉（路十五）。(3)人失己。异哉，世人之失己也，人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求，甚有失己而不知求者焉。盖人已不知我之为我，我之真我。日日征逐世俗之乐利，以奉事此形骸之我。所谓属灵属天永远存在之我，久矣迷亡而不知求矣。耶稣对此惨象，目睹而心慨之。遂奋不顾身，以寻觅亡羊，为一己之专工，而与之共生死，同命运，虽牺牲十架而不辞。否则将见此熙熙攮攮，迷亡于幽谷歧途之羣众,永无归来之一日矣。

四、劳苦负重者就我得安（太十一28至30）

劳苦负重之罪人乎，岂未闻尔至奇之友，以慈爱温柔之声，号召一般忧心伤痛之人曰：「从我]。「可就我而得安乎」。此一语也，其感力之深，吸力之大，实莫可言喻。古今来有几多海罪之热泪，皆为此一语而拭之。有几多痛罪之忧心，皆为此一语而慰之。盖以此乃天来之佳音，足令罪人闻之破涕为笑也。

（一）平安为何。(1)由赦罪而得之平安。以罪担既卸主足下，自可释然而安矣。(2)由万事信托而得之平安。以所有之忧思俗虑，如能一并交托于主，自可脱然无累矣。(3)由尽天职而得之平安。果于主前尽所应尽之分，自可不愧不怍（惭），怡然而安矣。

（二）主如何以平安与人。(1)由主所赐。赦罪之平安，乃由主之特恩所赐也。(2)信托之平安，乃由主所教。人非受主特别之训教，而为灵性高尚信仰坚深之人，此信托之平安，亦不易得也。((3)尽分之平安，乃由主所共。主之轭易而担轻，皆以主与吾人共同担负也。

（三）此平安有何来源。(1)安于耶稣赎罪之功。赦罪之平安，端赖耶稣赎罪之功也。(2)安于耶稣顺受神命之模范。以万事皆与爱神者有益，何须忧虑，何须计较。如能顺天知命，自可随遇而安矣。(3)安于耶稣以荣神救世为己任。夫耶稣之轭，耶稣之担，为何?一言以蔽之，即荣神救世是也。吾人果能步耶稣之后尘，共耶稣之担负，其心灵之至乐，自不期然而然矣。

（四）人如何可获此平安。(1)由信而得。赦罪之平安，祇须一信字。如果信纳耶稣赎罪之功，自可不费而得之。(2)由学而得。将万事交托主手，依顺信赖，一无忧虑之平安，必「学耶稣之式样」，始克成功也。(3)由担负而得。如对于主轭主担，不负责，不尽职，其有能心无愧怍，泰然自安者，未之有也。

五、人子至，非以役人，乃役于人 （太二十28）

异哉，天地之主，竟虚己诞降，以仆自处也。

（一）耶稣之诞降，以服役为主旨。 夫耶稣之心，爱而已。耶稣之平生，莫非由爱所表显服役于人之事功而已。而且耶稣所服役者，罪人也，税吏也，贫寒病痛劳苦负重之人也。观其传道之顷，如何慈心，仆仆风尘，时而医人疾苦，时而恤人忧患，伤心者慰之，被掳者释之，瞽者使明，疮痍者使自由，甚至解衣束巾，亲濯门徒之足，耶稣固无愧为罪人之友矣。

（二）耶稣之服役，以牺牲为极端（太二十28）。 耶稣之役于人也，非特为人而生，亦且为人而死也。盖耶稣之光阴、精力、才干、与生命，一并贡献于人。而为人诞降，为人捐躯，为人复生，活于帝右，永为罪人効力也。

总言之：[耶稣基督降世，为要拯救罪人]。洵无愧为罪人之友，亦最急需之友，最知己之友，最通情之友，最深爱之友。永不变之友，且为无时或离之友。得之则生，弗得则死之之友。乐矣哉，耶稣竟为罪人之友焉。

第七章 任命使徒

（太十1至12可三7至19路六12至19)

耶稣于二次周游加利利各城镇布道之顷，见民众皆困苦流离，犹羊无牧，则恻然悯之（太九35至38）。于斯大田多稼，遂任命使徒十二人，遣之而力穑焉。

一、使徒受职

使徒之职，乃圣职也，天爵也。非天子之，主授之，决无人堪以膺受。以加利利之村人鱼夫，何幸而受此属灵属天之圣职也哉。

（一）选立之（太十1至4）。 当耶稣未授职与门徒之前，先登山祈祷，甚至竟夜祈祷。迨东方之既白，则抡选十二人，而授以职，并赐以逐鬼，医病，洁癞，苏死之特权焉。

（二）命遣之（太十5至15）。 昔使徒所受耶稣之使令：其一则寻觅亡羊（太十5至6）。其二则报告天国伊迩（近了）（7）。其三则医人疾苦（8）。其四则超然无累（8至10）。其五则为人颂祷（12至13）。此皆今日传道士之懿型也。

（三）训勉之（太十16至42）。 耶稣训勉使徒之言，内含要意数则：其一当智巧（16）。其二勿畏怯（17至21）。其三当耐苦（22至25）。其四有信托（26至31）。其五当爱主在万有之上（34至37）。其六具有牺牲性质（28至39）。其七欢迎使徒者之特赏（40至42）。使徒闻言，当亦知所勖勉矣。

二、使徒题名 （太十3至4、可三16至19、路六14至16、徒一13至14）

（一）彼得。 （徒中之领袖）。彼得译即磐石。原名西门，垂听之意。盖以神垂允其母之求而生也。生育于百赛大，迁居于加百农，乃众徒中之领袖也。

（二）安得列。 （个人布道之专家）。安得列系彼得之弟，除使徒名单外，圣经尝三次特提其名，每次皆引一人至王前（约一40至41又六8至9又十二23）。故泰西（欧洲）尝有人立个人布道会曰：安得烈会焉。

（三）雅各。 （首先牺牲之徒）。新约书内有三雅各：（1）雅各，乃亚勒非子，在使徒之列。（2） 主之弟雅各，即日后耶路撒冷之监督。（3）即约翰之兄雅各，西庇太之子也。此人乃首先为主牺牲者（徒十二2）。

（四）约翰。 （最爱之徒）。或谓约翰，即新约中之大卫。其名之义，即神之恩赏。基福音书中，不详其名，每言为「主所爱者」。曾为以弗所教会之监督。著书有五卷。（即约翰福一音、约翰一、二、三、书并启示录是也）。传言寿逾期颐（百年）而卒。乃徒中之最小者，亦徒中享年之最高者。

（五）腓力。 （最忠厚之徒）。系百赛大人。尝引其友拿但业归主。耶稣以五饼二鱼，饱五千人时，腓力曾言：「以二十金市（买）饼。每人食少许亦不足」（约六7）。亦尝语耶稣曰：「主乎。以父示我足矣」。（约十四8） 以此可见其为人忠厚，亦足征其希望之心甚小。论者每称其为无希望心之徒云。

（六）巴多罗买。 （最笃诚之徒）。巴多罗买亦名拿但业，迦拿人也。耶稣一见之，即言其为真以色列人，心无诡谲者（约一47）。

（七）马太。 （谦卑之徒）。马太原名利未。为人谦抑，尝以税吏自称。且马可、路加等皆明述其设盛筵于家，以宴耶稣与徒众（可二15、路五27），而己则不言及之。

（八）多马。 （多疑之徒）。多马亦名低土马，人每称其为怀疑之徒。以其凡事非目覩则不之信也（约十一16、十四5、二十26至29）。传言其布道于印度，今印度某地亦有山名圣多马山云。

（九）雅各。 （寂然无闻之徒）。即亚勒非之子，马太之弟也（马太亦称亚勒非之子）。其一言一行，圣经亦未载述。可谓寂然无闻之徒矣。

（十）达太。 （一名犹大）达太又名犹大（约十四22）。新约书内犹大有六：(1)加略犹大。(2)称巴撒巴之犹大（徒十五22、27）。(3)加利利犹大（徒五37）。(4)主之弟兄犹大（可六3）。(5)大马色犹大（徒九11）。(6)即称达太之犹大。

（十一）西门。 （奋锐之徒）。西门又称奋锐之西门，盖其为当时犹太之革命党也。

（十二）加略犹大。 （卖师之徒）。

三、使徒分队

各福音书使徒之名单，四人为一列。虽四人之中，间有颠倒，然而皆未离四人之外也。考三福音书中所列之序，皆以彼得为第一，腓力列第五，雅各布列第九，似此则使徒显分三队。于首队中，则有彼得、雅各、约翰三人，为主最近之徒，时与主偕。即至睚鲁家时，登山变像时，客西马尼园祈祷时，亦皆随同。时或安得列亦与焉（可十三3）。若以马太、路加二书所列之名单相较，亦可见此十二使徒，两两相对，自成六队焉。至于十二使徒所以列为三队之故，论者每以徒众之程度有差别，或与主之灵交有亲疏也。盖同为使徒，其爱主之心则不同。而与主最密者，于十二人中得有三人，即此三人亦不等，中有约翰尝称为主所最爱者云。

第八章 十架之影

（太十一至十二、可二23至三6又20至35、路六1至11、七18至35）

按上数章所述，可见耶稣之言论，并耶稣之事工，深为民众所欢迎，大有四民咸就，万姓归诚之势。故任命使徒十二人，赐以医病逐鬼之神能，同宣天国悔改之福音。讵料于旭日方升之际，遽有阴云叆霴（阴云密布），以蔽其行程焉。

一、致令丧心之事有三 （太十一）

（一）约翰之怀疑（太十一1至16）。 约翰固为基督之先导，亦未尝不望弥赛亚之大显神能，或拯己脱狱囚之苦也。今既久禁狱中，抑郁无聊，时闻法利赛、文士等反对耶稣，且以耶稣之行事，仅为税吏罪人所欢迎，未免疑虑顿生，以为耶稣或亦为弥赛亚之先导耳。如言：「当来者尔乎?抑吾侪（我们）以他人是望乎」?此吾侪二字，亦兼言耶稣也。至耶稣答复约翰之言，虽未明言己为基督，却以弥赛亚应为而已为之事工，举以告之（太十一5至6）。约翰固深明大义者也，虽未见基督显大神能，令狱门自启，缧线尽脱，而拯之出狱，一闻耶稣之行事，想亦疑虑顿释矣。约翰之门徒去后，耶稣亦对环听之众人，表显约翰之为人，之事工，之位置，免致众人啧啧烦言，共议约翰有失大先知之资格也。

（二）时人之顽梗(太十一16至19）。 当时众人之顽梗，实不能言喻。即千古有名之讲道大家，亦几不知将如何以此之（16）。 遂取童子坐于市，彼此相召曰：「我吹箫，尔不踊，我悲歌，尔不伤]。盖以约翰至，离俗不羣，人不信之。人子至，和易从众，人亦弗（不）悦之。其如此顽梗之态度，焉得不令人伤叹之也。(1)所言者难合众心（16至17），或喜或哀，皆不得人之欢迎也。(2)所行者难恰众意（18至19），以众人既无真智慧，决难领悟智慧之义也。

（三）城众之不信（太十一20至21）。 耶稣明言哥拉迅，百赛大，加百农三城之刑，较甚于推罗西顿（结二十八），所多马（创十八20、十九）。以其较之所多马等，尤为悖逆也。（1）以受恩愈多者，其辜恩之罪必愈深。(2)听道愈多者，其背道之咎亦愈重。(3)显见神荣者，其蔑视神荣之罪无可逭（逃）。(4)徒有外行而无实德者，其刑更难当。此可见耶稣之痛心，固在拿撒勒之弃绝，更在于加百农之表面欢迎，而内心悖逆也。耶稣遂仰达其心中之意，以申谢在天之父云（太十一25至27）。

二、显与反对之事有四 （太十二）

当耶稣赦患瘫疯者之罪也，文士等虽以耶稣僭妄，亦仅心中窃议，未尝出诸口（太九3至4）。迨耶稣与税吏罪人同餐也，法利赛人等虽以之为非，亦仅语其徒，究未言于耶稣之前（太九11）。当耶稣逐瘖哑之鬼出也，法利赛党虽诬其借鬼王逐鬼，亦惟对于众人啧啧评议，终未觐面诬谤之（太九34）。讵料此时，则直接反对之，公然诟厉之，十架之阴影，已于此时显露矣。

（一）责其破坏安息日。 （藉此表显安息之真义）（太十二11至14）

1 藉端指斥之（1至8）。时届逾越节，耶稣与徒众，路经麦田，途次绝粮，遂搯麦穗而食之，律法初未尝罪之也（申二十三34至25）。法利赛辈竟以若此情事，乃显然破坏安息日。盖以采麦穗，犹如纳禾稼也。以手搓麦，犹如磨麦粉也。遂公然斥主徒干犯四诫。耶稣之辩护，即所以表显安息之真义也。（1）以大卫之事驳议之（3至4见撒上二十一3至6）。（2）以祭司于圣日所为之事驳议之（5见民二十八3至10）。（3）以神视矜恤要于祭祀以驳议之（7见何六6）。如拘泥规例，而不以矜恤为重，即与神旨相左矣。（4）以己为安息日之主以驳议之。（8）（5）以真理驳议之（可二27）。盖安息日为人而立，人非为安息日而设也。

2 寻隙控告之（太十二9至14）。 法利赛辈，既知主不拘守旧规，遂藉此寻隙以控告之。适有一枯手者在侧，遂趁机问主曰：「安息日施医可乎」?耶稣之所行，更令敌人缄口无言矣。（1）驳之有理。（11至13）羊乃牲畜，尚且救之，而况人乎? 且以救羊费力，医人不费力也。更以安息日救生命行善事宜也。㈦行之得法（13至14）。仅一言而愈之，究未作何事工也。此事之深堪训教吾人者，即枯手者之「深信与顺命，如命立则立，命伸则伸」，初未尝以手素日卷曲未伸，而稍有疑心也。

（二）妒其驱逐恶魔。 （明灵权之由来）（太十二5至37）。法利赛辈，受耶稣之驳议，无辞以对，老羞成怒，遂共议抵御之策。复见耶稣显然行有种种之神迹，更心怀妒忌。因而诽谤之曰：「彼逐鬼，无非赖鬼王别西卜耳」。盖以耶稣之所行，有目共见，决不能谓无其事，故口出谤言，以惑众听，耶稣则觌面驳正之。（1）以理诘（质问）之（25至26）。党同伐异，常情也。如国自相攻国必倾，家自相争家必亡。如耶稣果为撒但之党羽，恃鬼王以逐鬼，其国何以立哉。（2）以言诘之（27）。若我必恃鬼权，始能逐鬼，则尔之子弟逐鬼，果何所恃乎?我纵不议尔，彼等亦必将议尔矣。（3）以喻言诘之（28至30）。盖必先制胜恶魔，始能驱逐恶魔也。（4）以谤圣灵警之（31至37）。法利赛辈，如此诽谤耶稣，是任意昧良，有心违悖。亦即显然毁谤圣灵，罪不容逭矣。

（三）以求神迹轻慢之。 （表时人不信之原因）（太十二38至45）。文士、法利赛等虽有心寻隙，既经耶稣再三驳诘，已理屈辞穷，然仍堀强，不甘承认其为基督。遂故意求耶稣显神迹，以戏侮之。耶稣遂举往事二则，以明时人不信之罪。盖尼尼微闻约拿之言，尚且受感而悔改；南方女王，竟慕所罗门之智而远来；况有大于约拿、所罗门者在此，渠等竟悍然悖弃，其罪不更大乎!

（四）俾其家属于预之。 （明天伦之要义）（46至50）。夫令耶稣最伤心者，即其慈爱之母，亦为人唆使，出而干预之也。其母及弟等来寻耶稣之故，一则见其获罪于文士等，恐惹祸端。再则以其与人论道，不遑饮食，意其疯狂（可三21）。而实则由于文士等，散播种种诬诱之言，致令其家属为之悬心也。耶稣遂乘机表发有关天伦之要道，即璟顾羣众而言曰：「视哉，凡遵父旨而行者，即我之母、之昆仲（兄弟）、之姊妹也」。此言非菲薄其母，乃申论灵界之要义耳。

第九章 天国之喻

（太十二1至52、可四1至34、路八4至18）

以喻言设教，幼穉园之特色也。时耶稣宣道已近二载，观时人之情况，率多顽梗难化，则不得不变其教育之方法，盖即门徒以耶稣设譬而奇异之言（太十三10）。谅此乃王初次对众设譬也。至其所以用喻言之故，论者虽不一其说，但即耶稣所言者（太十三11至13），可得其梗概。以当时听道者，计分二类：即听受而聆悟，与反对而弃绝。以喻言宣道，可令听受者，藉以追寻真理，而洞明天国之奥秘。亦可防反对者，得有机会，挑剔辩难。或谓耶稣设譬之故，内含天演之公例（太十三12），即「有者益有，而无者益无」也。按此八喻，可谓天国于今时（自主升天至主再来）之历史，亦神与人之两面观。以前四喻，乃耶稣于海滨对于羣众之宣讲，论及人一方面所观天国之外表与失败。后四喻，乃耶稣于室内（太十三36），对于门徒之要训，述及神一方面所见天国之内容与胜利也。

一、天国之播种时代 （播种之喻）（太十二3至23）

按播种之喻，宗教家每对于「种耔」之讲说不同。或以「种耔」喻天道。其收获之不等，一视田地之优劣。亦或以「种耔」喻天国之子（太十三38）。其效果之回异，乃以「种耔」之殊别。（按英文新译明显所播者乃人、非道也）。盖以地既有别，所成功之「种耔」，即因之而异。以此异样之种耔，播散于世界，（田地即世界）（太十三38）所获适如所种。迄不能结实者，四分之三耳。

二、天国之荑稗丛生时代 （稗子之喻）（太十三24至30）

夫稗子之由来，耶稣明言之，「撒稗者魔鬼也」（太十三39）。而今日之新学派，则谓稗子之生有二说：一则言由力与热而生。盖力与热，亦能生物，故稗子之生，虽无稗种，亦能因热而自生也。二则言由种类之变化而生。盖以各种动植物，皆可以境遇而改化也。为斯说者，纵有是理，亦显与圣经之明言相左。至于喻言之真义，所表灵界之败类，「敌实为之也」（太十三28）。于今日时代，稗麦并生，卒不能免。而传道家纵以严厉之手段，时将败类铲除，亦或有损而无益，盖恐薅稗而麦亦拔也。

三、天国之外表发达时代

（芥种之喻）（太十三31至32可四30至32）

芥种，微物也，遽然长成大树，宗教家对此景象，其观念每不一致。或以此喻教会之发达，盖以芥种虽徽，内具生力，终则长成大树。耶稣特以此示徒，勿以教会当时之失败灰心也。或以此表天国之乖像，以芥种虽能生发，大于诸蔬，究未能成大树。且圣经每以「大树」二字，表示人世之权荣。言天国成大树，显非天国之真像。无惑乎有飞鸟栖止于其间也。盖飞鸟者，喻言魔鬼之党类也。前虽食谷（太十三4），今则以外表发达，显有属世权荣之教会，为凄止之听矣。

四、天国之内容腐败时代 （面酵之喻）

面酵之喻，论者亦不一其说，有以此喻教会内容之改化者。盖芥种之喻，言外表之发达，而此乃言内容之变化。芥种言教会之奋发，显然可见。而此则言道在人心，隐然难觉也。且以妇人取酵，置面中，表教会之进行，亦与女界有关也。第按圣经，面酵皆指罪欲或异端而言（林前五6至8、加五9太十六11至12；可八15），盖面酵使面涨发，非改化，乃败坏也。此喻罪欲之恶力，致令教会内容腐败，非特表面呈露乖像已也。

五、真教会之隐秘时代 （得宝与寻珍之喻）

至于得宝与寻珠之喻，解经者之观念，亦有殊别。或藉此喻得道之人，或以无意偶遇，或以有心力寻。于既遇之后，皆舍其所有为代价，以购得之。亦或言商人者，基督也。宝珠者，真教会也。田地者，世界也（太十三38）。珠宝之藏于田，犹真教会于今世之隐而不显也（罗八19）。商人以己之所有，以市此珠宝，犹言基督之为真教会付重价也。亦或谓得宝之喻，表犹太之教会。而寻珠之喻，表异邦之教会。盖以美珠，乃异邦人所宝，犹太人初未尝视为宝物也。美珠于动物之伤处结成，亦如教会乃在于生命之主舍己受伤，于其伤处而成功也。且以珠之结成，乃由最无价值之微尘，经历几多改变而成。真教会之由来，亦犹是耳。

六、真教会之判别时代 （撒网之喻）

于第二喻，见稗生麦中，固无须急于判别之。但终有判别之。盖天国如罟（网）拖于海，集诸水族，惟善者入器，恶者则弃于外也。此喻之正意，可按耶稣之言解释之。以耶稣明言：「于世末天使将出，于善人中，以别其恶者投之于火也」。夫今日之热诚教徒，不皆殷望于基督复临时，首先被提乎? 本处所述，乃言于信徒被提后，亦必将恶者甄别而出，投之于火（太十三49至50）。其余之未被提去，亦未被淘汰者，始留至千禧年中焉。

七、天国文士之责任，对于今时代 （家主之喻）（太十三51至52）

耶稣既藉以上七喻，表发天国于今时代之景状，遂以天国之圣工，任命领悟天国要义之众徒曰：「凡通达天国道理之士子，有如一家主由其库内取出新旧之物」。夫所言新旧之物，非谓新物旧物，乃言新而旧旧而新之物也。盖以天国之道，乃最旧而最新，亦最新而最旧。亘古如斯，万世常新者也。徒众既已洞晓天国要义矣，自堪以家主称之，将自库内出新旧之物焉。

第十章 生命之粮

（约六1至71）

当施洗约翰遇难后，「耶稣即潜住于野，众知之，由诸邑步行随同」（太十四13）。或谓就之众人，如是其伙，乃以时值逾越节，特为赴节筵而来也。果如是说，何故携有孩提，亦何故于首日即匮乏食品，并于次日特于迦百农往觅之耶? 至其所以趋就耶稣之原因，当不外约翰六章二节所述，耶稣举目见众就之，虽不适己意，仍勉为其难，乘机训教之。迨夕阳西照，亦藉五饼二鱼，饱五千余众。次日于迦百农复以属灵之天饼，分授于众。是以全章所述，不外以属身属灵之粮，以饷众人也。

一、属身之粮（约六1至21、太十四13至23、可六30至46、路九10至17）

耶稣所行神迹，四福音共记者，惟此一端。约翰之所以述此，乃以与本章所论属灵之粮有关。盖以属身之粮，亦所以表示属灵之粮也。此事对于吾入之要训，可略述数则于次：（1）耶稣决不欲就之者枵（空）腹而去。时当薄暮，门徒代众请命曰：「时既逝矣，盍遣众归，各自市食乎」?此乃寻常教徒之存心也。殊不知仁爱之主，决不欲使之枵腹而返也。凡灵性饥饿者就主，亦犹是耳。（2）耶稣以饱众之事责成门徒日：「尔与之食可也」。吾人璟顾左右，无在而非灵性饥饿之人。不亦时闻我主以「尔与之食一语」相告乎?（3）耶稣每藉门徒之所有，以成其善工。耶稣曰：「尔有几何?往观之」（可六38）。此耶稣之厚赐，藉门徒之所有以表显之（出四2，17）。（4）徒众勿以己力薄弱无济于事。门徒意谓一童子所携之饼鱼，宁有济乎?纵以二十金市饼，与每人少许亦不足，此皆信心薄弱者之口吻也。（5）徒众果以所有归主手，自用之不尽。徒众彼此相语曰：[吾等所有，仅五饼二鱼耳」。耶稣曰：「可取以与我」。既交主手，遂变化无穷矣。吾人如将一己所有，交于主手，其功效亦必如是。（6）饼鱼之变化，由于神贶（赐）。五饼二鱼，所以饱五千余众，盖由耶稣之祝谢也（太十四19、约六11）。（7）耶稣甚欲众人均沾实惠（约六10、路九14、可六40）。耶稣命众人皆席地而坐，果何以故，乃欲妇人孺子，亦无不均沾实惠也。如不令众人按队列坐，难免荏弱无力者不得所需也。（8）人当求得充分之恩，以多求者，必多得也（约六11、彼后三18、雅四2、王下四11至7）。耶稣分饼时，「分多分少，皆随众人所要」。吾人对于求获灵恩，亦依照各人信心之量也（罗十二3）。（9)当以己之所获转授于人。耶稣取饼，祝以予徒，徒予众人，而众人亦必彼此传递，否则时已薄暮，五千余众，何克均得所需也。(10)勿暴殄（糟蹋）天恩（约六12）。有如众人既饱，耶稣谓门徒曰：「拾其余层，勿使遗」是也。(11)神恩必愈用而愈多（约六13）。奇哉，五饼二鱼，分食与五千人后，竟余饼层，盈十二筐之多（林后九6至12、玛三10）。(12)耶稣显为造化之主。盖耶稣之神力，可显施于物质，使无为有（约二7至8），化少为多也。(13)在人固然不能，在神则无不能。徒众见来宾甚伙，则束手无策，事在于主，则一无困难之处矣。（14）神荣既彰，众皆归诚，如众见耶稣所行异迹，则曰：「是诚当临世之先知也]（约六14）。

二、属灵之粮。（约八22至71）

耶稣以饼饱五千人后，即自登山祈祷。众见门徒登舟渡海，耶稣未与之偕，且除门徒所登之舟外无他舟，以知耶稣尚留于海之东岸，遂于是朝集海滨以待。及俟久，迄未见主，则羣往加百农寻之。推其来意，或为食饼得饱。耶稣则以永生之粮分予之，此中要意，有六问答表显之：

（一）第一问答（勿为必坏之粮劳苦）。 众济海，遇耶稣曰：「夫子何时至乎]（约六25）?耶稣则答其来意，而不答其问言。曰：「勿为必坏之粮而劳，宜为永生之粮而劳也」（27）。盖以求必坏者，每有误于求永生者。是不可不慎也。

（二）第二问答（永生之粮如何可得）。 夫求永生粮之法，无他，即信上帝之所遣者。如众谓耶稣曰：「我侪当何为以作上帝之事乎]（28）?耶稣曰：「即信其所遣者」是也。盖此永生之粮，惟以信而得之。信神之所遣者，即为神最悦之事也。

（三）第三问答（耶稣确为真生命粮）。 众言耶稣无令人可信之确据（30至31），耶稣答之曰：尔信摩西，摩西究未以天粮予尔。所谓之真生命饼，「乃降自天，以生命赐世人者也。此饼维何，我即是也」。凡信我者：（1）不饥渴（35），以就我者决不饥，信我者永不渴也。（2）不被弃（37），（3）得复生（39），（4）有永生（40）。

（四）第四问答（时人不信耶稣为真粮之故）。 犹太人曰：「此非约瑟之子乎? ……何言由天降耶」（42）?耶稣则言其所以不信之故：(1)未蒙父之导引（44）。以未蒙父引，则无能就主者也。(2)未闻父教而学习（45）。惟闻父教而学之者，始克就主也。(3)囿于吗哪即生命粮之成见（47至51）。「尔祖食吗哪于野，卒不免于死。食而不死者，天降之饼也。我乃永生之饼，自天而降者，食此则永生也」。

（五）第五问答（耶稣之粮，即其血肉）。 犹太人纷纷争论曰：「是焉能以其肉食我乎」（52）?耶稣曰：「我诚告尔，不食人子肉，不饮人子血，则不得生也」（53）。(1)此生命甚奥妙。盖二物不能并处，何以言主在我内，而我在主内也（56)。(2)此生命甚奇异。耶稣之肉，与耶稣之血，如何化而为吾人灵性之生命，可谓奇妙中之奇妙焉。(3)此生命甚丰盛。耶稣尝再三言之曰：「食我肉，饮我血者，则得生。.......得永生....得复生。.......永生之父遣我，我因父而生。食我者，因我而生，亦若是也」。

（六）第六问答（生命粮之真义）。 众门徒闻耶稣之言曰：「难哉斯言，谁能听之也」（60）。耶稣曰：「令人生者，灵也。肉体则无益。我所言者，灵也，生命也」。审是言也，可以领悟生命粮之真义矣。盖所言耶稣为吾人之生命粮，究不在于物质，乃在于灵命。所言耶稣之血，与耶稣之肉，即所以表示耶稣于十架，为万人牺牲之生命也。不承受耶稣为人捐舍之灵命，化而为一己灵性之生命，有如食可见之物质，化而为一己之血肉，之体魄，必决无属灵之生命。以令人生者乃灵，非肉体也。且耶稣之言，即灵即生命。以耶稣之言，具有生命之灵力，足以活死人，而肉白骨也。读者果能三复斯言，可以约略明了生命粮之真义矣。

耶稣言毕，门徒多有去而不复从者。耶稣遂谓十二徒曰：「尔曹（你们）亦欲去乎」?审彼得之答辞（68至69），可知使徒从主，非为食饼得饱，乃为主有永生之道矣。

习间

1 欢迎时代自何时起至何时止。

2 试言天国之要义为何。

3 马太福音言天国之经过如何。

4 天国之法律为何。

5 天国与神国有何殊别。

6 耶稣于何时方实行布道之工于加利利。

7 何故先传道于要区?

8 如何召徒辈相助?

9 试言其游行布道之工。

10 登山宝训之要旨为何?

11 言天国子民之心性如何?

12 言天国子民之外行如何?

13 天国子民应如何守律?

14 应如何事神?

15 应如何待人?

16 应如何持身?

17耶稣所行神迹有何寓意?

18神力何由而显出?

19此奇迹表征耶稣有如何之神权?

20 一日有三人欲从主各如何答之?

22第一人之答辞为何?

23此言于自身有何阅?

23 如何有关于众徒?

24第二人之答辞有何要慧?

25第三人之答辞有何要意?

26耶稣如何为罪人之友?

27如何言贫者得聆福音?

28如何言负病者始需医?

29如何言特觅丧失者而救之?

30如何言劳苦负重者就我而得安?

31所许平安为何?

32 平安有何来源?

33 人如何可获此平安?

34 试言人子至非以役人乃役于人之要义。

35 耶稣如何任命使徒?

36 试述各使徒之概略。

37言使徒如何分队?

38马太十一至十二章所载如何为十架之阴影?

39有何三事令之伤心?

40以何四事反对之?

41耶稣为何以喻言训教人?

42海滨七喻表显何事?

43各喻有何要义?

44 耶稣如何为生命之粮?

45其如何以属身之粮分授与人?

46 如何以属灵之粮分赐与人?

47生命粮之要义以何六问答表发之?

反对时代（自第三逾越节至末次进京）

第一章 退归异邦

（太十五21-29，可七24-八19）

耶稣虽诞生于犹太，长育于犹太，亦传道于犹太，而寻以色列之亡羊；刚遣十二使徒时，亦谆切告诫，勿布道于异邦（太十5）。然其非仅为犹太一族之救主，乃万人之救主也。故亦乘机至附近之各邦，俾异族同聆救道，而获天恩，此耶稣所以退归异地之极大原因也。研究圣经者，每谓耶稣此次适异国之故有四：（1）为犹太厌闻其道。（2）为得闲小憩。（3）为乘机训徒。（4）为布道于异族。总此四者而论之，要以布道异族为极大原因。此亦日后使徒传道之模型。盖耶稣升天后，使徒等到处宣道，每见犹太人不信纳，即转向异族也。兹略言其退归北方异地时，所行要事数则：

一、医迦南妇之女。（太十五21-28、七24-30）

耶稣至推罗西顿境，入一室，不欲人知，以防众人之纷扰。忽有一属叙利亚非尼基国之妇，马可称之为希利尼人，乃犹太人所谓异族人之通称也。马太称之为迦南人，乃以其为迦南人之裔也。适于是时，求耶稣医愈其患鬼之幼女。试言此事，对于吾人之教益。

（一）妇人之祷求。(1)识主。非特以主有异能，并以其为大卫子也（太十五22）。(2)诚切。如言「呼求」是也（太十五22）。甚至令门徒闻其呼声，急不可忍，遂代为求主。且观门徒之言（太十五24），有似非为矜怜之，特为免其纷扰耳。(3)恒心。不以阻难而灰心，仍再三求之，终成其愿望，达其目的。(4)谦卑。观其「俯伏拜主」，并以犬自拟之言，可知其谦卑矣。(5)机智。耶稣言以儿女之饼，掷以饲犬不可。妇则乘机而言曰：我纵犹犬，然犬亦得食几下之遗屑也。其殆假主之言，而使之自缚也。(6)自足。享席上之珍馐，固不敢奢望。所企求者，仅几下之余屑而已。(7)深信。耶稣等称誉之曰：「妇信大矣」（太十五28）。既已识主，复有诚切而恒心，而谦卑，而自足，而深信，如是之祷求，安得不如愿以偿耶?

（二）耶稣之拒阻 (1)不答（太十五28）。(2)拒绝（太十五24）。言「我奉使特为以色列家之亡羊耳」。（3)斥责（太十五26）。言「取儿女之饼，投之于犬非宜也」。考之圣经，人求耶稣，所遇之拒阻，未有如是之甚者。如患瘫疯者之所遇，乃众人拥挤之阻难（可二4）。瞽者巴底买之所遇，乃由外人或徒众禁斥之阻难。（可十一48）今乃耶稣亲口之拒阻，而此妇卒能胜之，奇哉!至耶稣所以再三拒阻，而不即允所求者，殆亦特显其深信，藉表其诚笃，以为教训门徒之美善课程，并历世历代教徒之更好模型也。

（三）如此祷求之神效。 为母者以信以诚，祈祷于主前，竟于异地医愈其女之病患。盖主之权能，不限于一地，非必亲莅其家，亲见其人，始克医之。虽于远方，亦可一言而愈之也。耶稣尝于迦拿，医愈迦百农某大臣之子（约四46）。复在迦百农于异地医愈百夫长之仆（路七6）。此乃于异地医愈迦南妇之女。总此三者言之，要以此事更堪称奇，盖观大臣之言，犹斤斤然求主亲诣其家。百夫长之信，乃在于耶稣广行神迹之地，此乃在于异邦，行于异族，而此妇竟信耶稣于他方一言而愈其女，讵非异事乎?

二、愈低加波利之耳聋口吃者。（太十五29-31可七31-37）

主留叙利亚非尼基，为日几何，无由而知。所可知者，即由此至低加波利境，于其地多行神迹。而马可书则特记医愈耳聋口吃之人而已。试言耶稣医之之手续：（1）引之至僻处。耶稣所以引之至僻处，乃欲其事行于隐秘之地，不欲人知之也。但耶稣之所行，虽不欲人见，而人无不见之。虽不欲人知，而人莫不知之也。且耶稣所以行于暗处，或为免避众人之纷扰，藉以稍事憩息耳。乃事不由己，竟以此感发多人往就之。（2）探其耳而扪其舌。耶稣如此行，并非为于其神迹有何助力，特以此增益其人之信也（参可八23、约九6、王下二21）。（3）仰面望天。耶稣之所以仰面望天，以示仰达于父之意也。有如其祝饼时（太十四19），复活拉撒路时（约十一），并于被卖夜尽其为大祭司之职事，为徒众代祷时（约十七1）之所行是也。（4）慨叹之。耶稣既为众子中之长子（罗八29），自必与人表同情。对于人世之种种病苦，不能不深为慨叹也（约十一33）。（5）语之曰：以法大。此耶稣之所行，显有神能，可一言而愈之。非同巫觋（交鬼之人）之声，绵蠻而微细，特以术欺人可比也（赛八19）。(6)戒之勿告于人。此乃耶稣之谦卑，不令人知。讵料愈禁而愈彰矣。盖以众人见其所行，不胜骇异曰：「其所为者尽善。使聋者聪哑者言也」。

三、于加利利海东饱四千人。（太十五32-38、可八1-9）

夫加利利海之东有一带山，前与五千人食，乃在此带山之北。今与四千人，乃于此带山之南。时以耶稣既已医愈诸异族之各种病痛，羣众云集，耶稣则登山训众。迄于三日，众仍偕耶稣而不回，其倾向耶稣之心，可谓诚矣。耶稣遂假七饼与数小鱼食四千人。此与以饼饱五千人事略同，兹不多述。所宜注意者，即前此之五千人，犹太人也，此四千人，异族人也。讵料耶稣竟恩待异族，一如犹太人无异。盖耶稣乃万人之救主，自无所谓种族之分，畛域之别也。

第二章 人子为谁

（太十六13-26、可八27-30、路九18-21）

耶稣以饼饱四千人后，即抵马加丹。尝有法利赛与撒都该人于该处求异迹（太十五39至十六4、可八10-13）。后则去马加丹返百赛大，途次（途中）语门徒谨防伪酵（太十六5-12、可八14-21）。及至百赛大，有人携瞽者诣主前，耶稣遂医愈之。后复率门徒至加利利湖之北境，往该撒利亚腓立比之诸乡村（可八27）布道。时门徒既多聆耶稣之教训，并多见耶稣之神迹，其对于耶稣之观念，谅必较前有异。故于途中间之曰：「人谓我为谁」?夫耶稣基督，果何人斯?圣经已详言之。如按其品性而言：(1)乃神。(2)乃人。(3)乃神人。如按其有关吾人之履历而言之：(1)其原在天为吾人生命之本源。(2)其诞降为吾人完美之模范。(3)其在十字架为吾人之救主。(4)其被葬于墓为吾人负罪之羔羊。(5)其复活升天为吾人之中保。(6)其二次再临以为教会之良人。(7)其于千禧年以为和平之君王云。如按其职位而言之：其乃为吾人之先知、之祭司、之元首、之牧师、之良友、等等。按其教益而言之：其即永存之道，世界之光，即道路、真理、生命。总言之，即神子基督，历代先知所预言之弥赛亚也。至本处所载各方面对于耶稣之观念，果为如何，试言之于左：

一、人言我为谁

时人对于耶稣之观念不等，或谓其为施洗之约翰，或为以利亚耶利米，或他先知之一而已。甚有谓其为木匠，为恃别西卜逐鬼者。观众人之所言，意虽各殊，究无人能识之。亦仅言其与古时诸先知无异。盖以俗人之眼光，决无能识以道成人之基督也。其对于耶稣之种种品评，皆瞽者之谈天耳。历来之非基督徒，其称许耶稣之言，亦每言其为人中之圣。或完人之范。此与时人评议耶稣之口吻，无以异也。

二、尔曹言我为谁

当安得烈之就基督也。仅数时之久，即识其为弥赛亚（约一40-42）。拿但业之初皈基督也，即明认其为神子。为以色列之王。（约一49）第其对于基督之智识尚浅，故耶稣概未尝嘉许之。日后耶稣与徒众同舟渡海时，显有管辖自然界之权能。门徒皆不胜骇异曰：「斯（这）何人?即风与海亦顺之」（可四41）。迨与耶稣相处日久，其对于耶稣之观念，自较常人有别，尝崇拜其为上帝之子（太十四33）。复信纳其为永生之道（约六68-69）。今则明认其「为基督，为活上帝之子」。耶稣闻言，极为满意，曰：「西门巴约拿福矣」。盖「此非由属血肉者示尔（你），乃吾在天之父示之也」。第其对于耶稣之真像，终未稔知，未尽知，亦仅知为弥赛亚，而究不知弥赛亚之所以为弥赛亚也。如体人之情，阻耶稣于耶路撒冷为人舍生（太十六22）。于黑门山巅欲建三庐，以主与摩西并以利亚同列（太十七4）。且亦尝「彼此争论，孰为大」。以为耶稣将「振兴以色列国」，而为人间之君王。此皆因对于主之智识尚未圆满也。

三、耶稣自言其为谁

耶稣尝以彼得所述其「为基督为神子」之言，重申其要义曰：(1)此乃属灵之道。盖以此言：「非属血肉者示尔，乃吾在天之父示尔也」（太十六17参林前二7-12）。(2)是即教会之基。耶稣谓彼得曰：尔乃彼得，「我将建教会于斯磐」。斯磐者，何谓也，即彼得所承认「耶稣为基督、为神子」，之言也。或言彼得为教会之基者谬矣。盖以原文耶稣乃言尔乃彼得，（petros）我欲建教会于斯磐（petra）。是耶稣未言建其会于彼得之磐，乃言建其会于彼得所承认之基督之神子也。彼得尝详申此道（彼前二4-9）。保罗亦言及之（林前三11）。此所建之教会，至为巩固，阴府不能胜之。盖以掌死权之撒但，不能胜教会。而死亡亦不能胜教会也（林前十五55）。(3)执持神国之钥。耶稣尝以此付彼得手，日后大开布道之门于犹太人中者，彼得也（徒二14-41）。首辟异邦布道之门者，亦彼得也。（徒十48）最先将悖逆之教徒，关于恩门之外者，犹是彼得（徒五1-11）。而天主教则藉此言彼得为教皇，掌握教权、国权、并阴府之权。如教皇之冕有三层，盖此意也。殊不知此天国之钥，非仅授于彼得，亦授于众徒（太十八18约二十23）。时乃以彼得为众徒之表率，至于阴府与死亡之钥，仍权操于王，（启一18）他人不得强取焉。

总言之，耶稣即道成人身之基督之神子，即众人所希望之弥赛亚也。时人尚未识之，故命门徒勿以示人（太十六20）。盖以功尚未成，以此示人，徒自招谤，则无益而有损矣。

第三章 十架之预知

（太十六21-86十七22-23二十17-19）

或谓耶稣传道之初年，容色怡然；于传道之次年，则气宇轩昂；迨传道之末年，则心神抑郁。乃以去髑髅山愈近，而牺牲之念亦愈切。前日之愉乐，遂为之消没。故于传道之末年，不时与徒众述及十架之牺牲。盖以十架之影，既已荫窧其身。牺牲之念，亦且盘旋于心，自不禁时而宣之于口矣。而殊不知耶稣，此后再三与徒众论及其死难者，乃以门徒之程度较高，或能领悟其中要义耳。考耶稣之平生，一若步步向各各他直进。其三十余载之生涯，莫不印有十架之圣迹。即其传道之初，亦未尝不隐然论及其牺牲。即如向犹太人而言曰：「尔毁此殿，我三日内必重建之」（约二19）。且有告尼哥底母之言曰：「摩西于旷野举蛇，人子亦必如是被举」（约三14）。是耶稣于初作救世生涯时，已预知其来日之结局为如何矣。后于马太家与众税吏罪人宴乐时，亦尝预先言及与新郎作别时，徒众之忧心为如何（太九15）。以其救世之事工，不外于牺牲一事。耶稣固已知之深而思之熟矣。第于传道之首二年，门徒之灵智，尚属浅近，不便以直言相告。今见彼得等既已明认其「为神子为基督矣」，遂以一己之死难，告诸弟子云。

一、首次明言其死而复生（于该撒利亚境）（太十六21-28可八31-九1路九22-27）

前此耶稣时或论及己之牺牲，概未明言之。厥后则以其遇难事，深切详尽，明以告之。（1）受死之地。即耶路撒冷，以先知不能亡于耶路撒冷城外也（路十三33）。（2）害之之人。即教会之领袖长老祭司长，及文士等。（3）受死之状。即被杀害是也。（4）死后之复生。迨第三日，必将复生也。耶稣如此以己牺牲之事，详告徒众，与门徒对于耶稣之希望，迥然有殊。盖伊等（他们）深望耶稣将创立大犹太帝国也。是以耶稣所言，虽极明显，徒众终难领悟。彼得亦当众前向主劝阻，此虽出于中心爱主，而不知已中撒但之诡计矣。在彼得虽不自觉，然而诡恶之撒但，终不能瞒耶稣之慧眼。主既知事由撒但，特假彼得之口以试己，如昔在原野之手段无异。遂厉声叱之曰：「撒但速退，尔勿阻我」。耶稣亦明言彼得所以为撒但所役，乃以其顺人情，而不体天心。并藉此训教门徒，非特必须牺牲，即举凡从主之人，亦莫不宜克己负十架以相从也。

二、再次明言其死而复生（于周游加利利时）（太十七22-23可九30-32路九43-45）

耶稣于黑门山变像后，即返加利利。其所以返加利利之原因，亦非为布道，因不欲人知耳（可九30）。乃欲乘此期间，特别训教门徒，故再次详明其将遇难之事。按此次所述，亦明言「其将被卖与人手」。并嘱令门徒，「以此言藏之于心」（路九45）。盖以此言，仍甚隐秘也。门徒闻言之下：（1）仍不明了（可九32）。盖以门徒非第不谙牺牲之必须，与复活之妙义，且以耶稣之所言，与伊等所希望者迥别，自不易领悟耶稣之言矣。（2）不敢质问（可九32）。前彼得以谏劝而见责，今则不敢轻易发言矣。（3）心焉忧之（太十七23）。门徒所以忧甚，固忧耶稣之遇难，亦忧伊等之失望也。门徒如此以主遇难而忧心忡忡，吾人当以耶稣为人之罪舍生，抱悲观耶?抑抱乐观耶?

三、三次明言其死而复生（于赴耶路撒冷之途次）（太二十17-19可十32-34路十八31-34）

耶稣于末次赴耶路撒冷时，见门徒之世界思想，较前尤深，且知此一去也，固为胜诸敌，而登王位，第其胜敌之法，与所获之权位，与门徒所希望者，大相悬殊。一旦大难临身，难免门徒惊惶失措，而深入诱惑。故再以遇难之事，明以告之。且此次所言，较前更为详切。（1）定死罪。耶稣既无辜，何以定死罪也。（2）解于异邦人（太二十19）。因犹太人无定人死罪之权，此耶稣初次言及其将死于异邦人之手也。（3）受凌辱鞭扑（太二十19）。（4）受死之刑具。即钉之于十架是也。是耶稣不特预言一己之死而已，即至受死之地，受死之时，受死之况，受死之刑具等，亦无不一一言之。时门徒对于耶稣：（1）观其态度则骇且惧（可十32）。盖观耶稣奋勇前进之概，意甚急遽，神色昂然，虽明知此次进京，将有不测，而耶稣犹毅然前进，此情此景殆有不及形容者。众门徒窥此举动，未免悄然以惧，咸有戒心也。（2）闻其所语则茫然不明（路十八34）。盖以耶稣「所语隐藏，门徒闻之，不知所谓也」。

此后耶稣预言其死难，亦非一次。如言：「我有当受之洗尚未受，如何不痛切乎」（路十二50）?以其自知不受此血洗，则大功未成也。亦诚切言于众曰：「有麦一粒，不遗地而化，仍为一粒。化则结实繁矣」（约十二24）。并言「我若见举离地，则引众就我」。此言亦以己将死之状示人也（约十三32，33）。其最显然者，莫如被逮之夜与门徒晚餐。「取饼祝而擘之予门徒曰：取食之，斯乃我身焉。……复取杯祝而予之曰：尔其饮之，此乃我血……为众人而流也」。其最令耶稣痛心者即客西马尼祈祷时之交战也。耶稣虽明知死难之惨苦，卒能大获全胜，乐为万人负罪钉架而死。其爱世救世之苦心，之热爱，可谓至矣。

第四章 登山变像（神国临格之预像）

（太十七1-13可九2-13路九28-36）

彼得既代表众徒明认耶稣「为基督为神子」矣，此后耶稣则特别专注训教门徒之工。其训教亦较前更为紧要而深微。前虽有时隐言一己之牺牲，今则明言其将于耶路撒冷遇难，其众徒亦必克己负十架以相从。惟恐徒众闻言心怯，复言及环立之羣众，将有人于未尝死味之前，见「神之国乘权而临」。越（过了）六日，此言果验（路加所言之八日，乃将首末二日并计于内）。即彼得、雅各、约翰偕主同登加利利湖北境之黑门山，耶稣祈祷之顷，容貌一变，衣被光明，皎白如雪。此乃耶稣训教门徒特别之灵课，以为将来大事业之兆端。盖以黑门山巅当时之情况，即神国临格时之情况也。此事之妙义，可「吾侪（我们）在此最善」一语表显之。

一、神国临格之原因

夫神国之临格，固在于耶稣之祈祷（路九28），（耶稣亦尝训徒众宜为神国临格祈祷。见主祷文次句。）尤在于耶稣之牺牲也。时有摩西以利亚至，与主共谈其将于耶路撒冷遇难之事（路九31）。盖以基督之死，一则成全摩西之法律，一则应验先知之预言。之二子竟应时而至，与主共谈将遇之死难，非特足慰基督之心，亦所以表显律法与先知之事工，告成有期矣。前耶稣与最知已之徒，犹且未足与之语己死（太十六21-22），今得摩西、以利亚之惠临，可以畅所欲言，以慰其心，而壮其志。一旦大难临身，可毅然就义而不辞。乃以洞悉基督之行事，深解基督牺牲之至意者，其惟摩西与以利亚所代表之先知与律法乎?基督之大事业不外死之一事。而神国临格之原因，亦尽在于是矣。夫死何足辞何足悲哉!

二、神国临格之君民

（1）有基督为天国之君。基督变容之事，乃表示其将来所得之荣光。衣被光明，容色灿然，殆即神国临格明显为天国君王时，所显大有荣耀之真像乎?（2）有摩西代表由死得生之信徒（太十三43路九30-31）。（3）以利亚代表被提之信徒。即未尝死味，遽然变化者（林前十五50-53帖前四14-17）。（4）彼得等代表当时之国民（结三十七21-27）。（5）下山之徒，代表基督再来时从万国携至之国民（赛九10-12）。

三、神国临格之荣乐

（1）荣耀（路九31）。乃以同主于荣耀中显现，有分于主之光荣也。（2）自由。如摩西、以利亚之来去自由，忽然而至，忽然而往，真有令人莫名其妙者。（3）相识。摩西与以利亚既己逝世数百年，或千数百年矣，彼得等何以未经人介绍，遽能与之相识哉。盖以灵目既启，所有神国之伟人，属主之圣徒，自可一见如故，彼此相知相悦，此中之奥妙，实有出人意想之外者。（4）充溢灵恩。耶稣与摩西等交谈时，有彩云掩护（路九34）。夫云者，圣灵之表示也（出十三21二十四13）。即所以映照撒加利亚之预言也（亚十二10）。（5）时与主偕。当时摩西以利亚等，固与主同在，迨神国临格时，圣徒亦必时与主偕，且与之同掌王权（启二十6）。所有之万类，均将同享神子自由自在之荣乐焉（罗八21赛十一6-9）。

四、神国临格时之政教

夫今日之宗教家与政治家，不皆主持政教分离乎?然而宗教与国政，确有密切之关系焉。至神国临格时，将见政教合一。无须大政治家摩西，亦无须大宗教家以利亚，万国万民所当崇奉而听从者，其惟神子基督乎?盖以其时耶稣乃政治与宗教唯一之元首，即吾人所事之王，亦吾人所拜之神也。时彼得等以心神迷离，而「不自知所语」，遽然请求容建三庐，一为主，一为摩西，一为以利亚，有似以主与摩西等并列，而不知基督之独尊，天下莫可比伦。既而举目瞻视，所见惟基督而巳。闻有声自云出曰：「此我爱子，尔宜听之」也。乃以「末时主殿之山，必超乎万山之巅，高出于层峦迭嶂间。异邦诸族，无不来集。佥（皆）曰：……莫若登主之山，入耶和华之殿，受其训迪，遵从其道，盖律例咸自郇城而出也」（赛二2-3）。审是言也，吾人安得不以主命是从。讵可以主之真理，与圣贤先哲之道相混淆哉。（1）圣贤之训教，有若蒙师而为耶稣除道也。（2）圣贤之训教，每多有缺陷也。（3）圣贤之道，亦多相矛盾也。（4）圣贤之道，亦不无谬误也。总言吾人宜祇聆云际之声，惟以耶稣之言，是则是从，决不可置耶稣与圣贤先知于同等之位置也。徒辈一闻此声，遂惧而仆，此亦人于神前之常事（创十七3书五14士十三20结一28但八17徒九4启一17）。「耶稣前而抚之曰：起，勿惧」（太十七7）。徒辈遂以此深受教益。其对于神国之观念，愈加明了，而信心亦益以深固矣。

第五章 教徒谦卑

（太十八1-35可九33-56路九46-59）

耶稣于登山变像后，周游加利利，而返加百农。有收丁税者至，则语彼得往钓于海，取先上之鱼，启其口，得金四钱，以为纳税之资。门徒于途次，尝彼此争议，孰将为大。既入室后（可九28），则诘之曰：尔等相议者何耶?徒辈惭无以对。盖以所议之事，不便直言相告也。耶稣乃坐而与之论道（可九35）。其所论题旨，即谦卑之要义。

一、谦卑之模范（改化气质如孩提（幼儿））

谚云：「耳闻不如目击」。耶稣殆深悉此言之要义者也。当门徒彼此争长之时，则取一孩提立之于中曰：视哉，此孩提之态度，如何谦冲可爱，不改化如孩提者，不得入天国也。想此孩提虚怀卑让之天真，当令一班彼此争长之门徒，惭愧无地矣。耶稣如此训教门徒，以孩提为模范。但不可愚如赤子（林前十四20），易受人之诡谲伎俩（弗四14）。其如慕纯净之乳（彼前二2），渐有进益（彼前二2），易于受教，笃诚无欺，惟以父母是赖诸端，固皆为信徒之懿型。耶稣于此处令门徒特别注意者，即孩提之谦卑是。当时门徒俱各存有自私自满自大之心，显有争竞妒嫉骄傲之行。观此谦卑逊让之孩提，安得不深受教益也。耶稣如此藉孩提施教，其足以训吾人者有数则：

（一）谦卑之课程最难学。 耶稣所以藉一活泼之模范以施教，即以此课程不易领悟也。

（二）谦卑之教员至易得。盖以所见之孩提，莫非吾人学谦卑之教员也。

（三）谦卑之态度最宜人。耶稣命孩提立于中（太十八2），或置于侧（路九47），或抱于怀（可九36），皆可想见其态度之宜人也。

（四）谦卑之真像由改化。 非实行政化如赤子，决无谦卑之真像也。

（五）谦卑之关系至重要。 盖不谦卑如孩提者，不克入天国也。

二、谦卑之实际 耶稣特举数事，表显谦卑之实际。

（一）宽容人（可九38-40、路九49-50） 当时「约翰见一人奉主之名逐鬼即禁之]。耶稣曰：「勿禁之，未有托我名行异能，而忍轻诽我者也。凡不攻我者，即向我者」。此所以示门徒宜待人宽和也。

（二）欢待人（太十八5、可九37、路九48） 虽小子之一，亦宜为主名欢然接待之。主语门徒曰：「接斯孩提即接我，接我即接遣我之父」。又言：「凡托我名，以杯水饮尔，因尔为基督之徒。我诚告尔，彼必不失赏赐也」。

（三）不陷害人 尝有以小于可欺而陷之于罪者，祸哉斯人也。「何如以巨盘悬其颈，而沉于深海也」。夫「陷人于罪，事所必有」。......「倘尔一手一足，陷尔于罪，则砍而去之。寗跛与残缺入于生，勿两手两足投永火」。盖言除罪去恶之痛心与决心也。

（四）和睦人（可九49-50） 言门徒于人羣中，宜如盐之能调五味。「鉴固善矣，如盐而失其味，将何以复之，尔曹内宜有盐而相和可也]。

（五）重视人 夫圣洁谦卑之小子，莫不深蒙天父之眷视。且「彼之天使在上，常觐我天父之颜]。詎可以其微弱而轻之乎?如「亡此小于之一，非尔天父之意也。人子至，亦特为救其亡者耳]。此可见天国之小于，何其贵也。

三、谦卑之特行（宽恕之道）

信徒固不可获罪于人，然终难免人之获罪于我。果克以谦卑为怀，将如何对待开罪于我之人乎?按耶稣所论宽恕之道，略分三层如下：

（一）其法如何（太十八15-20） (1)往彼处去。按寻常规例，乃有过者先至无过者之前，求其宽免。耶稣所言之法则反是。(2)于彼独处时见之，盖恐其赧颜也。(3)见而谪之。(4)为救正之。所以见而谪之，无非为使之觉悟，以救正之也（太十八15）。(5)与一二人同往。如个人独往谪之无效，则携一二人同往，证以二三人之口，则言言有征矣。（6）告之于会。如与一二人偕往亦无效，则告于会。或可冀其回转也。（7）黜之会外。如不听会众之公断，即可黜之会外，以令其愧赧，或可以望其悛悟也（帖后三14-15）。（8）为之代求。既已黜于会外矣，犹宜代为祈祷，果能同心契合为之代祷，必有效力也（太十八19-20）。

（二）其限若何（太十八21-22） 按犹太拉比之意，恕人三次为已足。此亦与旧约之道脗合（摩一3二6，伯三十三29）。时彼得或为人所妒，屡遭谤言，即请示于主，恕宥获罪于已者，当以何为限。曰：「主，兄弟得罪我，我恕之当若何。七次可乎」?盖彼得以为恕宥七次，即非常之容忍矣。耶稣则谓「七十个七次」。即无限制之意也。

（三）其故为何（太十八23-35） 吾人纵恕人四百九十次，较天父之赦宥吾人犹差远甚。且吾欲获天父赦宥之恩，亦不可不先矜恤同侪（辈）（太十八33）。盖尔如何赦人，天父亦将如何赦尔也。遂以恶仆之喻，表显此理。于此喻言，亦申明恕道之规则。（1）矜恤之。（2）心赦之（太十八35）。（3）全赦之（太十八27）。（4）一如天父之赦我者而赦之（太十八33-34、太六12，14）。果能循此而行，必无愧为谦谦君子矣。

第六章 构庐节（住棚节）宣道 （约翰七至九章）

昔以色列会众，年中有三大节期（代下八13），必赴耶路撒冷而守之。一即逾越节，亦名除酵节（利二十三5-8）。二即五旬节，又名七七节。（利二十三15-22）三即构庐节，或曰住棚节，张幕节。按圣经所载，耶稣亦每逢节筵，赴耶路撒冷。此非但表示其遵守规例之至意，亦所以乘此布道之良机也。时届构庐节，耶稣亦隐然而至。趁人不及料时，于广众之下，宣讲有关吾人灵命之种种要道，试言其所讲之问题如下：

一、活水问题（约翰七章）

当节期之末，即最大之日。有祭司长往西罗亚池以金杯汲水入殿，倾于祭坛，表示先祖于原野无水时，摩西以杖击石，使流活水之故事。此乃圣灵之预表（林前十4）。耶稣目覩此情况，即立而呼曰：「人渴宜就我而饮，信我者其腹必流活水如巨川。耶稣言此，盖谓信者将受之圣灵而言。时圣灵犹未降，乃以耶稣尚未受荣也」。此耶稣所讲饮活水之要训，欲获圣灵充溢之恩赐者，不可不三致意焉。按耶稣此处所言欲畅饮活水，有五要字（约七37-39）：

（一）渴（约七37） 渴字乃表示心灵中之急需，之缺陷，之欲望，之深切欣羡企慕怀思。不得所求，不已于心之意。此渴慕之诚，即充溢灵恩之初步也。

（二）来（约七37） 惟耶稣为施灵洗之牧师，不有敬诣主前，将己之身、心、灵，完全归服奉献于主，亦决无充溢灵恩之希望也。

（三）喝（约七37） 喝字，即接纳之意。欲获灵恩之充溢，须启尔心门，欢迎圣灵之来临，尽量而饮此活水之恩泉可也。

（四）信（约七38） 圣灵既已来临矣，即宜信其时寓己之心内，顺从之，依赖之，敬聆其隐微之声，自得其充溢之恩。无奈教徒祈祷时，每絮絮不休曰：「恳求圣灵降下。……」虽圣灵久已临格其心，仍发此无谓之祷语，岂不可惜。

（五）荣（约七39） 时圣灵未降，乃以耶稣未受荣。盖圣灵惟一之事工，即荣主是已。今人欲求圣灵充溢，非以荣主为目的，决不得其所求也。且以吾人愈荣主，则愈获灵赐，果能全心荣主，自必全心充满圣灵矣。

二、世光问题（约八1-30）

际兹构庐节，每悬金灯二枝，于殿堂之女院。当最大日之次日，谅金灯犹在，耶稣即藉以语众曰：「我乃世之光，从我者不行于暗，必得生命之光」（约八12）。历来宣道士，每取以为讲经之佳题。盖以其中寓有深切之教益也。

（一）耶稣如何为世光。 （1）乃自具之光（我即光）。基督之光，非受于他发光体而反照者，乃以基督之本体，即真光之渊源。灿烂炫耀，以光照乎世界者也。（2）乃最大之光（世光）。若夫世之圣人贤士所发之光，较之吾主之光，犹星月之于太阳，讵可同日而语哉!(3) 乃众光之源。基督之光，即由其本性本体所发；圣徒贤士所发之光，亦不过返射基督之光耳。

（二）耶稣之光有何效力。 按本处所载，耶稣亲言其光之效力有二端：（1）烛暗。世界之黑暗，人心之阴翳，不幸赖有基督之光，以渐而光明乎。时有文士及法利赛辈，携一犯奸时被执之妇，问耶稣当如何处治之（约八1-11）。耶稣仅藉一言，即烛照众人之肺肝，使其内心自讼，洞悟一已之罪污（约八7），一若无人堪立于耶稣之前。遂自长至幼，相继而出。盖以耶稣之光，足以烛照其心中之黑暗也。（2）生物。耶稣即生命之源，以「生命在道中」，万人万物之在于基督而生，一若动植物之赖太阳而生也。

（三）人如何可得耶稣之光。（1）就之。欲被光照，并非难事，就光而去，自得光照矣。（2）从之。此从字内寓起而行之意，既蒙基督之照临，明基督之真理，即宜从之而行。此不第（但）不行于暗，亦且受有丰盛之生命焉。众人闻言，竟不以为是（约八13-19）。盖其灵目已盲，虽有太阳射照，亦终不能见一线之光矣。惜哉!

三、自由问题（约八31-59）

自由二字之价值无量，之幸福无尽。于今日时代，其令人最有趣味精神兴致者，莫自由二字若也。惜世人所企想所希望者，往往非真自由。试言耶稣于圣殿所发明自由之真义，以为吾人之要训。

（一）何为真自由。 （1）即以礼法而行之自由。耶稣曰：「我诚告尔，犯罪者即罪之奴」（34）。彼废弃礼法，肆意而行者，虽自号为自由，殊不知乃罪奴也，非真自由也。保罗尝言，信徒乃「更使律法坚固」。正如行星之各依轨道而行，不越乎轨道以外。孔子之七十而从心所欲，不逾矩，即此义也。某名牧言：「真自由必合礼法，真律法即自由」。或言：「真自由非因一己之特别权利，肆行无忌，乃对于众人正当之权利，以表敬崇耳」。又某君云：「自由分二等：凡欲如何行即如何行，乃伪自由。凡理应如何行即如何行，为真自由」。谅哉言乎!（2）乃灵道中之自由。耶稣曰：「尔若常在我道中，诚我徒也」。「若常守我道，即永不见死]。盖谓基督徒之自由，乃道中之自由，亦灵性之自由。决不能以外体气质习俗等所拘囿。任何愁苦，任何事物，不能妨害心灵中之真自由。即身在缧绁之中，亦不能有碍于灵性之自由也。（3）乃永久之自由。耶稣曰：「人守我道永不死」。「永不尝死味」。尝见有以暂时之自由，招来永久之不自由。在耶稣内之自由，乃迄于永久不死不灭之自由也。

（二）真自由如何而得。 真自由之由来。耶稣尝恳切明言之曰：「儿子使尔自由」（36），是真自由之由来。即在于耶稣内而得也。（1）耶稣使人有自由之智识。如言：「尔将识真理，而真理必释尔」（32）。人为世俗、肉欲、名利、鬼魔、等所萦绕，所拘囿，皆以无真理之智识也。果明乎真理，即必轶越于世情、俗虑、罪欲、魔力、之外。超然自由矣。（2）耶稣使人有自由之权力。其所以有自由之权力，乃以为子，非为奴也（35）。尝见人非不欲自由，亦非不知为罪奴、为魔役、之可悲可叹，奈无胜罪欲敌魔权之能力。何也?盖以非为神子，则无此权力也（约一12）。（3）耶稣使人有自由之福分，非复回天真，具有天性，而为上帝之子，决不克享此真自由（35-36）。以非但不称，亦不能也。所谓奴隶性质，讵可为主人翁哉!

（三）真自由有何幸福。 （1）为上帝之子（35）。既为上帝之子。即有分于上帝之性。胞与为怀，博爱为心，行道义，重公德，而为上帝所爱所悦之人，是即自由幸福之根本。（2）寓上帝之家（35-36）。果能居上帝之家，与神同在，与主偕行者，其幸福与天乐，岂可以言语形容乎?所谓人间无形之乐园，惟上帝之子，居于上帝家者，始得之。（3）行上帝之事。耶稣语犹太人曰：「尔果为亚伯拉罕之子，必行亚伯拉罕之事」（40）。「若尔以上帝为父，亦必爱我。……而听我道」（42-43）。奈「尔所自出之父魔鬼也，尔父所喜者，尔欲行之」（44）。人果以上帝为父，时寓上帝之家，其所言行，自肖乎上帝，而为属天属灵之世外人物。此中之乐乐如何也。

耶稣出殿，即令生来之瞽者得明，以为其所讲各种问题之实征（约九）。盖以瞽者之真像，即未饮活水，未见真光，因有种种之不自由，痛何如之也。幸蒙耶稣医愈，其所得之幸福，即饮活水，见真光，而得真自由者之表示焉。

第七章 羣羊之牧 （约十章）

牧师者，教会之重要职也。教会者，牧师之服役地也。牧师对于教会所担负之责任，至为重要。凡关于道德上、灵性上、之种种条件，莫不为其本分内事。时耶稣愈一胎生瞽者，法利赛辈不但不乐其痊愈，且公然逐之会外。是与以西结三十四章，撒加利亚十一章，所载诸先知责当时以色列牧伯对于人民，待之强暴，处以残忍无异。今我主既欲拯救亡羊，新造教会，不能不树大牧之良范，以为后世教会法。我主取喻善牧，对于羣羊之本分，分三时间。皆足令人设身处地，即景生情，引起其乐役之观念也。

一、晨景（1-6）

溯犹太风俗，牧户为节省经费起见，入夜则数家集羊一地，晨起则分道而牧。然当此启户而视，检点羣羊之时，不免悲喜交集。悲者何?昏黑之间，宵小易乘，彼盗贼或逾垣而入，窃羊而去也。喜者何?羊牧由门而入，羣羊闻声，则载欣载奔，追随于后，快愉为如何也。盖以善牧之临栈（棚）而道之，出栈而先之，其声和蔼而可听，其步稳健而可从。虽逢歧途，而善牧自有方针；虽遇绝境，而善牧别开生路。既有尽分之牧，自有听命之羊。今之牧者，欲教徒之听命顺服，盍玩索斯喻。

（一）由门而入（1） 夫门者，耶稣也。羊牧入栈，不为耶稣，不由耶稣，而一己之灵性生命，未先入于基督之深处，冒为羊牧，而入羊牢，即所谓「自他处而逾」非由门而入者也。天下未有不由耶稣而能无愧为人之前导，为羣羊之善牧者。甚有先耶稣而至者，即推置一己于耶稣之先（8）。其有不为盗窃者，吾不信焉（此「先」字乃指位置之先后，非时期之先后也。）。

（二）司门者启门（3） 夫司阍者，圣灵也。历来传道士之入羊栈也，不有圣灵为之启门，纵具天使之口才善讲智慧之婉言，亦无济于事也。彼冒为羊牧者流，欲圣灵为之启门，亦难矣哉!

（三）呼羊而出（3） 呼羊之名，此真牧识羊之工夫也。举凡本会之信徒，其弱点，其特长，其道心程度，其灵修工夫，无不究之有素，胸有成竹。因而缺憾者补之，可资者用之，荏弱者扶翼之，受伤者缠裹之，既熟悉教友之性情，复力加训导之工夫，可睹一呼即从之效矣。

（四）先羊而行（4） 当羊之未出栈也，呼声频频，或奖劝，或提撕，促之使先者，所以引之而出也。既出矣，又当先之而行者，即所以示羊进行之标准。更所以示护羊突来之祸患。羊牧如此，而若羊焉有不识其声而相从乎?

二、昼景 （7-13）

入则或寝或讹（动）出则或食或饮，皆有满足之快乐，可无意外之忧虑。盖出户由道，而惟牧者是赖。由是而深玩之，其中有四要端，为教牧者，不可不深加注意也。

（一）曰生命（10） 耶稣曰：「我来为使羊得丰盛之生命」。此生命舍耶稣外，亦无从而得（约一4）。牧师最大之职务，即以自上而得之生命。孕育于教徒之心灵中（太十三32），使羣众共获此丰盛之生命，方无愧为善牧。且惟赖主与灵，赐人以生命者，方可谓为善牧也。

（二）曰自由（9） 如细味「出入得草」一句，即可晓然于羣众在耶稣内所获之真自由矣。耶稣尝言：「尔将识真理，真理必令尔自由」（约八32）。又曰：「若子令尔自由，尔即真自由矣」（约八36）。是明言吾人之真自由，惟于耶稣基督并基督之真理内得之。盖人未获耶稣之释放，并由真理而得属灵之智识，则不免有种种之厄境。魔势之迫压，罪欲之萦绕，俗情之束缚。为牧师者，不以真理晓谕之，化导之，使之趋就基督，深得基督，而在基督灵命之深处作生活，万难获此自由之幸福也。

（三）曰养育（9） 夫羊之所需者，刍而已。羊之所以得盛者，牧畜有方而已。然则教徒之兴衰，正可由牧师养育之方法觇知之。牧师不欲羣众之灵性生命活泼增进则已，如欲其增进，必时引羣众诣芳草之苑，清流之溪，教友所得之灵粮既足，其生命之健康，自不待言。彼于讲道之顷，徒以时事新闻，与一切悦耳动听之言论，无裨于教徒灵性生命之演说家，当亦聆主言而反省矣。

（四）曰平安 如言「保全羣羊，而使之得救」是也。非同佣工者流，「以其为佣，不顾羊耳」。更非如盗至，「以攘、以杀，以灭。我主乃使羊得生且盛也」。牧师之牧养羣众也，亦以力助之，深得天来之平安，属灵之平安，于基督内之平安，信托之平安，与神复和之平安，为要端。果能获此平安，虽遇百般挫折危险，而心灵中亦贞固不摇矣。

三、暮景。 （14-42）

当夕阳西照，燕雀归巢，暮气沉沉，豺狼当道，正牧者引羊归栈时也。观世界之阴翳，人心之黑暗，道德之光华，已暗淡无色。真理之精义，已吐弃如遗。是何异于暮景也。教友际兹时艰，非有善牧扶持之，其能稳立不倾者，盖亦寡矣。是则牧师之对此，亦有四大本分在焉。

（一）有识羊之智（14-15） 耶稣曰：「我乃善牧，识我羊，羊亦识我。如父识我，我识父焉」。是言善牧之识羊，非仅识其面，而不识其心；但识其言行动作之发于外者，而不识其道心灵性之存乎中者。乃牧与羊，羊与牧，彼此相知。无异主与父，父与主之彼此洞悉，毫无隐讳者然。牧师牧会之得力处，「识羊」二字，即其妙诀欤。

（二）有牺牲之心（15） 常人每视财如命，牧师乃视羊如命。宁舍命而不舍羊焉。如我主耶稣，一则曰：「善牧为羊舍命」。再则曰：「我欲为羊舍命」。盖善牧视羊为最珍贵之物，较一己之生命，更可宝重。故生则竭力为羊谋幸福，倘有何不测，突如其来，即为羊捐生，亦所甘心。若此，方无愧为善牧焉。

（三）有合羣之力（16） 耶稣尝言：「我别有羊，非此牢者，我将引之，使听我声，而归一牧一羣焉」。是言善牧对于全体之存心，无所谓歧视。无所谓区别，惟一视同仁。结合全体，终令全体于基督内合而为一。成功耶稣之厚望，方为美善也。

（四）有复生之能（17-18） 细玩本段，耶稣所以言其「能舍生，亦能复生者」。乃谓如不具有「复生之能」，非特不配为羊牧，亦不能为羊牧。盖一己尚未死而复生，如何以新生命授之于人也（参结三十七）。

耶稣复申论，善牧如何保全其羣众，其赐羊永生终不沉沦，无能夺之于其手。盖以羊由父所赐，无能夺之于父手也（28-29）。（本章参陈叩应君之经解）

第八章 大队布道 （路十1-24）

于构庐节后，耶稣则返加利利。后又至约但河东之比利亚地，分遣七十人赴外布道。主所以遣人如此之多，乃欲藉伊等（他们）预为除道，以备传布福音于比利亚全境。大抵往昔于比利亚省，无机缘多作圣工，今以牺牲之期伊迩，则遗大队信徒，徧传其道云。

一、招募

今我中华之南北各省，尝组织游行布道团。其组织手续，与布道之方法，每有不适当之处。观于耶稣所组之布道队，当亦知所取法矣。试言其招募之工。盖耶稣所募兵士，亦皆有相当资格。不及格者，不取之也。

（一）无人能及格 观上章耶稣对于三人之答辞（路九57-62），可知为十字架兵，非任人所能也。非有超世之心，专诚之志，舍身舍家之特行，讵堪以宣天国佳音，而作灵界圣工，与空中乘权之恶魔交锋，以拯死于罪中之亡魂哉!

（二）无人不及格 耶稣之兵士，率皆渔夫税吏，庸碌无闻之人而已。且以当时耶稣之徒众无多，迨其死而复生之际，亦仅五百人耳。今竟遣派七十布道士，谅该时从之之徒，当无人不在派遣之列焉。

二、整队

考之圣经，耶稣凡事每有其一定规例。今遣派天国军士，亦未尝无规例焉。

（一）七十人为一团 前遣使徒十二人，乃照以色列之十二支派，今则分派布道士七十人，以映照以色列会众之七十长老（民十一17， 24-25）。或谓以琳地之「十二股水泉，与七十株芭勒玛树」（出十五27）。即所以表示十二使徒与七十布道士也。

（二）二人为一队。 二人一队，乃为彼此相助。山东潍邑狄乐播君，尝仿效此法，分派传道士，颇收果效。足征耶稣之命遣有方（方法）也。

三、出发

既已招募而整队矣，继则闻天国之主帅，任命军士，而与言出发矣。

（一）祝词 （祈祷）（路十2）出发之举，以祈祷为送别之祝词。非特耶稣为之祷祝，亦欲徒众各自请求穑主遣工力穑，盖以穑多工少故也。

（二）警告 为天国军人，甚非易易。有如「羔人狼羣」（3）安得不预为警告，使知有所提防也。

（三）军令 为灵界战士，贵能耐苦耐劳，脱然无累。无欲情之纷心，无俗物之萦绕。既「无世故憧扰矣，自可得募己者之欢心」（提后二4）。故耶稣所发之军令，一则曰：「勿携囊、负袋、着履」。再则曰：「途次勿与人施礼」。乃欲徒众敏于行事，不得稍有延误也。

（四）告别 耶稣与门徒之告别语。不曰再会，而曰「往哉」。盖以徒众不先毅然前行，奋然而往，则不足与言再会也。且以为主作工，以踊跃争先，热忱前往为要。何须依依不舍，而牵心于再会哉!

四、临场

耶稣命遣门徒于临场时之工作。略分三部分：

（一）祈祷之工（5-6）。 当耶稣之遣派门徒也，以祈祷为送别礼。今则嘱门徒布道，须以祈祷为见面礼。如言：「入人家，则首为该家求平安」（5）。倘该家宜受平安，尔所求平安即临之。否则复归于尔。盖以有求必应，惟受纳有彼此之分也。

（二）医病之工（9）。 医肉体之病，为愈罪病之表征。今日教会每言此医病之恩赐，已间断者，非也。人果受有主之厚赐，未尝不时显此医病之恩也。

（三）布道之工（9-11）。 布道之工，以报告天国之佳音为要。欢迎者固有福，反对者亦有难避之祸焉。

五、凯旋 （17）

（一）欣喜莫名 当七十人之奉命而往也，亦或忧心忡忡，怏悒不乐。今以大获胜捷而归，则不胜欣喜，反命于主。此足征信徒之愉乐，多由作工而得也。

（二）荣归于主 此次徒众之布道，其最足以训教吾人者，即不矜不骄，惟以荣归于主曰：「主，以尔名，鬼亦服我矣」。每有传道士，见传道有何成效，即归功于己，以博取一己声望，观此当亦知所憬悟矣。

六、成效

耶稣所以遣派七十人作大队布道之举，乃欲徒众先往其将至之诸邑诸地，而为其除道也。门徒此去，所收之成效，亦令耶稣至为满意。

（一）可见之效 即鬼亦服之（17）。人心之向化，自不待言矣。

（二）不可见之效。 门徒曰：「鬼亦服我」。耶稣则言：「我见撒但自天而陨，其速如电」。此乃门徒未见之效也。马太亨利君谓：「传道之工，固令神国临格，亦足令撒但陨落。而且其陨落之速，有如电然」。吾人传道，亦不必专注可见之成效也。

七、特赏

徒众既已大获胜捷奏凯而回矣，天国之主帅，亦各予特赏以慰劳之。

（一）予以特权（1）。 当出发时，已各赐与医病逐鬼之权。于凯旋之际，复「赐以神权，可践蛇蝎，制诸敌，决无能害之者」。是所予之权有二方面：其一即自卫。其二即制敌。门徒克用其神能，耶稣则复赐以神能，是亦「有者而益有」之表征也。

（二）名录于天 主语门徒曰：[勿以鬼服尔为喜，乃以尔名录于天为喜也」（20出三十二32至33 但十二1 腓四3 启十三8 二十12，15）。此所言名录于天，亦记功之意。以将来必照各人所行而获赏也。

当时耶稣以所收之成效，不胜欣谢天地之主。后于比利亚地，亦有律师试主，主为设撒马利亚人之喻以答之云。

第九章 祈祷规范 （路十一1-13 十八1-14）

或有将万物分类者，惟以人为祈祷之一类。盖以祈祷之特性，即人类所独具，为人类所共有。亦即人类之所以别于他生物者也。人以下之生物无祷告，人以上之诸灵，亦无须祈求（天使等有颂赞而无祈求）。耶稣基督，既以道成人身，而具有人性，故亦有人类之祈祷。且基督之生涯，一若为祈祷之生涯。非但时以祈祷之要义训教门徒，亦且立有良好之模范。路加福音书，对于耶稣祈祷之事，记载最详。或以路加为「人子祈祷书」观。至书内所详耶稣祈祷事宜，并所论祈祷要训，实言之不尽。谨择一二处，约略述之：

一、耶稣祈祷之特异

（一）基督与天父之交秘，于祈祷表（显）见之（路十一1）。细玩路加十一章一节之言曰：「耶稣在某处祈祷毕」，有门徒曰：「主教我侪祈祷」。可知耶稣之祈祷，与门徒之祈祷，两两相形之下，其殊别为如何矣。盖门徒皆犹太教中人，自幼即习于祈祷者也。何以闻耶稣祈祷毕，即请求耶稣训之祈祷哉?此无他，以门徒闻耶稣之祷语，并观耶稣之态度，逈异寻常，恍悟一己平日之祈祷有似祷如未祷，则不能不虔诚请示于主。盖以基督对于天父之热爱，之亲密、之通情、之同心，俱在于祈祷时表见之。惟称之为天父（太十一25约十一41十七5太二十六39路二十三39）。未尝以上帝称之也。

（二）基督真醇之人性，于祈祷表现之。 基督固为神，亦为人。其人性之呈露，多于祈祷一端表见之。

1 祈祷之时 每于早晨、日中、夜晚、必祈祷（可一35 六45至47路六12）。于大事之前，必先祈祷（路六12-13九18-21），于大事之后必祈祷（太十四23 可十四32，35 路三22），于喜乐时祈祷（太十一21-23），于忧心时祈祷（太二十六38-42）。

2 祈祷之地 （约十八2路五16六12可一35）

3 祈祷之事 每多为人，少为己。时有颂赞之语，鲜有祷求之事。

4 祈祷之心 乃由于一种依顺、信托、热切、亲爱、之心而祈祷（太十一26二十六39-44）。

（三）基督以人之生涯，在于祈祷感应之 基督一生，固为祈祷之一生。无时不祈祷，无地不祈祷，无事不祈祷。甚至视祈祷如呼吸之不可须臾离也。于非常之事，固宜仰感神恩（太十一25-26约十二27）。即寻常之事，亦在天父掌握之中，惟以神恩是赖也（太十五36路九16太十30，42）。

（四）基督祈祷时，每有特效显与之 如其受洗毕祈祷时天开，圣灵临于其首，状如鸽。自天有声曰：「尔乃我爱子，我所悦者」（路三21-22）。于黑门山祈祷时，遽然容色变化，面耀如日，衣皎如光。亦闻云际有声曰：「此我爱子，尔宜听之」（太十七1-5）。于希利尼人求见时，耶稣亦仰天而呼曰：「父乎，愿尔显名」。自天有声曰：「我既显之，必再显之」（约十二28）。其于客西马尼祈祷时，「有天使自天而显以壮之」（路二十二43）。诸如此类之事，亦不一而足也。

二、耶稣所教之祷文（路十一2-4）

耶稣所教之祷文有二：其一、即马太六章所载。其二、即本处所记。二者亦同而异。此处所训祷文，显有神人之两面观。

（一）显天父之尊荣 （1）吾之父在天。（2）尔之名为圣。（3）尔之国临格。（4）尔之旨得成。此四者，已概括上帝无穷之丰富、尊贵、与奥妙。且此四者亦有自然之序，盖以人果克归依在天之父矣，自必尊其名为圣，既尊其名为圣矣，神国之临格即伊迩。至神国临格时，即所谓神旨得成在地如天时也。

（二）显世人之卑弱 （1）原为子。（2）继为民。（3）为乞人。（4）为罪奴。是亦递层表显世人之陷溺，终至深罹于罪，为撒但拘囚之罪奴魔隶而已。如不追原返本，诚切祈祷，复归于上主，则深堪悯痛矣。

三、耶稣所论祈祷之厚颜（路十一5-10）

耶稣所言友人借饼之喻。其最足以训教吾人者，即借饼者之「不顾脸」。耶稣亦明言：「非以友故起而予之」。乃「以其不顾脸之直求，起而予之也」。所言嫠妇求官伸寃之喻。亦表显此意。如果神民，竭诚求之，终必如愿以偿。以不畏神不礼人之长官，尚且为一嫠妇伸寃，况上帝对于选民乎。（1）上帝。……奸官。(2)选民。……嫠妇。(3)昼夜呼吁。……再三烦渎。此无情之长官，对于嫠妇再三之请求，尚不得不听允。仁爱之上帝，对于选民昼夜之祈祷。焉得不速为伸冤也。

四、耶稣表显祈祷之类别（路十一11-13）

或谓耶稣于此处所论，足以表示人所求者不等。即其所求之物，足以表征其道心之程度。本处含括三种人之祈祷。（1）求「石头」、「蛇」、「蝎」。尝见人所祷求者，皆无益之事。即石、蛇、蝎、之属也。（2）求「饼」、「鱼」、「鸡蛋」。饼、鱼、鸡蛋，乃寻常之用品，仅有关于肉身之物质而已。此亦属世界之教徒，多数人之祷求也。（3）求圣灵。非特不求无益有害之事，亦且不注重物质界之事，所愿望祈求者，惟灵恩是已。此乃天父所乐赐，亦吾人所急需者。综此三者而言，即信徒祈祷显然之别。且亦不出此三者之外焉。

五、耶稣所述祈祷蒙允之需要

（1）有信心（太十七20可十一24）。（2）有恒心（路十一5-8十八1）。（3）须儆醒（太二十六41）。（4）须谦卑（路十八6-14）。（5）进密室（太六6）。（6）勿烦言（太六7-8）。（7）先求神国神义（太六33）。（8）有同心（太十八19-20）。（9）必全偿（太五23-24）。（10）饶恕人（太六12-15）。（11）赖主名（约十五16十六24）。(12)以性灵与诚实（约四24）。此耶稣所言祈祷要训之大较也。

第十章 耶稣于社会 （路加十二至十四章）

我主耶稣以道成人身之圣品，往来于人羣社会中。以济世为心，以救人为怀，时伸拯济之手。对于黑暗腐败之社会，尽其义务，而与各等社会中人相往还。其所以洞察社会之真相，深悉罪人之困厄，无愧为善体人心之大祭司。此其妙诀也。

一、耶稣与社会之交际

（一）时与社会交往 自幼于家庭操作，并与加利利一般腐败社会中人周旋。出而传道也，时赴婚筵（约二1-11），与人共餐（路十一37十四1），与各界人士交往。固非避世修道之隐逸派，所可同日语也。

（二）深知社会情况 熟知世人心情，而训之、助之。深明社会宿弊，而济之、救之。观其所设之喻，亦可晓然其如何熟悉社会情况矣（路十四15-24十五11-32十六1-8十八1-5）。

（三）不畏社会訾（诋毁）议 耶稣乃税吏罪人之友，时与下流社会中人交往，虽不免时人訾议（太十一19路七34）。耶稣初未尝以人之议己，即改其常度，以迎合人心也。

（四）末为社会濡染 耶稣处此腐败社会中，未尝为罪污俗情所染污。纵撒但以举世荣华示之，耶稣亦不屑视。曾亲言于众曰：「尔中谁能指证我有罪乎」（约八46）?

（五）最与社会通情 耶稣每见社会之腐败，风俗之淫恶，人心之黑誾，其一般困苦流离如羊无牧之羣众，则恻然悯之。是以熟悉社会之心理，而深感罪人之衷情也。

二、耶稣于当时社会之改良

耶稣一改良社会家也，基督教亦改良社会之宗教也。盖基督与教徒之为人、之行事、之工作，莫不具有改良社会之妙能。兹即路加十二至十四章，所述耶稣如何希望社会改良言之，亦足以表见其对于社会之工力焉。

（一）改良社会之生活（路十二） 夫社会之惨象，最足以令人言之痛心者，即人之生活问题也。果按耶稣之训言而行，世人生活之困厄，庶可消除矣。

1 勿贪求（十二13-37） 苦莫苦于不知足。世人生活之艰苦，多由贪求不知足所招致也。耶稣则以「无知之人」表示之。

（1）祗知有己，不知有神。 如言「我之物产，……必毁我仓。……我有多物积为多年之用」。本喻内有六「我」字，足以表明该富翁之有己无神。不知其物产由神所赐，其作为由神恩准，其所蓄亦应为神而用也。

(2)祇知有我。不知有人。 如言「我之物产无处可储」。我「将积为多年之用，此心可安然饮食喜乐」等语。足征其有己无人之态度也。

(3)祗知有身，不知有灵 此富翁所经营，所存蓄，乃专为肉身，而不为魂灵。不知人生之岁月无几，所储备者，将何所归。此乃一般社会中人之真像，亦人生莫大之苦境也。

2 勿忧虑 耶稣深望世人之不忧不虑，有如鸦鸟之不稼不穑，百合花之不劳不纺。惟乐天知命，循分安度，始不愧为上帝之子焉（十二22-24）。

3 宜儆醒 异哉!世人之醉生梦死，终不觉悟也。不知世上之忧虑，货财之迷惑，最足以蔽人之灵目，累人之道心。令人于不知不觉时，即假寐而寝。故耶稣痛切详言，吾人宜束带燃灯，儆醒不倦，以俟主临。更宜为主忠智之仆，迨主临时，自有福矣。

（二）解决社会之疑难。社会中不免有种种之疑难，令人不解。有如善人遇祸，恶人发达等是也。时彼拉多以加利利人血杂以牺牲血，人或意此加利利人较众人为有罪，故受此害。耶稣则为之解释曰：「我谓不然，尔曹不悔改，亦必灭亡」。遂以无花果树之喻，以晓示之。言于人间虽有种种不平之事，不白之冤，皆以时未至耳。或以俗人之眼光，未深明上帝之意旨耳。无花果树，既多蒙培植，园主已再三求果矣。其不结果者，终必砍伐也。

（三）祛除社会之魔力（路十三10-17） 时有痀瘘之妇，被撒但所缠绕者，十有八年矣。耶稣一见则痛悯之，而使得释。此亦表示社会中之厄难，多为撒但所祟。盖以世人隶于撒但权下，为其所系，被其蛊惑，甚至崇拜之，奉事之。社会中之阴翳黑暗，悲痛艰苦，几皆为撒但所致也。所深幸者，非特此妇由主得释，即社会中由魔鬼而来之种种厄难，皆将在主消除殆尽矣。

（四）痛惜社会之奸恶（路十三23-25） 世路畸岖，人心奸险，堪为上帝之选民，而承受永生之福音者盖寡也（23-26）。甚且杀戮先知，迫害神仆，对于上帝之召命，置若罔闻。「虽上帝集其赤子，如母鸡集雏翼下，已几何时，奈其终不欲」何也?世人之悖逆，社会之奸恶，亦深可痛矣。

（五）救正世态之炎凉（路十四1-24） 时有法利赛之领袖宴客，耶稣亦与焉。察其意，非为尊重耶稣，乃欲寻机窥伺耳。耶稣则设譬劝教之。又见所请之人，多自尊自大，争居首位，不知礼让为何物。耶稣则覿面训斥之。且见时人之宴会也，惟「请朋友、兄弟、亲戚、富邻」耶稣则教之「宜设席请贫乏、废疾、踱者、瞽者」。以时人不赴天国之盛筵，有负上帝之美意，则嘱令门徒以三种方法邀客入筵（1）请之（17）。（2）引之（21）。（3）强之（23）。

三、耶稣之社会主义

我主耶稣对于社会旧有之组织，未尝反对而废除之。有如贸易，佣工，纳税，兵权（太二十6九9八5），忠于付托（路十六11）等事，皆为耶稣所赞许。盖耶稣于社会之功能，不在废除世人原有之交际，与职业。乃在于其新道德与新生命之化力，而有以改造社会，使达完美境地也。试言其社会主义之究竟。

（一）以个人心灵改化为基础 夫社会之基础，端在个人。而个人之改化，由于心灵。耶稣欲社会进化，即以个人之心灵改化入手。果能使个人改化，受有属天属灵之生命，自无愧于家庭中为灯台之灯，于社会中为山巅之城，并为世盐世光矣（太五13-16）。

（二）以自由平等博爱为主旨 耶稣之教旨，首重真理之自由，道义之自由（约八）。表发人类皆为上帝之子，虽于名义上不无尊卑之别，究于心灵中确无贵贱之分。且以牺牲为博爱之原动力，所谓自由、平等、博爱、之真义，惟于基督教中表见之。

（三）以世界大同为目的 耶稣尝训徒众祈祷，首言：「神国临格，神旨得成，在地如天」。此世界大同之真像也。所言之万物复兴（太十九28），即世界大同之荣乐也。于先知书（赛二2-6十一6-11）并使徒之书信内（罗八18-23）每详明此义。是即耶稣社会主义之终极也。

第十一章 悔改之喻 （路十五1-32）

尝有教士称路加十五章，为罪人悔改章。乃因本章耶稣以三喻言表发罪人悔改之要道也。时有众税吏与罪人亲附耶稣，敬聆其训言。法利赛辈与文士，见而非笑之曰：「彼乃纳罪人共食焉」。耶稣遂陈三喻，表显上帝对于罪人之深爱，并罪人悔改之切要。

一、三喻之要义

（一）亡羊之喻（3-7） 环听之法利赛辈文士等皆以色列家亡羊之牧也（结三四）。惜若辈不以羊为念，任其迷于旷野。耶稣则借此喻，一面表显亡羊之苦况，盖以迷于荒野，无人寻觅也。一面表显善牧之本分，其觅亡羊也，不惮跋涉之苦，觅之以至于获，获则喜不自胜，珍而爱之，肩之以归，彼自谓无须悔改者，亦仍迷于荒野之罪人也。

（二）失银之喻（8-10） （1）妇人为谁?即教会也。（2）银钱为何?即照神像而造之人也。（3）遗失何故?银钱不自遗失，其遗失之故，由妇人之不慎耳。（4）觅之之法。即「捻灯扫室」。燃灯者，以真理烛照之也。扫室者，悉除滞碍也。（5）银钱属谁?妇仅言「失去之银」，而未言己失去之银。盖此银钱非属己有，第代主经营耳。（6）既得之乐（9-10）。

（三）荡子之喻（11-32） 此乃以荡子之经历，表示信徒之行程。盖荡子所行者，显有三程。亦信徒共由之路也。

1 宽大路 此即荡子离家至憬悟时所由之路也。按荡子之经历而言，显有三步。亦可言此大路有三名称。（1）名世路。 此世路有三条：即名、利、欲、是也。（2）名罪途。 此罪途有十条，即干十诫是也 （3）名死路。 此路有三程，即死于罪，并身死与永死是也。即由世路而入罪途，由罪途而至死亡焉。

2 窄小路 罪人虽共由世路，幸耶稣特辟一新路（来十20）。此路亦即耶稣也（约十四16）。（1）乃悔改路。（2）乃牺牲路。如捐弃罪中之乐等是。（3)乃复原路。即复回原有地步。(4)乃生命路。人行宽路，由罪入死。行此窄路，则去罪得生也。

3 圣路（参赛三十五8-10） 即在于父之慈爱中作生活，与父同处而同乐也。(1)此路光明圣洁（赛三十五8）。(2)平安愉快（赛五十二9 十一9）。(3)自由平直（罗八21）。此第三程，即高等信徒所由之路也。

二、三喻之同

耶稣所陈之三喻，乃一贯而至终。盖以三喻之意，皆相合而相同也。

（一）皆表世人之原尊 盖牧者之羊，妇人之银，富翁之子，皆其所爱所宝。上帝之珍惜世人，亦犹是也。

（二）皆表世人之陷溺 夫羊之亡于深山也，银之埋没于尘垢也，荡子之与豚畜为伍也，皆所以失其真相，而无本来面目矣。

（三）皆表罪人之厄难 羊去荒野，终被吞噬。银埋土尘，难免锈坏。荡子之困厄，更不待言矣。

（四）皆表神救世之至意 如牧者之觅羊，不惮奔走跋涉之苦。妇人之求银，不辞燃灯扫室之劳。富翁之盼子归来也，其倚门而望，倚闾而待之渴思深爱，讵可以言喻乎?

（五）皆表罪人之确蒙拯救 牧者复得乎羊，妇人已觅其银，富翁终见其子，此三喻之所言，皆表世人之失而复得也。

（六）皆表罪人悔改之喜乐 牧者见羊，妇人获银，父亲得子，皆喜不自胜，各请邻友与之同乐。甚至在天之使者，亦为之欣喜。足征罪人悔改，洵乐事也。

（七）皆表罪人悔改之重要 罪人悔改大事也，乃惊天动地之事也。「虽一罪人悔改，神之使者，亦为之喜」。纵神准至大天使加百列临世，拯一罪人，想亦为其求之不得之大事也。

三、三喻之别

耶稣所设三喻，虽曰一气贯通，亦似同而不同也。其所以至再至三，表发罪人悔改之道，不无要意存焉。

（一）亡失之故不同 夫羊之失也，一则由于羊之愚昧，再则由于牧者之失慎。银之失也，则由于妇人之漫忽，其过不在于银。至荡子之入迷途也，乃全由一己之放纵，故意与父远离也。

（二）数之多寡不等 所亡之羊，百分之一也。失去之银，十分之一也。败亡之子，二分之一也。首言百分之一，再言十分之一，终言二分之一。是愈言愈心切。表显天父救人之至意也。

（三）物之尊卑有殊 羊，生畜也。银，宝物也。子，乃至亲至爱，休戚与共者也。先言迷羊，继言失银，再言荡子，是愈言愈深。藉表天父爱人之深情也。

（四）得获之法各别 夫羊之归栈，与银之复得也，由牧者与妇人之寻觅。荡子之还家也，由个人之悔改。此明罪人蒙救，固在神有厚恩。亦在人能归顺，而憬悟而信赖之也。

此耶稣借用三喻，表发世人悔改之道。所言罪人迷亡之故，丧失之苦，悔改之因，与得救之乐，皆历历如绘。吾人读之，当已深明悔改之要义矣。

第十二章 勿事玛门 （路十六1-31)

夫基督徒之生活，原不在于物质（太四4申八3）。其最足以防害基督徒之生活者，亦惟物质之世界而已（太十三22）。盖「人而溺世，则不爱父矣](约壹二15-16）。从未见有事上帝又事玛门者。如一人事二主，或爱此而恶彼，或重彼而轻此（太六24）。耶稣则借用二喻，表发已悔改归主之信徒，宜对于物质世界，存若何之观念。庶不致有碍于灵性生命焉。

一、不义家宰之喻（路十六1-18）

此喻之意，耶稣训教门徒，宜效不义家宰之明智，顾虑周详。乘未逝世之顷，预为身后计。盖此不义家宰之行事，虽不忠于人，但其预为准备，先自筹划，免贻后日之忧，亦吾人所当取法者。吾等信徒，岂得专注世物，而慢忽永存「真实之钱财」耶?

（一）世财与真财之比较 耶稣曾以虚夸之财，与真实之财，两两比较。审耶稣之所言，当亦知所勖勉矣。

1 小事……大事（10）

2 不义之财……真实之财（11）

3 他人之物……一己之物（12）

4 以玛门为主……以财物事主（13）

（二）善用财物之利益 详审耶稣之所言，亦可明悉吾人善用财物，有何利益。盖真信徒，乃善用其财，而不为财用。乃以金钱事主，非以金钱为主也。果克如此而行，所获利益，宁有限量哉!

1 将被接入永存之帐幕 （积财于天）（9）信徒果能善用其财物，而将财物积存于天，一若「与钱财结为朋友」（盖以正道用之也）。后将接尔入永存之帐幕（太十九21徒十4提前六17-19）。是言门徒以财事主，以财济贫，将虚浮之财（9），置于有用之地。至逝世时，将接尔入永存之所也。（其将接尔一句，或谓指所济恤之人将接尔。但详审本文，乃言所积存于天之财物，似将欢迎尔也。）

2 忠于小事者，将托以大事（8） 属世之财物，小事也。果克于人事尽忠，主必将托以大事焉。

3 善用不义之财者，将予以真实之财（11）。 所谓不义之财，以济贫行义等。非言以不义之道而生之财，有如某教会所言之为恶以成善也。乃言钱财即玛门，皆不义之物也。然果能善用此虚夸不义之物，终必将以真实之财交予之。

4 忠于他人之物者，将获属己之物（12）。 真基督徒，乃以金钱事主，而不为金钱之主。属己之财物，亦属于主。而一己不过为主司账，代主经管而已。故一己所有财物，「皆他人之物也」。果能忠于他人之物，主将以属己之物归予之。

5 不为财奴者，始克为主仆（13）。 盖一人不能事二主。制胜玛门，始堪为主仆。不有超胜世界，其能脱然无累，忠心于主者，未之有也。

二、富翁与拉撒路之喻（19-31）

此喻之意，与不义家宰之喻近同，惟有反正之别耳。耶稣乃借用此喻，表显日事宴乐挥霍，不顾念贫人者之终局。此富翁之行事，即自私自爱，无人道主义者之真相也。

（一）二人之比较

1 身贫而灵富。……身富而灵贫。 富翁虽衣丽都之服，食珍馐之品，日事华靡宴乐，其灵性却极为贫苦。其专注身体之宴安，亦灵性卑下之表示。而乞人则反是。

2 贫而有名。……富而无名。 富翁或为当时望族，声名洋溢，然而在地驰名者，在天或寂然无闻。且耶稣设譬，从未言及人名。此特述有乞人名拉撒路者，乃藉以显示信徒之生活，惟以上帝是赖也（拉撒路译即上帝助我之意）。

3 死无葬身之地……死而厚葬之。 拉撒路死，未言及殡殓之事。其于生时有犬舔其疡，谅其死时，遂弃置荒野，任犬啮其骨也。而富人死时，则衣衾棺椁而葬之。「二人生前」之苦乐，外体之荣辱，几不可以比例也。

4 死被神使接去。……死至阴间受苦。 贫者死，天使扶置亚伯拉罕之怀。富人则被投于阴府之火焰中，苦不堪言矣。

5 蒙恩之机已失。……受恩之时无尽。 二人虽同在阴间，然限以巨渊，欲由此涉彼不能，欲由彼济此亦不得。富翁虽切望伊祖援助，惜时机已逝。拉撒路则生活于上帝慈爱中；永世无穷矣。

（二）失机会之请求。 今乃「见纳之时，得救之日」（林后六2）。过此机会，良期已失。徒叹奈何，亦无益矣。

1 虽诚切求之，决不能得。 如耶稣所言，无智之童女，纵再三叩门，亦不能启矣（太二十五10-11）。

2 所求虽小，亦不能得。 圣经明言，吾人当于今日「多求恩赐」。至恩门已闭时，虽求点水之恩（24），亦不克如愿以偿矣。

3 所求虽恰合所需，亦不能得。 富翁所求，恰合所需也。惜亦空怀此奢望焉。

4 所求虽以怜悯为怀者，亦不能得。富翁所求者，虽为富有爱心之亚伯拉罕，亦不能矜怜之。

5 为他人代求者，亦不能得。 富翁虽为其兄弟五人求，奈所求亦属枉然也。

6 虽再三祷求，亦不能得。 富翁之祷求，乃而再而三。惜终不能允如所求也（24，27-28，30）。

（三）喻言之要训

1 富而无德，不如贫而乐道。 贫如拉撒路，富如亚伯拉罕，皆可承受在天之永业。惟有财，而不能善用财，勿宁安贫乐道之为愈也。

2 今生不分人之苦，来世亦难共人之福。 如亚伯拉罕谓富翁曰：「尔享过尔之福，彼受过彼之苦」。其意乃言：「尔所有之世福，如能稍分与之，则彼所享天乐，或可与尔有分」。盖圣经明言：「矜恤之心，必胜审判也」。

3 阴府之内，分有善恶二区。 喻中言及富翁与拉撒路等，俱在阴府。且在言语相闻之间。乃以按圣经所述，旧约时代人皆死至阴府（于新约时代之信徒，皆言死至乐园）。盖耶稣尚未复生，阴府之权，尚未制胜。必待耶稣制胜死权时，始携伊等同赴乐园也（彼前三20弗四8来十一40）。

4 善人于阴间绝无痛苦。 旧约时代之善人，虽至阴府，究非如恶者之痛苦。惟福乐尚未完备耳。罗马教谓死后入炼狱之说，究无根据，亦不合圣经之明训也。

5 人于死后再无得救之望。 如言「尔我间，限以深渊，欲由此涉彼不能。由彼济此亦不得也」。

6 神迹不能令人重生（31）。 不听摩西及先知，即显有死而复生者，亦必不信之。以神迹仅为真道之左证，而不能令人重生也。

第十三军 模范家庭

去耶路撒冷约二英里（约十一18），经耶利哥之道，而近伯法其，于橄榄山麓，有一村名伯大尼（可十一1路十九29）。乃耶稣心爱之处。每于耶路撒冷讲道时，即住宿于此（可十一11）。其升天之地亦适为是处之对面（路二十四50）。主耶稣之所以爱其地，无他，乃以该处，有其最知心之友在焉。盖伯大尼，即马大姊妹，与拉撒路之家园。按圣经所述此家，真无愧为基督教之模范家庭焉。

一、家庭之宗教

（一）有耶稣乐寓家中 耶稣传道之顷，每遇有种种伤心惨目之事，迨夜宿于伯大尼，所有一切伤心处，即皆消归于乌有。以耶稣在世时，最足以慰其心者，即门徒之爱情是。故于耶路撒冷传道时，每不辞往返之劳，宿于其友拉撒路家。此非特耶稣之乐，亦拉撒路家之福也。吾人家中，果亦有耶稣时寓于内乎?

（二）有宣道所设于家中 耶稣于徒众至伯大尼村时，每假拉撒路家，为宣道所。与信徒或邻友谈道（路十38-41）。举凡基督徒之家，皆应为研究神道宣布真理之地点也。

（三）有祭坛立于家中 此家中人，非特时祷于上帝，亦且常与耶稣亲面谈心。遇有艰难伤心之事，亦明诉于主。似此无形之祭坛，即各基督徒家，必不可或缺者也。

（四）有招待室建于家中 拉撒路家，固时有耶稣同处，且为耶稣之门徒设有招待室，以备门徒往来驻足之地。此亦基督徒之良模也。（路十38可十一11）

二、家中之教徒

（一）马大（供事耶稣之徒） 马大者，善于供事耶稣之徒也。亦教中不可或缺而不能多得之人也。（1）欢迎耶稣（路十38约十一20）。「耶稣至己地，人不欢迎之」。如马大其人者，可以深慰耶稣之心怀矣。（2）供奉耶稣（路十40-41）。以己之所有，供献与主，俾主与徒辈，不至匮乏。此亦女徒之特行（路八2-3）。（3）服役耶稣（约十二2路十40）。其如此殷勤，服役于主，并供事主徒，是亦教中女执事之矜式也。

（二）马利亚（在主足前之徒） 圣经中仅三次述及马利亚之名，无一次不言其在主足前。故宗教家每言其为在主足前之徒云。

1 在主足前受教训（路十39） （1）听主讲道。其所以坐主足前，乃以主之训言最宝贵，最甘美，最紧要故也。其如此坐主足前，亦可表示其如何切心受教，专心受教，并欢心受教也。（2）观主模范。安坐于主足前，非特耳聆主之训言，亦目覩主之模范。所受教益，自不可以言喻矣。

2 在主足前得慰藉（约十一32） 耶稣乃善于慰藉人之大祭司（来二17-18）。犹如大山之庇所（赛三十二1-4），善于抚慰子女之慈母（赛六十六13），不问人有何忧苦伤痛，一投主怀，必立将眼泪拭去矣（启二十一4）。

3 在主足前表爱情（约十二3） 为爱耶稣不惜资财。为爱耶稣甘自屈抑，其盛爱之香气，较瓶膏之香气尤盛。如至西门家之筵席前，观其心瓶俱碎，爱香盈溢之盛情，不能不深赞女徒之更爱基督矣。

（三）拉撒路（死而复生之徒） （约十一38-44） 拉撒路之死而复生也，诚可以表示教徒灵性之复苏。

1 请主来（34） 历古以来，教会之复兴，多由信徒热忱祈祷，请主亲来观看也。

2 移去石（39-41） 耶稣既能一言而苏拉撒路，岂不能命墓自启乎?第「移去石」，乃人力所能为，耶稣则命人尽其应尽之分。迨石一去，死者自复苏矣。尝见教会每有种种防害罪人复生之巨石（有如妒嫉分争等事），如信徒不遵主令而除之，终难期望罪人之得生也。

3 解其缚 拉撒路既出自墓中矣，耶稣复命徒辈，将其手足所缚之布等物，尽为解除，而使之行（约十一44）。此亦信徒对于罪人复生后应尽之分。盖初蒙拯救之人，不有为之解除种种牵累萦绕，其亦不能为自由活泼之教徒也。

三、家庭之交际

（一）家人极相爱 或曰：马大于事物冗忙，思虑憧扰之际，马利亚不前来相助，或以与其姊有隙之故。殊不知马利亚之行事，既深蒙主赞许，可知其如此行，乃以慕道心切，不暇旁及他务也。如详审约翰十一章之所述，当无人不叹美其姊弟之相爱焉。

（二）与主有密交 伊姊弟二人，尝称为主所爱者（约十一5）。拉撒路遘疾，遣人告知耶稣。不及姓名，惟言「为主所爱者」（约十一3）。耶稣亦尝以友称之（约十一11）。其与主之交秘，可晓然矣。

（三）与信徒为至契 审约翰十一章十一节之言，可知拉撒路等，非但与主为友，亦与众徒为友也。观伊姊弟等，如何殷勤款待主与门徒，知其为众徒之密友无疑矣。

（四）与邻友最亲慕 观「有多人自耶路撒冷至伯大尼，就马大马利亚为其兄弟而唁之」（约十一19）。并「犹太同来者皆哭」（33）。等语，可知其素与邻友如何亲慕矣。

第十四章 富贵少年

（太十九16、可十17-34、路十八18-30）

夫基督之恩门，不以罪而闭，不以德而启。尝有翩翩公子某，身列政界，持躬谨饬，纯洁守诫之少年也。颇有向道之热忱，求永生之笃志。一日于途次，趋至主前，跪而请求曰「善哉师也，我当何为，以得永生」。耶稣语之曰，汝欲获生命，宜善守诫。但其自言己于幼时，即严守法律，而内心犹有所憾。耶稣遂告以「悉鬻所有以济贫，乐负十架而从我」。彼少年虽自以为能守众诫，今闻耶稣之训令，竟不克奉行。盖其虽崇拜耶稣为夫子，犹容留玛门之魔力，盘踞于心也。耶稣之慧眼，已洞悉其肺腑。故对症下药，使之觉悟其病源。讵料彼少年为得永生，不能出此重价。而不知资财虽多，亦不能购此永生。纵售所有以从主，仅为表示其爱主爱人之诚，究不能以此为永生之代价也。奈少年闻言，愀然而去。惜哉!少年去后，耶稣环顾左右而言曰：「富人入天国，不诚难乎」?「驼穿针孔，较富人入天国尤易也」。耶稣非谓富人不能入天国，亦非言人必弃其所有，始克为主徒。乃言爱世物贪财货之心，实足为永生之大障碍，不有超出世物，脱然无累，爱主于万有之上，必不克承受永生也。

一、少年有似无所缺

（一）其专为永生至主前 此少年人之就耶稣也，有唯一之目的，即求永生是也。余因是深为少年幸。盖其既有求永生之心，复就赐永生之主也。

（二）其已躬亲至主前 经尝言之，非圣灵引导，无人能至主前。少年人既已面晤永生之主，亦明认耶稣为良善之夫子，可谓「去神国不远矣」。

（三）其奔趋至主前（可十17） 少年之趋就耶稣，足以表示其求救之热诚。盖以贵显富厚之美少年，谅为众人所识，竟奔至主前，不畏众人之非笑，其求永生之切心，可概见矣。

（四）其谦卑伏主前（可十17） 一富贵少年人，竟跪于主前。其谦卑之心，实有出人意外者。既于神前如此卑逊，自堪蒙上帝之恩施矣。

（五）其祈祷于主前 教徒易犯之痛病，即未能祈祷于神前。此少年人既已趋至主前，俯伏而拜之，且启口祷告，求主示以得永生之法。其如此祈祷于主前，即悟永生路径之秘诀也。

（六）其表心于主前 此少年一至主前；即将己之心怀，呈露主前，且表显其急需耶稣。其如此于主前吐露衷情，完全以一己之心怀与愿望，诉于永生之主前。亦求永生者，不可或忽之要端也。

（七）自幼守诫于神前 彼少年持躬谨饬，严守法律，未尝敢于神前，明知故犯，可谓少年老成。一滔滔浊世中之贤士，当为众人称道不置者也。

（八）已为耶稣所钟爱 彼少年之存心如此，行事如此，其虔求永生之热诚又如此，无怪耶稣甚钟爱之。所深惜者，其虽专为永生至主前，且具谦卑诚切之态度，祷求于主终未能进入永生，盖「尚缺少一件]也。

二、少年之所缺为何 （爱财胜于爱主）

惜哉!少年虽有种种之善义，皆未能救之。以其终未获乎基督。其所以未获基督者，有二原因：其一在不甘于牺牲。其二在不乐于「跟从」。不有为主捐舍一切，甚至牺牲身家性命亦不辞，则不克为真基督徒，而承受永生也。耶稣既深悉该少年之缺点，即爱财。而「贪财亦万恶之根」，不将此贪欲之罪根铲除，将何以超出世物，爱主于万有之上哉!保罗之「视万物如粪土」，摩西之轻弃伊及王位，非无故也。历古以来，妨碍人之灵程，减削人之道心，使人不得与主相亲慕，甚至将这种之萌蘗，锢蔽而不结实者，当以斯世之憧扰，货财之迷惑为最。此少年固热诚求永生，且已亲就永生之主，有似已入永生之门。奈其虽已就基督，终未获乎基督。其所以未获乎基督，不外世务之魔力也。彼教徒中仅信耶稣为救主，却未深得基督为己之救主。虽知耶稣代人死，却未获耶稣代己死。固欲得耶稣之万有，却不甘为耶稣舍一己之所有者，观此少年，当亦知所憬悟矣。

三、少年缺此一步，有何结局（僽然以往）

彼少年之所缺，虽仅此一步。即僽然而去，终未进入基督之门焉。

（一）就其富厚而去 举世货财，不能易生命（太四十六26）。彼少年虽拥巨万之家资，究不能慰其罪心。以富厚仅有益于物质界，而不能有助于灵性界也。少年以闻主言，而色沮，而心忧，垂首丧气，就其富厚而去。亦深可悯矣。

（二）就其友朋而去 少年不与主偕，丧心而去，就其往日之亲友。其有能辅德规过者，亦不多观。矧能示以永生之路乎?且所交往者，仅相爱于平安愉快之时，而不能救助于忧愁困苦之日。迨死亡之阴影，叆霴密布之顷，既失此生命之良友，终必徒叹奈何，无人能慰其罪心矣。

（三）就其佚乐而去 最足以慰人之心，怡人之情者，其唯道中之乐，灵界之乐，属天之乐而已。彼少年既离主而去，即与神灵界真乐之渊源隔绝。其虽富而且贵，日事华靡宴乐，亦仅罪欲之乐耳。欲获永生之至乐，难矣哉!

彼少年既离主而去，谅于永生界内，不复见此少年之行踪矣。盖此一去，非进基督之门，往游不夜之城，而入于灵性界作生活也。惜此少年，空有此求永生之心志，终以世物锢蔽，而未能成其愿欲，达其目的。今日贪慕世物之少年欤，盍深自返省耶?

第十五章 经耶利哥

（太二十29-34可十46-52路十八35-43十九1-10）

耶利哥犹太之大城也，尝为约书亚毁灭。并誓言凡重建之者，当服诅于耶和华。筑基时必丧长子，置门时必丧季子（书六26）。后伯特利人希伊勒重建之，筑基时果丧长子亚此兰，置门时又丧季子西割（王上十六34），此城为祭司居所，且有先知学院。时有罗马兵于此驻防。大希律亦于城内建最美之王宫。异树奇花，景致宜人。耶稣末次赴耶路撒冷时，由此路过，有税吏撒该迎入其家，而得拯救。复有瞽者，巴底买蒙医复明。兹略言此二事之要训。

一、诣撒该家（路十九1-10）

上章耶稣言富人难进天国，本章则显示富人入天国。难固难矣，究非一无希望也。如撒该之蒙救，可为左证。

（一）撒该之欢迎耶稣 耶利哥虽为祭司城，然神家之众祭司，究无人欢迎基督，竟有为众人厌恶之税务司出而欢迎之。奇哉!

1 满心欲见耶稣而欢迎之 撒该虽从未见耶稣，然而耶稣之声望与异迹，并其不卑视税吏罪人之实行，谅亦预闻。今耶稣路过其地，遂急欲一见以为快。此一见也，亦非为观其人之奚如，乃欲目覩耶稣之圣面，以为一己莫大之荣幸也。

2 不畏众人之非笑而欢迎之 撒该富翁也，当地之税务司也。竟不顾体统，飞奔至前，升树以待之，有如玩童之所行，而不避众人之非笑，其欢迎耶稣之切心，可概见矣。

3 迅速无迟疑而欢迎之 撒该之欢迎耶稣至家也，无稍迟疑。一闻耶稣之声，逐急自树下而欢迎之，此亦吾人欢迎基督入己心神之懿型也。

4 接主至家而欢迎之 撒该之欢迎耶稣，亦请主至家。入己之内室，而款待之。时天色已暮，自耶利哥去耶路撒冷，尚须六小时，其如此欢迎耶稣，亦适为耶稣之所乐从。耶稣固明察人心者也，故善体其意，而语之曰：「我欲寓于尔家」云。

5 洞启心门而欢迎之 其不第迎主至家，亦且迎主入己之心神也。观其于主前，如何将己心怀、之行事，开诚布公，直言不讳，足征其已请耶稣入其心神之密室矣。

6 悔改前愆而欢迎之 撒该既欲先以家资之半济贫，如有不义而得者，则偿以四倍，足征其富厚，非由不义而来，第以其为税吏长，其属员中，难免有诬诈等情；其往日之为人，亦难免有蹈罪戾之处；今则于主前承认悔改，此即所谓真欢迎耶稣者也。

7 以善果表悔改之诚而欢迎之 撒该欲将家资之半济贫等事，乃真悔改之实征也。盖真悔改必结善果，无善果，非真悔改。撒该既已结此善果，而实行悔改，即人子至，所寻救之人也（10）。

8 导全家同心归主而欢迎之 撒该非特个人欢迎基督已也，而且率全家同认耶稣为救主。故耶稣异常欣喜曰：「今日此家得救矣」。

（二）耶稣之寓撒该家中。

1、 出乎撒该之望外 撒该仅求见耶稣一面而心愿足矣。讵料其虽仅求见耶稣之面，耶稣竟乐寓其家，是所得过于所望。历来求见耶稣者，所得耶稣之眷顾，慨与撒该之所得无以异也。

2 表显耶稣之存心 「人子至，特寻丧者而救之」，而「为税吏罪人之友」。撒该既满心愿见之，以盛意欢迎之，耶稣自乐寓其家。犹如牧者已获亡羊，其心灵中之至乐，岂撒该所供席上之珍馐所可同语哉!

3 征明何为亚伯拉罕之子孙 耶稣之乐寓撒该家，乃以其为亚伯拉罕之子孙，堪为耶稣之慰心处也（9）。当时教会之领袖，虽自以为乃亚伯拉罕之子孙，而不知耶稣否认之。彼税吏罪人，固自觉不堪为圣裔，惟以其悟罪悔改，非特其家中堪为耶稣驻跸之处，即其心灵内，亦为耶稣留有空间之地，无怪耶稣之乐寓其家也。

二、医巴底买

此一奇事，费解之处有二：一在其地，一在其人。盖马太马可皆言其地为主出耶利哥时。而路加则言其地为主将近耶利哥时。论者虽不一其说，但多以路加所载之「将近」二字（路十八35），乃指耶稣行此奇事，即于出城而与城尚近之处也。至马太言有二人，而马可路加则言一人。系以二人中有巴底买，乃一著名为所识之瞽者。故特录之。是三福音所言，究无不脗合也。

（一）瞽者之求医 瞽者之求医，其堪以训教后人之处，有十动字表显之。凡灵目失明，急欲蒙耶稣之医愈者，曷取法之乎?

1、 听字 瞽者之听，不虚听也。闻耶稣经行之步履，一若于其心灵中印有佳美之行踪，不能不顷耳而听之也。

2 问字（路十八36） 听有未明之处，不甘于不自知，故急询于众曰：「此何事也」。

3 喊字 既询知经过者，乃拿撒勒人耶稣，盼之之心已久，今何幸耶稣来临，洵难得之良机，亦失而难再之奇逢也。故不避众人之斥责，痛切呼之曰：「大卫之子耶稣，其矜恤我」云。

4 跳字（可十50） 瞽者闻主召，即奋然而兴，欢喜跳跃。盖此有福之恩召，真令其欣忭莫名也。

5 舍字（可十50） 瞽者闻主召，遂弃其衣物，免致误事也。此亦吾人从主之矜式（腓三7太十三44-46）。

6 来字 即躬亲就主而至主前也。

7 求字 其所求者无他，惟求瞽目复明。大矣哉!瞽者之所求也。

8 信字 耶稣语之曰：「尔信愈尔矣」（路十八42） 此言瞽者复明之秘诀在一信字，不具有深信，虽求亦徒然也。

9 荣字（路十八43） 瞽者既明，遂归荣于神。此亦身受主恩者之模型也。

10 从字 即于是时归主从主，而为基督徒矣。

（二）瞽者之所见 瞽者复明，所见者果如何：

1、 见主 瞽目一启，即见前此未见之主。不仅见耶稣之面，亦见耶稣之心；非但见耶稣之为人，更见耶稣之为神。巴底买之目既明，其视拿撒勒人耶稣，迥非时人俗目之所见矣。信徒之灵目未启，将何以「时见不能见之主乎」?

2 见已 痛矣哉，失目之人。即己之一身，亦从未见之也。巴底买等既蒙耶稣医愈矣，始见我之为我，是我也，非我也。我之为我，不啻别有一我，是我所梦想不到者。吾人不知一己之真相，不明我之所以为我，皆以瞽目未启耳。当巴底买之瞽目复明时，谅先见主，后见己。（以主与之对面而立也。）吾曹非见人不能见之主，亦不能见我之所以为我焉。

3 见新世界 瞽者虽生存于此世界，却终未见此纷纷芸芸之万物。迨瞽目复明，触于目，感于心，影射于其眼轮脑海中者，遽然一新世界也。吾人果能灵目复明，得见主之所以为主，亦见我之所以为我，对此大千万有之世界，亦必别具眼光。于此形形色色之象外，必另有见地矣。灵目昏眊，甚且失明之教徒，盍取法巴底买之所行，而为一心眼明了，灵目聪慧之人乎。

习问

1、 反对时代至何时起至何时止?

2 耶稣于该时退居北方何故?

3 迦南妇人之祷求如何可为吾人之模范。

4 耶稣何故拒阻之?

5 耶稣如何医愈低加波利之耳聋口吃者?

6 如何于加利利海东饱四千人。

7 于该撒利亚腓立比以何紧要问题训门徒?

8 人言耶稣为谁?

9 彼得言耶稣为谁?

10 耶稣自言其为谁?

11 耶稣对于十字架有何预知?

12 首次预言其死而复生系于何地并如何言之?

13 其二次如何?

14 其三次如何?

15 耶稣登山变像表明何事试详述之。

16 耶稣为何命徒谦卑。

17 有何谦卑之模范。

18 如何论谦卑之实际。

19 如何论谦卑之特行。

20 耶稣于构庐节如何讲活水问题?

21 如何讲世光问题。

22 如何讲自由问题。

23 耶稣如何言其为羣羊之牧。

24 于何时分遣大布道队?

25 试言其招募之工。

26 如何出发。

27 如何临场。

28 如何凯旋。

29 有何成效并特赏?

30 耶稣立何祈祷规范。

31 试述耶稣祈祷之特异。

32 耶稣如何论祈祷之厚颜并类别。

33 祈祷蒙允有何要需。

34 耶稣于社会如何交际?

35 耶稣如何改良当时之社会。

36 试言耶稣之社会主义。

37 耶稣论悔改之道有何三喻言。

38 此三喻有何要义?

39 三喻有何异同之点?

40 耶稣如何言勿事玛门?

41 借不义家宰之喻如何申论之?

42 借富翁与拉撒路之喻如何表明之?

43 拉撒路家如何可为信徒之模范家庭。

44 家庭对于宗教如何?

45 家中有何教徒?

46 家庭之交际如何?

47 富贵少年欲从耶稣之事如何可为吾人之鉴戒?

48 何以少年有似无所缺?

49 少年之所缺为何?

50 少年缺此一步有何结局?

51 耶稣经耶利哥有谁欢迎之?

52 如何欢迎之?

53 何以耶稣乐寓伊家中?

54 试详言巴底买求医之要训。

55 瞽者之所见为何?

第一章 荣耀日（进耶路撒冷）

（太二十1-17、可十一1-10、路十九29-44、约十二12-19)

圣经每详述耶稣人耶路撒冷之事。如行献奉礼时（路二22-28），十二岁时（路二41-51），并传道时，屡至耶路撒冷守节。其每次进京之所行所讲，皆与吾人有密切之关系。然其更有关于历代万民者，即其末次至耶路撒冷。如此进京，可为其最后制胜之初步。

一、决心（毅然前往）

耶稣赴耶路撒冷之路，十字架之血路也。耶稣竟「身先门徒，毅然前行」（路十九28）。明知至耶路撒冷不免于难，却终不转路，奋力直奔各各他而去。夫耶稣之生平，固无时无地不印有十字架之行踪。如生于槽中，出身寒微，三十载为劳动家。于传道之顷，所遇种种之冷讥热嘲，并一切痛心惨目之事，皆所以预备耶稣饮最后之苦杯也。于为木工时，每断一木，每钉一钉，或不免有十字架之回响，以激其心。彼得极力劝阻时，魔鬼显施险恶之手段，以移其志。即于被执之时，亦何尝不能求父遣天兵十二营以救护。于身悬木架时，亦何尝不可从架而下以自救。第其志意坚定，终奋然毅然而完成其事工。无顾虑，无畏葸，决志前往，径赴战地。壮哉其心，勇矣其行也。

二、乐观（显为天国君王）

耶稣离耶利哥，由约但平原，而至橄榄山之伯大尼村。后于其地命门徒诣前村取牝驴，及其驹，而乘之入都。有谓耶稣所乘系牝驴。但经亦明言，乃「从未经人乘」者（可十一2），此亦表耶稣为神。盖献神之物，皆未经人用者也（民十九2申二十一3）。观「主要用他」一语（太二十一4路十九34），谅驴之主人，系基督徒。耶稣之所以乘驴，而不乘马，乃显其为平安之君，其国亦为平安之国。此亦适验圣经之预言（亚九10）。时众人对于耶稣异常欢迎，或「以己衣与树枝布之途中」，或执获胜之椶枝，同声喧呼和散哪。送者迎者，前拥后护，大声疾呼，称颂奉主名而来之弥赛亚。门徒覩此景像，则异常欣舞（路十九38），而欢声颂主，其声或较众声犹高。所颂之言，亦与诞生时天使所颂之言近同。此盖表显当时众人已承认其为天国君王。此次入都，即所以登宝位，乘王权，而显为神国之弥赛亚也。上帝数千年之经营，耶稣三十载之筹备，将观厥（其）成。此大功之告竣，虽以牺牲为代价，耶稣初未介怀，惟见撒但之国将倾，死亡之权将灭，亿万生灵，获救之时期已至，则欣喜莫名，此耶稣基督之乐观也。未知吾人已欢迎基督于己之心中为王否?

三、悲观（城众之愚昧）

迨耶稣乘驴前往，未几，至橄榄山麓之一小岗。遽覩郇城显于目前，则为之痛哭失声。论者每谓耶稣于众人欢呼称颂之时，竟不乐而哭，殊令人不解。而不知耶稣之怀抱，非为荣己，乃为救人。其于犹太传道，己三载于兹矣。非惟未悔改，亦且愈见其顽梗难化。今以时机已失，得不为之痛惜乎。更以耶稣之眼光视耶路撒冷，与常人所视有异。盖以耶稣所视，不啻有五城，显列目前焉。

（一）为旧日荣盛之耶路撒冷城 民众尝受上帝特别之训教，代有先知圣王迭出，乃上帝显荣之地。其威权郅（大）治，甲乎列邦。其往日之权荣愈盛，则愈为之痛惜也。

（二）为当时腐败之耶路撒冷城 当时郇城之阴翳黑暗，已达极点。圣殿已为盗穴，圣律仅存仪文。道德之沦丧，人心之暗昧，几不能以言喻。对于系乎伊等平安之事，更茫然不知（路十九42）。不日即将神子基督悬之木架，似此「幽暗当权」之景状，能不为之一哭乎?

（三）为三十年后被围困之耶路撒冷城 迨三十年后，耶路撒冷为罗马兵四周所筑之土城所围。城内绝粮，甚至以粪充饥，杀子果腹，种种惨象，显列耶稣目前。慈爱之主，焉能不为之痛哭失声也。

（四）为敌兵所破之耶路撒冷城 当耶路撒冷为罗马兵攻破时，男女尸骸狼藉于地，圣殿焚之一炬，即基础亦拆毁，「无一石复留于石上」。荣美之大卫家室，遽尔（一旦）成为焦土。若此情况，又焉得不为之痛心也。

（五）为破后荒芜之耶路撒冷城 夫耶路撒冷，大君之京师也。上一帝显荣之地也。竟充以罪恶之血迹，致遭重谴。后仅为一小村而已，其满目凄凉之惨状，讵可以言喻乎?

执是以言，我主之爱国心，可谓至矣。盖耶稣所洒之热泪，乃为国民之罪而哭，亦为圣会之腐败而哭之泪也。举凡真基督徒，虽曰「乃为天上之国民」（腓三20）。亦未有不为国家之良民，而深具爱国之热衷者也。

第一章 荣耀日（进耶路撒冷）

（太二十1-17、可十一1-10、路十九29-44、约十二12-19)

圣经每详述耶稣人耶路撒冷之事。如行献奉礼时（路二22-28），十二岁时（路二41-51），并传道时，屡至耶路撒冷守节。其每次进京之所行所讲，皆与吾人有密切之关系。然其更有关于历代万民者，即其末次至耶路撒冷。如此进京，可为其最后制胜之初步。

一、决心（毅然前往）

耶稣赴耶路撒冷之路，十字架之血路也。耶稣竟「身先门徒，毅然前行」（路十九28）。明知至耶路撒冷不免于难，却终不转路，奋力直奔各各他而去。夫耶稣之生平，固无时无地不印有十字架之行踪。如生于槽中，出身寒微，三十载为劳动家。于传道之顷，所遇种种之冷讥热嘲，并一切痛心惨目之事，皆所以预备耶稣饮最后之苦杯也。于为木工时，每断一木，每钉一钉，或不免有十字架之回响，以激其心。彼得极力劝阻时，魔鬼显施险恶之手段，以移其志。即于被执之时，亦何尝不能求父遣天兵十二营以救护。于身悬木架时，亦何尝不可从架而下以自救。第其志意坚定，终奋然毅然而完成其事工。无顾虑，无畏葸，决志前往，径赴战地。壮哉其心，勇矣其行也。

二、乐观（显为天国君王）

耶稣离耶利哥，由约但平原，而至橄榄山之伯大尼村。后于其地命门徒诣前村取牝驴，及其驹，而乘之入都。有谓耶稣所乘系牝驴。但经亦明言，乃「从未经人乘」者（可十一2），此亦表耶稣为神。盖献神之物，皆未经人用者也（民十九2申二十一3）。观「主要用他」一语（太二十一4路十九34），谅驴之主人，系基督徒。耶稣之所以乘驴，而不乘马，乃显其为平安之君，其国亦为平安之国。此亦适验圣经之预言（亚九10）。时众人对于耶稣异常欢迎，或「以己衣与树枝布之途中」，或执获胜之椶枝，同声喧呼和散哪。送者迎者，前拥后护，大声疾呼，称颂奉主名而来之弥赛亚。门徒覩此景像，则异常欣舞（路十九38），而欢声颂主，其声或较众声犹高。所颂之言，亦与诞生时天使所颂之言近同。此盖表显当时众人已承认其为天国君王。此次入都，即所以登宝位，乘王权，而显为神国之弥赛亚也。上帝数千年之经营，耶稣三十载之筹备，将观厥（其）成。此大功之告竣，虽以牺牲为代价，耶稣初未介怀，惟见撒但之国将倾，死亡之权将灭，亿万生灵，获救之时期已至，则欣喜莫名，此耶稣基督之乐观也。未知吾人已欢迎基督于己之心中为王否?

三、悲观（城众之愚昧）

迨耶稣乘驴前往，未几，至橄榄山麓之一小岗。遽覩郇城显于目前，则为之痛哭失声。论者每谓耶稣于众人欢呼称颂之时，竟不乐而哭，殊令人不解。而不知耶稣之怀抱，非为荣己，乃为救人。其于犹太传道，己三载于兹矣。非惟未悔改，亦且愈见其顽梗难化。今以时机已失，得不为之痛惜乎。更以耶稣之眼光视耶路撒冷，与常人所视有异。盖以耶稣所视，不啻有五城，显列目前焉。

（一）为旧日荣盛之耶路撒冷城 民众尝受上帝特别之训教，代有先知圣王迭出，乃上帝显荣之地。其威权郅（大）治，甲乎列邦。其往日之权荣愈盛，则愈为之痛惜也。

（二）为当时腐败之耶路撒冷城 当时郇城之阴翳黑暗，已达极点。圣殿已为盗穴，圣律仅存仪文。道德之沦丧，人心之暗昧，几不能以言喻。对于系乎伊等平安之事，更茫然不知（路十九42）。不日即将神子基督悬之木架，似此「幽暗当权」之景状，能不为之一哭乎?

（三）为三十年后被围困之耶路撒冷城 迨三十年后，耶路撒冷为罗马兵四周所筑之土城所围。城内绝粮，甚至以粪充饥，杀子果腹，种种惨象，显列耶稣目前。慈爱之主，焉能不为之痛哭失声也。

（四）为敌兵所破之耶路撒冷城 当耶路撒冷为罗马兵攻破时，男女尸骸狼藉于地，圣殿焚之一炬，即基础亦拆毁，「无一石复留于石上」。荣美之大卫家室，遽尔（一旦）成为焦土。若此情况，又焉得不为之痛心也。

（五）为破后荒芜之耶路撒冷城 夫耶路撒冷，大君之京师也。上一帝显荣之地也。竟充以罪恶之血迹，致遭重谴。后仅为一小村而已，其满目凄凉之惨状，讵可以言喻乎?

执是以言，我主之爱国心，可谓至矣。盖耶稣所洒之热泪，乃为国民之罪而哭，亦为圣会之腐败而哭之泪也。举凡真基督徒，虽曰「乃为天上之国民」（腓三20）。亦未有不为国家之良民，而深具爱国之热衷者也。

第二章 权柄日（拜一之事）

（太二十一12-22可十一路二十一37）

夫耶稣受荣入都，乃在今时吾人所守之安息日。本课所论，乃礼拜一之事。其受荣进京，亦明显其为天国之王。今则明显其为上帝之子。二者皆所以表示其为吾人之弥赛亚也。主于是日所显之神权有二：其一、则显于诅无花果树。其二、则显于洁除圣殿。其所以诅无花果树，乃以耶稣率门徒自伯大尼夙兴未食，即返耶路撒冷。以饥而思食，遥见道旁有无花果树一株，其叶既茂密，谅果必累累。及至树下寻觅，讵料竟一无所获，惟叶而已。此树之真像，正可以喻当时犹太之教会，仅有外表之枝叶，究无真实之佳果。故以诅无花果树事，以警教之。其所以复洁除圣殿，乃以其传道三载，神之家室，竟愈久而愈腐败。前为贸易之场，今则为盗穴矣。遂大动义怒，而洁除之。时殿中有瞽者、陂者、则医愈之。亦洁殿之特法也。殿中之赤子见耶稣所行，异常欣喜，即扬声颂主曰：「大卫之裔万福欤」。法利赛辈等，覩此景像，勃然不悦。盖以三载宿忿，势不可遏。但以众人之欢迎，亦敢怒而不敢言。仅借赤子之所言，以泄其忿曰：「若辈所言者，尔不闻乎」（太二十一16）?其意以为孺子无知，出此过分之赞语，尔何安心受之耶?耶稣答以孺子颂美适验圣经之言（诗八2）。法利赛辈闻之，亦默然无辞以对。盖神藉婴儿之言，以杜恶人之口也。迨夜晚，以于殿中终日劳瘁，遂复回伯大尼而宿。按耶稣是日之所行，非特显有神权，亦所以表示郇城之腐败，神民之罪恶，如何深重也。

一、当有者无，当无者有（罪之正义）

夫无花果树之所以见诅，乃以其当有者无也。（1）以其有叶而无果。无花果乃果叶并生，其叶既荣盛，自宜按时结果。讵料竟有叶而无果，宜乎见诅于主也。（2）以其适植道旁，竟有叶而无果。无花果树既植道旁，而占最重要之位置，来往行客，皆属目（注目）焉。竟未及时结果，以供行人所需，焉得不见诅于主也。（3）以其独植一方，竟有叶而无果。此无花果非植森林茂密之园囿，乃植于道旁，独占一方之利益。犹不乘时结果，无惑乎见诅于主也。（4）以其已为大树，竟有叶而无果。耶稣既遥见之，谅为大树无疑（可十一13）。似此独植道旁，有叶无果之大树，既失其天职，亦足以惑众，能不见诅于主乎?当时耶路撒冷之表像，真无异路旁有叶无果之大树。既受上帝特别之培植，之惠爱，深望其多结善果，以供世界诸国之过客所需求。不意仅注意表面之仪式规例，究无属灵之佳果累累而下垂，是当有者无，乌（安）得不见诅于主也。至圣殿之所以洁除，乃以其当无者有也。圣殿原为神圣不可侵犯之地，神人交通之所，上帝之家室，万国之祈祷处也。何容渔利之徒，贪诈之辈，麕集其中乎?所谓兑钱者之几，鬻鸽者之棹，以及牛羊等物，皆非圣殿所宜有。而贪财鬻民之祭司等，竟有己无神，有我无人，以拜神之圣事，为巧取民财之良机。似此不当有而有之事物，污蔑神殿。耶稣能不心热如焚，而洁除之哉!盖以当有者无，当无者有，即罪之正义。耶稣之事工，要以制胜罪恶为要端也。

二、当有者无，自以为有。当无者有，自以为无。（罪之丛滋）

夫当有者无，当无者有，其罪尚轻。所可惜者，乃当有者无，自以为有；当无者有，自以为无也。无花果树独植道旁，其叶茂密而荣盛，有似不知其所缺也。圣殿中充以不洁之事物，而祭司法利赛辈等，初未尝觉悟其非义也。当有者无，而自觉其无。当无者有，而自悟其有。挽救之尚易。如当有者无，而不自觉其无。当无者有，而不自悟其有。挽救之顿难。盖人必先知罪认罪，而后始能悔罪改过也。耶稣既于犹太宣道三载，以当时之会众而言之，非但对于神民当有之佳果，未能结出；不当有之罪污，未能洁除；虽耶稣苦口热心，警教之,训诲之,其有有无无,终不自语。似此景状，容有挽救之余地，亦难乎其难矣。

三、当有者无，自以为当无。当无者有，自以为当有。（罪之极端）

当耶稣之诅无花果树也，非特祭司法利赛辈等，不以为然。想门徒亦窃非之。是当有者无，以为当无也。迨耶稣洁除圣殿之顷，祭司等非惟不悟其非，且怒气填胸，急欲执之，以泄其忿。何尝以圣殿中之种种污秽，为不当有而有也。甚且以当有而有者为非是，以当无而无者为乖理。似此是非颠倒真假淆浑，「以光为暗，以暗为光，以正为邪，以邪为正」。乃罪恶之极端，决无救正之机缘矣。耶稣对于当有者无，自以为当无。当无者有，自以为当有之会众，特假不果之树，与污蔑之殿，应有之处分以警教之。奈空此一番热肠，终无悔改之望矣。噫，痛哉!

由上而言，吾人之罪戾，亦不外当有者无，与当无者有两方面也。如当结佳果而空占地土，固难免见诅于主。即心灵中充有不洁之事物，以污圣殿，亦难逃主之谴责也。其更宜切戒者，即心地昏昧，以无为有，以有为无，而不自悟其罪过。甚至当有者无，自以为当无，当无者有，自以为当有。其有能逃主之谴责，而免于刑者鲜矣。

第三章 辩论日（拜二之事）

（太二十一20至二十三39、 可十一20至十二44、路二十1-46）

自拉撒路复生后，众人崇拜耶稣之诚，已达极点。于其入都时，故异常欢迎。奈人心无定，反复无常。非特犹太之领袖，显与耶稣为难，即欢迎耶稣之民众，亦时而耸崇，时而反对。本章所述辩论之事，即所以表显领袖之真像。亦暗指犹太国民，以不信纳基督，终不免于难也。耶稣于是日之言行，详载马太二十一章二十节至二十五章。兹则先论首三章所述有关辩难之事于次。

一、二问题 （太二十一20-27、可十一20-38、路二十1-8）

（一）门徒之问题 于拜一晚，耶稣率门徒宿于伯大尼。翌晨，门徒瞥见果树已枯，骇甚。因问「无花果树，何枯之速也」（太二十一20）。耶稣之答词，即表显犹太叶而不实之原因，乃以乏信之故。亦藉此发明祈祷得力之妙能也。（1）有信心之祈祷，求无不得（可十一24）。（2）即求移山投海之难事，亦无不得（23未句）。（3）任何人如此祈祷，亦求无不得（23次句）。（4）耶稣亦诚切相告，任何人如此祈祷，亦求无不得（23首句）。耶稣言无不诚，甘以诚所切相告者，乃以人之不信，而极力言之也。

（二）领袖之间题 时有祭司等问耶稣所乘之权，由何而来。耶稣亦发一问题而诘之。观耶稣之问言，显与伊等一冒善之机。伊等果不直言所信，足见其宅心险恶，欲寻隙生事耳。

二、三喻言 （太二十一28至十二15、可十二1-12、路二十9-26）

（一）二子之喻 此喻表显伊等悔改之尚存，宜及时悔悟也。此喻亦显天工人事之相须，并人在于神家之位置，之工作，及其作工之地点为如何。（1）人为神之子。（2）宜作父之工。（3）以葡萄园为工场。（4）宜今日作工去。

（二）恶农之喻 上喻乃指犹太领袖等以往之罪。此则言其将来之罪，并其祖先之罪。按葡萄园之意，圣经每以园喻犹太国。且犹太亦以园为国号。园中之树，喻犹太圣民。葡萄园受特别之培植，乃言犹太受上主异常之待遇也。讵料非特不按时结果，反残杀神仆。迨神子亲至，仍视如工师所弃之石（太二十一42）。终将钉于十架而杀之，诚可谓恶农矣。圣经以石喻耶稣，有三用意：（1）在于犹太人为绊脚石（太二十一44、赛八14-15、罗九32、彼前二8）。（2）在于教会为房角石（太二十一42、林前三11、弗二20-22、彼前二4-5）。（3）在于异邦国权为击打之石（太二十一44、但二34）。盖犹太以此石而倾踬（碍），教会在此石而建造。异邦属世之权荣，将以此石而击破焉。

（三）婚筵之喻（太二十二1-14） 此喻以婚筵喻上帝之恩召。所言仆人有三等：（1）第一等仆人（3）。指旧约之先知等。（2）第二等仆人（4）。或指施洗约翰，十二使徒，与七十传道士等。（3）第三等仆人（8）。指历代宣道士言。所言人不奉召之故有二：（1）为世界思想（5）。（2）为反对真理（6）。于十一节所言「礼服]二字，甚为重要。此礼服即信徒之义。非由自备，乃由上帝所赐。若不衣之，非惟不配与筵，亦且藐视神之恩宠也。

此三喻之异。首喻重在轻视神备（约翰）。次喻重在轻视神子。三喻重在轻视上帝。首喻之要义，在于遵命。次喻之要义，在于善行。三喻之要义，在于承恩。犹太人既不遵命，而轻视神仆。复无善行，而惨杀神子。更不承受神恩，而轻视上帝。罪不可逭矣。

三、四辩难 （太二十二19-40、可十二13-34、路二十19-44）

（一）希律党之问难 希律党乃与罗马亲善，以巩固私权之人。其问言甚为险恶，而态度雍容。出言狡猾，以冀耶稣堕其术中。耶稣之答辞，极有智慧。亦足以表显宗教与政治之两不相混。如言「以该撒之物归该撒，以上帝之物归上帝」。此亦历代教士宣道之佳题也。

（二）撒都该人之问难 撒都该人，重今生，贪利禄。不信「鬼魂与复生」。其与法利赛党，原不相睦。今以反对耶稣故，亦彼此表同情。而以摩西五经之言，问难于耶稣。我主耶稣则乘机表发复生之要道。（1）世界之事，不能阑入灵界。[盖复活时，不嫁不娶，与神使无殊也」。（2）复生有配与不「配」（路二十35）。保罗尝言，其希望「或者由死复生」（腓三11）。圣经亦言，「更美之复生」（来十一35）。「首次之复生」（启二十5）。以及「义人之复生」等。皆所以表示复生之事不同，复生之时有别。所言之「配由死复生」（路二十35），即首次更美之义人复生。亦即保罗所殷望之复生也。（3）来生之景状，摩西亦预为表明。撒都该人亦信纳摩西五经，故以荆棘篇之言，证明复生之道。盖神于荆棘篇自称其为亚伯拉罕等之神。所用之言，乃明亚伯拉罕等，于摩西时，尚生存于神前也。（按原文神言我「是」亚伯拉罕之神。此是字非已过之是，亦非将来之是，乃现今之是也。）

（三）律法师之问难 律法师问以律法中何者更大?以当时之拉比等，日以辩论诫律中何者更大为能事。谅不学无术之耶稣，决然不能断定。耶稣则借用经言，而答此难题，以为千古之定论。盖上而爱神，下而爱人，即尽律法之义也。

（四）耶稣之反诘语 法利赛、希律党、撒都该人、与律法师等，既相继而踬于耶稣之盘石矣。后此盘石遂转而落于其身焉。敌人方面，任如何质问耶稣，耶稣皆迎刃而解。而耶稣一问，众敌皆默然无辞以对矣。

四、八祸篇（太二十三全、可十二38-40、路二十45-47）

马太五章，为八福篇。二十三章，可谓八祸篇。主既明显当时之领袖，非但有名无实，亦且行事虚伪，骄傲自私，固不堪以为人师也。继则言其伪善欺人，祸必不远矣。（1）第一祸，在于关闭神国之门（13）。（2）第二祸，以其冒为虔诚（14）。（3）第三祸，以引人从其谬解，误人歧途（15）。（4）第四祸，以其轻重颠倒，使人不明律法之正义（16-22）。（5）第五祸，以其妄言欺人（23-24）。（6）第六祸，以其外洁内污（25-26）。（7）第七祸，以其专粉饰外表，而无实德（27-28）。（8）第八祸，以其历来迫害神仆，罪不容逭（29-36）。本章所论耶稣痛责犹太领袖之言可谓严厉极矣。耶稣则直言不讳，将伊等种种之罪状与罪刑，一一揭晓。而具有绝大势力之法利赛辈等，竟忍气吞声，默然无语。明显耶稣乃审判之王，而罪恶滔天之犹太领袖，岂能逃神子公义审判乎?耶稣对于众人之训教，之言论，至是而终。

第四章 橄榄山之预言

（太二十四至二十五、可十三1-37、路二十一5-36）

上章所论，即耶稣对于众人最后之训教。其训众人已毕，对于门徒，仍觉言犹未尽，意犹未了，故仍寻机训诲之。于马太二十四、五章，述橄榄山之预言。于约翰十三至十七章，记被卖夜之勉词。当日耶稣自朝至夕，于圣殿宣道训人。既暮，送与门徒出殿，率同四人，赴橄榄山，而返伯大尼。既登山，则与门徒坐而小憩，门徒因耶稣所述圣殿将无一石复留于石上之言，心有所疑，遂乘机请示于主。

一、答复门徒所询之三事（太二十四、可十二3-37、路二十一5-36）

耶稣坐于橄榄山，门徒潜就之，以三事请示于主。

（一）耶路撒冷被毁 门徒所询之第一件，即「何时有此事」（太二十四3次句）。所言之此事，即承上文所述圣殿被毁，「无一石复遗于石上」之事也。

（二）耶稣二次降临 所询之第二件，即「你降临……有何预兆」(3第三句)。

（三）世界末日 其第三件，即「世界末日，有何预兆」。有人以「你降临」，及「世界末日]，二者视同一事，合而不分。乃以未注意所言之「与」字。盖门徒乃询「你降临」。与「世界末日」。有何预兆也。

耶稣之答辞，即依门徒所问之次序，首言「何时有此事」。即圣殿与耶路撒冷被毁之事，悉载于路加二十二章二十至二十四节。再言耶稣降临与世界末日之事，将有何预兆。其所言者，详记于马太二十四章四至三十一节。或谓四至十四节，亦双预言，述明其时将有激战、饥疫、地震、等事，并有伪先知羣起惑众（但九26）。第特验于「此世代之末耳」。于第十四节，亦明言其时福音必徧传天下，为证于万民。于十四至三十一节，乃言基督再来，并大灾期之种种显像。第十五节，首言大罪人将立于圣地（但九27、帖后二3-8、启十三4-7），其时将有大灾难。于灾期之末，基督必为非经人手所凿之石（但二34），将世界之国权，并大罪人之威力，击碎。忽尔天象震动，人子之兆显于天，以大权大荣乘云而至。于三十二至末节，乃对于此时代内信徒之警告。言当以无花果树取譬，儆醒以俟主临。其时警醒俟主之信徒将首先被提于空中与主相遇（40-41）。凡「忠智之仆，主将任之督其家人，依时而子粮」。否则将被「撇下」。或有意外之苦刑，临于其身矣。（按所言灾期，即但以理所言之末[一七]（九27）。与启示录所言之前三年半，及后三年半。即自信徒被提，至主显然临世之期间也。）

二、申论攸关审判之三喻（太二十五全）

（一）童女之喻（1-13） 此喻乃专对信徒言之。所言量女有智愚之分，系言教徒有真伪之别也。

1 智愚之近同 （1）同有教徒之名分。（2）同有教徒之凭证。（3）同获教中之利益。（4）各有相同之弱点（皆假寐而寝）。今日同在神家之教徒，亦不无智愚之别。自外表视之，初难辨认，非具属灵之眼光，终不能别其真伪也。

2 智愚之异点 智愚之异点，多在心灵中之关系。即备油与未备油之别也。至愚者之愚，果何在哉?（1）始末备油。（2）继而寝睡。（3）终则贷油。夫始未备油，已愚不可及。继而寝睡，是其愚更甚。终则请求智者以油分之，以为此灵恩可以贷自他人。且于主来时，始恍悟一己之缺，就市而沽之，可谓愚中之愚矣。智女乃及时备油，并贮器中。虽亦就寝，而未能始终如一。迨主临时，却闻声而起，重整其灯，油既足用，自不患灯之烬灭矣。

3 智愚之终局 愚者以未备油，所望皆空，所作徒然，警醒无益，预备不及，悔改己迟，被关门外，终无获救之机矣。而智者则同主人筵与主同乐焉。

（二）分银之喻（14-30） 此乃对神仆人而言。上喻论教徒之心灵，此喻明教徒之行事。此虽与路加十九章十一至二十八节之言近同，惟要旨有异。路加之喻，人所受者同，而功果不同。其赏亦因之而异。此乃言所受者各殊，而功果不一。第以各尽其力，所得与所受之比例数既同，而所获之荣乐，与赏赐亦无殊焉。兹述此喻言所表发之要道。

1 主之厚爱 上主分银，「按各人之才干」，即主无限之智慧与厚爱也。盖主分授于人者，概与各人之才干所能领受者适。宜不问货财、学识、权位、职任等。莫不因才而与之，俾各尽厥职，以荣父神。此上帝不尽之智慧与仁爱也。

2 主之宽忍 如言「久之主归，与仆计会」。其所以久之始归者，乃与诸仆足用之时机，以完成其事功也。

3 主之公义 主之智慧、仁爱、权能、诸端，人皆易知晓。惟主之公义，人不易明瞭，盖人海见古今多少不平事也，读此喻即可晓然矣。（1）其所取适如所授，「凡多与之必多取之，多托之必多索之也」。（2）人所得之福乐，不在获利之多寡，乃在分数之大小。以受五千者获五千，与受二千者获二千，所得福乐，初无二致也。

4 主之威严 主之威严，即显于千金之仆。其所以受刑，（1）乃以其未行所当行，非以其行所不当行也。（2）乃以其未获利，非以其亏本也。（3）非但以其罹于罪，且以其不认罪也。（4）固以其「懒惰]，更以其诬赖也（24）。其所受之刑有二步：一则将原有者夺回。二则逐之于绝域幽暗。

（三）别羊之喻（31-36）。 别羊之喻，论者多以为末日审判之表像。但细味喻中所言，可知耶稣之意，乃指其二次再来时，判别地上之国民。非言末日白色宝座前之大审判也。盖此处明言乃人子乘荣，偕众圣而至时之所行。亦未言及复活，并展开之书卷等（启二十12）。当时之羣众，显有三队：即绵羊、山羊、与弟兄。其绵羊山羊之别，一视其如何待遇主之弟兄。（或言主之弟兄，乃谓犹太之余民）（罗十一5）。以怜恤之心，必胜审判也。吾人如善待主弟兄中至微之一，即善待主。是吾人任于何地何时，皆有爱主之良机矣。

第五章 新圣殿（最后之勉词）（约翰十二至十七章）

夫约翰十二至十七章，乃耶稣对于门徒最后之勉词也。时门徒虽有三年之久，与主同起居，共饮食，聆主之训言，观主之懿型。今将作别，犹依依而不忍遽舍，特于被执之前，再四叮咛劝诰，以为临别之赠言。按此赠言，可为新约时代之新圣殿。此新圣殿亦犹旧约之圣

殿，有外院、圣所、至圣所之别焉。

一、外院（十二、三章）

夫旧圣殿原为新圣殿之影。于旧圣殿所有诸物，新圣殿亦莫不有之。按圣殿之外院中，设有祭坛与铜盆在焉。而新圣殿之外院中，果何所有也。

（一）新祭台（十二） 一进圣殿之外院，即见有祭台在。此新圣殿亦然。于约翰十二章，即申论此新圣殿之要义。如言一粒麦如何遗地而化（24）。耶稣如何被举等言（32）。即明上帝之圣羔，如何为新圣殿之祭牲，而为万人舍命也。

（二）新铜盆（十三） 于圣殿之外院中，由祭台而前行，有铜盆在焉。考约翰十三章，亦可见新圣殿之铜盆为如何。夫祭台原表称义之道。而铜盆乃表成圣之道。信徒非特宜于祭台而称义，亦宜在于铜盆而成圣。既称义而复成圣，始克立于得救之地步，而为属主之人（十三8）。我基督教各公会，共同奉行之圣礼有二：即洗礼与圣餐是。圣餐为纪念耶稣于祭台为吾人捐生，而洗礼乃表明于铜盆内成圣。如仅在于祭台称义，犹不免复罹于罪，盖以性灵中之罪根尚在也。必赖有圣灵将恶性改化，方无愧为圣徒焉。本章所言于铜盆内濯足之道，乃表明在主称义之信徒，其经行世路之足，仍不免时被俗尘所染，故宜不时于铜盆内，濯之使洁而后可。但亦仅濯足，而全身皆洁，以曾经沐浴而成圣故也（约十三10）。

二、圣所 （十四至十六）

此三章书，有三大题：即「结果」、「祈祷」与「圣灵」是也。此三大题，可表显圣所中之陈设饼、金香炉、与金灯台之要义。

（一）真陈设饼（结果） 饼之为物，乃由耕、耘、磨、烤、历经种种艰苦之麦所成。此中之寓意，固为表发耶稣尽历诸艰，始克为吾人之天饼。亦所以表示信徒，必含苦茹辛，効力神家，服役同胞，方能结有佳果，累累而下垂，堪为时献主前之真陈设饼也。

（二）真焚香炉（祈祷） 此三章书，亦可谓为祈祷之训言。圣经每以焚香喻圣徒之祈祷，实甚脗合。有如圣殿所焚之香。（1）乃甄别为圣。（2）其味馨香。（3）其气上升。（4）焚于金炉内。（5）由祭台所取之火而焚之。盖真祈祷之热忱，乃由十架而来。（6）宜焚于神前。（7）须捣为细粉。祈祷之事，祈祷之言，亦宜先于心灵中为细粉也。（8）逐日晨夕而焚之。（9）不可以为俗事俗物而用之。（10）永无间断（参出三十1-10又22-38）。

（三）真金灯台（圣灵） 夫灯台有七枝，即完全之意。亦表新约之灯台，即在于神前之七灵也（启一4）。灯乃自夜至旦，时燃于神前（利二十四3）。吾人之灵光，亦宜如是。圣殿赖有金灯而光明，教会亦赖灵光而辉煌。金灯须逐日两次剔之，吾人亦须逐日与灵联神交。

总言圣所内之三供物，即为归荣于神，裨益于人。表示于圣所内事神之教徒，非第个人得救已也。其平生之事工，亦足可以为神之荣，人之益焉。

三、至圣所 （十七）

夫至圣所，乃为大祭司事神之地。于外院中，见耶稣为人死。于至圣所内，又见耶稣为人活。耶稣之死，固于人有莫大关系。耶稣之活，于人之关系尤其紧要。盖即为人作成求救工夫之由来也（来七25）。旧约之大祭司，入至圣所时，其肩有宝石二方，上镌以色列十二支派之名。其胸牌亦镌有十二支派之名。其冠前则镌有「成圣归主」四字。其义乃表大祭司入圣殿时，将会众置于有力之肩，悬于仁爱之心，镌于荣耀之冠，而代会众立于神前，亦为会众立于神前也。于约翰十七章所记，吾主耶稣，当被卖夜，特为会众进至神前，以尽大祭司之职。且更为吾人进入天上之圣所，永为百姓活于神前。凡真信徒，因以与主同活于天（弗二8），而得有高尚之生命焉。进言之，「圣殿之幔已裂，耶稣已为吾人辟一经幔之新路」。则人人可亲诣神前，以尽大祭司之职。而为世界与教会活于上帝之前也。

总言之，教中信徒计有三等：（1）于外院事神者。（2）于圣所事神者。（3）于至圣所事神者。其于外院事神之教徒，仅一己立于得救之地，而为真以色列人而已。其于圣所事神者，非特一己业蒙救恩，亦且为神之荣，人之益焉。其于至圣所事神者，得与神靓面相亲，专以教会为己任，而置于一己之肩；以教会为念，而悬于一己之心；以教会为荣，而镌于一己之冠。此等教徒，将无愧如保罗所言：「生即基督」矣。所惜教徒中于外院事神者，居大多数；于圣所事神者，仅为最少数，即按班朝觐之祭司是也。而入至圣所事神者，乃绝无仅有之大祭司而已。此情此况，不亦时见于今日之教会乎?

第六章 客西马尼（至高之祈祷）

（太二十六36-46、可十四32-42、路二十二39-46）

按上课所言，乃耶稣未逝之前，对于门徒最后之训词。施训已毕，率十一门徒，同入客西马尼（约十八1）。盖其地乃主与弟子屡往祈祷之所。而此祈祷之所，亦基督忧痛不堪之地也。先令八徒止步曰：「尔且坐此，我前进祈祷」（太二十六36）。遂携彼得、雅各、约翰前行。然每进一步，其悲痛之忧心益甚，而罪海之狂波亦愈汹，甚令耶稣势不能当。即最爱之徒，亦不欲携之偕往。曰：「我心甚忧，濒死矣，尔居此同我儆醒」。虽少进，而仍伏地祈祷。不意此祈祷处，亦为最激烈之战场。基督平生所遇之激战，莫此为甚。此中之深奥，并其祈祷之情状。非偕耶稣同至客西马尼，终难深悉其真义也。希伯来书亦为吾人解释其意义曰：「夫基督有血肉之体时，大声疾呼，痛哭以祈祷，哀恳能救己者，卒以虔诚，致得上达天听」（来五7）。明乎此，可以领略客西马尼之况味矣。

一、乃痛饮苦杯之祈祷

夫基督所受之痛苦多矣，未有如客西马尼之痛苦尤深者。其所以悲痛哀号，身灵交瘁，奄奄而垂毙，乃以皎皎明洁之心神，遽然立于罪人之地，而为万世万代负重罪。此杯之苦毒，较十架之惨刑为尤重。盖此乃心灵中之苦痛，而十架乃肉体上之苦痛也。使非亲历其境，决无人能明了耶稣所见天父之震怒何深，世人应受之罪刑何重，以及魔鬼之手段若何毒恶，公义之律法如何森严，而尝试耶稣所痛饮之杯，如何苦毒也。如果吾人偕主同至客西马尼，所见天父之震怒，所觉世人之罪刑等，如耶稣所见所觉者无殊，当无人不与耶稣共同痛切祈祷矣。

二、乃哀号伤痛之祈祷

其最令人不解者，即耶稣[哀哭之祈祷]与「血汗之祈祷」。此哀哭与血汗四字，非特表明耶稣之伤痛，亦所以显示耶稣之祈祷如何尽力也。圣经载述摩西、大卫、尼希米、耶利米、以西结、但以理、以及彼得、保罗诸人，每于神前，痛哭流涕。甚或数日禁食，专诚祈祷。盖于圣灵内之祈祷，必为痛切之祈祷。以「圣灵乃以不能言喻之叹息，为人代祷」。所谓吾人伤痛之祈祷，即圣灵叹息之回响也。某先生每于晨夕亭午，痛切祈祷，全体汗湿。试问今日教徒，亦时有如此痛切之祈祷乎?

三、乃独对上帝之祈祷

或谓耶稣令弟子止步，而独自前行祈祷，乃以不忍彼等睹其苦况者，非也。其所以下令门徒与共，乃以此最高、最深、最有福、最隐奥之祈祷，惟在个人「于神前行之」。盖以他人不能洞悉我之隐意，深知我之衷怀，而与表同情也。如当日耶稣于客西马尼所洒之热泪，所流之血汗，以门徒之灵性程度，得能领悟其中之真义乎?此耶稣所以不令门徒偕行之原因也。其尤要者，即如此之秘密痛切，所有心怀意念，一无隐乎上帝之祈祷，非特以他人或不能与偕，更以他人不便与偕。甚至亲如父子，爱如夫妇，亦有时不便同此祈祷也。

四、乃克己服从之祈祷

按圣书所载耶稣祈祷之说，尝言：「父欤，若可得免，则以此杯离我而去」。（在神若有他术救世，谅耶稣必不饮此苦杯也。）虽然，「勿照我意成就，惟欲尔旨成就也」。审此二语，可知耶稣如何克己（勿照我意成就），服从（惟欲尔旨成就），可为吾人祈祷之良好模范矣。盖祈祷之极大难题，即我之所欲，非必父之所欲。果能于神前克己服从，「而愿主旨得成]。自必求无不应矣。

五、乃再三请求之祈祷

耶稣之祈祷，尝一而再，再而三。甚且祈祷之语，亦如前同。是耶稣亦再三祈祷，终至成其愿望，达其目的也。观于雅各毘奴伊勒之祈祷（创三十二24-32），以利亚加密山巅之祈祷（王上十八42-46），可稍悉此中之妙义。

六、至终获胜之祈祷

耶稣之祈祷，既再三欲顺承父旨，终而试诱战败，人意打消，而大获全胜矣。前于开工之始。于犹太原野三次受撒但之试诱，固已胜捷；今于大功告成之时，则于客西马尼三次受撒但之攻击，甚至泪涌声嘶而求救，毕竟大获全胜，从容就义而不辞矣。

七、果蒙垂允之祈祷

或谓耶稣于客西马尼之祈祷，迄未蒙神垂允者，非也。经尝言之：「因其虔诚，得蒙应允」（来五7）。盖有神使自天而降，以壮其心。于是心灵中深蒙上帝之慰藉，所欲之杯虽苦，亦从容不迫，尽量而饮之。且基督之祷求，所专注者，在于一己顺承父心，以成父旨。此祈祷之结果，卒令耶稣安心于父命。死难之苦已去，战争之念已消，慨然毅然委身于敌人之手。虽为救世投汤赴火，身悬木架，亦所乐从矣。

综言之，耶稣于客西马尼之伤痛战栗，之热泪血汗，之伏地切祷，一若畏缩逡巡，而势不可当。遽尔面无畏容，心神镇静，从容就死，乐负苦架，何前后之不同若是耶?此无他，乃祈祷之效力与功能也。但基督之舍生，原出于自由之意志（约十18）。即身悬木架之上，亦未尝不能自架而下。此客西马尼祈祷之结果，特坚其心，壮其志，以全父旨耳。

第七章 犹大卖主

（太二十六14-16、可十四10-11、路二十二1-6）

犹大系犹太之加略人，西门之子也（约六71、十三26）。其余十一使徒，皆加利利产。惟以其产于犹太本土，故希望观犹太帝国之心，视他徒为尤切。以其富有经济之才，长于会计之事，得掌钱囊（约十二6、十三29）。尝蒙主赐予医病逐鬼之权。或其驱魔之功能，宣道之动听，不让于他人。后以愿望未遂而卖主。至于基督既有先见之明，预知犹大之不利于己，如何仍简之为使徒，乃一最难解最重要之问题。试以福音书中所明言者，略述其梗概。

一、卖主之原因（为撒但留地步）

经尝言之：「魔鬼以卖耶稣之意，投于西门子以色加略犹大之心」（约十三2）。又言「撒但入于犹大，即称以色加略，为十二使徒之一者」（路二十二3）。是据圣经所语犹大之恶行，由于撒但作祟也。虽然，人之犯罪，亦不能归咎于撒但。盖以犹大之心中，已为撒但留有余地，外界恶魔，始得乘机而入也。按之圣经，有如当时犹大有三种恶念，萦绕于心。

（一）怨心 当犹大之初归基督也，怀抱一犹太大帝国之宏愿。观基督之奇表，聆基督之言论，私心窃喜，以为毕生所望之目的，达到有期矣。自该撒利亚腓立比之行，见耶稣遽变常度，屡告以十字架上之牺牲，不免心中怏怏不乐。及至耶稣末次入都时，众人异常欢迎，极口称颂，大有弥赛亚之态度，以为耶稣之得国，此其时矣。讵料耶稣竟不乐而哭，且以耶稣于圣骰之行事，之言论，大惹公忿。于是怨基督之心愈深，而卖师之念渐萌。盖以所期无成，欲壑难满，基督之慧眼，久已洞悉其肺肝。于此最后之时机。特与其私心挑战，故恨之之心愈切。狡黠之撒但，即乘机而入矣。

（二）妒心 犹大非特怨恨基督，不能遂其愿望；抑且嫉妒他徒，未能洽其私衷。盖见彼得、雅各、约翰等，每为侪辈之首，谅其心中不以为然。或谓「十二使徒互争位置，其争执最力者，厥惟犹大」。观彼得于十二使徒争位置之后，询基督以「弟兄怨我，当恕以若干次」之言，想必当时有人无礼于彼得，致彼得不能复耐，故有此间也。且犹大于众徒中，乃孤立而无偶。其嫉视他徒之心，在所难免。此妒心亦足以迷其灵目，败其道心，而为撒但留余地也。

（三）贪心 犹大卖主之原因，最显明者即其贪心（约十二4-6、太二十六8-9，14-15）。犹大既为会计，谅于平日必窃布道金以充私囊。当马利亚以珍贵之香膏，敷于主首主足时，不觉利欲真情之流露，公然责其奢侈。以为此珍贵之品，何不售之以济贫乎?窥其意非为顾贫，特以职橐（管钱囊）窃取所贮以肥私腹耳（约十二5，6）。其贪欲既炽，是即撒但之良机。一若开门揖盗，恶魔于是昂然而入矣。

二、卖主之价值（轻如奴仆）

（一）以至轻之价而鬻（卖）之 异哉，犹大之卖主，仅售三十金。其轻主辱主，孰甚于此!盖以天地之主，视同奴仆（出二十一32），自请与以至轻之价而卖之。撒加利亚十一章十二节之言适验矣。夫原祖尝以树果鬻永远生命，以扫尝以杯羹鬻长子名位；论者莫不笑二人之无知，斥二人之愚妄，然此犹不足与犹大以三十金卖主同语也。矧（况）教友中每有以区区财利即卖主，为些须琐事即卖主，则更无论矣。某富贵少年，不肯舍所有以从主，是以所有家资卖耶稣也。耶稣则顾而爱之，恻然悯之。昔有英教士某，欲以天爵购人爵，深为王所非笑，所斥责。况以三十金鬻耶稣乎?耶稣曾言一人灵魂之价值，较之举世货财为尤高。矧基督之宝血，乃为万世万民之代价，而犹大竟以三十金而售之，噫!诚愚不可及矣。

（二）以至轻之价而买之 夫犹大之卖基督也，仅得三十金。其轻辱基督，固莫甚于此。而祭司长等亦出三十金而买之，其蔑视基督，亦与犹大无异也。至若辈所以执耶稣，究非以其价买，乃以耶稣自愿将己身付于伊等之手也。今之信徒，有出最轻之代价，以为可以得获基督者谬矣。彼得等为获基督，则弃其所有（太十九27）。保罗为「获乎基督，蔑视万事，视如粪上」（腓三8）。且将世界与肉欲一并钉于十架（加六14，五24）。历古以来之信徒，其为得获基督，弃荣位，舍身家，并将一己之所爱所悦，所宝所求，悉为基督牺牲者，代不乏人。「彼以不冷不热」之道心，溺俗爱世之情意，「半醒半睡」之精神，以为足以得获基督者，空此一番奢望也。

三、卖主之结局（惨不忍言）

（一）主之伤心 基督之待遇犹大也，与他徒无稍异。即被卖之夜，犹且为之濯足，再三以警告之言，感动其良心曰：「汝侪非尽洁者」，且「汝侪中有一人欲卖我矣」。甚于犹大率捕卒拘耶稣时，耶稣犹诘之曰：「友乎，汝何为而来耶」。以友呼之，所以感其怀旧之情，而刺其良心也。不意犹大终不觉悟。为区区三十金，甘卖其所崇拜之师。至耶稣之牺牲，之捐命，固假犹大之手而被卖。然终由于父之定旨，主之决心。而犹大之负义叛逆，不过令耶稣之苦杯异常盈溢，而为之肝裂心痛而已。

（二）己之沦亡 或谓犹大为卖主所获之金钱，适足吸蚀其身灵，有如炽盛之烈火，犹大不堪其苦痛。虽返金于祭司，惜祭司长等以于己无涉曰：「尔自为之事，可自当之」。即挥之使出。犹大绝望，遂掷金于神殿，不胜忧苦，惘惘然而去，自缢而死。甚至身仆、腹裂、肠流（徒一18），俄顷间坠于幽暗之阴府。噫，可谓惨矣。

四、卖主之品评（曲为之原（开脱罪责））

（一）犹大卖主，其咎在主，而不在犹大。 耶稣既无所不知，预料犹大之不利于己，而竟收之为徒。且命掌钱囊，以启其贪欲心。终至贪得无餍，利心日炽，胆敢价卖其所师事之基督。至耶稣既洞澈其肺腑，何不预为防范，免致犹大深自陷溺，而为千古之罪人乎?要知门徒之初归基督也，即彼得、约翰，亦不无咎过。耶稣收之为徒，舍其短而取其长，日渐训练陶镕，终望成为适用之器。不意犹大宅心险恶，终为魔所制，主亦无如之何也。

（二）犹大卖主，既由神旨，则于犹大无涉。 主尝与门徒论犹大卖己有云：「经言之，与我同餐者，举踵踶（踢）我，斯言验矣」（约十三18、诗四十一9）。是犹大之卖主，原在上帝预言之中也。果如是焉，则卖主之咎，于犹大无涉也明矣。虽然，犹大卖主，系关于神之定命，却仍由犹大之自由。故意犯罪。背良辜恩，而不从主之感化故耳。

（三）犹大卖主，适所以利主。 顾或者曰，犹大之卖基督，非欲害基督，实所以利基督也。使基督不牺牲，何以身流宝血，为万世开厥赎罪之恩源，而受有若是之光荣哉!此辩难可即犹大之言解决之：曰「我鬻无辜者之血，罪不容逭矣」。耶稣亦明言「其不如不生于世为犹幸]。审此二语，可知犹大卖主之定评矣。

历代以来之「卖主卖友者]，不乏其人。是皆欲步犹大之后尘，而为犹大第二也。所骇异者，犹大乃名列使徒之中，而为教会之重要份子。我教中之领袖，焉得不以犹大为前鉴哉!

第八章 耶稣被审

按圣经所载耶稣之被审，确有六次。犹太人审之者三次，罗马人审之者又三次。攸关被审之详情，虽福音所记，不无异同。或此略而彼详。今则参照各福音书所载，略述其被审之梗概。即耶稣被审一事，可晓然于犹太宗教，与罗马政府之真相，更可显见耶稣之无罪。盖六次被鞫，迄未能询明耶稣有何罪名也。

一、被审于亚那之前 （太二十六57，59-66、可十四53，55-65、路二十二54、约十八12-14，19）

按亚那自主后七年至十四年，任大祭司之职。是时虽非大祭司，然仍为议会中最有势力之人。盖其有五子，皆议会中之重要人物。亦或皆依次膺大祭司之高位。现在大祭司者，亦其壻该亚法也。且按圣经，大祭司乃恒职，不得任意废黜。惟以当时受制于罗马，而祭司之职，或立或废，罗马政府，亦干预其事。以故亚那前虽以越权犯法，由罗马政府去职，而在会众心中，仍承认其为大祭司焉。捕卒等所以曳耶稣至亚那前，非特以其于议会有势力，谅其于捕耶稣之事，必多与谋也。其讯主乃在夜间，实背犹太之法律。且据犹太法律，未经议会审问之先，被告有不受个人审问之自由。亚那遽于夜间个人开审，可知此审问之非法。故亚那虽有种种之诘问，耶稣皆置之不答。迨问及耶稣所宣之道维何，则曰：「我未尝秘密有所语，欲知所讲维何，可问诸听者」。而差役为阿谀亚那，遽批（手击）耶稣之颊。而斥之曰：「何敢以如是之言，答大祭司乎」？主即坦然以对之曰：「使余所言为非，则明证之。如余所言为是，胡为而扑（击）我耶」?亚那至是，理屈词穷。遂遣人引耶稣至该亚法处。

二、被审于该亚法之前 （太二十六57-66、可十四53-64、路二十二54）

亚那与该亚法，均非善类也。耶稣于亚那之前，故受非法之讯鞫。而在该亚法前，则觅伪证以控之。其违背法律，显然不可掩饰。据一伪证云，耶稣尝言：「我能毁神殿」（可十四58-62）。其它证人则云耶稣曾言：「我欲毁神殿」。是皆与耶稣所言：「尔毁此殿，我三日复建之」之言不符。耶稣默然不答。以皆系伪证，无足置辩也。该亚法见众证无益，大怒且恐。起立而言曰：「尔无所答乎]（太二十六62）?基督仍不语。祭司长乃大呼曰：「当永生上帝前，我令尔誓而告我，尔果上帝子基督否」（太二十六63）?按律法讯官起誓作证，被审者必如言以对之（利五1）。故耶稣即明以告之曰：「然。余上帝之子基督是也。汝将见人子坐大权者之右，乘云而来也」。祭司长闻是言，自裂其衣，语众曰：「僭妄哉若人，何须他证乎?尔已闻其僭妄矣。尔意如何]？佥（皆）曰：「置之死」。盖此乃亵渎上帝之言。亵渎上帝者，必杀不赦也。

三、被审于议会之前 （太二十七1、可十五1、路二十二66-71）

迨翌晨，东方既白，旭日将升之际，议会之议员毕集焉。若辈议员，既率皆基督之敌，则此次堂讯，无须多费手续，惟使众议员亲闻耶稣之答辞，即可定案。遂遣人曳耶稣至议会曰：「尔诚基督，明以告我」。耶稣毅然以答之曰：「余上帝之子基督也。此后人子将坐大权上帝右矣」。第三次之判决，于焉而定（路二十二71）。第伊等虽定耶稣之死罪，究无治死之权。盖关人命重案，皆罗马方伯（省长）亲理之。遂共谋所以死耶稣之术焉（太二十七1-2）。

四、被审于彼拉多之前 （太二十七2，11-14 可十五2-5路二十三1-5约十八28-38）

于是日之晨，彼拉多坐于公堂，照例视事。会众曳耶稣至其前，以时值逾越节，众不入公署，盖恐为所浼（污），不得食逾越节也（约十八28）。彼拉多不得已，趋出而问之曰：「汝辈以何事讼此人」?此罗马律堂讯时之第一手续也。会众甚望彼拉多徇情，可不讯而遽定其罪案。曰：「彼无罪，则不解与尔也」。意谓我等既已讯明，祇须方伯准定之而已。彼拉多亦不欲为人之傀儡，妄杀无辜。以轻蔑之言以诮之曰：「尔取之，按尔律审之可也」。会众不得已，即以三事控之曰：「彼诱惑民众，禁人纳税与该撒，且自称为王者也」（路二十三2）。彼拉多逐问主曰：「尔为犹太之王乎」?耶稣曰：「我之国不属于世，……我乃真理之王也」。方伯闻言，知耶稣被控系以宗教问题，按罗马律确无当死之罪。于是出见会众，为耶稣辩护曰：「余固未尝见其有罪也」。会众闻言疾呼曰：「彼煽惑民众，自加利利至此」。彼拉多一闻加利利三字，因得一解脱之术，遂解耶稣至希律处。

五、被审于希律之前 （路二十三8-12）

希律安提帕荒淫无道，狡黠不仁，杀施洗约翰者，即其人也。闻耶稣所行神迹，久欲见之。今见基督，急欲其行奇表，以为娱乐。基督始终默立不语。盖不欲于此狐前置辩也（路十三31-32）。希律见其不礼于己，因而詈骂（旁及而骂）交加，戏而侮之。后复使人将耶稣遣送彼拉多处。

六、复被审于彼拉多前。（太二十七15-26可十五6-16路二十三13-25约十八39，40）

当耶稣复至彼拉多前时，适得其夫人之手书曰：「此义人尔无以为也，我于梦中不胜为之哀恻焉」（太二十七19）。遂决意释耶稣。又恐众怒难犯，故当众前笞耶稣，然后询众人可否照常规而释之。不意众人宁赦巴拉巴，不赦基督。是视耶稣较杀人之强盗，更可痛恨矣。彼拉多乃曰：「称为基督之耶稣，将如何处之也」?众则合口同声曰：「磔（分裂肢体）之于十架。……」彼拉多复于众前戏耶稣，冀得众人怜恤之意。无奈众人坚不允曰：「彼自称为神子，罪当死也」。彼拉多闻神子之言大恐，复引耶稣入堂内问之曰：「汝何自而来也」?耶稣不答。后复引耶稣以示众曰：「试观犹太人之王」。民众佥（皆）曰：「除该撒外，我无他王也」。彼拉多遂当众前盥手曰：「流此义人之血，非我之罪也，尔众承当之」。众人胆敢贸然而答之曰：「我辈与子孙必负其罪」。由是彼拉多笞耶稣。发之钉十字架。

综言耶稣前后被审六次，终无人指其罪名。卖之之徒，尝言「我卖无辜者之血有罪矣」。彼拉多妻亦明言耶稣为义人。即讯官彼拉多亦声言耶稣为无罪。实足验耶稣所言：「尔中谁能指证我有罪乎」?无罪之主，如此被审定罪。无他，乃立于罪人之地，而为罪人被审而被钉也。

第九章 耶稣钉十字架

夫圣经全部，以十字架为大题。神人之交通，以十字架为天梯。上帝之至爱，借十字架以表显。信徒之生命，由十字架而发源。万能之撒但，因十字架而败北。荣耀之天国，以十字架为基础。使徒保罗宣道惟知基督，并基督之十字架者，良非无故也。

一、十字架之预言

十字架之预言，实书不胜书。仅即耶稣于十架上显然应验者而述之。经言其为友所卖（诗四十一9太二十六5）。卖以三十金（亚十一13太二十七3-10）。被拘时门徒皆星散（亚十三7太二十六31）。人唾其面（赛五十6太二十六67）。以伪证定其罪（诗三十五11太二十六59）。犹太异邦同谋害之（诗二1，2徒四25-27）。列之于犯人中（赛五十三12可十五28）。阄其衣（诗二十二18太二十七35）。如羊闭口无声（赛五十三7太二十六62）。为吾侪被笞（赛五十6太二十七26）。手足被刺（诗二十二15-16）。大声呼喊曰：我神，我神。何故离我（诗二十二1太二十七46）。人以醋饮之（诗六十九21约十九28-30）。旁观者非笑之（诗二十二7-8太二十七39）。肠被枪剌（亚十二10约十九34），骨皆未折（出十二46约十九36）。灵交上帝（诗三十一5路二十三46）。与富人同葬（赛五十三9太二十七57）等事。皆历历言之，亦一一验之。可知耶稣十字架之成功，非偶然也。

二、十字架之痛苦

时当逾越节，耶路撒冷约增百万之众。遽见全城人士，拥挤喧哗，至加略山观看十字架之死刑。左边架上所钉乃凶横之强盗，无可议论之价值。右边架上所钉，虽亦违法之犯人，然而于灯残油尽，仅有一缕生命之顷，犹且向主覿面求救。因蒙主予以同赴乐园之恩许，是亦苦中之乐，不幸之幸矣。而中间架上所钉，即道成人身之耶稣基督。其于被卖之前，曾三次明言其死难，讵料今果成为事实。其亦尽量饮此苦杯，使无点滴之余。盖其自甘愿为万人之罪而牺牲也。然而此十架之惨刑，痛苦万状，诚非言语笔墨所能形容者。

（一）疼痛之苦 吾人观耶稣之生平，固无非十字架。迨仰见其于各各他，偏体被鞭扑，首戴荆棘冕，赤身伸手悬于木架，时而哀哭时而呼喊，当无人体会其痛苦如何深重矣。时有人以苦胆之酒，与耶稣饮，所以借以止痛也。耶稣尝而不饮，是其甘为世人受痛楚，而不肯苟免也。

（二）负罪之苦 至圣之主，竟然「为女子所生，服于律法下」。此中之苦辱，已不能言喻。况担负万人之罪，而为罪囚，以拂其本性，致令其心灵之苦痛，较肉体上之惨刑，尤万分难当矣。

（三）试炼之苦 耶路撒冷，圣地也。以色列人，圣民也。此次来耶路撒冷，为拜神之圣事也。不意此圣民至圣地，来行拜神之圣事，竟将圣洁之主，悬于木架。耶稣目击心伤，其况味为如何也?举目架下，罗马兵如何凶横，法利赛辈如何诋谤，敌人如何喧哗，妇人如何痛哭，门徒如何星散，慈母如可悲痛，撒但如何以尖利之声，以讥嘲之曰：「何不自十架而下耶」？旁观者亦乘机非笑之曰：「其救他人，不能自救乎」?诸如此类之试炼，皆耶稣于十字架上莫能当之苦痛也。

（四）被弃之苦 耶稣于十架上最大之苦，即为神所弃。盖以耶稣既于十架，成为万古之罪人，圣洁之上帝，决不克与偕也。此令耶稣焦苦万分，遂大声疾呼曰：「我神，我神，何故而离我」。此乃耶稣苦中之苦，心灵中之苦，亦吾人不能悟会之苦也。

三、十字架之七言

观耶稣于十字架所宣之七言，可以窥见其心灵之堂奥，而益知弥赛亚之所以为弥赛亚矣。

（一）为敌人求赦宥 见路加二十三章三十四节曰：「求父赦彼等之罪，以彼等不自知其所为也」。耶稣已终夜受惨痛之苦，今罗马人适以巨钉贯其手足，竟不自念其苦痛，而反念及敌人之罪恶，为之求恩。盖若辈不自知其所为，而基督深知之。其爱情之流露，不能不恻然悯之，而为之祈祷。是代敌祈祷之言，耶稣身先行之矣（太五44）。

（二）许悔改之犯人，同升乐园 见路加二十三章四十三节。耶稣语右边悔改之犯人曰：「今语汝，将偕余同在乐园矣」。受伤之苇不折，燃余之炷不灭（太十二20）。观耶稣对于右边犯人之事实，益信此言之不诬。盖此强盗见耶稣于架上之态度，辨认耶稣不凡之处，众人虽侮慢之，彼独能信之为主基督。且为之作证，向之祈祷，耶稣则不念其已往之罪恶，慨然允之云云。

（三）以母为念。使不致失所 基督又谓其母曰：「妇人，试观尔之子」。谓约翰曰：「试观尔之母」（约十九26-27）。耶稣之幼年，之壮年，皆为人立有事亲之模范。今当身悬木架，犹以慈母为念，使得慰心之处。此中之厚意深情，亦莫可言喻矣。

（四）因孤苦零丁，吁呼天父 见马太二十七章四十六节。耶稣当愁云弥漫，天地改色之际，大呼而特呼曰：「我神，我神，何故而弃我」。当是时也，孽海之狂浪已冲流主身，罪恶之云霾已遮蔽义日，是不特天地昏暗，即基督之心灵，亦惨淡无光。遂觉不胜其苦，而哀呼上帝云。

（五）以不胜焦苦，便叹息曰：我渴。 见约翰十九章二十八节。当时耶稣不食不饮，已逾十八、九小时。其被悬于木架，亦逾六小时。则其口渴也固宜。且不第口渴已也，其心中之渴，殆有甚焉者。更有以基督于十架，乃为万人之代表。其口渴之言，亦所以替代万世万民灵性中之焦渴也。

（六）以大获胜捷，曰：成矣。 见约翰十九章三十节。当耶稣将逝世之顷，以毕生事功，业已告竣。天父之使命，无不实行。救赎之功已完成，新生命之路已开通。因而苦去甜来，不胜欣喜曰：成矣。人当谢世之时，每遗未竟之业于无穷，其能不抱愧以终者盖寡。吾侪覩此，可以猛省矣。

（七）魂交上帝，曰：父，我托灵魂于尔手。 见路加二十三章四十六节。耶稣原出自天父，今则复归天父。人于逝世时，果能坦然将灵魂托于上帝，则必视死如归，安然瞑目矣。

四、十字架之奇迹

当耶稣钉十字架也，亦显有种种之奇表。即百夫长及同守耶稣之兵士，见所历之事，亦矍（左右惊看）然而惧曰：此诚神之子也。

（一）天地晦暝 自日中至未终，徧地晦暝。盖公义之主，被不义之罪人，悬于十架之际，即世界黑暗，达于极点之时。亦上帝荣光之面，向此世界掩遮之时。即耶稣之心中，因为上帝所弃，并为罪恶所蔽，亦若阴云密布，不见天日矣。以故徧地晦暝，以表显当时之真像云。

（二）殿幔中裂 当耶稣钉架时，殿中之幔，自上而下，中分为二。表示神人中间之隔膜已消，墙垣已去。「开一经幔之永生新路」。凡人皆可坦然而至神前焉。

（三）古墓自启 古墓之自启，表耶稣已胜死权，万人得有复生之希望。第其中圣徒，非当时遂出墓中，乃于主复生之后，始出墓而进京（太二十七52）。盖主乃由死复生之初果（林前十五23），而该时由死复苏之圣徒，即所谓「初熟之麦捆」。而为耶稣再来时信徒复苏代表者也。

（四）兵剌其胁，水血俱出 有兵以戈刺主胁下，因而水血俱出。约翰证此为甚奇之事（约十九35又约壹五6），盖人于死时，血液即凝。而主血之未凝，可为不腐之明证（诗十六10）。且以水血俱出借表耶稣于世之功，尽在于是也（约一29，33）。圣殿中非但有祭坛，亦且有铜盆。行洁净礼，亦先涂血，后涂油（利十四14-15）。以色列人乃自海中与云中受洗，始归摩西也（林前十2）。（水、油、与云、皆借表圣灵。）

第十章 耶稣被葬于墓

（太二十七57-66可十六42-47路二十三50-57约十九38-42）

耶稣既已代万人受死难，尝死味，赎罪之功已成。逐将灵魂交与父神，而奏凯旋。但按圣经，其亦必为吾人被葬于墓，并由墓中复苏，始克完竣其济世之救法。且以其于末七日中经猛烈之激战，身灵交瘁，自宜于墓中暂寝，而得安息也。试言其被葬之概略。

一、耶稣被葬之概况

（一）葬之之人 耶稣既已魂交圣父之后，在敌人方面，必欲将其体与恶人同葬，方快于心（赛五十三9）。其时众门徒亦皆星散，曾不如约翰之徒，尚以礼葬其师也（太十四12）。故上帝特隐然感化于暗中为门徒之约瑟尼哥底母等，于幽暗当权举国厌弃耶稣时，公然领取其体而安葬于墓。之二子者，当耶稣为众人欢迎时，不敢亲就之。竟于耶稣为人痛诋时，毅然安葬之，亦云奇矣。此外尚有女徒数人，遥而望之，咸见其安葬之事（可十五40又47）。

（二）安葬之时 夫尼哥底母等，请求耶稣之体而安葬于墓也，乃在安息日之前一日。即耶稣基督之受难日。彼拉多既由百夫长探知耶稣已死之实情（可十五44-45），即允如所求。遂于是日太阳未落之前，以礼葬之。盖按犹太例，决不得于安息日行殡葬之礼。如待日落西山，即安息日之伊始也。（犹太计日，乃自日落至翌日日落为一天。故伊等守安息即自礼拜六之日落时始也。）

注意：我教会历代相传，安葬耶稣之日，乃在犹太人之礼拜六，即七日之第六日（即今之礼拜五）。于第七日安睡墓中。迨七日之第一日即复苏矣。（可十六1-2太二十八1路二十四1约二十20）果如此言，是耶稣于墓中虽历有三日，（自犹太礼拜六之日夕。至礼拜一之昧爽。）以时间计之，亦仅一天两夜而已。此与耶稣之预言，并约拿之代表，不无冲突（太十二40又十六21十七23二十19）。尝有道学士，谓此处所言之安息日，乃逾越节圣会之安息日（利二十七7-8），非第七日之安息日也。则耶稣受难日，当在犹太人之礼拜五。耶稣睡于墓中，乃经二安息日。即圣会之安息日（当时之礼拜六）。与第七日之安息日，亦即自礼拜五之日夕。至礼拜一之昧爽。此与耶稣所谓三日三夜之言，适相脗合矣。

（三）塟之之礼 尼哥底母等之安葬耶稣。尝以枲（牡麻）布，杂以没药芦荟等馨香之品，约百觔裹之（约十九39-40）。盖循犹太例也。想尼哥底母等，虽身为议员，或家拥巨资，为一时之名人，竟亲理葬事，自架取其体裹以布，此情此况，莫非爱主心所流露也。且以此时理此葬事，例不得食逾越节。以扪尸有七日不洁之条。其如此待遇耶稣，更不免为人所疾视。而约瑟尼哥底母等竟公然为之，诚无愧为吾人爱主之模型焉。

二、耶稣被葬之地点

经言「钉耶稣之所，有园在焉。中有新墓，未有葬者」（约二十41）。系「约瑟为己于磐中所凿之新墓」（太二十七60）。约瑟等遂于是处，安葬耶稣。

（一）乃假借他人之墓 异哉，万有之主，竟于人世一无所有。「狐狸尚有洞，飞岛亦有巢，人子竟无枕首之地」。迨其身悬于木，代万人受死后，亦无安葬之所。幸有暗中为徒之约瑟，以己之墓借与耶稣，以为暂寝之地焉。

（二）乃凿于磐中之墓 夫耶稣之墓，既凿于磐中，复转巨磐于墓门，欲穴而窃其体，颇不易易。而祭司等，所播门徒窃尸之谣言，当不致扰惑众听也。

（三）乃新凿之墓 至圣神子诞降为人，乃假童女之圣孕而生。其被塟也，岂容置于污秽不堪之旧墓哉。且耶稣之体，假若置于既塟他尸之旧墓，迨其由死复苏，或难于言定复苏者确为耶稣。不尝有人投尸于以利沙墓，以尸触以利沙之骨，其尸即苏而立乎（王下十三20）?

（四）乃园中之墓 夫园囿乃玩赏快乐之地也。富翁约瑟，何以于其中凿一墓哉。乃以人世之逸乐，每隐有灵界之忧苦。而且虚浮空幻，为时无几。所有种种乐观，或遽成为悲观矣。故凿墓园中，非但为日后安身之处，亦所以触目警心，时存提撕戒慎之念。幸耶稣自其中复苏，其乐园之乐，始完全无缺也。在昔元祖于伊甸园中，丧失其灵命，迨耶稣自墓复生，吾人即可恢复乐园中原有之灵命矣。

（五）乃防守封固之墓 耶稣安寝之墓，非唯凿于磐中，转巨石于墓门，亦且以犹太议会之印固封之，派兵一队严守之。夫祭司长等，非谨守安息者乎?何以为妨碍耶稣之复生，遽然破坏第四条诫哉?殊不知若辈之所为，直愚不可及之举动耳。若谓如此严守固封，为防门徒窃尸，彼徒辈既皆非勇士，且皆心灰气沮，决不敢于夜间如此冒昧。自无须多此一举。如或为防碍上帝之作为，借此阻留耶稣于墓中，可谓「用脚踢剌」，不量之甚。故祭司长等之所为，虽以宗教与政治等等之权势，以妨碍耶稣之复生，除表显伊等之愚騃（痴）外，他无效力。历世反对耶稣复生之道者，其愚騃亦犹是也。

三、耶稣被葬之要义

经尝言之：「一切罪人皆为坟墓所吞没」。耶稣既无罪，何亦被置墓中也?盖耶稣欲完成吾人之救恩，非但悬于木架，为吾人受死之羔羊，亦必被投于墓中，而为吾人负罪之羔羊也。考以色列人于赎罪日，必以二山羊掣签，一归于主，宰而献之，以为百姓赎罪；一归阿撒泻勒，即携之生置神前，代民赎罪后，则放于旷野。羊乃负人之罪至于荒渺之地（利十六6-10又29-32）。以此表示吾人之罪，永被「涂抹」。并将吾人之罪，「掷于背后」。或「沉于深渊」，「开除如东极离西极之远」，永不记念也。故吾等信徒，非但宜于十架与基督同死。亦宜于墓中，与基督同塟。即将吾等之自我、之罪身、之旧人，与基督同塟墓中，始堪与基督同复苏，而获有丰盛之灵命。盖信徒与基督同死、同塟、同复活，乃自然之灵程也。

第十一章 耶稣复活

夫复活之道，最奥妙而最奇异。非特超乎物理之外，亦且为人之理想所不及。此世之科学家，所以不能以物理征实复生之要义，亦世界各宗教家，不克以人之理想发明复活妙能之一大原因也。要知此道，乃最的确，而最紧要。基督徒之功能，全系乎复生。基督道之特色，亦在于复生。苟无复生之理，吾人之所信，皆归徒然矣。今试言基督之复生，按之圣经，有三要义。

一、自犹太墓中复生（入墓不见耶稣之体）（路二十四3）

（一）其所以复生之原因 （1）以其为生命之主，「己能舍去，己亦能取回也」。（2）其已胜死权（罗五14来二14）。（3）其已偿罪债。死由于罪，罪债既偿，死则不克乘权矣。（4）明显其为神子（罗一14）。（5）功已完竣，理当得荣也。

（二）其复生之显现 其于复生后显于门徒，计有十次：（1）显于抹大拉之马利亚（可十六9）。（2）显于数妇人（太二十八9）。（3）显于彼得（路二十四34）。（4）显于赴以马午斯之二徒（路二十四13-35）。（5）显于十使徒（路二十四36）。是复生之日共显现五次。（6）显于十一使徒（约二十26）。（7）显于加利利海之七徒（约二十一）。（8）显于五百人（林前十五6）。（9）显于雅各（林前十五7）。（10）其升天之时，显于众人（可十六19-20路二十四44-53）。

（三）其复生之凭证 耶稣复生后，屡显于门徒，圣经历历言之。但在旁观者之眼光视之，何以知此事之不诬也?

1 在门徒之改变 耶稣未复生之前，门徒皆心志沮丧，不料遽然改化，弱者强，怯者壮，即舍身舍家倒悬十架亦所甘心。不有耶稣之复生，徒众何以皆判若两人也。

2 在敌人之惊恐 经言：「士卒几乎吓死」。法利赛辈已无计可出，即以谣言惑众曰：「其尸身于士卒眠时，为门徒窃去」。但此无根之言，终不能取信于人也。（1）罗马兵至少以六十人为一队，若言六十警卒同时皆寝，有是理乎?（2）照罗马例，警卒失守，必杀不赦。何以不闻守墓之警卒，照例受刑也?（3）徒辈皆非勇士，遽敢乘夜冒险，窃主之身乎?（4）既预防徒辈盗尸，墓封之必固，兵守之必严。若谓诸士卒皆寝，竟被渔夫税吏将主身窃去，当然不成事实也。

3 在真理之盛行 法利赛辈，虽布散种种之谣言，第众人皆不之信。数日后，即有三千人归主。即今日耶稣之真理，所以普徧寰宇，乃以所事者，为复生之基督，非已故之圣人也。

二、自信徒心中复生

耶稣自圣徒心灵中复生之事，圣经屡屡言之（罗六4弗二5-6）。试略详其义：（1）人原有属灵之生命，受自上主（创二7）。即人之灵府内有上帝之生命也。（2）此灵命以人犯罪而失（创二17）。神谓亚当曰：「食果之日必死」之言，虽于当日未实验于原祖之体魄，却实验于原祖之心灵。盖以其心灵而言，食果之日，确已死也。（3）人于罪中之状，亦虽生犹死。（4）终以信仰基督而复生，此复生即灵性之复生。此复生之灵命，一若耶稣之灵命，亦即由于耶稣，而与耶稣相连、相通、相合，终与耶稣相肖，而偕同之灵命也。故此灵命之复生，虽曰吾人之灵命复生，亦即耶稣之灵命，于吾人之心灵内而复生也。则此复生之灵命，谓为我之灵性生命可，即谓为耶稣之生命，亦无不可。是即保罗所言：「今生活于我心灵内者，非我，乃基督」。并「我生即基督」之要义也。尝见信徒之言行，之气质，遽然一变者，皆以耶稣于其心灵内复生故耳。深惜会中多有教徒之心神，犹为耶稣之墓（耶稣尚未复生），而迄未化为耶稣之殿焉。

三、自真教会中复生

真教会为耶稣之体（弗一23），迨真教会全体复生时，即耶稣之复生最完全最荣美之日。昔耶稣于犹太墓中复生，并今日自信徒心中复生，皆所以预备此全体荣美之复生也。不有此真教会（耶稣之体）之复生，则耶稣之复生，不能美备。耶稣于复生时，始明显为神子（罗一4）。教会亦必于复生时，始显为神子（罗八19-23）。耶稣复生之时，乃出人意外时，即爱主之徒，亦未想到。教会复生之时亦然。且其复生之时，乃在「清晨」，乃主日之清晨。今兹「夜既央（尽）昼伊迩」。大安息年之清晨，即教会复生之时，或在目前矣。此即所谓最大之日，最荣耀之日，最快乐之日，亦善恶判然分清之日。以基督之体己复生，而不属于基督者，将仍卧地尘中也（启二十5）。且为基督之工，表彰之日，并为基督完全复生之日。以自亚当至基督再来时之期间内，所有信徒皆将在基督而复生，与基督合一，而得有荣美完备之灵体，为充满万有之主所充满焉。

第十二章 耶稣升天

夫耶稣之诞降，之长育，之布道，之行事，之捐生诸端，己历历述说。兹言耶稣于大功告竣之后，复悠然荣归天上。据圣经所言，其复生后四十日中，时与徒众往来。诸事既毕，即率众出城，至橄榄山，与伯大尼相对之处，为众祝福。适祝福时，遂与众别而上升。众观之，惟见片云，而不见耶稣之形影矣。

一、耶稣升天之关于自身（荣归帝乡）

耶稣基督之陟彼天城，乃以其诸事完毕，大功已成。于其身后，无应尽未尽之分，无当成未成之事也。世人往住经营未毕，出其不料，遽尔逝世。耶稣之上升则非是。盖「摩西之例，先知书及诗篇所载，论之之言皆验矣」。

（一）如被提之先知 于旧约时代，尝有预言以诺（犹14创五24），不死而登天。以利亚御火车以上升（王下二11）。今耶稣膺先知之职，将上帝之旨，永生之道，宣布于世。事功既毕，则超升天界，以还帝乡宜矣。特是耶稣之上升，与以诺以利亚有别。盖耶稣之上升，乃由一己之权力之意志。尝言「我往就我父处」。又言「我离此世，至我父所」。玩索斯言，可知耶稣超升之权力所由来矣。

（二）犹制胜之君王 夫耶稣之上升也，无异战士之取胜回朝。盖耶稣已制胜撒但（来二14），世界（加六14），罪欲（罗八3），并死亡（来二14）。理应闻赞颂之声曰：「大卫之裔和散那」（太二十一9）。托主名而来之王，应颂美之（路十九38）。非特于下界如此称颂之，「在至高之处，亦当称之曰，和散那」。盖耶稣乃受有「天地诸权」，大获胜捷之君王也。

（三）为入至圣所之大祭司 耶稣固已为世罪，尽献身牺牲之大义。且进入天上之圣所，而为其民之大祭司。希伯来书已详申此义，兹不赘述。

二、耶稣升天之有关于信徒 （为吾人显于神前）（来九24）

圣经言耶稣之显现有三：其一、即以肉身显现于世界（来九26）。其二、乃以灵体显现于神前（来九24）。其三、则于二次降临时显于信徒（来九28）。此三种显现，皆与吾人极关密切。试略言其显于神前，究与吾人有若何关系。

（一）升天为吾人遣保惠师 耶稣尝语门徒曰：「我诚告尔，我往则为尔益，我不往，保惠师不来，往则遣之」（约十六7）。前耶稣以道成人身，与门徒同在，不免有所限制。今则借保惠师以灵身与门徒同在，乃自由奇妙，无时无事无地不可与偕，亦无人不可与偕，则仅与吾人共处。今则寓于各人之心神，而为吾人之灵命焉。妙哉!

（二）升天为吾人之中保 耶稣非特为人死，亦且为人活。固常活于信徒之心灵中，更特为信徒坐于帝右，而为吾人之中保焉。其身悬于木也，有关于吾人之称义。其坐于帝右也，系乎吾人之成圣。不有耶稣为吾人活于至圣所之隐秘处以为人之中保，时为人代求，决无人能完成求救工夫也。

（三）升天为教会之元首 耶稣固已超升天界，却仍与下界之教会相连相属而相合。教会以基督为首，基督以教会为体。是以基督之于教会，则爱护之，眷祝之。而为教会之生命，之力源，教会之于基督，则顺其旨，从其令，尊之荣之，而为充满万有者之充满焉（弗一23）。

（四）升天为吾人之工师 当耶稣被卖夜，尝慰其弟子曰：「我父家乡第宅，否则我必告尔。我往为尔备居所，若往为尔备居所，必复来接尔归我，我之所在，亦尔之所在也」（约十四2-3）。是言基督之上升，乃在天为吾人之工师，为爱之者备安乐家也。其非特在天为吾人之工师，亦且时寓教会中，与信徒同工，而为灵界之工师。凡灵界之百工庶务，惟主命是听。此殆主仆灵力之由来欤。

（五）升天为灵性生命之庇所 盖以信徒之灵命，「乃与基督共藏于上帝」（西三1-3）。「因上帝以基督苏我侪，并赐同坐于天也」（弗二6）。此信徒之所以在于世界，而不属于世界。未升天界，却已活于天界之原因也。

（六）升天为吾人之先导 基督之升天，乃为吾人辟一新路而进于荣乐之天国。不有基督由死而葬、而复生、而登天域，将无人脱除死亡与阴府之权，升彼乐园焉。（按之圣经，旧约时代之信徒逝世，皆言其至阴府。新约时代之信徒物化，皆言其至乐国）。盖以旧约之信徒，或待耶稣由死复生，超升高天时，始被耶稣携同共升天界也（弗四8）。

（七）升天为信徒无穷之希望 夫天家之所以为天家，乃以耶稣常在天家耳。某教士言：「如天堂无耶稣，吾则不欲往焉」。盖以天家之所以可慕可想、可爱可乐，要不外与深爱吾人，甚为吾人牺牲之主同在也。惟有基督即爱我之主在天，实足动吾人之渴怀，而念想不置焉。

三、耶稣升天之映照其再临 （如何升天，亦必如何再临。）（徒一11）

基督升天后，必有复临此世之一日，此乃新约中之大题。全书中明言基督之再临三百余次。乃圣餐所纪念（林前十一2），亦最后之命令（启二十二17，20）。耶稣亲言之（约十四3），天使特述之（徒一11），圣灵明示之（启一7帖前四16来九28），盖以此于古今普天下之教会，有密切之关系，亦为信徒莫大之希望。以信徒之复生，之明显为神子，之于基督台前，依照各人之工程受赏，之与基督同掌王权，莫不在于基督复临之时。至于完全制胜撒但也，神国之临格也，万物之复兴也，亦无不成功于基督复临之日焉。然基督之复临，果于何时何地，并有若何之景状乎?可即天使之言以应之曰：「其如何升天，后亦如何再临也」。

（一）必乘云而降 耶稣已乘云上升矣，亦必将乘云而降焉（太二十六64）。

（二）其足或将立于橄榄山 当耶稣之上升也，乃于橄榄山与伯大尼相对之处。按之圣经，其再临时，亦或将足立耶路撒冷东之橄榄山也（亚十四4）。

（三）显为众目所见 耶稣升天，众徒见之（徒一6，10）。迨其再临，亦特为「等候他的人二次显现也」（来九28）。际兹异端蜂起（帖后二3），世界危难（太二十四7），犹太人将回国（结三十七21-25），巴比伦将重建，福音偏传天下（太二十四14），教会不冷不热（启三15），乏信（路十八8），无爱（太二十四12），自满（启三17），昏睡（太二十五5），假敬虔（提后三1，5），其执灯束带警醒俟主者，仅为极少数（路十二35）。之时，即主速临之日也。「主耶稣欤，愿尔速临」。

习问

1 获胜时代自何时起至何时止。

2 何为荣耀日。

3 试言耶稣进京之决心。

4 其末次进京有何乐观。

5 有何悲观。

6 何为权柄日。

7 耶稣如何表显罪之正义。

8 如何表显罪之极端。

9 何为辩论日。

10 辩论有何二问题。

11 有何三喻言。

12 有何四辩难。

13 橄榄山有何预言。

14 门徒以何三事问主。

15 耶稣论及审判有何喻言。

16 其最后之勉词为何。

17 试详言如何以新圣殿表明之。

18 如何言耶稣于客西马尼之祈祷为至高之祈祷。

19 何以言乃痛饮苦杯之祈祷。

20 何以言乃独对上帝之祈祷。

21 何以言乃克已服从之祈祷。

22 何以言乃再三请求之祈祷。

23 何以言乃至终获胜之祈祷。

24 何以言果蒙垂允之祈祷。

25 犹大卖主有何原因。

26 犹大卖主之价值。

27 犹大卖主之品评。

28 耶稣被审有几次?

29 首三次被审于何人之前。

30 末三次被审于何人之前。

31 耶稣钉十字架有何预言。

32 试言耶稣十架之痛苦。

33 耶稣在十字架有何七言。

34 复活之道如何紧要?

35 耶稣所以复生之原因。

36 其复生后如何显现?

37 其复生有何证据?

38 耶稣自信徒心灵中复生何意?

39 耶稣自真教会中复生何意?

40 试言耶稣升天之有关于自身。

41 耶稣升天于信徒何关。

42 耶稣升天如何映照其再临。