第一章 圣灵的洗

　　第一章 圣灵的洗

　　约翰是用水施洗：但不多几日，你们要受圣灵的洗。“（徒 1:5）

　　”我就想起主的话说：约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。“（徒 11:16）

　　”……都从一位圣灵洗（浸）入一个身体……（林前12：13原意）

　　“灵洗”或说“灵浸”，在基督开始传道前，己被施洗约翰预言过了。他说：“他要用圣灵与火给你们施洗。”（太 3:11）可是这应许直待使徒行传开始时才兑现。时至今日，想不到这蒙福的事实，成为教会中唇枪舌剑，甚至党同伐异的因素，亦云惨矣！

　　目前在教会中，有人主张“灵洗”等于“水洗”，因为约翰福音第三章五节的“人若不是从水‘和’圣灵生的……”，也可译为“人若非从水‘即’圣灵生的……”。也有人坚持：每一基督徒在他重生后，一定要受圣灵的洗，正如使徒们在五旬节时，或在以弗所的十二门徒所经历的，否则，他就没有得救！（可怕的异端：人得救是因信灵洗，不是因信主耶稣基督！）更有人认为圣灵的洗是圣灵充满的首次经验而己。如此，这般，实难叫追求灵命长进的弟兄姐妹有所遵从。为此，笔者不揣愚昧，谨以神所赐的恩赐和灵历，与“凡爱慕他显现的人”分享，希有助于末世的教会。要研究一真理，必须从头开始；我们要明白“灵洗”，也必须从“洗”开始。

　　一、“洗”或“浸”字的意义

　　“洗”这个字在新约里不易下定义。按字源学来说，它是由普通式词“蘸、染”的加强式“浸、洗”引申出来的。就古典希腊文来说，它的原意常指“淹没在水中”，无论是藉着倒水在其上，或浸入水中，总之要完全湿透！可是新约是用大众化的希腊文写的，若仅按古典文来解释新约经文，难免会有张冠李戴的可能。兹就新约本身所记载的，采用以经解经的原则，让真理来彰明真理，以免谬之毫厘，失之千里！

　　（1）“洗”有二式

　　该动词有普通和加强二式。普通式动词在新约共出现了三次，两次译做“蘸”（路16：24，约13：26）。一次译做“溅”（启 19:13），AMPLIFIED BIBLE 译做“因溅到而染色”。加强式动词的意义，一般说来是指“完全淹没”，等于英文的SINK（沉没）。

　　（2）“洗”可通用

　　当然，这字有时也可通用做“部份的清洗”，例如犹太人在饭前把水浇在手上的那种习惯性洗手的“洗”，也是这字（可7：4和合本译做“洗浴”，想因不明当时风俗所致）。有时它也会和另一动词“清洗”更替着应用，例如马可7：3的清“洗”和路加11：38加强式的“洗”是指同一动作说的。该字在七十士译本中，中文有时把它译做“滴湿”（但 4:33），有时“蘸”（利 14:6），在乃缦故事中，译做“沐浴”（王下 5:10）。可是保罗在罗马6：4和歌罗西2：12，却将“洗”礼视为死、埋葬、复活的象征。简而言之，“洗”礼的首要意义，无非是藉着倾水于其上，或者浸入水内，叫受洗者先进入水中，然后由水里出来，表明与基督同死、同埋葬、同复活。

　　（3）“洗”有深意

　　该字在圣经的应用上来说，含有一种更深入的意义。当经上告诉我们，一个人奉三一神的名受了洗（太 28:19），进到罪得赦免的恩典中（可 1:4），藉着洗礼归入死（罗 6:4），进入基督里面（加 3:3）等等，不是像上文所说的，将一个人带入三一神的家，享受罪得赦免和基督代死的果效后，过些时再度出来，而是说一次进入他里面，永远居留在那里，例如该加强式的动词在“都从一位圣灵‘洗’（或浸）入一个身体”（林前12：13原文）这句经文中所提示的，“洗”是简单过去式的时态，且用直说语气和动语态来表达，指明藉这“灵洗”进入一个身体的事实是一次成就，永远成就的！这不是藉着我们自力更生所获得，乃是藉着“一灵”的作为，因着人的信，才成就的。

　　（4）“洗”的关系

　　所以，“洗”礼表示着双方的关系：一方面是和“水礼”的关系，叫受洗者先进入水里，后从水里出来；另一方面是和“灵洗”的关系，一进去后，永远不再出来，正如经上所记：“你们‘受洗’（简单过去式）归入基督的，都是‘披戴’（简单过去式）基督了，并不分犹太人、希利尼人……因为你们在基督耶稣里，都成为（持续性－永远继续的”成为“）一了。”（加3：27－28）。除本处经文外，罗6：3和林前12：13的“受洗”，都和本处的“受洗”同时态（在过去一次完成），赞美主！

　　（5）“洗”的真谛

　　这样，“灵洗”和“圣灵的重生”虽然不是同一范畴，却有同样的结果－一次成就，永远成就。“重生”是将基督的生命放入信徒的内里，“灵洗”是将信徒放入基督的身体中。前者，信徒分享神儿子的生命：后者，叫信徒成为基督身体上的肢体。换言之，信徒不单重生，享受神儿子的生命，也藉着“灵洗”立刻进到基督里面，成为他身体上的一肢体。简言之，“灵洗”的功能无非是叫信的人成为基督身体上的肢体而己。

　　二。灵洗历史性的发展

　　圣灵的洗是发轫于耶稣受洗于约但河时。他受洗是为要成就神在旧约制度中对先知、祭司、君王的要求，因他本是无罪的，他不需要为悔改或为获得罪赦免而受洗；但因他是一位像摩西的先知，也是一位“照着麦基洗德等次”的祭司，更是一位“奉主名来的王”（申18：18，来7：21，路19：38），他必须“尽诸般的义”！为此，他来到施洗约翰那里受洗。当他从水里上来的一刹那，神将“没有限量的”灵膏他，这是圣灵在“教会的头”上初步的彰显。从此以后，这灵洗随着教会的发展而成为四个历史性的阶段，直到它成为新约教会中一般性的工作。兹将这四阶段按着圣经的次序分述于下：

　　（1）在耶路撒冷及犹太全地（徒1：12－2：47）

　　门徒们领受了主的大使命后，就在耶路撒冷，藉着祈祷等候那“将要降临在他们身上”的圣灵。当五旬节那日，所有门徒同心合意地聚集在一起的时候，主的应许：“但不多几日，你们要受圣灵的洗。”（徒 1:5）就在“他们就都被圣灵充满”（徒 2:4）这句话中应验了！主所应许的是“圣灵的洗”，他们所获得的是“圣灵充满”，这岂不是很清楚告诉我们：在五旬节时，门徒们同时领受了“圣灵的洗”和“圣灵充满”吗！这圣灵的洗当然不是他们的重生，因为在五旬节前他们已经有了永生（约6：68－69，13：10，17：19），乃是叫那些己经重生了的他们，藉此正式地加入基督的身体，成为基督身体上的肢体。所以“灵洗”的功能不是像“灵充满”，给人有能力和智慧，作工有成效，生活能得胜，乃是叫信者成为基督身体上一个肢体的一种手续，正如经上所记：“……我们众人都被一位圣灵浸入（或洗）一个身体……”（林前12：13原文）所以在同日就有三千人加入那新形成的身体。这是“灵洗”和“灵充满”首次合拼在一起（或说同时）叫信者成为基督身体上的肢体，也叫信者有资格事奉主。赞美主！

　　（2）在撒玛利亚（徒8:1-25）

　　撒玛利亚人既不是以色列人，也不是外邦人；他们是由征服以色列人的亚述王，从巴比伦、古他、亚瓦等地迁移人来，安置在撒玛利亚各城中（王下 17:24），加上那些被征服者掳掠后所馀留的以色列人组合而成。他们的种族既是混杂，他们的宗教也是模菱两可－惧怕耶和华又事奉他们的偶像（王下17：24－41）。因此，犹太人鄙视他们，看他们为不洁净的。自从以斯拉和尼希米那时代起，犹太人和撒玛利亚人一直以来没有交往（拉4：1－10）。主耶稣虽曾告诫门徒说：“撒玛利亚人的城，你们不要进！”他对撒玛利亚人却仍有怜悯的心肠，这在他领撒玛利亚妇人信他，和设好撒玛利亚人比喻中，明确地表达出来。虽然他也曾在撒玛利亚停留过，并且和那里的人同住了两天，但因他来世的使命是“奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太 15:24），在他使命没有完成前，他不能看重撒玛利亚过于以色列人，他惟有等候时期来到。现在，时候到了，圣灵首先拆除了横在犹太人和撒玛利亚人中间的障碍物，叫“灵洗”临到那些已奉主耶稣名受了洗的撒玛利亚人，使他们进入基督的身体。这是圣灵首次延伸他的工作到以色列人以外，领导那些“在基利心山礼拜”的人，成为以“心灵和诚实”的敬拜者。这样，再次叫我们看见：“灵洗”和“灵充满”是在人们信主后的作为。

　　以上这二阶段可看做“灵洗”发展的第一步。在这一步中，介乎“信入基督”和“受圣灵的洗进入基督的身体”之间有一些间隔；这种间隔在未来的阶段中就不再存在了！

　　（3）在该撒利亚－一个比撒玛利亚较远的城市（徒10：1－48）

　　该撒利亚系尼禄大帝在巴勒斯坦海岸，为纪念罗马大帝该撒、奥古士督所建。这是一座彻底罗马化的城邑，塔勒目（TALMUD）称它为“以东之女”。虽然该诚中有不少犹太人居住着，但主要的居民仍是外邦人。所以它虽然位于撒玛利亚地，却是标准的外邦城市。大约在主后四十一年，有一位罗马百夫长，名哥尼流，邀请彼得从三十罗马哩以外的约帕到该撒利亚，向他的家属、亲戚、密友们传道。彼得因者神所赐的异象，接受了邀请，前往该撒利亚。在他到达后，他第一个有意义的自白是：“原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳！”（徒 10:35）他的意思是说：他方才知道，神是不偏待人的，他的福音不特是给犹太人，也照样给一切敬畏主的外邦人。赞美主！

　　当他还在讲道时，圣灵降在一切听道的人身上，正象五旬节时降在使徒们身上一样（徒 11:15），叫他们受了灵洗，成为基督身体上的肢体。毋怪彼得说：“……谁能禁止用水给他们施洗呢？”他的意思是说：他们已在内里进入基督的身体，谁也不应拦阻他们接受加入基督教会的外在水礼。这样，这一次圣灵工作的次序，恰好与前二阶段相反－－“灵洗”先于人们“信入基督”，便做了“灵洗”和“灵充满”的分水岭。

　　在教会的初期，“灵洗”和“灵充满”合拼在一起，等教会建立到相当成就之后，这二作为就分道扬镳了，并且把合拼时的外在表显或间隔归与“灵充满”甚于“灵洗”。换句话说，从此以后，只要人一接受耶稣进入内心，圣灵会立即重生他，藉着“灵洗”带他进入基督的身体，成为基督身体上的肢体，不需要外在特别的表显、等候或间隔。至于“灵充满”却是在信主后，并且可有外在的表显和间隔。所以当保罗对哥林多教会说：“……都从一位圣灵浸入一个身体；”或说：“你们的身子（单数）就是圣灵的殿……圣灵住在你们里头”时（林前 6:19），他所说的“一个身体”，“你们的身子”，包括了所有在哥林多教会的成员。不论那些成员是谁，他们有多软弱，所有在该会的信徒都是藉着“灵洗”成了“一个身体”，或说成为“圣灵的殿”。简言之，从此以后，“灵洗”就成了圣灵在教会中一般性的工作，正如圣灵在神的救赎中从事其他一般性的工作一样。所以若是一个人已经接受耶稣，重生了，成了基督身体上的肢体，而仍在那里追求灵洗，这是开倒车，不明白“洗”的意义，分不清楚圣灵在教会内各种作为的复杂性！

　　（4）在以弗所－好似一个更远的地区（徒19：1－41）

　　在保罗时代，以弗所是小亚西亚一些大干道的交会处。它拥有通往幼发拉底河的大贸易路线，也是大量货物运往罗马的临海终点，同时又是罗马在亚洲的统治中心，为亚西亚居民必到之处，毋怪经上记着说：“……两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人、是希利尼人，都听见主的道。”（徒 19:10）。保罗写信时明说以弗所教会是“……信从主耶稣，亲爱众圣徒”（弗 1:15）；当约翰写信给小亚西亚七教会时，她被列在第一名，也可见她在教会中的重要性，但其中居民非常迷信。该城可能是东方邪术的中心，所以光是一部份被烧毁的邪术书，就值五万块钱（五万工作日的工钱）。虽然那里有许多犹太人，但对当地居民却没有什么影响力，正如约瑟弗所记载，当时犹太人在宗教上的一些特权，须先由当地的城市加以认可，再由奥古士督大帝批准，才可享受！总之，当时以弗所完全是一外邦城市，足可代表整个外邦世界。

　　圣灵在该撒利亚显明他的作为后十三年，在以弗所有十二人自称为基督徒，他们受了约翰的洗，但不知道耶稣基督就是约翰所见证那将要来的一位。当保罗遇见他们的时候，问他们说：“你们信的时候，受了圣灵没有？”他们的回答是：“没有，也未曾听见有圣灵！”保罗就立刻向他们解释相信耶稣的重要性。他们听从保罗的劝勉，奉主耶稣的名受洗，同时也领受“灵洗”，加入基督的身体（徒19：5－6）。从此以后，“灵洗”和“灵充满”的合拼，不再在使徒行传和书信中出现。换句话说，如此合拼只有在使徒时代的前期，或说教会初期实行过，始于五旬节，终于以弗所的十二门徒，以后他们就各自为政，“灵洗”记在（林前 12:13），“灵充满”记在以弗所书5：18。他们虽然不再合拼，却相辅而行，成就神在教会中救赎的大计划，催促主的国度早日降临。

　　感谢神，他作事不特有次有序，也是逐步渐进。他种植花草如此。养育牛羊如此；他造就信徒们的灵命，建立教会也是如此。他的启示有时地性的，也有普遍性的；有在前的，也有在后的，各有它的时地和范围，我们不能囫囵吞枣，张冠李戴，牵强附会地凭着私意去解释！是的，为了神的怜悯，有时就是错解了，他仍赐恩，可是这在神前到底是不正常的，并且容易给魔鬼留地步，甚至有时已被撒但利用了也不知道！愿主怜悯我们，赐我们“按正意分解真道”的恩典，阿们！

　　三、 “灵洗”和“圣灵充满”的区别

　　“圣灵的洗”和“圣灵充满”各有所司，我们解经时不可泾渭不分地张冠李戴，已如上述。笔者在此为要进一步誊清这一点，再次请读者注意主在使徒行传1：5节和8节的双重应许。他先说：“你们要受圣灵的洗。”这与他在本节上文所说：“约翰是用水施洗”对照着，说明灵洗的功能和约翰施洗的功能是相似的－－同是进入一个新团体的手续。他再说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力！”并且紧接着这应许，他说明领受能力的目的是为他做见证，直到地极。简而言之，我主在第五节所强调的是手续－－“圣灵的洗”；第八节所强调的是能力－－“圣灵的充满”。虽然在五旬节那天，门徒同时受了“圣灵的洗”和“圣灵的充满”，这两者却仍是圣灵不同的作为。所以在日后“灵洗”成为教会中普遍性的工作后，“圣灵充满”却仍旧一贯地在教会中继续进行着。这就解释了，为什么以弗所教会的信徒，在接受了保罗所传的“主耶稣”，并且受了圣灵的洗和圣灵的充满后（徒19：5－7），他们仍被命令着“要（常）被圣灵充满”（弗 5:18）！

　　我们已说过，在灵洗和首次圣灵充满之间，应该不需要时间上的间隔（例如徒2：1－4；10：44－47；19：5－6），但事实告诉我们，在信徒中有不少领受了灵洗，成了基督身体上的肢体后，而仍未曾有被圣灵充满的经验，正如保罗在未被圣灵充满前一样（徒9：1－17）。神是不偏待人的，他们不能享受这福分，可能是因他们从未知道：“要被圣灵充满”是主的命令。或许他们只有这命令的知识，而没有信心和顺服去享受！我们将在下一章详细讨论“圣灵的充满”，笔者仅在此略提这两者的区别，做为下文的参考。

　　圣灵的洗

圣灵的充满

　　成为基督身体上的肢体

受圣灵的统制

　　一次成就，永远成就

继续不断地支取和享受

　　建立信徒的身分

赐权柄和能力给信徒

　　为了永恒

为了目前的工作和生活

　　无条件的

有条件的

　　上列的比较当然不是全豹，却也相信足够做天路上的一些路标，免得天路客不知所措！期盼每一个读者都能清楚明白：一个已经接受主的信徒，或说已是基督身体上的肢体，就不应开倒车追求“灵洗”，却要常常祈求“被圣灵充满”，因为主曾应许：“何况天父，岂不更将圣灵赐给求他的人么？”（路 11:13）特别在这末后的日子，教会中充满着“有敬虔的外貌，却否认敬虔的权力”（直译），我们更应求主照明我们的心眼，叫我们“知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”（弗 1:19）！赞美主！

第二章 圣灵的充满

　　第二章 圣灵的充满

　　“他们就都被圣灵充满……”（徒 2:4）

　　“那时，彼得被圣灵充满，对他们说……”（徒 4:8）

　　“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”（徒 4:31）

　　“兄弟扫罗，……主……打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”（徒 9:17）

　　“扫罗……被圣灵充满，定睛看他。”（徒 13:9）

　　目前在基督徒的书铺里，我们可能找到为数颇多以“圣灵充满”为题的书籍，可是大多数基督徒依然不明白“被圣灵充满”是怎么一回事！有些信徒强调着“圣灵充满”的重要性，但由于他们对圣灵的位格和作为的区别无所知晓，常会把他们情感的奔放当作圣灵的充满！结果，除了自我陶醉外，于灵命、事奉毫无实益！另外有一些信徒，因为从方言派得到不好的印象，对这真理全然否定，甚至排斥；结果，坠入另一相反的极端中，反对“充满”的真理，失去这应得的恩典，以致作工无力，事奉无能！在这二个极端中，另外有些信徒，既不愿牵涉于任何一个极端中，也不愿查考圣经，要晓得这道是与不是，只管我行我素，过着自命不凡的人生，忽略了这荣耀福分的支取，这是何等大的损失哩！笔者并不意图以学术性的讨论来呈献这要题，也不希翼以修辞着作来说服读者，只知紧紧循着神在圣经中所记载的事实，将本题分为被圣灵充满的重要性、误解、目的、条件和命令五项，略述于下，希有助于读者知所取舍，能在生命和事奉上享用这不可或缺的恩典，做一个见证有能力，事奉有果效的国度人才。

　　一、被圣灵充满的重要性

　　经上记着说：“你该知道，末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意……常常学习，终久不能明白真道。”（提后3：1－7）。

　　这几节经文，若不仔细研读，很容易令人认为未免夸大其词！因为“专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎”等等，自“以挪士”以来，在社会上，本是司空见惯，无足为奇，毋须这样大惊小怪地说什么“危险（太8：28译作凶猛）的日子来到”！但在仔细研读后，才发现，这张罪恶清单不是由社会来的，乃是由末世的教会开出来的，这就严重了！因为只有在教会里才会有“敬虔的外貌”和“常常学习”。这张清单，不单是那些按名是活的，其实是死的教会和教会团体的写照，也是一些称为信仰纯正教会的实情。他们宣称有纯正的教义，由重生的基督徒所组成，并由有自知之明的牧师所牧养，仍会只知强调敬虔的外貌，否认敬虔的权力（原文直译），实在令人费解！有不少今天站讲台的人，只知醉心于学习怎样以幽默、谐谑来取悦听众，而忘却了学习怎样寻求并支取由上而来的能力，以致大多数讲坛没有振聋发聩、发人深省的信息，只有虚有其表，强做解人，设法取悦甚至牢笼听众的演讲。有些教会甚至以喝酒、抽烟、跳舞、玩牌、宾果等做为基督徒团契的必需项目！更有甚者，有些教派甚至按立同性恋爱的人为牧师！（背情逆理，莫此为甚！）这一切都是由于缺乏属灵的认识和由上而来的能力所形成！没有水喝，只好饮鸩，结果如何？可想而知！

　　一个传道人，若只有良好的心志，柔和的心地，丰富的圣经知识，在讲道时却不懂得怎样支取神的能力，他就好比一辆豪华汽车，油箱中没有油一样，在神的国度中有什么用处呢？当然，这并不意味着一个传道人不应该学习怎样调整人际关系，怎样美化他的讲章，以及怎样发展他的事奉。相反地，他对这一切都应该努力求进，因为神所要的传道人是能“从他的宝库中，拿出新旧的东西来”的人！可是凌驾在这一切以上的，却是应学习怎样领受由上而来的能力，并怎样应用在他的工作和事奉上。因为唯有在神的大能中，罪人才能洞悉自己败坏的真相，肯谦卑接受主；退后的人才能发现他们的忘恩负义，转向神的爱；信徒才能在真理中得造就，叫年老的重新得力，年轻的不致闯入歧途，“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能！”（林前 4:20）

　　从创世记到启示录，我们看见神的工作都是藉圣灵的大能成就的；甚至基督“周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人”，也由于“神怎样以圣灵和能力膏”他（徒 10:38）。叨雷（Torrey）和慕迪，本是和我们同样性情的人，他们和我们唯一不同的地方，就是他们被圣灵充满，我们呢？只有各人自己知道吧！

　　小慕迪告诉我们他父亲的经历：一八七一年对慕迪说来是一个重要的关键年。那时，他越过越感觉到自己工作的成就是何等微小！后来，他藉着两位坐在他大布道会前排的姐妹们，激发起他内心对属灵能力的渴慕。在聚会结束时，那两位姐妹会对他说：“我们有为你祷告！”慕迪会问她们说：“你们为什么不为别人祷告呢？”她们会回答说：“因为你需要圣灵的权能啊！”多年后，慕迪忆述这件事说：“我需要能力吗？为什么？我一向自以为有能力！我在芝加哥有盛大的聚会，也有许多人悔改信主！我就这样有了自满的心态。然而藉着这两位姐妹不住的代祷……我开始有从未有过的哭泣！”

　　在慕迪被圣灵充满之后，他曾说：“我再去讲道，讲章没有什么不同，我也没有提出任何新的真理，却有数以百计的人悔改归主！”

　　这样，被圣灵充满的重要性，不言自明！无论是摩西的助手，圣殿的工匠，以色列人的士师，新约使徒们…都得被圣灵充满，因为除了“神的灵”就“没有人知道神的事”！可惜这真理，或说这恩典已被人误解、滥用，令不少爱主者裹足不前！可是这仍是神对我们要求的事实，也是神给我们的应许：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”我们决不可“因噎废食”，反当急起直追，去得着基督耶稣所要我们得的。阿们！

　　二、被圣灵充满的误解

　　在这末世时代，没有其他真理，比“被圣灵充满”更被撒但所混淆！鱼目混珠，以假乱真，本是撒但的拿手好戏，他对本问题也照样施其伎俩，不是叫信徒们对这真理“敬而远之”，就是叫信徒们“习非成是”，欲罢不能！笔者仅在诸多理论中略举下列数项，藉资借镜并借鉴。

　　（1）五旬节派的偏执己见

　　该派的弟兄们，把被“圣灵充满”和“圣灵的洗”混在一起。他们坚持，每一信徒信主后，都应该有如五旬节的“洗”，且必须伴有五旬节那天同样的征兆，如同在哥尼流家中的，或在以弗所的十二门徒的经历。设若那征兆－－说方言－－没有出现，他们就会建议举行特别聚会，为此迫切地祈祷，强逼圣灵成就他们的愿望，甚至声嘶力竭，头昏脑眩（相当于自我催眠），直到他们能说方言为止。他们相信，这就是有否受灵洗的唯一特征！他们只要一旦有了这经历，就以为足够做为他们一生之久蒙福的记号。他们不明白神在圣经里的启示是递进的，自以弗所的最后“五旬节”后，除了林前12：13外，在书信里再也看不见“灵洗”的启示。原因何在？已在前章略述，恕不复赘。今日信徒们所要经历的，已不再是“圣灵的洗”，乃是“要被圣灵充满”：不再是追求方言，乃是要羡慕作先知讲道（林前 14:1）。

　　圣灵充满可能有强烈的表显，也可能没有什么特殊的征兆，全由圣灵“随己意分给各人”，人不能强逼圣灵做他所要的！彼得在公会受审时，被圣灵充满，并没有说方言（徒 4:8）；彼得、约翰被释放后，回到门徒那里，门徒们一同祈祷，“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满”，却没有说方言（徒 4:31）！撒玛利亚人信主后，使徒为他们按手，他们就受了圣灵，也没有说方言（徒 8:17）。保罗首次被圣灵充满时，没有说方言（徒 9:17），在方伯士求保罗前证道时，“扫罗又名保罗，被圣灵充满”，也没有说方言（徒 13:10）。简言之，圣灵的洗和被圣灵充满确有不同的作为和功能，但在教会开始时，这二作为是联在一起的（参徒1：5比较2：4），待在以弗所的经历以后，才被分为普遍性（林前 12:13）和特殊性（弗 5:18）的作为。凡有“圣经神学”智识的，或明白神启示是递进性的，都会说“阿们”！

　　（2）圣洁派的自力更生

　　圣洁派的弟兄们，将圣灵充满与“成圣”相混杂。他们主张圣灵充满是成圣的转捩点，每一个信徒都应该获得。他们要获得的途径是：除去他们一切的罪，净化他们的心，并治死他们的肉体，那么圣灵和各样属天的福分就会自动地充满他们，特别是完全的爱和完全的圣洁；可是他们若一犯罪、或一不顺服神，这样的福分就会丧失，甚至有失去救恩的可能性！这样的教导，不特破坏了救恩的确实性，也贬低了神藉基督所成就的救赎大功。凡是高举本身功德性的努力，常会导致人灰心失望。事实，属灵得胜的秘诀并非在自我挣扎，乃是要支取并安息在基督的胜利里。犹大王约沙法的得胜是个好例子，他只叫诗歌班走在军队前面赞美耶和华…敌人就“自相击杀”（代下20：21－23）。所以经上记着说：“你们得力在乎平静安稳”（赛 30:15），“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战”（林后 10:3）。赞美主！

　　（3）凯锡克（Keswick）的教导不明

　　凯锡克的弟兄们，将圣灵充满和满有圣灵混在一起。他们的教导是：只要一个重生的基督徒，肯把身体当做活祭，让圣灵充满他，圣灵就会自动地占有他全人。他们如此这般地教导上千上百来聚会的人，做为灵命进深的操练。司可福曾经把“不要叫圣灵担忧”和“不要消灭圣灵的感动”作为被圣灵充满的消极条件，把“顺服”、“信心”、“祷告”作为积极的条件。恰阜（Chafer）在他“被充满的先决条件”一文中，将这些条件简化为三点：“不要担忧”、“不要消灭”、“要顺着圣灵而行”。可是笔者在细读希腊文新约后，发现这些都是“满有圣灵”的条件，而非为了“圣灵充满”而有的。“充满”是一种动作，“满有”是一种状况；前者是为了工作和事奉，后者是为生命的丰满，这一点一定要分清楚！今把这两项的区别列表于下，以便读者参考。

　　充满 满有

　　是动词 是形容词

　　是动作－－由上向内充入 是状况－－由内向外满出

　　是为事奉的能力 是关灵命的长大

　　是与恩赐和工作有关联 是和信心及生活有联系

　　以上的比较，并不表示他们两者之中毫无关联。虽然他们的性质和结果都有不同的范畴，它们的关连性却仍是唇齿相依的。例如司提反和腓力，他们拥有圣灵的丰满，以致他们能过敬虔的生活，同时也在证道时大有能力。因为这两项圣灵的作为，都是为了神的荣耀，并信徒属灵生活和事奉的有效而起的。例如雨水于植物的生长是不可少的因素之一，但是植物并非单靠雨水而成长，空气、日光、土壤也是同样需要；照样，“满有圣灵”－－圣灵在人内里的全然占有，也需要其他条件相辅而成的，“圣灵的充满”仅是其中之一而已。

　　（4）两种极端的论调

　　这两项圣灵的作为，在主再来的前夕，产生了两种极端的论调：一种将“圣灵的充满”看做信徒属灵生命的最高峰，只要有人一旦有了一次这样的经历，他就会自己相信，他已获得“满有圣灵”的丰盛，并且相信，在他的生命中不再需要藉着悟性的祷告和真理的光照，去追求灵命的成长和丰满。他们平常聚会时，不着重神话语的造就，甚至有时不自觉地厌烦神的真理，以细考神的话语为一种烦琐！他们欢喜抄近路，只注重情感里的刺激，不在乎灵命的造就。他们祈祷时能愈恍惚愈妙，藉着重覆地呼喊“哈利路亚”、高举两手，有节拍地拍手等动作来自我催眠！这些动作在祈祷时不是不可以，但因他们过度例行，常见有人不自觉地坠入自我催眠的窠臼中，甚至有人让邪灵乘虚侵入（笔者在上海牧会时，有些信徒就是如此）！这就是为什么有不少说方言的，他们的生活和属世的信徒没有两样，万事以自我为中心，夜郎自大，终日幻想着他们是天之骄子，看那些不说方言的都是属肉体的，甚至咒骂不说方言的丈夫是灭亡之子，亦云惨矣！另一种只将“满有圣灵”当做基督徒生活的座右铭，口口声声响往着，天天自我陶醉（或说欺骗）着，却漠视圣灵充满的重要性，也不知道圣灵充满是主的命令，以致他们作工无能力，事奉无果效，生活和理想脱节，形成画饼充饥的情况！这样，我们能否说：“圣灵充满”的真理，就在这两个极端的中间呢？

三、被圣灵充满的目的

　　圣灵的充满，有别于“圣灵的洗”和“满有圣灵”，已如上述。这充满本是神的大能，藉着圣灵的作为，透过一个重生的基督徒，来成就他对永世的计划。这作为不特能叫人在事奉主的事上有能力，也能助人胜过人性的愚昧和软弱，赞美主！

　　所有的圣灵充满，虽然有一些可能会有圣灵在个人身上明显的作为，却不一定每次、每事都随着一些超奇的现象，或者某种不平常的动作。风随着自己的意思吹，可能一时“拂芳草，皱绿波”，另一时却“穿林推古木，卷石下危颠”，从没有人会相信，唯有扬沙石的狂风才是风，而舒柳开花的春风就不是风了；可惜，今日有不少基督徒，认为唯有“刮天地，惊山冈”的表显，才是圣灵的充满！事实上，狂风和春风都是风，只是由于不同的原因和不同方式的表现，才有不同的风量，圣灵充满也是如此。总之，每一个基督徒都当被圣灵充满，只因各人对基督的认识和归顺有差别，充满的程度也难免参差不齐！

　　圣灵充满的主要目的，并非为我们情感上的享受，虽然有时圣灵会激发我们的情感，叫我们满心喜乐(徒 13:52)；也不是为了“基督徒灵命的完全”，纵然他能赐给我们能力，叫我们容易放弃世界，多亲近主，多为主而活；更不是为要清除我们肉体的劣根性，虽然他能启迪我们的灵觉，叫我们知道如何去支取并运用基督为我们所成就的一切。圣灵充满乃是授予信徒们能力，叫他们能为主做见证，引人归主，建立教会等等。

　　(1)“被充满”和“事奉”

　　在以色列人出埃及的时代，神曾将灵分给七十位长老，叫他们可与摩西、约书亚分担以色列人的责任(民11：25－27)。神也以圣灵充满比撒列，叫他有聪明制造会幕内各种器皿和器具(出31：1－11)；“灵临到”耶弗他、参孙等士师，为要他们拯救以色列人；临到扫罗和大卫，叫他们能统治以色列家，也临到众先知，叫他们为耶和华说话。

　　在新约中，施洗约翰－－一位大有能力得人如鱼的先知，是被圣灵充满的(路 1:15)；以利沙伯和撒迦利亚曾被圣灵充满为主作证(路1：41、67)；甚至我们的主耶稣，也需要神用膏膏他，去成就父神的旨意(路4：18－19)。

　　在使徒行传一书中，“被圣灵充满”共提了六次，除了最后一次外，每次都很准确地记载着，那些“被圣灵充满”的都曾为基督做过见证；就是在最后一次的经文中，我们也同样可以确定：安提阿的信徒们，透过他们的喜乐，为主做见证。综之，被充满和事奉的关系，原是一而二、二而一的。

　　(2)“被充满”和“讲道”

　　被圣灵充满的目的既是为了做见证，领人归主，事奉主等等，很明显地，一个人若不被圣灵充满，就无法热心于传福音的事工，不易在事奉主的事上有亲切感，也很难有成效地牧养羊群，建立教会。圣灵的充满对所有神的仆人和神的工作确是不可或缺的条件，毋怪在门徒们未曾领受从上头来的能力之前，基督不让他们出去为他做见证。为此，门徒们在他们的事工开始以前，曾为自己恳切地祷告。慕迪也同样地经历过“被充满”的重要性，在他的讲章“阻碍的力量”中有以下的几句话：

　　"我活到如今，已足够知道，若我不能拥有神之灵的能力，在我身上帮助我去事奉他，我情愿死去，胜过只是为了生存的缘故而生存！”

　　司布真也有类似的话说：“让讲道人...将他的讲章烧掉，去依靠圣灵。若圣灵不帮助他，不如让他自己安静，让会众回家祷告，求圣灵在下主日会帮助他！”

　　(3)“被充满”和“信徒”

　　以上所讨论的，并未意味着，圣灵充满是唯有传道人可拥有的特别权利，圣灵充满乃是为所有的信徒，正如摩西说：“惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！”(民 11:29)神也同样应许说：“我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言。”(徒 2:17)恩主曾在圣殿宣告说：“信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来！”(约 7:38)总之，“圣灵充满”是赐给“每一个人”，为要叫人得益处。就是在(徒 4:23)中所提的“会友”，可能就是耶路撒冷的教会，他们同心合意祈祷后，都被圣灵充满，放胆讲论神的道(徒4：23－31)。这样，全部使徒行传告诉我们：“圣灵充满”是所有神儿女的特权。虽然在事实上，不一定每一个信徒都会拥有圣灵充满，可是每一个信徒都应当被圣灵充满，做一个事奉主有效的人。

　　(4)“被充满”和“降临”

　　关于为什么有些经文用“降临”，而有些用“被充满”的问题？主要原因，是因句子里有不同的“主词”。当主词是圣灵时，动词当然要用主动式的“降临”、“临到”或“浇灌”；但当主词是信徒时，信徒既然不能自己充满，当然要用被动语态－－“被圣灵充满”。换句话说：“被充满”和“降临”是一件动作中的两个观点。在旧约中，大部份经文的主词是神的灵；在新约中，大部份是信徒。这样，旧约自然会多用主动式，新约会多用被动式。可是当主词是圣灵时，就是新约也照样用了“降临”或“临到”。简言之，圣经中没有明确的指示；旧约中的圣灵只是“降临”，新约中的才是“充满”。在原则上，圣灵在旧约和新约的作为是一样的，所不同的只是程度上的差别，因为神的启示是前进的。感谢主！

　　(5)“被充满”和“情感”

　　圣灵的充满，虽然能影响并激发个人的情感，却不应让情感奔放如无疆之马，仿效庙宇或神坛里乩童或巫师的作风(真的乩童“降乩”或说“上童”时，确有鬼附身，令乩童跳动，或全身发抖，神智陷入半昏迷状态，口中发出和方言相似的呓语，须“桌头”－－日人称“通译”－－为他翻译)。

　　关于情感在属灵事工上的光景，目前有两种极端的论调：有人认为人类的情感是属乎肉体的，是败坏的，在任何情况下，都不应在属灵事工范围内有份。基督徒的生活当严肃地压抑着，不应有任何情感上的冲动，否则他就不是一个正常的基督徒，而是个情绪本位论者！另有些人却正好相反，他们放纵情感，忘却他们是有理性的生存者，当他们祈祷或证道时，他们尽可能催逼自己进入一种恍惚和幻想的情感中，甚至令头脑空白，给魔鬼留地步，导致日后种种不幸的后果！其中有些人，甚至到一个阶段，不在乎自己生活动作是否正常，只要一己能陶醉在“众皆浊，而我独清”的自命不凡里，自欺欺人，就自满了！他们上了自大骗局的当，却不自知，简直是可怜又可悲！

　　简单地说来，以上两者无非是一偏右、一偏左；或说一太过、一不及，两者都不合真理！情感、理智、意志都是神所造的，并且是神赐给人，做为人在心理上对自己所必需的功能，只要我们按着神所规定的尺度来使用和发展，这一切都是美好的。所以凡是正常的基督徒，都应当平衡地发展这三功能，不让心理状态有偏差，导致精神上的问题！特别对圣灵的充满，正常的现象，不是把理智和意志都打入冷宫，让情感单独地胡天胡帝，乃是叫理智更合理，意志更坚定，情感更升华才是！“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静！”

　　四、被圣灵充满的条件

　　在研讨了“被圣灵充满”的重要性后，一个迫切而又实际的问题，接锺而至地呈现在我们眼前，那就是“我们应如何才能被圣灵充满”？答案是：除了神的“恩典”外，别无他法！虽然如此，但由于圣灵的本性是不喜欢住在属乎血气的人里面（创6：3或作“不愿在属乎肉体的人里面战争”），为了方便他在我们里面工作起见，我们必须向他奉呈我们的信靠与顺服。这种奉献并非表示我们和他合作，也不能算是我们的工作，只是履行被圣灵充满的条件而已。正如我们要更多空气，我们必须履行“深呼吸”的条件一样，因为他是“神赐给顺从之人的圣灵”，他需要人的顺服来配合他在人内里的作为（徒 5:32）。倘若五旬节时，门徒没有遵从基督的命令，等候在耶路撒冷，他们就不可能被圣灵充满（徒 2:4）；倘若彼得和约翰听从祭司长胜于听从神，他们就不可能一而再地被充满（徒4：8、13）；扫罗并非在往大马色的路上被充满，乃在他禁食祈祷三天后才有；因哥尼流“是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神”，所以彼得一开讲，他和他全家都被圣灵充满（徒10：2，11：15）。就是在旧约时代也是如此：当基甸顺从了神的命令，拆毁了巴力祭坛，砍下了坛旁木偶，并且为耶和华筑坛献祭后，耶和华的灵就穿上基甸（士师6：34原意）；当扫罗和大卫领受了圣膏油后，圣灵就“大大感动”他们（撒上10：1、10；16：13）；以利沙履行了他老师以利亚所指示的条件后，他就领受了双倍感动以利亚的灵（王下1：9－12）。这一切事实都指明，“信靠顺服”是“被圣灵充满”的先决条件。“信服”既是如此重要，那么“信服”究何所指呢？下列各点，或可做为“信服”的过程。

　　（1）要体认

　　“被充满”的重要性已如上述，可是光是知道而不去体认，那知道又有何益呢？目前，大多数信徒没有被圣灵充满的原因，不外是因他们对真理是门外汉，或者他们知而不敢信！前者可能是由于教会疏忽了这一种真理的教导，后者无疑是缺乏信心，信不过神在圣经中全面的真理；或是因这真理被一些只知其一而不知其二的人错解并滥用，造成一种恐怖的印象，令一些洁身自好的不敢领教。结果，大家信不起来，自然无从体认了。

　　我们都知道：一个人的得救，必须要先深切地体认得救的重要性，否则得救就无从开始！照样，在一个人未曾体认被充满的重要性以前，他也很难被充满。这就是为什么基督在受死以前和复活之后，一次又一次不厌其详地三令五申，提说这件事，免得门徒们日后在工作上徒劳无功。因此，在末世的日子，讲台上应常强调“被充满”的必须性。不论那一种工作、那一类事奉，我们都要圣灵随时充满我们，因为“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，才是灵。”永是属灵的原则。

　　（2）要认识

　　认识圣灵的圣性，是得充满的必要条件。豪治博士（Dr. A.A. Hodge）对圣灵的圣性说得好，他说：“他的尊称是圣灵，因为他是全宇宙间圣洁的创始者…他工作的终极和荣耀在精神的世界中是圣洁，在物质的世界中就是美丽（请注意：物质世界中的美丽也是圣灵的创作）。”他是专为成就圣洁之工的圣灵，他不能充满一个不洁净的器皿，正如耶稣所说，新酒不能装在旧皮袋里！照样，一颗污秽不洁的心也不适于圣灵的居住。旧约中扫罗王所经历的，对所有不愿先自洁而要被圣灵充满的人，确是一项严重的警告（撒上 19:24）！总之，在被充满之先，我们必须向主承认我们一切的罪恶过犯，弃绝所有的不洁不义，让主的宝血洁净我们，才能配合圣灵在我们内里的工作。至于怎样对付罪才能合乎圣经的要求？下列各点，希可做他山之助：

　　1. 倘若我们的罪只是得罪神，只要向神承认就可以（利4章全）。

　　2. 倘若我们得罪了人，照圣经的原则，我们同时也得罪了神，因为人是神创造的，那么，我们必须要向双方认罪（利6：1－7；民5：6－7）。

　　3. 倘若我们的罪是强暴夺取，或诡诈偷窃，或有和这二者类似的过犯，那么，我们必须向神认罪，也要向人赔偿：“如数归还，另外加上五分之一…要交还本主。”（利6：1－7）

　　4. 倘若那被亏负的人不在世，或因某种原因无法亲受，该赔偿就应归给他的至亲；如无至亲，则归给教会（民 5:8）。

　　这四点是神的圣经中给我们关乎认罪的准则和计算法。我们向谁犯了罪，就当向谁认罪；犯罪的范围多大，认罪的范围也多大，不能替代，也没有任何神职人员可承当，“因为天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救！”赞美主！

　　（3）要支取

　　在拙着“教会增长的秘诀”里，曾提及在主再来前夕，因为撒但的天性和神“作对”，肉体的天然律又“与神为仇”，祈祷将会被教会打入冷宫！（听说东方有一间神学院，少数爱主学生祈祷时，会被同学讥为冬烘！这究竟是神学院，抑鬼学院呢？）特别是对“被圣灵充满”的真理，现时很少信徒向主支取这福份，以致教会软弱无能，讲台欲振无力！更有甚者，有人硬说：圣经从未叫人求圣灵，信徒们就不应有这种祈求！这么一来，叫那些本已懒于祈祷的信徒，更可振振有词地自闭恩门！这种强词夺理的说法，是耶？非耶？容下列二点证明。

　　1. 恩主明说

　　被圣灵充满须要祈求，圣经的确未有明文强调这一点，但恩主曾明说：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”（路 11:13）“求”在本处系继续不断的动作，这不特告诉我们要祈求，并且要继续不断地祈求，神才会给（将来时态）我们。因为神一切的恩典都是客观地存在着，我们若要主观地享受，一定要向神支取，而继续不断地向神祈求，便是支取的妙法之一；这就是主所说的：“你们（要继续）祈求，就（会）给你们”－－“求”才会“给”，不求就不给！五旬节圣灵的作为，明显地和一百二十人在耶路撒冷一间楼房内，“同心合意地恒切祷告”有关；彼得、约翰被释放后，回到会友那里，同心合意地向神高声祈祷，结果，“他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”。这些例证都说明了圣灵充满和祈祷本是相助为理的。

　　可是这并非意味着我们必须要举行通宵的“等候聚会”，或是连续性的禁食哀求。我们只要体认被圣灵充满的重要性，并认识圣灵的圣性，自己区别为圣，不住地祈祷，有一天，当那领受这福分的信心在我们灵里兴起时，我们就会像张开肺部，吸入更多新鲜空气一样，真实地初次品尝那被圣灵充满的甜蜜！

　　首次圣灵的充满，按理来说，应当在重生之后。可是在不少场合，这两件常是同时经验着。摩根（MORGAN）曾说：“当一个人由圣灵而生，即拥有圣灵，这是十分真确的，否则他就不是属他的；但他可能以后才被圣灵充满，这也是真实的。”

　　2. 先贤明证

　　在这里，或许有人会问：“一个人当不住地为首次充满祈祷多久？”这回答是：“唯有神知道！”他知道他儿女什么时候最适合经验这首次的福分，下列几位的见证，说明神时间的无定性：

　　（1）可能是立刻。恰卜门博士（Dr Wilbur Chapman），曾被慕迪亲自选任慕迪圣经学院的副院长，他有立刻被圣灵充满的经历。他第一次来到神面前，奉献他自己并祈祷说：“我的父！我现在请求你以圣灵充满我的内里！”接着，他见证说：“从那时刻到现在，他一直是又真又活的！”

　　（2）可能是三小时。克列斯玛斯、伊文斯（Christmas Evans）是威尔斯的传道人，在他向神祈祷了三小时后，他就被圣灵充满。

　　（3）可能是一个礼拜。叨雷曾说：“……当我在研究使徒行传时，发现一个人若非蒙圣灵充满，就没有权利传扬福音……我就说：‘除非我领受了圣灵并且体验他，否则我将永远不再走向讲台再次讲道……’在一个礼拜内，我得到了这福分……至于这福分所成就在我身上的，我甚至无法以言辞表达。他将喜乐充满我的心，是我从未梦想到的；他叫我讲道时得释放，有自由……！

　　（4）可能时间较久。在慕迪认识了圣灵充满的重要性后，他说：”在我灵里起了极大的渴慕，我却不知道这是什么？我从未如此开始哭泣过！我真实地感受到，如果在我的事奉上，不能领受这能力，我就不想再活下去了！“

　　以后，他见证被圣灵充满的经历说：”我一直哭泣，祈求神以圣灵充满我，有一天，在纽约城，啊！多么奇妙的一天！我简直无法形容…那经历几乎神圣到不可言状……我只能说，神自己向我显现……我现在不愿意回到以前我未蒙此福时的境况中……就算你会给我全世界，在我看来也不过是天平里的微尘而已！

　　总之，不住地为“被圣灵充满”祈祷，特别是为首次的充满，是信徒的事；被充满的时刻和方式乃是神的事。若信徒们尽了最大的本分，神自然会成就他奇妙的应许，因为主曾说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父……！”

　　以上所提被圣灵充满的条件，应在每次圣灵充满时举行，特别在首次被充满时，更是不可或缺！

　　平常一位信徒，在首次被圣灵充满后，他因有了这经历，知道怎样支取，怎样接受，以后就容易享受这福分。无论在他祈祷时，或默想神的话语时，或想念神在他身上作为的一刹那，若他在神前清心，全面顺服，他可随时享受被圣灵充满的福分；特别是我们这些受神差遣，做神出口的人，在为神说话时，应当先为此祈求。同时要确记：被圣灵充满是神的命令！圣灵为了神儿女们的需要，不会不充满我们（除非我们不顺服）！我们如果肯这样相信，这样支取，我们的工作和事奉就不至于闲懒不结果子！

　　五、被圣灵充满的命令

　　以弗所人书，依据多数的手抄本和版本，是“写给以弗所的信徒，并在基督耶稣里有忠心的人”。虽然有些批判学者对受信者是否“以弗所”起了疑问，但这书信无疑地是写给那些“神从创立世界以前，在基督里所拣选”的信徒们。他们都已“信从主耶稣，亲爱众信徒”，并且“受了所应许的圣灵为印记”，可是神却藉保罗吩咐他们说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满！”（弗 5:18）。

　　虽然“要被圣灵充满”是命令，这命令在本节却和当时平民化的生活连在一起，做一相反的对比，示明“被充满”并不是一件超奇的现象，也不是一种特殊阶级的特权，只是日常生活的一环，好似饮那三份之二水和三分之一酒搀和的水（这算是当时消了毒、杀了菌的水）。这种酒水不能饮过量，万一过量就会酒醉，“使人放荡！”“放荡”原系“无”、“救”二字缀成，可解为“道德行为，无可救药”，或“恣情纵欲，无度失礼”，在本节以第二解为妥。所以凡是称为被圣灵充满，而动作“无度失礼”的，不特不是被圣灵充满的表显，并且是圣灵所禁止的！毋怪经上说：“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静！”又说：“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”

　　本句经文，虽然只有一个动词，一前置词和一个名词，但有关被圣灵充满的要义，却几乎咸在其中。笔者试由该动词“要被……充满”来看这目前被人混淆不清，甚至被撒但利用的真理。

　　（1）该动词的语气系命令（祈使）式（Imperative mood），所以“被圣灵充满”是神的命令。今日不少基督徒，误以为除了十诫外，神再也没有其他的命令了；其实，在旧约或新约中，除了十诫外，神有许多其他的命令！例如：“你们要圣洁……！”“你们要时时儆醒，常常祈求！”“你们要喜乐！”“不要销灭圣灵的感动！”这些都是神的命令，也是他要我们本乎他的恩典去履行的，“要被圣灵充满”仅是其中之一。被充满既是神的命令，那么凡真真实实接受了基督的人，都应当努力奉行，藉着祈求向神支取，否则，不特自暴自弃，也是违抗神的命令哩！特别在你要为神证道时，如果你已向他祈求被充满，你要相信已被充满，你证道时就会有能力，因为这是他的命令！从来没有一个主人，在仆人甘心遵行他的命令时，而不让他的仆人遵行的！“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”可惜不少时候，我们求是求了，却信不起来，以致有求无所得，多么浪费！

　　（2）该动词的时态系现时式（Present Tense）。希腊文的动词，原来只有动态没有时态，时态是后添的。现在时式的时态本是一种连续不间断的动态，正如罗伯森（A. T. Robertson）解释“要常常喜乐”（腓4：4同样的时态）说：“这字（要喜乐）清晰地表显着连续性命令的力量。”这连续性正如我们所说：“我们每天早晨起身。”不特表示昨天早晨，今天早晨起身，在末来的每一个早晨也将会起身。被圣灵充满也要如此，神不希望我们仅有一次的充满，乃是要连续不间断地被充满。所以凡是相信只要一次被圣灵充满，和足够维持他们一生的，无非是自我陶醉，或说自我欺骗而已！经上明记着，甚至彼得－－我主的第一个门生－－也必须一次又一次地被充满。他在五旬节时被充满，大祭司亚那前被充满，被犹太人释放，回到会友那里，同心合意地祈祷后，又被充满。照样，当你个人静坐默想神在你身上大恩典时，或恳切流泪祈祷时，甚至你被人诬告于法庭时，你若能支取，可立即被圣灵充满，叫你能情不自禁地献上感谢、赞美、虔诚的祈祷，甚至说出令人无法反驳的辩诉。因为经上所说：“在信的人凡事都能”，也包括了“被圣灵充满”哩！

　　（3）该动词的语态系被动式（Passive Voice）。这语态在英文和中文圣经中都译得很清楚，告诉我们：圣灵充满不是人为的，也不是人所能主动的。他的充满不是藉着我们的挣扎，更不是因着我们宗教的修为，这完全是他的恩典，是他所乐意赐予的。我们只要履行被充满的条件，藉着我们的颂赞和感恩去支取，去享受，他的命令就会成为我们的经验。所以任何人不能强逼圣灵为他做这个，做那个；他是随己意分给各人，从不受任何人的支配（林前 12:11）！

　　奉劝那些追求方言的：圣灵不会被你奴役，受你指使，听你的话，只有那在背逆之子心中运行的邪灵，他会乘机满足你肉体的欲望，甚至给你鬼方言，就是他常给一些庙里乩童或巫婆的！我们要祈求被圣灵充满，也要让圣灵随己意赐给我们，千万不可自作主张，因为只有他知道我们能什么，需要什么。

　　（4）该动词的人称和数式系第二身复数－－你们（Second Person，Plural Number），说明谁应被充满。圣灵要充满的对象不仅是牧师、传道、长老、执事，乃是基督身体上的每一个肢体。不论年幼、年长，或男、或女，凡是在以弗所教会的“你们”都要被充满。这是神赐给每一个信徒命令式的福份，每一位神的儿女都应该享受这特恩。不特主领祈祷会、负责查经班等等需要被充满，甚至每一个母亲要“教养孩童，使他走当行的道”，也要被圣灵充满才行，以下是一位母亲的见证：

　　“几个月前，我……祈求圣灵充满并且被充满；噢！”她叙述这故事时，喜乐地喊着，“自从我领受了他，我的教导就能深入我孩子们心中，这是我以前从未能做到的！”

　　总之，任何信徒，不特不应轻忽“被圣灵充满”的重要性和真实性，更应积极地听从主的命令，不住地支取，不止息地经验神运行在我们里面的大能大力；这样，神能充充足足地成就一切超过我们所求所想的！末了，但愿我们的祈祷，会象那首古诗所说：

　　凭你意行，主，凭你意行！

　　支配我全人，信靠顺服。

　　圣灵充满我，直至众见，

　　唯有主耶稣，永居我内。阿们！

第三章 方言的恩赐

　　第三章 方言的恩赐

　　“神说：‘在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。’”（徒2：17、18）

　　他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。“（徒 2:33）

　　”他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。“（徒 2:4）

　　耶稣曾说：”天地要废去，我的话却不能废去。“这是因他是神，”在他只有一是“，”没有是而又非的“，正如经上说，凡在基督里的应许”都是是的“，”也都是阿们的！“历史告诉我们：凡神所说的话，因人的愚昧无知，可能时间会拖长，但他所说的一切，连一点一划，早迟一定会成就！否则，他就不是神！赞美主，”从亘古到永远，你是神！“

　　神在旧约时代，藉着先知们曾再三预言圣灵的浇灌（赛32：15，44：3，珥2：28等），虽然这些预言在那时代并没有应验，神仍让旧约圣徒们享受某种程度的圣灵作为。现在，基督已经由死复活，并且升上高天；门徒们也曾聚集在一起，同心合意地祷告祈求，期待着复活主所应许的来临，圣灵就在五旬节那天浇灌下来，藉着神奇的现象，证明那曾离开犹太人的耶和华，再次和他们同在。今试将这神奇的现象略加讨论如下：

　　（1）当时的现象

　　经上说：”从天上有响声下来“，证明圣灵是由天而降，成就了基督所应许的”我若去，就差他来。“”好象一阵大风吹过。“”风“是圣灵普遍的象征，在新旧约里”风“和”灵“常是同一字，例如创3：8的”凉风“和约3：8的”风“都和”灵“同字，有复苏和奋兴能力的意义。”充满了他们所坐的屋子“，这”屋子“预表着全教会，正如金口圣人Chrysostom所解释的，这屋子是普世教会的小型。”又有舌头如火焰……分开落在……各人头上。“象征着圣灵所分给各人的属灵恩赐，使他们各人都有讲异国语言的口才。”火“，特别是在旧约，通常象征主的同在和能力。藉着火，神差遣摩西去拯救以色列人；藉着火，神和以色列人同在旷野四十年；藉着火，神曾向以赛亚和其他先知们显现；也藉着火，在新约教会初创时，神显明他在门徒中间，与门徒们同在，创立他的教会。

　　（2）今日的困忧

　　那天圣灵的降临，首先是响声及于门徒的听觉，其次是火焰及于他们的视觉，最后才是能力达到他们的舌头，”按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。“根据经上所记，当时他们至少说了十五种异国的语言，为复活的基督做见证。这是当时的奇迹，可惜这蒙福的事实成为今日教会中的大困忧！有人把这恩赐推崇到高过一切，甚至高过基督的救恩（不说方言，不得救！）也有人过分轻视这恩赐，甚至反对这恩赐的存在！结果，叫许多爱主者莫衷一是，无所适从！请注意：我们肉体的生性就是喜欢太过或不及，极不欢喜行耶和华眼中看为正的事。今天教会中充满了”太过“和”不及“，有智慧的人应从它们中间出来，行走不偏不倚的正路。为此，笔者愿与读者开心见诚地，存着敬畏神的心，紧随着神在圣经中的启示，效法庇哩亚人，考查圣经，以便爱主者知所取舍，在神前做一个诚实无过的人。

　　一、五旬节时的方言

　　在五旬节时，因着圣灵的浇灌，门徒们受圣灵能力的激发，能说出一种他们从未学习过的话语，这就是我们平常所说的方言。多年来，圣经学者们对这奇迹，公说公有理，婆说婆有理，引起了不少唇枪舌剑，兹略举其大者于下，以资借镜！

　　1. 有人企图缩小这奇迹超自然的因素，认为这奇迹是由于圣灵在听者的耳朵里作工，叫他们听到门徒们好似用他们的乡谈说话，而实际当时门徒们不过说亚兰文或希腊文而已；也有人认为当门徒们传递信息时，圣灵就把他们的话语翻译为听者的乡谈，传送到听者的耳朵里。若这种观点是真确的话，那么这解释不特会比圣灵赐讲者方言的恩赐更神奇、更复杂，也违反了经上的明文记载：”他们（门徒们）……说起别国的话来！“我们怎么可以自作聪明，如此曲解经文呢？此外，无论在圣经中或教会历史中，他们所说的一套从未发生过，说这话的人未免太自逞智慧吧！

　　2. 另有人想排除这件事的神奇性，宣称当时门徒所说的并非异国的语言，乃是一种官方语文，不是亚兰文就是希腊文，是当时犹太侨民所通晓的。如果这解释是真的，那么为什么那些通晓亚兰文和希腊文的犹太人，听见门徒们说话后会”惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思呢？“甚至其中有人讥诮门徒们说，”他们无非是新酒灌满了！“所以这种解释根本不足为训！

　　3. 更有人暗示，这件事根本是子虚乌有，言中无物；是神话，不足为信！若果如此，那么这事可算为天下之大奇，或说是历代以来的大骗局，竟有几千人会受骗而归向基督，奠定了教会的基础！真耶？假耶？不言自明！

　　怪异的论调虽多，但爱主的人都相信圣灵的工作，因为经上明说，门徒们用不同的方言，向不同的犹侨做见证；结果，听的人”觉得扎心“，那一天，门徒约添了三千。赞美主！

　　二、圣经中的说方言

　　“说方言”的恩赐，虽然似乎是由使徒行传第二章的五旬节那日开始，可是在旧约时代也有类似的可能性。在下文试将方言分为旧约的、福音书的、书信的以及未来的，略加讨论。

　　（1）旧约的“说预言”

　　在旧约里不特有“说方言”的预言（赛28：11比较林前14：21），也有说方言的可能性。如果我们把民数记11：26节所记的“说预言”，和曾被彼得在五旬节时所引用约珥2：28节的“说预言”相提并论，那么伊利达和米达在营里所说的预言很可能是方言。因为如果他们在营里所说的是平常话语，为什么约书亚会请求摩西禁止他们呢？若他们所说的果如上述，那么该节上文所记七十长老“受感说话”（和“说预言”同字）也可能和说方言有关，因为经上记着说，他们“以后却没有再说”。这“没有再说”当然不是指那些长老以后成为哑巴，不再说话，不再帮助摩西判断民众的案件了！除了上述外，尚有几处经文似乎也有说方言的可能：正常的（撒上10：10－12），反常的（撒上19：22－24）和属鬼的（赛 8:19）；特别是王上18：29的“狂呼乱叫”原是和“说预言”同字。简而言之，旧约中有一些“受感说话”很可能和新约中的“说方言”类似，因为“受感说话”和“说预言”原文系同字，原意是“涌上来”。至于鬼方言，在旧约时也早已提及了！

　　（2）福音书中的“新方言”

　　在基督升天前，向门徒显现时，他曾应许那些将来信他的会“说新方言”（可 16:17）。这新方言当然是指日后那“新品质的语言”，因为在新约圣经里，共有两个正式的“新”字：一仅指在时间上的新，无关该事物的性质或品质，如福音书里“新酒”的“新”；一指性质或品质的“新”，如“新皮袋”、“新天新地”、“新耶路撒冷”的“新”。该字若用在声音上，可指新的音色、音质而言－－声音的一种特性，这就是“新方言”的“新”。所以这新方言不能指五旬节时的方言，因为在那时的方言是听众的本国语言，并非是新的。至于说“别国”应译为“奇异”，未免太自作聪明，因为heteros只有“别的”、“另一”等意义，从无“奇异”的含意；就是在英文圣经里，也只有一次译做strange（犹7），而那strange也只是 not the same的意思，而非“妙想天开”的“奇异”！

　　（3）书信中的“说方言”

　　在五旬节后，使徒行传中仅有两次提及说方言的恩赐（徒10：46，19：6）；这两次都是把圣灵的洗和圣灵的充满相提并论的。这种合二为一的圣灵工作，在以弗所的表现为最后的一次。自那次以后，圣灵的洗即成为圣灵在教会中一项普遍性的工作（参林前12：13），不再有特殊的表现了；但圣灵的充满及说方言依然照常进行，前者在以弗所5：18节强调被圣灵充满的重要性；后者在哥林多前书12章至14章中不厌其详地启示着，说明了这是神在教会中所设立的恩赐之一。

　　在这里，或许有人会说：说方言的恩赐，在经上岂不是明说已经停止了吗？因为林前13：8节明说：“……说方言之能，终必停止……”这是由于一些时代主义者，采取“削足适履”，“自圆其说”的原则，曲解经文所致！因为这里的“停止”，很明显地是指这恩赐会随着有这恩赐的人死亡，或指待主再来时而停止，不是指恩赐的本身将不再在教会内存在。相反地，它会如本节的“先知讲道之能”和“知识”一样，一直和教会共存！

　　（4）未来的“清洁言语”

　　我们解经，千万不可顺着先入为主的“私意”去解释。我们应当“是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”！凡自作聪明的解释，恩主告诉我们，那是出于撒但！愿主怜悯我们，不给撒但利用才是！

　　除了撒但以外，我们也要认识肉体的诡诈，因为它在主的真道上时常不是过度，就是不及，很难行耶和华眼中看为正的事！特别对方言，更是如此：会说的，说那些不会说的不得救！不会说的，说那些会说的神经病，双方都走了极端，才有这种可笑的稚气凌人！愿主拯救我们脱离自己！

　　方言不特今天有，经上明说，将有一天，万民会用清洁言语同心合意地事奉神，因为神曾应许说：“因为那时，我会换给万民一个清洁的嘴唇，奉耶和华的名呼召他们来并肩事奉他！”（番3：9原文）当主再来时，由巴别塔所流传下来的言语会完全废除，人们的言语不特会清洁，也会全然统一，以致万民能并肩事奉神。正如古判（Kuyper）为这未来的荣耀勾划了一幅美丽的图画说：“在主的城中，羔羊婚筵的时候，所有蒙救赎的子民都能彼此了解，彼此谈论；从各国，各语系中来的弟兄姐妹，可毫无隔阂地彼此交通。”那将是多么荣耀的一天！

　　三、圣灵的工作和方言

　　在异教中，一些所谓传递“神谕”（实际系“鬼话”或“谎言”）的乩童或巫婆，可有真假之分：假的，根本是用诡诈手段，装腔作势，欺人骗财；真的，通常被一鬼或数鬼所相识和利用，鬼会藉着他们假装已去世的灵魂或偶像，向那些家属或亲友说话。至于如何辨别圣灵和邪灵的工作，下文的分析或有助于“知所取舍”！

　　（1）方言的自由

　　当乩童或巫婆给邪灵传递“鬼话”时，他们常在一种恍惚出神，或说“六神无主”的被动状况之下，可是神的儿女被圣灵充满时，恰好相反，因为经上记着说：“主的灵在那里，那里就得以自由！”一个说方言的，在方言进行时，确有和方言同来的能力激发他，但他的内心应是清醒的。并且会定睛于正在进行的圣灵工作！当他接到自己意志的命令要继续进行或立即停止时，就会立刻“遵照办理”，断无“欲罢不能”的窘境，因为“先知的灵原是顺服先知的”（林前 14:32）。简而言之，圣灵充满和邪鬼附身的重要分野应如下文：圣灵的工作是尊重神所赋予的人权，给人意志上的自由；魔鬼的工作却常以暴力制人，剥夺人一切的自由！古代教会中孟他努派（主后150年）的信徒，因未明白这真理，错信“一个先知，一定要处于狂喜或心神恍惚的突发状态中”，以致该派门人遭受了不少不必要的逼迫！

　　（2）方言的赞谢

　　方言有各种主题、形式、目的等等，圣灵的工作却自有其原则。当人被圣灵充满，体会神的大爱，或感受基督的宏恩，或经验圣灵的大能，或数算神在他身上所作所为时，他的内心会渐渐涌出前所未有的感谢和赞美，他会很自然地尽可能表达他内心的爱戴，奉献他灵里的恩感。可是当他要向神表达时，他会感受到：越表达，他的灵会涌出越多的感谢和赞美来，以致他内心充满了无处可容的恩感！到那时，他会觉察到自己的话语在神前无法表达他内心所充满的，因为他的话语已到了辞不达意的情况！在这种无法自抑和无法表达双重压力之下，他会设法竭其所能地向主倾倒他心中所充满的，就在那一刹那，一方面由于内心充满了压力，一方面由于要突破这压力，圣灵会令他的舌头突如其来地求助于一种无人知晓的言语，或借助于一种外国语文，或天使的话语，或古代诗歌来表达他内心所抑压的一切。这样，经过一些时间的倾吐后，他会感受到他内在的一切已全数奉呈神前，他的目的已经达到，他的灵命感受到造就，他对神的认识也进一步地亲切，这就是真实的方言赞美或是方言感恩经过的情形。

　　（3）方言的祈祷

　　方言祈祷的情形可说是和上文同一模式，当人灵里的情绪被圣灵所激发时，他或为失丧的灵魂而忧伤，或为教会的诸多问题而难受，或为退后的基督徒而担心，或是任何属灵的重担，他会发觉他祷告的内容太深入，祷告的负担太沈重，以致在他常用的话语中，无法藉理智的能力来组合一个明确的概念和话语，圣灵会令他的灵猝然进出方言来！这是圣灵在他灵里的工作，虽然他祈祷的话语无人知晓，神却认识那在人里面有他生命之灵的声音！

　　以上所提，仅指方言的赞美和方言的祈祷而言，方言的信息或说讲道的方言，容待下文讨论。

　　四、方言宣道的规范

　　“主的灵在那里，那里就得以自由”－－这对每一个基督徒而言，是千真万确的；然而，这并不意味着，我们“蒙召……得自由”，可将“自由当作放纵情欲的机会”！我们藉着基督，从律法中得了自由，是真的自由了；可是，因我们的无知和软弱，这自由人依然需要属灵的规范来范围他，免得他步入歧途，坠入陷阱；方言宣道，也有同样的需要！神为了要造就教会，设立了属灵的恩赐和方言（林前12：7、28，14：26），所以方言的本身是美善而非邪恶的。虽然如此，但因目前教会中有些团体对这恩赐过度地渲染，也有些团体对此全然歧视，以致“说方言”成为教会中严重的问题！特别是有些人，有意无意地高举该恩赐超越神的标准，在神前成为“过犯”而不自知，结果，他们不特不会被圣灵充满，反会给魔鬼留地步！为了要誊清这一个属灵的恩赐－－方言宣道，我们必须从经文中找出它的规范，下列七项或可作他山之助。

　　（1）“不要禁止说方言”（林前 14:39）

　　五旬节后，在犹太基督徒中，虽然没有看见方言的普遍性，但这并不表示在犹太基督徒中没有方言的存在，因保罗曾说：“我说方言比你们众人还多！”那么为什么除了哥林多前书外，在其他书信中从未提及？这有一个可能性：犹太的基督徒知道怎样在外表和实际上有次序地处理方言的事，以致方言在他们当中从未成为一个问题。例如：“方言”是在哥林多前书中唯一不容偏废地讨论的恩赐，但这并不表示其他没有讨论的恩赐就不存在了。相反地，在帖前5：19节的“不要消灭圣灵的感动”，以及在以弗所书5：19节的“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说”，可能也和说方言有关！

　　在哥林多教会中，说方言是相当普遍的，他们认为，这是从神领受特别恩典的明证，但因他们过分地渲染和滥用，神藉保罗启示他们，应如何将“方言”安置在一个合适而又正确的地位上。他一方面要求他们羡慕“作先知讲道”胜于说方言；另一方面他教训他们“不要禁止说方言”。读者要注意：这里所说的“不要禁止”，就是耶稣在路加福音18：16节中，责备门徒们时，所用的同一个特定的字。他说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们……！”这样，这两个“不要禁止”的时间性，很显然是适合于任何一个时代的。

　　在教父当中，虽然殉道士游斯丁（主后155年）在他的对话文中曾提及预言性的恩赐，却未提及说方言。爱任纽（主后185年）在优西比乌的教会历史中却有一段精确的声明：“我们听说，许多在教会里的弟兄们有预言性的恩赐，他们藉着圣灵说各种的方言，为着人类的利益，他们将一些隐秘的事显明，并且解明神的奥秘。”但他并未提及任何说方言的问题。

　　在古代教会中，说方言盛行在孟他努派中。虽然该派在某些真理的层面有些离谱，他们在那时代仍是信仰纯正者；若从另一个观点来说，他们或可被视为稍后改革宗的前驱。在近代，他们中间较出色的，有色芬（法国南部）的加未撒尔派（1686－1707）；有始于1713年之杨森主义第二阶段；有瑞典的珥运派（1841－1854），以及近年来在“五旬节派”旗帜下的各种派别。这样，正常的方言到底是经上的真理，不特在五旬节那日惊天动地过，也是外邦使徒保罗一生的经历，又是神在教会中所设立的恩赐之一，并且在教会历史中不住地表现，任何人不应禁止说方言！但同时，任何人也不应强逼他人说方言，免得产生许多“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏”的方言。愿主怜悯我们，“不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道！”

　　（2）不要追求说方言

　　经上的确激励我们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知“讲道”，但并没有半个字叫我们为求方言而祷告！相反地，保罗劝我们：“既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐！”（林前 14:12）今日大部份五旬节派的信徒，仍然坚持着：人有否得救是在乎有否说出如在五旬节那天，或在该撒利亚，或在以弗所那样的方言，否则，他们就要举行“追求的聚会”，好让他们为自己要得灵洗而向神呼求（事实上，是为要说方言而呼求）。在他们的追求聚会中，他们通常是不断地祷告、等候、寻求、呼喊和呻吟，直到他们能说方言为止！这种为求方言而有的祷告会，不特不合圣经的原则，且是极端的危险！在他们的等候聚会中，他们有时会在地上打滚，因为他们说，当扫罗王被圣灵充满后，也曾露体躺卧在地上；有时他们也会绕着聚会处跳舞，因为他们说，大卫曾在主的约柜前也跳舞。他们这样曲解圣经，真令人啼笑皆非！他们没有注意到：当时神的灵感动扫罗并非是为造就他，乃是惩罚他；大卫的舞蹈是因心中喜乐，圣经根本没有说是因圣灵充满他！他们这种作风，通常会逼使那些理智不健全的趋于极端的情感化，叫理性与情感失去平衡！这样，喜乐就会变为疯狂，祷告会成为狂喊！当他们将自己完全交付给情感，同时因他们寻求的对象－－方言，又不合神的旨意，结果，圣灵不会被他们利用，他们反会给邪灵有机会附身！信徒们当记住：求圣灵充满是我们的特权，羡慕作先知讲道，也是神的鼓励，可是追求说方言却没有明文记载！方言是圣灵所分赐的恩赐之一，我们没有权利限定圣灵的作为，圣灵也永不会让我们限定他；我们的本分是向神求圣灵充满，并接受圣灵视为最合适于我们的任何恩赐。

　　（3）方言宣道要有翻译

　　灵洗的目的是要把信徒浸入基督的身体，成为他的一个肢体，叫我们这小我进入大我（基督）里面，好叫我们“不再为自己活，乃为那位替我们死而复活的主活”。我们就不应为小我而努力，乃要为大我－－基督的身体－－的完全而摆上！在教会中，我们可为本身的造就说方言，但若专为自己得造就而追求，忘却了整体的需要，结果，除了造就个人“夜郎自大”外，不会有其他成就！

　　“说方言”是圣灵的工作，且超乎理性的功能。方言的言辞对于人天然的耳朵而言，大都是不能了解的；既是不能了解，纵使说方言的自己能在灵中得造就，但对全教会就没有什么益处了！所以翻方言的需要是绝对的。翻方言的人可以是讲者本身，或是拥有翻方言恩赐的人。他必须能理解方言的意义，且能以清楚、明晰的语言翻译出来，使听众可以领悟并得造就。设若聚会时没有翻译者在场，同时，说方言的又不能自行翻译，说方言的就应该知道，在这种情况下，并不适合他说方言，他应该保持安静；但这并不意味着，他不能为自己得造就而安安静静地藉方言和神交通。

　　（4）方言宣道要有限度

　　在每次聚会中，经上明说，仅可有二人或是至多三人说方言，因为神是为了造就他的儿女，在聚会中设立了一些恩赐，说方言仅是这些恩赐中的一项，所以不应过分地强调它的重要性，也不应让它在崇拜中占据太多时间。在每次聚会中，说方言的只可二人至多三人，好叫其他能造就人的恩赐也有他们的份。所以在聚会时，若有连续不断的方言，是绝对不合乎圣经的！

　　（5）方言宣道要有规矩

　　林前第十四章的结束是：“凡事……按着次序行。”说方言也应如此，必须按照次序而有所节制。圣灵既然启示我们：“先知的灵原是顺服先知的”，说方言的虽然不了解自己所说的，他却应该有能力管束自己所说的。根据这原则，在聚会中忘形地喊叫、跳跃、打滚，都是应当被禁止的！“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静！”（林前 14:33）若有人无法管束自己，或无法停止他的“的的答答”，他的方言很可能是鬼方言，因为只有魔鬼不愿让他所辖制的人拥有理性上的自由！

　　（6）方言宣道要有爱心

　　一切恩赐都应由爱做出发点，也应由爱做终点，因为神给教会的恩赐是为造就人，“叫人得益处”，而真能造就人的乃是爱！否则，我们就是“有先知讲道之能，也明白各样奥秘……而且有全备的信，叫我们能够移山……甚至舍身叫人焚烧”，经上说：“我就算不得什么！”何况最起码的恩赐说方言呢？神藉着圣灵把我们浸入大我－－基督，若没有爱，怎能叫小我成就大我的愿望呢？今天在华人教会中，常为芝麻绿豆的小事，公说公有理，婆说婆有理，闹得天翻地覆，却把“命令的总归就是爱”忘得一干二净，这真可说得：“蠓虫……滤出来，骆驼……吞下去！”彼此相爱不单是神的命令，经上也告诉我们：“没有爱心的，仍住在死中！”你可有你家制的信条，有你当为传家宝的神学，也有你自我作古的解经，若没有爱，你既是有移山的本领，你仍住在死中！愿主开我们的眼睛，叫我们追求“那更大的恩赐”，“最妙的道”，不让我们“传福音给别人，自己反被弃绝了”！

　　（7）方言宣道应合圣经

　　魔鬼名为撒但（字根意“作对”参亚3：1），因为它一切所作所为无非是与神作对！它不在乎一件事情的好坏，只在乎那件事情的目的是否反抗神。若有一件人以为美的事，或一种它可盗用或冒名顶替的属灵名称，它会优先利用，因为这叫那些头脑简单的信徒更容易上当！所以凡是藉着方言所说而圣经所没有说的，或是方言所说而和圣经相反的，都应毫无疑问地警告人：“这是鬼方言！”例如近来在高义山地教会所发生的，据他们说，本年（一九八四）二月三日，他们当中有一个姐妹被耶和华的灵、耶稣的灵、圣灵的灵浇灌，向他们说预言，要他们造约柜；五月二十日又叫另一位姐妹画出约柜蓝图，造了约柜安放在该会内室等等！根据他们几句简单的报告，我们可以看见撒但真是诡计多端！第一，他把三位一体变成三体！经上清楚告诉我们，只有“父、子、圣灵”，从没有说有三位灵！第二，旧约礼拜的条例，“命定到振兴的时候为止”，他们这样造约柜，开倒车，很明显地和神作对！第三，若要造约柜，至少也应模仿圣殿的约柜！据照相所示，他们的约柜很像市上所卖的小型保险箱！这样，岂不是告诉我们，神在圣经以外尚有启示吗？神的话会先后矛盾吗？离经叛道，亵渎神，莫此为甚！他们不自觉地相信方言过于圣经，这和不信派不信圣经有什么不同呢？若仔细观察，我们会发现，大多数（不是全数）说方言的，都不自觉地轻视圣经，不特不欢喜研究圣经，甚至听道时也常心不在焉！这是魔鬼所用最毒的巧计，叫人拿了方言当法宝，渐渐离弃主和主的道而不自知！所以凡是不合圣经真理的方言宣道，都是“魔鬼的道理”，我们应该不遗余力地拒绝才是！

　　方言宣道在末世教会中应该存在，但若该宣道信息是用第一身发言的，例如：“我的儿女啊！我是你们的父，你们当爱我……”笔者十分怀疑这种语气的真实性，因为若果是真，这又等于说：除圣经外，今日仍有神的启示了！这是叛逆！愿灵恩派的兄姐们三思之！

　　五、方言真伪的辨识

　　经上明言，邪灵常在无水之地过来过去，寻找可安歇之所。在旧约中，这样的灵曾附在扫罗王身上，令他说出鬼方言（撒上18：10“胡言乱语”和19：23“说话”同字）；在新约中，曾有六千八百二十六（罗马营）鬼附在两个加大拉人身上，他们承认耶稣是“神的儿子”，却在那里害人！这些邪鬼都是欺骗的灵，在末后的日子，更会鱼目混珠地宣传鬼魔的道理（提前 4:1），以收浑水摸鱼之效！经上明言，他们会“装作光明的天使”，以假乱真！他们特别欢喜利用说方言这件事，因为这和异教邪道传递“神谕”的现象有极相似之处。因此，“说方言”很容易被魔鬼所冒充，何况他有了千万年的经验，在这末世的日子，要欺骗那些给他留地步的信徒们，何难之有！因此，神藉着保罗和约翰提醒我们注意，要辨识诸灵（帖后2：2；约一4：1）

　　辨识诸灵是指在圣灵的作为和邪灵的工作间作一个明确的判别，以便确定一个人的属灵恩赐是否由于圣灵，抑出自邪灵，免得神的儿女们受欺骗，遭亏损！在末世的时候，每一个基督徒都当有这种知识，不特可以保身，也可以助人。撒但被造时是智慧充足的，所以我们对它千万不可掉以轻心！目前，根据笔者的观察，除了正常的“方言”外，另有四种不正常的方言，姑名之为鬼方言、自我催眠的方言、习惯性的方言、和假方言。

　　（1）鬼方言

　　鬼方言的最基本动机是说者为求自己荣耀来代替荣耀神！在这种欺骗的情况下，圣灵当然不会受人愚弄，魔鬼却会依据“顺着情欲撒种的收败坏”的原则来满足人们的欲望！下列一些识别的原则，希望对说方言的和听方言的都有所助益，“免得撒但趁机会胜过我们”！

　　A. 对说者：通常说来，当鬼方言临到时，说者先会意识到一种不自在的压力，甚至有时会被一种恐惧所笼罩着，然后，突然间，有一种外力会临到他身上，并且强逼他屈服，使他对自己有理性的控制无能为力；结果，他只能照着鬼魔所提示或允许的来说话或行动，直到鬼魔离开他的那一刻为止。关于魔鬼的来去，有时可被说者亲眼看到，在某些个案中，说者或可先与魔鬼交谈或争辩；这种鬼魔的声音通常来说，仅有说者可以听见，旁观者无法有份。至于如何试验诸灵是否出自神，神曾透过约翰有以下的启示：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的；从此你们可以认出神的灵来！”（约一4：1－2）

　　假若有一天，有灵明显地接近你，或在视觉中显现，或仅是声音，在你没试验他以前，千万不可随便接受他。你定要指着他说：“灵！我奉主耶稣基督的名问你：‘你是否承认主耶稣基督是道成了肉身来的？’”（一定要说“主耶稣基督”！）若他是圣洁的灵，你会立即得到正面的答案：“是的，我承认主耶稣基督是道成了肉身来的。”若它是邪灵，他会在你提出问题后，立即离开；或者问非所答地给你一个与问题漠不相关的答案；或仅仅回答“是的”，因为在撒但国度的字典里，没有“诚实”二字，它可毫无拘束地撒谎（可是神却不准他撒“试验词”的慌）！这样，你就可以确实知道是不是邪灵。若它是邪灵，你就要指着他说：“鬼！我奉主耶稣基督的名，吩咐你立刻离开这里！”通常说来，他会立即安静地离开，但有时也许有一些暴动，正如它们在福音书中所做的一样。可是我们不必怕，因我们是在主手中（约10：28－29）！不过你定要十分谨慎，因为他们有时会在你发问以后，退到旁边，让你自己代替它回答。若果如此，虽然那答案是正确的，回答的主体却错了，你必须照以上所提的把它赶走。为了方便记忆起见，笔者将以上几点摘要于下：

　　a. 你问他时，问句里的每一字都必须要完全正确。

　　b. 你得到答案时，答句里的每一字也必须要完全正确。

　　c. 你必须清楚知道回答你问题的并非是你自己。

　　d. 否则，你必须奉“主耶稣基督”的名把它赶走。

　　对于目前一些怀疑自己所说之“方言”的信徒，笔者建议你们尽早应用以上的方法去辨明，以免日后你从撒但那里获得生理和心灵的毁坏！

　　B. 对听者：当你听到有人说方言时，除了那些毫无疑问正常的方言外，那些真伪未曾证实的方言，你都应该有下列的观察：第一，你要留意那说者的眼神是否正常，是否向前直看，或者眼色带着邪气（参太6：22－23）。可是这一种辨别，对一个毫无经验的人而言，可能不太容易！其次，要看说者的舌头是否正常，或是僵直的。虽然在某些情况下，鬼方言也可能说很流利的外国语言，但大多数的情况，他们只能发些单元的噪音、喊叫、尖叫，或是大吼。在任何情况之下，若有不按照圣经原则进行的方言宣道，你就可以肯定它不是出自神，你应该奉主耶稣基督的名禁止他，因为神那里只有一是；它已经设立了原则，他不会自行取消的！

　　简而言之，每逢你不能肯定方言和圣灵充满时（特指有些圣灵充满会见到灵显现的），你必须应用同样的经文去试验！指向那人或那灵，照着以上所提的试验他，以免受骗！同时，请留意：停止说鬼话或鬼方言，并不等于鬼魔已经离开了那人！所以我们必须向那人说明真理，要他顺服神，抵挡魔鬼，一同祷告，承认他的罪，然后奉主耶稣基督的名指向空中，将鬼魔赶走。

　　一九四一年，笔者由美国回上海后，有弟兄告诉我，有一个我从前教会的姐妹和灵恩派的人接触后，获得说方言的本领，常有灵自称为圣灵的接近她，使她说方言。她也会预言未来之事，虽然不是每一个预言都应验，但大多数曾应验过，可是一些在基督里老成的弟兄们总觉得她不对劲！虽然他们曾劝告过她，她总不听，所以他们要我同她谈话，因为她一直来很信任我。我就问她有没有试验过那灵，她说：“没有！”我就教她，下次灵来时，她应该怎样试验他。一天，那灵又来！从前她不怕那灵，但在我同她谈过话后，她反而害怕心慌，忘记了我所教她的，她只说：“你恐怕不是圣灵吧！”那邪灵说：“你从前很听话，现在你不听话啦！好，我会叫你半死半活！”说完后，姐妹觉得她全身不能动弹！那姐妹素性很刚正的，她既然知道那是邪灵，她就拒绝到底（似乎她忘了奉主耶稣基督的名赶它走）！在她被僵直了二小时后，那邪灵就离开了她，她完全恢复了，也从此不再说方言了！

　　（2）自我催眠的方言

　　说这种方言的人，大都是一些老实、坦白的人，但会被自我诱导和旁人的暗示所蒙骗。在东方，有些乩童和巫师做为偶像的发言人，在未发言前，他们需要木鱼声和念念有词的佛经来催眠他们。他们会落入恍惚、昏迷状态中，以致他们的手指被香火灼烧时，也不会感觉疼痛，或者躺卧在钉床上，也不受损伤；有些甚至以利剑刺入身体的某部位，也没有外伤或痛苦！笔者承认，在某些情况下，确是因为鬼魔内附的力量支持他们，但他们中间也有些人不过是催眠术下的牺牲者！他们在自我和人为的双重催眠下，他们会做任何他人所示意或期待的事！这和今日某些说方言的，可能是同一个原则。那些未曾说方言的，常被他们教会的领导者或其他基督徒施以压力，警告他们非奋力达到这目的不可，不然的话，他们就不属灵，甚至有些人会说他们并没有得救！这样，他们会不自觉地强逼自己极度地响往那目标！结果，由于他们拼命渴望达到他们由教导所获得的暗示，他们不自觉地被他们的情感所激发，同时也被他们的潜意识所驱使，就达到他们所预期的固定型态！

　　分辨这种自我催眠的方言，可有下列几点：

　　a. 他们陷入一种失神睡眠的状态，毫不留意他们周遭的一切。

　　b. 他们通常遵循一种固有的模式，并且有所预期的动作和声音。

　　c. 他们的方言和声音，通常是从其他说方言的，或者呼喊的那里学来的。

　　（3）习惯性的方言

　　习惯性方言的说者，很可能在先前有过某次说方言的真实经验，但是由于他们不明了说方言的真理，所以他们常用“人工制造”的方言来代替“圣灵的作为”。每逢他们下跪的时候，他们会习惯性地，甚至无意识地转动他们的舌头，发出和首次相同的声音，这种方言真可说为有口无心！这种人为的、机械性的方言，很容易由他们说话的声音和方式来识别。通常，习惯性的方言会每次都发同样的声音。今天有不少方言属于以上两种，虽然没有像鬼方言那么严重，但在主前却是一种自我陶醉和欺骗，并且会给魔鬼留地步！

　　（4）假方言

　　假方言的扮演，主要的原因是由于要面子，贪图虚荣，或因受不起环境的压力和催逼！那些牺牲者，通常是一些教会会友，因为没有说过方言，长期地被他们的牧师和其他会友所批评和蔑视，也有人因贪图牧师和其他会友的称赞，他们想；既然你们也不知道自己说些什么，难道我不可说自己所不知道的吗？他就模仿其他说方言者的声音和动作，装腔作势地说起来，为的是要在人前自夸，叫别人觉得他们也同样拥有神的特别优待，可被列在属灵人物的阶级里！这种自欺欺人的自我高抬，永远为撒但敞开着他们的心门，若不早日悔改，等到一日魔鬼得着他们，悔之晚矣！

　　以上所提的，并非意图贬低说方言的价值，也不是要轻蔑那些真正说方言的人，笔者全心全意地希望帮助弟兄姐妹们，对于这项属灵恩赐有正确的观念和应用，不致坠入那恶者的网罗为幸！

第四章 满有圣灵

　　“耶稣满有圣灵，从约旦河回来……”（路 4:1）

　　“所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，有圣灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。”（徒 6:3）

　　“大众……就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人……”（徒 6:5）

　　这巴拿巴原是个好人，满有圣灵和信心，于是有许多人归服了主。“（徒 11:24）

　　在讨论了被圣灵充满的重要性以后，有一个问题一定会跟踪而来，那就是为什么有一些人，在经验上认为他们已领受了圣灵的充满，但仍不能过一个真正基督徒的生活，或者无法进入真理的堂奥？特别在他们中间，有些女的能比其他的更会说方言，可是同时她们也最会搬弄是非，常会散布一些无中生有的闲言冷语，彼此中伤，羞辱主名！另一些人可能讲道有能力，神也藉着他的事工叫许多失丧的灵魂得拯救，可是他那种谁也管不了的脾气也遐迩闻名，甚至他家中的子女都会敬而远之！多年以前，在中国有一位布道家，他的讲道极有能力，带领了不少中等阶级的人归向主，但是他的脾气却不敢恭维！有一天，他的老幺问他的母亲说：”妈妈！爸爸去世要到那里去呢？“她回答是”天堂！“那男孩感到非常沮丧，没精打采地说：”如果爸爸将要去天堂，妈，那我情愿不去那儿啦！“

　　此外，有人拥有神医和赶鬼的恩赐，但他们对圣经中造就性的真理却一窍不通！也有人开口闭口劝人奉献，自己却不怕羞地要钱、要名，甚至因这些而晚节不守，身败名裂！另有些人由于他们一次的经验，造成他们自认比别人优越，就此鄙视其他被主宝血买回来的弟兄姐妹们！更有些人自恃一鳞半爪的经验，而忽略了他们为人在世的职责，甚至有些说方言的太太们，因他们的丈夫不会说方言而同丈夫闹离婚，并且宣称他们这样做是遵行神的旨意哩！这些不正常的事实，在今日那些称为被圣灵充满的人群中司空见惯，以致令许多虔敬的基督徒对被圣灵充满和满有圣灵谈虎色变！为要澄清这些问题，笔者不揣冒昧，谨呈管见如下：

　　一、满有圣灵须别于灵恩

　　经上告诉我们：圣灵有恩赐也有果子，它们分别隶属于不同的范畴，并且有各行其是的目标。圣灵的恩赐是圣灵”随己意分给各人的“，为要造就人。当一个人自知满有圣灵，对他本身而言，当然是足够了；但是神赐亮光的目的，是要我们带亮光给他人！这就是经上所说：”他所赐的……为要成全圣徒……“（弗 4:12）是的，恩赐是为”成全圣徒“用的。”成全“二字来自一字根，它的意义有”补“破网（太 4:21），或”成全“未完成的（来13：12，彼前5：10）意义。所以它可译为”挽回“被过犯所胜的（加 6:1），或”补满“信心的不足（帖前 3:10）。这样，圣灵所赐多种恩赐的主要目的，与其说为个人自身的利益，或个人生命的成长，毋宁说是为全教会整体性的造就，或说为要”建立基督的身体“！

　　至于灵果，它的情形却不相同，不单要由圣灵藉个人的生命产生，也需要假以时日，渐渐开花，渐渐结果，渐渐成熟。这是一步接着一步长从成的，正如经上所说：”这义是本于信，以致于信。“由个人的灵命所产生，也藉个人生活和工作去彰显，例如仁爱、喜乐、和平、忍耐恩慈、良善、信实、温柔、节制等，这些都是圣灵藉个人生命所彰显的荣美。所以圣灵所结的果无非是个人满有圣灵的明证，或说满有圣灵是因，灵果是果！

　　这样说来，圣灵的恩赐和满有圣灵是否分疆划界，各自为政？事实却不尽然。它们虽然在本质和术语上都有区别，但这并不意味着它们是漠不相关的。它们可能互为消长，却不是风马牛不相及。它们彼此间的情况，有如下文：

　　我们都知道：满有圣灵是灵命的问题，充满圣灵是关乎恩赐和工作的。正常地说来，所有信徒不单已有属天的生命，也应有属灵的能力事奉主。但由于灵命的背景和过程不同，以及信心的大小，偏面发展在所难免！有些信徒在他们属灵生命的成长上占优势，例如巴拿巴（徒 11:24）；有些可能在基督徒的事奉上较长进，例如亚波罗（徒18：24－28）。在初期教会中，只有极少数信徒，如司提反、腓力及扫罗才算得是文武全才的！

　　偏面的发展当然不是神所喜悦的，可是这种畸形的发展已在教会中存在，我们唯有彼此忍耐，承认共同的软弱和失败，注意以下两点：第一、纵然我们有恩赐，被圣灵充满，作工有能力，事奉有成效，若是我们的生命和爱心并未满有圣灵，我们的生活和工作仍然不能得主喜悦！经上明记着，那些说：”主啊！主啊！“而不能进天国的人，并非没有恩赐传道、赶鬼、行异能，他们有，但因他们的生活和工作不守法（”作恶“原意）而被拒于门外！毋怪七十个门徒布道回来后，告诉耶稣他们怎样赶鬼（有恩赐），耶稣却要他们注意灵命的成长过于工作的果效！第二、就算是我们在日常生活上满有圣灵，能驯良如鸽子，温柔似摩西，但天下之大，我们怎么知道没有其他的兄姐们，灵命可能比我们更进一步，智慧和恩赐也可能更胜我们一筹呢？我们不应如无知的卖盐人专说自己盐是咸的；愿我们从自卑感的象牙塔里出来，生活在主面光中，互相尊重，彼此激发，好叫我们一同在工作上有圣灵的充满，在生命中能满有圣灵！设若有人能领受圣灵的充满，并拥有属灵的恩赐，而且有效地工作着，他应追求满有圣灵；否则，他人可能藉着他的恩赐和事工得了造就，他本人却反会被弃绝了（参林前9：27）！从另一个角度来说，如果有人操练到满有圣灵，他同时也应切慕属灵的恩赐，使他能造就教会，成全基督的身体，因为我们不单是天父的儿女，也是万王之王的仆人！神救拔我们，期盼我们作他的好儿女爱他，同时也作他忠心的仆人事奉他。总之，所有的信徒，为了要有效地事奉，我们都应被圣灵充满；为了要有敬虔的生活，为主作好见证，操练自己成为国度人才，我们也需要满有圣灵。这样，我们才不致成为”没有翻过的饼“！

　　二、满有圣灵须渐渐形成

　　在希腊文中，“充满”（filled with）和“满有”（full of）本是两个字式（可惜中文新约把它们都译作“充满”）。“充满”说明一种肯定性的动作：“满有”是个形容词，好似在一实体旁，安置某物来表达他必有的特性一样。这样，“充满”是一种行动，是圣灵把他自己特有的能力和属天的才能赐给人，为要成全神所托付他的事工；“满有”是一种渐进性的朔造，说明信徒敬虔生活的光景，藉着内在圣灵渐进性的作为，逐渐地朔造全人，使信徒们能从灵欲战争中百战百胜，对神趋向百依百顺，对事奉常是百发百中。简言之，“充满”是我们得到圣灵的能力，“满有”却是圣灵得到我们！这是从属肉体转移为属灵生命的必有过程，是由我们内里居住的圣灵渐渐朔造我们而成的。叨雷，（R. A Torrey）如此说：“这般的特质是圣灵的工作，使信徒能够脱离罪和死的律（罗 8:2），并靠着圣灵治死身体的恶行（罗 8:13）。我们的特权就是每日每时，在圣灵的权能中与他同行，好使属肉体的本性经常地被置于死地。然而这并非是圣灵的洗！”

　　所以，满有圣灵不是等于五旬节时的圣灵充满，因为使徒们在五旬节后，并未显示他们的生命从此就继续不断地保持在圣灵的满溢中；这也不是等于每一分钟都要被圣灵充满的意思。满有圣灵是指每天生活在他所接触的人群中，他会不自觉地活出圣灵所结的果子来。这并非藉着与属世的事物争战而成就，也不是藉着模仿一些属天的观念而获得，乃是藉着圣灵继续不断地在内心耕耘，配合着应时的圣灵充满和神话语的光照，叫在地上的人活出天上的生命来！换句话说，我们要想过属天的生活，得胜属世的试探，并非是藉着立意抛弃或隔绝而成，乃是藉着从满有圣灵的生命中发射出来的神圣能力，使属世的事物丧失了它对我们的权势和影响力！这就是为什么司提反在群魔乱舞时，他的面貌会像天使的面貌，他说话叫敌人抵挡不住，他的灵眼明亮到看见神的荣耀，又见到耶稣站在神的右边，因为经上明说：“司提反满有圣灵！”（徒6：3、5、8；7：55）戴德生曾有以下几句话，他说：“我快乐的体验是每日、整日那不可言喻的喜乐。神－－就是我的神－－是一位永活、荣耀的真神；我所要做的，就是欢愉地事奉他！”满有圣灵的人，他的为人真可说得“在地若天”！

　　在这里，或许有人会问，从重生到满有圣灵要多久才行？是短期还是长期？根据神藉着保罗在林前3：1－3所启示的，这期间似乎不应超过三、四年，因为从保罗第一次访问哥林多城到他写哥林多前书时，其间相隔约三年至四年。据保罗的理想，在那三、四年中，哥林多的圣徒应当达到满有圣灵的光景，可惜他们没有！很奇妙的，只有主耶稣，在他被圣灵充满后（路 3:22），立时“满有圣灵”（路4：1原文）。赞美主！

　　三、满有圣灵须履行条件

　　任何人重生后，就有内在的圣灵作为他蒙救赎的凭据（弗 1:14），并且期盼着有一天会整体地、完全地被他所据有。但由于信徒缺乏支取的信心，并由于在他里面肉体的反抗，圣灵在他生命中常被拘束在一个狭小的范围中！这当然不是内在圣灵的希望，他绝对不满意于“部份”的地位！因此，他会继续不断地在信徒内里作工，直到一切属他的都完全降服在他的权柄下，好使基督在信徒的生命中能圆满地彰显出来。

　　满有圣灵和信徒每日的成圣，无非说明了一件事的两面。他们是从两个不同的角度所看到的同一个真理，前者强调圣灵在信徒内里的工作和目的；后者说明信徒藉着满有圣灵当有的生活和职责。换句话说，一方面圣灵藉着基督的十字架来治死和更新信徒的生命，好使他向他的老旧本性死，而向活在他里面的基督活，同时要顺着圣灵行，就不致放纵肉体的情欲了；另一方面，信徒也要不让圣灵担忧，不消灭圣灵，好让圣灵的权能在他内里自由运行。这样，我们首先要讨论圣灵怎样引导信徒支取恩典－－基督的十字架，然后我们再查考信徒对满有圣灵应履行的条件。

　　（一）圣灵会引领信徒支取恩典（基督的十字架）（加5：22－24）

　　满有圣灵和结出圣灵的果子是一因一果，已如上述，因为唯有满有圣灵的才能结出灵果，也唯有结出灵果的才能显明满有圣灵。经上很清楚告诉我们，结灵果和十字架治死肉体有切肤的关系（参加5：22－24）！所以要满有圣灵，也非支取十字架治死的恩典不可！

　　基督曾在十字架上成就了两件事：一是他在十字架上流血，一是他在十字架上受死。他流血为要赎人的罪，他受死为要治死信徒们的肉体。或说，基督的死告成了两件大功：消极方面，他为人类受死，好让人从罪咎中被救出来；积极方面，他与人类同死，好使人向自己和罪死，脱离肉体的捆绑。这样，前者是我们称义所必须的；后者是我们成圣或说满有圣灵所不可或缺的。对这一点，保罗说得很好：“我们若是与基督同死，就信必与他同活。”我们要与基督同活，要满有圣灵，那么“死”是必须的！所以，除非一个人已与基督同死，否则他就不能实际地满有圣灵，活出基督！

　　与基督同钉十字架，或说同死，在教会中一直成为可望不可即的标语，很难听到脚踏实地的指导，叫信徒们去支取。特别在有些自称已经与基督同死的人中，更容易看见他们自我的活跃！明明是他们旧人的发泄，还说是为主大发热心；甚至有些人妄自尊大，眼中无神！那么为什么同死是这么困难呢！因为同死不是人自己所能为力，我们不能治死自我，我们至多只能否定它；但无人能否定它，除非那人恨恶它；要人恨恶它，就要人洞悉“自我”的狡恶和它那超人的权势！所以任何人要领受基督的死并拥有满有圣灵，以下两步圣灵的引领是不可或缺的：

　　（1）领信徒看“我”的败坏

　　“我”－－虽是耳熟能详的名词，但大多数信徒依然不认识它的真相！信徒们很可能会留意到世界的引诱，罪恶势力的阴险，甚至撒但的伎俩，却很难认识“我”的诡诈和败坏。有许多时候，当“我”完成了一件好事，“我”就要像喇叭似的在人前大吹特吹！当“我”有机会炫耀自己时，“我”会尽其所能地表现“舍我其谁欤”的气慨！但若“我”错失良机，那么“我”就沮丧不已，甚至会哭泣！“我”不希望任何人有“我”那般地位或身分，也不喜欢和他人分享“我”的朋友。你和“我”一起享受罪中之乐，你就是亲爱的弟兄；你若纠正“我”的错误，你就是“我”的冤家！简言之，“我”生活的中心就是自私，常藉着自我优越、自我可怜、自我辩解、自我放纵及其他类似的“专顾自己”来表达由亚当来的本性。圣经中明确地指出，“我”已被神定了罪，可是许多信徒却不在乎，或说他们根本不晓得！毋怪耶利米说：“人心比万物都诡诈，坏到极处（原文：不可救药），谁能识透呢？”（耶 17:9）

　　上文所说的“肉体”，并非指我们的身体，乃指人类由亚当所承袭的有罪及败坏的本性！它恨恶神所喜爱的，喜爱神所恨恶的，正如经上所说：“在它里面毫无良善。”保罗曾受过高深的教育和高等文化的熏陶，并且经过精深的宗教操练，就道德而言，他是无可指摘的，但他说：“在我肉体之中没有良善！”他深知他那与神全然为敌的本性，没有丝毫可以取悦于神；它像迦南人一样，被注定的命运就是完全消灭！所以无论何人，试图保留它或利用它，结果必是养痈长疽，自贻祸殃！

　　（2）领信徒进入基督的死

　　凭理论来说，要我们钉死老旧的本性（自我）是很简单的事，只要支取“与基督同钉十架”的恩典，与基督的死联合就行。可是事实上，这支取并不如一般人所想像的那么简单，它需要对基督整个的救赎有更深挚的光照和体认！当一个人重生时怎样看见自身的败坏，看见神在基督里为他所预备救恩，并基督怎样愿意进入他的心，他就照样接受了基督的救恩和在他里面的永生，而成为神的儿女；同样，他也要先看到“自我”的败坏和基督十架的大能，他才知道如何支取，如何同钉十架！否则，他就无法弃绝他那老旧的本性。这一种顿悟，并非是藉着个人才智所能获得的，也不是凭着个人本身的意志所能抉择，乃是圣灵更深邃的启迪，或说进一步的光照，使这恩典和真理活现在信徒的眼前，信徒才能知所取舍。

　　这种顿悟之道，通常是由属灵的争战开始。在一个人得救之后，他会开始享受救恩的大喜乐，他欢喜研读圣经，酷爱祷告，并喜爱与神和其他的基督徒相交；他常常会意识到，作为一个基督徒，对他而言，实在太美好了！可是好景不常，这种光天化日的享受，可能仅是一年半载，迟早他会发现，不知怎的，他又重在烟雾弥漫之下过日子！他感觉到神话语的光照不如从前，恩主和弟兄姐妹们也没有像从前那么可爱！他内心败坏的意向和习惯又重新跃跃欲试了！在那时候，他内里开始有了争战：有一意念要他取悦于神，另一意念要他满足自己；一方面渴慕神的荣耀，一方面贪恋世界的享乐；这两个意念各有相当强的吸引力，前者想把他拉近基督，后者把他拉向世界！

　　在这种战争中，撒但常会试探他，甚至控告他，使他怀疑；他自己是否真正得救？神是否真的爱他？属灵的一切是否真实？所以对他而言，这是一个危机，充满了痛苦和沮丧！事实，这不一定是他有问题，乃是圣灵的带领，要领他到向“自我”死的地步！那时候，一方面圣灵会叫他想起神的恩典和慈爱，应许和事实来支持他。并且激励他抵挡由撒但来的一切；另一方面，神也让他独自和他的“老我”奋力争战，并且让他一而再地失败！这样，他会一次又一次地奉献他自己，修正他的抉择，立他新的志愿，甚至为了鞭策自己要达到这种目的，设立了许多严格的规条；可是所有这一切自我的纪律，在短期内或许会发生些少功效，但不久他们会成为断弦之弓！因为自我管束的能力，永远不能与受死并复活的基督产生属灵的联合！所以“治死”并非是怎样去压制它，乃是要怎样废除它，要它死！至于如何要它死呢？且看下文：

　　当一个信徒在这种危机里，经历一连串苦痛的挣扎后，他就经历到，他所有为要叫自己与基督同死的努力，不单是毫无功效，反带给他更多的失败和痛苦！这样，他会被圣灵带入向“自我死”的真理，因为他已领悟到，不论他内里的什么，就是看为最好的志愿、抉择，带来的无非是无法自拔的“山穷水尽”而已！他会不自禁地向主呼喊说，“主啊！我完啦！我是死的！”这样，圣灵驱使他到绝望的中心点，也就是那真正向“自我”死的真理中！他在那里才真正领悟到“在他里面毫无良善”是什么意思：他明白为什么他靠自己的努力，在治死“自我”的事上毫无功效；他开始明白向“自我”死的真意义何在，他会向神求那从十架而来的完全拯救和释放！

　　那时，圣灵会使信徒去体认罗马书6：6和加拉太书5：24中的事实：“我们的旧人和他同钉在十字架！”“同钉”的时态是简单过去式，指该动作是在过去时间内一次完成，并且永远完成了！我们的旧人并非将要钉十字架，也非我们能把它钉死，乃是他已与基督同钉十架！当基督在十架上时，我们的旧人也同时在那儿！换句话说，它已在一千九百年前与基督一同钉死了！我们可以对它宣告说：“你这一无是处的，你是当受咒诅的，你已经与基督同钉在十字架上，藉着我对基督的认同和信心，你早已被置于死地了！”这样，圣灵会使信徒把自己投入基督的死中，叫基督和他合而为一，基督的死和活成为他的死和活，正如赖福特（J.B.Lightfoot）所说：“我已不再单独存在，我在基督里合一了！”

　　四、信徒要履行满有圣灵的条件

　　圣经是一本神应许的书，里面充满了宝贵而又伟大的应许。它们的本源是出于天，它们的内容是极丰富的，而它们的成就更是确切无误的！在圣经里，那些二千到三千的应许中，可被分为有条件性的和无条件性的二类。有条件性的应许，是要先履行条件，然后才能获得所应许的；无条件性的，即要藉着信心去支取，就可享受。这样，得救可说是无条件性的应许，满有圣灵却是有条件性的。简单点说，要满有圣灵，除上述与基督同死外，也须履行下列条件：

　　（1）“顺着圣灵而行”（加5：16、18、25）

　　满有圣灵，或说向“自我”死，并未担保信徒们将永不会有过失，或坠落，因为甚至摩西都会在以色列子民面前轻慢神，大卫也会犯这样可怕的罪！所以只要什么时候，我们忘记了把肉体的本性交付在基督的死里，或说降服在圣灵的权下，那老我会重回娘家！这便是为什么保罗和巴拿巴也会起争论，甚至彼此分手（徒 15:39）；彼得和巴拿巴在安提阿，也会假猩猩地与外邦人隔离（加2：10－13）。至于要怎样才不致如此，且看下文分解。

　　一个信徒重生后就有两个生活原则：一是顺着血气的力量而行的－－属肉体的；一是顺着圣灵的引导而行的－属灵的。他们互相对立，无法达成一致。这势不两立战争，不断地激荡着我们。结果，人们必须顺从其中之一，没有一个人能独立行动！所以如果有人要和基督同钉死永远有功效，或说要常满有圣灵，不让肉体活动，他就要“顺着圣灵而行”（加 5:16）。

　　这“行”字和本章二十五节“行”字的意义各有千秋：前者由“周”、“行”二字合成，福音书有四次把它译作“游行”；后者在新约只用过五次，有“循序而行”的意义，在使徒行传译做“循规蹈矩”就是这字（21：24）。这样，前者似指“行”的行程，可译做顺着圣灵的“行程”，后者指“行”的“操练”，可译为“顺着圣灵的规矩”。无论“行程”或“规矩”，都是指信徒在生活中需要亦步亦趋地跟随圣灵而行，正如十八节说的“被圣灵（继续不断地）引导”，保持满有圣灵的秘诀就在此！

　　凡能顺着圣灵而行，或说保持满有圣灵的，能不住地享受双重释放的恩福：一是从所列的十五项情欲的事中得释放（5：19－21）。这十五项代表一切从亚当所承受的邪恶，藉着圣灵引导我们与钉十字架的救主联合而得释放。一是从律法的辖制下得释放。人有罪性无法满足律法的要求，藉着圣灵的协助，使我们能支取基督的一切，不特叫律法得以满足，连律法的权势也都废除了，并且能结出律法无法产生的圣灵果子。换句话说，满有圣灵无非是继续不断地接受我们与基督的同死，并且顺着那住在我们心中的圣灵行事为人。这并非是更多自我的活动，更多自我控制和挣扎，乃是像大卫所说：“耶和华阿！我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子。在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。以色列阿，你当仰望耶和华，从今时直到永远！”（诗131）。唯有如此顺着圣灵而行的，才能保持和基督同死的功效，也能享受满有圣灵的丰盛，好叫我们本性所有一切肉体的权势荡然无存，随时结出圣灵的果子，好叫基督的形像在我们身上日新月异地彰显。赞美主！

　　（2）不要叫圣灵担忧（弗 4:30）

　　这简短的启示，告诉我们圣灵有母性的温柔！当一个信徒犯罪抵挡了他，他并没有从他所内住的信徒心中撤回他自己；他反为他担忧！这是何等伟大的母爱啊！司可福说：“有些人在神圣的爱中，找到了母性的一面，这本不足为奇！”按照上下文，这命令并非仅是一种普通的劝诫而已，它含有上文的一切命令－－正如本节开始时的连接词（也、而且）所表示的。这样，本节的上下文也指示我们，什么能叫圣灵担忧！为了篇幅的关系，我们只能摘取上一节的“污秽的言语”，略加讨论：

　　“污秽”二字，在新约共用过八次，除本节和另一节译做“不好”外，其余都译做“坏”树、“坏”果子，可见一切坏话都能叫圣灵担忧。我们要满有圣灵，就必须在话语上谨慎！可惜今天淫词、妄话和戏笑的话，不单在基督徒团契的聚会听得到，在教会的报章杂志上读得到，连在讲台上也越过，越多！甚至在有些教会中，如果传道人不会说戏言，他会被看为不合时代的冬烘！今日有些查经班和主日学所教导的，不过是一些嘲弄戏笑的谈论而已，怎么叫圣灵不为这些教会担忧呢？雅各说得很好：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（雅 1:26）愿凡有耳可听的，就应当听！

　　总之，他是圣洁的灵，凡是越规的行为，令人污秽的话语，或导致犯罪的意念，都会使他担忧。“担忧”二字，除了本节外，在新约都译做“忧愁”，主耶稣在客西马尼园的“忧愁”（太 26:37）就是这字。那里告诉我们，恩主的忧愁是“极其难过”，“甚是忧伤，几乎要死”的忧愁，圣灵的担忧是否也是如此呢？若我们令圣灵如此，怎能希望满有他呢？

　　（3）“不要消灭圣灵”（帖前 5:19）

　　本节经文，在中文圣经中，“圣灵的感动”旁有小圆点，似乎译者告诉我们：原文并无这几个字。实际上，原文有“圣灵”却没有“的感动”三字。这样，这里所提示的，不是单指“消灭”他的感动而言，乃是指圣灵一切的作为都不应该“消灭”！“消灭”是现在时态的命令，说明这种动作常是一连串的。至于消灭的原因，可能是忽视或滥用神的恩典。艾德曼（C.R.Erdman）曾说道：“对于那些忽视或滥用我们为基督做见证的机智和能力的人，或是在服事的范围内有与圣灵的激励和供应相违背的失败行为，必须要提出警告。”要解除消灭圣灵的危机，下列二条件应随时履行：遵守神的命令和等候神的时间。

　　（a）遵守神的命令。神不单期盼信徒做好儿女，也希望他们做好仆人，已如上述。他希望他们明白他的旨意并能切实遵行。他赐给信徒们亮光，是要他们去实行他的心意。当信徒们没有尽责去实行他的心意时，他们不特亏缺了神的荣耀，也丧失了他们的福分！摩西是满有圣灵的一位领袖，他的温柔远超过地面上的众人，他的忠信是受神称赞的，他甘愿在神面前涂抹自己的名来代替他同胞的灭亡，然而他却在米利巴不遵守神的命令！结果，不单是未使神的名超凡成圣，摩西本人也失去了那进入流奶与蜜之地的福分。约拿，是神的代言人，他消灭圣灵感动，不肯去尼尼微，以致首先被不信的人抛落海中，后来又被一条大鱼吞入，若不是神赐他特恩，不单他个人的生命要完结，尼尼微城里近百万的灵魂也都要灭亡！凡不听神命令以致消灭圣灵的结果是何等可怕又可悲啊！

　　（b）等候神的时间。神所有的作为都有他自己的模式和时间，这些模式和时间都已在永恒中厘定，或说已预定好。所以凡蒙神悦纳的工作，都要遵照属天的时间表。一个人期盼满有圣灵，也有他的时候，他应忍耐地等候神的时间，不可以操之过急！在神前，纵然一件事工就其外形和内质而言已是标准的，若在神的时间上有偏差，它还是无法得神喜悦（参出2：11－15；民14：39－45）。大卫对神时间的重要性非常敏感，当扫罗落入他手中时，因神的时候未到，他就不敢伤害他！所以等候在神面前不是浪费光阴！

　　等候神确非易事，因为人心急急，神心慢慢，自从创造天地以来就是如此！那么期盼满有圣灵的人应怎样在神前等候呢？第一、要常保守自己在主的爱中，要深信恩主必会叫我们满有圣灵，因他爱我们爱到底，正如经上记着说：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约 13:1）。第二，要“深信那在你们心里动了善工的，必成全这工”（腓 1:6），因为他本是我们信心的创始成终者（来 12:2）！他是始，他是终；他开了工，他必会完工。我们既是他手中的工作，他一定会完成：他希望我们满有圣灵，他一定会使我们满有圣灵，因在他没有难成的事！这样的信心，这样的盼望，自会让圣灵在我们心中一天比一天更加满有！赞美主！